DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIOUE
CONTENANT

L’EXPOSÉ DES DOCTRINES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIOUE
LEURS

PREUVES

ET

LEUR

HISTOIRE

COMMENCÉ SOUS LA DIRECTION DE

E. MANGENOT

A. VACANT

PROFESSEUR A L’INSTITUT CATHOLIQUE DE PARIS

PROFESSEUR AU GRAND SÉMINAIRE DE NANCY

CONTINUÉ SOUS CELLE DE

É. AMANN
PROFESSEUR A LA FACULTÉ DE THÉOLOGIE CATHOLIQUE DE L’UNIVERSITÉ DE STRASBOURG

AVEC

LE CONCOURS D’UN GRAND NOMBRE DE COLLABORATEURS
TROISIÈME

TOME

TIRAGE

DEUXIÈME

DEUXIÈME PARTIE

CABADOS - CISTERCIENS

PA RIS-VI
LIBRAIRIE LETOUZEY ET
87, Boulevard Raspail, 87
1932
tous droits réservés

ANË

Imprimatur
Parisiis, die 27 mensis Julii 1905.

t Franciscus, Card. RICHARD,
Arch. Par.

c
CABADOS Y MAGI, religieux espagnol de l’ordre
de Notre-Dame de la Merci, mort le 25 septembre 1797,
fut professeur à l’Académie de Valence et publia institu­
tiones theologicæ in usum tironum, 4 in-4», Valence,
1784.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1R95, t. in, col. 257.
B. Heurtebize.
CABALE. — I. Travaux sur la cabale. II. Nature,
objet, méthode, histoire. Ill. Principaux documents.
IV. Doctrine. V. Critique.
I. Travaux sub la cabale. — L’existence de la cabale
n’a été connue qu'à la lin du xtn» siècle, par la publi­
cation du Zohar; mais, pour diverses raisons, sa vraie
nature et son objet propre sont restés très longtemps
ignorés. Dés son apparition, en effet, elle excita l'éton­
nement et l'admiration de la plupart des savants de
l’époque, chrétiens ou juifs, et fut très diversement
appréciée. Aux yeux des uns, elle passa pour une
science extraordinaire sinon supérieure à tous les sys­
tèmes philosophiques connus; car, par certains côtés,
elle rappelait les plus hautes spéculations de l’Orient,
de la Grèce et d’Alexandrie. Aux yeux des autres, elle
avait dû jouer un rôle dans l'introduction du christia­
nisme dans le monde, et elle conservait encore assez
d'eflicacité pour faciliter à la raison l’acceptation de la
foi. Beaucoup n’y virent qu’un jeu propre à amuser ou
une source d’exploitation de la crédulité publique. Cette
diversité d'appréciations provenait d'un examen trop ra­
pide et trop superficiel ou de vues intéressées et apolo­
gétiques. Et c'est faute de n'avoir pas soumis tous les
documents à une étude approfondie, objective et critique,
qu'on ne parvint pas à saisir ce qu’elle est en réalité
et qu'on n'en retint pour des siècles qu’une notion
incomplète et erronée.
Le premier qui signala l’existence de la cabale à
l’Europe chrétienne, R. Lulle (-J-1315), la salua comme
une espèce de révélation divine, la prit pour la clé des
sciences occultes et la crut destinée à rendre les plus
grands services à la cause catholique. Grs magna, Va­
lence, 1515; De auditu kabbalistico, Paris, 1578. Ce
dernier sentiment fut partagé par Marsile Ficin (ÿ 1495)
qui, au début de la Renaissance, se sentit attiré par les
idées platoniciennes et néoplatoniciennes qu’elle ren­
ferme, et par Pic de la Mirandole (j-1494) qui. rêvant d’un
accord parfait à établir entre la philosophie et la révéla­
tion, crut son rêve réalisé par cette science nouvelle.
Conclusiones cabalisticæ, Rome, 1486. Pour Jean Reuchlin (f 1522), elle forme avec le pythagorisme la source
où les anciens docteurs avaient puisé la sagesse; car il
découvre une étroite liliation entre ses doctrines et l’en­
seignement de Pythagore, De arte cabalistica, Haguenau, 1517 , et il prétend que toute philosophie religieuse
procède des livres hébreux. De verbo mirifico, Bâle,
1494. Le juif converti Paul Ricci soutient dans son Isagage in cabbalistcirum eruditiones et introducloria
theoremata cabbalistica, que la cabale, existant déjà du
temps de Notre-Seigneur, prépara la voie au christia­
nisme naissant; il la prône dans son De agricultura cæ- |

lesti comme un excellent instrument de conversion pour
ses anciens coreligionnaires et il s’efforce de démontrer
aux talmudistes que tous les dogmes chrétiens se trou­
vent dans (’Ancien Testament. En fait, plusieurs juifs
attribuèrent leur conversion aux révélations de la cabale.
Ce qui contribua encore à égarer l’opinion, ce lut le
travail des cabalistes modernes qui, attachés à la lettre
beaucoup plus qu’au fond de la doctrine, se servirent
de la cabale pour étayer leurs propres théories. Partagés,
à partir du xvi« siècle, en deux écoles rivales, fondées en
Palestine, l’une par Moïse Cordovero, l’autre par Isaac
Luria (Louria ou Loria), ils délaissèrent de plus en plus
les spéculations de pure métaphysique au prolit d'une
thaumaturgie fantastique et puérile. Ces deux chefs
d’école furent, par leurs rêveries, « la source d’une nou­
velle littérature cabalistique encore plus riche en apo­
cryphes” et en ténébreuses divagations que l’école du
xtn' siècle. La cabale, comme un poison suhlil, se glissa
dans les veines du judaïsme et l'infecta tout entier. » Th.
Reinach, Histoire des Israélites, Paris, 1884. p. 221. Cor­
dovero et Luria exercèrent une influence aussi considé­
rable que néfaste dans les divers domaines de la théo­
logie, de la philosophie, des sciences occultes et du mys­
ticisme; ils accaparèrent l’attention du monde savant. Et
trop souvent c’est à travers leurs œuvres que les catho­
liques, comme les juifs, apprirent à connaître et se mirent
à juger la cabale, au lieu de recourir à un examen direct
des documents et de consulter les cabalistes primitifs,
particulièrement ceux qui vont de Saadia ben Joseph
(-942) à Nachrnanide (γ 1270). Aussi, à côté d’aperçus
curieux et de rapprochements suggestifs, combien
d'appréciations, de jugements, d'hypothèses, divergents
ou contradictoires, au milieu desquels on cherche vai­
nement la réponse à la question de savoir ce qu'était
réellement la cabale!
D’un autre côté, par les combinaisons bizarres de
nombres et de lettres qu’offre parfois la cabale, les
illuminés, les mystiques, les théosophes, les partisans
de l’occultisme, l’exploitèrent comme une mine. Agrippa
de Nettesheim if 1535) y puisa pour son De occulta
philosophia, Anvers et Paris, 1533. L’alchimiste Para­
celse (f 1541) l’introduisit dans le domaine de la méde­
cine et l’appliqua, concurremment avec l’astrologie, à
l'étude de la physiologie humaine. Jacob Bœhme (f 1624;.
Robert Fludd (f-4637)- et Van Helmont (f 1641) en
firent le point d’appui de leur théosophie.
Des efforts cependant avaient été tentés pour pénétrer
le secret de la cabale. Pistorius (f 1608), par exemple,
entreprit une vaste enquête sur les œuvres des caba­
listes,· malheureusement il la laissa inachevée. Son
Arlis cabalisticæ... scriptorum, Bâle, 1587, renfermait
certaines œuvres de cabalistes modernes, telles que le
De agricultura... de Ricci, p. 1-195; le De arte cabalistica et le De verbo mirifico de Reuchlin. p. 609-730.
873-979; un commentaire des thèses de Pic de la Mi­
randole sous ce titre : Archangeli minorités interpre­
tationes in seleclioracabalisticarum dogmata es
se­
mentationibus Pici Mirandulani exeerpla, p. 735-868.

1273

CABALE

1274

Il avait toutefois inséré la traduction latine de Vun de
Religionsphilosophie des Sohar und ihr Verhâltnis
documents primitifs, le Sepher lezirah, p. 869-872.
zur allgemeinen jüdischen Théologie (éclaircissements
Le jésuite Kircher (f 1680), dans une œuvre considé­
critiqués sur la Kabbale de M. Franck). in-8°, Leipzig,
rable mais peu critique, VŒdipus
ægyptiacus,
1849. Ces deux derniers ouvrages, les plus remarquables
Rome, 1652-1654, crut que la cabale se réduisait à une
parus sur la matière, ont eu le tort d'embrasser tout le
simple combinaison de nombres et de lettres. Un autre
mysticisme juif, alors qu’il importait surtout de préci­
travail aussi érudit et aussi peu critique lut la Kabbala
ser le moment où ce mysticisme prend le nom de
denudata seu doctrina Ebræorum transcendentalis et
•abale. pour le définir exactement. C’est à ce point de
metaphysica algue theologica, 2 in-fol., t. i, Sulzbach,
vue délimité que s’est placé Al. Karppe dans sa thèse de
1677; t. il, Francfort, I684, de Knorr de Rosenrolh
doctoral es lettres : Etude sur les origines et la nature
(•{•1689). Ce dernier, bien qu’inlluencé par un but
du Zohar, Paris, 1901; et c'est le résultat de cette
apologétique, avait ajouté aux traités des cabalistes
enquête que nous allons essayer de consigner ici.
modernes trois des plus anciens fragments du Zohar, et,
IL Nature, objet, méthode, histoire de la cabale.
à défaut de textes complets, beaucoup d’extraits et des
— Étymologiquement, cabale, “bsp, vient de ban, et
TT analyses détaillées : c’était un progrès. Forcément il
fallait remonter aux sources el consulter les documents
signifie réception, par extension tradition. Ce terme fut
originaux. Les textes existaient; ils avaient été publiés;
primitivement employé pour désigner l’enseignement
ils furent même successivement traduits en latin. Postel,
oral par opposition à la loi écrite. Le Pentateuque, en
au xvi» siècle, avait donné la traduction du Sepher,
effet, était censé ne pas renfermer dans sa totalité, ou
Abrahami patriarcha liber lezirah, Paris, 1552, et
du moins d'une manière suffisamment explicite, la loi
Voysin, au xvn», celle du Zohar avec des commentaires :
divine : d'où la nécessité soit de le compléter, soit de
l'expliquer par une interprétation judicieuse et autorisée,
Disputatio cabalislica ... adjectis commentariis ex
empruntée aux explications que Moïse avait du recevoir
Zohar, Paris, 1685.
L'enquête pouvait donc être tentée; commencée à la
sur le Sinaï, dans ses entretiens avec Dieu, et trans­
fin du xvn» siècle, elle a été poursuivie jusqu'à nos
mettre de vive voix aux anciens, explications qui de
jours, soulevant un grand nombre de problèmes
ceux-ci seraient passées aux prophètes, et des prophètes
d'ordre philosophique et religieux, qui ont été tour à
aux membres de la Grande Synagogue.
tour discutés. Dès la fin du xvn» siècle, Wachter s’ins­
Ainsi comprise, la cabale venait au secours de la loi
crivit en faux contre les prétendues affinités qui exis­
écrite, s'appuyait toujours sur le texte biblique et pas­
teraient entre la cabale et le christianisme. Un abîme,
sait pour une interprétation légitime de la Thora. Pour
disait-il, les sépare: car la cabale, en niant la person­
résoudre ensuite les problèmes nouveaux et répondre
nalité de Dieu et en divinisant le monde, n’est au fond
aux questions qui ne cessaient de se poser, on conti­
qu un panthéisme; et c’est là qu'il accusa Spinosa
nua à invoquer le texte sacré, car c’était un gage indis­
d'avoir puisé son système. Der Spinozismus im Jupensable d’orthodoxie; maison en vint peu à peu à le
denlhum, Amsterdam, 1699. Poussant plus loin ses
solliciter; on se contenta de rapprochements littéraux
recherches, il crut s'être mépris et en rejeta la cause
et on étaya des prescriptions qui avaient bien l'air de
sur l’œuvre des cabalistes modernes et déclara la
reposer sur la lettre, mais qui cadrèrent de moins en
cabale une tradition ancienne, digne de respect. Elucimoins avec l’esprit de la Bible. Du reste, à défaut de
darius cabalisticus, Rome. 1706. A la suite de Bœhme,
texte scripturaire, on avait la ressource de faire appel
on vit Schelling, Hegel, Schlegel, en Allemagne, Roraux secrets confiés par Dieu à Moïse, à la tradition
dage, en Angleterre, et, plus récemment, Saint-Martin,
oralë, à la cabale. La méthode n’était pas sans danger.
en France, s'intéresser à la cabale, à propos de théoExploitée d’abord par les rédacteurs du Talmud, puis
sophie. C’est surtout le côté philosophique qui attira
par les Amoraïm, porte-parole ou interprètes de la
l’attention. En Allemagne, en particulier, on considéra
Mischna, et les Seboraïm, ceux qui font des suppositions,
la cabale comme la science capable de concilier la rai­
elle donna lieu à de tels abus qu'elle suscita pendant
son el la foi, la philosophie et la théologie. Au xix» siècle,
des siècles les réclamations des caraïtes. Mais ceux-ci
on serra encore de plus près l’examen des divers problèmes
eurent beau rejeter tout commentaire qui ne s’appuyait
qu'elle soulève. Tandis que Freystadt, Kabbalismus und
pas formellement sur la Bible, leur opposition n’enraya
Panlheismus, Kœnigsberg, 1832, niait tout rapproche­
pas le mouvement. C’est ai nsi qu’à côté de la Mischna, code
ment entre la cabale et le panthéisme, Tholuck, partant
officiel rédigé par .luda le Saint, d’où on avait soigneu­
de ce fait que la doctrine de l’émanation avait été
sement écarté tout ce qui ne cadrait pas avec la doc­
connue des Arabes en même temps que la philosophie
trine juive, les Beraïtot recueillirent diverses concep­
d'Aristote, Commentatio de vi quant græca philosophia
tions que leur caractère non officiel avait fait rejeter.
in theologiam tum Mahumedorum tum Judaeorum
De même, à côté des questions juridiques, ou Haexercuerit, Hambourg, 1835, et remarquant une cer­
lachah, la Haggadah, ou traité des questions morales,
taine parenté entre quelques idées cabalistiques et le
servit d’asile à tout ce qui n’avait pu trouver piece
mysticisme arabe, fit de celui-ci la source de celles-là.
ailleurs et devint un mélange incohérent de toutes les
De orlu cabbalæ, Hambourg, 1837. C’est ainsi que peu
philosophies et de toutes les sciences. Enfin les Midrasà peu le terrain se déblayait el que s’accusaient des
chim augmentèrent encore de nouveaux matériaux cette
traits de ressemblance ou des points de divergence
œuvre composite, sans y mettre ni plus d’ordre ni plus
entre la cabale et les divers systèmes de la philosophie
de méthode. C’est vraisemblablement sous l'influence
ancienne. Le moment arriva ou l’on put enfin décider,
des esséniens que les auteurs du Talmud accueillirent
en connaissance de cause, si elle était une œuvre ori­
certaines conceptions étrangères. Leur spéculation
ginale ou composite, si elle formait un système lié ou
roulait en particulier sur des questions cosmogoniques,
une juxtaposition d’éléments hétérogènes, s’il fallait la
à l’occasion des premières pages de la Genèse, el sur
tenir pour un effort de haute spéculation métaphysique
des questions métaphysiques, à l’occasion de la vision
d’Ézéchiel. Et déjà la métaphysique de l’essence divine
ou pour une doctrine intérieure à l'usage des amateurs
de combinaisons, des théosophes et des occultistes.
et la doctrine de l’émanation sont entrevues jl’angélologie,
Franck contribua pour une large part à la solution de
la théurgie, l’arithmologie y sont même développées
quelque peu : c’est comme le germe informe, l’ébauche
ces diverses questions par son ouvrage, La kabbale,
Paris, 1843; 2» édit.. 1889, qui est une œuvre critique I hésitante, l’esquisse de ce qui aura son développement
dans le Zohar. Or. après la clôture du Talmud, du temps
et vraiment scientifique. Ses conclusions n’ont pas été
des Gaouim, les chefs spirituels des académies de
inliiniées par le Midrasch ha-Zohar, de Joël, ou Die

Ί275

CABALE

Soura et de Poumbédita en Babylonie, la Spéculation
se porte de préférence sur des questions d’ordre infé­
rieur. L’imagination remplace la raison; les lois de la
logique sont méconnues; on se perd dans de vagues
contemplations; on tait une place importante à la
théurgie, à la thaumaturgie et à tout ce qu'elles traînent
après elles. Le Livre d’Hénoch, regardé comme le
détenteur des mystères célestes et des secrets divins,
sert de cadre aux fantaisies eschatologiques et de mine
aux notions de l'occultisme. Le Schiur Komah offre un
anthropomorphisme exagéré, où Dieu est représenté
sous la forme d'un homme aux proportions colossales,
toutes exactement mesurées, ce qui reléguait la divinité
à des hauteurs inaccessibles. Les Hechaloth rabbachi
(grands et petits palais) vantent le char d’Ézéchiel ou
Mercaba, décrivent les palais, peignent les émotions
multiples de ceux qui parviennent au Pardès, vision
des ténèbres infernales et des visions célestes. L'A IfaIMa exalte le mysticisme des lettres et des nombres, qui
servent d’élément à la parole et au verbe, forment l’es­
sence et le principe de tout, sont la source de doctrines
mystérieuses et constituent les types qui ont servi à la
construction de l'univers. En même temps une place
est faite à l'ascétisme et la loi sexuelle parait, qui est
appelée â jouer un rôle si important. Bref, c’est le
règne de l'imagination et de la fantaisie qui se parent
des métaphores et des images de la Bible, s’abritent
aussi sous l’autorité de l’Écriture, mais servent â intro­
duire des idées complètement étrangères à l’esprit juif.
Or, parallèlement à ce mouvement de spéculation,
déjà beaucoup trop libre, et qui ne cesse de se produire
pour suppléer à l'insuffisance de la Bible, s’en produit
un autre, plus libre encore, plus accueillant aux idées
du dehors et complètement hétérodoxe. Lui aussi, pour
ne pas éveiller le soupçon des croyants, s'appuie sur le
texte scripturaire; lui aussi se réclame de la tradition
orale, de la cabale. Mais, à l’encontre de la tradition
quasi officielle, ses partisans prétendent être les seuls à
posséder la vraie tradition, à pénétrer le mystère qui se
cache dans les premières pages de la Genèse et la Mer­
caba d’Ézéchiel, à jouir de l’enseignement par excellence
de la science parfaite; ils ont la clé de tout, la réponse
à tous les problèmes, mais ils s’entourent du plus grand
secret. Leur savoir, ils ne le communiquent que de vive
voix, à l’oreille des rares initiés, dont l'intelligence, le
savoir et surtout la discri lion offrent pleine sécurité;
car, disaient-ils, la révélation de leur doctrine est redou­
table. N’est-il pas raconté, en effet, que sur quatre rab­
bins qui voulurent pénétrer « dans le jardin des dé­
lices », un seul sortit indemne, les autres ayant perdu,
le premier la vie, le second la raison, le troisième la
foi ? C’est précisément à cet enseignement ésotérique que
s’applique le nom de cabale, et c’est de lui qu’il s’agit
dans cet article.
Sans doute l’Ancien Testament est muet sur l’existence
d’un tel enseignement; mais, dès le ni0 siècle avant
Jésus-Christ et jusqu’à la lin du 11e siècle de l’êre chré­
tienne, c’est-à-dire jusqu’à Juda le Saint, les Thannaïm
le signalent; la Mischna précise qu’il avait en particulier
pour objet l'explication approfondie de la Genèse et de
la Mercaba. Philop atteste que. de son temps, certains
juifs avaient un enseignement ésotorique. Th. Reinach,
op. cit., p. 121. L’ésotérisme existe également sous les
Seboraîm et les Gaonim, et c’est parmi ces docteurs
qu’on est en droit de ranger les auteurs, les adeptes et
les propagateurs de la cabale. Nul doute également
qu’on n'en rencontre du ix° au xil" siècle, à cette
époque ou les grands théologiens juifs relèvent le niveau
des études. L’Egyptien Saadia (γ 942), les Espagnols Ibn
Gabirol (γ1070), Juda llalévy (7 1146), Ibn Esra (7 1167)
et Maimonide (7 1204) sont-ils réellement des cabalistes?
On ne saurait l'affirmer sur preuves. Toujours est-il
que, soit qu’ils se contentent de commenter les tradi-

•1276

I tiens juives, soit que, sons l’influence du mouvement
philosophique qui se produit chez les Arabes, ils em­
pruntent à Pytbagore, à Platon ou à Aristote quelquesunes de leurs idées, ces théologiens offrent, à côté des
plus belles conceptions, la plupart des éléments dispa­
rates qui trouveront leur place dans la cabale propreI ment dite. Celle-ci atteint son apogée au xm» siècle;
alors paraissent les grands cabalistes. La Bible, loin
d'être répudiée, passe toujours ostensiblement pour être
la source de la vérité; l’important, c’est de l’y savoir
trouver. Or les talmudistes et autres interprètes avaient
vainement essayé de la découvrir sous l’écorce de la
lettre : ils ne possédaient pas la clé du mystère, ils ne
connaissaient pas la vraie cabale. Celle-ci. il est vrai,
bien que remontant aux âges les plus reculés, n'avait
été connue que d’un très petit nombre d'initiés ; elle était
entourée d’une barrière impénétrable aux yeux des pro­
fanes; elle n’était transmise que dans le plus profond
secret. Mais les cabalistes du xm· siècle la possédaient,
et c’est à elle qu'ils étaient redevables de leur science.
Assurément leur science ne cadrait guère avec l’ensei­
gnement reçu ou traditionnel ; mais plus ils s’en écar­
taient, plus ils en appelaient à la tradition, à la leur;
plus ils innovaient, plus ils invoquaient l’antiquité; plus
ils méconnaissaient l’esprit de la Bible, plus ils se ré­
clamaient de sa lettre : on devine par quels tours de
force et par quelles combinaisons audacieuses. Entre
leurs mains, la méthode, déjà employée par les talmu­
distes, ne devait plus connaître de frein, et le résultat
de leurs travaux allait être quelque chose de mons­
trueux.
Dans l’école d’Isaac l’Aveugle, la première en date à
cette époque, bien des extravagances, relatives aux pra­
tiques occultes, se mêlent à la spéculation; du moins,
grâce à la philosophie de Platon et au néoplatonisme,
la métaphysique domine. C’est le Sepher Jezirah qui
sert de thème, comme on le voit dans le traité de VÉtnanatiun, le ΰα/iir et le Livre de l'intuition. L’idée de Dieu
est poussée à sa |>lus haute abstraction : on n’affirme pas
que Dieu soit l’Étre, l’Un; on se contente de le désigner
par des| négations; on l’appelle l’En Soph, le Sans lin,
l’Inlini; on en fait un principe d’émanation et on ex­
plique son action sur le monde au moyen des Sephirolh,
dont on ne précise ni la nature, ni le rôle. L’inlluence
panlhéistique parait indéniable.
A son tour Nachmanide (j- 1270) apporte à la cabale
l’autorité de son nom et le prestige de sa science; il la
légitime en quelque sorte auprès des juifs orthodoxes;
car plus étroitement que personne il la rattache au
texte sacré, dont il respecte le sens littéral. En réalité
il transfigure la Bible par la théosophie; il traite des
questions étrangères à la métaphysique, relatives à la
chiromancie, à la physiognomonie, à l’astrologie, à la
nécromancie, à la magie; c’est un ancêtre dont se récla­
meront volontiers les futurs partisans de la théurgie.
Les questions d’ordre pratique tendent de plus en
plus à accaparer l’attention des cabalistes, au détriment
de la philosophie. Éléasar de Worms leur accorde déjà
une place prépondérante. Tout d’abord, il est vrai, il
mêle de la manière la plus fantaisiste et la moins cri­
tique les grossiers anthropomorphismes dusSc/iiiir
Komah, les visions et l’angélologie des Hechaloth, aux
idées parfois élevées de Saadia. Mais, au sujet de l’En
Soph et desSephiroth, il abandonne l’explication donnée
par l’école d’Isaac. pour lui substituer, en les exagérant,
j les procédés chers aux talmudistes et préconisés par
Ibn Esra. La notaricon. la guématrie, le ziruf repa­
raissent et se prêtent aux combinaisons les plus capri­
cieuses. Une importance capitale est attribuée à ta
forme, au nom. à la valeur numérique des lettres de
l’alphabet ainsi qu'aux signes de la numération. Grâce
I à ces procédés et à un allégorisme outré, le texte de la
Bible se prêle aux révélations les plus inattendues. Un

CABALE

4278

nom et créé le monde. Un, c’est l’esprit de Dieu, la
compose des mots avec les lettres des divers noms de
sagesse éternelle, identique au verbe ou à la parole;
Dieu; on combine artificiellement les chiffres et les
Deux, c’est le souffle qui vient de l’esprit, l’air ou le
signes, et on présente tout cela comme autant de moyens
signe matériel de la pensée et de la parole; Trois, c’est
infaillibles soit de procurer la santé, la richesse, le sa­
l’eau qui vient du souffle ou de l’air et qui, sous une
voir, soit d’exercer un pouvoir mystérieux sur les élé­
forme épaissie, condensée, sert à former la terre, les
ments. Le Sepher Raziel, Amsterdam, 1601, est devenu
ténèbres, les éléments grossiers du monde; Quatre, c’est
l’arsenal le plus riche qu’on puisse imaginer en talis­
le leu qui vient de la partie subtile et transparente de
mans, en amulettes, en philtres, en formules magiques,
l’eau, et constitue le trône, les roues célestes ou globes
où puiseront à pleines mains les occultistes. Enfin, avec
de l’espace, les séraphins et les anges, les palais de Dieu ;
l’Espagnol Abulafia, la cabale touche à l’incohérence et
Cinq, Six, Sept, Huit, Neuf, Dix représentent les
à la folie. Ce mystique exalté, qui se croyait le Messie,
quatre points cardinaux et les deux pôles.
ne craint pas d’appliquer à la divinité le dualisme sexuel.
Les vingt-deux lettres, signes nécessaires pour l’ex­
Il représente Dieu sous la forme d’un grand androgyne
et entre dans des détails licencieux qui rappellent ceux
pression de la pensée et de la parole, procèdent de
l’esprit, auquel elles servent d’intermédiaire ou de
du culte phallique. Plus profondément que ses devan­
canal pour se manifester. Elles se résolvent dans un
ciers il étudie la nature et le rôle des Sephirolh, gardant
élément matériel et se trouvent à la limite qui sépare
par là un point de conlact avec la philosophie; il pré­
tend même découvrir en elles les dogmes chrétiens, en | le monde intellectuel du monde physique. Leur pré­
sence ou empreinte dans l’univers révèle l’intelligence
particulier celui de la Trinité; mais, renchérissant sur
Ibn Esra, Nachmanide et Éléasar de Worms, il s’attache
suprême. Divisées en trois ordres, elles se retrouvent
partout : les trois mères représentent, dans la compo­
surtout au mysticisme des lettres et des nombres, qu’il
sition de l’univers, les trois éléments : l’air, l’eau et le
appelle la Science par excellence, la révélation vraie du
feu ; dans la division du temps, les trois saisons : le
mystère divin. S’y adonner, disait-il, c’est cesser d’être
printemps et l’automne, l’été, l’hiver; dans le corps
un cabaliste ordinaire, devenir un prophète, s’unir à
humain, les trois parties : la tète, Je cœur, l’estomac.
Dieu pour ne faire plus qu’un avec lui. Ainsi l’exalta­
De même les sept doubles désignent les sept planètes
tion mystique, l’inspiration prophétique, I union avec
du ciel, les sept jours de la semaine, les sept portes du
Dieu, sont le résultat d’une simple combinaison arith­
métique. Pour mieux réussir, il est bon de recourir à
corps. Trois mères et sept doubles font dix, nombre qui
l’ascèse; il faut s’enfermer dans la retraite, mourir au
rappelle les dix noms de Dieu et les dix Sephirolh. De
monde, affranchir son esprit des soins vulgaires, et là,
même encore les douze simples marquent les douze
vêtu de blanc, recueillir son âme, rassembler toute sa
signes du zodiaque, les douze mois de l'année, les douze
puissance intérieure sur un point, et, alors seulement,
membres ou attributs du corps. Dix et douze font vingtprononcer les lettres des noms divins sur un rythme
deux, la somme dernière, le résumé de tout. Mais que
voulu, avec des modulations déterminées, avec des in­
l’on considère l’univers, le temps ou l’homme, tout sé
clinaisons de corps précises, jusqu’à ce que l’esprit soit
ramène à l’unité; et à leur lour, l’univers, le temps et
troublé et le cœur embrasé. Karppe, op. cil., p. 304.
l’homme se ramènent à l’unité par excellence, à Dieu.
C’est à la fin du xui» siècle que Moïse de Léon, en
Que peuvent bien signifier de tels symboles? C’est ce
publiant le Zohar, livre le principal document de la ca- 1 qu’il est difficile de savoir, tant la pensée du rédacteur
baie, le document révélateur du secret de son existence,
se dérobe sous ce langage énigmatique. Le rôle des
de sa nature, de sa méthode, de ses spéculations aussi
nombres rappelle quelque peu le pythagorisme; celui
étranges qu’hétérodoxes; il importe de l’étudier après le
des lettres fait penser au système du gnoslique Marcos,
Sepher lezirah pour avoir une idée exacte de la doctrine
dont parle saint Irénée; mais il n’y a là que de vagues
cabalistique.
analogies. Et tandis que Franck prétend que le Sepher
111. Principaux documents. — 1° Le Sepher lezirah
lezirah aboutit au panthéisme, M. Karppe affirme qu’il
ou Livre de la création. — Parmi tant d’autres œuvres
u’en contient pas la moindre trace. Op. cil., p. 162.
qui ont précédé la publication du Zohar, le Sepher
2’ Le Zohar ou livre de la lumière. — Le Zohar ou
lezirah, Mantoue, 1562; trad, latine de Postel, Paris,
Livre de la lumière, in-fol., Crémone, 1558; in-4", Màn1552; de Bittangel, Amsterdam, 1642, a droit à une men­
toue, 1558-1560 (l’édition d’Amsterdam reproduit celle
tion spéciale, non seulement à cause de sa singularité,
de Mantoue avec sa pagination; c’est celle que nous
mais surtout à cause de l’influence qu’il a exercée sur
citerons ici), est le code de la cabale, la bible des
certaines conceptions de la cabale. C’est un petit traité
cabalistes. Le mot Zohar parait pour la première fois à
sans titre, sans nom d’auteur, d’à peine trois ou quatre
la tin du xin» siècle et sert à désigner une collection de
pages, rédigé en un hébreu mêlé de termes chaldaïques,
fragments d’homélies, de dialogues, de dissertations,
où l’on chercherait vainement le moindre mot emprunté
aussi dissemblables de fond que de forme, qui accusent
au grec, au latin ou à l’arabe. D’origine très ancienne,
des époques et des rédactions différentes, d’où l’impos­
mais difficile à préciser. Saadia le regardait comme
sibilité de l’attribuer, dans son entier, à Simon ben
l’un des plus anciens documents de 1’esprit humain ; il
Jochaï, l’auteur de deux morceaux connus sous le nom
est certainement antérieur au tx» siècle, car Agobard,
de Grande et Petite assemblée. Simon vivait, en effet,
en 829, semble y faire allusion dans une lettre à Louis
au 11» siècle, et le Zohar contient un grand nombre
le Débonnaire. Quelques cabalistes l’ont attribué à R.
d’allusions à des laits postérieurs. Son éditeur respon­
Akiba. mais sans preuves; car le Talmud, qui exalte ce
sable est Moïse de Léon. Celui-ci s’est-il contenté de
rabbin, ne lui prête aucune théorie spéciale sur la
faire œuvre de compilateur, ou bien, à côté de^fragGenèse. Il est rédigé en phrases sentencieuses et énig­
ments déjà existants, a-t-il inséré des morceaux entiers
matiques, sous la forme d’un monologue, dans lequel
de sa composition, et lesquels? L’état actuel de nos
Abraham, le patriarche, expose la manière dont il a
connaissances ne permet pas de trancher ces questions.
compris la nature et s’est converti à la croyance du vrai
Vraisemblablement Moïse de Léon a fait à la lois œuvre
Dieu.
de compilateur et d’auteur.
Quoi qu’il en soit, le Zohar est le point d’aboutis­
En voici le résumé : Tout se ramène aux dix premiers
sement de la littérature cabalistique et comme le pré­
nombres; tout est exprimé par la parole, c’est-à-dire par
cipité d’idées et de doctrines éparses, incohérentes, hété­
les diverses combinaisons auxquelles donnent lieu les
vingt-deux caractères de l’alphabet hébreu : ces dix
rogènes et hétérodoxes, depuis longtemps en circulation
parmi certains docteurs juifs. Il se donne pour la
nombres et ces vingt-deux lettres constituent les trentedeux voies merveilleuses par lesquelles Dieu a fondé son
science uar excellence qui, dans le texte de la Bible et

Ί279

CABALE

sons l’écorce de Ja lettre, a su découvrir la vérité, grâce
à celte tradition secréte et infaillible qui s’appelle la
cabale. Dans l'interprétation du Pentateuque et de la
vision d'Ezéchiel, ces deux thèmes préférés des cabalistes, il use de l'allégorisme le plus exagéré, il met à
contribution le Talmud, les Midraschim et les doctrines
les plus étranges, juives ou non. Au gré du caprice ou
au hasard de l’association des idées, il mêle, dans une
confusion inextricable, « des jeux d'homophonie, de
synonymie, de combinaisons de lettres et de nombres,
des propositions dogmatiques, des paraboles, des apho­
rismes, des fables, tout servant d’expression à des
notions de philosophie, de théosophie, de théologie, de
cosmogonie, de physique, d’éthique, à des données
relatives à l’astronomie, à l’astrologie, à l’alchimie, à la
médecine ordinaire ou occulte, à la botanique, à des
superstitions touchant les exorcismes, les amulettes, la
chiromancie, la physiognomonie, â toutes les formes
imaginables de thaumaturgie et de théurgie, à un mys­
ticisme vide, à une mystique et â une pratique sans
caractère définissable, à des jeux d’idées rebelles à
toute analyse et qui n’ont dans nos langues modernes
aucune possibilité d’expression... Là se rencontrent les
produits intellectuels et aussi les élucubrations et les
aberrations de tout l’Orient et de tout (Occident. On
dirait une grande foire d’idées, où les denrées les plus
chères et les plus viles sont exposées avec le même
soin et vendues au même prix, où même les perles les
plus pures ont souvent les écrins les plus grossiers et
ou, malheureusement, plus souven’ encore, des vases
d'or ne contiennent que poussière et cendres. » Karppe,
op. cit., p. 329-330.
Ce document étrange comprend : le Zohar propre­
ment dit et ce qui n'en est qu'un délayage, le Nouveau
Zohar, le Zohar du Cantique des cantiques, les Anciens
et nouveaux Suppléments. Dans le Zohar proprement
dit on distingue certains fragments qui ont dû appar­
tenir â d'anciens traités : d'abord le Livre des mystères,
Si/ra Permuta, la Grande assemblée, Idra Babba,
cl la Petite assemblée, Idra Zula; c’est un groupe
nettement anthropomorphique, ou le terme En Soph ne
parait pas, ou Dieu est décrit sous l'aspect du Grand
Visage, ce qui semble une amplification du Schiur
Komah; ensuite le Mystère des mystères et les Palais
qui reproduisent ce qu'on trouve dans les Heehaloth du
temps des Gaonim : le Pasteur fidèle, qui interprète la
partie législative du Pentateuque, imite la manière
d'Esra et de Nachmanide, dégage un sens mystique de
chaque précepte de la Bible et même de chaque pres­
cription du Talmud; puis Les mystères de la Thora,
qui, avec les Malmlin et le José/ta, s’appliquent parti­
culièrement à la question des Sephiroth et rendent sen­
sible la doctrine de l’émanation par des comparaisons
empruntées en général au rayonnement de la lumière;
enfin le Midrasch occulte, dont l'allégorisme rappelle
Celui de Philon.
IV. Doctrine. — Dans l’examen de la cabale, et, en
particulier du Zohar, nous laissons de côté tout ce qui
touche à la physique, à la physiognomonie, à la chiro­
mancie, à l’astrologie, à l’alchimie, à la magie, à la
sorcellerie, etc., c'est-à-dire à tout ce qui a servi d’ali­
ment aux illuminés, aux théosophes et aux thcurges,
pour ne nous en tenir qu’à ce qui offre un intérêt plus
relevé et peut être regardé comme faisant partie d'un
système religieux ou philosophique, sans toutefois nous
flatter de trouver l'unité dans ce dédale d’éléments
hétéroclites ou de concilier entres elles certaines idées
juxtaposées mais irréductibles.
1° Dieu; les Sephiroth. — Dieu peut être considéré
en soi ou dans sa manifestation. En soi, avant toute
manifestation, Dieu est un être indéfini, vague, invisible,
inaccessible, sans attribution précise, semblable à une
mer sans rivages, 11, p. 42 a, 43 a, à un abime sans

1280

fond, à un fluide sans consistance, incapable d’être
connu à un titre quelconque, par suite d'être représenté
soit par une image, soit par un nom, soit par une lettre
ou même par un point, it, p. 112 b. Pour en parler il
taut des termes créés par notre esprit, mais qui ne
correspondent à aucune réalité objective; car Dieu, en
soi, n'entre dans aucun nom. Le moins imparfait des
termes qu’on puisse employer, c’est le Sans /in, l'Indé­
fini ou En Soph, c’est-à-dire celui qui n'a pas de
limite, I, p. 21 a, ou bien encore le Non-existant, le Nonêtre ou Ayin, c’est-à-dire celui qui reste inconcevable,
inaccessible à l’esprit, il, p. 64 b, 129 a; Petite assem­
blée, p. 288. Encore ces termes sont-ils postérieurs à la
manifestation de Dieu, n, p. 42 b ; car pour exprimer
Dieu avant sa manifestation on n'a pas et, en réalité, on
ne peut pas avoir de terme : il est l’inexprimable, le
mystère des mystères, l'inconnu des inconnus, ni,
p. 288 a. Le seul terme qui lui conviendrait serait
l’interrogation : Qui? Il, p. 105.
Mais dès que Dieu se manifeste, il devient accessible,
connaissable : il peut être nommé; et le nom qu on lui
donne s'applique à chaque manifestation ou extériori­
sation de son être. L'En Soph, le Ayin, se manifeste,
en etlet, de dix manières, par ou dans les Sephiroth,
in, p. 288 a. Chacune de celles-ci, la Couronne, la
Sagesse, l'intelligence, la Grâce, la Justice, la Beauté,
le Triomphe, la Gloire, le Fondement et la Royauté,
constitue un mode spécial de révélation ou de notifica­
tion de l’En Soph et permet de le nommer. Ces noms
ne sont autres cjue ceux dont se sert la Bible pour
désigner Dieu. Ainsi Ehyah, je suis, correspond à la
Couronne, Ascher Ehyah à la Sagesse, le tétragramme à
l’intelligence et à la Grâce, Elohim à la Justice, Schaddaï, El, etc., aux autres Sephiroth.
Comment Dieu passe-t-il du non-être à l’être, de l'indé­
terminé au concret, de la puissance à l’acte? En d'autres
termes, comment devient-il d’inaccessible accessible,
d'inconnaissable connaissable? Est-ce en vertu d'une
loi inhérente à sa nature, d'une nécessité intrinsèque
ou d'une détermination libre? Le Zohar attribue les
manifestations de Dieu à une concentration de luimême, à une condensation de son être; d'autre part,
il enseigne aussi l’émanation, tout en ayant soin de la
placer sous la dépendance de sa volonté et dans le temps.
Mais que ce soit par une concentration ou par une
émanation volontaire, comment Dieu, qui n’est pas,
peut-il vouloir? Et d'où vient alors à ce non-être le
pouvoir de se concentrer ou de se développer? Celte
double question est sans réponse. Dieu donc se con­
centre. Il se concentre d’abord dans un point, I, p. 2,
la Couronne ou Diadème, le plus haut degré de la con­
centration divine et comme le premier pas du processus
divin vers sa réalisation ou manifestation extérieure.
Dans ce point, TEn Soph cesse d'être l'indéterminé, le
Ayin cesse d'être le non-étre; on a dès lors quelque
clipse de plus positif ou, mieux, de moins négatif, car
la Couronne se distingue à peine de l’En Soph, il,
p. 42 b; ni, p. 258 b, et est par rapport à ce qui suit
presque aussi inaccessible que l’En Soph lui-même.
Le Zohar l'appelle un-point initial, un point pur. la lettre
iod, I, p. 16 b, l’air primordial qui s'étend en tous sens.
ibid., la source première d'où sortent toutes les eaux. il.
p. 42 b, la lumière primordiale qui envoie partout des
rayons, ni, p. 288 a, la couleur blanche qui renferme
toutes les autres couleurs : autant d’expressions, em­
pruntées à divers systèmes; c’est ce que l’on
,rr. :
désigner, semble-t-il. par le terme philosophique <.'·?
substance première. Or ce point initial devient un centre;
ce foyer de lumière rayonne comme un flamit-au en
cercles concentriques, au nombre de neuf. Le premier
cercle limite et enveloppe le point centrai et sert de
noyau au second cercle; celui-ci limite et enveloppe le
premier en même temps qu'il sert de centre au trui-

4281

CABALE

1282

siéme; et ainsi de suite jusqu'au dernier cercle de la ’ trine on le cœur, et réalisation de tontes choses, ht,
périphérie. Chaque cercle, limitation ou détermination
p. 143 b, 296 a. Enfin de la Justice sortent le Triomphe,
de l’En Soph est une Sephira, c’est-à-dire une mani­
Sephira mâle et active, et la Gloire, Sephira femelle et
festation de Dieu, un moyen de nommer Dieu, 1, p. 19 b,
passive, correspondant aux deux jambes et se concen­
20 a. Parfois le Zohar, recourant à une autre image,
trant dans le Fondement, dont le symbole est l’organe
compare les Sephiroth à des vases de forme variée que
de la génération. Et de même qu'une Sephira, la Cou­
ronne, est au-dessus de la tête, une autre, la Royauté, est
l’En Soph remplit, mais sans s’y épuiser, car il les
déborde, ou â des verres, diversement nuancés, qu'il
sous les pieds de l'Adam Kadmon, ni, p. 296 a (fig. 5).
A considérer maintenant ces dix Sephiroth entre elles
traverse et colore d’une manière différente, en s'y
dégradant, mais sans y perdre sa blancheur : ces vases
et relativement à la place qui leur est assignée, on
représentent les limites de l’essence divine; ces verres,
trouve, dans le sens vertical, la Colonne de droite, celle
les degrés d'obscurité sous lesquels l’En Soph voile son
des Sephiroth mâles : Sagesse, Grâce et Triomphe: la
Colonne de gauche, celle des Sephiroth femelles: Intel­
éclat pour se laisser contempler.
ligence, Justice et Gloire; et la Colonne du milieu :
Autre point de vue. Le Zohar, partant de cette idée
Couronne, Beauté et Fondement, qui domine la Royauté;
dans le sens horizontal, la Couronne, llanquée de la
Sagesse et de l'intelligence, et formant une triade supé­
rieure, d'ordre métaphysique; la Grâce, la Justice et la
Beauté, formant une triade d'ordre moral ; le Triomphe,
la Gloire et le Fondement, formant une triade d’ordre
physique ou dynamique. Ces trois triades se résument
en une autre, composée de la Couronne, de la Grâce et
de la Royauté, qui correspond à ce que l'on pourrait
appeler la Substance, la Pensée et la Vie. Le Zohar
parle souvent de cette triade suprême, résumé des trois
autres, et la compare â un arbre, dont l’En Soph serait
la sève et la vie. L'ensemble se ramène enfin à l'unité,
comme les membres d'un seul et même corps. Ainsi
constitué dans sa forme supérieure et transcendante,
dans sa manifestation la plus sublime, dans l'Adam
céleste ou l’Adam Kadmon, Dieu domine la Mercaba ou
le char mystérieux, dont parle Êzéchiel, il, p. 42 b.
Les cabalistes ont cherché, eux aussi, à résoudre le
difficile problème de la création. C’est pourquoi ils ont
imaginé, entre Dieu et le monde, les Sephiroth, seul
moyen, pensaient-ils, de sauvegarder la dignité divine
sans la compromettre au contact immédiat de la matière,
et d’expliquer l’existence de l’univers avec sa nature
finie, imparfaite et périssable. Mais reste la question de
savoir si on peut les distinguer de Dieu ou si l’on doit
les confondre avec lui, si elles constituent des essences
personnelles ou si elles ne sont que de simples attributs,
des instruments de création. Or, cette question n’a pas
été nettement tranchée par le Zohar. Car son langage
laisse croire tantôt quelles ont été créées, tantôt qu'elles
sont une émanation de la substance de Dieu, participant
à son essence et servant à créer. Sous l'accumulation
des images, la pensée reste vague et la précision fait
défaut. Aussi bien c'est l'un des points qui a le plus
divisé les interprètes. Quelques-uns, partisans d’une
solution moyenne, ont refusé de les identifier avec Dieu,
fondamentale que la forme humaine est la forme parpour ne pas introduire de changement ou d’altération
faile, conlenant toutes les autres formes, et que par
dans l’essence divine, mais ils ont prétendu que Dieu
conséquent elle doit se retrouver en Dieu d’une
est présent en elles à l’état immanent et s’en est servi
manière suréminente, accepte l'anthropomorphisme. Il
pour créer.
appelle Dieu Γ/1 clam céleste, l'Adam Kadmon, le premier
L'indécision du Zohar sur la question de Dieu et des
principe, modèle et type de tout, le Macrocosme. Il
Sephiroth provient, d'une part, de ce qu’il ne voulait
localise les Sephiroth dans chacun de ses membres, en
pas rom pre ou verte men t a vec l’enseignemen I tradi t ion nel
leur appliquant la loi des contraires et la loi sexuelle.
juif sur le monothéisme et la création, et, d'autre part,
C’est ainsi que de la première et de la plus élevée des
de ce qu'il n’a pas craint de recourir à la doctrine
séduisante de l'émanation ou à un panthéisme déguisé.
Sephiroth, qui domine la tète de l'Ancien des jours, il
fait découler deux autres Sephiroth, l une, mâle et
11 n'en reste pas moins que le Dieu-devenir du Zohar,
active, la Sagesse ou Père, l'autre, femelle et passive,
qui se constitue en quelque sorte par la délimitatidn
l’intelligence ou Mère, ni, p. 290, qui entourent « le
progressive qui s’opère ou qu’il opère dans sa propre
grand Visage », « la tète blanche de l'Ancien. » Sagesse
substance, ne ressemble en rien au Dieu de la Bible, et
et Intelligence donnent naissance à la Science, ni,
que les Sephiroth, quelles que soient leur nature et leur
p. 291 a, leur médiatrice ou trait d’union. Mais la
origine, servent simplement â résoudre le problème
Science, principe de tout, i, p. 216 b, ne compte pas
délicat des relations de l'infini avec le fini, de l’être
au nombre des Sephiroth. De l’intelligence découlent
absolu avec l’être contingent, de l'esprit avec la matière,
deux autres Sephiroth, l’une, mâle et active, la Grâce,
de Dieu avec le monde. Les Sephiroth rappellent, en
l'autre femelle et passive, la Justice, qui sont comme
tout cas, les éons de la gnose et leurs syzygies, comme
l’Adam Kadmon rappelle le plérome. La cabale, pour­
les bras de l'Adam Kadmon, et qui se concentrent dans
tant, diffère de la gnose, car elle conçoit différemment
une Sephira nouvelle, la Beauté, localisée dans la poi­

1283

CABALE

1281

Or l’unité règne dans le monde, ni, p. 289 b, 290 a.
la matière et explique autrement l’existence du monde.
L’En Soph, les Sephiroth, le monde de la création, de
Les Sephiroth offrent encore des traits de ressemblance
la construction et de la matière ne forment finalement
avec les puissances, δυνάμει;, de Philon et des néopla­
qu’un seul tout, qu’un seul être : Dieu. Et, dans ce tout,
toniciens ; leur développement, avec l'émanation du νους,
l’univers sert d’enveloppe à l’En Soph, comme les
de la ψυχή et de la φύσις de l’absolu ; et leurs triades, avec
le rapport de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse.
pelures d’un oignon à la pulpe, comme l’écorce et la
2° Le monde. — Le monde existe : D’où vient-il '?
coquille à la noix du dedans, i, p. 19 b, 20 a; il est le
Qu'est-il ? Ici encore la pensée manque de netteté, le
vêtement de Dieu. Dieu joue ainsi dans l'univers le rôle
système n'est pas rigoureusement lié; mais l’explication
de l’âme dans le corps. De là cette conception mons­
qui se dégage du fouillis et de l’enchevêtrement des
trueuse qui fait de Dieu et de l’univers, pris dans leur
ensemble, un grand androgyne, où le « court visage »,
images, est celle d’un grossier panthéisme. Les Sephirolh torment ce que le Zohar appelle l’homme idéal,
d’abord détaché du « long visage », est ensuite fécondé
1 homme supérieur, la figure ou forme de Dieu, le char
par lui, et où le Roi et la Reine symbolisent par leur
ou Mercaba qui sert à l’En Soph pour produire le
union le grand mariage du monde idéal avec le monde
monde. En d'autres termes, elles sont les idées, les
sensible, et constituent le grand couple, dont l’union est
types des êtres qui vont être réalisés au dehors, et en
indispensable à la subsistance du monde. Petile assem­
même temps les forces qui vont les réaliser. Parmi elles
blée, p. 218. Nous sommes loin, comme on le voit, de la
un premier groupe se détache, transcendant, celui de la
création biblique, de la création e.v nihilo. La gnose
Sagesse et de l’intelligence, unies à' l’En Soph, que
elle-même est dépassée ; car elle distingue clairement la
certains commentateurs ont eu raison d'appeler « l'uni­
matière de Dieu, en fait un principe mauvais et le siège
vers intelligible », car la chose, sinon le mol, se trouve
du mal, avec lequel Dieu ne peut d’aucune manière
dans le Zohar. C’est à ce groupe que, par fidélité à l’en­
entrer en contact. Ici, au contraire, la matière n’est pas
seignement biblique, la cabale rattache l'idée de
considérée proprement comme un mal, mais comme
création. Pour créer. Dieu s’est servi de la parole ou du
une simple limite. Le Zohar, loin de l’opposer à Dieu,
signe, des vingt-deux Iettres.de l'alphabet, en particulier
l'unit à lui, puisqu'il en lait le dernier terme du pro­
de celles qui composent le tétragramme, et des dix pre- j cessus divin et quelque chose de Dieu, ce qui est du
inters nombres. Il a émis des sons et tracé des signes | plus pur panthéisme. Ce panthéisme, dégagé des élé­
et produit aussi le monde de la création, c’est-à-dire le
ments hétérogènes qui le traversent, peut se formuler
monde des substances spirituelles, ou règne Métatron.
ainsi : « De l'infini, ou du pur abstrait, ou du non-être,
Ici, le Zohar dépasse de beaucoup le Sepher lezirah ; il
se développe l’être par la médiation de dix ou neuf modes
laisse loin derrière lui les jeux capricieux de la guémaidéaux, appelés Sephiroth. Ces modes sont des phases
trie, du ziruf et du notaricon et se livre à une vraie
nécessaires, parce que le pur abstrait ne peut aboutir
débauche de combinaisons.
que médiatement à la réalité concrète. L’Infini, les
Au-dessous de ce premier groupe, se trouvent les sept
modes médiateurs, et la réalité sensible sont un seul et
autres Sephiroth, appelées les Sephiroth de la construc­
même être aux différents points de son développement. »
tion, parce qu’elles sont destinées à organiser le monde
Karppe, op. cit., p. 409.
de la construction, celui qu’habitent les anges. Or, elles
3° Anges et démons. — Franck se demande, op. cit.,
concentrent leur vigueur et leur énergie et déposent
p. 166, pourquoi les auteurs de la cabale ne se seraient
leur germe vivant dans le Fondement, c’est-à-dire dans
pas servis de la croyance aux anges et aux démons pour
le principe générateur et. fécondant, dans ce que le
voiler leurs idées sur les rapports de Dieu avec le
Zohar appelle encore la matrice du monde, in, p. 296 a.
monde, comme ils se sont servis du dogme de la création
Après quoi la Royauté fait passer en acte toutes les
pour enseigner tout le contraire, comme ils se servaient
Sephiroth et les réalise dans Vunivers sensible.
dés textes de l’Ecriture pour se mettre au-dessus de
La loi sexuelle sert ainsi à expliquer l’origine du
l’Ecriture et de l’autorité religieuse ; et il regarde comme
monde; elle est la forme primordiale de la création, lit,
probable que tel a été leur but. Cela se peut; mais il ne
p. 44 b, 155 b, 290 a; elle préside au développement de
faut pas oublier que les anges avaient une place dans
ï'étre, d’un bout à l’autre de l'existence, depuis Dieu
l’enseignement traditionnel juif, au moins depuis la
jusqu’à la plus intime des créatures. Pelite assemblée,
captivité, et que leur rôle, laissant un libre jeu à l’ima­
p. 2,88. En Dieu, en effet, l'union parfaite de l’En Soph
gination, n’était pas pour arrêter la spéculation des
avec les Sephiroth n’est autre qu’une syz.ygie, qu’un
cabalistes, au contraire. Cependant la question de savoir
accouplement, i, p. 50 a, qui assure l’épanchement
comment ils ont été créés n'a pas été traitée d’une
vital sur l’univers. D’où il suit logiquement que cet
manière spéciale. Mais, à tenir compte de la loi géné­
univers n’est pas seulement l’œuvre de Dieu, mais
rale de l’évolution de l’En Soph, dans le système caba­
quelque chose de Dieu lui-même; ce qui revient à dire
listique, il n’est pas invraisemblable de supposer qu’ils
que la matière elle-même est quelque chose de Dieu;
marquent une étape dans le processus divin et qu'ils
car la matière, ou univers sensible, au-dessous du
sont, eux aussi, une concentration, une manifestation,
monde de la création et du monde de la construction,
« un vêtement » de Dieu. En tout cas, par leur nature,
est corn ue comme le dernier terme du développement
ils sont rangés parmi les êtres immatériels et lumineux;
ou plutôt comme la limitation de l'infini dans le Uni.
mais ils ne constituent pas, comme au temps des Gaonim,
L'étre indéterminé qu’est l’En Soph va, en effet, en se
de petites divinités et des catégories à part, s’échelon­
nant de l’homme jusqu’à Dieu et formant la cour
déterminant, en se limitant de plus en plus. Chaque
étape de son processus est une dégradation nouvelle et
céleste. D’après le Zohar, ils ne sont plus les compagnons
phis accentuée, où la condensation ou matérialisation
de l’En Soph, ils ne composent pas sa garde d'honneur,
de l’être divin est en raison directe de la distance qui
ils sont relégués au-dessous des Sephiroth ; ils ont un
la sépare du centre d’évolution, du point d’origine.
chef, Métatron, qui habite le monde de la création. De
Chaque ordre d’êtres sert d’enveloppe ou d'écorce de plus
là, Métatron dirige l'armée des esprits célestes, de ceux
en plus sensible à l’ordre supérieur, tout en représen­
qui chantent et louent Dieu de s'être révélé par les
tant quelque chose de spirituel ou de moins grossier
Sephiroth, par l’Adam Kadrnon, par la Loi. etc., n.
par rapport à l'ordre inférieur. Mais, au dernier cercle,
p. 128 b, 150 b, 245 a, 269 a; ni, p. 167, 225; de là. il
à la limite extrême, à la périphérie, il ne reste plus
gouverne l’ensemble des mondes inférieurs, en y main­
rien de spirituel, on ne trouve que la matière ou l’éten­
tenant l’unité, l’harmonie et le mouvement. Sous sa
due, dégradation de la pensée, il, p. 74 a, et aboutisse­
direction des myriades d’anges habitent, au-dessous, le
ment ultime de l’être divin.
I monde de la construction. Partagés en dix chœurs,

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nombre qui correspond à celui des Sephiroth, les anges I mâle avec une âme femelle; mais au moment ou elles
remplissent auprès des diverses parties de l’univers un
viennent animer un corps, le couple se sépare : l’âme
Tôle semblable à celui que joue leur chef Métatron sur
mâle anime un corps d’homme ; l’âme femelle, un corps
l'ensemble. Ils veillent aux mystères du ciel, 1, p. 40,
de femme.
41, c’est-à-dire aux mouvements harmonieux des sphères
Unie au corps, l’âme n’est pas un principe simple;
célestes, des étoiles, de la terre et de la lune. Ils prési­
elle comprend trois éléments : le souffle ou néféS,
dent à tous les phénomènes de la nature, au feu, à la
l’esprit ou rùah et l’âme proprement dite ou neSâmàh,
lumière, à l’air, etc. Enlin, ils s'occupent des hommes,
ni, p. 141 b; trois termes employés pour désigner tantôt
spécialement de ceux qui se font remarquer par leur
la même essence, tantôt trois facultés distinctes. Le
savoir ou leur sagesse; ils personnifient les vertus, i,
souffle est lame sensible, en relation avec le corps et
p. 40, 41, 55 a; ils président à toutes les bonnes actions,
présidant à la vie animale: l’esprit est le siège des
aux lois relatives à la pureté, aux ablutions rituelles; ils
instincts, du bien et du mal; et l’âme proprement dite
recueillent les prières; ils tressent des couronnes, etc.
est la raison, la pensée, l’intelligence. Chacun de ces
C'est dans le monde materiel qu’habitent les mauvais
éléments a une origine, une nature, une fonction et
anges ou les démons. Mais pourquoi sont-ils mauvais?
des destinées ultra-terrestres différentes. L’âme ration­
Est-ce en punition d’une faute? Le Zohar ne le dit pas.
nelle provient de la Sagesse ; l’âme morale, de la Beauté ;
Mais il attribue leur nature à l’éloignement extrême qui
l'âme sensible, de la Royauté. Par cette dernière
les sépare de l’En Soph. Ils sont, en effet, les plus gros­
l’homme appartient au monde de la matière; par la
sières et les plus imparfaites de toutes les formes,
seconde, au monde de l'organisation; par la première,
o l'écorce de l’étre, » l’absence presque totale de la
au monde de la création, selon ces mots d’Isaïe :
lumière. Ils ont un chef, Samael, identifié avec le ser­
Jn gloriam meam creari eum, formavi eum, et feci
pent de la Genèse et le Satan de Job, et qui a pour
eum. Is., XLlll, 7. Pendant le sommeil, ces trois âmes
compagnon la grande impudique, souvent identifiée avec
quittent le corps, et le corps continue à vivre grâce à un
Lilith, et règne sur l'empire du mal et de la mort, i,
principe de vie spécial qui a son siège dans le conir.
55; 11, p. 43 a. Les démons forment aussi dix chômes,
Pendant la prière, l’âme sensible lait appel â l’âme
groupés par ordre d’épaississements, d’obscurité et
morale, qui se tourne vers l'âme rationnelle, laquelle
d'impureté croissantes. Ennemis de l'ordre, de l'har­
parait seule devant Dieu, 11, p. 101 b; ni, p. 104 b,
monie, de la vie, 11. p. 255 a, 259, 266 a, ils personni­
'176 b. Après la mort, l ame sensible reste sur la terre;
fient toutes les imperfections, tous les défauts, tous les
l'âme morale se revêt dans l'éden d'une espèce d'enve­
vices, toutes les laideurs, toutes les formes du mal ; ils
loppe matérielle; l’âme rationnelle remonte vers le lieu
président à toutes les maladies et au trépas, H, p. 248 b,
de son origine. Du repos et de la félicité de celle-ci
264 b, etc. Ils sont ainsi en opposition complète avec
dépend la paix des deux autres ; et ce n’est qu'au
les dix chœurs des anges. Leurs sept derniers chœurs
moment où l'âme rationnelle se réunit à son auteur que
ont pour séjour l’enfer, divise en d'innombrables com­
s’apaisent les agitations des deux premières. Mais leur
partiments, où ils torturent les hommes qui se sont
union dépend de la conduite de l'homme, I, p. 97 b; II,
laissé tromper par eux, chacun d'apres la nature de ses
p. 82 a, 99 b. L'âme rationnelle perdue en Dieu continue
fautes et le degré de sa culpabilité. Leur royaume est
à veiller sur l’âme morale, et celle-ci sur l'âme sensible.
celui de l'obscurité, des ténèbres, et est souvent appelé
Par là la vie divine passe de l'âme rationnelle aux deux
le royaume du serpent primitif, de Caïn, d'Esaü et de
autres, et de ces dernières aux choses. Ainsi la vie parait
Pharaon. Cette démonologie rappelle en particulier celle
moins l'union de l'âme avec le corps que l’élévation,
du Zend A vesta, tandis que l'angvlologie mêle à des sou­
l'ennoblissement du corps par l’âme, qu’une sorte de
venirs bibliques des emprunts faits aux Chaldéens et
réconciliation des degrés inférieurs avec les degrés
aux Perses.
supérieurs. Cf. Karppe, op. cil., p. 460-463.
4° L’homme. — L’anthropologie de la cabale offre une
Les âmes, désappareillées au moment où elles sont
suite d'idées, parfois très élevées, trop souvent décon­
venues animer un corps, doivent se retrouver. Et elles
certantes, où l'on découvre, en particulier, des influences
se retrouvent effectivement sur la terre quand l’union
gnostiques et origéniennes. L'homme, en effet, occupe
matrimoniale réalise les desseins de Dieu et répond
une place importante et joue un rôle exceptionnel dans
aux véritables lois de l’amour. Mais lorsque le mariage
le Zohar. Le dernier être dans l’œuvre de la création,
terrestre n'a pas réuni les deux âmes qui vivaient
il est le premier dans l’œuvre de la Mercaba, 11, p. 70 b.
ensemble auparavant, 1, p. 91 b, 207 b, ou quand il n’y
Il représente ce qu’il y a de plus élevé parmi les êtres
a pas eu de mariage ici-bas, ce qui est le cas des enlants
visibles et invisibles; car il résume toutes les choses
et des célibataires, elles doivent après la mort se mettre
« d'en haut et d'en bas », 1, p. 130 b ; il renferme toutes
à la recherche de leur compagne et peuvent être aidées
les formes, 11, p. 80 b; ni, p. 135 a; il couronne et
soit par une âme plus vaillante ou déjà parvenue à la
achève l'univers. Correspondant à l’Adam Kadmon, dont
félicité, soit par Dieu lui-même, il, p. 94, 113; m,
il est la copie, il, p. 231 a, il forme un microcosme, ni,
p. 213 a. En tout cas, elles se retrouveront dans le seiu
p. 135 a, 148 a. Image de l’En Soph, dans la totalité de
de l’En Soph.
ses attributs, il est « la présence de Dieu sur la terre ».
2. Hole de l'homme sur la terre. — Dieu, les Sephi­
Androgyne, à l'origine, il se compose d'une âme et d’un
roth et l’univers constituant un vaste ensemble, il y a
corps.
entre le monde supérieur et le monde inférieur étroite
1. L’âme. — Le corps, simple vêtement de l’âme, π, I dépendance, relation intime, action et réaction conti­
p. 76 a, renferme les mystères les plus profonds ; car,
nues de l’un sur l’autre, i, p. 38 b, 70 b. Et, chose très
par l’ensemble de ses membres, il reproduit non seule­
singulière, une fois que cet ensemble est réalisé, la mise
ment l’image du monde planétaire ou sidéral, mais
en branle de l’En Soph et du monde idéal dépend de la
encore celle de l’Adam Kadmon, dont il a été question.
volonté de l’homme. Car l’homme tient au ciel par son
Toutefois ce qui fait l’homme, c’est l’âme. Or l'âme
àme, à la terre par son corps, il résume et centralise
existe avant le corps, il, p. 61 b ; 96 b ; elle a un sexe :
tout, il est le point de rencontre de l'idéal et du réel,
le carrefour des routes ou le passage des courants
elle est du genre masculin, si elle provient de la colonne
de grâce ou de droite, c’est-à-dire des Sephiroth mâles,
qui descendent du ciel ou remontent de la terre : 11 est
et du genre féminin, si elle procède de la colonne de
le grand dispensateur, i, p. 99 a; m, p. 144 a. Il a pour
justice ou de gauche, c’est-â-dire des Sephiroth femelles,
grand devoir la procréation. Aussi plus il appelle d’êtres
in. p. 43 b. Avant de venir animer un corps, les âmes
humains à la vie, plus il assure l’épanchement des bi· nvivent deux à deux, en syzygies, par l’union d’une âme
laits divins. Celui qui ne donne pas naissance à des

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ceux qui, sans faire ni bien ni mal sur la terre, n’ont
enfants est consider."1 comme un destructeur des mondes.
rien fait, 11, p. 262 5-269 b. C’est sans doute une puni­
_>iais c’est surtout l'homme de bien qui est une source
tion transitoire, puisque l’àme, par la métempsycose,
de bénédictions pour la terre; et il l’est par son action
doit sortir enfin victorieuse de son séjour terrestre et
morale, par la vertu : c'est ainsi qu’il détermine l’effu­
retourner à l’En Soph. Pourtant le Zohar affirme que
sion des grâces qui descendent du monde supérieur.
la damnation est éternelle, n, p. 199 b; ni, p. 178 a.
Cl. i,p. 35 a; n, p. 110a; m,p. 616. L'efficacité du secours
Mais ce n’est là que l’une des multiples contradictions
divin est par là subordonnée à la vertu de l’homme. Or, ce
qu’il renferme; car, d’une part, il enseigne le contraire
privilège d’agir sur les mondes, de faire en quelque
ailleurs, II, p. 25 ab, 245 a, 250 ab, et, d’autre part, en
sorte la vie de ces mondes, l'homme juste l’acquiert par
affirmant Je salut final de l'homme et le retour universel
i’amour de Dieu, n, p. 216 a, par l’amour du prochain,
des êtres vers l’En Soph, il nie l’éternité des peines de
par la vérité, par l'étude de la loi, it, p. 161 a b, 190 a,
l'enfer. En outre cette idée de la damnation éternelle
par la prière concentrée, n, p. 178 a, 209 b, 210 a, et la
s'oppose à l’ensemble du système, à fout ce qu’enseigne
prière collective, i, p. 234 a; n, p. 156 a, 215 a b, et
le Zohar sur le pardon, la grâce et l’amour, et ne peut
enlin par l’accomplissement des préceptes, ni, p. 26 b,
être qu'un emprunt, qui ne s’explique pas, au dogme
27 b.
chrétien. Cela est d'autant plus vrai que le bien doit finir
Cette influence bienfaisante peut être ralentie ou para­
par triompher, que le mal et la mort doivent être vaincus
lysée par le mal moral. Ce mal tient à la matière, c’estun jour, I, p. 70; 11, p. 69 b, que Samael et ses démons
à-dire à la limite des choses. Il est conscient dans l’âme
humaine et par suite peut être vaincu. La descente de
eux-mêmes, loin d’être définitivement condamnés, sont
appelés à recouvrer l'innocence, I, p. 70,446αύ; n, p.69ô.
l’âme et son union avec le corps n'est pas considérée,
à proprement parler, comme une chute, mais comme
6° Le ciel. — Voilà le but final de l’homme, le terme
une nécessité pour vaincre l’imperfection de la matière
assuré de son voyage de retour, quel qu’ait été le nombre
et le principe même du mal. La liberté, la libre résis­
de ses épreuves. Le Zohar décrit minutieusement l’éden,
tance à la matière, la libre détermination pour le bien,
n, p. 150 b, 231 b; ni, p. 40 a, sa place, n, p. 184 b,
la vertu, constituent la raison d'être de l’univers et la
ses retranchements ou les âmes prennent un avant-goût
noblesse de la vie humaine : elles sont le grand levier
du bonheur, I, p. 41; n, 245; IV, p. 196 b, ses palais, i,
du mouvement ascensionnel de l’âme et des choses, n.
p. 41 b, 42 a; il, p. 246 b, ses ineffables splendeurs. Il
p. 114 a. L’homme, en effet, ennoblit par son triomphe
imagine même entre le ciel et l’enfer, et ceci rappelle
tout ce qui lui est inférieur et le fait remonter vers Dieu :
vaguement le purgatoire, un lieu intermédiaire où il
il entraine dans son ascension tous les éléments de la
place les hommes qui, pendant leur vie, ont eu l’inten­
matière et le cosmos lui-même tout entier. Comme
tion de se repentir, mais auxquels la mort n'a pas laissé
1 homme idéal a été la Mercaba ou le char de descente
le temps de réaliser leur désir; simple lieu de passage,
de l’En Soph vers les choses, de même l’homme terrestre
du reste, car ceux qui y séjournent en sortent dès qu’ils
est la Mercaba ou le char de montée et de retour des
ont confirmé leur volonté de bien faire, n, p. 150 ab,
choses vers l’En Soph. Ainsi « la vie humaine s’élargit
211 b. Au moment de la mort, l’âme ne connaît plus ni
de la vie universelle, et le but de l’univers se confond
la réflexion ni la crainte; sans intérêt personnel, sans
avec le but de l’homme... Tout l’être est suspendu à son
retour sur elle-même, elle s’élève jusqu’à Dieu par l’in­
être; la destinée de toute chose est liée à sa destinée. Il
tuition directe, par l’amour qu'elle excite et qu’elle
dépend de lui que la nature, à jamais éloignée de sa
éprouve; elle reçoit le baiser divin, n, p. 97 a, s’uuil à
source, travaille et se consume de désir, ou qu’elle cesse
Dieu, se plonge en lui dans un bonheur ineffable. Le
de souffrir et retrouve la tranquille plénitude de félicité,
Pasteur fidèle, ni, p. 278 a, compare ce retour de lame
assurée dans le sein de l’En Soph ». Karppe, op. cil.,
à Dieu à l’oiseau qui rentre dans son nid. Et le corps?
p. 480. Ainsi l’homme est l’arbitre de sa propre destinée
Le corps doit ressusciter, d'après le Midrasch occulte,
et de celle de l’univers. En réalité, ainsi que nous allons
p. 126 a. Mais si une âme a successivement animé p.ule. voir, l’homme ramène tout à Dieu; car son succès
sieurs corps? Le Zohar répond que ces corps sans âme,
final est assuré.
qui restent pour compte, serviront d’instrument ou de
3. La métempsycose. — L’homme, d’après la cabale, « marchepied » à l'âme des justes, i, p. 131 a, 487 a.
doit finalement retourner vers sa source et tout y ramener
Ainsi donc, d’après l’enseignement du Zohar, ni la
avec lui. Il se peut, cependant, qu'il n’arrive pas du
matière ne peut être considérée comme un mal, ni l'exis­
premier coup à remplir sa destinée; mais il lui reste
tence comme une déchéance, ni la vie comme une puni­
un moyen infaillible de l’atteindre, celui des épreuves
tion. L'univers, expression de la perfection, de la sagesse
successives ou de la migration de son âme d'un corps à
et de la bonté divines, est essentiellement appelé une
un autre. La métempsycose devient ainsi, pour chaque
bénédiction; il ne peut aboutir à l’anéantissement, mais
homme pris individuellement, la solution du problème.
doit faire retour à son principe par l’homme. L'homme
.Mais cette métempsycose ne ressemble ni à celle qui , et les anges déchus eux-mêmes sont finalement sauvés.
condamnait l’àme à animer, en punition et selon la nature | Cette idée de restauration générale rappelle 1’άποζα-άde ses fautes, tel ou tel corps de bête, ni surtout à celle
στασις, dans laquelle s'égara le puissant génie d’Origène.
de certains gnostiques, qui condamnait l’àme à épuiser
Et lorsque ce retour des êtres vers leui· source première
toute la série des crimes possibles pour s'assurer infail­
et éternelle aura eu lieu, alors commencera, au ciel, le
liblement le retour au sein du plérôme. D’après le Zohar,
grand jubilé, le sabbat sans fin, le bonheur éternel dans
l’âme imparfaite est condamnée à animer successivement
le sein de Dieu. Alors, pour parler comme le Zohar, le
d'autres corps humains jusqu’au moment ou, par ses
Roi se rapprochera de la Reine, et, dans celte union
épreuves purificatrices, n, p. 99 a; ni, p. 177 a, elle aura
conjugale, la divinité reprendra pour toujours son unité
reconquis sa perfection originale, n, p. 94 ai», 97 a, 99 b.
perdue. Et ainsi l’accouplement devient le terme de
C'est dire que le salut, pour employer un terme de la
l'évolution divine comme il en a été le principe.
langue chrétienne, est assuré finalement à l’homme,
7» Le Messie. — Les cabalistes se sont bien gardés de
et c’est également affirmer le retour de tout le créé vers
laisser de côté la personne du Messie, car elle entretient
le créateur.
toujours dans Israël l’espoir d’un relèvement national,
5° L’enfer. — Dans ces conditions, quel rôle le Zohar
sinon d une prépondérance religieuse dans ,1e monde.
peut-il bien attribuer à l’enfer? Il nous apprend que
Mais on est en droit de se demander quelle place et quel
c est le lieu de supplice des damnés, composé de com­
rôle ils ont bien pu lui assigner dans leur système, lis
partiments innombrables, qui sont distribués entre les
en ont parié sans dépasser les conceptions du Talmmi.
sept palais infernaux, il, p. 262 b. Il y place, entre autres.
en rappelant les anciennes prophéties; ils se sont cou-

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CABALE

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cace. Au fond, les cabalistes ont rêvé l'émancipation
tentés de lui réserver le rôle de restaurateur terrestre
complète de la raison, l'autonomie de la pensée, et
du trône et de la maison de David, 1, p. 25 6,50 b, 72 b,
n’ont été, vis-à-vis du judaïsme officiel, que des contemo417 b, 119 a; il, p. 7 6-10 a. 32 a, et ils ont renvoyé
teurs et des révoltés. Car au Dieu de la Bible, être
cette restauration dynastique à la lin des temps. Et bien
unique, créateur, ordonnateur, conservateur et provi­
que, d'après le Zohar, l'homme n’ait aucun besoin de
dence du monde, ils ont substitué soit un anthropomor­
secours étranger pour retourner à l’En Soph, attendu
phisme des plus grossiers, soit l'émanation gnostique
qu'il peut se suffire à lui-même et linit par réussir, sauf
ou le panthéisme. Franck prétend que leur œuvre, en
à y mettre le temps voulu et à subir les épreuves suc­
se réfugiant sous l’autorité de la Bible et de la tradition
cessives et nécessaires, ils lui ont encore attribué le
orale, a conservé toutes les apparences d’un système oe
rôle de sauveur de l’humanité; rôle, nous l’avons vu
théologie, et de théologie judaïque. La kabbale, p. 291.
plus haut, qui est celui de tout homme juste et qui, par
C’est beaucoup trop dire, puisque, sous ces apparences,
suite, ne saurait être la caractéristique exclusive du
les notions essentielles de Dieu, de sa nature, de son
Messie. Autant dire que cette grande figure de la Bible
unité, de son action sur le monde, telles qu'elles res­
n’a retenu leur attention que dans la mesure où elle
sortent de l’Écriture, ont subi une transformation qui
faisait partie du patrimoine religieux d’Israël et ou il
les rend absolument méconnaissables.
importait de respecter la tradition populaire et de con­
3“ La cabale et le christianisme. — S’il est vrai que,
server les apparences de l'orthodoxie, et qu’elle n’a été,
depuis le xiil· siècle, quelques cabalistes se sont con­
de leur part, l’objet d’aucune théorie spéciale; tant il
vertis au christianisme, entre autres Paul Ricci, Conrad
est vrai que leur pensée se portait ailleurs pour essayer
Otlon, Rittangel, Jacob Franck, pour ne citer que les
d’introduire dans le monde juif et sous le couvert de
principaux, conversions qui ont excité parmi les rabbins
la Bible des idées et des systèmes complètement étran­
rigides une hostilité déclarée contre la cabale, est-il
gers.
1
également vrai que la cabale puisse être considérée
V. Critique. — 1° Nature de la cabale. — Œuvre de
comme le passage naturel du judaïsme au christia­
quelques juifs, plus philosophes que théologiens, ratio­
nisme, comme un instrument de conversion pour les
nalistes décidés et métaphysiciens intempérants, qui ont
juifs? Nous avons noté, en tête de l'article, l’enthou­
spéculé pendant des siècles et avec la plus entière indé­
siasme de R. Lulle en faveur de la cabale et la confiance
pendance sur les données de la Bible et de la tradition
juive, mais qui, sous l’influence des temps et des lieux,
de Pic de la Mirandole, de Ricci, de Reuclilin, de Knorr
ont subi l’attrait des doctrines ambiantes au point de
de Rosenrolh,en son rôle apologétique. Ce fut, en effet,
les accueillir personnellement et de travailler à les ac­
la thèse de quelques juifs convertis et de quelques
climater, malgré leur caractère hétérogène et hétéro­
catholiques qu'elle était le moyen le plus efficace pour
doxe, telle est la cabale. Sans réussir, peut-être même
faire tomber les barrières qui séparent la Synagogue
de l’Église; car, pensaient-ils, les dogmes de la foi
sans chercher à les fondre ensemble en un tout cohé­
rent, en un système lié. ils n'ont abouti qu’à ce syncré­
chrétienne s’y trouvent à l’état plus ou moins explicite.
tisme déconcertant, dont le Zohar est le témoin et le
En conséquence on s’était mis à faire des recueils de
dépositaire. Dans ce pêle-mêle, où tout a été mis à con­
tous les passages de l’Ancien et du Nouveau Testament
tribution, nous avons reconnu au passage les différentes
qui pouvaient offrir quelques points de ressemblance
sources, ou la cabale a puisé tour à tour, soit dans la
avec le Zohar. Dans un but apologétique, un supérieur
philosophie de Pylbagore. de Platon, d'Aristote et des
général de l’ordre des augustins, Cilles de Vilerbe, s’était
néoplatoniciens d’Alexandrie, soit dans le panthéisme
fait traduire les passages les plus importants du De verbo
oriental ou égyptien, soit dans le gnosticisme des
mirifico de ReucLlin.et le franciscain Pierre Galaliiius
premiers siècles de l’ère chrétienne. Ces nombreux em­
avait composé un De arcanis catholica: veritatis, Ortona,
prunts, à peine transformés ou singulièrement accom­
1518, contre l’obstination des juifs à ne pas vouloir se
modés, expliquent certains traits frappants de ressem­
convertir. Beaucoup plus bird Schottgen, toujours dans
blance, certaines analogies, comme aussi les divergences
ce même courant d’idées, tira de la Kabbala denudata
notables qu’offre la cabaleavec les diverses philosophies.
de Knorr ses Horee hebraicæ et talmudicæ, Dresde,
Mais, aux yeux des cabalistes, leur doctrine est de beau­
1733, et sa Theologia judæorum de Messia, Dresde,
coup supérieure. La philosophie, en effet, n’est qu’une
1742. Enfin, dans la première moitié du xixc siècle, Thoesclave: ils la comparent dédaigneusement à la servante
luck en appelait encore à la cabale pour prouver aux
Agar, chassée de la tente d’Abraham; tandis que Sara, I juifs, qui l'admettent, la nécessité de devenir chrétiens,
l’épouse légitime, représente la cabale, la science par
s’ils veulent être conséquents avec eux-mêmes. Cf. Drach,
excellence, la maîtresse qui a droit de commander à
De l’harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, Paris,
l’esclave.
1844, t. i, p. 438-446. Mais nous avons indiqué en même
2“ La cabale et le judaïsme. — La cabale s’est tou­
temps les causes qui rendaient fragiles et fausses ces
jours réclamée de la tradition juive et de l’enseignement
vues si intéressées, à savoir l’ignorance de la vraie cabale
caché dans la Bible : nous venons de voir comment. La
et la méprise de ceux qui ne jugaient cette science qu’à
tradition qu’elle invoque n’est nullement la tradition
travers les travaux des cabalistes modernes, tous in­
officielle, orthodoxe; c'est un ésotérisme, qui n'a pas le
fluencés à des degrés divers par les idées de leur temps.
moindre fondement dans la réalité de l’histoire, mais
Après ce qui a été dit dans le courant de l'article, on
qui a été imaginé de toutes pièces pour substituer à
peut juger à quoi se réduisent ces prétendus rapports de
l'enseignement biblique le rationalisme pur. Si la Bible
la cabale et du christianisme. La cabale ne contient rien
est encore conservée et respectée, du moins d’une ma­
de spécifiquement chrétien. C'est tout au plus si la place
nière nominale et quant au sens, littéral, elle n’a été
assignée par le Zohar à certains hommes après leur
qu’un prétexte pour sauvegarder les apparences de
mort fait songer vaguement au purgatoire. La création
l’orthodoxie et masquer les efforts de la pensée libre et
ex nihilo ne saurait se comparer au système de l’éma­
indépendante. Aussi la Mischna doit-elle céder le pas à
nation; la trinité, dogme d'un seul Dieu en trois per­
la cabale, comme une esclave devant sa souveraine.
sonnes distinctes, ne peut pas davantage être comparée
Zohar, in, p. 275 a, 279 6. De même le Talmud, source
aux trois triades ou à la triade supérieure des Sephirolh :
à peu près tarie, qui ne fournit plus que quelques
création et trinité, deux vocables communs, si l’on veut,
gouttes et ne suscite que des querelles, a été traité avec
mais de signification bien différente dans la cabale et
dédain et regardé comme une plaie du judaïsme; tandis
le christianisme. La chute originelle, parfois rappelée
que la cabale est la fontaine aux eaux fraîches, abon­
par le Zohar, i, p. 52 ab; il, p. 51, 231 a, 262 6, ne res­
dantes, intarissables, d une vertu souverainement effi­
semble en rien à la faute du paradis terrestre, trans-

Î291

CABALE

mise de génération en génération, et dont naît souillé
tout descendant d'Adam. La rédemption, au sens chré­
tien, n’a pas de place logique dans un système ou l’homme
se relève lui-même, s'il tombe, et sert à ramener toute
chose vers Dieu. H y a plus : que d’enseignements, dans
la cabale, qui sont en opposition radicale avec la doc­
trine de l’Eglise! Citons seulement la préexistence des
âmes, la métempsycose, la négation de l’éternité des
peines, le salut universel, la restauration finale. Assu­
rément, ce défaut de traits de ressemblances, d’une
part, et, d’autre part, ces dillérences si essentielles con­
damnent la manière de voir de ceux qui jugeaient si
favorablement la cabale. Mieux instruits, ils auraient
jugé comme nous.

4292

CABASILAS

mais le syriaque; Gloria posthuma societatis Jesu.
Pars prima, in-8», Rome, 1814 ; Bibliotheca scriptorum
societatis Jesu supplementa, in-4», Rome, 1816. Ces
deux derniers ouvrages constituent pour l’histoire reli­
gieuse de véritables monuments, toujours précieux.

Torres Amat, Memorias para ayudar a formar un diccionario critico de los escritores Catalanes.... Barcelone, 1836,
art. Caballero ;Bover, Biblioteca de escritores Baleares, Palma,
1868, p. 245 sq. ; de Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la
C’· de Jésus, t. u, col. 481-483; Hurter, Nomenclator, t. Ht,
col. 874 sq.
P. Bernard.
1. CABASILAS Nicolas, neveu de Nil Cabasilas (voir
l’article suivant), né vers 1290. Laïque, il fut mêlé aux
incidents qui marquèrent la lutte pour l’empire entre
Outre les travaux indiqués au commencement de l’article, et
Jean Cantacuzène et Jean Paléologue. Il devint arche­
dont les principaux sont ceux de Franck, /.« kabbale, 1'· édit.,
vêque de Thessalonique en 1361 et mourut vers 1363,
Paris, 1843 ; 2'édit., 1889, et de Karppe, Étude sur les origines
sans avoir, semble-t-il, pris possession de son siège. Cf.
et la nature du Zohar, Paris, 1901, voir : Buddée Introductio
L. Petit, dans les Échos d’Orient, Paris, 1901, t. v, p. 94.
ad historiam philosophise judæorum, Halle. 1702, 1721; BasNicolas Cabasilas fut un homme instruit et habile, une
nage. Histoire des juifs, Rotterdam, 1707. t. Il, p. 771-1980;
Klcuker, Ueber die Natur und den Ursprung des Emanations- I des lumières de l’Église grecque au xiv» siècle, un de
ses meilleurs écrivains; son style se distingue par une
lettre bei den Kabbalisten, Riga, 17811; Beer, Geschichte und
Mt'inungen aller bestandenen und noch bestehender Sekten...
simplicité de bon aloi, une clarté parfaite. Au point de
Oder Kabbalah, Brunn, 1823, t. n; Molitor, Philosophie der Ge­
vue théologique, trois points méritent l’attention.
schichte oder über die Tradition, Munster, 1827-1853 ; 2' édit.,
1» Dans l’allaire des hésychastes (voir ce mot), Nicolas
1857 : Bamberger, Die hohe Bedmitung der altiudischen Tra­
se rangea du côté de Grégoire Palamas et des moines
dition oder der sogenunnten Kabbalah, Sulzbach, 1814; Luzdu mont Athos. Jean Cantacuzène, alors empereur, l’en­
zato,
Γ2-Π b"
Dialogues sur la cabale, publiés dans
voya auprès de Nicéphore Grégoras pour amener
le Kérem Hésned en 1832 et réimprimés avec additions, Gorilz.
celui-ci aux idées de Palamas. Nicolas ne réussit point
1852: Jellinok, Beitràge :ur Geschichte der Kabbala, Leipzig.
1852; Auswahl kabbalisticher Mystik, Leipzig, 1853; Philoso­
dans sa mission. Pour ébranler Grégoras, il le menaça
phie und Kabbala, Leipzig, 1851 ; Drach, La cabale des Hébreux.
de la colère impériale en des termes qui lui valurent
Rome. 1804 ; Muscs ben Schemlob de Leon und sein Verhültcette vive et juste réponse : « Ces paroles conviendraient
niss zum Soliar, Leipzig, 1851; S. Munk, Palestine, Paris, 1881,
aux temps de Dioclétien. » Nicéphore Grégoras, Byzanp. 519-524; Ginsburg, The Kabbalah, ils doctrines, develop­
linæ hisloriæ, I. XXIV, c. il, n. 3, P. G., t. cxlviii,
ment and literature, Londres, 1865: L. Wogue, Histoire de la
col. 1-435-1436. Sur le fond même du débat, Cabasilas
Bible et de l’exégèse biblique jusqu’à nos jours, Paris, 1881,
déclara les écrits de Palamas absolument irréprochables.
p. 271-280; Rosner, Dissertation sur la philosophie de la ca­
bale, texte hébreu et court résumé en allemand, Vienne, 1882;
Ibid., I. XXII, c. tv, n. 4, col. 1331-1334; cf. n. 10,
J. S. Spiegler, Geschichte der Philosophie des Judmthums,
col. 1353-1354. Grégoras ayant écrit contre Palamas et
Leipzig. 1890, p. 88 sq.; Busson, L’origine égyptienne de la kab­
ses doctrines, Cabasilas répondit par un opuscule
bale. dans le Compte rendu des congrès scientifiques interna­
« contre les radotages de Grégoras ».
tionaux des catholiques, Paris, 1891, 2· section, Sciences reli­
2» Nicolas Cabasilas attaqua également l’Église latine.
gieuses, p. 30 sq. ; Lambert, Commentaire sur le Sefer Yesira,
Oudin, Commentarius de scriptoribus Ecclesiæ anti­
Paris, 1891 ; Bloch, Geschichte der Entwickelung der Kabbala,
quis, Leipzig, 1722, t. m, col. 984-987, n’a pas eu de
Trieste. 1894; Ruben, Hridenlhum und Kabbala, Vienne, 1893:
K. Kiesewetter, Der Occultismes des AUeriums, Leipzig, 1896;
peine à établir que Nicolas n’eut pas les sentiments
J. Bloch et E. Lévy, Histoire de la littérature juive d’après
d’un catholique romain. Il semble, pourtant, qu’on lui
G. Karpeles, Paris, 1901, p. 367-379, 420-422, 463-466, 506-516;
attribues tort un traité sur la procession du Saint-Esprit
E. Bischoff, Die Kabbalah. Einführung in die jüdisclie Mystik
contre saint Thomas d’Aquin; c’est ce que font, par
und Geheimwissenchaft, Leipzig. 1903; Encyklopadisch-philoexemple, llarles, dans la 2° édit, de Fabricius, Biblio­
sophisches Lexikon, Leipzig, 1827, art. de Krug: Philosophietheca græca, Hambourg, 1807, t. x, p. 25, P. G., t. cl,
geschichtlichen Lexikon, Leipzig, 1879, art. de Noach: Kirchencol. 357; Demetracopoulo, Grsecia orthodoxa, Leipzig,
lexikon, de Wetzer et Welle, 1" édit., ari. de Schluter; 2* édit.,
Fribourg-en-Brisgau, 1890, art. de Kaulen; Dictionary of Chris­
1872, p. 84. Un traité de ce genre a été composé par
tian Biography, de Smith, Londres, 1877, art. de Ginsburg;
Nil Cabasilas (voir l’article suivant), et c’est probable­
Bealencyclopadie, 3· édit., Leipzig, 1901, t. tx, p. 670-689, art.
ment parce qu’on a confondu les deux Cabasilas qu’on
de Wünsche; Dictionnaire des sciences philosophiques, de
le prête à Nicolas. En revanche, il est incontestable que
Franck, Paris, 1885; Dictionnaire de la Bible, de M. Vigoureux,
Nicolas combattit les latins à propos de la forme du
Paris, t. ut, col. 1881-1884; The jeioish encyclopedia, in-4·, Newsacrement de l’eucharistie. Pour les grecs, expose-t-il,
Yorket Londres, 1902, t. m, art. Cabala; U. Chevalier. Bépertoire. Topo-bibliographie, Montbéliard, 1894-1899. p. 537.
Sacræ liturgiæ interpretatio, c. xxvtt, P. G., t. cl,
G. Bareille.
col. 426, il ne suffit pas que le prêtre rappelle l’institu­
CABALLERO Raymond Diosdado,jésuite espagnol,
tion de l’eucharistie et prononce les paroles de l’insti­
né à Palma, le 19 juin 1740, admis dans la Compa­
tution, mais, cum ea ipsa verba dixit, deinde procidit,
gnie de Jésus le 15 novembre 1752. Il enseigna d’abord
et orat,et supplicat,divinas illas voces ipsius unigeniti
les humanités à Madrid, puis la rhétorique en 1767.
Servatoris nostri etiam in donis propositis applicans,
Déporté en Italie lors de l’éxpulsion des jésuites d’Es­
ut, suscepto ejus sanctissimo et omnipotente Spiritu,
pagne, il prononça ses vœux de profés à Forli le 15 août
convertatur quidem panis in ipsum corpus et vinum
1773 et se fixa à Rome, ou il mourut le 16 janvier 1830,
in pretiosum et sanctum ejus sanguinem. Uæc cum
ou. suivant d’autres témoignages, le 28 avril 1829. Éru­
oravit et dixit, universum sacrificium peractum et
dit de première marque, il a laissé d’importants tra­
perfectum est et... panis non amplius figura domi­
vaux sur les sujets les plus divers. Nous avons à citer
nici corporis... sed... ipsum sanctisshpum corpus
ici : Commentariola crit ica, I. De disciplina arcani; JI.
Domini. La consécration eucharistique requiert donc,
De lingua evangelica..., in-8», s. 1. n. d. (Rome, 1798),
avec les paroles de l’institution de l’eucliaristie. les
où il réfute Schelstrate et Hardouin et prouve sans trop
prières qui suivent, dans lesquelles le Saint-Esprit est
de peine, conlrairement à Diodati, que la langue mater­
invoqué et qu’on a désignées sous le nom d épiclèse.
nelle du Christ et des apôtres était non point le grec,
Cf. X.-M. Le Bachelet, Consécration et épiclése, dans
DICT. DE TIIÉOL. CATIIOL.

IL — 41

1293

CABASILAS

les Études publiées par des Pères de la Compagnie de
Jésus, Paris, 1898, t. lxxv, p. 466-491. Nicolas s’attache
à réfuter les Latins qui placent toute la consécration
dans les paroles de l’institution. 11 s'efforce, en particu­
lier, de démontrer que les latins ont tort d'objecter aux
grecs le passage où saint Jean Chrysostome attribue
aux mots : « Ceci est mon corps » le même mode
d'opération qu’aux mots de la Genèse : « Croissez et
multipliez-vous, » et que, loin de favoriser la manière
de voir des latins, ce passage la contredit, c. xxix,
col. 429-430. Puis il essaie d’établir que la prière sui­
vante de la liturgie latine : Supplices te rogamus,
omnipotens Deus, jube hæc perferri per manus sancti
angeli tui in sublime altare tuum, in conspectu divinis
majestatis tine, parfait équivalent de la prière de la
liturgie grecque, suppose que le corps du Christ n’est
pas présent sur l'autel et a pour but d'obtenir de Dieu
la consécration du pain et du vin : Hæc oratio nihil
aliud confert donis quam mutationem in corpus et
sanguinem Domini, c. x.xx.col. 435. Et ainsi, conclut-il,
col. 437-438, le désaccord n’est pas entre l’Église grecque
et l’Eglise latine, mais entre l’Église grecque et quel­
ques latins récents qui n’ont que le souci de dire ou
d’entendre des choses nouvelles. Cf. Renz, Die Geschichte des Messopfer-Begriffs, Freising, 1901, t. i,
p. 651-656. La thèse de Nicolas fut reprise, au concile
de Florence, par Marc d’Éplièse. Cf. J. Turmel, Histoire
de la théologie positive, Paris, 1904, t. I, p. 450-452.
Bessarion a réfuté Marc d’Ephèseet Cabasilas, dans son
De sacramento eucharisties et quibus verbis Christi
corpus conficiatur, P. G., t. clxi, col. 493-526, spéciale­
ment 507-508. Sur l’histoire ultérieure de cette thèse cf.
X.-M. Le Bachelet, lue. cil., p. 466-470.
3» En dehors de ses polémiques avec les Latins et avec
les Grecs hostiles aux rêveries de Palamas, Nicolas
Cabasilas a écrit des pages pieuses et vraiment remar­
quables. Si l’on excepte lèse, xxvn-xxx, où il développe
sa théorie sur l’épiclèse, la Sacræ liturgiæ interpreta­
tio, ou explication des prières de la messe dans la litur­
gie grecque, est non seulement irréprochable, mais
encore édifiante et instructive; « il y a peu de traités de
ce genre où l’on découvre plus de lumières sur les
mystères et plus de science ecclésiastique, » disent les
auteurs de La perpétuité de la foy de l’Église catho­
lique touchant l'eucharistie, 2» édit., Paris, 1713, p. 242.
Ces mêmes auteurs démontrent surabondamment,
contre Claude, que Nicolas Cabasilas enseigne la pré­
sence réelle et la transsubstantiation, et dans la Sacræ
liturgiæ interpretatio et dans le De vita in Christo. Ce
dernier ouvrage est l’œuvre principale de Nicolas. On
le classe généralement parmi les traités de théologie
mystique. On le peut, à la condition de prendre ce mot
« mystique » dans un sens large, car Nicolas Cabasilas
ne s’occupe point des états mystiques au sens strict du
mot, mais tout simplement de la vie de la grâce dans
le chrétien ordinaire. C’est à tort que, dans le Journal
des savants, Paris, 1849, p. 634, Hase a signalé le De
vita in Christo comme contenant des « erreurs qui,
malgré la dilférence de la langue, de la société et des
mœurs, sont analogues à celles que Fénelon partagea
pendant quelques années, que l’Église condamna dans
les écrits de Mme Guyon, mais qui, depuis le n· siècle
de notre ère jusqu’à plusieurs écoles théologiques mo­
dernes et quelques philosophes contemporains, ont tou­
jours été l'apanage des esprits sensibles et poétiques ».
Après avoir établi, en général, dans le I" livre, que « la
vie cachée dans le Christ », la vie de la grâce, est cons­
tituée par les sacrements de baptême, de confirmation
et d’eucharistie, il traite, dans les 1. Il-IV, de chacun de
ces sacrements en particulier. Le I. V, consacré à l’autel
et à son symbolisme, est une sorte d'appendice aux
livres précédents, surtout au 1. IV sur l’eucharistie. Le
1. VI traite des devoirs de la vie chrétienne en général;

1294

le 1. VII et dernier du péché qui attriste le chrétien et
de la vertu qui le réjouit. Cabasilas dit qu’avant la venue
du Christ justes et pécheurs étaient prisonniers du dé­
mon et qu’ils différaient en ceci que les pécheurs sup­
portaient sans révolte leur captivité, tandis que les justes
étaient des prisonniers frémissants et qui soupiraient
après le jour où le Christ payerait leur dette et les ren­
drait libres. P. G., t. cl, col. 507-510; cf. col. 519-520,527528,531-532,537-538.11 est utile à consulter sur les céré­
monies du baptême (par immersion) et leur symbolisme,
col. 527-532, sur la forme de ce sacrement, col. 531-534,
et sur les effets du péché originel, col. 535-538. Il dit,
col. 553-554, que les apôtres, bien que vivant avec Jésus,
le Soleil des âmes, ne voyaient pas le rayon divin, et que
le baptême et la descente du Saint-Esprit dans leurs âmes
firent d'eux des hommes nouveaux aimant le Christ et
capables de le faire aimer : pareillement, ajoute-t-il, le
baptême a fait subitement des saints d’hommes qui le
reçurent par jeu, et il cite, col. 555-558, les cas, ana­
logues à celui que présente la légende de saint Genès,
des saints grecs Porphyre, Gélase et Ardalion. Le sacre­
ment de confirmation est nécessaire, col. 573-574; on doit
le recevoir avant celui de l'eucharistie, col. 523-524, 581582. C’est la confirmation qui conféra les charismes pen­
dant les premiers siècles de l’Église, alors que celle-ci
en avait besoin, et etiam talia quibusdam inde collala
sunt et nostro et paulo superiore sæculo, col. 574. Quand
un chrétien a renié le Christ et, repentant, revient à
l’Église, sacerdos auctoritate legis ecclesiastics: sacro
tantum oleo corpora inunctos, citra ritum alium,
ordini fidelium restituit, coi. 546, et cf. ce qui suit.
Traitant de l’eucharistie, Cabasilas enseigne, avec insis­
tance, qu’elle est le moyen, pour le pécheur, de re­
venir à la vie de la grâce, d’obtenir la rémission de ses
fautes, col. 585-592, 595-596, 609-610; il semble que,
pour bien comprendre ces passages, il faut les rappro­
cher de ceux où Cabasilas demande la contrition avant
la réception de l’eucharistie, col. 603-604, déclare qu’on
doit se purifier, χαΟαίρεσΟαι, col. 605, s’ouvrir de ses
péchés au prêtre, col. 591-592, et surtout de celui où il
s’exprime de la sorte : super peccatis confitendis acce­
dendi sacerdotes, et bibendus sanguis in quo purgandi
vis est, coi. 683. Un passage de la Sacræ liturgiæ inter­
pretatio, c. xxix, col. 430, est plus explicite sur l'effet
du sacrement de pénitence; il y est dit que, même après
la mort du Christ, fide et pænilentia et confessione
opus est, et sacerdotum oratione, nec potest homo solvi
a peccatis nisi hæc præcesserint. Nous ne relevons qu’un
détail du I. V, col. 634, sur l'autel : primis sacerdotibus
altare erant manus.
Nicolas Cabasilas a encore composé un discours Con­
tra feneratores, qui est une condamnation absolue du
prêt à intérêt, un éloge de saint Démétrius de Thessalonique et un autre de sainte Theodora de Thessalonique, des homélies, des lettres, un opuscule contre le
pyrrhonisme, sansparlerde divers écrits de philosophie,
de rhétorique, de poésie, etc.
I. Œuvbes. — Nous avons dans P. G., t. cl, col. 367-492 :
Sacræ liturgiæ interpretatio (intitulé encore, col. 363, De di­
vino altaris sacrificio, et col. 369, Liturgiæ e.rpositio);
col. 493-726 : De vita in Christo; col. 727-750 : Sermo contra
feneratores; col. 753-772 : Laudatio sanctæ matris noslr.r et
myroblytidæ Theodoræ; t. cxLvnr, col. 61-62, des fragments de
l'écrit contre Nicéphore Grégoras. W. Gass, Die Mystilc des
Nikolaus Cabasilas vom Leben in Christo, Greifswald, 1849, à
la suile du De vita in Christo, p. 1-209, 2· pagination, a publié,
p. 210-216, quelques pages sur le libre arbitre qui sont peut-être de
Nicolas. A. C. Demetracoponlo, Græcia orthodoxa sive de Græcis qui contra Latinos scripserunt et de eorum scriptis,
Leipzig, 1872, p. 76, a publié l'épitapbe de Nil Cabasilas, et,
p. 78-80, une introduction aux écrits de Nil Cabasilas sur la pro­
cession du Saint-Esprit, déjà publiée par L. Allatlus, De Nilis et
eorum scriptis diatriba, c. xrv, dans Fabricius, Hibliotheca
græca. Hambourg, 1712, t. V, 2· pagination, p. 67-68, P. G.,
t. CXL1X, cul. 677-680. L’éloge de saint Démétrius a été publié par

1295

CABASILAS

Tl). Joannu, ΜνημιΤα δγιοίογιχά, Venise, 1884, p. 67-147. Dans un
programme de l’université de Bonn, Natalicia regis augustis­
simi Guilelmi II imp. Germanorum, paru en 1900, M. Elter a
publié l’opuscule contre le pyrrhonisme : Π«?ϊ «3 χυτηρίου τ«ίς
&λη9ιίας u fert. Des lettres de Nicolas ont été publiées par A. Papadopulos Kerameus, dans *Έλληνιχό; οιλολόγος σύλλογος, ΠαλαιοΎ?α=·.χόν 5<λτίον, Constantinople, 1881-1882 (paru en 1885). Sur les
écrits inédits, et. A. Ehrhard, dans K. Krumbacher, Geschichte
der byzantinischen Litteralur, 2' édit., Munich. 1897, p. 159.
II. Vie et doctrines. — 1· Sources anciennes : Nicéphore
Grégoras, Byzantinae histories, 1. XXI, c. v, n. 6:1. XXII, c. iv,
n. 1:1. XXIV, c. n, n. 4, P. G., t. cxlviiî, col. 1299-1302, 13271438; Jean Cantacuzène, Historiarum, I. III, c. i.xxin, xciv,
x ιχ-α; I. IV, c. xvi, xxxvn, P. G., t. cltii, col. 1131-1132,
1250-1262,1293-1296; t. cliv, col. 125-126, 281-286; Siméon de
Thessalnnique, Dialogus contra hæreses, c. xxxi, P. G.,t. clv,
col. 145-140; Georges Phranzès, Chronicon majus, 1. II, c. v,
P. G., t. clvi, col. 751-752; Bessarion, De sacramento eucha­
ristiae et quibus verbis Christi corpus conficiatur, P. G.,
t (XXI, coi. 507-508.
2· Travaux modernes : L. Allatius, De Nilis et eorum scri­
ptis diatriba, c. xiv, dans Fabricius, Bibliotheca grteca, Ham­
bourg, 1712, t. v, 2· pagination, p. 71-77 ; Fabricius, Bibliotheca
græca, édit. Harles, Hambourg. 1807, t. x, p. 25-30, P. G., t. cl,
coi. 355-362; Oudin, Commentanus de scriptoribus Ecclesiæ
antiquis, Leipzig, 1722, t. ni, col. 983-995; W. Gass, Die Mystik des Nikolaus Cabasilas vom Leben in Christo, Greifswald,
1849,1’· pagination, p. 1-224; Hase, dans le Journal des savants,
Paris, 1849, p.641-654;A. Ehrhard,dans K. Krumbacher, Geschichte
der byzantinischen Liitérât ur, 2' édit., Munich, 1897, p. 158159; A. Domer, Grundriss der Dogmengeschichte, Berlin, 1899,
p. 220, 397. Voir encore Ul. Chevalier, Répertoire des sources
historiques du moyen âge. Bio-bibliographie, 2' édit., col. 739.
F. Vernet.
2. CABASILAS Nil, successeur de Grégoire Palamas
connue archevêque métropolitain de Thessalonique, au
moins en titre, car il mourut avant d'avoir pu prendre
possession de son siège; son élection et sa mort doivent
être placés en I36I. Cf. L. Petit, dans les Échos d’Orient,
Paris, 1901, t. v, p. 93-94. On a eu tort d'identilier en un
seul personnage Nicolas de Modon. Methonensis (il écri­
vit vers 1155), et les deux Cabasilas, Nil et Nicolas.
Cf. L. Allatius, De Nilis diatriba, c. χιν, dans Fabricius,
Bibliotheca græca, Hambourg, 1712, t. v, 2e pagination,
p. 62-64, P. G., t. cxLtx. col. 675-676; Oudin, Commen­
tarius de scriptoribus Ecclesiæ antiquis, Leipzig, 1722,
t. in, col. 922-924.
Nil Cabasilas prit parti, dans le débat soulevé par les
hésychastes (voir ce mot), pour Grégoire Palamas. Il com­
posa contre Barlaam, cf. col. 407-409, et Acindynus,
cl. t. t, col. 311-312, des écrits que Jean de Cyparisse
combattit en cinq livres de réfutation.
Le principal effort de Nil fut contre l’Église romaine.
Trois de ses ouvrages contre la procession du SaintEsprit sont demeurés inédits; il attaquait, en particulier,
saint Thomas d'Aquin. Démétrius Cydones prit, contre
lui, la.défense de saint Thomas; Démétrius Ghrysoloras
à son tour défendit Nil Cabasilas contre Démétrius
Cydones. Dans son traité sur la procession du SaintEsprit, Georges de Trébizondeégalement réfuta quelques
passages de Nil. Trois autres ouvrages de polémique
contre les latins, dus à la plume de Nil, ont été impri­
més 1° L'un traite des causes du désaccord entre les
Églises latine et grecque, et tend à prouver, comme le
porte le titre, que la cause unique du con flit, « c’est que
le pape refuse de déférer à la connaissance et au juge­
ment d'un concile œcuménique l'affaire en litige, mais
veut siéger seul comme maître et juge de la controverse,
traitant les autres comme des disciples et de simples
auditeurs de sa parole — ce qui est contraire aux lois
et aux actes des apôtres et des Pères. » P. G., t. cxi.tx,
c··!. 683-684. De ce traité nous possédons une réfutation
qui a [>our auteur.lean-Matbieu Caryophyllus, archevêque
d Iconium, lequel dédia son ouvrage au pape Urbain VIII
(1626). — 2» Le deuxième est intitulé Περί τής τοΰ Πάπα
άε/ής. Nil attaque vivement la primauté du pape. Entre
autres arguments, il objecte le cas d’Honorius, P. G.,

1296

t. cxLtx, col. 705-714, et de ce que le pape n’est pas
impeccable conclut qu’il n’est pas infaillible, col. 705706. Nil déclare qu’aux rois, non aux papes, il appar­
tient de convoquer les conciles œcuméniques, et, « si je
dis, poursuit-il, col. 723-724, qu’il est honteux pour un
évêque d'ambitionner ce qui est un privilège royal, ce
n’est pas que je blâme la pusillanimité des rois — car
leurs affaires vont bien, καλά μέν γάρ καί τάκείνων —
mais c’est pour le bien de l’Église, afin qu'elle méprise
les biens apparents et lutte pour les choses célestes. »
Ne voilà-t-il pas, en raccourci, tout le césarisme? Le
pape est le successeur de saint Pierre, en ce qu’il lui a
succédé à Rome; quant à la primauté dont il a joui,
elle est purement honorifique et lui est venue non de
saint Pierre, mais de la concession des saints Pères et
des rois pieux, qui la lui ont accordée pour cette unique
raison que Rome était ia capitale de l'empire, col. 701704. La conclusion est la suivante, col. 727-730 : « Tant
que le pape garde ra place et reste avec la vérité, il
n’est pas privé de sa première et propre principauté, et
il est chef dè l’Église, souverain pontile, et successeur
de Pierre et des autres apôtres, il faut que tous lui
obéissent et que rien ne diminue l'honneur qu'on lui
doit; mais si, s’étant retiré de ta vérité, il ne veut pas
revenir à elle, il sera condamné. » Cf. Bellarmin, De
Romano pontifice, 1. II, c. x.xii, xxvn ; De conciliis et
Ecclesia, 1. I, c. xn, xm, De controversiis, Paris, 1620,
t. i, col. 667-668, 680-685; t. n, col. 23, 25-26. Ce traité a
figuré jusqu’en 1900 dansVIndex librorum prohibitorum.
— 3° Le troisième ouvrage traite du feu du purgatoire.
Nil Cabasilas a toujours été tenu en grande estime
dans l’Église grecque. Il est appelé « le bienheureux
Nil », « saint Nil. » Au concile de Florence, il fut
allégué comme une autorité de premier ordre par les
adversaires de l’union avec les latins, et de tout temps
les grecs schismatiques ont déclaré décisifs et irréfu­
tables ses écrits contre l’Église romaine. Voir, pour les
temps anciens, les témoignages recueillis par L. Alla­
tius, dans Fabricius, toc. cil., p. 68-69, P. G., t. CXLIX,
col. 679-682. Citons, pour les temps modernes, Macaire,
évêque de Vinnitza et recteur de l’académie ecclésias­
tique de Saint-Pétersbourg, Théologie dogmatique ortho­
doxe, trad, franç., Paris, 1859, t. t, p. 64, où il classe les
écrits de Nil Cabasilas parmi « les plus remarquables »
des compositions qui ont pour objet « les dogmes altérés
ou rejetés par les papistes », et l’archimandrite A. C. Demetracopoulo, Græcia orthodoxa, Leipzig, 1872, p. 76,
qui appelle Nil « redoutable adversaire de la jactance pa­
pale, invincible réfutateur des innovations latines, δεινό;
πολέμιος τής παπικής αλαζονείας και τών λατινικών καινο­
τομιών ελεγκτής ακαταγώνιστος, homme sage et qui s'éleva
jusqu’au sommet de la science ».

I. Œuvres. — Les deux traités De causis dissensionum in
Ecclesia et De papæ primatu sont dans P. G., t. CXLIX, col. 683730; le traité sur te feu du purgatoire, publié par Bon. Vulcanius,
Leyde, 1595. n’a pas été réédité par Migne. Voir encore Binæ
epistotæ nunc primum editæ altera Nili Cabasilæ altera De­
metrii Cydonii, program., auctore Ch.-Frid. Matlhæl, Dresde.
1789. Sur les écrits inédits de Nil, cf. A. C. Denielracopuulo, Grxcia orthodoxa, p. 77-78.
II. Vie et doctrines. — 1· Sources anciennes : Siméon de
Thessalonique, Dialogus contra hæreses, c. xxxi. P. G., t. ci.v,
col. 145-146; Georges Phranzès, Chronicon majus, I. II, c. v,
P. G., t. clvi, col. 751-752; Nicolas Cabasilas, cf. la bibliographie
de l'article précédent. Les écrits pour et contre NU dont nous
avons parlé sont restés inédits, exception faite pour Georges de
Trébizonde, De processione Spiritus Sancti, P. G., t. ct.xi,
col. 769-828, cf. col. 795-810, et pour Jean-Mathieu Caryophyllus,
Confutatio Nili Thessalonicensis de primatu papæ, P. G.,
t. cxi.lx, col. 729-878.
2- Travaux modernes : L. Allatius, De Nilis et eorum scri­
ptis diatriba, c. Xiv, dans Fabricius. Bibliotheca græca, Ham­
bourg, 1712, t. V, 2' pagination, p. 59-72, P. G., L CXLIX, coi. 671684; Oudin. Commentarius de scriptoribus Ecclesiæ antiquis,
Leipzig, 1722, t- ut, coi. 917- 924; A. C. Demetracopoulo, Græcia

1297

CABASILAS — CACCIGUERRA

orthodoxa sive de Graecis qui contra Latinos scripserunt et
de eorum scriptis, Leipzig, 1872, p. 76-80; A. Ehrhard, dans
K. Krumbacher, Gcschichte der byzantinischen Litteratur,
2' édit., Munich, 1897, p. 109-110. Voir encore Ut. Chevalier. Ré­
pertoire des sources historiques du moyeu âge. Bio-bibliograghie, 2’ édit., col. 739-740.
F. Vernet.
CABASSUT Jean, oratorien, né à Aix-en-Provence,
en 1605, mort en 1685. D’abord avocat, il entra à l’Oratoire de sa ville natale en 1626, et fut quelques années
employé dans les collèges. En 1660, il accompagna à
Rome le cardinal Grimaldi pour le conclave où Alexan­
dre ATI fut élu, profita de ce séjour pour étudier les
monuments de la discipline ecclésiastique et ne tarda
pas à en faire part au public sous le titre de Notitia
conciliorum S. Ecclesiæ in qua elucidantur exactissime
tum sacri canones, tum veteres novique Ecclesiæ ritus,
tum præcipuæ partes ecclesiaslicæ hisloriæ, in-8°, Lyon,
1668. Bien qu’on ait continué à rééditer cet ouvrage sous
cette première forme, Lyon, 1670; Venise, 1703, 1745,
1755, 1776, l’auteur en donna, dès 1680, une édition
entièrement retondue et complétée sous le titre de Noti­
tia ecclesiastica historiarum, conciliorum et cano­
num... veterumque... rituum..., in-fol., Lyon, dont il
se fit 15 éditions, la dernière, 3 in-8», Tournai, 1851.
Ouvrage judicieux, utile, recommandé par Mabillon
dans ses Eludes monastiques. Cabassut est encore
auteur de Juris canonici theoriaet praxis..., in-4°, Lyon,
1675, réédité une dizaine de fois, où il tient un juste
milieu entre rigoristes et laxistes. Il avait fait aussi im­
primer à Aix un petit Traité de l'usure, par ordre du
cardinal Grimaldi. Le Nécrologe de l’Oratoire le loue
d’avoir « laissé de grands exemples d’humilité et de
retraite continuelle, de mortification et d’un désinté­
ressement admirables, comme il a laissé... de riches
monuments de son esprit et de sa profonde érudition ».
Clovseault, Recueil des vies, etc., t. m, p. 29; Batlerel, Mé­
moires, t. m, p. 366-412; Ingold, Bibliographie oratorienne,
p. 29 ; Hurter, Nomenclator, t. π, col. 501.
A. Ingold.
CABEZUDO Didacus Nuno, dominicain espagnol,
né à Villalon en Castille, mort à Ségovie en février 1614.
Agé seulement de 16 ans, il fit profession de la vie reli­
gieuse chez les frères prêcheurs et, ses études terminées,
enseigna la théologie en divers couvents de son ordre
et en particulier à Saint-Paul et à Saint-Grégoire de
Valladolid. En '1594, il combattit le jésuite Antonin de
Padilla, défenseur des doctrines de son confrère Louis
Molina. Cabezudo publia Commentarii ac disputationes
in tertiam partem Summæ theologiæ D. Thomæ
Aquinatis cum additionibus ejusdem mine primum
accurate juxta atque luculenter discussis, 2 in-fol.,
Valladolid, 1601. Cet ouvrage eut plusieurs éditions;
celle de 1660 a été augmentée de quatre dissertations :
1° De auctoritate summi pontificis et conciliorum ;
2° De indulgentiis ; 3“ De auxiliis divinæ gratine;
4° De bulla Cruciatæ dicta. L’édition de 1663 a pour
titre : D. Thomas explanatus, sive Fr. Didaci Nuiio
Cabezudo commentaria scholastica in tertiam pat tent
D. Thomæ de sacramentis, in-fol., Cologne. Longtemps
après sa mort fut publié par les soins d’un autre domi­
nicain l’ouvrage suivant : Tractatio in tertiam partem
Summæ theologicas D. Thomæ nunc primum in lucem
edita, sed accurate recognita, a mendis expurgata,
veris ac legitimis indicibus auctorum restitutis ornata,
innumeris Patrum, conciliorum, Scripturarum testi­
moniis ad materias controversas perlinentibus locu­
pletata... opus posthumum cura et studio Fr. Antonii
Cloche, 2 in-fol., Rome, 1682.

1298

CABRERA (Alphonse de), né à Cordoue où il entra
dans l’ordre des frères prêcheurs. Professeur à la pre­
mière chaire de théologie de l’université dOsuna; pré­
dicateur de Philippe II et de Philippe III; mort à
Madrid le 20 novembre 1598. — Tratado de los escrupulos y de sus remedies, in-8°, Valence, 1599; in-8°, Bar­
celone, 1606; trad, italienne de Basile Campanella,
in-12, Palerme, 1612; trad, franç. de Paul Duez, S. .1.,
à la suite de la trad, franç. des œuvres d’Alphonse
Rodriguez, in-4°, Paris, 1622.

Quéfif-Echard, Script, ord. præd., 1.11, p. 322.
P. Mandonnet.
CAC A VÊLAS Jérémie, théologien grec du xvii'siècle,
né à Candie. Il passa plusieurs années de sa vie à Lei­
pzig et à Vienne, et de retour en Orient il enseigna à
l’académie de Bucarest. On a de lui une traduction
en grec des vies des souverains pontifes par Platina,
et un ouvrage intitulé ; ΙΙραγματεία περί τών πέντε δια­
φορών περί ών ή ελληνική ’Εκκλησία διαφέρεται προς τήν
ρωμαϊκήν. Il corrigea aussi le fort volume du patriarche
Dosithée qui, malgré le titre de Τόμος αγάπης, attaque
violemment l’Église latine.

Vrétos, ΝιοΑληνιχΙ, τ>λ«λογία, Athènes, 1854, t. I, p. 45, 202; Cons­
tantins (patriarche), Πιοί twv μιτά rr.v άλωαι·, Ix îoS
άρινή
x'zi
Siaxpcôà-zvwv, Συγγραραΐ Ιλάσαονις, Constantinople, 1886,
p. 152; Paranica, Χχιΐίααμα χιρΐ vtl Ιντψ Ιλλην.χ? «Le χατααχάαιως
xwv γραμμάτων, Constantinople, 1867, ρ. 183; Sathas, Ν<ο<λλη·.·-ζή
φιλολογία, Athènes. 1868. ρ. 383-384 ; Denietracopoulo, ’OptôS-.·ος
’Ελλάς, Leipzig, 1872. ρ. 162; Rangabé, Histoire littéraire de ta
Grèce moderne, Paris, 1877, t. i, p. 39: Zaviras, Nia ’Ελλάς,
Athènes, 1872, p. 350; lonescu, Influenta culturel grecesci
in Muntenia si Moldavia, Bucarest, 1900, p. 20.
A. Palmieri.
CACCIALUPO Jean-Baptiste, jurisconsulte italien
du xvi» siècle, professeur de droit à Sienne, et avocat
consistorial, a publié : Repetitio de summa Trini­
tate, in-loL, Pavie, 1598; Modus studendi in utroque
jure.

Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1899, t. iv, col. 738.
B. HEURTEBIZE.
CACCIARI Pierre-Thomas, religieux carme italien,
mort le 28 février 1768, était docteur en théologie, exa­
minateur apostolique et lecteur de controverse à la
Propagande à Rome. Il fit paraître une édition des
œuvres de saint Léon, 3 in-fol., Rome, 1751-1755, recti­
fiant et corrigeant celle publiée par Quesnel à Paris en
1675. Le premier volume de l’édition de Cacciari dédiée
à Benoit XIV renferme : Exercitationes in universa
sancti Leonis Magni opera, pertinentes ad historias
hæresium manichæorum, priscillianistorum, pelagianorum, atque eutychianomim, quas summo studio et
labore sanctus pontifex evertit atque damnavit in sex
libros distinctes. Cacciari publia en outre Ecclesiaslicæ
historiæ Eusebii Pamphili I. IX, Rufi.no Aquileiensi
interprete, ac duo ipsius Rufini libri. Opus in duas
partes distributum quarum altera Eusebii, altera
Rufini libros continet ad Vaticanos MS. codices exactos
nolisque illustratos. Accedit historica dissertatio de
vita, fide ac eusebiana ipsa Rufini translatione una
cum indice locupletissimo, in-tol., Rome, 1741.

Bibliotheca carmelitana, in-fol., Orléans, 1752, t. n, coi. 613;
P. L., t. Liv, coi. 67 ; t. LV, coi. 769.
B. Heurtebize.
CACCIGUERRA Buonsignore ou Jérôme, religieux
italien du xvie siècle, né à Sienne et lié d’une étroite
amitié avec saint Philippe de Néri. Ses principaux ou­
vrages sont : 1° Trattalo della tribolatione, in-8",
Venise, 1562; trad, espagnole par Vasquez Belluza;
2e Leltere spirituali, in-80, Rome, 1575; Venise, 1584;
Echard, Scriptores nrd. pried., in-fol., Paris, 1721, t. n, p. 389,
3° Meditationi, in-8°, Rome, 1583 ; 4° Leltere sopra la
706: N. Antonio, Bibliolh. Hispana nova, in-fol., Madrid, 1783,
t. 1, p. 303.
I frequentia della santissima communione, trad, latine,
I in-12, Cologne, 1586, 1591; trad, française pai’ F. de
B. Heurtebize.

1299

CACCIGUERRA — CADRY

1300

Belleforest; 5° Catéchisme de la vie spirituelle, in-12,
Lyon, 1599, trad, française du latin.

babili; De ultimis voluntatibus ; De legatis; mais on
n'indique pas d’édition de ces traités.

Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. vm, p. 51 ; Glaire,
Dictionnaire universel des sciences ecclésiastiques, t. 1, p. 3C3.
E. Manoenot.
CACERES (Didaco de), hiéronymite, lut supérieur
d'une maison de son ordre en Espagne et publia : 1" De
Noe et area sacra relectio, in-8", Salamanque, 1635;
2° la première partie seulement a'une Summa theulogiæ, in-8», Salamanque, 1638.

D. Calvi, Scena letteraria degli scrittori Bergamaschi, Bergame, 1664, part H, p. 35; A Fontana, Amphitheatrum legale,
Parme, 1688, suppl-, col. 11 ; Villarosa, Memorie degli scrittori
Filippini, Naples, 1842.
P. Édouard d’Alencon.
CADONICI Jean, théologien italien, né à Venise en
1705, mort le 27 février 1786. 11 était chanoine de Cré­
mone. D’une grande érudition, il adoptait avec complai­
sance les opinions hardies ou singulières. Il publia :
Vitidiciæ auguslinianæ ab imputatione regni mille­
narii, in-4», Crémone, 1747 ; dans cet ouvrage il soute­
nait que les saints de l’Ancien Testament ont joui avant
la mort de Notre-Seigneur de la vision béatifique. Atta­
qué, il se défendit dans Dialoghi 1res in difesa dalle
Vindicte agosliniane, in-4», Raveredo, 1753. Réfuté en
1759 par le P. Libérât Fassoni des Écoles pies, De piorumin sinu Abrahæ beatitudine ante Christi mortem,
in-4», Rome, 1759, et défendu par le P. Ange-Marie
Fellrijde la même congrégation, S. Il Harii, Pictavorum
episcopi, de piorum statu in sinu Abrahæ ante Christi
mortem sententia, in-4», Naples (Rome), 1762, Cadonici fit paraître, avec une longue et flatteuse approbation
de Florian Dailham, des Écoles pies, 8’. Augustini de
piorum statu in sinu Abrahæ ante Christi mortem
sententia, Venise, 1763. Il y présentait de nouveaux
arguments pour étayer son premier ouvrage. Contre cet
auteur, le dominicain Mammachi publia alors : De animabus justorum in sinu Abrahæ ante Christi mortem
expertibus beatæ visionis Dei libri duo, 2 in-4°, Rome,
1766. Cadonici a en outre composé en 1769 une disser­
tation De dicto A uguslini : Ecclesiam Christi servituram
sub regibus hujus sæculi, que publia à l’avie en 1784
le professeur janséniste Joseph Zola.

Hurler, Nomenclator, 1.1, p. 271.
E. Mangenot.
CACHERANO Joseph, barnabile, né à Turin en

1635, mort en 1685. On lui doit : 1° Prælccliones theologicæ in tractatus theologicos, Turin, 1673; 2° Theologia
ascelica, 4 in-fol., dont les trois premiers ont été publiés
à Lyon, 1673, 1678, 1681, et le quatrième à Milan, 1683;
cet ouvrage est très rare; 3° Summula Summe ange­
lica:, seu selectiores Divi Thomæ assertiones, Milan.
Glaire, Dictionnaire universel des sciences ecclésiastiques,
Paris, 1868, 1.1, p. 363 ; Hurler, Nomenclator, t. n, col. 336.
E. Mangenot.
CACHEUX Narcisse, prêtre français, né le 31 dé­
cembre 1789, a été professeur dans l’université de
France, mort à Issenheim (Haut-Rhin) le 29 janvier 1869.
Il a publié les ouvrages suivants : 1° Essai sur la philo­
sophie du christianisme, considérée dans ses rapports
avec la philosophie moderne, 2 in-8», Paris, 1839-1841;
2» Philosophie de l’histoire des conciles tenus en France
depuis l’établissement de la religion chrétienne dans
les Gaules jusqu’à nos jours et leur influence sur les lois,
les moeurs et la civilisation moderne, in-8», Paris, 1844;
3" Eludes philosophiques sur l’Eglise, in-12, Paris, 1854;
c'est une remarquable apologie des droits de l’Église;
4 ■ Discussion théologique et philosophique avec le pro­
testantisme sur tous les points qui le séparent de la
religion catholique, suivie de la Réfutation de la lettre
du pasteur Puaux à l’évêque du Puy : Rome a-t-elle
les caractères de l’Eglise de Jésus-Christ? in-8»,
Paris, 1855; 5» Défense de la vraie philosophie et du
christianisme, ou conférences sur les rapports entre la
religion et la libre-pensée, in-8», Paris; 6° La philoso­
phie de saint Thomas d’Aquin, in-8», Paris, 1858; dans
cet écrit l'abbé Cacheux expose les origines historiques
et la méthode de la philosophie de saint Thomas, puis
les axiomes philosophiques, la psychologie, la logique,
la morale philosophique, la théodicée et la métaphy­
sique de l’Ange de l'école. L’abbé Cacheux a été, en 1840,
l'un des éditeurs du Répertoire des prédicateurs mo­
dernes.
Huiler, Nomenclator, t. ni, col. 991 ; G. Vapereau, Dictionn lire universel des contemporains, 4· édit., Paris, 1870, p. 314;
6· édit., 1893, p. 265.
E. Mangenot.
CADEI (Cadæus) Jean André, de Palosco, dans la
province de Brescia, né en 1596. ses études terminées
au séminaire de Brescia, entra chez les oratoriens de
cette ville, qui l’élurent à deux reprises pour leur supé­
rieur. Il y mourut le 1" février 1670 entouré de l'estime
du clergé et des fidèles. On a de lui : De sacrosancto
matrimonii sacramento doctrina Thomæ Sanches e
S. J. edita... ad commodiorem confessoriorum usum,
in-8», Brescia, 1656; Bergame, 1660; Repertorium seu
claris rerum notabilium quæ continentur in discepta­
tionibus Stephani Gratiani,... accedit Index generalis
rerum notabilium quæ in animadversionibus D. Caroli
Antonii De Luca comprehenduntur, in-fol., Venise,
1(53 fou 1663) et 1699. On lui attribue : Praclica facile
f-r confessant, in-12, Brescia, 1655; Axiomata spiri­
tualia in singulos anni dies distributa pro (emporis
oportunitate a Thoma a Kempis de imitatione Christi
desumpta, Brescia. 11 écrivit aussi : De opinione pro­

Picot, Mémoires pour servir à l'hist. eccles.; xvnr siècle,
1855, t. v, p. 475-476 ; Reuscb, Der Index, 1885, t. H, p. 962.
B. Heurtebize.
CADRY Jean-Baptiste, connu longtemps sous le
nom de Darcy, prêtre janséniste, né à la fin de 1680 à
Trez en Provence, mort à Savigny-sur-Orge le 25 no­
vembre 1756. Il termina ses études à Paris ou il devint
vicaire de Saint-Étienne-du-Mont, puis de Saint-Paul.
En 1718, l’évêque de Laon, M«r de Clermont, le choisit
pour son théologal et lui accorda un canonical de sa
cathédrale. Son opposition à la bulle Unigenitus le
força après la mort de ce prélat à revenir à Paris d'où
il vint habiter Palaiseau jusqu'en 1748. Alors il devint
l’homme de confiance et le théologien de Mar de Caylus,
évêque d’Auxerre. A la mort de ce dernier, il se fixa
à Savigny-sur-Orge ou il mourut. Il avait été en outre
en relations étroites avec Mor de Verthamon, évêque de
Pamiers, et Msr Soanen, évêque de Senez. Ses princi­
paux écrits, qui tous ont pour but de défendre les doc­
trines jansénistes ou leurs partisans, sont: Prime fait
dans une église de Paris, le 9 octobre 1118, à l’occasion
de l’appel de S. Ém. M. le cardinal de Noailles, où
l’on montre que les appelons ne sont pas excommu­
niés, in-12, Paris, 1718; Relation de ce qui s’est passé
dans l’assemblée générale de la congrégation de la
Mission, tenue à Pans le 1rr août 1TS4, in-4», Paris,
1724; Apologie pour les chartreux que la persécution
excitée contre eux au sujet de la bulle Unigenitus avait
obligés de sortir de leurs monastères, avec la protes­
tation des religieux de l’abbaye d’Orval, opposants à la
bulle Unigenitus qui ont pris lepartide la fuite, in—4 .
Paris, 1725; Témoignage des chartreux contre la cons­
titution Unigenitus, in-12; Défense des chartreux fu­
gitifs où l’on traite particulièrement de lafuite ,i.ms
les persécutions à l’occasion de deux, écrits dont Γιο, a
pour titre : « Lettre à M. l'évêque de
touchant la
protestation des chartreux, » et l’autre : t Réfutation te
Γ Apologie des chartreux, » in-4», 1726; Preuves de la

1301

CADRY — CAGOTS

liberté de l’Église de France, dans l’acceptation de la
constitution Unigenitus, ou Recueil d’ordres émanes
de la cour, in-4», 1726; Histoire de la condamnation de
M. l'évêque de Senez par les prélats assemblés à Em­
brun, in-4», 1728; La cause de l'Êlat abandonnée par
le clergé de France ou réflexion sur la lettre de l’as­
semblée du clergé au roi, du 11 septembre 1130, in4°, 1730; Avertissement en tête de l’Avis aux censeurs,
nommés pour l'examen de la nouvelle collection des
conciles du P. Hardouin/va-'t”, Utrecht, 1730; Réflexions
abrégées sur l'ordonnance de M. l’archevêque de Paris,
du 29 septembre 1129, au sujet de la constitution Uni­
genitus, in-4», 1720; Histoire du livre des Réflexions
morales sur le Nouveau '1 estament eide la constitution
Unigenitus, servant de préface aux Hexaples, 4 in-4»,
Amsterdam, 1726-1734: le premier volume est de l’abbé
Louait ; Observations théologiques et morales sur le
livre du P. Rerruyer, jésuite, intitulé : Histoire du
peuple de Dieu depuis la naissance du Messie jusqu’à
la fin de la Synagogue..., ajoutées à l'instruction pas­
torale que M. de Caylus, évêque d’Auxerre, avait pro­
mise et annoncée et à laquelle il a travaillé jusqu’à
sa mort, 2 in-12, 1756.
Murerl, Diction, historique, in-fol., Paris. 1759, t. lit, p. 18;
Reusch, Der Index, Bonn, 1885. t. n, p. 746, 754.
B. Heurtebize.
CAERS Jean-Baptiste, jésuite flamand, né à Gand,
le 21 avril 1670, entra en religion le 4 octobre 1699. Après
avoir professé pendant six ans les belles-lettres et exercé
en second les fonctions de maître des novices, il fut
chargé, durant dix années consécutives, de l’enseigne­
ment de la théologie au séminaire épiscopal de Gand et
dirigea surtout sa polémique contre les erreurs jansé­
nistes et quesnellistes. Ses supérieurs le destinèrent à
la mission d'Amsterdam, où il mourut le 1er juin 1769.
On a de lui : Veritas et tequilas constitutionis Unige­
nitus theologice demonstrata seu 101 (Juesnelli propo­
sitiones confutate, in-8», Gand, 1723; 2’ édit., ibid.,
1726; 5" édit., ibid., 1730; Theses theologiae de actibus
humanis et beatitudine..., in-4», Gand, 1795; Theses
lheologicæ de Deo uno et trino, in-4», ibid., 1727.
De Backor et Sommervogel. Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. n, coi. 510-511 ; Hurter, Nomenclator, t. n, coi. 1341.
P. Bernard.
CÆSARE (Jacob a>, théologien catholique français
du xvn» siècle, a publié : Doctrina de sacrificio missæ,
in-8», Douai, 1669.
Ilœfer, Nouvelle biographie générale, t. vin, p. 86.
E. Mangenot.
CAFFARO François, religieux théatin italien, mort
à Paris le 31 décembre 1720. D’une noble famille de
Sicile, il entra à Messine dans l'ordre des théalins le
20 juin 1666. Une révolution le chassa de son pays et il
vint habiter Paris. Il composa une lettre sur les spec­
tacles qui fut imprimée en tète du théâtre de Boursaull
sous le titre de Lettre d’un théologien illustre par sa
qualité ou son mérite consulté par l’auteur pour savoir
si ta comédie peut être permise ou doit être absolu­
ment défendue. Contre cet écrit en faveur du théâtre,
Bossuet composa ses Maximes et réflexions sur la
comédie, et le P. Le Brun, de l’Oratoire, publia son
Discours sur la comédie. Calîaro désavoua lui-même
publiquement son ouvrage dans sa Lettre française et
latine du R. P. François Caflaro, théatin, à Monsei­
gneur l’archevêque de Paris, in-4», Paris, 1694.
Fr. Vezzosi, I scriltori dé clerici regolari detti teatini,
in-4‘, Rome, 1780, t. i, p. 174; Quêrard, La France littéraire,
t. U, p. 174.
B. Heurtebize.
CAGL1OLA Philippe, que plusieurs bibliographes
ont appelé Caglioca Joseph et que d’autres ont dédoublé,
était né à Malte ou il entra chez les convenluels. Pro­
clamé maître en théologie au collège de Saint-Bonaven­

1302

ture à Rome, il fut lecteur à Syracuse, â Catane et à
Rome, commissaire général à Malte et en Sicile, supé­
rieur des couvents de Messine et de Païenne, théologien
de l’évêque de Cefalù et consulteur du Saint-Ofiice pour
Malte. En· 1637 il érigea dans l’église de son couvent à La
Valette une confrérie de l’Immaculée-Conceplion dont il
écrivit les constitutions. Prêchant à Messine en 1643 une
neuvaine en l’honneur de la sainte Vierge, ses discours
eurent un tel succès qu'on lui demanda de les publier;
il le lit sous ce titre, qui rappelle la tradition chère à
cette ville de la lettre qu’elle aurait reçue de la Mère du
Sauveur : La letlera di Messina in difesa di Maria,
cioè l’inimacolala Concezione della gran madré di Dio,
provala e difesa per nove discorsi su delta leltera,
in-4», Messine, 1643. D publia en outre pour l’histoire
de son ordre : Almæ Siciliensis provincias minorum
conventualium manifestationes novissimæ sex explo­
rationibus complexas, in-4», Venise, 1644. Il promettait
dans cet ouvrage de donner un Tractatus de Meliten­
sibus rebus apologeticus qui n'a pas vu le jour, ainsi
qu'un autre ouvrage, dont la composition était achevée
en 1649 sous le titre de Catholica pugna inquisitorum
aposlolicorum in hærelicam pravitatem; et dont le
manuscrit fut détruit. Le P. Cagliola mourut à Naples,
en se rendant à Rome ou l’appelait le pape Alexandre VIL
Franchini, Bibliosofia e memoris letteraric di scriltori francescani conventuali, Modène, 1693, p. 203; Mifsud, Bibliotheca
Maltese, Malte, 1764; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad
scriptores ord. minorum, Borne, 1805; Alexis Narbone, S. J.,
Bibliografla Sicula sistematica, Palerme, 1850.
P. Édouard d’Alençon.
CAGNAZZO Jean, né à Taggia (Tabia), en Ligurie,
entra dans l’ordre des Irères prêcheurs, où il remplit,
à deux reprises, les fonctions de premier régent dans
l’étude générale de l’ordre à Bologne et exerça la charge
d’inquisiteur général de 1495 à 1513. Il mourut à Bologne
en 1521. — Summa summarum Tabiena, in-4», Bologne,
1517. La 2» édition sous ce titre ; Summa summarum
quæ reformata dicitur de casibus conscientiæ, etc.,
in-4», Bologne, 1520; Venise, 1602.

Quétif-Echard, Script, ord. præd., t. it, p. 47.
P. Mandoknet.
CAGOTS, caste vivant à part du reste de la popula­
tion dans les Pyrénées. Si nous les faisons figurer dans
ce dictionnaire, c’est que plusieurs auteurs, anciens et
modernes, les ont rattachés aux albigeois. Dans une
requête adressée à Léon X, en 1514, les cagots de la
Haute-Navarre disent eux-mêmes de leurs ancêtres
qu’ils lurent partisans du comte Raymond de Toulouse,
ex quo quod dudum majores et progenitores adhaeserunt
cuidam comiti Raymundo de Tolosa, qui alias quam­
dam rebellionem fecisse dicitur Ecclesiæ Romanic, per
tunc Romanum pontificem a gremio sancte matris
Ecclesiæ segregati dicebantur. Voir cette requête dans
Fr. Michel, Histoire des races maudites en France et
en Espagne, Paris, 1847, t. n, p. 220. Ch. Schmidt
admet celle origine des cagots, et suppose assez légère­
ment, Histoire et doctrine de la secte des cathares ou
albigeois, Paris, 1849, t. I, p. 361 ; ci'. t. n, p. 307-308,
que « l’existence de ce peuple malheureux et la répro­
bation qui pesait sur lui... doivent être ajoutées aux
crimes de l'inquisition qui, après avoir fait des victimes
sans nombre, ne sut pas même préserver ceux qui
consentirent à se courber sous son joug de la haine
superstitieuse du peuple catholique ». Aujourd’hui il
semble acquis à l'histoire que les cagots n'eurent rien
de commun avec les albigeois. Les lépreux furent isolés
de la société des hommes; il y en eut qui se marièrent
entre eux. Leurs enfants, en raison de leur origine,
furent considérés comme suspects et durent vivre à
l’écart de la population qui n’avait pas été atteinte par
la lèpre. Ce furent les cagots des Pyrénées, les capots
de la Gujmne et de la Gascogne, les cacous ou caqueux

1303

CAGOTS — CAILLAU

de la Bretagne, les agotes de 1’Espagne : on les trouve
encore appelés gafos, gahets, Collazos, colliberts. Cf. V.
de Rochas, Les parias de France et d’Espagne, chrestians, cagols, gahets et cacaus, Paris, 1876. L. Cadier
a publié un bon résumé de la question dans Grande
encyclopédie, Paris, t. vin, p. 760-762.
Cf. Ut. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie, col. 543;
dom Anger, Les proscrits, 1904.
F. Vernet.
CAHIER Charles, né à Paris, le 26 février 1807, élève
brillant du collège de Saint-Acheul, avec déjà une pointe
d’originalité, il entra au noviciat de la Compagnie de
Jésus le 7 septembre 1824·; après son temps d’épreuve,
il professa à Saint-Acheul et, après la suppression des
jésuites en France, à Brieg dans le Valais et à Turin en
Italie; en 1853, il fut encore pour peu de temps préfet
au collège de Brugelette en Belgique; mais sa vie fut
surtout consacrée aux travaux d'érudition, et spéciale­
ment à l’archéologie chrétienne. Il tint une place hono­
rable et eut une réelle iulluence dans le grand mouve­
ment, qui se produisit vers le milieu du xix' siècle,
pour l'étude et l'appréciation plus juste du moyen âge.
Sans parler d'un bon nombre d'articles de revues et de
brochures, aussi intéressants par l'érudition que pi­
quants par le ton humoristique, le P. Cahier a laissé
des ouvrages considérables et honorés des suffrages des
meilleurs juges, concernant l’art et l'archéologie médié­
vale. C’est d'abord la Monographie de la cathédrale de
Bourges. Première partie. Vitraux du XIII· siècle,
in-fol., Paris, 1841-1844. Le P. Cahier nous a lui-même
appris que c’est en acceptant, sur la fin de 1840, la
collaboration avec le P. Martin, qu’il avait décidément
orienté sa vie vers les études d’archéologie et d’art
chrétien, alors que ses «véritables penchants» l’incli­
naient « de longue date, vers l'histoire ecclésiastique
pure ». Son association avec l'éminent artiste qu’était
le P. Arthur Martin dura jusqu’en 1856, date de la mort
du second, et fut très féconde, malgré une profonde
dillérence de caractères entre les deux associés. Le
crayon élégant et extraordinairement facile du P. Martin
allait recueillir de toutes parts, en visitant les monuments
originaux, la vaste matière artistique que le P. Cahier
devait ensuite classer, compléter par les rapprochements
avec les documents déjà connus, interpréter et commen­
ter. La première partie des Vitraux de Bourges a été
seule publiée par les deux auteurs; un « sommaire des
matières les plus remarquables renfermées dans le texte
et les planches » de cet ouvrage est inséré dans le
Dictionnaire d’iconographie de Migne, col. 921-938. La
collaboration se continua dans les Mélanges d'archéolo­
gie, dBiisloire et de littérature, rédigés ou recueillis
par les auteurs de la Monographie de la cathédrale de
Bourges. Collection de mémoires sur l’orfèvrerie et les
émaux des trésors d'Aix-la-Chapelle, de Cologne, etc.;
sur les anciens ivoires sculptés de Bamberg, Batisbonne, Munich, Paris, Londres, etc. ; sur des éto/Jes
byzantines, arabes, etc.; sur des peintures, bas-reliefs
mystérieux de l’époque carloringienne, romane, etc.,
4 in-4", Paris, 1848-1856. Le P. Cahier publia seul, mais
en utilisant encore des dessins de son confrère, les
Caractéristiques des saints dans l’art populaire énu­
mérées et expliquées, 2 in-fol., Paris, 1867. Plus tard
parurent les Nouveaux mélanges d’archéologie, d’histiàre et de littérature sur le moyen âge par les auteurs
de la Monographie des vitraux de Bourges. Curio­
sités mystérieuses. Ivoires, miniatures, émaux. Déco­
rations d’églises. Bibliothèques, t in-4», Paris, 48744877. En tète du 1er volume de ces Nouveaux mélanges,
le P. Cahier a placé une curieuse notice sur son colla­
borateur défunt. Le IVe volume se termine par un appen­
dice sur les Bibliothèques espagnoles, qui est du
P. Jules Tailhan. Pour le P. Cahier, l'ancien art chré­
tien était comme une partie de la théologie, et c'est ce

1304

qui l'attachait à ses recherches spéciales. Il écrit, à pro­
pos de la décoration des églises du moyen âge : « Fera
qui voudra de l'archéologie, de l'histoire de l’art, etc.;
pour moi, j’y vois de la patristique populaire, de la
théologie des gens du monde, de la catéchèse tradi­
tionnelle; et ce point de vue efface tout autre à mes
yeux. Je suis enchanté quand le beau vient s’y joindre
comme splendor veri, mais c’est un simple accident
qui n’est rien auprès de la substance; et cette substance
on l'a trop négligée. Aussi, qui sait bien aujourd'hui son
catéchisme? » Nouveaux mélanges, 1875, t. ni, p. 284.
Il nous a également appris que, s'il avait « accordé sans
délai » sa collaboration au P. A. Martin, en 4840, son
but était « d’écarter ces interprètes plus que laïques du
moyen âge », qu'il y voyait « fourrager abusivement »
avec la prétention d'expliquer « à [’Eglise son symbo­
lisme, au prêtre sa cathédrale » (Victor Hugo). Ibid.,
p. 224. Et il caractérise ce qu’il a fait avec vérité et
modestie, en disant encore : « Le sens des œuvres (sur­
tout religieuses) produites par nos ancêtres est le vrai
terrain où je puis manœuvrer presque de pied terme.
Mes devanciers s’occupaient de la forme architecturale,
sculpturale ou autre; et leurs explications, quand ils
en donnaient, étaient communément faites de verve
toute pure : vraies de temps en temps, par bonheur;
mais presque toujours douteuses ou extrêmement récusables pour les esprits qui ne se grisent pas de phrases
et de formules affirmatives. Quant à moi, si je vaux
quelque chose en ces matières, c'est pour y avoir écarté
résolument la fantaisie et la poésie (ou prose poétique)
descriptive, en même temps que les solutions tran­
chantes. » Ibid., Avant-propos, p. vu. Le style du
P. Cahier n’a rien de morose; il y règne une bon­
homie gauloise, que relèvent des mots incisifs, aiguisés
par la franchise et l'amour du vrai, jamais par un sen­
timent bas ou méchant. Les littérateurs délicats le trou­
vent parfois trop négligé, trop abandonné, comme une
causerie ou foisonnent digressions et parenthèses. 11 sait
cependant aussi exprimer des considéra lions belles et
hautes, avec le ton approprié, et, toujours sérieux et
grave dans le fond, il n'ennuie jamais.
De Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C‘· de Jésus,
t. I, col. 515-518; Ch. Daniel, S. J., L’art et l’archéologie dans
l’iconographie chrétienne, à propos des Caractéristiques des
saints, dans les Études religieuses, septembre et novembre 1863,
p. 353-377, 729-750.
Jos. Brucker.
CAILLAU Armand-Benjamin, né à Paris le 22 oc­
tobre 1794, mort dans la même ville le 4 juillet 1850.
Ordonné prêtre à Noël de l'année 1818, il se plaça aussi­
tôt sous la direction de l'abbé Rauzan et se livra active­
ment à l'œuvre des Missions de France. En 1825, il fut
attaché au service de l'église Sainte-Geneviève à Paris,
et en 1826 il en fut nommé directeur. La Révolution de
4830 le chassa de ce poste. Il alla passer deux années
à Rome et en 1831 il refusa l’archevêché de Smyrne que
la S. C. de la Propagande lui avait offert. Au commen­
cement de 1832. il revint à Paris et fit le service reli­
gieux de la chapelle de l’infirmerie Marie-Thérèse.
Lorsque la Société des missionnaires de France fut de­
venue une congrégation religieuse sous le vocable de la
Société de la Miséricorde, l'abbé Caillau se réunit en
1834 à ses anciens confrères et fut nommé assistant du
supérieur général. En 1835, il inaugura à Notre-Dame
de Roc-Amadour une neuvaine de prédications et tra­
vailla à remettre en honneur ce célèbre pèlerinage.
Jusqu'en 1840, il demeura à Paris, occupé à l’étude, à la
prédication et à un exercice régulier du dimanche à
Notre-Dame de l’Abbaye-aux-Bois. On lui proposa
rs
une chaire à la faculté de théologie de Paris. Il préféra
le ministère actif des missions à l’enseignement, et pour
échapper aux instances qui lui étaient faites, il de'int
supérieur de la maison Saint-Euverle à Orléaus. Épuisé

1305

CAILLAU — CAIMO

par les labeurs de l’apostolat, il revint à Paris en '1850.
Λ sa mort survenue peu après il laissa inachevée la vie
du P. Rauzan, son supérieur. Pendant les neuf dernières
années de son existence, il avait été un des principaux
rédacteurs de la Bibliographie catholique. Promoteur
ardent de la science sacrée, il avait formé le projet, qu’il
ne put réaliser, d’établir à Figeac une maison de hautes
études ecclésiastiques.
Nonobstant son laborieux apostolat, le P. Caillau a
publié ou édité un nombre considérable d’ouvrages qui
concernent surtout la patrologie et l’hagiographie. Il a
débuté par une réédition du Thesaurus biblicus de Merz.
2 in-8», Paris, 1822. Appliqué à l’étude des Pères de
l’Eglise, il publia d’abord, sur le modèle du Thesaurus
biblicus, un Thésaurus Patrum floresque doctorum,
8 in-8°, Paris,. 1823-1825. Le t. vin contient une Intro­
ductio ad SS. Palrum lectionem, qui a été éditée à
part, in-8», Paris, 1825. Il revit, corrigea et augmenta
L’année sainte, ou instruction dogmatique et pratique
sur le jubilé, in-18, Paris, 1826. Bientôt après, il entre­
prit, avec la collaboration de quelques-uns de ses con­
frères, la publication d’une Collectio selecta SS. Ecclesiæ Patrum, complectens exquisitissima opera, tum
dogmatica et moralia, tum apologetica et oratoria.
Celte collection, qui devait former 200 volumes au moins,
n’a pas été achevée; on l’interrompit quand l’abbé
Migne annonça au public ses deux Patrologies grecque
et latine. Bien que nous ayons le t. cxt.vtn, il n’a paru
en réalité que 133 in-8», Paris, 1829-1842, avec les tables.
Le nom de Mtr Guillon est joint à celui de Caillau sur
quelques volumes; mais le travail est dû presque en
entier au P. Caillau. Les œuvres des Pères grecs ne sont
publiées qu en version latine. Pour la plupart des écri­
vains ecclésiastiques, on n’a donné qu’un choix de leurs
écrits; mais les ouvrages de saint Chrysostoine et de
saint Augustin sont complets; quelques exemplaires
sont donnés comme une 2e édition, Paris, 1842, 1843. Les
t. xxn-xxiv des œuvres de saint Augustin contiennent
quatre suppléments, reproduisant des sermons inédits
du saint docteur et d’autres écrits, publiés déjà, mais
manquant dans l’édition bénédictine. Le P. Caillau les
fit même paraître à part dans le format in-folio pour
être ajoutés à l’édition bénédictine qu’ils complétaient.
Des variantes recueillies par lui et par le P. Saint-Yves
dans les manuscrits des diverses bibliothèques d’Italie
ont été publiées par Migne. P. L., t. xlvii, col. 11491256. Ces suppléments furent critiqués par un anonyme,
N. E., Disquisitio critica, en tète du t. v des Œuvres
de saint Augustin, Paris, 1837, et par Mor Guillon,
Observations au sujet des nouveaux sermons publiés
sous le nom de saint Augustin. Le P. Caillau répondit
à ses contradicteurs, au premier par une dissertation
latine : Vindiciæ sermonum sancti Augustini inedi­
torum, insérée en tète du 2» supplément in-folio et du
t. xxiv de saint Augustin; au second dans une brochure
intitulée : Réponse à M'ir Guillon, évêque de Maroc, au
sujet de ses observations sur les nouveaux sermons de
saint Augustin, in-8», Paris, 1838. Le P. Caillau avait
entrepris encore une Rhetorica SS. Patrum, qua eo­
rum tempora, vita, opera operumque præcipuæ edi­
tiones, et contionandi modus ac praedicandi prsecepta
describuntur. Cet ouvrage, qui devait former 5 in-8», ne
fut pas achevé et il n’en a paru que 3 vol., Paris, 1838.
Caillau avait commencé aussi une réédition, revue et
corrigée, de V Histoire générale des auteurs sacrés et
ecclésiastiques, de dom Ceillier, mais les t. lu et iv ont
seuls paru, in-4», Paris, 1838, 1839. lia traduit en fran­
çais un ouvrage de Tertullien sous ce titre : Terlullien,
sur (es spectacles, analysé et traduit, in-8», Paris, 1835.
Le dernier ouvrage patristique du P. Caillau est le plus
important de tous : c’est l’édition du t. π des œuvres de
saint Grégoire de Nazianze, préparée par les bénédic­
tins. Le P. Caillau avait acheté le manuscrit il le revit,

1306

le compléta, fit une version latine très élégante des
poèmes du saint docteur et publia le tout, avec une réédi­
tion du t. I, 2 in-fol., Paris, 1842. Son édition est repro­
duite par Migne, P. G., t. xxxvir, xxxvm. Cf. Journal
des savants, juillet 1845. Caillau avait projeté encore de
publier, en latin avec traduction française, une Biblio­
theca SS. Palrum Mariana, qui eût formé plus de
10 in-8». Une partie du travail a paru en opuscules : La
louange de la B. V. Marie, traduite de saint Bona­
venture, Paris, 1834; Prières de saint Ephrem, diacre
d’Édesse, en l’honneur de la Mère de Dieu, recueillies
et traduites, Paris, 1837; Contemplations du pieux
idiot sur la sainte Vierge Marie, traduites du latin,
Paris, 1838; Opuscules de saint Bonaventure sur la très
sainte Vierge, Paris, 1839. Nous rattacherons à ces tra­
ductions les ouvrages du P. Caillau sur des pèlerinages
Célèbres aux sanctuaires de Marie : Histoire critique et
religieuse de Notre-Dame de Roc-Amadour, suivie
d’une semaine d’instructions et de prières, in-8», Paris,
1834; Le jour de Marie, ou le guide du pèlerin de
Roc-Amadour, in-18, Paris, 1836; Histoire critique et
religieuse de Notre-Dame de Loretie, in-8», Paris, 1843;
Les gloires de Noire-Dame du Puy, in-12, Paris, 1846.
Le P. Caillau publia encore en collaboration avec l’abbé
Juste, vicaire général de Rouen : Histoire de la vie des
saints, des Pères et des martyrs, d’après les bollandistes, Godescard, Croiset, etc., 4 in-8», Paris, 18351840; 5« édit., 5 in-8», Paris, 1863 (avec gravures). Enfin
Caillau fit paraître les Lettres de Scheflmacher, revues,
corrigées et augmentées des plus savantes dissertations
sur tous les articles controversés, h in-4», Lyon, 1839;
Instruction sur l'oraison mentale, Paris, 1833; Litanies
du saint nom de Jésus expliquées, in-32, Paris, 1845;
Les nouveaux illuminés ou les adeptes de l’Œuvre de
la Miséricorde (de Michel Vintras) convaincus d'extra­
vagance et d’hérésie, in-8», Orléans, 1849. Il publiait
aussi chaque mois pour l'Association de zèle, dont il
fut le directeur à partir de 1845, une foule de petits
opuscules ou livrets de piété qui étaient adressés à tous
les associés.

Bibliographie catholique. Paris, 1850, t. X, p. 48-62, 97-108;
A. Delaporte, Vie du très révérend Père Jean-Baptiste Rauzan,
Paris, 1857, p. 394-403; Ami de la religion, t. xxxti, p. 32;
t. XLVII, p. 149, 196; t. XCVIII, p. 177; t. cxi.tx, p. 409-412.
E. Mangenot.
CAILLE André, théologien français de la lin du
xvi» siècle, a composé une apologie contre Pierre Lotton,
De sacrificio Christi semel peracto, in-8», s.L, 1603.
Hœler, Nouvelle biographie générale, t. vin, p. 115.
E. Mangenot.
CAIMO (de Chaimis) Barthélemy, appartenait à
une famille noble établie à Milan. 11 entra chez les mi­
neurs de i’Observance ainsi que son frère Bernardin
avec lequel on l'a souvent confondu. Barthélemy resta
en Italie pendant que son frère allait en Terre-Sainte
où il remplit la charge de custode (1487-1490), et ce fut
à son retour qu’il fit ériger sur le Monte Varallo prés
de Verceil une reproduction du Saint-Sépulcre. C’est
également Bernardin qui avait été envoyé par Sixte IV
auprès de Ferdinand V d’Espagne. Mais c’est Barthé­
lemy qui est l’auteur de l’ouvrage publié sous ce titre :
Interrogatorium sive Confessionale per venerabilem
fratrem Barlholomeum de Chaimis de Mediolano ordi­
nis minorum compositum in loco sanctæ Marise de
angelis apud Mediolanum et distinguitur in quattuor
paries principales. Dans la troisième partie, la plus
développée et intitulée : De circumstantiarum peccato­
rum interrogatione, l’auteur donne des examens de
conscience très détaillés pour chaque profession. Bain
cite quinze éditions différentes de Γ Interrogatorium :
Milan, 1474, 1477, 1478; Mayence, 1478; Venise, 1480,
1486; Memmingen, 1483; Augsbourg. 1491, et d’autres
sans date. Presque toutes furent faites du vivant de

1307

CATMO — CAINITES

1308

l'auteur qui mourut en 1496. On conservait à la biblio­
fils authentiques du Très-Haut, trop longtemps méconnus
thèque du couvent de Saint-François à Padoue deux I et trop maltraités par Jéhovah'? S. Irénée, Dont. hær.,i,
manuscrits du P. Barthélemy : Tractatus de probatio- |I 31, n. 1, 2, P. G., t. vu, col. 704, 705; S. Épiphane,
•ni b us articulorum fidei sive interrogatorium, et De 1 Hær., xxxvni, 1, P. G., t. xi.i, col. 653-656.
En elïet, Σοφία est le nom du Dieu bon; ύστερα, le
probatione Christi.
nom du Dieu des Juifs. C'est de σοφία qu’Éve conçut
Argelati, Ribliotheca script. Mediolanensium, Milan, 1745,
Caïn, tandis qu’elle n’obtint Abel que d’ûo-tepa. S. Épi­
t. 1 b, cot. 257; Sbaralea, Supplent. et castigatio ad script,
phane, loc. cit., 2, col. 657. Mais Caïn en tuant Abel
ord. minorum, Rome, 1806; Rain, Repertorium bibliographi­
prouva la supériorité du principe dont il descendait et
cuni, Stuttgart, 1826, η. 2475-2489, Coppinger, η. 2476.
P. Édouard d’Alençon.
ouvrit la marche à suivre contre ύστερα et ceux de sa
CAINITES, hérétiques du n« siècle, dont le nom est
race. Sans doute le démiurge essaya de se venger sur
diversement orthographié par les écrivains ecclésiasti­
Chain, Dathan, Coré, Abiron et les Sodomites; mais ces
ques. On trouve, en elle!, Καιανισταί, dans Clément
prétendues victimes étaient en réalité soustraites à ses
d'Alexandrie, Strom., vit, 17, P. G., t. tx, col. 553;
coups par la protection du Dieu bon, qui les rappelait
Καινοί, dans les Philosophumena, VIII, vu, 20, édit.
à lui et qui envoya le Sauveur du monde. Il est vrai
Cruice, Paris, i860, p. 422; Théodore!, Hærel. fab., i,
que le démiurge s’employa à Ι-ire échouer l'œuvre ré15, P. G., t. i.xxxm, col. 368; Katavoi, dans S. Epiphane,
demplrice, mais il ne put y parvenir; car Judas, plus
habile et plus fort parce qu’il était de la race de σοφία,
Hier., xxxvni, 1, P. G., t. xi.l, col. 656; Origène,
Cont. Gels., ni, 13, P. G.,l. xi, col. 936; Cainiani, dans
sut déjouer ses manœuvres. En livrant Jésus, en assu­
rant sa condamnation et son supplice, il procura tout à
le Prædestinalus, 18, P. L., t. lui, col. 592; Caiani,
dans Philastrius. User., 2, P. L., t. xtt, col. 1115;
la fois le triomphe du Dieu bon et le salut du genre
S. Augustin, Hær., 18, P. L., t. xi.n, col. 29. Tertullien,
humain. Son intervention, couronnée de succès, était
l’acte le plus méritoire qui lût et lui valut des honneurs
De præscriptionibus, 33, P. L·., t. Il, col. 46, traite une
secte nicolaïte de caiana hæresis, mais sans y insister.
exceptionnels de la part des Caïniles. Judas, en ellet,
Ailleurs, il appelle Quintilia une vipère de caiana hæresi,
était dans la tradition vraie; il possédait le secret de la
De bapt., 1, P. L., t. J, col. 1192, en spécifiant qu elle
gnose libératrice; il était l’héritier fidèle de l’enseigne­
était un adversaire du baptême, parce que l’eau maté­
ment secret confié, dès l’origine, à Caïn. Pseudo-Terrielle, incapable de laver l'homme de ses impuretés
tullien, Præscript., il, P. L., t. n, col. 65; Philastrius,
physiques, était à plus forte raison impuissante, même
Hær., 34, P. L., t. xn, col. 1150. Quant au Sauveur,
une fois qu’il eut expiré sur la croix, il visita les enfers,
à l'aide de formules spéciales, pour le purifier de sa
en délivra les àtnes des justes, c’est-à-dire l’âme de tous
souillure spirituelle; d'autant plus que le baptême
n’était qu’une institution de saint Jean, que Jésus ne
les damnés de (’Ancien Testament, y laissa Abel, Abra­
conféra pas à ses apôtres le baptême d'eau, que le seul
ham et les patriarches, Moïse et les prophètes, c’est-àapôtre baptisé, saint Paul, ne baptisait pas lui-même et
dire tous ceux qui composaient la race du démiurge.
C'est ainsi que finirent par prendre corps certaines
que le principe delà justification était la foi et nullement
idées émises par Cérinlhe, Cerdon et Marcion, d'une
le baptême. De bapt., 10-19, ibid., col. 1210-1222. Ce
n'est pas de cette hérésie anti-baptismale qu’il s’agit ici,
part, par Carpocrate, Epiphane, Valentin, Basilide et
Isidore, d’autre part. Cette méconnaissance de l’ensei­
mais d'une hérésie nettement anlinomiste qui, parmi
gnement biblique, cette haine farouche du judaïsme,
les nombreuses sectes enfantées par la gnose de Valen­
cette audacieuse déformation du christianisme, étaient
tin, de Marcion et surtout de Carpocrate, chercha à
le fruit d'une sorte de surenchère entre gnostiques dé­
formuler en corps de doctrine et à systématiser son
pravés, qui en étaient venus, quelques-uns du moins, à
opposition violente au judaïsme, en prenant Caïn comme
invoquer un ange spécial dans l’accomplissement de
un ancêtre et comme un modèle. On voit que déjà, du
chacun de leurs actes immoraux. S. Irénée, Cont. hær., t,
temps des apôtres, s’étaient manifestées certaines ten­
31,2, P. G., t.vn, col. 705. Comme on le prévoit, la théo­
dances qui, regardant la Loi comme une occasion de
rie n’était qu'un prétexte, le but était surtout d’ordre
chute et exaltant la foi comme seule cause de justifica­
pratique; il s’agissait essentiellement délibérer les ins­
tion et de salut, ne tendaient à rien moins qu’à éman­
tincts dépravés, de légitimer la corruption, ou, mieux
ciper la chair et à débrider tous les instincts sexuels.
encore, de la consacrer comme un devoir religieux, en
Saint Jude stigmatisait les hommes sensuels de son
lui donnant la rigueur logique d’un syslème scientifique­
temps qui n'obéissaient qu’aux instincts de la bête,
ment organisé. En conséqence les caïniles ne manquè­
souillaient leur corps, faisaient servir lagràceà la luxure
rent pas de faire appel à l’autorité de la tradition et
et marchaient dans les voies de Caïn; et saint Jean di­
du témoignage écrit. Naturellement ils firent de Caïn le
sait de ces amis de la fornication qu’ils connaissaient
les profondeurs de Satan. Voir Astinomisme, t. i, I premier et authentique dépositaire de la vérité révélée,
col. 1391. Mais à peine l’àge apostolique lut-il passé que, 1 le seul à qui le Dieu suprême eût confié, dès l’origine,
grâce au mouvement gnostique, des théoriciens de l'im­ I la connaissance parluite, la vraie gnose, c’est-à-dire le
secret du salut. Et ce dépôt précieux, transmis durant
moralité se rencontrèrent pour donner à leurs débor­
dements l'apparence d'un système rationnel et lié. Par |I le cours des siècles, avait abouti à Judas. Ils avaient
attaqué la Bible, ils répudièrent l'Evangile ; mais, à la
une réaction violente contre le Dieu de la Bible, le ju­
place, ils se servirent d'apocryphes, tels que VEvangile
daïsme et la loi mosaïque, ils cherchèrent, dans cer­
de Judas, l’Ascension de Paul, άναβατικός. et un autre,
tains milieux, à justifier tous les excès comme autant
dont le litre n'est pas signalé, où se lisait la plus abo­
d'actes méritoires et salutaires. A leurs y ux, Jéhovah
minable et la plus révoltante des doctrines. S. Irénée,
n’était qu'un être inférieur, de connaissance et de pou­
Cont. hær., I, 31, 1, P. G., t. vu, col. 704, 705; S. Épi­
voir limités, en révolte contre le Principe suprême, le
phane, Hær., xxxvni, 2, P. G., t. xi.i, col. 656; Théo­
Dieu bon, exerçant sur le monde, dont il ' tait le dé­
dore!. Hærel. fab., i, 15, P. G., t. Lxxxnt, col. 368;
miurge, une tyrannie intolérable, l'ennemi tout à la
Fabricius, Codex apocryphus N. T., t. i, p. 943-955.
lois de Dieu et du genre humain. En conséquence il
Une telle doctrine rallia des intelligences déséquili­
fallait reconnaître l’autorité supérieure du Dieu bon,
brées,des cœurs pervertis; elle ne parait pas cependant
ami de l’homme, et retourner à lui en condamnant
avoir dépassé un cercle étroit. Déjà, dès le commenl’œuvre du démiurge. Or, le meilleur moyen n'était-il
cementdu upsiècle, l'auteur desPhilosophumena traite
pas de venger la mémoire de tous les maudits de l’Anles caïnites comme une quantité négligeable, se con ■ nte
cien Testament, de les tenir pour des héros, de les
de les citer à côté des ophites et des noachites. sans
vénérer comme des saints, de les proclamer les seuls

1309

CAINITES — CAIUS

leur consacrer une seule ligne de réfutation, VIII, vu,
20, p. 422. L’auteur anonyme du Praedestinatus, dont
le témoignage est sujet à caution, est seul à prétendre
qu'au 11“ siècle trente-deux évêques de Syrie, réunis en
synode à Antioche sous la présidence de Théodore,
évêque de cette ville, condamnèrent la secte des caïnites.
Inutile de remarquer que l'histoire du droit canonique
ignore l’existence d’un tel synode.

1310

tori, et les célèbres Philosophuntena que quelques cri­
tiques modernes ont voulu lui attribuer, il ne reste que
quelques fragments inscrits sous son nom, recueillis
par Routh, Beliq. sac., 2e édit.. Oxford, 1816-1849, t. n,
p. 123-158; P. G., t. x, col. 17-24, et qui sont loin de
lui appartenir dans leur totalité. D’après les anciens
écrivains ecclésiastiques, Caius aurait composé : 1» Un
Διάλογος προς Πρόκλον, contre les montanistes, Eusébe,
H. E., tt, 25; ni, 28, 31; vi, 20, P. G., t, xx, col. 209,
Outre les auteurs cités dans le corps de l’article, voir Massuet,
273, 281, 572 ; 2» un traité sur la cause de l’univers,
Dissertationes, dis. I, a. 3, n. 15, P. G., t. vu. col. 171-172; TilΙΙερ'ι τής τού παντός ουσίας, Photius, Biblioth., 48, P. G.,
temont, Mémoires, Paris, 1701-1709, t. n, p. 47 ; Smith et Wace.
t. cm, col. 86, contre la doctrine platonicienne; 3» le
Dictionary of Christian biography, Londres. 1877-1887 ; KirPetit labyrinthe, Σμιζρος λαβύρινθος, dont Eusébe cite
chenlexikon, 2' édit., Fribourg-en-Brisgau, 1880, t. il, col. 16721673; U. Chevalier, Répertoire des sources historiques. Topo­
des passages sans faire connaître le nom de leur auteur,
bibliographie, p. 545.
mais que Théodoret lui attribue, Hærel. fab., n, 5, P. G.,
G. Bareille.
t. lxxxiii, col. 392 ; 4" un traité contre l'hérésie d’Arté1. CAIUS ou GAIUS, pape, élu le 17 décembre 283,
mon, Κατά τής Άρτέμωνος αίρέσεως, cité par Eusébe
mort le 22 avril 296.
sans nom d’auteur, H. E., v, 28, P. G., t. xx, col. 512,
Nous ne savons presque rien de ce pape. Eusêbe lui
mais assigné à Caius, au rapport de Photius. Loc. cit.
attribue un pontificat de quinze années. H. E., vu, 32,
Or, toutes ces références sont loin d’être l’expression
1, P. G., t. xx, col. 722. La passion de sainte Susanne
de la certitude; ces attributions appellent d’expresses
a donné lieu de croire que Caius était frère utérin de
réserves. La question de savoir quel est l’auteur du Ca­
Gabinius, fils d'un consul cousin de l'empereur Dioclé­
non de Muratori, P. G., t. x, col. 33 sq., reste encore
tien, et qu’il était mort martyr. Mais la passion de
sans solution précise. Muratori el d'autres après lui l’ont
sainte Susanne est peu sûre; et il est infiniment pro­
attribué à Caius parce que, entre autres motifs, Caius
bable que Caius, mort avant la persécution de Dioclétien,
ne retenait dans son Dialogue, d’après Eusébe, H. E.,
et inscrit comme confesseur dans la première édition
vi, 20. P. G., t. xx. col. 571 ; S. Jérôme, De vir. ill., 59,
du Liber pontificalis, ne fut point martyr. Il fut enterré
P. L., t. xxill, col. 669; Photius, Biblioth., 48, P. G.,
au cimetière de Calliste et son tombeau devint l'objet
t. cm, col. 86, que treize épilres de saint Paul et rejetait
d'une grande vénération. Sa fête est célébrée le 22 avril.
l'épitre aux Hébreux; arguments insuffisants, dont le
Une décrétale adressée à l’évêque Félix, Mansi, t. i,
P. de Smedt a pu dire : æque inio potius probant Ilipcol. 1231, prescrivant d’observer les différents degrés de
polylum esse hujus fragmenti auctorem. Disserta­
l’ordination depuis celui du portier jusqu'à celui de
tiones, Paris, 1876, p. 169, note 2. Dès l'apparition des
l’évêque, n’est pas authentique.
Philosophuntena, Caius passa quelque temps pour èlre
l’auteur de cet ouvrage; mais aujourd’hui, d’après l'opi­
Duchesne, Liber pontificalis, 1886, t. i, p. xcvm, 161; Jaffé,
nion la mieux accréditée et qui rallie la presque unani­
Regesta pontificum, 2· édit., t. i, p. 25; De Rossi. Roma sottermité des critiques appartenant à des écoles opposées,
ranea, t. ni, p. 114; passion de sainte Susanne, Acta san­
c’est à Hippolyte qu'on attribue la paternité des Philoctorum, februarii t. ni, p. 62.
sophumena, Bardenhewer, Patrologie,2"édit., FribourgH. Hemmer.
en-Brisgau, 1901, p. 186; trad, franç., t. i, p. 214, ainsi
2. CAIUS, Γάί'ος. Ecrivain ecclésiastique, qui vécut à
que des autres traités, à l’exception du Dialogue.
Rome à la fin du it· siècle et au commencement du
El d’abord le Κατά τής Άρτέμωνος αίρέσεως, que tout
lit·, et fut le contemporain de saint Hippolyte et des
porte à identifier avec le Petit labyrinthe, Σμικρός λαβύ­
papes Victor, Zéphyrin el Calliste. Eusébe l’appelle
ρινθος, mentionné par Théodoret, Hærel. fab., Il, 5,
άνήρ εκκλησιαστικός, H. E., n, 25, P. G., t. xx, col. 208,
P. G., t. lxxxiii, col. 392, car, bien que les fragments
ce qui ne veut pas dire nécessairement un clerc. Mais
qui en restent visent surtout le monarcliien Théodote,
Photius, le premier, rapporte le bruit qu'il fut prêtre
Eusébe, qui les a transcrits, dit qu’ils sont tirés d'un
de l’Êglise romaine, c'est ainsi qu'il est désigné dans
ouvrage écrit contre l’hérésie d'Artémon, H. E., v, 28,
l'histoire, et même évêque des gentils, εθνών επίσκοπος,
P. G., t. xx, col. 512; d’autre part, Théodoret précise
Biblioth., 48, P. G., t. cm, col. 89, titre assez étrange à
que c’est contre Artémon et Théodote qu'a été composé
celle dale et qui, s'il pouvait être retenu, rappellerait
le Petit labyrinthe. Loc. cil. Ce Petit labyrinthe ne
celui de saint Hippolyte à cause des fonctions quasisaurait se confondre avec le Labyrinthe signalé par
épiscopales qu'il dut remplir à Porto vis-à-vis des étran­
Photius. H y a lieu de croire qu'il est d’un même au­
gers qui affinaient dans ce port, et non celui que les
teur, composant d'abord un ouvrage général sur les
théodotions voulurent donner à Natalis. Eusébe, II. E.,
hérésies, puis un traité spécial sous le titre de Petit
V, 28, P. G., t. xx, col. 513. Vraisemblablement Caius
labyrinthe. Reste à savoir quel est cet auteur. Photius
étaitGrec d'origine, peut-être Asiate comme saintlrénée
nous apprend qu’une note marginale du manuscrit, où
et lié avec l'évêque de Lyon, si l’on pouvait tenir pour
il lisait le Περί τής τοΰ παντός ουσίας, attribuait ce traité
certaine son idenlificalion avec le Caius qui est dit avoir
à Caius, prêtre de Rome, également auteur du Laby­
transcrit sur une copie d’irénée la lettre des Smyrniotes
rinthe et du Dialogue. Loc. cil. Or, ce Labyrinthe ne
contenant le récit de la mort de saint Polycarpe, c. xxlt.
semble pas être dillérent des Philosophuntena, qui est
Funk, Patres aposlolici, Tubingue, 1901, t. i, p. 340désigné comme τον λαβύρινθον των αιρέσεων, dans le
341 ; cf. p. ClI-CIll.
résumé de tout l’ouvrage. Philos., X, i, 5, édit. Cruice,
Eusébe le dit homme de grand savoir, λογιοιτατος, ce
Paris, I860, p. 474. De plus, à la fin de ce résumé, l’au­
que répète fidèlement saint Jérôme. Mais ce dernier,
mieux à même de connaître les traditions de l’Êglise
teur renvoie ses lecteurs à l’un de ses ouvrages Περί
τής τοΰ παντός ουσίας. Philos., X, χχι, 32, ρ. 5*15. De
romaine, ne donne pas un renseignement de plus que
sorte que le traité contre Artémon, identifié avec le
l’évêque de Césarée. Ce qui est certain, c’est que Rome
Petit labyrinthe, et le traité Περί τοΰ παντός sont de la
n’a pas inscrit Caius dans son martyrologe et ne l’homême main qui a écrit le Labyrinthe, ou les Philoso­
nore pas du titre de saint. Caius n’en a pas moins
phumena, c’est-à-dire d'Hippolyte et non de Caius. Dans
occupé une place importante dans l’histoire littéraire
ces conditions, Caius serait uniquement l'auteur du
du christianisme au début du ni" siècle. 11 est vrai que
Dialogue Προς Πρόκλον, trouvé à Jérusalem par Eule temps n’a guère épargné ses travaux. A part l'importaut document, connu sous le nom de Canon de Mura­ I sêbe, H. E., vi, 20, P. G., t. xx, col. 572.

1311

CAIUS — CAJÉTAN

Ce Dialogue est le résumé d’une discussion fictive ou
réelle soutenue à Ruine par Caius, champion de l’ortho­
doxie, contre Proclus chef d’une secte montaniste. Il ne
devait pas être sans valeur, puisque saint Jérôme
l'appelle disputationem insignem. De vir. ill.,59, P. L.,
t. xxin, col. 669. Cl. Thcodoret, Hæret. fab., ni, 2,
P. G., I. i.xxxin, col. 404; Photius, Bibliolh., 48,P. G.,
t. cm, col. 89. 11 est perdu. Deux extraits seulement en
ont été conservés par Eusébe, H. E., n, 25; ni, 28,
P. G., t. xx, col. 209, 273. Le premier contient une
réponse à Proclus qui, pour vanter la prophétie chère
aux inontanistes, en appelait au tombeau d’Hiérapolis,
où reposaient saint Philippe et ses tilles, les prophétesses. « Et moi aussi, disait Caius, je puis te montrer
les trophées des apôtres. Soit que tu ailles au Vatican,
soit que tu prennes la voie d’Ostie, tu rencontreras le
trophée de ceux (Pierre et Paul) qui ont fondé celte
Église (de Rome). » Eusébe, H. E., il, 25, P. G., t. xx,
col. 209. Le second est le passage où Caius accuse Ce­
rinthe d’avoir composé une Apocalypse sous le nom
d'un grand apôtre et d'y avoir inséré des choses inac­
ceptables, notamment un grossier millénarisme. H. E.,
ni, 28, P. G., t. xx, col. 273. Théodoret a cru, mais
sans preuve, que ce passage était extrait d’un livre spé­
cial de Caius contre Cérinthe. Ilæret. fab., n, 3, P. G.,
t. 1.ΧΧΧΙΠ, col. 389. Caius attribuait, en effet, à l’héré­
tique Cérinthe l'Apocalypse de saint Jean. Voir t. t,
col. 900, 1464-1465. 11 a été combattu par saint Hippo­
lyte. Ebed-Jesu, en effet, a signalé parmi les ouvrages
d’Hippolyte,â côté d’un livre sur L'Evangile et l’ApocaIgpse de saint Jean, des Capitula adversus Caium. Voir
Assémani, Bibliotheca orientalis, Rome, 1719, t. ni,
p. 15. Gwynn a retrouvé cinq fragments de ces Capitula,
dans un commentaire syriaque de Denys Bar-Salibi,
Hippolytus and h is Heads, against Caius, dans 11ermathema, 1888, t. vi, p. 397-418; Theologisch. Literalurzeitung, 1888, t. xm, p.642; Harnack, Die Gwynn’ schenn
Caius und Hippolytus Fragmente, dans Texte und
Enters., Leipzig, 1890, t. vi, fasc. 3, p. 121-133. Ces
fragments sont relatifs à des passages de l’Apocalypse.
On a même essayé de frustrer Caius de la paternité du
ΙΙρός Ιϊρόχλον pour l’attribuer à saint Hippolyte. Lightfoot
a émis l’hypothèse que le Caius du Dialogue pourrait
bien être ou le prénom d’Hippolyte, ce qui rappellerait
le Dialogue avec Tryphon de saint Justin, ou un simple
prête-nom pour désigner le champion de l’orthodoxie
comme l’a fait Ariston de Pella, dans sa Dispute de
lason et dePapiscus; mais ce n'est qu'une hypothèse
insuffisamment étayée. Lightfoot, Journal of philology,
1868, part. I, p. 98 sq. ; The apostolic Fathers, Londres,
1885, part. 1, t. il, p. 381; part. H, t. i, p. 627; Salmon,
art. Caius, dans le Dictionary of Christian biography
de Smith, Londres, 1877-1886.

Fragments de Caius dans Routh, Reliquiæ sacrœ, 2· édit.,
Oxford, 1846-1849, t. il, p. 123-158, P. G., t. X, col. -17-24;
Titlemont, Mémoires, Paris, 1701-1709, t. in, p. 174-177; Ceillier,
Histoire des auteurs ecclésiastiques, Paris, 1861, t. II. p. 201,
n -te 1; Caspar!. Qwllen zur Geschichte des Taufsymbots,
Christiania, 1875, t. ni. p. 347-377; De Smedt, Dissertationes,
Paris, 1876, p. 168-172, et appendice E, p. 40-42; Harnack,
Geschichte der altchristlichen Litleratur, Leipzig, 1893, t. 1,
p. 603,625 ; Smith et Wace, Dictionary of Christian biography ;
Ù. Chevalier, Répertoire, Bio-bibliographie, col. 374; Zahn,
Geschichte des Neulestamentlichen Kanons, 1892. t. il, p. 985989; Batiffol, La littérature grecque, 1897. p. 145-146; Bardenhewer, Piitrologie, 1901, p. 110-111, 183, 187: Hurter. Nomen­
clator, 1.1. p. 91 ; Ladeuze, Caius de Rome, le seul A toge connu
(extrait des Mélanges God. Kurth), 1908.
G. Bareille.
1. CAJÉTAN Constantin, bénédictin, né à Syracuse
en 1560, mort à Rome le 17 septembre 1650. Il fit profes­
sion sous la règle de saint Benoît le 29 octobre 1586 à
Saint-Xicolasdes Arènes de Calane et s’appliqua à l’étude
des antiquités ecclésiastiques. Clément VJ II l'appela à

1312

Rome et Paul V le nomma bibliothécaire de Ia Vaticane
et abbé de Saint-Bazonte au diocèse de Pistoie. Cajétan
pensa établir auprès du sanctuaire de Saint-Benoit in
Piscinulla un collège pour les jeunes religieux béné­
dictins; ce projet ne réussit pas et ce collège ne tarda
pas à être uni à celui de la Propagande, fondé par Gré­
goire XV. Baronius reconnaît avoir beaucoup profité de
la vaste érudition de dom Constantin Cajétan ; pourquoi
faut-il que ce dernier, tropzélé pour la gloire de l’ordre
de saint Benoit, ait voulu faire admettre parmi ses mem­
bres d'illustres personnages, qui ne vécurent jamais
sous la règle du patriarche des moines d’Occident?
Voici ses principaux ouvrages: S. Pétri Damiani mo­
nachi ord. S. Benedicti, S. B. E. cardinalis episcopi
Ostiensis et docloris sanctissimi ac disertissimi Opera,
4in-foL, Rome, 1606-1640 ; 4 in-fol., Paris, 1642; Migne
a reproduit cette édition, P. L.,t. CXLIV, CXLV; D. Amalarii Fortunati ordinis S. Benedicti cardinalis et archiepiscopi Trevirensis vita, in-4°, Rome, 1612; Ani­
madversiones in vitam S. Anselmi episcopi Lucensis,
écrit publié dans les Vetera monumenta contra schis­
maticos du jésuite Jacques Grelser; Sanctorum trium
episcoporum religionis benedietime luminum Isidori Hispalensis, Ddephonsi Toletani, et Gregarii
S. R. E. cardinalis episcopi llostiensis vilæ et actiones
scholiis illustrates. Accesserunt opuscula quœdam
ejusdem Isidori nondum edita, in-4°, Rome, 1616; Ven.
viri Joannis Gersen ord. S. Benedicti de imitatione
Christi libri quatuor recensiti... Accessit defensio pro
hoc ipso librorum auctore. Necnon eorumdem librorum
methodus practice, et brevis epitome ex eodemmet
opere depromplæ, in quibus vilæ perfects forma de­
scribitur, in-12, Rome, 1616. Les assertions de dom
Cajétan ne persuadèrent pas et le P. Rosweyde reven­
diqua l’imitation pour Thomas à Kempis; Cajétan
répliqua par Concertatio priori editione auctior, cui
accessit Apologetica responsio pro hoc ipso librorum
auctore Johanne Gersen adversus Heriberlum Rosiveydum, in-8°, Rome, 1618. En 1644, il publiait sur le
même sujet : Gersen restitutus, sive Apologetica respon­
sio pro magno Dei servo Jo. Gersen abbate Italo béné­
dictine, germano authore librorum IV de imitatione
Christi adversus Vindicias Kempenses Heriberli Rosweidi, in-8°, Rome, 1644; Pro Joanne Diacono
S. R. E. cardinali de S. Gregarii M. ejusque discipu­
lorum monachatu bénédictine libri duo, in-4°, Salzbourg, 1620; De erectione collegii Gregoriani in Urbe
epistola encyclica, in-40, Rome, 1622; S. Columbanum
abbatem Bobiensem et Lucensem cum suis sociis fuisse
ordinis S. Benedicti assertio, in-8°, Vienne, 1627 ; Vita
et passio S. Erasmi Antiochias episcopi et martyris
Cajetie urbis patroni scripta a Johanne Cajetano
Casinensi monacho, quiet Gelasiuspapa 11, edita vero
et scholiis illustrata a D. Constantino Cajetano ejus
gentili, in-i", Rome, 1638; Gelasti 11 papie sacri Casini
monachi ex Cajetanis urbis Cajetae ducibus, Campanile
principibus, vita a Pandulpho Pisano ejus familiari
conscripta, nunc primum edita et commentariis illu­
strata a D. Constantino Cajetano ipsius gentili, in-4",
Rome, 1638; De religiosa S. Ignalii sive S. Enneconis
fundatoris societatis Jesu per bénédictines institutione,
deque libello exercitiorum ejusdem ab exercitorio
Cisneri desumpto, in-4°, Venise, 1641; le P. Jean Rho.
jésuite, répondit à dom Cajétan par un ouvrage qu il
intitula Achates ad D. Constantinum Cajelanum; mais
un décret de la S. C. de l’index du 18 décembre 1616
mit fin à ce débat au moins pour un temps. Ont encore
été publiés après la mort de leur auteur les écrits sui­
vants : Luttera sopra il crocifisso esistenle nella t.asilicadi San-Paulo di Borna, parmi les lettres de l’abbé
Giustiniani, in-12, Ru. æ, 1675, t. ni; De singulari pri­
matu S. Petri principis apostolorum et De Remano
8. Petri domicilio ac pontificatu concertatio, dans la

4313

CAJÉTAN

Bibliotheca maxima pontificia, in-fol., Rome, 1698,
t. VII.
Armelllni, Biblioth. bénédictin-acasinensis, in-fol.. Assise,
4731.1.1, p. 123; Ziegelbauer, Historia rei literariœ ord. S. Be­
nedicti, 4 in-fol., Augsbourg, 1754, t. i, p. 254, 255,260, 617;
t. π, p. 148, 494; t. ni, p. 379; t. iv, p. 199, 245, 247, etc.;
(D. François,] Biblioth. générale des écrivains de l'ordre de
S. Benoit, in-4·, Bouillon. 1777, t. I, p. 165; Ant. Mongitore, Bi­
blioth. Sicula, in-fol., Palermo, 1708, t. I, p. 143.
IJ. Heurtebize.
2. CAJÉTAN (Thomas de Vio, dit). — I. Vie.
II. Œuvres. III. Doctrines.
I. Vie. — 1° Jeunesse et professorats. — Thomas de
Vio naquit à Gaéte, le 20 février 1468, de François de
Vio et d'Isabelle de Sieri, une noble famille de cette
ville. Il reçut au baptême le nom de .Jacques. Le sérieux,
la piété et la précocité de l'esprit distinguèrent son en­
fance. Λ l’âge de seize ans, au grand regret de ses pa­
rents, il prit l'habit des frères prêcheurs dans le couvent
de sa ville natale, dépendant de la congrégation de Lom­
bardie. Son noviciat achevé, ses supérieurs l'appliquèrent
aux études, successivement à Naples, à Bologne et à
Padoue, où il arriva au printemps de 1491. J.-B. Fla­
vius, Oratio de vita B. D. Thonise de Vio, dansBzovius,
Annales ecclesiastici, t. xix, col. 900; Quétif-Echard,
Scriptures ord. præd., t. n, p. 14; A. Cossio, Il cardi­
nale Gaetano e la riforma, Cividale, 1902, p. 16.
Après avoir débuté comme étudiant à Padoue, il fut
chargé d'interpréter le Livre des Sentences. Il remplis­
sait cet oflice quand il fut fait bachelier le 19 mars 1493,
avec dispense de temps pour sa lecture, et fut ainsi in­
corporé à l'université. G. Conlarini, Nolizie storiche
circa H pubblici professori nello studio di Padova scelti
■Jall’ ordine di San Domtnico, Venise, 1769, p. 147.
Les commentaires de Cajétan surle Livre des Sentences,
fruit de ce premier enseignement, sont restés inédits.
Paris, Bibl. nal., lat. 3076. Pendant l’année scolaire
1493-1494, il remplit les fonctions de maître desétudiants
conformémentaux décisions du chapitre général de 1491.
Monumenta ord. prædic. historica, t. vnr, p. 404. Ce
fut cette même année 1'494 qu’il obtint la chaire de mé­
taphysique à l'université. Conlarini, op. cit., p. 139,
142; G. Mazzatinli, L’obiluario dei convento di S. Agos­
tino di Padova, Venise, 1894 (extrait de Miscellanea
della B. Depulazione veneta di storia patria, 2' série,
t. n), p. 34. La tenue du chapitre général de l’ordre à
Ferrare, pendant les fêtes de la Pentecôte de 1494, four­
nit au jeune professeur de Padoue l'occasion d’un bril­
lant succès. La dispute publique, à laquelle prit part Pic
de la Mirandole, lui valut un véritable triomphe; et le
duc de Ferrare, Hercule, présent à ce tournoi, demanda
et obtint, séance tenante, du maître général de l’ordre,
Joachim Torriani. le titre de maître en théologie. Præfalio Ven. Patris Fratris Bartholomæus de Spina,
Pisani, en tête de l’édition du coinmer.aire de Cajétan
sur la 11“ II“, Venise, 1518; Flaviu , op. cit., p. 901 ;
Quétif-Echard, op. cit., p. 15.
L’université de Padoue, au temps o. s’y trouva Tho­
mas de Vio, devenait de plus en plus un centre célèbre
d'humanisme et de philosophisme. .1. Paquier, Jérôme
Aléandre, Paris, 1900, p. 22; Renan, Averroès et l’averroïsme, Paris, 1867, p. 352; L. Mabilleau, Étude histo­
rique sur la philosophie de la Renaissance en Italie,
Paris, 1881, p. 106. Ce séjour marqua profondément
son action sur l’esprit de Cajétan. Ses polémiques avec
Antoine Trombetta, O. M. (Hurter, Nomenclator litora­
rius, t. iv, col. 925), titulaire de la chaire de métaphy­
sique de Scot depuis 1-468 (Quétif-Echard, op. cil., p. 14),
et la présence d'averroîstes célèbres, tels que Vernias,
Pomponazzi et Niphus, orientèrent son attention et ses
eflorts vers les objections du scotisme et les problèmes
philosophiques soulevés par l’averroïsme padouan.
Le traité De ente et essentia, composé à ce moment,

1314

vise â la fois le scotisme de Trombetta et quelques
thèses des averroïstes contemporains.
Bien que la présence de Cajétan soit signalée par
Barthélemy Spina dans les couvents de Vérone, Bergame, Brescia, Mantoue et Milan, entre son séjour à Pa­
doue et sa nomination à Pavie, il ne quitta vraisembla­
blement sa chaire de l'université de Padoue, que pour
monter dans celle de théologie de l’université de Pavie,
ou il fut appelé par le duc de Milan, Ludovic Sforza, au
début de l’année scolaire 1497. Barthélemy Spina,
op. cit.; Cossio, op. cit., p. 51. Selon l’acte de nomina­
tion, Cajétan devait interpréter le texte des œuvres de
saint Thomas. Memorie e documenti per la storia dell’
universilà di Pavia, Pavie, 1878, part. I, p. 190. Après
deux années scolaires d’enseignement, il abandonna sa
chaire, et il s'établit, dès la lin de 1499, au couvent de
Sainte-Marie-des-Gràces, à Milan, appelé, sans doute
par le duc Louis Sforza. Il passa l’année 1500 dans celte
ville.
2° Cajétan aux hautes charges de l’ordre : procureur
général (1500-1508); vicaire général (1507-1508);maître
général (1508-1518). — Le procureur général de l'ordre,
François Mei, étant mort le 28 novembre 1500, le car­
dinal Olivier Carrafa, protecteur do l’ordre, s’employa à
lui faire donner le P. Thomas de Vio comme succes­
seur. Cet olùce obligeant Cajétan à résider à Rome, il
fut nommé professeur de philosophie et de théologie à
l’université romaine (la Sapienza), et prononça, à ce
titre, cinq discours devant Alexandre VI et Jules II, de
Pavent de 1501 à Pavent de 1504. Quétif-Echard, op. cit.,
p. 14; Flavius, op. cit., p. 901; Cossio, op. cit., p. 63.
A la mort de Jean Clérée (10 août 1507), général de l’or­
dre, dont le gouvernement n’avait duré que deux mois,
Jules II, par ses lettres du 20 août, appela Thomas de
Vio à prendre en main l'administration des frères prê­
cheurs, avec le titre de vicaire général, en attendant
le prochain chapitre général. Bullarium ord. præd.,
t. rv. p. 248.
Le chapitre de l’ordre, tenu à Rome l’année suivante,
désigna unanimement Thomas de Vio comme maître
général,le 10 juin, veille de la Pentecôte. Quétif-Echard,
op. cil., p. 15; Monum. ord præd. hist., t. ix, p. 86.
Malgré son élévation au cardinalat, le l’r juillet 1517,
Cajétan continua à administrer l'ordre jusqu'à l'élection
de son successeur, par le chapitre de Rome, lequel
nomma, le 22 mai 1518, Garcia de Loaysa, précédem­
ment procureur de l'ordre. Bull. ord. præd., t. iv,
p. 345; Monum. ord. præd. hist., t. tx, p. 157.
Élu général de son ordre à quarante ans, en un temps
où l’Église et les sociétés religieuses avec elle traver­
saient une crise historique des plus graves. Cajétan fut
à la hauteur des circonstances et de ses fonctions. Avec
un rare coup d'œil et une égale énergie il s’efforça de
promouvoir la discipline religieuse et l'élude des sciences
sacrées, moyens indispensables pour le but assigné par
l’Église à l'ordre des frères prêcheurs. Les lettres ency­
cliques adressées à l’ordre, à l'occasion des trois cha­
pitres généraux qu'il présida, et les actes de ces cha­
pitres eux-mêmes (Rome, 1508; Gènes, 1513; Naples,
1515) témoignent assez quel fut son programme et avec
quelle fermeté il chercha à l’appliquer. Monum. ord.
præd. hist., t. ix, p. 81-155. Homme de grande doctrine,
il rappela à son ordre l’obligation spéciale où il était, plus
que tous les autres, de se vouer à l’étude des sciences
sacrées. C’est ainsi qu'il écrivait à l’ordre, du chapitre
général de Gènes, en 1513 : Gaudeant alii suis praero­
gativis, nos nisi sacra doctrina, commendet, de ordine
nostro actum est. Monum.ord. præd. hist. ,loc. eit.,p.94.
On possède le registre de l’administration de Thomas de
Vio pour les années 1507-1513. Rome, archives générales
des frères prêcheurs. Le second volume, qui devait con­
tenir les années 1514-1518. est malheureusement perdu·
,
Un certain nombre de faits dans l’administration gé-

1315

CAJÉTAN

néralice de Cajetan se rattachent à l’histoire du temps
et l’on doit les signaler pour mémoire. C'est ainsi qu’il
eut à intervenir dans les affaires de la congrégation de
Saint-Marc de Florence à la suite du mouvement créé
par l’action de Jérôme Savonarole, A. Gherardi, Nuovi
documenti e studi intomo a Girolamo Savonarola,
Florence, 1887, p. 336; dans le meurtre judiciaire des
dominicains de Berne, G. Retlig, Die Urkunden des
Jetzerprozesses (Archiv des hislorischen Vcreins des
Kanlons Hern, Berne, 1886, t. xi); N. Paulus, Ein Justizmord an vier Dominikanern begangen. Aktenmassige Revision des Berner Jetzerprozesses vont Jahre
1509, Francfort, 1897; R. Steck, Der Berner Jetzerprozess (1507-1509) m neuer Beleuchlung, Berne, 1902;
dans la querelle des humanistes avec les théologiens de
Cologne, N. Paulus, Die deutschen Dominikaner im
Kampfe gegen Luther (1518-1563), Fribourg-en-Brisgau,
1903, p. 89. Ce fut Cajétan qui fournit au roi d’Espagne
Ferdinand, par l’intermédiaire de Jules II, les premiers
missionnaires espagnols qui partirent pour l’Amérique
et en commencèrent l’évangélisation. V. M. Fontana,
Monumenta dominicana, Rome, 1675, p. 410; A. Touron, Histoire générale de l’Amérique, Paris, 1769, t. I,
p. 213; A. Rose, Les dominicains en Amérique, Paris,
1878. Enfin, pendant le concile de Latran (1512-1517),
les prélats témoignant de leur mauvais vouloir à l'égard
des ordres mendiants, ceux-ci remirent au maître géné­
ral des frères prêcheurs leurs intérêts et le soin de leur
défense, ce dont Thomas de Vio s’acquitta avec succès,
mais non sans difficulté. Marlène, Amplissima colle­
ctio, t. ni, col. 1264-1267.
Le généralat deCajétan fut pour l’ordre dominicain un
des plus féconds, et son successeur, Garcia de Loaysa,
pouvait dire en prenant possession de sa charge : Pre­
decessor quantus extiterit et nostis et novi. 1s enini
collapsum ordinem sapientia, virtute et prudentia in­
stauravit, ut praeclara ejus gesta omittam, qui com­
mune Eeelesiæ commodum attulerunt, elmultoamplius
expeclaiitur allatura, cum dignis ejusdem meritis ad
senatum illum supremum evectus est. Præfuit is ut'
diligentissimus pater, totis incumbens viribus subdito­
rum saluti atque utilitati ordinis, ob quod et satis et
opus fore mihi, non dubito ejus semper inhærere ve­
stigiis, et cæpta sectari; atque ulinam mihi desuper
concedatur ut dignus inveniar tanti patris ac ducis
operum emulator, ut ordinem ab eo eredum serrare,
ab eo tutatum manutenere, ac decore dilatum sub
ejusdem alis servare valeam. Alonum. ord. pried. hist.,
t. IX, p. 157.
3° Le conciliabule de Pise-Milan (1511-1512) et le con­
cile de Latran (1512-1517). — La politique de Jules 11 à
l'égard de Venise lui ayant aliéné la France et l’empire,
Louis XII et Maximilien se prévalurent du serment
fait par Jules II, le jour de son élection, de convoquer
un concile dans l’espace de deux ans, pour le sommer,
à la lin de 1501, de tenir sa parole. Cette tentative d'in­
timidation n’ayant pas abouti, cinq cardinaux rompirent
avec le pape et convoquèrent (16 mai 1511), de concert
avec le roi de France et l'empereur, un concile qui de­
vait s'ouvrir à Pise le 1er septembre. 11 n’y tint que
trois sessions du 4 au 12 novembre. Paquier, Jérôme
Aléandre, p. 59.
En présence de ce mouvement schismatique, Jules II
consulta le maître général des frères prêcheurs pour
savoir quelles mesures il devait prendre. Cajétan lui
conseilla de lutter contre le synode de Pise, et de con­
voquer lui-même un concile. Flavius, op. cit., p. 901.
Dans cette entreprise, acceptée par Jules II, Thomas de
Vio prêta au pape le plus utile appui. Des le 6 sep­
tembre 1511, il adressait à tout l’ordre une circulaire
par laquelle il défendait, sous les peines les plus graves
à tous ses religieux de prêter leur concours aux entre­
prises schismatiques de Pise. Registre de Cajétan, i

1316

fol. 55. Il envoyait d’ailleurs au couvent dominicain de
Sainte-Catherine, le plus influent de Pise, plusieurs re­
ligieux de valeur, qui organisèrent la résistance contre
le conciliabule. Ils furent assez heureux pour entrainer
les autres réguliers et le clergé séculier lui-même. Le
concile dut quitter Pise et se transporter à Milan. V.
Marchese, Scrilti vari, Florence, 1860, t. t, p. 356.
Cajétan, de son côté, attaqua vigoureusement les pré­
tentions de l’assemblée de Pise par son traité Auctori­
tas papæ et concilii sive Eeelesiæ comparata, Rome,
19 novembre 1511. Le coup porta. Le 10 .janvier 1512
les prélats, rassemblés à Milan déférèrent l'écrit de Ca­
jétan à l'université de Paris pour en obtenir la condam­
nation ; et le 19 février, le roi de France appuyait leur
demande. On désigna une commission pour procéder à
cet examen, mais les délégués ne purent se mettre d’ac­
cord. Un jeune docteur, Jacques Almain, entreprit la
réfutation de Cajétan avec son Libellus de auctoritate
Eeelesiæ, Paris, 1512. Cajétan y répondit aussitôt par
son Apologia tractatus de comparata auctoritate papæ
et concilii, Rome, 29 novembre 1512. Paquier, op. cit.,
p. 59. La faculté de théologie de Paris ne procéda pas,
contrairement à ce que l’on dit d’ordinaire, à la con
damnation de l’ouvrage de Cajétan. Elle prit connais­
sance, le Tl juin 1516, des lettres du roi de France, qui
lui enjoignaient de ne pas s'occuper davantage de l’ou­
vrage de Thomas de Vio. Elle déclara respectueusement
surseoir à l'affaire. L. Delisle, Rolice sur un registre
des procès-verbaux de la faculté de théologie de Paris
pendant les années 1505-1533, Paris, 1899 (Notices et
extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale,
t. xxxvi), p. 39.
Jules II convoqua un concile à Latran pour le 19 avril
1512. Ainsi que nous l'avons indiqué plus haut, le
maître général des frères prêcheurs eut à y détendre
contre les prélats les intérêts des ordres religieux qui
l avaient commissionné à cet effet. Dans la solennité de
la seconde session, le 16 mai 1512, Cajétan prononça
un discours devant le concile. Après avoir répudié les
entreprises schismatiques de Pise, il arrêta ses regards
sur le concile de Latran, et lit entendre de graves
vérités aux Pères. Elles témoignent chez l’orateur d’une
connaissance claire des besoins de l’Église de son
temps, de beaucoup d’indépendance, et d’un sentiment
très vif des dangers que courait alors la société ecclé­
siastique. « Et maintenant, disait-il, je ne puis en au­
cune façon me rallier à ceux des Pères qui, ayant en­
tendu le seul nom de concile, estiment aussitôt qu’ils
ont fait une œuvre sainte et utile... Nous sommes en
un temps ou l’on attend et où il est nécessaire de faire
beaucoup : par-dessus tout, réformer l’Église, restaurer
les mœurs déchues, étouffer les commencements de
schisme, convertir les infidèles, ramener les hérétiques,
fortifier les bonnes lois et les sanctions qui intéressent
toute la chrétienté... Il faut, mes Pères, pourvoir à ces
choses avec application; il faut les établir rapidement et
avec un soin extrême : aujourd’hui je ne puis dissi­
muler ces exigences, ni sous aucun prétexte les passer
sous silence. » Opuscula, t. in, tr. I, orat. vi.
Cajétan intervint encore dans les affaires du concile
à l'occasion du décret de condamnation de l’averroïsrne
et de la question de la conception immaculée de ia B.
Vierge Marie. Nous signalons pour mémoire la délé­
gation que Thomas de Vio avait reçue du duc Georges
de Saxe (9 lévrier 1513) de le représenter au concile.
Brieger's Zeitschrift fur Kirchengeschichte, t. ni,
p. 603, 606; W. Buddee, Nikolaus von Schônberg,
Greisswald, 1891, p. 3.
4° Cajétan cardinal (1517) et légat pontifical en Alle­
magne (1518-1519). — Cajétan ne put achever de gou­
verner Tordre des frères prêcheurs jusqu’au chapitre de
la Pentecôte de 1518. Le cardinal Alexandre Farnese
envoyé le 3 mars comme légat en Allemagne, étant

4317

CA.JÉTAN

tombé malade en chemin, Thomas de Vio, cardinal de
Saint-Sixte, dut le remplacer. Le 29 avril 1518, Léon X
l’autorisa à se substituer un vicaire pour administrer
l’ordre jusqu’au chapitre général. Bull. ord. præd., t. iv,
p. 3G0. Le 26 avril, Cajétan avait reçu du pape sa nomi­
nation comme légat, et il quitta Rome, avec les céré­
monies accoutumées, le 5 mai suivant. Λ. de Altamura,
Bibliotheca dominicana, Rome, 1677, p. 259; A. Pieper,
Zur Enlstehungsgeschichle der stândigen Xunliaturen,
Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 60; M. Armellini, Il diario
di Leone X di Paride de Grossi, Rome, 1884, p. 67.
Cajétan avait pour mission de faire accepter à l’empe­
reur Maximilien et aux électeurs de l’empire le projet
de croisade contre les Turcs patronné par Léon X. Il
devait en même temps apporter le chapeau cardinalice
à Albert de Brandebourg, électeur et archevêque de
Mayence, ainsi que l’épée et le casque bénits par le
pape, à l'empereur. Le légat se rendit à Augsbourg, où
était réunie la diète de l’empire, et remit, le 1er août,
leurs insignes au cardinal et à l’empereur. Il s’appliqua
â faire prévaloir les vues du saint-siège et à défendre
l’Église romaine contre les violences d’Ulric de Hutten.
Mais l’agitation religieuse qui travaillait déjà l'Allemagne
et la mort de l’empereur, 12 janvier 1519, devaient
rendre inefficace le projet de croisade contre Soliman.
Raynaldi, Annal, eccles., an. 1518; Bzovius, Annal,
eccles., an. 1518; Cossio, op. cil., p. 269.
Les troubles religieux provoqués en Saxe par Luther,
des la lin de 1517,avaient pris un développement rapide;
et Cajétan allait se trouver le premier face à face avec
le novateur, au nom de l'Eglise romaine.
L’archevêque de Mayence, inculpé par les attaques de
Luther contre les instructions officielles qu’il avait pu­
bliées pour la prédication des indulgences, avait porté
l'affaire à Rome. Le saint-siège avait constitué pour
l'examen des doctrines du moine augustin une com­
mission qui fut défavorable. L’évêque d’Ascoli, Jérôme
Ghinuci, auditeur général de la chambre apostolique,
avait lancé, le 7 août 1518, un monitum citant Luther à
comparaître en cour de Rome, dans un délai de 60 jours,
sous l’inculpation d'hérésie. L’électeur de Saxe, Frédé­
ric, fauteur secret des entreprises de Luther, s'était
employé pour que l'affaire suivit son cours en Alle­
magne. Par ses lettres du 23 août adressées à l’électeur,
Léon X déclarait que les doctrines de Luther étaient
hérétiques, et il sommait Frédéric de remettre Luther
au légat. Le pape écrivait le même jour à Cajétan, le
chargeant de traiter cette affaire, de s’assurer de la per­
sonne de l’accusé pour qu’il pût comparaître devant le
saint-siège, en usant, s’il le fallait, des censures ecclé­
siastiques contre le clergé, et de l'interdit contre l'au­
torité civile.
Cajétan, qui semble s’êlre rendu un compte très exact
de la situation religieuse en Allemagne, renonça à taire
usage de la rigueur et de ses pouvoirs judiciaires. Il
consentit que l'on délivrât un sauf-conduit à Luther et
prit le parti de traiter le novateur par voie paternelle.
Luther était arrivé à Augsbourg, le 7 octobre, où la diète
de l’empire venait d’être close. Dés le 10 du mois, il
comparaissait devant le légat. Contrairement aux préten­
tions de Luther, Cajétan lui déclara qu'il n'avait pas
mission de disputer, mais de recevoir sa rétractation et
de le réconcilier avec l’Église. Luther, malgré ses décla­
rations publiques contraires, était résolu à ne pas se
soumettre à l’autorité ecclésiastique, et ne cherchait que
des faux-fuyants pour gagner du temps. Le cardinal, par
condescendance,se laissaallerà discuterquelquespoints
avec lui, mais en maintenant qu’il attendait sa soumis­
sion. 11 ne put rien obtenir de Luther. Les amis de ce
dernier s’employèrent auprès du légat pour qu’il lui per­
mit de remettre un mémoire justificatif. Le cardinal y
consentit encore, et le mémoire lui fut présenté le
14 octobre. Cajétan, qui ne se faisait pas d’illusion sur

1318

l'état d’esprit de Luther, lui montra l’inanité de sa pré­
tendue justification. Luther ne voulut rien entendre. Il
écrivait d’ailleurs le même jour à un de ses amis qu’il
ne révoquerait pas une syllabe et qu'il préparait son
appel. Le soir du même jour, le légat fit appeler Jean
Staupitz, le supérieur de Luther, pour lui demander
d’intervenir auprès de son subordonné. Le résultat de
celte intervention fut une lettre écrite, le 17 octobre, par
Lulher au légat, et dans laquelle il témoigne tout son
respect pour le cardinal, reconnaît qu'il a dépassé la
mesure dans ses critiques contre le pape, mais déclare
qu'il ne peut rien retirer; il prie en outre le légat de
porter cette cause à Léon X pour que l’Église, qu'il désire
entendre et suivre, dé termine les doutes doctrinaux. Mais
dès la veille il avait fait rédiger un appel notarié de tout
ce qui avait été fait contre lui. Le 18 octobre, Luther
écrivait une fois encore au légat pour lui annoncer qu'il
quittait Augsbourg et qu'il en appelait du pape mal in­
formé au pape mieux informé. Le 25 octobre, voyant
que tout espoir d’aboutir avait disparu, le légat écrivit
à l’électeur de Saxe, pour lui faire un bref récit de ce
qui s’était passé, et lui déclarer qu’il dégageait sa res­
ponsabilité.
Quelques quteurs, mal renseignés ou imbus de préjugés,
ont cru pouvoir accuser Cajétan d’avoir manqué de sou­
plesse dans cette affaire. Si un grief pouvait être articulé
contre le légat, ce serait d’avoir porté à l’égard de Luther
une extrême condescendance, car il resta bien en deçà
des instructions pontificales. Mais la vérité est que Ca­
jétan se rendait parfaitement compte que la seule chance
de succès en traitant avec Luther était l’indulgence et
la bonté. Malheureusement, le plan de Luther était dès
lors arrêté dans son esprit, et son obstination et ses
subterfuges devaient tenir en échec la bonne volonté du
légat. N. Paulus, Johann Tetzel der Ablassprediger,
Mayence, 1899, p. 30 sq.; VV. de Wette, Dr. Marlin Lu­
thers Briefe, Berlin, 1825, t. i, p. 142 sq.;C. Burkhardt,
Dr. Martin Luther Briefwechscl, Leipzig, 1866, p. Il;
Lutheri opera latina, léna, 1556, t. i, fol. 187 sq. ; Bzo­
vius et Raynaldi, Ann. eccl., an. 1518; G. G. Evers,
Martin Luther, Mayence, 1883, t. t, p. 365 sq.; t. n,
p. 3 sq. ; Hergenrœther, Hist, de l’Église, Paris, 1880,
t. v, p. 202; Cossio, op. cil., p. 291 sq.
Une affaire de première importance sollicita encore
l'attention et les soins de Cajétan pendant sa légation :
l'élection de l’empereur. Au milieu des compétitions
passionnées que soulevait la succession de Maximilien,
Cajétan eut à faire prévaloir près des électeurs les vues
de Léon X. L’indécision du pape d'abord, puis sa ferme
adhésion à la candidature du jeune Charles-Quinl trou­
vèrent un fidèle interprète dans son légat près de la dicte
de Francfort, et peut-être les conseils de Cajétan, en
luce des affaires intérieures de l’Allemagne, furent-ils
prépondérants dans les résolutions finales du pape. Le
légat eut à subir la mauvaise humeur et les colères des
partis qui l’estimaient contraire à leurs ambitions. Le
28 juin 1519, Charles était élu empereur à l’unanimité.
Le nouveau souverain, conscient des services que Cajétan
avait rendus à sa cause, lui adressait de Barcelone, le
29 juillet, une lettre de très vifs remerciements. |Ruscelli,] Lellere di principi, Venise, 1581, t. 1, p. 60 sq.;
Flavius, op. cil., p. 905; Bzovius et Raynaldi, Ann.
eccles., an. 1519; Bull. ord. præd., t. tv, p. 381 ; G. de
Leva, Storia documentala di Carlo V, Venise, 1864,1.1,
p. 391-425; t. Il, c. I, passim; Cossio, op. cil., p. 373 sq.
5° Cajétan, évêque de Gaèle (13 avril 1519). Betour
d’Allemagne et séjour à Borne. — Cajétan revint d'Al­
lemagne à la fin ds l’été de 1519 et fut reçu solennelle­
ment à Rome par Léon X au consistoire du 5 septembre.
Le pape l’accueillit avec une extrême bonté et lui donna
pour sa résidence le palais de Sainte-Marie in Via Lata.
Cajétan avait accepté en commande l'archevêché de Palerme, le 8 février 1518, et il le résigna entre les mains

1319

CAJÉTAN

de Léon X, le 19 décembre 1519. Pendant qu’il était
encore en Allemagne, le pape l'avait nommé, le 13 avril
1519, au petit évêché de Gaéte, sa ville natale. Cajétan,
mécontent de l’esprit qui régnait à la curie où il avait
vainement, depuis assez longtemps, cherché à persuader
la nécessité de réformes ecclésiastiques importantes,
demanda, sans l’obtenir, semble-t-il, de pouvoir être
exonéré d’assister aux consistoires, sauf pour les cas
d'affaires importantes. Son attitude sévère et quelque peu
protestatrice lui aliéna l’esprit du monde d'humanistes
qui gravitait autour de Léon X. Le pape avait toutefois
une confiance illimitée dans ses conseils. C'est ainsi que
le cardinal prit une part très active à l’examen des
affaires luthériennes et dut se rendre au consistoire du
23 mai 1520, tout malade qu'il était, parce qu'on devait
y frailer ces matières et en particulier la condamnation
solennelle de l'hérésiarque. C’est de ce consistoire que
sortit la célèbre bulle Exurge Domine du 14 juin sui­
vant. A. de Altamura, Bibliotheca dominicana, p. 259;
Pallavicini, Hist. du concile de Trente, 1. I, c. xxt;
Gams, Series episcoporum, Ratisbonne, 1873, p. 881,952;
Pieper, Zur Entslehungsgesch., p. 61 ; Flavius, op. cil.,
p. 905; Quélif-Echard, op. cil., p. 173; Cossio, op. cil.,
p. 391 ; P. Kalkoff, Zu Luthers râmischen Process (Brieger’s Zeitschrift fur Kirchengeschichte, t. xxv [1904],
p. 90-147).
6° Cajétan électeur d’Adrien VI (9 janvier 1522) et
légat en Hongrie (1523-1524). — La mort de Léon X,
4 décembre 1521, ouvrit une succession des plus diffi­
ciles. Les cardinaux divisés semblaient ne pouvoir s’en­
tendre pendant le conclave. Le cardinal Cajétan, pour­
suivant ses vues de réformes ecclésiastiques, lit prévaloir
la candidature du cardinal Adrien d'Ulrecht qu’il avait
connu pendant sa légation en Allemagne. 11 servit aussi
d'appui au nouveau pape dans ses tentatives de réformes,
et supporta avec lui les critiques que les gens de la
curie firent tomber sur ces propagateurs de l’esprit
chrétien.
Le projet de croisade contre les Turcs ayant échoué
par suite de l’agitation luthérienne, Soliman avait pour­
suivi sa marche de conquête et les frontières orien­
tales de la chrétienté se trouvaient en extrême danger.
Pour parer à cette situation, Adrien VI envoya, le
lsr juin 1523, le cardinal de Saint-Sixte comme légat en
Hongrie, Bohême, Pologne, Allemagne et autres lieux
frontières. Il était porteur d’une première somme im­
portante, destinée à être employée contre les Turcs. Mal­
heureusement, l’état intérieur de la Hongrie et surtout
le peu de confiance que son jeune roi Louis inspirait au
légat comme à ses sujets ne permirent pas d'obvier aux
dangers qui menaçaient le royaume de saint Étienne.
Le légat fit distribuer l’argent dont il disposait pour
aider les villes de Dalmatie et de Croatie proches de
l'ennemi. Il prit une part active aux négociations de
Wiener-Neustadt, au mois d'octobre 1523, où la Polo­
gne, la Hongrie et l'Autriche projetèrent une expédition
pour le printemps de l’année suivante. La mort
d'Adrien VI, 14 septembre 1523, surprit Cajétan en
pleine légation. Clément VU le rappela à Rome. Flavius,
op. cil., p. 906; Bull. ord. præd., t. tv, p. 413; H. von
Holler, Papst Adrian VI, Vienne, 1880, p. 90,237, 417;
Cossio, op. cil., p. 404, 419.
7» Dernières années de Cajétan (1524-1534). — Rentré
â Rome, Thomas de Vio se livra plus que jamais à une
vie d’étude qu’il n’avait d’ailleurs jamais abandonnée.
Ne pouvant servir l’Eglise en faisant prévaloir ses con­
seils, il lui fournit le concours d'une activité littéraire
intense. La politique malheureuse de Clément VII vint
lui rappeler, une fois encore, qu’il semblait voué à être
le proche témoin des désastres de l’Église et, malgré
ses avertissements, à ne pouvoir les empêcher. Au mois
de mai 1527, Rome fut mise à sac par les troupes du
Connétable de Bourbon. Le cardinal de Saint-Sixte fut

1320

fait prisonnier, couvert, comme plusieurs de ses collè­
gues, des plus basses humiliations par une soldatesque
forcenée, et condamné à payer pour sa rançon 5000 piè­
ces d’or. Cajétan, qui était pauvre, dut recourir à l'em­
prunt pour satisfaire aux exigences des vainqueurs, et
recevoir même des vêtements en aumône. Pour acquit­
ter ses dettes autant que pour détourner ses regards
des événements publics, il se retira dans son évêché de
Gaèle. Il y resta jusqu’à l’automne de 1529, et revint
alors à Rome, où les malheurs de l’Eglise commençaient
à tourner les esprits vers des projets plus sérieux de
réforme.
Dans la grave affaire du divorce du roi d’Angleterre,
Clément VII commit au cardinal de Saint-Sixte l’exa­
men des mémoires écrits sur cette question. Cajétan,
dans sa consultation datée de Rome, 13 mars 1530,
conclut contre les prétentions d'Henri VIII. Il adressa,
quelques années plus tard, le 27 février 1534, un
mémoire au roi d’Angleterre, à l’occasion de son
mariage avec la veuve de son frère.
Les projets d’un futur concile firent porler les yeux
de plusieurs vers Cajétan. Le cardinal Sadolet s’inlormait près de lui de ce qu’il fallait penser de celte allaire.
Quand en 1534 Clément Vil tomba malade, le nom du
cardinal Cajétan fut mis en avant comme pouvant être
celui du pape des réformes. Mais le cardinal de SaintSixte se sentait gravement atteint et se préparait, avec
une admirable résignation, à la mort. Elle survint le
10 octobre 1534. H fut enseveli, en simple habit religieux
et sans aucune pompe, selon ses désirs, soirs le porche
de l’église de la Minerve. Poursuivant jusque dans la
mort ses idées réformatrices, il n'avait pas voulu contri­
buer à un abus qui encombrait, disait-il, de dépouilles
mortelles des temples que l’on devrait réserver à la seule
sainteté de Dieu. Flavius, op. cil., p. 906; Λ Sadoleli
Epistolæ proprio nomine scriptæ, Rome, 1760, part, 1,
p. 304, 319; C. Milanesi, Il sacco di Borna del Sflixxvrt,
Florence, 1867, passim; C. Ravioli, Le guerre dei selle
anni sotto Clemente VI, Rome, 1883, p. 79 ; A. Ciaconius,
Vitæ et res geslæ ponlif. roman, et S. Ii. E. cardina­
lium, t. ut, p. 392; Bullar. ord. præd., t. tv, p. 466;
Quélif-Echard, Script, ord. præd., t. il, p. 15; Cossio,
op. cil., p. 425-472.
II. Œuvres. — L’activité littéraire de Cajétan a été
très considérable, et l’on aurait peine à comprendre
qu’un homme, qui occupa si longtemps de hautes charges
administratives et dut prendre part aux plus graves
affaires de son temps, ait pu la fournir, si l'on ne savait
que Cajétan ne cessait d'étudier et d'écrire, même au
milieu des occupations les plus absorbantes. Comme
presque tous ses écrits portent la date à laquelle ils ont
été achevés, il est aisé de voir comment leur composi­
tion coïncide quelquefois avec les moments où il aurait dû
être le plus absorbé par les affaires extérieures ou le
moins libre d’esprit. C'est ainsi que dix de ses opuscules
portent les dates de divers jours du mois d’octobre 1518,
c'est-à-dire du temps où il eut à traiter avec Luther à
Augsbourg; que la Summula peccatorum et les Jenta­
cula furent écrits pendant sa légation de Hongrie; qu’il
continuait ses commentaires sur l’Ecriture au milieu
des horreurs du sac de Rome, en 1527.
Les écrits de Cajétan peuvent se diviser en œuvres
philosophiques, théologiques et exégétiques. Dans leur
ensemble elles ont été composées dans cet ordre, et
nous l’adopterons dans le catalogue qui va suivre.
Comme presque toutes les compositions de Cajétan sont
datées, nous donnerons entre parenthèses, après le titre,
ce renseignement fourni par l’auteur lui-même. QuétifEchard ont dressé le catalogue de 82 opuscules théolo­
giques selon leur ordre chronologique, p. 19-26; et
Cossio, p. 497-501, a réuni, en une suile semblable,
114 titres d’ouvrages. Nous rapprocherons de préférence,
ici, les écrits de Cajétan d’après leur affinité naturelle.

1321

CAJÉTAN

Il n’existe malheureusement pas d’édition complète
des œuvres de Cajétan. Cependant certaines parties
ont été réunies ensemble, telles les œuvres exégétiques
publiées à Lyon, 1639, en 5 in-fol. On a aussi cherché
à rassembler ses divers traités, grands ou petits, en
diverses collections auxquelles on a donné le nom
d'opuscules; mais aucune édition n'est complète, et le
groupement du contenu n’est opéré ni selon l’ordre
chronologique ni selon la nature des sujets. Dans l’énu­
mération que nous en ferons plus loin, nous les rappro­
cherons selon l’ordre des matières, et nous renverrons,
à la suite de Quétif-Echard, aux deux éditions d’Anvers,
1612, et de Lyon, 1541, parce qu'elles se complètent. La
première, que nous indiquerons par A, est divisée en
trois livres; et la seconde, que nous désignerons par L,
est divisée en quatre livres. Pour plus de commodité
nous donnerons ici tout d'abord les principales éditions
d'opuscules.
1. opuscules. — Opuscula aurea de diversis ac
curiosissimis materiis tam praclicis quam speculativis,
in-4», Paris, 1511. Cette collection contient une trentaine
d'opuscules. — Quæstiones quodlibetales cum aliquot
assertionibus contra lutheranos, el aliis difficultatum
theologaruni enodationibus in communem studio­
sorum usum non mediocri labore nusquam antea in
talem ordinem digestis, in-8», Paris, 1530. Contient
plusieurs opuscules qui ne sont pas dans les deux grandes
collections. — De communione, confessione, satisfa­
ctione, invocatione sanctorum adversus lutheranos tra­
ctatus, Rome, 1531. — Opuscula adversus lutheranos,
videlicet, de fide et operibus, de communione, de
confessione, de satisfactione, de invocatione sanctorum,
responsiones ad septemdecim quæsita, in-8», Lyon,
1536. — Opuscula, quæstiones et quodlibela, in-fol.,
Lyon, 1541. — Opuscula omnia tribus tomis distincta,
in-fol., Lyon, 1558, 1567, 1581, 1588; Venise, 1588, 1612;
Anvers, 1612. Collection de 59 opuscules.
il. œuvres PHtLOsopitiQUES. — 1» Commentaria
super tracialum de ente et essentia Thomæ de Aquino;
super libros posteriorum Aristotelis et praedicamenta ;
tractatus de analogia nominum ; quæslio de subjecto
philosophiæ ; tractatus de cambiis, in-fol., Venise, 1506.
— 2» In prædicabilia Porphyrii, praedicamenta el
libros posteriorum analylicorum Aristotelis castiga­
tissima commentaria, in-8», Venise, 1587, 1599. —
3° Super libros Aristotelis de anima (Rome, 1512),
quæstiones de sensu agente et de sensibilibus ; de sub­
stantia orbis Jo. de Gandavo cum quæslionibus ejus­
dem, in-fol., Venise, 1514 (deux éditions différentes,
Panzer, t. vin, p. 418, 422), in-fol., Paris, 1539. —
4° Metaphysica contracta a Thoma Maria Giovio, in-4»,
Bologne, 1688. — 5° De nominum analogia (Pavie,
1« septembre 1498), A, ni, 5. — 6° De subjecto natura­
lis philosophiæ, an sit eus mobile (s. d.), A, ni, 4. —
7» Super duo de conceptu entis quæsita (Rome, 27 fé­
vrier 1519), L, n, 16 ; A, ni, 6. — 8» De Dei infinitate
(Pavie, 10 septembre 1499), A, ni, 2. — Quétif-Echard
signalent, p. 17, comme manuscrits existant de leur
temps dans la Bibliothèque royale à Paris : 9° Com­
mentarii in octo libros physicorum (cod. 4824) ;
10° Commentarii in libros Aristotelis quatuor de cælo
et mundo (cod. 5124). — Leandre Alberti connaissait :
11« les Commentarii super metaphysicam (QuétifEchard, op. cit.), probablement l’ouvrage abrégé par
VT. M. Giovio, indiqué ci-dessus.
tir. œuvres tuèologiques. — 1° Commentarii in
l«ra partem Summœ theologicæ S. Thomæ de Aquino
(Rome, 2 mai 1507), in-fol., Venise, 1508; Paris, 1514.
— 2« In I*m llx (Rome, 29 décembre 1511), in-fol.,
Venise, 1514. — 3“ in 11Λα IIX (Rome, 26 février 1517),
in-fol., Venise, 1518; in-4», Paris, 1519; Venise, 1522. |
1537, etc.— In Jl /*■” partem (Rome, 19 décembre 1520)...,
1523; in-fol., Bologne, 1528; Venise, 1533; Lyon, 1558. I

1322

Pour suppléera la partie qui manque à la Somme de saint
Thomas, Cajétan a ajouté les questions suivantes qui ne se
trouvent pas dans toutes les éditions citées : 1. De attri­
tione et contritione ; 2. De confessione ; 3. De satisfa­
ctione; 4. De ministro sacramenti pænitenliæ ; 5. De
indulgentiarum thesauro ; 6. Decausa indulgentiarum ;
7. De suscipientibus indulgentias ; 8. De modo tradendi
seu recipiendi sacros ordines ; 9. De contractu matri­
monii; 10. De usu matrimonii ; 11. De delectatione
morosa. — 5« Commentaria in Summam lheologiæ
S. Thomæ. Les éditions intégrales du commentaire ont
paru tantôt seules, tantôt avec le texte de la Somme de
saint Thomas : 4 in-fol., Lyon, 1540,1541, 1552; Rome,
1570, dans l’édition complète des œuvres de saint Tho­
mas, dite édition de saint Pie V; 4 in-lol., Lyon, 1575;
Stelsii, 1577; Lyon, 1581 ; Rome, 1588 ; 5 in-4», Venise,
1588 ; 7 in-8», Bergame, 159Q; Venise, 1596, avec les
commentaires de Javelli et de Capponi ; Anvers, 1612;
Padoue, 1698; 10 in-fol., Rome, 1773; Lyre (1892), sur
la lro partie de la Somme, édit, de H. Prosper; Rome,
1888, dans l’édition léonine des œuvres de saint Tho­
mas, t. iv sq. — 6“ Summula de peccatis (en Pannonie,
15 juin 1524), in-8», Rome, 1525; Venise, 1525; Paris,
1526,1530; Lyon, 1529, 1539, 1550, 1565, 1581; Venise,
1584; Douai, 1613, studio Gaugerici Hispani, 1627. —
7» An in rebus naturalibus detur potentia neutra, et an
potentia receptiva actuum supernaturalium sil natu­
ralis, A, ni, 3. — 8» De fide et operibus adversus luthe­
ranos, in-4», Rome, 1532, A, tu, 10. — 9» Virum homo
homini superiori teneatur obedire in his in quibus
oportet se exponere periculo mortis (Rome, 27 no­
vembre 1522), A, 111, 8. — 10» De præcepto eleemosynæ
mentem S. Thomæ quant quidam in sua Summa
sequius interpretabantur, declarans (1496), A, n, 5; L,
in, 4. — 11» Utrum liceat maleficium solvere opera
malefici ad hoc parati utendo (Milan, 26 mars 1500),
L, ili, 10, q. tv ; A, ii, 12. — 12° Utrum volunt non
nubendi æquivaleat voto castitatis (Milan, 18 décembre
1500), A, π, 11. — 13« Vtrum pervolunt quo quis pro­
mittit offerre aliquid cuidam imagini B. V. sit acqui­
situm jus illi Ecclesiæ (.Mantoue, 13 mars 1500), L, m,
10, q. m. — 14» Utrum emissurum professionis votum
possit absolute renunciare propinqui hæreditatem
quam probabiliter dubitat male adepto ære infectam
(Milan, 29 septembre 1500), L, III, 10, q. II. — 15» An
ingressus religionem cum proposito deliberato perse­
verandi, ad religionem teneatur (Rome, 11 novembre
1512), L, ii, 4, R. 3. — 16« An Judæis in nullo culpa­
bilibus possit negari ingressus religionis (Sienne,
21 septembre 1514), L, n, 4, R. 6. — 17« An religiosus
factus episcopus teneatur debito legali ad observantias
regulares (Rome, 13 février 1518), L, ii, 3, q. xxn. —
18" Utrum Petrus consignans centum florenos apud
Paulum mercatorem ut ei pro parte lucri, capitali
salvo, assignet per annum quinque florenos residuo lu­
cri Paulo mercatori servato, licite contrahat (Rome,
1er avril 1515), L, il, 4, R. 11. — 19» De usura, quæstio­
nes sex (Milan, 2-24 avril 1500), A, n, 8; L, in, 7. —
20» De cambiis (Milan, 9 décembre 1499), A, 11, 7; L,
m, 6. — 21« De monte pietatis (Pavie, 13 juillet 1598),
in-4®, Rome, 1515 (existe une édition antérieure d'une
dizaine d'années), A, n, 6; L, ni, 5. — 22« Circa emp­
tionem. rerum raptarum in bello injusto (Rome, 27 no­
vembre 1519), L, n, 4, R. 17. — 23« (Juæstiones de sa­
cramentis (ce sont celles indiquées plus haut qui
forment le complément des commentaires à la 111’ de
la Somme théologique), A, I, 4; L, n, 1. — 24» De
obligatione præcepti (Rome, 14 février 1518), A, i, 25;
L, n, 3, q. xxi. — 25» De volo et unitate vel plurificatione numerali peccati actus exterioris propter discontinuationem actus interioris voluntatis (Florence,
27 août 1508), L, n, 35. — 26« An justus timendo poenam
peccet (Augsbourg, 24 octobre 1518), A, 1, 24. —

CAJÉTAN

1323

27" Utrum quilibet utens spirituali, seu actus spiri­
tuales exercens in peccato mortali, peccet mortaliter
(Rome, 24 août 1506), A, π, 10; L, ni, 9. — 28" Circa
dispositionem ad confessionem (Augsbourg. 8 octobre
1518), L, ll,3, q. vm. —29» De confessione venialium et
omnium moi talium (Augsbourg, 29 septembre 1518),
L. n, 3, q. ix. — 30° Utrum in confessione circumstan­
tia diei festi sit necessario confitenda (Milan. 24 avril
1500), L, II, 3, q. x. — 31» Quando quis obligatur ad
contritionem peccatorum mortalium (Rome, 4 mars
1518) , A, 1,17 ; L, π, 3, q. vu. — 32“ De fide ad fruc­
tuosam absolutionem sacramentalem necessaria (Augs­
bourg. 26 septembre 1518), L, n, 3, q. n. — 33“ De impletione injunctæ pænitentiæ, si non impleatur in hac
vita, num exsolvenda sit in alia (Augsbourg, 30 sep­
tembre 1518), A, I, 20; L, n, 3, q. xn. — 34“ De effectu
absolutionis sacramentalis seu de confessione quæstiones quinque (Augsbourg, l«r octobre 1518). A, I, 18;
L, ii, 3, q. xii. — 35’ Utrum confessor teneatur occul­
tam servare deliberationem conflentis se omnino
occisurum regem aut pontificem summum (Rome,
13 septembre 1514), A, i, 21 ; L. n, 3, q. xv. — 36“ De
pollutione ex auditione confessionis proveniente (Flo­
rence. 13 octobre 1509), A, t. 22; L, n, 3, q. xvi. —
37’ De indulgentiis (Rome, 8 decembre 1517), A, i, 15;
L, II, 2. — 38’ De thesauro indulgentiarum (Augsbourg,
7 octobre 1518), L, ti, 3, q. n. — 39’ De acquisitione
indulgentiarum (Augsbourg, 11 octobre 1518), L, n, 3,
q. ii. — 40° De acquirendis rursum indulgentiis
(Augsbourg, 7 octobre 1518), L, n, 3, q. in. — 41’ De
effectu indulgenliæ (Augsbourg, 29 septembre 1518),
L, n. 3. q. iv. — 42“ An papa auctoritate clavium det
indulgentiam animabus in purgatorio (Augsbourg, 15 oc­
tobre 1518', A, i, 16; L, n, 3, q. vi.—43’ De indulgen­
tia plenaria concessa defunctis (Rome, 20 novembre
1519) , L, n, 3, q. v. — 44’ De erroribus contingentibus
in sacramento eucharistiæ (Rome, 1515), A, π, 6. —
45“ De celebratione missa·. Utrum sacerdos sumpta
ablutione licite possit sumere reliquias eucharistiæ in
calice, vel extra remanentes (Pise, 26 novembre 1519),
A. n,3; L, hi, 3, q. vn. — 46’ Utrum sacerdos celebrans
pro pluribus satisfaciat pro singulis (Rome, 1er dé­
cembre 1510), A, n, 3 ; L, m, 3, q. n. — 47’ De valore
orationum dictarum, ab audientibus missum in festo
(s. d.), A. II, 4; L, m, 3, q. III. — 48’ De missæ sacri­
ficio et ritu adversus lutheranos (Rome, 3 mai 152I),
in-4", Rome, 1531 ; A, III, 9. — 49“ Instructio nuntii
circa errores libelli de coma Domini per capita juxta
ordinem libelli (Rome, 1525), L, in, 2. — 50“ De com­
munione sub utraque specie. De integritate confessio­
nis. De invocatione sanctorum adversus lutheranos
(Rome, 25 août 1531), in-4", Rome, 1531 (avec les η. 50
et 8); in-8°, Lyon, 1536; A, ni, 2. — 51’ De validitate
matrimonii a juvene post religionis ingressum et egres­
sum contracti (Gaete, 22 octobre 1505), L, n, 4, R. 3.
— 52" De redditione debiti uxoris ad virum adulterum
(Rome, 14 mars 1513), L. n, 3, q. xxvi. — 53’ An adul­
ter ipso facto sit privatus jure exigendi debitum a
confuge innocente (Rome, 20 décembre 1513), A, i, 29;
L, il. 4, R. 4. — 54’ Utrum matrimonium legitime con­
tractum inter Christianos per verba de praesenti, possit
ante carnalem copulam dirimi auctoritate papæ
absque religionis ingressu (Rome, 24 janvier 1507), A, i,
28; L, II. 3, q. xxv. —55’ Ad Henricum VIII Angliæ
regem de conjugio cum relicta fratris sententia (Rome,
27 janvier 1534), Λ, in. 12. — 56’ De conjugio regis
Angliæ cum relicta fratris sui ad Clementem Vll
(Rome. 13 mars 1534), A. in. 13. — 57’ De collatione
ordinis præsertim presbyteratus ab episcopo (Pise,
20 novembre 1509), A, 1, 26; L, II, 3, q. xxm. —
58’ Utrum pontifex summus possit dispensare cum
sacerdote occidentalis Ecclesiæ ut accipiat uxorem
(Rome, 12 avril 1505), A. i, 35; L, η, 3, q. χχιν. —
BICT. DE THÉOL. CXTIiOL.

1324

59“ De venditione annuæ pensionis ex beneficio eccle­
siastico debitæ (Rome, 16 février 1518), L, n, 4, R. 10.
— 60" Utrum emptio beneficiorum ecclesiasticorum sit
simoniaca quia prohibita, vel prohibita quia simoniaca (Rome, 28 decembre 1514), A, n, 9; L, in, 8, q. i.
— 61’ Utrum emens et acquirens episcopatum non
intendendo solvere promissam pecuniam sit simoniacus
(Rome, 4 janvier 1504), A, η, 9; L, ni, 8, q. il. —
62’ An is qui in choro sic divinum officium persolvit,
quod sui chori versus submisse sibi ipsi soli dicit, alte­
rius vero chori versus audit tantummodo, satisfaciat
præcepto de persolvendis horis canonicis (Rome, 3 no­
vembre 1514), L, n, 4, R. 8. — 63" De auctoritate papæ
et concilii utraque invicem comparata (Rome, 12 oc­
tobre 1511), in-4", Rome, 1511; in-4’, Cologne, 1512;
A, i, I ; L, I, 1. — 64’ Apologia tractatus de comparata
auctoritate papæ et concilii (Rome, 29 novembre 1512),
A, I, 2; L, I, 2. — 65’ De Ecclesia et synodorum diffe­
rentia coram Julio II in secunda sessione concilii
Lateranensis oratio dicta xvi maii 1512, in-4", Rome,
1512; A, in, 1. — 66" De primatu romanæ Ecclesiæ
ad Leonem X (17 février 1521), in-4", Rome, 1521; A, i,
3; L, I, 3. — 67“ Utrum vacante sede et quærentibus
omnibus pontificatum per fas et nefas, propter ambitio­
nem et avaritiam ac Ecclesiæ ruinam, liceat viro probo
et digno quærere pontificatum, adhibendo promissiones
et exhibendo temporalia et beneficia, etc., pro suffra­
giis propter hunc finem, ut in sede positus Ecclesiæ
prosit et illam reformet (Rome, 26 décembre 1512),
A, H, 9; L, in, 8, q. in. — 68" An apostolica sedes in
sacris canonibus abutatur verbis sacræ Scripturæ
(Mayence, 22 mars 1519), A, i, 30; L, n, 3, q. xxvii. —
69" De criminum occultorum inquisitione (Rome,
5 novembre 1519), L, η, 4, R. 5. — 70’ De effectu
excommunicationis (Augsbourg. 29 octobre 1518), A, l,
19; L, π, 3, q. xm. — 71" An imperfecta caritas
necessario deferat secum post mortem timorem prena­
ient (Augsbourg, 14 octobre 1518), L, n, 3, q. xix. —
72“ An omnes animte in purgatorio sint certæ de suo
salute (Augsbourg, 25 septembre 1518), A, i, 23; L, u,
3, q. xviii. — 73" An in purgatorio possit esse meritum
(Augsbourg, 27 octobre 1518), L, n, 3, q. xvn. — 74"De
festo quod dicitur Spasmus E. V. matris Dei (Rome,
17 juillet 1506), A, η, 23. — 75" De conceptione JI. Vir­
ginis ad Leonem X, Rome, 1503; A, η, 1; L, in, 1. —
76" Ad très quaestiunculas scilicet de usura, de perti­
nacia in veniali el de publico delicto (Florence, 13 oc­
tobre 1509), L, n, 4, R. 9. — 77’ De quinque dubiis seu
casibus conscientiæ, quorum primum est, an sit sim­
pliciter de necessitate salutis pænilenle conteri de
singulis peccatis in eadem specie, etc. (Rome, 2 mai
1504), L, n, 4, R. 12. — 78° Damnati sensus articulorum
quinque expositio ad Leonem X (Rome, 6 juin 1521).
L, η, 4, R. 1. — 79" Super sex propositionibus in com­
mendationem li. Joseph a quodam theologo assertis
(s. d.), L. n, 4. — 80" Explicatio quorumdam quæ
visa fuerant in commentariis Cajetani in Summam
S. Thomæ vel contradictoria vel minus exposita (Rome.
9 février 1521), L, II, 4, R. 13. — 81" Rursus de simi­
libus contradictoriis apparentibus (Rome, 11 juin 1522).
L. η, 4, R. 14. — 82’ Quæstio una de quibusdam obscu­
ris (Rome, 23 novembre 1522), A. Ill, 7. — 82’ Respon­
siones ad quosdam articulos nomine theologorum Parisiensium editos (Rome, 30 décembre 1533), A, in, 14.
iv. œuvres BXÉGÉrtQUBS. — 1’ Jentacula Novi Te­
stamenti: expositio literalis sexaginta quatuor notabi­
lium sententiarum Novi Testamenti in xrr capita
distincta (pendant la légation de Hongrie, achevé Je
15 juin 1524), Rome, 1525; Paris, 1526; Lyon, 1529.1539
(avec la Summula), 1544, 1565, 1584: Douai, 1613. —
2" In quinque libros Mosis juxta sensum literal-' >.
commentarii, Rome, 1531 ; in-fol., Paris, 1539. — 3 In
libros Jehosuæ, Judicum, Ruth, Regum, ParaiipomeJL - 42

1325

CAJÉT AN

1326

non, Hezræ, Nechemiæ et Esther (Rome, 24 juin 1531 ι virum hunc, ut sæpe alias testatus sum. semper feci
19 juillet 1532), Rome, 1533; Paris, 1546. — i" Jn librum
maximi. Plurimum enim Ecclesiam Christi suis lite­
Job (Rome, 21 mars 1533), Rome, 1535. — 5° In psalmos
ris juvit. Longum est autem hominis commendare
(Rome, Pâques 1527), Venise, 1530; Paris, 1532. —6“ In
sire eruditionem sive ingenium. Illud breviter dici
parabolas Salomonis, in Ecclesiasten, in Esaiæ tria
potest : Cajelanuni summis ædificatoribus Ecclesiæ
priora capita, Rome, 1542; Lyon, 1543; Paris, 1587. —
parem esse potuisse, nisi quibusdam erroribus doctri­
7« In Evangelia Matthaei (Gaète, 13 novembre 1527),
nam suam quasi cujusdam leprae admixtione foMos­
Marci (Gaète, 2 décembre 1527), Lucæ (Gaète, 25 janvier
sei, vel et curiositatis libidine affectus, vel certe ingenii
1528), Joannis (Gaète, 16 mai 1528), Venise, 1530; Paris.
dexteritate confisus, literas demum sacras suo abitralu
1536, 1542; Lyon. 1574. — 8° In Acta apostolorum
exposuisset, felicissime quidem fere, sed in paucis
(Gaète, 29 juin 1529), Venise, 1530; Paris (avec les
quibusdam locis, acutius sane multo quam felicius.
Évangiles), 1536. — 9° In Epistolas Pauli (Gaète,
Op. cit., 1. VII, c. in.
16 août 1519), Paris, 1532, 1537,1540, 1542. —10° Opera
1» Philosophie. — En philosophie comme en théolo­
gie Cajétan s’attache fidèlement au système de saint
omnia quotquot in sacrSe Scripturae expositionem
reperiuntur, cura atque industria insignis collegii
Thomas d’Aquin. Son séjour à Padoue le mit simulta­
S.Thomæ Complutensis ord. præd., 5 in-fol., 1639.
nément en présence de scotistes et d’averroïstes de
v. discours et lettres. — 1° Sex orationes Bonne
marque, et c’est contre eux, en général, que se dirige
habilte (1501-1512), A, ni, 1. Le sixième discours a été
la partie polémique de ses écrits philosophiques. Les
édité à Rome, 1512. — 2° Lettre à l’électeur Frédéric de
problèmes scotistes et averroïstes étant surtout d’ordre
Saxe, Augsbourg, 25 octobre 1518. Lutheri opera latina,
métaphysique, Cajétan excelle dans ces matières. Son
léna, 1556. t. i, fol. 205'; Archivio storico Italiano,
commentaire du De ente et essentia de saint Thomas,
3' série, t. xxvi, p. 192. — 3» Lettres à Léon X sur
un ouvrage de prime jeunesse, est de tous ses écrits
l’élection de Charles-Quint, Francfort, 29juin et 7 juillet
le plus subtil et le plus abstrus.
1519, [Ruscelli,] Leltere di principi, t. i, Venise, 1581,
Les idées, ou plutôt l’attitude personnelle de Cajétan,
p. 60, etc. — 4“ Lettres encycliques à l’ordre des frères
dans certains problèmes philosophiques, vise surtout le
prêcheurs. Monumenta ord. præd. historica, Rome,
rationalisme averroïste de son temps. L'université de
t. ix (1901), p. 88,93, 124.
Padoue, centre principal de ces doctrines, et la célébrité
III. Doctrines. — Cajétan a été le plus grand théolo­ croissante de Pierre Pomponazzi, le principal fauteur
gien de son temps, et un des premiers parmi ceux qui
de ces idées, amenèrent le concile de Latran à prendre
ont honoré l’Église. Il a été le conseil intellectuel de
position sur ces matières. Cajétan, toujours en éveil,
quatre pontificats, depuis Jules 11 jusqu’à Clément VII,
avait pris les devants et composé, en 1512, son com­
clans des circonstances exceptionnellement graves et dif­
mentaire sur le De anima d’Aristote. Tout en mainte­
ficiles. Il a laissé une œuvre des plus étc ndues destinée,
nant en soi les idées psychologiques de saint Thomas,
dans sa pensée, à subvenir aux besoins intellectuels de
le commentateur est d’avis qu’Aristote a effectivement
l’Église, les plus urgents à son époque.
professé la doctrine qu’Averroès lui a attribuée : l’unité
Cajétan est un homme de transition. Élevé dans la
d’une âme intellectuelle unique pour l’humanité et la
culture de la philosophie et de la théologie du moyen
mortalité de l’âme individuelle. L. III, c. n. Le concile de
âge, il s’est trouvé en pleine révolution intellectuelle et
Latran, ayant cru devoir réagir énergiquement contre
religieuse, mêlé de très près aux événements. 11 a com­
les progrès de l'averroïsme, porta son célèbre décret du
pris que pour faire face à une situation nouvelle il fal­
19 décembre 1513 contre cette doctrine. Pour mieux
lait s’adapter aux exigences de son temps. C’est ainsi
atteindre ses fins, le décret exigeait que tous les profes­
que sa carrière scientifique est successivement dominée
seurs publics de philosophie justifiassent dans leurs
par les préoccupations philosophiques, théologiques et
leçons les conclusions de la foi chrétienne. Cajétan
exégétiques; et que, dans ces dillérenls domaines, il
opposa son non placet à celte partie du décret, en objec­
met au jour des tendances et des opinions qui ont sur­
tant que cet office était celui des théologiens et non des
pris beaucoup de ses contemporains, moins libres d’es­
philosophes. Bzovius, Ann. eccles., t. ix. p. 199. Avec
les années, la pensée personnelle de Cajétan semble
prit ou moins au fait des besoins nouveaux. Il a, en
conséquence, trouvé, jusque dans son ordre, des adver­
avoir fait un pas de plus. Sans qu’il nous ait exposé au
saires résolus et quelquefois injustes. Une étude impar­
long son opinion, il parait bien que le philosophe, chez
tiale nous montre que Thomas de Vio a eu une rare
lui, ait conçu des doutes véritables sur la portée de la
perspicacité en mettant le doigt sur un grand nombre
raison humaine pour prouver par elle seule l'immorta­
de problèmes ouverts aujourd’hui encore, et dont il
lité de l’âme, et peut-être même l’existence de la provi­
avait abordé la solution avec une franchise qui peut en­
dence. Ces vérités, dans sa pensée, semblent être en­
core quelquefois paraître audacieuse.
trées dans le domaine de la foi chrétienne. Il écrit, en
Cajétan est un esprit pénétrant et subtil. La fréquenta­
elfet, dans son commentaire de l’Épitre aux Romains,
tion de Scot et de son école, contre lesquels il a spécia­
c. ix : Sicut nescio mysterium Trinitatis,sicut nescio
lement lutté en philosophie et en théologie, semble avoir
animam immortalem, sicut nescio Verbum caro factum
quelquefois inllué sur lui, dans la nécessité où il était
est, et similia, quæ tamen omnia credo. Opera omnia
de suivre ses adversaires sur leur propre terrain. D’or­
in S. Scripturam, t. v, p. 58. Et dans ses commen­
dinaire il est clair et profond, et embrasse la totalité
taires sur saint Luc. c. xn : Spectat ad immensitatem
d’un problème avec une remarquable maîtrise. Dans ses
providential ejus (Dei) et videre singula quaeque indi­
vidua et curam illorum habere... Nec hoc est vertendum
nombreux écrits polémiques, ou il agite les questions
les plus irritantes de son temps, il procède avec une
in dubium apud Christianos, quamvis philosophi hoc
parfaite sérénité, traitant des choses et des doctrines,
non credant, metibntes dei providentiam ex iis quæ
sans blesser les personnes. Quoique vivant en plein hu­
apud nos cognoscimus. Op. cit., t. iv, p. 228.
Cajétan trouva un adversaire résolu et même violent
manisme, son style n’a rien de littéraire et est pure­
ment scientifique. Melchior Cano l’a un peu déprécié
dans la personne d’un de ses confrères, Barthélemy
Spina, de Pise. L’agression s'explique d'autant moins,
en parlant de la styli quasi ingenitam obscuritatem de
Cajétan. De locis theologicis, 1. VI, c. iv. Mais Cano est
au premier abord, que Spina avait été chargé par Cajétan de surveiller l’édition de son commentaire sur ia
un écrivain d’une élégance extrême, peu bienveillant
pour la langue de l’école.
IIa II®, imprimé à Venise, en 1517, et qu'il avait fait
Mous pouvons d’ailleurs transcrire ici l’éloge tempéré
précéder d’un éloge du cardinal des plus flatteurs.
de critiques que ce théologien a fait de Cajétan : Ego
Spina, à la suite de la publication du De immortalitate

•1327

CAJÉTAN

animte de Pomponazzi, Bologne, 1516, et de son Apolo­
gia, ibid., 1517, crut devoir entreprendre une réfutation
du célèbre averroïsant. Craignant sans doute que la po­
sition prise par Cajétan dans son commentaire du De
anima ne fût considérée comme une concession aux
tendances averroîstes du temps, il entreprit la réfuta­
tion de Cajétan et de Pomponazzi dans trois traités
publiés simultanément : Propugnaculum Aristotelis
de immortalitate animas contra Thomam Cajelanum;
Tutela veritatis de immortalitate animte contra Pe­
trum Pomponatium Mantuanum,cognominatum Perreltum ; Flagellum in tres libros apologias ejusdem
Perretti de eadem materia immortalitatis animæ,
in-fol., s. I., 1518. Quétif-Echard, t. it, p. 126; F. Fio­
rentino, Pietro Pomponazzi, Florence, 1868.
Ce sont ces faits qui ont induit en erreur Gui Patin.
Renan, qui l’a suivi, écrit à son tour cette énormité :
« Le célèbre Thomas de Vio Cajétan lui-même enseignait
selon Averroès, et s’il faut en croire Gui Patin, si bien
au courant des bruits qui couraient à Padoue, ce fut
de cet enseignement que Pomponat tira son venin. »
Renan, Averroès et l'averroîsme, 3e édit., Paris, 1867,
p. 351.
2° Théologie. — Cajétan est considéré à juste titre
comme l’un des premiers théologiens de l’école thomiste.
Léon XIII a traduit lui-même ce sentiment en ordon­
nant, par ses lettres du 15 octobre 1879, de joindre les
commentaires de Cajétan à la Somme théologique, dans
l'édition officielle des œuvres de saint Thomas publiée
par ses ordres : Conjunctim vero edendas curabimus
clarissimorum eius interpretum, ut Thomæ de Vio
cardinalis Cajetani et Ferrariensis, lucubrationes,
per quas, tanquam per uberes rivulos, tanti viri do­
ctrina decurrit. S. Thomæ Aquinatis opera omnia,
Rome, 1882, t. i, p. xxt. Les commentaires de Cajétan
sont donc considérés comme une œuvre classique. Les
traités de Cajétan sur le pape et les indulgences repré­
sentent également une doctrine classique dans la théo­
logie catholique.
Les commentaires sur la Somme de saint Thomas
sont l’œuvre capitale de Cajétan eu théologie. La pre­
mière partie ayant été achevée le 11 mai 1507, et la der­
nière le 10 mars 1522, on peut les considérer comme
ayant été écrits dans une vingtaine d’années, c’est-à-dire
pendant le temps ou Cajétan occupa de hautes charges
administratives dans son ordre et dans l’Église. II
semble avoir été conduit à celte entreprise par le fait
que le texte de la Somme théologique tendait à devenir,
depuis la fin du xv· siècle, un texte scolaire. Ses com­
mentaires sont les premiers qui aient été écrits sur la
Somme de saint Thomas. Ils sont contemporains de
ceux du dominicain allemand Conrad Kollin, dont une
partie de l’œuvre seulement a été publiée, I» II®, in-fol.,
Cologne, 1512. prévenu sans doute par l’apparition des
commentaires de Cajétan. Quétif-Echard, op. cil., t. n,
p. 100; N. Paulus, Die deutschen Dominikaner im
Kampfe gegen Luther, p. 115. Dans ses commentaires
Cajétan a particuliérement en vue la défense des doc­
trines de saint Thomas contre les attaques de Scot. Dans
la troisième partie, à cette préoccupation vient s’ajouter
celle de défendre la doctrine catholique contre le luthé­
ranisme.
Bien que Cajétan soit un fidèle interprète de la doc­
trine de saint Thomas, il a néanmoins émis un certain
nombre d'opinions particulières qui lui sont person­
nelles, mais qui ne touchent pas les idées systématiques
de son école. Saint Pie V, en un temps ou les progrès
de l'hérésie avaient rendu l'autorité ecclésiastique sévère,
fit supprimer divers passages des commentaires de la
troisième partie dans l'édition des œuvres de saint Tho­
mas. donnée à Rome par ses ordres, en 1570. On trouve
1 indication des passages jadis supprimés dans l'édition
intégrale des commentaires de Cajétan qui accompagnent

1328

la Somme théologique de l’édition léonine des œuvres
de saint Thomas. La plupart des passages supprimés
nous paraissent aujourd'hui bien inoffensifs. Le plus
connu est celui (q. Lxvin) ou Cajétan traite en deux
articles des enfants qui meurent sans baptême. Ils
peuvent, d après lui, être sauvés par la foi des parents
qui donnent une protestation extérieure de leur foi, par
exemple s'ils font le signe de la croix sur l'enfant en
invoquant la sainte Trinité.
On trouvera un certain nombre d'opinions particu­
lières de Cajétan dans son opuscule où il répond à la
critique faite à Paris de seize de ses propositions, et
dans l’ouvrage d Ambroise Catharin, écrit contre lui, et
dont nous parlerons plus loin.
3° Exégèse. — Cajétan ayant achevé ses commentaires
sur la Somme se livra avec ardeur aux travaux exégétiques. Dès la fin de 1523, pendant sa légation en Hon­
grie, il commença la composition de ses Jentacula, on
exposition d'un certain nombre de passages du Nouveau
Testament. De retour à Rome, il travailla, jusqu'à la l'.n
de sa vie, à la traduction et aux commentaires de la
sainte Écriture. La mort le surprit ayant achevé tout
(’Ancien Testament jusqu'aux prophéties d’Isaïe, dont il
interpréta seulement les trois premiers chapitres, et le
Nouveau Testament, moins l'Apocalypse, à laquelle il
renonça, se déclarant incapable d'en entendre le sens
littéral.
Thomas de Vio fut conduit à cette entreprise, pour
laquelle il semblait peu préparé, à la vue des travaux
des humanistes sur le texte des Écritures, mais plus
encore en présence du mouvement luthérien, qui, ayant
rompu avec l’autorité de l’Église et la tradition, préten­
dait se placer sur le seul terrain des Écritures pour la
détermination de la foi. Cajétan comprit que les théo­
logiens devaient se munir d'armes adaptées à un besoin
nouveau. Pour donner une base stable à son entreprise,
il travailla avec le concours de spécialistes, ne pouvant
le faire par lui seul, à une traduction littérale de la
Bible, d'après l’hébreu et le grec. Voir la préface aux
Psaumes, et les débuts du commentaire de saint Mat­
thieu. Quétif-Echard, op. cit., p. 18. Le résultat de cette
traduction fut meilleur que d'aucuns n’ont voulu dire,
car Richard Simon, peu suspect de bienveillance, écrit
de Cajétan : « Bien qu’il n'eût aucune connaissance de
la langue hébraïque, il ne laisse pas d'en parler beau­
coup mieux que plusieurs traducteurs de la Bible, qui
ne l’ont sue que médiocrement. » Histoire critique du
Vieux Testament, 1. Il, c. xx. Rotterdam, 1685, p. 316.
Quant aux commentaires, Cajétan fait à la fois œuvre
de critique et de théologien.
Comme critique, il s’attache au seul sens littéral, ainsi
qu'il le déclare dans sa dédicace à Clément VII, en tête
de son édition des Évangiles, dédicace supprimée dans
l’édition complète des œuvres exégétiques. Sous cette
préoccupation, il ne craint pas d’adopter un sens nou­
veau a torrente doctorum sacrorum alienus, pourvu
qu’il soit conforme au texte et non en opposition à
l’Écriture et à la doctrine de l’Église. Préface au Pentateuque. Melchior Cano a vivement combattu ce point de
vue. De locis theologicis, I. VII, c. in. Pailavicini
observe, avec raison, que cette doctrine n'est pas con­
traire aux décrets de Trente. Hist, du concile de Trente,
1. VI, c. xvtn. Cf. Richard Simon, Histoire critique du
Vieux Testament, 1. III, c. xn, p. 419-421. Bien plus,
on peut dire qu’elle est aujourd’hui la méthode com­
mune parmi les exégètes catholiques.
On peut dire encore que saint Jérôme a été le conseil
scientifique de Cajétan, surtout pour juger de l'authenti­
cité des livres ou de leurs parties. Desponsiones ad .j..osdam articulos nomine theologorum Parisiensium editos,
η. 4. Cajétan a aussi utilisé les scolies d’Érasme sur le
Nouveau Testament. Un échange de lettres entre ces
deux hommes, si dissemblables de caractère, témoigne

1329

CAJÉTAN — CALATAYUD

que le théologien avait montré beaucoup de bienveillance
à l'ombrageux humaniste, et que celui-ci en avait été
touché. Cossio, op. cil., p. 247.
Portant dans l’interprétation critique de la Bible une
grande liberté d'esprit et s'astreignant très peu aux
interprétations scripturaires devenues classiques chez
les Pères de l’Église et les théologiens médiévaux, Cajétan devait mettre au jour un grand nombre de jugements
qui parurent hardis et même téméraires à plusieurs de
ses contemporains. Sa critique va rejoindre, en passant
trois siècles et demi à pieds joints, la critique actuelle.
Ce n'est pas ici le lieu d’énumérer un grand nombre
de ses jugements. Je rappellerai cependant, parce
qu'elle est plus connue, son interprétation allégorique
des premiers chapitres de la Genèse; et à titre d’échan­
tillon, ses doutes sur l’authenticité du dernier chapitre
de saint Marc, sur la valeur de la désignation des au­
teurs de plusieurs Épitres, Heb., Jac., II Pet., Il et
III Joa., Jud., sur l’authenticité du passage des trois
témoins, I Joa., v, 7, etc.
Cajélan trouva un adversaire violent et injuste dans
la personne d’Ambroise Catharin, un juriste devenu
dominicain, polémiste habile et acerbe, grand propa­
gateur de nouveautés théologiques, mais intolérant pour
les innovations des autres. Peut-être n’est-il pas étranger
à la censure des théologiens de Paris, en 1533, à laquelle
Cajétan répondit le 30 décembre 1533. Catharin vint à
Paris en 1534, sinon plus tôt, et y publia l’année
d'après ses Annotationes in excerpta quædam de com­
mentariis Reverendissimi cardinalis Cajetani S. Xisti
dogmata. Il réédita, en l’augmentant, cet ouvrage à
Lyon en 1542. La faculté de théologie de Paris censura,
le 9 août 1544, les commentaires de Cajétan et sa réponse
aux seize articles. Quétif-Echard, t. π, p. 145.
Les critiques de Catharin sont une œuvre de passion
qui dépasse toute mesure. Cano, qui combat vivement
quelques-unes des idées fondamentales de Cajétan, n’a
pas hésité à écrire : Catharinas eum, ut sæpe alias, sine
causa reprehendit. De locis theologicis, 1. XII, c. xiv.
Sixte de Sienne déclare dans sa Bibliotheca sancta que
Catharin cherche chicane à Cajétan et se trompe souvent
lui-même. Quétif-Echard, op. cit., p. 17. Richard Simon
a pris aussi la défense de Cajétan contre son critique.
Histoire critique du Vieux Testament, I. Ill, c. xu;
Histoire critique des principaux commentateurs du
Nouveau Testament, c. xxxvn. On peut se servir avec
profit de la Bibliotheca sancta de Sixte de Sienne pour
comparer les opinions personnelles de Cajétan avec
celles des Pères de l’Eglise.
Cajétan a aussi ajouté à ses commentaires scriptu­
raires des observations théologiques importantes. Elles
sont quelquefois d une remarquable synthèse et peuvent
êlre lues utilement, même après les commentaires sur
la Somme.
J.-B. Flavius, Oratio et carmen de vita viri maximeque
Reverendi domini Thomæ de Vio Cajetani, cardinalis Sancti
Sixti, in-fol., Rome, 1535; réédition dans A. Bzovius, Annales
ecclesiastici, t. ix, p. 90O-909, ét en tète des œuvres exégétiques
de Cajétan, Lyon, 1639 ; Éloge de Cajétan par Barthélemy Spina,
en tète du commentaire de la Π· II*, Venise, 1518 ; biographie par
Antoine Fonseca, au commencement des commentaires de Cajétan
sur te Pentateuque, Paris, 1539; L. Alberti, De viris illustribus
ord. præd., Bologne, 1517 ; A. Ciacconius, Vitæ et res gestæ pon­
tificum romanorum et cardinalium, Rome, 1675, t. ni, p. 392;
Qghelli, italia sacra, Venise, 1717, t. I, p. 543; V. M. Fontana,
Monumenta dominicana, Rome, 1675; A. de Altamura, Biblio­
theca dominicana, Rome, 1677 : Quétif-Echard, Scriptores ord.
præd.. Paris, 1719, t. il. p. 14; A. Touron, Histoire des hommes
illustres de l'ordre de Saint-Dominique, Paris, 1743, t. IV, p. 176: G. Contarini, Notizie storiche circa H pubblici professori
nello studio di Padova scelti dati' ordine di San Domenico,
Venise, 1769; M. Limbourg, Kardinal Cajétan, dans Zeitschrift
fur katholische Théologie, Innsbruck, t. tv (1880), p. 139-179;
A. Cossio 11 cardinale Gaetano e la riforma, Cividale, 1902.
P. Mamdonnet.

1330

CALAMATO Alexandre, de Messine, prêtre pieux
et savant, orateur distingué, mourut dans sa patrie en
1648. Il serait fastidieux de donner la liste de ses œuvres
oratoires, car pendant plus de vingt ans presque chaque
année il publia un volume de sermons; nous citerons
seulement dans ce genre les Sententiæ selectæ pro con­
cionibus totius anni, in-8“, Messine, 1637, qui furent
souvent rééditées à la suite d’autres ouvrages, et une
Selva novissima di concetti fondait nell' aulorila della
S. Scrittura, in-8», arrivée à la 7e édition en 1643 à
Venise, puis Padoue, 1701, 1732. Il a droit à une men­
tion spéciale pour le petit volume intitulé : Antonini
Diana... selecliorum conscientise casuum qui in reso­
lutionibus moralibus... elucidantur. Compendium,
brevitate, perspicuitate et ordine absolutissimum,
in-12. Venise, 1642. Avant de publier cet ouvrage pour
les confesseurs, il avait offert aux pénitents un opuscule
intitulé : Instruttione de' penitenli nella quale s’insegna il modo di ben confessarsi, in-12, Messine, 1628;
13· édit., 1656. Une partie de ses œuvres oratoires
fut traduite en latin par le P. Henri Forst, carme, sous
le titre de Opera omnia, in-4», Francfort, 1655, 1656,
1679.
Mongitore, Biblioteca Sicula, Palermo, 1707, t. i, p. 15; Ca­
talogus librorum catholicorum qui prostant Lipsiæ in officina
Thomæ Fritsch, 1722.
P. Édouard d'Alençon.
CALANCHA Antoine, théologien de l'ordre de SaintAugustin, naquit à la Plata en 1584. Il fit ses études à
l'université de Lima et se rendit célèbre par sa prédica­
tion. Sa mort advint en 1654. Il a écrit plusieurs ou­
vrages sur les hommes illustres de son ordre et l'his­
toire de son pays, et une thèse théologique intitulée :
De immaculatæ virginis Mariæ conceptionis certitu­
dine, Lima, 1629.

Elssius, Encomiasticon augustinianum, Bruxelles, 1654, p. 75;
Herrera, Alphabetum augustinianum, Madrid. 1644, t. I,
p. 66 ; Brutius, Histories peruanæ ordinis eremitarum S. P. A ugustini, 1652, t. n, p. 128; N. Antonio, Bibliotheca Hispana
nova, Madrid, 1783, 1.1, p. 106; Jocher, Allgemeines GelehrtenLexicon, Leipzig, 1700, col. 1555; Ossinger, Bibliotheca attgustiniana, p. 177 ; Lanteri, Postrema sæcula sex religionis
augustinianæ, Tolentino, 18Ô9. t. ir, p. 392; Lopez. Monastici
augustiniani Crusenii continuatio, Valladolid, 1903, p. 115;
Moral, Catalogo de escritores agustinos Espaùoles, Portugueses y Americanos, dans La Ciudad de Dios, 1896, t. xi.i,
p. 524-530.
A. Palmieri.
1. CALATAYUD (Pierre de), né à Tafalla en Na­
varre, le 1er août 1689, admis dans la Compagnie de
Jésus le 21 octobre 1710, enseigna la théologie et se
rendit célèbre par ses missions et ses écrits ascétiques.
Lors de l'expulsion des jésuites d’Espagne, il futdéporté
en Italie et mourut à Bologne le 27 lévrier 1773. Voici
une liste abrégée de ses ouvrages théologiques et ascé­
tiques : Incendias de amor sagrado, respiration amorosade las almas devotas en el Corazon de Jesus, in-12,
Murcie, 1733; Sententias varias, sacadas de los pro­
phetas, y de los libros de la sagrada Escrilura, para
entrai· predicando por las calles... adonde se vit a
mission, in-4“, Murcie, 1734; Practica de la vida dulce
y rational del Cristiano, in-16, Valence, 1734; Tratado
sobre conferir los bénéficias ecclesiasticos, Murcie,
1734; Corona de doce estrellas en doce elogios y de­
precationes à la santisima Virgen,Murcie, 1734; Juizio
de los sacerdotes, doctrina praclica, y Anatomia desus
consciendas, in-4·, Valence, 1736; Genuidos del corazon
contrito... para mover (os animos al dolor de sus culpas..., in-16, Salamanque, 1736; Doctrinas praeficas
que suele explicar en sus misiones el V. P. Pedro de
Calatayud, 2 in-fol., Valence, 1737, 1739; Compendio
doctrinal, util para esplicar y saber la doctrina Chris­
tiana, in-4», Villagarcia, 1763; Catéchisme practice,
in-12, Valladolid, 1742 (fait partie de la Coleccion asee-

1331

CALATAYUD — CALÉCAS

1332

tica); Exercidos espirituales por los ecclesiasticos, y
largesses des Anglais, soutenaient le parti de Henri VIII.
ordenados, in-40, Valadollid, 1748; Doctrina practica,
En punition Jacques Calco fut interné au couvent de
que hizo el P. Pedro de Calatayud... à los ministros I Rouen. Sur les instances du roi de France François I"
publicos de la Heal Chancilleria de Valladolid, in-4°,
et de l’ambassadeur d’Angleterre, le général des carmes
Valladolid, 1748; Methodo practica y doctrinal... para
lui permit de passer en Grande-Bretagne. Là. il fut
la instruction de las religiosas en las obligationes de
comblé des faveurs du roi, des grands de la cour et de
su estado, in-4», Valladolid, 1749; Meditationes brevas
l’ambassadeur de À’enise, mais au chapitre général tenu
y practicas sobre los novisimos misterios del Salvador
à Padoue en 1532, il fut frappé des peines les plus
y de su santisima Madré, in-16, Saragosse, 1752; Misévères. En 1533, il mourut de la peste à Londres. Il a
siones y sermones del P. Pedro de Calatayud..., arte
écrit : 1° De genealogia Christi; 2° De filio hominis;
y melodo con que las eslablece..., 2 in-4°, Madrid, 1754;
3° De purgatorii loco;i° De primatu pontificis romani ;
5° De divortio Henrici VIII Àng lorum regis ; et quelques
Modo practice y faeil de haccr una confesion general,
in-4°, Salamanque, 1757 ; Moral analhomiadel hombre...,
autres dissertations théologiques.
que tratan de oration, y mortification,in-8°, s. I. n.d.;
Cosme de Viüiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
El magisterio de la fe y de la razon, in-fol., Séville,
1.1, p. 678.
1761; Tralados, y doctrinas practicas, sobre ventas y
•
P. ÉTIENNE.
compras de lanas mérinos y otros généras, in-4°. To­
CALDERON Antoine, né à Baeça (diocèse de Tolède)
lède (l’approbation estde 1761 ). La plupart de ces ouvrages
et mort en 1654, très versé dans les lettres profanes et
ont eu de nombreuses éditions.
sacrées, enseigna la philosophie dans sa patrie, puis à
Salamanque. Dans cette ville, il fut d’abord attaché au
Caballero, Bibliothccæ scriptorum Soc. Jesu supplementa,
collège de Conques; devenu chanoine théologal, il inter­
B me, 1814-1816, art. Calatayud; Buero, Menologio di pie
préta l’Écriture sainte aux chaires de Scot et de saint
m.-morie d'alcuni religiosi delta Conipagnia di Giesù, Venise,
Thomas à l’université et à la cathédrale. Ayant passé à
1730, t. n, p. 503-512; de Backer et Sominervogel, Bibliothèque
la cathédrale de Tolède, il y continua le même ensei­
de la C" de Jésus, t. Il, col. 524-535; Hurler, Nomenclator,
t. lu, col. 15.
gnement. Il fut Chargé aussi de l’éducation des infants
P. Bernard.
d’Espagne; il était nommé par Philippe IV à l’arche­
2. CALATAYUD Vincent, né à Albaida, dans la pro­
vêché de Grenade, mais il mourut avant d’avoir reçu
vince de Valence en Espagne, prit les grades de maître
la consécration épiscopale. Il a écrit : 1° Pro titulo
ès arts et de docteur en théologie à l'université de Va­
immaculalæ conceptionis beatissimae Mariæ adversus
lence où il enseigna ensuite avec beaucoup d’éclat la
duos anonymi libellos liber unus, in-4°, Madrid, 1650;
philosophie et la théologie. Entré plus tard dans la
les deux libelles qu’il réfutait avaient paru à Rome; il
congrégation de saint Philippe de Néri, il y consacra
avait déjà publié en 1618 à Baeça un opuscule en espa­
tout son temps à l’étude et à la composition d écrits
gnol sur le même sujet; 2° De las excelenlias dei glo­
variés. Il mourut le 10 janvier 1771. Ses principaux
rioso aposlel Santiago unico, y singular patron de
ouvrages sont : 1° Divus Thomas cum Patribus ex pro­
Espaiïa entre los demas apostôles, in-fol., Madrid, 1657,
phetis locutus priscorum et recentium errorum spur­
ouvrage posthume.
cissimas tenebras mysticam theologiam obscurare
N. Antonio. Bibliotheca Hispana nova, 1.i, p. 106-107 ; Hur­
molientes angelice dissipans, 5 in-fol., Valence, 1744ter, Nomenclator, t. I, p. 382-383.
1752; ouvrage très érudit et très estimé, ou l’auteur
E. Mangenot.
CALÉCAS Manuel. Issu d’une des plus illustres
combat par la doctrine de saint Thomas les quiétistes,
les molinosistes, et tous ceux qui dés les premiers siè­
familles de Constantinople, de laquelle était déjà sorti
cles de l’Eglise jusqu’à cette époque pourraient être
le patriarche Jean Calécas, 1334-1347, Manuel parait
cités comme favorisant ces erreurs; 2° Opusculum
avoir embrassé la vie monastique dans le monastère des
m ystico-dogmalicum pseudomysticorum anathemati­
dominicains à Péra; il mourut à Mitylène en 1410. Co­
zatas propositiones confodiens, in-4°, Valence, 1758;
dex CLtx (fonds grec) de la Marciane de Venise. Cf. Græca
3° La verdad acrisolada, disertatiôn apologetica teoditi Marci bibliotheca codicum manuscriptorum, Ve­
L gio mystico dogmatica sobre el sentido mas genuino
nise, 1740, p. 90. C’est à peu près tout ce que l’on con­
y usual de estas noces: consumada mortificaciôn y purnaît de son existence. Manuel est, avec André Colos­
gaciôn contraidas a la descripciôn de la muerte mistica,
sensis, le dernier théologien oriental qui ait lutté avec
in-12, Valence, 1753; 4° Apologia pro mellifluo Salesio
succès contre Palamas et ses théories hésychastes. Son
aliisque vitæ spiritualis magistris, in-4“, Valence, 1758 ;
livre : Περί ούσίας και ένεργείας, dirigé surtout contre
5° une lettre au médecin André Piquer datée du 7 mars
cette hérésie, ne fait guère que reproduire les argu­
1758, traitant de l’application de la philosophie aux
ments des théologiens, ses prédécesseurs, imitation qui
problèmes religieux, in-4°, Valence, 1758; 6° plusieurs
va le plus souvent jusqu'au servilisme dans les diverses
autres lettres au même André Piquer, du 3 décembre
citations des Pères. Au sujet de la vieille controverse,
1758 au 20 avril 1759, in-4°. Valence, 1759 ; 7° quelques
débattue entre les deux Églises, sur la procession du
autres lettres sur l’application de la philosophie aux
Saint-Esprit, Calécas se range parmi les Latins; il ex­
problèmes religieux, datées "de juillet et d’août 1758,
posa ses vues dans un grand ouvrage, dont les quatre
in-4°. Valence, 1758 ; 8° quelques ouvrages de dévotion
livres tendent à démontrer que les principaux théolo­
en l’honneur de la très sainte Vierge.
giens du iv'et du v’ siècle, tant de l'Orient que de l'Occident, étaient pleinement d’accord sur ce point de
Journal des savants, 1751, p. 825; Hurter, Nomenclator lite­
doctrine. Mais il faut avouer, que par suite sans doute
racies, 2· édit., Inspruck, 1895, t. ni, col. 15; Biografla eclede sa formation théologique, le religieux dominicain
iiasnea completu de los personages del A. y N. T., Madrid,
1850, t. 111, p. 182 sq.
connaît beaucoup mieux les écrits des Pères latins que
E. Dublanciiy.
ceux de ses anciens coreligionnaires. Petau. De dogma­
CALCO Jacques, canne italien, né à Laudi, ville
ticis disciplinis, I. VIII, c. i. Dans le 1. IV, il réfute les
épiscopale dans J’archidiocèse de Milan. Cependant on
autres erreurs que les Grecs reprochent aux Latins.
1 appelle parfois Jacques Calco de Pavie, soit parce que,
Un troisième ouvrage, assez considérable, de Calécas
docteur de l’université de cette ville, il y avait enseigné,
est une Dogmatique byzantine en trois livres, dans
soit parce que ce serait à Pavie qu’il aurait émis ses
laquelle est exposée la doctrine sur Dieu, la Trinité,
-. a ux de religion. Il vint à Paris dans l’intention de
l’incarnation, les sacrements et les tins dernières. Il
prendre ses grades. Malheureusement il s’y lia avec
s’y distingue par assez d'originalité, évitant de grouper
quel pues théologiens qui, séduits par les présents et les
d une manière purement mécanique les citations de ses

1333

CALECAS — CALIXTE Ier (SAINT)

prédécesseurs. comme le faisaient la plupart de ses com­
patriotes. bien qu’il sacrifie encore à la tendance géné­
rale de la théologie byzantine, qui est de placer les
Pères au premier plan et de ne présenter presque ja­
mais ses propres spéculations. Calécas s’en explique,
du reste, fort naïvement, en avouant qu’il n’avance rien
qui ne soit tiré de l’Ecriture sainte ou des Pères. En
dehors de ces trois ouvrages, on lui attribue encore
plusieurs autres écrits, qui sont conservés dans les ma­
nuscrits, comme le Περί τής αγίας Τριάόος, des Λόγοι
6εολογικοί, deux homélies sur la circoncision et sur
saint Étienne le proto-martyr, avec de nombreuses
lettres.
Les trois ouvrages de Calécas qui sont édités se trouvent
reproduits dans Migne, P. G., t. ci.it, col. 13-662. Les quatre
livres contre les Grecs n’y sont donnés que dans la traduction
latine, faite par Ambroise Traversari, le supérieur général des
camaldules, lors des négociations du concile de Florence et pu­
bliée par Stevart, Ingolstadt, 1616, mais le texte grec est conservé
dans plusieurs manuscrits. Loch en a inséré un long fragment
dans son livre : Das Dogma der griechischen Kirche vom
Purgatorium, Ratisbonne, 1842, p. 34-43. Le texte grec avec
traduction latine des deux autres ouvrages fut d’abord édité par
Combefis, Auctarium novissimum Biblioth. Patrum, Paris,
1677, t. m Voir Fabricius, Bibliotheca græca, t. xi, p. 453 sq. ;
L. Aliatius, De Ecclesiæ occidentalis atque orientalis perpetua
consensione, Cologne, 1695, p. 184 sq. ; Quétif et Echard, Scri­
plores ordinis praidicalorum, 1.i, p. 718-720; Werner, Geschichte
der apologetischen und polemischen Litteratur der christlichen Théologie, Scbaffliouse, 1865, t. tu, p. 54; A. Ehrhard,
dans la Geschichte der byzantinischen Litteratur de Krumbacher, 2· édit., Munich, 1897, p. 110 sq. ; Hurter, Nomenclator,
t. iv, coi. 614.
S. Vailhé.
CALICI Jean-Baptiste, théologien italien de Flo­
rence, a publié : Discorso apologetico, ovvero riposta ad
tin consulto d'un avvocato che ha preteso di provare che
sia invalido il batlesimo data contra la volontà de" ge­
nitori infedeli ai bambinimancanlidell' usodi ragione,
in-4», Lucques, 1697,
Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. vin, p. 186.
E. Mangenot.
1. CALIXTE ou CALLISTE 1« (Saint), pape. I. Vie. II. Accusations des Philosophumena. III. Théo­
logie. IV. Gouvernement. V. Conclusion.
I. Vie. — D’après le Liber ponti/icalis, édit. Duchesne,
Paris, 1886, t. i, p. 141-142, Calliste, fils de Domitius, né
â Rome de regione urbe ravennalis, a régné 6 ans,
2 mois, 10 jours. 11 a institué un jeune le samedi ter in
annum, frumenti, vini et olei; il a été chargé de l’ad­
ministration du cimetière; il a fondé une basilique au
Transtévére; il est mort martyr et a été enterré dans le
cimetière de Saint-Calépode. Tous ces renseignements
méritent d’être retenus, sauf explication, rectification et
addition. En y joignant les indications fournies par les
Philosophumena, on peut dire que Calliste est né esclave,
vers 155, au Transtévére, dans la région que nous savons
avoir été la xiv', et qui était désignée par ces mots de
urbe Ravennatis, parce que là se trouvaient les castra
Ravennatium ou le dépôt de la légion des soldats qui
faisaient partie de la flotte adriatique de Ravenne. Cf.
Suétone, Aug., 49. Baptisé et devenu l’homme de con­
fiance de son maître Carpophore, il fut condamné aux
mines par le préfet Tuscianus à la suite d’événements
dont il sera question plus loin, entre 186 et 189. Gracié
entre 190 et 192, il fut envoyé par le pape Victor à An­
tium, où il séjourna jusqu a l’élection de Zéphyrin, vers
200. Rappelé alors à Rome, il fut chargé par le pape de
la direction du clergé et de l’administration du cimetière
jusqu’au moment de son élévation au souverain ponti­
ficat, en 218. Le cimetière, dont il est ici question, le
premier officiellement administré par l’Église, n’est
autre que celui de la via Appia, dont l’area appartenait
à la gens Csecilia, et qui, de temps immémorial, d’après
les martyrologes et les itinéraires, porta le nom de son

1334

administrateur. Peut-être même Calliste y eut-il son
portrait dans ce qu’on appelle la chambre des sacre­
ments; cf. Allard, Rome souterraine, p. 398-399; la
Bibliothèque nationale possède une coupe au fond de
laquelle se trouve un portrait qu'on suppose être le sien.
Allard, op. cit., p. 409; De Rossi, Bullett., 1886, p. 33.
Élu pape en 218, il gouverna l’Église pendant 5 ans,
2 mois, 10 jours, selon Eusébe, H. E., vi, 21, P. G.,
t. xx, col. 574, le catalogue libérien, P. L., t. xtn,
col. 447, et l’inscriplion de Saint-Paul-hors-les-murs,
P. L., t. cxxvil, col. 282, sous le règne d’Élagabale jus­
qu’au commencement de celui d’Alexandre Sévère. Il fit
construire un oratoire au Transtévére, désigné par ces
mots, dans le catalogue libérien, regione decima quarta
juxta Callistum, transformé en basilique par Jules (337352), et appelé dès lors, dans le Liber ponti/icalis, titu­
lus Julii et Callisli; c’est sur son emplacement que
s’élève aujourd’hui la basilique Santa Maria in Trastevere. Le jeûne du samedi fixé à l’époque de la mois­
son, des vendanges et de la récolte des olives, ajouté à
celui du carême, constituerait, sinon la création du
jeûne des quatre-temps, du moins l’extension de sa pra­
tique dans l’Église. Cela cadre, d’une part, avec les ren­
seignements d’Anastase le Bibliothécaire, Vilæ, 17,
P. L., t. cxxvn, col. 1318, et explique, d’autre part, le
titre de l’une des deux fausses Décrétales attribuées à
Calliste : De jejuniis quatuor temporum. Hardouin, Act.
concil.,t. i, p. 109-I14; Mansi, t. i, col. 737; P. G., t. x,
col. 121-132; Hinschius. Decretales pseudo-isidorianæ,
Leipzig, 1863, p. 131-156. On prête, en effet, à Calliste,
deux Décrétales : la première sur le jeûne des quatretemps, et ut criminationem adversus doctorem nemo
suscipiat, Epist., t, ad Benedictum ; l’autre, Epist., π,
ad omnes Galliarum episcopos, traite ; 1° de iis qui
conspirant adversus episcopos vel qui eis consentiunt ;
2° de iis qui excommunicatis communicant vel infide­
libus; 3» ut nullus episcopus de alterius parochia ali­
quid præsumat et de mutationibus episcoporum; de
conjunctionibus consanguineorum...;5° qui non debeant
admitti ad accusationem vel testimonium ; 6° si possit
sacerdos post lapsum ministrare. A défaut de ces deux
fausses Décrétales, l’œuvre théologique et disciplinaire
de Calliste est assez importante et ressort, comme nous
allons le voir, soit des Philosophumena, soit du De pu­
dicitia de Tertullien. Voir, sur les décrets perdus de
Calliste, Harnack, Gesch. der altchristl. Litteratur, Leip­
zig, 1893-1897, t. i, p. 603-605; surtout Rolffs, Das Indulgenz-Edict des rômischen Bischofs Kallist, Leipzig,
1893. Calliste, semble-t-il, a trouvé la mort dans un
soulèvement populaire, et, bien que les Actes de son
martyre soient sans autorité, P. G., t. x, col. 113-120, la
circonstance qu’il fut précipité du haut d’une fenêtre
dans un puits et lapidé au Transtévére peut être vraie;
cf. Tillemont, Mémoires, Paris, 1701-1709, t. ni, p. 252;
De Rossi, Bullett., 1886, p. 93; cela explique pourquoi
il fut enterré au cimetière de Saint-Calépode, au 3’ mille
de la Voie Aurélienne; c’était le plus rapproché. En
tout cas la qualité de martyr lui est reconnue par les
calendriers, les martyrologes et les livres liturgiques
de Rome depuis la première moitié du tv« siècle. Son
nom figure, non pas dans les Depositiones episcoporum,
mais dans les Depositiones martyrum ; et c’est le seul
prédécesseur de Pontien (230-235) qui eut alors une fête,
fixée au 14 octobre. Cf. Duchesne, Liber ponlif., t. i,
p. xcn, 142, note 6. 11 laissa l’Église romaine en
pleine prospérité, organisée corporalivemenl. possédant
des lieux de sépulture avec la qualité de personne civile,
représentée par des docteurs et des théolôgiens, que les
Philosophumena appellent l’école de Calliste.
II. Accusations of.s Philosophumena.—Ιλ découverte
des Philosophumena, en 1850, devint l’occasion d’une
attaque violente et passionnée contre la mémoire du
pape Calliste. Cet ouvrage renferme, en effet, les impu-

1335

CALIXTE Ier (SAINT)

1336

du tapage, est roué de coups et livré au préfet Tuscianus
tâtions les plus graves : il représente ce pape comme un
pour avoir troublé une réunion juive et parce qu’il se
esclave infidèle, un banqueroutier, un homme possédé
dit chrétien. Carpophore accourt pour le sauver, prétend
de la manie du suicide, un intrigant, un courtisan, un
qu’il n'est pas chrétien, qu’il ne faut pas l'en croire,
flatteur malhonnête, un hérétique. C’est un libelle, un
mais qu’il cherche la mort. Les juifs répliquent par des
réquisitoire, que s’empressèrent d'exploiter Bunsen,
cris. Le préfet, après avoir fait frapper de verges le dé­
Hippolytus and his âge, Londres, 1852; Wordsworth,
linquant, le condamne aux mines de Sardaigne. Phil.,
Hippolytus and the Church of Home, Londres, 1853;
IX, n, 12, p. 439. Ce récit prouve que Calliste a essayé de
Vulkmar. Hippolytus und die rômische Zeilgenossen,
recouvrer certaines de ses créances, mais sans y réussir.
urich, 1856; de Pressensé, Lu tte entre Hippolyte et
Les juifs, mis en demeure de payer leurs dettes, ré­
Calliste, Paris. 1856; de Rémusat, Revue des Deux
pondent par des coups et une accusation et réussissent,
Mondes, 15 juin 1863; Al. Réville, Revue des Deux
malgré l’intervention de Carpophore, à se débarrasser
Mondes, 15 juin 1865. Il convient de remarquer que
de leur créancier. Si, en réalité, Calliste eût voulu
nous n’avons là que le récit d'un adversaire doctrinal,
disparaître par la mort ou par le martyre, il avait un
Philos., IX, n, 11, 12, édit. Cruice, Paris, I860, p. 426,
moyen plus expéditif et plus sûr, celui, par exemple, de
435, 436, peut-être même d’un concurrent malheureux
courir à un temple païen et d'y briser les idoles.
au siège de Rome, ibid., 'X, II, 12, p. 441; il est donc
3. Marcia, concubine de Commode, dans le but de
suspect de partialité et de parti pris. Les faits rapportés
faire une bonne œuvre, demande au pape Victor la liste
n’ont rien d’invraisemblable, mais ils sont dénaturés et
des chrétiens condamnés qu’il désire voir rendre à la
prennent un sens et une portée qu’ils n’avaient pas.
liberté; elle la confie à l’eunuque Hyacinthe qui se rend
Soumis à une critique impartiale, contrôlés par le con­
en Sardaigne. Or, sur la liste, le nom de Calliste est,
texte, rapprochés de ce que nous savons par ailleurs,
dit-on, omis à dessein par le pape; mais Calliste n'en
ils permettent de voir que Calliste est loin de mériter
est pas moins libéré. Victor apprend la nouvelle avec
le titre de désorganisateur de la discipline et la note
peine; il exile Calliste à Antium et l'y aide à vivre par
d’hérétique. Par là ce libelle dilïamatoire, ce réquisi­
des subsides mensuels. Phil., IX, n, 42, p. 439-441. L'omis­
toire passionné, sert à défendre la mémoire du pape et
sion du nom de Calliste peut avoir été fortuite; quant
se change en une apologie, d’où Calliste sort grandi.
Calliste apparaît comme un pape qui, au milieu de cir­
au mécontentement du pape, il ne concorde guère avec
le fait des mensualités accordées. Plus vraisemblable­
constances difficiles, non seulement fut irréprochable
dans ses mœurs, mais encore prudent et sage tant dans
ment l’auteur a voulu enlever à Calliste le titre de con­
fesseur qui, selon l'usage de l’époque, lui donnait droit
ses décisions doctrinales que dans ses mesures discipli­
naires. Et c’est ce qu’ont très justement fait ressortir
d’entrer dans le clergé. Par suite l'exil à Antium est
Dôllinger. Hippolytus und Kallistus, Ratisbonne, 1853;
plutôt une mission ecclésiastique, directement rétribuée
Cruice, Études surde nouveaux documents historiques
par la caisse pontificale, pendant laquelle Calliste put
empruntés à l’ouvrage récemment découvert des « Phi­
franchir les degrés de la hiérarchie, puisque, à l’avè­
losophumena t>, Paris. 1853; Armellini, De prisca refu­
nement de Zéphyrin, il est nommé par le nouveau
tatione hæreseon... Philosophumenon titulo recens vul­
pape archidiacre de l’Eglise romaine et administrateur
gata commentarius, Rome, 1862; De Rossi, Bulleltino
du cimetière. Phil., IX, n, 12, p. 441. Un tel choix, con­
di archeologia, Rome, 1866; Hagemann, Die Rômische
signé par l’auteur, réduit à néant ses insinuations mal­
Kirche, Fribourg-en-Brisgau, 1862; Le Hir, Etudes bi­
veillantes. La vérité est que Calliste était regardé, mal­
bliques, Paris, 1869, t. n, p. 325-387; Freppel, Origène,
gré un insuccès passager, comme très entendu en affaires
3· édit., Paris, 1888, t. 1. p. 151-174; de Smedt. Disser­
et comme un clerc digne des plus hauts emplois.
tationes, Paris, 1876, p. 190-218; Duchesne, Les origines
2° Vie de Calliste sous le pontificat de Zéphyrin (200chrétiennes, 2e édit, (lilh.), Paris, 1886, p. 275-301. 11
218). — 1. D’après \es Philosophumena, Zéphyrin, esprit
importe de résumer brièvement ce débat pour dégager
faible, sans portée, sans instruction, sans clairvoyance
la vérité et venger la mémoire de Calliste contre les
et avide d'argent, est circonvenu par fa ruse adulatrice
calomnies des Philosophumena, en parcourant ce qui
et les présents intéressés de Calliste. Phil., IX, n, 12,
a trait à la vie de ce pape soit avant sa nomination à la
p. 441. N’est-ce pas plutôt que le pape aurait eu tort de
charge d'archidiacre, soit pendant sa collaboration avec
préférer les conseils et le concours de Calliste à ceux
le pape Zéphyrin, soit pendant son propre pontificat.
de l'auteur des Philosophumena, et que Calliste, chargé
1“ Vie de Calliste avant sa nomination ά la charge
de l’entretien du clergé et des veuves, de l’administra­
d’archidiacre. — 1. D’après les Philosophumena, Cal­
tion du cimetière auquel il fit faire de grands travaux,
liste, né esclave, devenu chrétien, appartient au chrétien
et de la réparation des maux occasionnés par la perse­
Carpophore, de la maison de César. Chargé des intérêts
cution de Septime-Sévère, en 202, dut chercher des res­
de son maître dans une banque, il les compromet, prend
sources et réussit à s'en procurer?
la fuite vers le port d’Ostie et s’embarque sur un vais­
2. Quoi qu’il en soit, Calliste est accusé en outre d’avoir
seau en partance. Dès qu’il voit apparaître son maître
inspiré à Zéphyrin, sur la question trinitaire, deux pro­
accouru pour l’arrêter, il se jette à l’eau, mais il est saisi
fessions de foi erronées, l’une par laquelle il déclarait
par les matelots de l'équipage. Phil., IX, n, 12, p. 437.
ne reconnaître qu’un seul Dieu, Jésus-Christ, et en
11 s’agit là d'une catastrophe financière; mais elle n'est
dehors de lui aucun autre qui ait été engendré et qui
pas mise sur le compte de la malhonnêteté; elle est la
ait souffert, Phil., IX, n, 11, p. 435; l'autre par laquelle
suite de mauvaises operatioris. L’esclave banquier a été
il affirmait que ce n'est pas le Père qui est mort mais
victime, et, très vraisemblablement, des juifs, puisque
le Fils. Ibid., p. 436. Or ces deux professions de foi, rap­
les Philosophumena vont nous dire que c’est à eux qu’il
prochées et complétées l'une par l’autre, sont orthodoxes,
court réclamer le paiement de créances. Ibid., p. 438.
la première, en proclamant la divinité de Jésus-Christ
S'il fuit, s’il se jette à la mer, c’est qu’il redoute son
et sa consubstantialité contre les théodotiens et les armaître qui n'est pas tendre et qui va le condamner à
témonites, la seconde, en distinguant le Père du Fils et
tourner la meule. Voilà une tentative de suicide pour
en condamnant les patripassiens, les sabelliens unitaires
qui veut solliciter le texte.
et modalistes. La vérité c'est que l’auteur des Philoso­
2. Calliste. rendu à son propriétaire, est condamné phumena n’envisageait pas la question au même point
au supplice de la meule; puis, à la prière deses frères,
de vue et la tranchait dans un sens différent. Il subor­
il est gracié; car il dit avoir des créances à recouvrer.
donnait tellement le Fils au Père que la distinction des
Les PAi/osop/mmeiiaprétendentqu'il cherche le martyre. 1 personnes devenait une séparation et introduisait la
Donc, un jour de sabbat, il se rend à la synagogue, fait 1 dualité dans l'unité de la nature divine : d'où le re­

1337

CALIXTE Ier (SAINT)

proche mérité que lui fait le pape, et dont il se plaint.
3° Pontificat de Callisle. — Remarquons d'abord que
l’élection de Calliste est une garantie contre les accusa­
tions des Philosophumena. Un homme, en effet, qui
était resté si longtemps au pouvoir, qui avait eu l’oreille
du pape pendant 18 ans. avait ou bien indisposé contre
lui la communauté chrétienne ou bien mérité son estime
et sa confiance. Dans le premier cas, on ne s’explique­
rait pas comment le clergé et le peuple l’auraient appelé
à remplacer Zéphyrin. Remarquons ensuite la vénération
dont il fut l’objet après sa mort. Télesphore avait été
martyr; Anicet, Ëleuthère et Victor furent de grands
évêques; Lin et Clet étaient inscrits au canon de la
messe; seul, Calliste, entre Clément et Pontien, eut un
anniversaire. Que penser dès lors des accusations portées
contre la doctrine et les mesures disciplinaires de Cal­
liste? Faut-il y voir une hérésie et une révolution? Nous
allons y répondre en résumant De Rossi, Bullell., 1886,
p. 23-33, 65-67, et Duchesne, Les origines, p. 285-304.
III. Théologie. — La doctrine théologique prêtée à
Calliste par l’auteur des Philosophumena, IX, n, 12,
p. 442-443, peut se ramener à ces trois points : 1° en
dehors de l’incarnation, la différence entre le Père et le
Fils est purement nominale; 2" l’incarnation est la rai­
son de leur distinction réelle; en Jésus-Christ, l’élément
visible et humain, c’est le Fils; l’élément invisible et
divin, c’est le Père; 3» l’union deces deux éléments est
assez intime pour affirmer qu’ils ne forment qu'un seul
être, pas assez pour affirmer que le Père a souffert; le
Père n’a fait que compatir.
Tel qu’il est formulé, ce système n’est pas orthodoxe.
Sans doute quelques théologiens ont essayé de le ramener
à l’orthodoxie : les uns. comme Franzelin, en recourant
à une exégèse un peu forcée. De Deo trino, Rome, 1869,
p. 149; les autres, comme Le Hir, en retouchant le
texte. Études bibliques, Paris, 1,869, t. n, p. 381. Mais il
est difficile d’en méconnaître l'hétérodoxie, sans qu’il
soit nécessaire de mettre en doute l’exactitude du narra­
teur, ainsi que l’ont fait Dollinger et le P. de Smedl. Tel
quel, comme l’a très bien indiqué De Rossi, c’est exac­
tement le même système que celui que Tertullien com­
bat dans son traité Adversus Praa-eam, 27, 29, P. L.,
t. n, col. 191, 194. Il n'y a pas lieu de distinguer entre
un fond orthodoxe et des additions ou modifications
faites par l'auteur des Philosophumena. La doctrine est
d’un seul jet : c’est un patripassianisme, non pas mitigé,
mais déguisé. Reste à savoir si Calliste l’a réellement
enseigné. Or on peut répondre sans crainte par la néga­
tive et faire scientifiquement la critique du témoignage
unique des Philosophumena.
I 1 De l’aveu des Philosophumena, Calliste a condamné
Sabellius, Phil., IX. il. 12, p. 442, et Sabellius reproche
à Calliste d'avoir abandonné sa première foi. Comment
donc Calliste peut-il enseigner une doctrine que Sabel­
lius lui reproche d’avoir abandonnée, et que l’auteur
des Philosophumena nous apprend qu’il condamne
comme hérétique? Il y a là tout au moins une contra­
diction.
2° Calliste n'a pas enseigné cette doctrine. Tertullien,
en effet, a été l’adversaire de Praxéas et des patripassiens, des chefs de l’Église de Rome et de Calliste, à
cause de la condamnation du montanisme. Or, dans son
Adversus Praxeam, il attaque la doctrine en question,
mais il n’y compromet ni Zéphyrin ni Calliste; il n’y
combat que des hérétiques notoires, déjà condamnés par
le pape. Dans son traité De pudicitia, il met en scène
un pape, qui n’est autre que Calliste, et il se permet
contre lui les plus violentes invectives. S’il avait pu for­
muler quelque accusation doctrinale, il n’eût certes pas
manqué de le faire. Et lorsqu’il réfute le système, qui
est précisément attribué à Calliste par l’auteur des Philo­
sophumena, sans le mettre sur le compte du pape, c’est
que, en réalité, le pape ne l’a pas enseigné.

1338

3° Du reste. Fauteur des Philosophumena prétend que
la doctrine de Calliste continue à être enseignée dans
son école. Or il écrit au plus tôt sous Urbain (222-230),
ou au plus tard sous Pontien (230-235). Quand donc une
variation aussi importante que l’abandon du patripas­
sianisme pour la consubstantialité se serait-elle produite?
Nous n’avons, il est vrai, aucun document officiel sur
ce point sous les successeurs immédiats de Callisle.
Mais, d’une part, Novation, prêtre de Rome, qui écrit
avant la persécution de Déce, repousse le sabellianisme
comme une doctrine notoirement condamnée. Et d’autre
part, déjà de 235 à 240, celui qui doit occuper le siège
de Rome de 259 à 268 est au courant de l’enseignement
de l’Église; c’est un homme instruit. Or. vers 260, saint
Denys a la même attitude que Calliste dans la question
trinitaire. Sa lettre à son homonyme d'Alexandrie, dans
S. Athanase, De decretis nie. syn., 26, P. G., t. xxv,
col. 461, est un document de la foi romaine consubstantialiste et nullement sabellienne, également éloigné de
l’erreur qui prétend que le Fils est le même que le Père
et de celle qui divise la monade divine en trois substances
séparées, en trois divinités. Comme Calliste, Denys con­
damne Sabellius; comme Calliste, Denys accuse de
dithéisme ou de trithéisme les adversaires exagérés de
Sabellius. De part et d'autre, même langage thêologique
montrant que les deux papes, à un demi-siècle de dis­
tance, ont sur la légitimité de certaines formules et sur
le sens de certains textes scripturaires les mêmes idées
contraires à celles des docteurs anti-sabelliens. Ils sont
pour la monarchie, comme on disait alors, et pour
l’identité substantielle du Père et du Fils, en même temps
que pour la trinilé et pour la distinction personnelle des
hypostases divines. Saint Denys est sur la même ligne
doctrinale que saint Calliste. Saint Calliste, qui n’hésita
pas à condamner le sabellianisme, se montra plus
réservé contre les trinitaires exagérés. Sans les con­
damner formellement, il se contenta de les traiter de
dithéistes : δίΟεοι έστέ. Phil,, IX. π, 12, p. 442.
Ainsi donc Calliste est loin d’avoir mérité le reproche
d’erreur que lui font les Philosophumena; sa théologie
est orthodoxe.
IV. Gouvernement. — 1’ Discipline pénitentielle. Calliste est accusé par les Philosophumena de remettre
les péchés à tout le monde et de recevoir sans pénitence
les hérétiques ou les schismatiques. A la fin du ii« siècle,
les scandales donnés par les sectes gnostiques d’une
part et, d’autre part, les tendances d’ascétisme exagéré
ou d’encratisme avaient rendu plus sévère la discipline
pénitentielle. Sans doute la meilleure réponse à l’im­
moralité des uns et à l’idéal des autres eût été la sain­
teté parfaiteaprés le baptême; mais la faiblesse humaine
entraînait les fidèles au péché. Du temps d'iiermas, le
pécheur avait au moins une fois la possibilité de recou­
vrer le salut perdu, à la condition d’avoir un repentir
sincère et de se soumettre à une purification laborieuse:
c’était le droit au pardon, et le pardon était le fruit de
la pénitence. Par suite aucun péché n’était exclu du
bénéfice du pardon. Cinquante ans plus tard, vers 204,
Tertullien n’enseignait pas autre chose dans son De
pænitentia. 11 nous dit le nom grec de cette pénitence
laborieuse, έςομολόγησις, qui était temporaire ou perpé­
tuelle selon les cas. Il affirme son efficacité même vis-àvis des fautes commises contre Dieu. Or, au début du
II!· siècle, certains péchés, l’idolâtrie, le meurtre et la
fornication, bien que soumis à la pénitence, n’étaient
pas, en fait, officiellement remis par l’Église, qui en avait
fait des cas réservés, dont elle laissait le pardon à Dieu
seul. Tertullien. passé au montanisme, appelait ces pé­
chés irremissibilia, De pudicit., 2, P. L., t. n, col. 985,
les disait frappés d'une pénitence perpétuelle sans
espoir de rémission de la part de l’Église, pro quibus
nec orari permittitur. De pudicit,, 19, P. L., t. n.
col. 1020. Tertullien refusait à l’Église le pouvoir de les

1339

CALIXTE Ier (SAINT)

pardonner, alors que l’Église se bornait simplement,
par mesure disciplinaire, à ne pas user de son pouvoir,
à leur refuser l'absolution et à les réserver à Dieu.
Or, que fait Calliste? Soit parce que le nombre des
pécheurs augmentait avec les progrès accentués du
christianisme et que la plupart se soustrayaient aux
rigueurs d’une pénitence perpétuelle non couronnée
d’un pardon officiel, soit parce que les rigueurs de cette
pénitence amenaient les catéchumènes à retarder le plus
longtemps possible la réception du baptême, Calliste
prend le parti de faire une brèche à la discipline en vi­
gueur. Il déclare, non pas qu’il pardonne tous les péchés
sans distinction, comme semble le lui reprocher l’auteur
des Philosophuniena, mais, ainsi que le précise Tertullien. qu'il supprime la réserve relative au péché de for­
nication ou d’adultère, tout en la maintenant encore
pour l'apostasie et l'homicide. Nous ne possédons pas,
il est vrai, le document authentique ou se trouve con­
signée et motivée une décision aussi importante; mais
la réfutation qu'en fit Tertullien dans son De pudicitia,
entre 218 et 222, permet d'en connaître l'économie et la
haute portée théologique.
Calliste connaît l'objection qui court : « A quoi bon la
pénitence si elle n’obtient pas le pardon? » De pudicil., 3, P. L., t. π, col. 985. Il aurait pu répondre :
l’Eglise s’en remet à Dieu du soin de la récompenser.
Mais non, Calliste prétend donner lui-même une sanc­
tion â la pénitence, en pardonnant, dès ici-bas, le fornicateur ou l’adultère pénitent et en lui rendant la paix
ou la communion ecclésiastique. L’n tel acte d'autorité
n'est pas, comme le prétend Tertullien, une usurpation
du droit divin; c’est l'exercice légitime d'un droit reçu
de Dieu. Et c'est pourquoi Calliste en emprunte les
preuves à l'Écriture. 11 commence d'abord par montrer
que Dieu bon et miséricordieux met la miséricorde audessus de la justice, préfère le repentir à la mort du
pécheur et il veut le salut de tous, surtout celui des
fidèles. De pudicit., 2, P. L-, t. n, col. 983; il rappelle
les paraboles de la brebis égarée, de la drachme perdue,
ibid., 7, col. 993, de l’enfant prodigue. Ibid., 8, col. 994.
H y joint les exemples de la pécheresse repentie et pardonnée, de la Samaritaine, ibid., 11, col. 1001, de l’in­
cestueux de Corinthe, ibid., 13, col. 1003, de Jézabel
avertie par l'Esprit-Saint qu’un temps lui est accordé
pour se repentir de sa fornication et faire pénitence.
Ibid., 19, col. 1017. Puis, se basant sur les paroles de
Jésus-Christ à saint Pierre : Tibi dabo claves regni cæleslis ; tjuæcunque alligaveris vel solveris in terra, erunt
alligata vel soluta in cielis, ibid., 21, col. 1025, il
revendique le droit pour l’Église de remettre les péchés,
ibid., 21, col. 1021, droit qui n'est pas seulement person­
nel et exclusif à saint Pierre, mais qui passe à ses suc­
cesseurs, qui appartient aux évêques, numerus episco­
porum., ainsi qu'à toute l’Église unie à celle de Pierre,
ad omnem ecclesiam Petri propinquam, ibid., 21,
col. 1025; et par là il légitime son décret, dont la for­
mule est ainsi donnée par Tertullien : Ego et mœchiæ
et fornicationis delicia pænitentiæ functis dimitto. De
pudicit., t, P. L., t. n, col. 981. A cette preuve d’Écriture, Calliste ajoute la preuve de tradition. Il invoque
i autorité du Pasteur et de la coutume ancienne; car
Tertullien ne manque pas d’écarter le témoignage d'Hermas, comme trop favorable aux fornicateurs, ibid., 10,
col. 1000, et écrit : Hodie conceditur mœchiæ venia
quia et aliquando concessa est, ibid., 6, col. 990, con­
cession qu'il trouve abusive, en raison de ses senti­
ments montanistes.
La thèse de Calliste, bien qu'uniquement appliquée
au cas de fornication ou d’adultère, a une portée plus
g nérale. Tertullien le remarque et s’indigne d’une telle
exception qu’il déclare injustifiée, De pudicit., 9, P. L.,
t. H, col. 999; car ce qui milite en faveur de l’un des
trois cas réservés, milite également, et pour les mêmes

1340

raisons, en faveur des deux autres, ce qui est juste :
quæcunque auctoritas, quacunque ratio moecho et fornicatori pacem ecclesiasticam reddit, eadem debebit et
homicidæ et idololalræ pænitentibus subvenire. De pudicil., 22, P. L., t. n, coi. 1028. Très certainement Cal­
liste n’aurait pas désavoué un tel raisonnement. Du
reste la pratique ultérieure de l’Église donnera raison à
l’observation de Tertullien; elle finira par englober le
cas d’idolâtrie ou d’apostasie et celui d'homicide dans
la même indulgence pénitenlielle.
Mais, d’après Tertullien, il y a autre chose encore
dans le décrétée Calliste, c’est l’attribution aux martyrs
du pouvoir pénitentiel qui appartient aux évêques. De
pudicit., 22, P. L., t. n, col. 1026. Christus in martyre
est ut mcechos et fornicatores martyr absolvat. Ibid.,
col. 1027. Tertullien ne veut pas en entendre parler :
Sufficiat martyri propria delicta purgasse. Mais la
question est de savoir si Calliste attribuait aux martyrs
plus qu'une simple intervention déprécative, et rien ne
l’indique; il est marqué, au contraire, que Calliste esti­
mait efficace auprès de Dieu l’intervention des martyrs
en faveur des fornicateurs et des adultères : muechis et
fornicatoribus a martyre exspostulas veniam. De pu­
dicit., 22, P. L., t. n, col. 1028. De Rossi avait supposé
que, du temps de Calliste, les martyrs délivraient à ces
pécheurs des billets de réconciliation, qu’ils devaient
soumettre à l’évêque, Roma setter., t. il, p. 202; et
Roltl's suppose que ce pouvoir des martyrs était subor­
donné, dans la pensée du pape, à celui de l'évêque. Das
Indulgenz-Edict, Leipzig, 1893, p. 23 sq. Le texte de Ter­
tullien n’autorise pas ces hypothèses. Quoi qu’il en soit
de ce point particulier de discipline pénitentielle, il est
certain qu’à partir de la persécution de Dèce l'interven­
tion des martyrs n’est plus tolérée soit à Carthage, soit à
Rome. Cf. Batiffol, Éludes d'histoire, Paris, 1902,
p. 100-102, 126-129.
L'autre reproche fait à Calliste par les Philosophamena, en matière de discipline pénitenlielle, celui
d'admettre sans pénitence les hérétiques et les schisma­
tiques, n’a pas de raison d'étre. Car il y a lieu de dis­
tinguer entre ceux qui de l’orthodoxie sont passés au
schisme ou à l’hérésie et ceux qui sont nés dans le
schisme ou dans l’hérésie ou qui n’y sont venus qu'en
sortant du paganisme. Les premiers, l’Église les traitera
comme des déserteurs; elle continuera d'exiger d'eux
qu'ils fassent pénitence, car ils ont trahi leur foi. Quant
aux derniers, Calliste a raison de les traiter avec bien­
veillance ; la facilité de leur admission est un acte de
justice et un moyen, ainsi que le constatent les Philosophuniena, de désagréger les sectes en ce moment en
décadence et d’augmenter â leurs dépens le vrai trou­
peau de Jésus-Christ.
2’ Discipline ecclesiastique. — 1. Les Philosophumena accusent d'abord Calliste de ne pas déposer tout
évêque prévaricateur, coupable d'une faute mortelle,
προς θάνατον. Phil., IX, n, 12. p. 444. D’après la disci­
pline en vigueur au commencement du m® siècle, les
trois péchés réservés, une fois avoués ou prouvés,
entraînaient la pénitence publique pour les laïques, la
déposition pour les clercs, l'irrégularité pour les uns et
les autres. Par suite Calliste aurait innové sur l’un des
points les plus importants de la discipline canonique.
Mais nous n’avons ici que le témoignage isolé d'un
esprit prévenu et suspect. Rien ne prouve, d'autre part,
qu’on puisse voir là un acte d'autorité pour mettre les
évêques à l’abri de toute accusation imprudente et légère
ou d'une cabale et pour empêcher de recevoir la dépo­
sition d’ennemis ou de témoins disqualifiés, ainsi que le
suggérerait la fausse décrétale attribuée â Calliste. Ex
libris decreti JJonizonis episcopi excerpta, dans Mai,
Nova bibliolh., t. vu, p. 35; P. G., t. x, col. 122. Beau­
coup plus vraisemblable serait l'hypothèse de De Rcssi.
d'apres laquelle le pape aurait porté une véritable dvci-

1341

CALIXTE Ier (SAINT)

sion dogmatique, έδογμάτισεν, condamnant l’erreur des
précurseurs de Novatien et de Donat, qui voulait qu’un
évêque, par le seul fait de sa chute dans une taule grave,
ne pouvait plus conférer validement les sacrements. Mais
ce n'est qu’une hypothèse. Si elle était fondée, on s’expli­
querait mal comment, dans la controverse novatienne et
surtout dans la controverse donatiste, aucun évêque, pas
même les évêques de Rome, n'a jamais fait allusion à
ce décret qui condamnait d'avance Novatien et Donat.
2. Toujours d'après les Philosophumena, Calliste
est accusé d'avoir laissé admettre à l’épiscopat, à la
prêtrise et au diaconat, des bigames et même des trimarnes; ensuite d'avoir toléré le mariage des clercs, en
les maintenant dans leur ordre. Phil., IX, II, 12, p. 444.
Or, il est à remarquer qu'il n’est pas question ici d'in­
novation, mais d'abus survenus pendant le pontificat
de Calliste, et dont on le rend responsable.
La bigamie, au commencement du ni' siècle, était un
empêchement canonique; ce n'est que plus tard que se
posa la question de savoir si le ou les mariages con­
tractés avant la réception du baptême devaient entrer
en ligne de compte pour constituer cette irrégularité.
Cf. Const, apostol., 1. VI, c. xvn, P. G., t. i, col. 957 ;
Mansi, t. i, col. 51; Hardouin, t. I, col. 13; S. Jérôme,
Epist., i.ix, P. L·., t. xxîi, col. 654; Apol. cont. Rufin.,
t, 32, P. L.,t. xxin, col. 424. Si Calliste avait réellement
toléré cet abus, il est à croire que Tertullien, si au
courant des choses de Rome, n’aurait pas manqué l’oc­
casion de l'en blâmer dans le De monogamia ou le De
pudicitia. Or. il n’en est rien. Tertullien se contente
de constater l'usage de déposer les bigames, De exhort.
casl.,1, P. L.,t. n, col. 923. et de reprocher aux catho­
liques d’Uthine d'avoir des bigames pour présidents.
De monog., 12, P. L., t. n, col. 947. Pas la moindre
allusion à la connivence du pape. Le témoignage des
Philosophumena reste isolé.
Relativement au mariage des clercs, les Philosophu­
mena témoignent en faveur de la loi ecclésiastique
romaine sur le célibat. Mais ils ne spécifient pas s'il s'agit
ici, comme dans le cas précédent, des clercs supé­
rieurs; de plus l'expression pivs'.v έν τώ κλήρω peut
vouloir dire, non que les clercs en question peuvent
continuer leurs fonctions, mais qu'ils n'étaient ni dé­
gradés, ni déposés, ni surtout qu’ils sont regardés
comme désormais déchus de leur pouvoir d’ordre.
Comme le remarque Mer Duchesne, la tolérance de
quelques cas particuliers, ou quelque déclaration offi­
cielle sur la régularité à observer dans la déposition d’un
évêque prévaricateur et sur la validité de ses actes, c’est
autant qu'il en faut pour expliquer le langage des Philo­
sophumena. Les origines, 2' édit., Paris, 1886, p. 300.
3° Discipline matrimoniale. — Les Philosophumena
reprochent à Calliste d'avoir permis à de nobles dames
romaines de contracter mariage avec des hommes d'une
condition inférieure à la leur. Les femmes de rang sé­
natorial ne pouvaient pas toujours trouver à épouser
un clarissime. Elles n’avaient dés lors le choix, au re­
gard de la loi civile, qu'entre la dérogation ou le con­
cubinage secret. Calliste estime qu’elles pouvaient
épouser un homme de condition inférieure, et tient leur
mariage pour valide, contrairement à la jurisprudence
civile. Car, devant Dieu, il n'y a ni libre ni esclave. C’était
affirmer le droit de l'Église de légiférer en matière ma­
trimoniale et le déclarer indépendant du droit de l’État.
Mais les Philosophumena rendent le pape responsable
des conséquences malheureuses, en particulier du fait
d'avortements, qui furent la suite de quelques-uns de
ces mariages. Phil., IX, π, 12. p. 445. C'est une accusa­
tion injuste. L’avortement et l'infanticide continuèrent
à être sévèrement condamnés par les lois canoniques. |
4° Discipline baptismale. — L’auteur des Philoso­
phumena prétend enfin que c'est sous Calliste que s'in­
troduisit l'abus de rebaptiser. Phil., IX, n, 12, p. 446. I

1342

En tout cas il ne saurait être ici question de l’Église ro­
maine; car, trente ans plus tard, elle pouvait déclarer
solennellement que telle n'avait jamais été sa pratique.
Du reste ni saint Cyprien de Carthage, ni saint Firmilien de Césarée ne l'ont jamais comptée au nombre des
Églises qui pratiquaient la réitération du baptême. Il
s’agit de faits qui se passèrent ailleurs qu'à Rome, par
exemple en Afrique, ou en Cappadoce, ou ailleurs. Plus
vraisemblablement encore il s’agit d'un abus introduit
à Rome par les elchasaïtes, dont Calliste est rendu per­
sonnellement responsable. Car, immédiatement après
la série de ces accusations, les Philosophumena parlent
de ces elchasaïtes et s'attachent à montrer que leur
hérésie part d'un même relâchement de principes que
les mesures du pape défunt, et que, si Alcibiade d’Apamée a réussi à faire des victimes, c’est parmi les brebis
déjà égarées par Calliste. Phil., IX, m, 13, p. 448 sq.
V. Conclusion. — En résumé, les Philosophumena
constituent l'une des sources de renseignements les
plus précieuses pour l'histoire du dogme et de la disci­
pline au commencement du ni'siècle. En ce qui regarde
Calliste, loin de nuire à sa mémoire par leurs insinua­
tions malveillantes ou leurs calomnieuses accusations,
ils servent plutôt à la grandir. Tout en la critiquant,
l’auteur montre quelle fut l’activité de ce pape. Ainsi ce
prétendu hérétique est un parfait orthodoxe: il proclame
bien avant Nicée la consubstantialité tout en mainte­
nant la distinction des personnes divines dans un sens
moins outré que celui des dithéistes. Ce prétendu
laxiste se recommande par des mesures de sagesse, de
prudence, de modération, trèsheureusementappropriées
aux circonstances. On sollicite ses décisions contre les
hérétiques, et ces décisions, au dire des Philosophu­
mena, se répandent partout en peu de temps; c’est
donc constater l’efficacité de son intervention. On lui
impute les ibus qui se glissent dans l’Église; c’est donc
reconnaître implicitement le droit et le devoir qu'il
a de veiller à la discipline de l’Eglise universelle. On
lui reproche telle ou telle décision, non point parce
qu’il ne peut pas la prendre, mais uniquement parce
qu’on l’estime ou dangereuse ou contraireà la discipline
en vigueur; c’est donc qu'on ne lui dénie pas le pou­
voir de légiférer. De telle sorle, comme nous l’avons
déjà dit, que l'attaque diffamatoire des Philosophumena
constitue une défense et se tourne finalement en véri­
table apologie du pape incriminé.

Philosophumena, édit. Cruice, Paris, I860,1. IX ; P. G., t. xvi c,
col. 3378-3387 ; Anastase le Bibliothécaire, Vitæ, P. L., t. Cxxvn,
col. 1317-1318; Acta sanctorum, octobris t. vi, p. 401-439; Jaffé,
Regesta, 1885, n. 82 86 ; Hinschius, Decretales pseudo-isidoriame,
Leipzig, 1863, p. 131-156; Tillemont,· Mémoires. Paris, 1701-1709,
t. ni, p. 250-253 : Dollinger. Hippolytus und Kallistus, Batisbonne,
1853; De Rossi, Balletlino di archéologie crisliana, Rome, 1866,
t. IV. p. 1-14, 17-33, 65-72, 77-95, sous ce titre : Esame grcheologico e critico delta storia dei libro IX dei Pilosofumeni ; de
l'Épinois, Revue des questions historiques, 1S87, l. m, p. 249253; Le Hir, Études bibliques, Paris, 1869, t. n, p. 225 sq.;
Lefèvre, L'auteur des Philosophumena et le pape Calliste,
dans la Revue catholique de Louvain, 1871, t. V. p. 345 sq.;
t. vi, p. 5-28: de Smedt. Dissertationes, Paris, 1876, p. 190-218,
et Appendice, p. 46-50; Morris, The lives of S. Callistus and
Hippolytus, a conjectural chapter ol Church history, dans le
Month, 1878, t. xxxu, p. 214-226; Dublin Rewietu, 1853, t. xxv,
p. 447 sq. : Callistus and his accuser; Freppel, Oriyène,
3* édit., Paris, 1888, p. 150 sq. ; M>' Duchesne, Liber pontifi­
calis, Paris, 1886, t. I, p. 5, 62, 141-142, xcn; Les origines
chrétiennes, 2* édit, (lithog.), Paris, 1886, p. 284-304; Harnack,
Geschichte der altchristtichen Litteratur, Leipzig, 1893-1897,
t. I, p. 603-605: Rollis. Das Indulge»:-Edict des rdmischen
Bischofs Katlist, 1893: Bardenhevver, Patrologie, 1894, p. 128,
133, 138; trad, franç., t. 1, p. 216, 224, 232; Id., Die Geschichte
der altkirchl. Literalur, t. 11 ; G. Esser, dans Der Katolili,
1902, t. π, p. 193-220; U. Chevalier, Répertoire, p. 377 , 2492;
Smith et Ware. Dictionary of Christian biography, 1877-1887;
Kirchenlexicon, 1880.
G. Bareille.

1343

CALIXTE II

2. CALIXTE II, pape, élu le 2 février 1119, couronné
â Vienne le 9 du même mois, mort le 13 ou le 14
décembre 1124.
Le titre de gloire de ce pontife est d’avoir terminé la
querelle des investitures en Allemagne par le concordat
de Worms, conclu avec l’empereur Ilenri V en 1122.
Diverses circonstances lui facilitèrent la tâche; d'abord
son origine et ses relations de famille. Guy de Bourgogne
• tait le cinquième fils de Guillaume, comte de Bour­
gogne; il avait des liens de parenté avec les rois d'An­
gleterre et d’Allemagne et avec la maison royale de
France. Urbain II l'avait nommé archevêque de Vienne
(1088) et Pascal II l’avait créé son légat en France. Lors­
que Henri V, par ruse et par force, eut arraché à Pascal
la concession des investitures, Guy vint assister au
concile de Latran (mars 1112) qui déclara nul le privilège
extorqué. Lui-même présida bientôt un concile à Vienne
qui se montra plus sévère et dans la condamnation de
l'investiture laïque, qualifiée d'hérésie, et dans la mesure
de l’excommunication décrétée contre l'empereur (sep­
tembre 1112). La menace de se retirer de l’obéissance
de Pascal, s’il ne ratifiait l'excommunication, était de
pure forme. Le pape loua le zèle du prélat et approuva
en gros, sans prononcer lui-même d'excommunication.
Pascal mourut en 1118. Gélase II ne fit que passer sur
le trône et vint s'éteindre à Cluny (29 janvier 1119) où les
cardinaux, quatre jours après sa mort, lui donnèrent
pour successeur Guy de Bourgogne (2 février 1119). Il
prit le nom de Calixte II et se lit couronner à Vienne
le 9 février. Il voulut cependant recevoir des Romains,
cardinaux, clergé et peuple, une solennelle ratification
de son élection.
La raideur de son attitude envers Henri V après
l'attentat commis sur Pascal II n’empêcha point Calixte II
d'entrer en rapport avec l’empereur qui tenait une diète
dévéques et de princes à Tibur et que l’empressement
soumis de ses évêques envers Calixte persuadait de l’op­
portunité dun arrangement. Guillaume de Champeaux,
évêque de Châlons-sur-Marne, et Ponce, abbé de Cluny,
l'exhortaient à titre de négociateurs officieux. Henri
annonça qu'il irait en personne au concile de Reims que
Calixte II venait de convoquer pour la fin d'octobre. Le
concile s’ouvrit le 20 octobre. Suivant le traité conclu
dans l'intervalle avec Henri, le pape alla au-devant de
l'empereur à Mouzon, mais l'escorte de trente mille
hommes qui accompagnait l’empereur lui fit craindre
à bon droit de tomber dans une souricière; d’ailleurs
l’entente n'avait pu se faire à la dernière heure entre
les intéressés sur l'interprétation du traité convenu; le
pape revint donc à Reims où il interdit de nouveau les
investitures et excommunia l'empereur ainsi que l’anti­
pape Grégoire VIII (29 et 30 octobre 1119).
Les pérégrinations de Calixte II en France, son entre­
vue à Gisors avec le roi d'Angleterre, son action politique
• l ins lesaflairesanglo-françàises, avaient affermi le pouvoir
et accru le prestige de Calixte. qui regagna l’Italie (1120).
H fut accueilli en triomphe à Rome, Jaffé, 6852, et en
Italie. Jaffé, 6877, 6892. Les habitants de Sutri livrèrent
Bourdin, l’antipape Grégoire VIH, qui fut soumis à
<1 humiliants outrages à Rome et_ finalement enfermé
dans un monastère.
L'intervention des princes et notamment du duc Henri
de Bavière finit par amener la paix en Allemagne; ils
n'acceptèrent point les pures doctrines grégoriennes,
t lies que les représentait l'intransigeant Adalbert de
Mayence, mais ils n’avaient point l'obstination et
l'orgueil de Henri V. Un terrain de conciliation fut trouvé.
Une première assemblée de princes à Wurzbourg
(automne 1121) décida que l’empereur devait reconnaître
Calixte et les autres évêques en communion avec lui. Le
pape finit par se prêter aux ouvertures. Ni/iil, Benrice,
écrivait-il. de tua jure vindicare sibi quærit Ecclesia,
Jalle, 6950; mais il usait encore de menaces pour obtenir

1341

une soumission. Les cardinaux Lambert d'Ostie, Saxo,
comte d'Anagni, et Grégoire tirent le voyage d’Allemagne.
Après une nouvelle assemblée de princes à Wurzbourg
(juin 1122). le synode de Worms s’ouvrit enfin au mois
de septembre et aboutit à une entente improprement
appelée « pacte calixtin » ou « concordat de Worms ».
L’entente reçoit son expression dans deux déclarations
consécutives, qui ne se réfèrent point officiellement l’une
à l’autre. Henri V déclare qu'il laissera libres l’élection
et la consécration des prélats; mais Calixte II admet
que l’élection des évêques et des abbés dans l’Allemagne
proprement dite aura lieu en la présence du roi.
Henri V renonce à l'investiture par la crosse et l’anneau,
mais Calixte II admet que le roi donnera l’investiture du
temporel par le sceptre, ce qui entraînait pour l’élu
l’obligation de l'hommage féodal. En Italie et en Bour­
gogne la consécration de l’élu devait précéder l’investi­
ture féodale; mais en Allemagne l’investiture temporelle
précéderait la consécration. Comme tous les concordats,
celui de Worms consacrait une transaction. Les em­
pereurs n’avaient plus, comme Henri III, le droit de
désigner les évêques; l’élection reprenait vigueur; mais
ils conservaient une influence considérable sur les no­
minations ecclésiastiques. En cas de doute sur une
élection, l’empereur devait donner son assentiment
à la partie la plus estimable (sanior pars) des électeurs,
en se conduisant par l’avis du métropolitain et des
évêques de la province. Comme Henri V est seul
nommé par Calixte, sans allusion aux successeurs de
l’empereur, l’on peut soutenir que les concessions faites
par le pape ne regardaient que Henri, à titre de privilèges
personnels. Jaffé, 6986.
Le concile de Latran, IX® concile œcuménique, qui
s'ouvrit à Rome le 18 mars 1123, réunit environ
300 évêques et 600 abbés. Le pape y promulgua le con­
cordat de Worms, renouvela d’anciens canons et en
promulgua de nouveaux concernant la simonie, le
mariage des prêtres, les élections des prélats, l’envahis­
sement des biens d'Église par les laïques, la trêve de
Dieu. L'empereur fut solennellement réconcilié avec
l’Église. Une croisade fut résolue, mais le pape mourut
au milieu des préparatifs.
Des canons de même nature, relatifs à la discipline
de l’Église, avaient fait l’objet des soins de Calixte H
au synode de Toulouse, où il avait également pris des
mesures contre les pétrobrusiens (8 juillet 1119), et au
concile de Reims de 1119.
Sa correspondance abonde en pièces réglant des
litiges entre monastères ou églises. Il favorisa notam­
ment lesantonins dans le Dauphiné. Calixte H s'occupa
beaucoup des circonscriptions ecclésiastiques. Comme
archevêque de Vienne, il avait soutenu les prétentions
de son église contre celle de Grenoble au sujet du pagus
Salmôracensis ; il fut soupçonné d’avoir fait ou laissé
constituer un dossier de pièces dépourvues d’authenticité
pour battre en brèche la rivale de Vienne, la cité d'Arles;
mais on a la preuve que nombre de ces pièces échelon­
nées par les faussaires depuis le IIe siècle jusqu'au pon­
tificat de Pascal II, ont été employées et fabriquées pour
la plupart avant son avènement au siège de Vienne.
Seulement, devenu pape, Calixte II authentiqua tout le
dossier avec ses pièces les plus récentes. Les bulles ori­
ginales authentiquant la collection ont été retrouvées
par Ulysse Robert, Bullaire du pape Calixte 11, n. 25,
145.
En Espagne, il transféra les droits métropolitains
d'Emerila (ou Merida) au siège de Saint-Jacques de
Compostelle. Une extension des droits de primatie du
siège de Lyon sur le siège de Sens rencontra de l’oppo­
sition chez le roi Louis VI. En Italie, Calixte r. unit le
diocèse de Sainte-Rufine (Silva Candida) à celui de
Porto, réduisant ainsi à six le nombre des diocèses
suburbicaires. En Angleterre, il eut le dépit de voir un

1345

CAL1XTE II — CALIXTE III

de ses légats reçu avec honneur, mais placé dans l'im­
possibilité de remplir effectivement sa charge. Dans
l’interminable rivalité des sièges de Cantorbéry et
d’York, il soutint Thurston, élu archevêque d’Y’ork, dans
son refus de reconnaître la primauté du siège de
Cantorbéry. Il canonisa saint Conrad, évêque de Cons­
tance.
Jaffé, Regesta pontificum, t. I, p. "80; Duchesne, Liber ponti­
ficalis, 1892. t. il. p. 322, 376; U. Robert, Bullaire du pape Ca­
lixte 11, 2 in-8*. 1891 ; les lettres et les opuscula supposita dans
P. L., t. CI.X1U, col. 1093; Watterich, Romanorum pontificum
vitæ,1862, t. n. p. 115; Hefele, Conciliengeschichte, 2· édit, par
Kniipfler, 1886, t. V, p. 344; Gregorovius, Geschichte der Stade
Rom im Mittelalter, 4· édit., 1890, t. iv, p. 369; Giesebrecht,
Geschichte der deutschen Kaiserzeit, 3· édit., 1869, t. m,
p. 907; U. Robert. Histoire du pape Calixte IL 1891 ; Maurer,
Papst Calixt II, 1886; F. Rocquain, La cour de Rome et l'esprit
de réforme avant Luther, Paris, 1893, t. i, p. 138-149; Hauck.
Kirchengeschichte Deutschlands, Leipzig, 1896, t. ni, p. 909-916;
Stephens, The English Church from the Norman conquest to
the accession of Edward I, 1066-1S72, Londres, 1901, p. 136140; Bernheim, Zur Geschichte des Wormser Konkordats,
Gollingue, 1898; le texte du concordat de Worms dans Monu­
menta Germanite, Leges, sect, iv, Constitutiones impera­
torum, t. 1, p. 1S9-161, et dans Mirbt, Quellen zur Geschichte
des Papsttums, 2· édit., 1901, p. 115; les Epistolæ Viennenses,
dans Monumenta Germanise, Epistolæ, 1892, t. ni, p. 84.
Cf. Gundlach, Der Streit der Bisthümer Arles und Vienne,
Hanovre, 1890 (tirage à part avec quelques compléments d’ar­
ticles parus dans le A’eues Archie, t. xiv, xv); Duchesne,
Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, Paris, 1894, U I,
p. 162-166.
II. Hemmer.
3. CALIXTE III, pape (1455-1458). A la suite de sa
biographie, nous commenterons le décret qu’il a porté
sur le cens.

I. CALIXTE III. Biographie. — Le 8 avril 1455, le
cardinal Alphonse Borgia succédait à Nicolas V sous le
nom de Calixte III. Le conclave n’avait duré que quatre
jours. Les deux factions des Orsini et des Colonna étant
à peu près d’égale force avaient fait un compromis et
élu par accession un vieillard de 77 ans; peu s’en était
fallu que l’accord ne se fit sur le nom du cardinal
Bessarion ; son origine grecque détourna de lui les
suffrages des cardinaux italiens. Voir col. 802. — I. Avant
son pontificat. II. Pendant son pontificat.
I. Avant son pontificat. — Le nouveau pape était un
savant légiste. Né à Xativa, près de Valence, le 31 dé­
cembre 1378, de l’antique famille des Borgia originaire
d’e Catalogne, il fut d’abord étudiant à l’université de
Lérida, puis, son doctorat conquis en l’un et l’autre
droit, obtint une chaire à la même université. Pierre
de Lune lui conféra un canonical dans l’église de Lérida;
surtout Alphonse V, roi d’Aragon et de Naples, devinant
ses grandes qualités diplomatiques, se l’attacha comme
secrétaire particulier et conseiller intime. En cette qua­
lité il parvint à obtenir la renonciation de l’antipape
Clément VIII (Gilles Munoz). Martin V reconnaissant le
nomma en 1429 au siège épiscopal de Valence. Raynaldi. an. 1429. n. 3. 5.
Évêque, Alphonse Borgia continua d’assister son
prince dans les affaires les plus épineuses : réconcilia­
tion des rois de Castille et d’Aragon, réorganisation du
royaume de Naples, création du tribunal de Santa
Chiara. Il savait résister aux désirs illégitimes de son
maître,etrefusanoblement delereprésent er en qualité
d’ambassadeur auprès du concile de Bâle ; il mit au
contraire toute son industrie à rapprocher le roi
Alphonse du pape Eugène IV. Celui-ci le récompensa
par le titre de cardinal desQuatre-Saints couronnés, le
12 juillet 1444. Raynaldi, an. 1444, n. 21. Devenu, en
cette qualité, membre de la curie romaine, il s’y fit vite
apprécier pour l’austérité de ses mœurs, son énergie au
travail, sa « bonté, sagesse, droiture et impartialité ».
S. Antonin de Florence, cité par Pastor, Hist, des papes,

1346

p. 306. Son élévation sur la chaire pontificale ne le
surprit pas; bien des années auparavant saint Vincent
Ferrier lui avait prédit cet honneur à Valence, et lun
de ses premiers actes fut la canonisation du célèbre
dominicain (29 juin 1455).
II. Pendant son pontificat. — 1° Altitude à l’égard
des humanistes. — Dès les premiers jours, le pontificat
de Calixte III offrit un contraste frappant avec celui de
son prédécesseur. Nicolas V s’était montré le protecteur
magnifique des humanistes et des artistes dont la
reconnaissance a immortalisé sa mémoire. Son succes­
seur montra une indifférence presque complète pour les
choses de l’esprit. Simple dans ses goûts, détestant la
pompe et la représentation, « ce calme et froid juris­
consulte suivait le mouvement de la Renaissance non
pas d’un œil hostile, mais d'un œil indifférent. Son pon­
tificat marque une pause dans la marche triomphante
des idées nouvelles. » Pastor, op. cit., p. 308. 11 est
faux cependant qu’il ait dispersé, par des ventes et
des cadeaux inconsidérés, la magnifique bibliothèque
amassée par Nicolas V, comme plusieurs humanistes
mécontents le lui ont reproché ; il augmenta peu les
trésors laissés par son prédécesseur, mais il sut les
conserver. Jbid., p. 310 sq. On peut voir dans les deux
ouvrages de Muntz, Les arts à la cour des papes,
p. 320; Nouvelles recherches, p. 73, la liste des quelques
œuvres d’art qui enrichirent sous son pontificat les
collections du Vatican.
2» La croisade, contre les Turcs. — Ce qui rendait
Calixte III si froid à l'égard de l’humanisme, c'était
avant tout sa conviction profonde des dangers que l'in­
vasion toujours grandissante des Turcs de Mahomet 11
faisait courir à la chrétienté; les soins et les ressources
de l’Eglise lui semblaient exclusivement réclamés par
l'œuvre de défense à laquelle ce débile vieillard se
consacra pendant les trois années de son pontificat
avec une admirable énergie. En véritable Espagnol du
xv» siècle il avait voué aux musulmans une haine
ardente, et s'il avait été secondé par les princes chrétiens,
la redoutable puissance de Mahomet 11 eût été brisée
par la croisade.
Réunir toutes les forces de l’Occident chrétien contre
le Croissant, secourir la Hongrie contre laquelle se
portaient les principaux efforts de l’envahisseur, créer
une flotte de guerre pontificale, telle fut la triple tâche
qui l’occupa jusqu’au bout. Dès les premiers jours de
son pontifical, une bulle de croisade était lancée (en
partie dans Raynaldi, an. 1455, n. 18). De nombreuses
grâces spirituelles et indulgences étaient accordées aux
chrétiens qui prendraient la croix ; et le pape fixait leur
départ au 1" mars de l’année suivante. Des légats apos­
toliques, chargés de presser et de surveiller la percep­
tion des dimes imposées pour la guerre sainte, et de lui
recruter des soldats, furent envoyés dans tous les pays
chrétiens. Les plus grandes précautions furent prises
par le pape pour empêcher le retour des abus qui
avaient autrefois compromis de semblables prédications ;
en particulier des instructions détaillées réglaient la
manière de lever et de conserver les dîmes; elles ne
suffirent pas à réprimer toujours l’avidité des collec­
teurs qui s'appropriaient l'argent de la croisade, et plus
d’une fois Calixte III dut sévir contre eux.
Le pape donnait l'exemple de tous les sacrifices; on
le vit mettre en vente son argenterie et ses joyaux, alié­
ner maintes fois des biens d’Eglise, pour subvenir à la
construction et à l’équipement de la flotte qui se prépa­
rait sous ses yeux ; tous les autres travaux étaient
délaissés à Rome, même ceux qui avaient pour but
l’édification ou l’ornement des églises ; seuls les ouvrages
de fortification commencés par Nicolas V trouvèrent
grâce.
Le malheureux pape s'aperçut vite que le temps des
croisades était passé. Les premières troupes réunies par

4347

CALIXTE III

lui au prix de tant de sacrifices durent s’employer à
combattre le bandit Piccinino, qui avait envahi le terri­
toire de Sienne. Burckhardt, t. 1, p. 31. Piccinino fut
battu près du lac de Trasiméne, mais le roi de Naples
lui offrit un asile et le sauva ; il fallut acheter bien cher
la tranquillité momentanée du bandit. En septembre 1455,
les premiers vaisseaux équipés par les ordres du pape
avaient été envoyés par lui au secours des lies de la mer
Égée, que les flottes ottomanes assiégeaient. Les trois
commandants de la petite escadre pontificale manquè­
rent honteusement à leurs instructions et se mirent au
service du roi de Naples qui les employa à donner la
chasse aux vaisseaux génois et vénitiens, et à ravager
les côtes génoises. Le pape dut casser l'archevêque de
Tarragone, commandant en chef de sa flotte, et le rem­
placer par le cardinal Scarampo. Raynaldi, an. 1456,
n. 13 sq. Le légat partit pour Naples avec sa flotte
composée de 25 bâtiments; il devait rallier les galères
promises par le roi de Naples ; mais celui-ci, qui avait
dépensé en fêtes et en guerres contre les Génois l’argent
extorqué aux églises de ses États en vertu des bulles de
croisade, refusa, sous divers prétextes, de tenir ses pro­
messes. Le pape lui reprocha son indigne conduite.
Raynaldi, an. 1456, n. 12. Cette lettre n’ayant produit
aucun effet, Scarampo reçut l'ordre de prendre la mer
malgré ia faiblesse de sa petite escadre. Le cardinal
obéit et, après avoir mis en état de défense les îles
grecques, s'établit à Rhodes, ou il avait un bon arsenal,
pour al tendre les secours envoyés par les princes chré­
tiens.
Ces secours, hélas! ne vinrent pas. L'empereur Fré­
déric 111. pacifique et sans autorité, ne pouvait réagir
contre l’influence du clergé allemand, presque tout
entier opposé à la croisade. Charles Vil, prétextant l’état
déplorable ou se trouvait la France au sortir de sa
longue guerre avec l’Angleterre, défendit d’abord la
publication des bulles de la croisade; et l’université de
Paris eut la lâcheté d'interjeter appel de ces bulles
au futur concile. Du Boulay, t. v, p. 609. Le duc de
Bourgogne, manquant à toutes ses promesses, n’envoya
pas plus de secours, que les rois de Danemark et de
Portugal Les États italiens eux-mémes, plus rapprochés
du pape, et sans cesse harcelés par ses messagers,
n'étaient occupés que de leurs mesquines rivalités. La
plupart des princes ne laissaient même pas passer à
Rome l'argent des dimes récolté dans leurs États, et le
confisquaient sous prétexte de pourvoir à leurs arme­
ments pour la croisade. Calixte III, ne pouvant rien
obtenir des hommes, se tourna vers le ciel et ordonna
par une bulle touchante du 28 juin 1456, Raynaldi,
an. 1456, n. 19 sq., des prières spéciales dans tout le
monde catholique. C’est dans cette bulle, ibid., n. 22,
que le pape accordait cent jours d’indulgence à tous les
chrétiens qui réciteraient « entre none et vêpres, au son
de la cloche, comme on le fait déjà pour la salutation
angélique du soir, trois Pater et trois Ave ». Cette réci­
tation, jointe à celle déjà en usage dans l’Église des
Ave Maria du matin et du soir également annoncés
par les cloches, a beaucoup contribué à établir dans le
monde chrétien la touchante pratique de l’Angelus.
Voir Angelus, t. t, col. 1278-1280. '
L’héroïque confiance du pape fut presque aussitôt
récompensée. Quelques jours après la publication de
cette bulle, le héros hongrois Jean Hunyade attaquait
l'armée de Mahomet II qui assiégeait Belgrade. Le
14 juillet Hunyade parvint à s'introduire dans Belgrade
après avoir traversé la flotte turque qui barrait le
Danube; le 21, il repoussait victorieusement un assaut
de Mahomet II qui, blessé d'une flèche, dut donner le
signal de la retraite, abandonnant son camp et une partie
de son artillerie. Raynaldi, an. 1-456, n. 35.
La joie du vieux pape fut immense. Des fêtes et des
prières publiques comme Rome n’en avait pas vu de- I

4348

puis son avènement, célébrèrent cette victoire. Surtout
il fit part des événements de Belgrade à tous les princes
chrétiens, leur montrant l'occasion propice pour ruiner
la puissance des Turcs, et reprendre Constantinople et
Jérusalem. Il ne put vaincre leur égoïsme. Charles VU
de France permit bien de recueillir la dime dans ses
États, mais non pas d'y lever des soldats; les sommes
destinées à 1a croisade furent employées par lui à armer
des vaisseaux qu’il garda pour ses entreprises contre
l’Angleterre et contre Naples. En vain le pape rappe­
lait-il au roi l’exemple de ses aïeux, et particulièrement
de saint Louis. Raynaldi, an. 1456, n. 3. L’université et
le parlement de Paris s’unissaient pour entraverla per­
ception des dîmes par de nouveaux appels au concile;
et plusieurs évêques interdirent les collectes dans leurs
diocèses. Raynaldi, an. 1456, n. 4; du Boulay, t. v, p. 617,
630.
En Allemagne la résistance fut pire encore. Pour
échapper aux demandes des collecteurs pontificaux, les
prélats allemands, sous la conduite de l’archevêque de
Mayence, tinrent un conciliabule à Francfort-sur-leMain, et prétextant les abus de la cour romaine, refusè­
rent tout secours financier au légat Carvajal. En même
temps ils élaboraient un projet d’union entre les di­
verses églises d’Allemagne contre Rome; c’étaient les
pires prétentions du concile de Bâle qui relevaient la
tète. Gebhardt, Die Gravamina, p. 17 sq. Elles échouè­
rent grâce à l’esprit chrétien de l’empereur Frédéric III,
qui refusa tout appui à ces révoltés; des lettres du
pape stigmatisèrent la lâcheté des prélats allemands.
Raynaldi, an. 1456, n. 40. Enfin une lettre insolente de
Martin Mayr, le chancelier de Mayence, ayant porté â
Rome les griefs de la nation allemande contre la curie,
Æneas Sylvius, qui venait d’être nommé cardinal, se
chargea de répondre par deux des plus éloquents mé­
moires qu’il ait écrits. Epist., cccxxxvnt, ccclxix.
De semblables échecs répondirent aux efforts du pape
et de ses légats en Angleterre, à Naples, â Venise, en
Portugal. Les croisés hongrois eurent ia douleur de
perdre à quelques semaines de distance Hunyade et
Capistran emportés par la peste (11 août et 23 octobre
1456); le roi Ladislas de Hongrie, qui s’était décidé à
entrer en campagne pour poursuivre Mahomet 11, vit ta
discorde se mettre dans son armée et dut la licencier
sans avoir pu s’en servir.
Désespérant des princes de l’Occident, Calixte III se
tourna vers les princes chrétiens de Bosnie, de Macé­
doine et même d'Ethiopie, vers les chrétiens de Syrie,
de Géorgie et de Perse; il s’adressa même au prince
mahométan Usuincassan, roi de Perse et d’Arménie,
Raynaldi, an. 1-456, n. 45; 1457, n. 39, les suppliant de
s'unir contre l'ennemi commun. L’inertie des monar­
ques de l’Occident rendit ces efforts impuissants, et tous
les fruits de la victoire de Belgrade furent perdus. Le
pape voulut du moins que la reconnaissance du peuple
chrétien célébrât chaque année ce beau triomphe; la
fête de la Transfiguration de Jésus-Christ, fixée au
6 août, devait le rappeler. Raynaldi, an. 1457, n. 73 sq.
La dernière année du vaillant pape fut réjouie par
quelques nouveaux succès des armes chrétiennes.
Georges Castriot, prince d’Albanie, plus connu sous le
nom de Scanderberg, avait reçu de lui quelques secours
en 1456; il battit à la Tomornitza (juillet 1457) une ar­
mée de Mahomet II; quelques semaines plus lard la
flotte du cardinal Scarampo remportait à Mételin une
brillante victoire sur les Turcs,dont vingt-cinq vaisseaux
furent capturés. Succès rendus stériles eux aussi par
l’apathie des grands États chrétiens.
Jusqu’au bout la lutte contre l'infidèle tint la première
place dans les préoccupations de Calixte III. Ün !··
favoriser les princes en qui il espère trouver les chefs
de cette guerre sainte; c'est ainsi que le roi de Hongrie
étant mort le 29 novembre 1457, le pape favorise de tuut

1349

CALIXTE III

son pouvoir l’élection <le Mathias Ilunyade Corvin encore
enfant; c'est ainsi qu’il use de son influence pour faire
arriver au trône de Bohême Georges Podiébrad, héré­
tique Utraquiste, n’exigeant de lui qu’un serment de
fidélité et une abjuration secrète de son hérésie (6 mai
1458). Pour vaincre la mollesse des princes chrétiens il
convoque à Rome, à l’automne de 1457, un congrès
d’ambassadeurs; la plupart des Etats n’y envoyèrent pas
de représentants, et les diplomates présents ne surent
prendre aucune résolution énergique. Enfin lorsqu’on
juillet 1458 les forces du pape, épuisées par tant de tra­
vaux et d’angoisses, vinrent à décliner, il voulut consi­
gner dans son testament la marque de ses préoccupa­
tions guerrières en léguant une forte somme pour la
guerre contre les Turcs. Il mourut le 6 août 1458.
3·1 Népotisme. — Pourquoi faut-il qu’à côté de tant
de courage etd’austères vertus on trouve chez Calixte III
une faiblesse funeste à tant de papes, le népotisme?
Jamais peut-être ce vice ne fut poussé aussi loin que
sous lui; jamais il n’eut pour l’Êglise d’aussi funestes
conséquences. Calixte III avait plusieurs neveux, les
Mila et les Lançol, fils de ses sœurs. Il voulut trans­
mettre à ces derniers son nom de famille. A peine élevé
sur le trône pontifical, il commença leur fortune. Le
20 février 1456, Rodrigue Lançol Borgia, le futur Alexan­
dre VI, est fait cardinal en compagnie de son cousin
Luis Jean Mila. Les honteuses débauches de Rodrigue
étaient-elles déjà connues, aucun document ne le prouve;
mais il semble bien difficile qu’il n’ait pas dès cette
époque donné du scandale; car quelques mois après la
mort de Calixte III, Pie II le réprimandera sévèrement
pour les désordres qu’il affichait (11 juin 1460). Ray­
naldi, an. 1460, n. 31. Voir t. t. col. 724.
Chaque année du court pontificat de Calixte III ap­
porta de nouveaux honneurs à ses indignes neveux.
En 1157, Rodrigue devenait vice-chancelier de l’Êglise
romaine et généralissime des troupes pontificales. Un
autre Borgia, non entré dans les ordres. Pedro Luis,
frère de Rodrigue, était égalemenUcomblé de charges et
d’honneurs. Le cardinal Capranica ayant courageusement protesté contre ces faveurs scandaleuses ne put
rien obtenir; du moins le pape se refusa-t-il à satisfaire
la vengeance des Borgia qui auraient voulu faire jeter
en prison leur adversaire. Autour des Borgia étaient
accourus, pour profiter de leur rapide fortune, une
foule de collatéraux et de gens sans aveu venus de tous
les points de l’Espagne; le peuple italien les nommait
« les Catalans »; assez vite ils occupèrent bon nombre
d’emplois de la cour pontificale. Haïs du peuple de
Rome qu’ils opprimaient durement, ils usaient sans
pudeur de leur pouvoir; meurtres et querelles trou­
blaient sans cesse la ville sans que le pape vieilli et
absorbé par ses projets de croisade en sût rien.
Le 27 juin 1458, Alphonse, roi de Naples et d’Aragon,
étant mort, son fils naturel don Ferrant fut proclamé
roi de Naples en vertu des droits qu’Eugène IV lui avait
reconnus; les adversaires de la maison d’Aragon offri­
rent la couronne à René d’Anjou, comte de Provence.
Aussitôt la mort du roi de Naples connue, Calixte III
commença par distribuer les bénéfices du royaume
d’Aragon, dont la disposition avait été une cause de li­
tige entre lui et son ancien protecteur; tout passa aux
Borgia et à leurs clients. De plus, le 14 juillet 1458, une
bulle interdit de prêter serment à aucun des deux pré­
tendants au royaume de Naples jusqu’à ce qu’ils fussent
venus en personne taire juger leurs prétentions à Rome
par le pape leur suzerain. Ferrant se révolta contre cet
arrêt, et conclut un accord contre le pape avec François
Sforza, duc de Milan, et Cosme de Médicis. Pedro Luis
Borgia reçut de son oncle la mission de lever des trou­
pes et de diriger une expédition contre Naples; le bruit
courait que Calixte III lui destinait cette couronne. La
mort du pape arrêta cette guerre.

,

1

]
|

I

1350

4» Ordonnances diverses. — Il nous reste à signaler
quelques ordonnances intéressantes du pape, auquel ses
pensées de croisade ne faisaient pas oublier le gouver­
nement intérieur de l’Êglise. En mai 1455 on le voit
protester contre l’usage qui s’était introduit à Salzbourg
de traduire les clercs devant les tribunaux civils. Raynaldi, an. 1455. n. 37. Le 29 juin 1455, il canonisa saint
Vincent Ferrier. La bulle, préparée par lui, ne fut
cependant publiée que par Pie II le l’r octobre 1458.
Bullarium, t. i, p. 365 sq. En 1456, Calixte III dut in­
tervenir dans un différent assez grave, qui s’éleva entre
les ordres mendiants et l'université de Paris. Les men­
diants avaient obtenu du pape Nicolas V une bulle qui
dérogeait au canon du concile de Latran, touchant la
confession à son propre prêtre, et à la clémentine Duduni. Elle renouvelait au contraire la décrétale de Bo­
niface VIII au sujet des prédications, confessions et
sépultures. Les mendiants, pensant que la production
de cette bulle leur attirerait bien des difficultés, n’osè­
rent en faire usage pendant plus d’un an. Au mois de
mai 1456 seulement, ils la présentèrent à l’official de
Paris; l'université protesta contre cette bulle, et déclara
(22 mai 1456) que les mendiants seraient retranchés de
son corps, et privés de tous les droits académiques s’ils
ne s'engageaient à renoncer à ces privilèges et à obte­
nir une bulle qui les révoquât. Du Éoulay, t. v. p. 601.
Le 3 février 1457, fut lue dans une assemblée de l’uni­
versité la copie d’une bulle de Calixte III, qui révo­
quait celle de Nicolas V en laveur des mendiants.
Apaisée par cette révocation, l’université consentit, à la
demande du connétable de Richemont, à réintégrer les
mendiants (18 février 1457). Mais cette bulle deCalixte III
était fausse. Dès que le pape eut connaissance de sa
production à l'université, il la démentit, renouvela au
contraire les actes de Nicolas Ven faveur des mendiants,
les confirma par une bulle nouvelle donnée en son
nom, et écrivit à Charles VII pour se plaindre de ce que
quelques particuliers de l'université de Paris, par une
présomption criminelle, s’élevaient contre le saintsiège, et pour le prier d'employer son autorité à répri­
mer leur audace. Du Boulay, t. v, p. 617. Ces actes ne
servirent de rien aux mendiants; l'université déclara
qu’ils s’étaient retranchés eux-mêmes de son corps en
résiliant la transaction conclue le 18 février. Il fallut
céder, et le 8 août 1458, les dominicains, qui avaient
résisté les derniers, se soumirent, et acceptèrent les
conditions de l’accord du 18 février précédent. Du Bou­
lay, t. v, p. 621, 630.
En juin 1456, une bulle défend aux chrétiens les
rapports avec les Juifs et les Sarrasins. On ne doit pas
les inviter aux festins et aux fêtes de famille; on ne
peut les prendre comme médecins ni leur conférer des
magistratures ou des charges; leurs blasphèmes seront
sévèrement punis « par une amende ou quelque autre
peine plus grave qui paraîtra juste »; l’ancien usage est
remis en vigueur de leur faire porter des vêtements ou
des signes distinctifs. Raynaldi.an. 1456, n.67. La même
année (leroctobre 1456) une bulle interdit aux chrétiens
latins de vexer leurs coreligionnaires orientaux vivant
parmi les musulmans. Raynaldi, an. 1-456, n. 65. Une
autre bulle, du 1er janvier 1457, canonisa saint Osmond,
évêque de Salisbury. Raynaldi, an. 1457, n. 81. Diverses
mesures furent prises contre les hérétiques, qui repa­
raissaient en Lombardie, et contre Reginald Pekop, qui
renouvelait en Angleterre les erreurs de Wicliff. Ray­
naldi, an. 1457, n. 90 sq. Les excommunications portées
par Eugène IV et Nicolas V contre ceux qui dérobe­
raient aux basiliques de Rome des marbres ou des
objets précieux furent renouvelées. lbid.,n. 93. L’arche­
vêque de Braga en Portugal fut soutenu contre le duc
de Bragance, qui avait envahi les biens de son église
(1er janvier 1458). Raynaldi.an. 1458,n. 36. L'archevêque
"le Lyon prétendant à la primalie sur Rouen et la Nor-

1351

CALIXTE III

mandie, Calixte HL quelques jours avant sa mort, lui
donna tort, et déclara que l’archevêque de Rouen et ses
sulîragants étaient immédiatement soumis à l’Église
romaine. Raynaldi, an. 1458, n. 38.
Le '10 juin 1455, Calixte III avait accueilli la supplique
que lui envoyaient Isabelle Romée, mère de Jeanne
d’Arc, et les deux frères de la Pucelle, Jean et Pierre,
en vue d’obtenir la revision du procès de Rouen. Le
pape confia cette révision à l’archevêque de Reims, Jean
Juvénal des Ürsins, aux évêques de Paris et de Baveux.
Ay roles, La Pucelle, p. 603. C’est en vertu de ce reserit
que, le 7 juillet 1456, les trois évêques « dirent, pronon­
cèrent et jugèrent, que lesdits procès et sentences, en­
tichés de dol, de calomnie, d’iniquité... ont été, doivent
être regardés et sont nuis et nulles, sans valeur, sans
force et non avenus ». Ibid., p. 646.

tanto tempore, cuius contrarii
memoria non exsistit, in diver­
sis Alemaniæ partibus pro
communi hominum utilitate
inter habitatores et incolas par­
tium earumdem talis inoleverit,
hactenusque observata fuerit...
consuetudo, quod ipsi habitato­
res et incolae, sive illi ex eis qui­
bus id pro suis statu et indem­
nitatibus expedire visum fuerit,
super eorum bonis, domibus,
agris, prædiis, possessionibus
et hœreditatibus annuos marcarum, florenorum, seu gros­
sorum monetæ in partibus illis
currentis, reditus seu census
vendentes, pro singulis ex
marcis, florenis sive grossis
hujusmodi ab eis, qui illas vel
illos, sive reditus sive census ip­
sos emerint, certum competens
pretium in numerata pecunia
secundum temporis qualitatem,
prout ipsi vendentes et ementes
in contractibus super his inter
se firmaverunt, recipere soliti
fuere; illa ex domibus, terris,
agris, prædiis, possessionibus
et hæreditatibus praedictis, quae
in hujusmodi contractibus ex­
pressa fuerunt, praedictorum
solutioni redituum et censuum
efficaciter obligantes; in illo­
rum vendentium favorem hoc
adjecto, quod ipsi pro rata, qua
hujusmodi per eos receptam
dictis ementibus restituerent in
toto vel in parte pecuniam, a
solutione redituum, seu cen­
suum, hujusmodi restitutam
pecuniam contingentium, liberi
forent penitus et immunes; sed
iidem ementes, etiamsi bona,
domus, terre, agri, possessio­
nes et hæreditates hujusmodi
processu temporis ad omni­
modae destructionis sive deso­
lationis reducerentur oppro­
brium, pecuniam ipsam etiam
agendo repetere non valerent.
Apud aliquos tamen hæsitationis versatur scrupulus, an hu­
jusmodi contractus liciti sint
censendi. Unde nonnulli illos
usurarios fore prætendentes,
occasionem quaerunt reditus et
census hujusmodi ab eis debi­
tos non solvendi...
Nos igitur... ad omne super
his ambiguitatis tollendum du­
bium, praefatos contractus lici­
tos jurique conformes, et ven­
dentes eosdem ad ipsorum so­
lutionem censuum et redituum
juxta dictorum contractuum te­
nores, remoto contradiction s
obstaculo, efficaciter teneri,
auctoritate apostolica praesen­
tium serie declaramus.

135‘2
exposait le cas suivant : De­
puis très longtemps, et de mé­
moire d’homme on ne se sou­
vient pas du contraire, dans
diverses parties de l’Allemagne,
pour le bien commun de la
société, parmi les habitants de
ces mômes contrées s’était
établie et avait été gardée jus­
qu’à présent la coutume sui­
vante : Les habitants, ceux du
moins à qui leur condition et
leur avantage suggéraient de
pareils contrats, grèvent leurs
biens, maisons, champs, fonds,
possessions et héritages, en
vendant à d’autres des revenus
ou rentes annuelles en marcs,
florins ou gros, monnaies qui
ont cours en ces pays, et pour
chaque marc, florin, ou gros
de rente ils ont coutume de
recevoir en espèces des ac­
quéreurs de ces rentes ellesmêmes, servies en marcs, flo­
rins ou gros, un certain prix
convenable, variant selon les
époques, d’après les conven­
tions intervenues à ce sujet
entre vendeurs et acheteurs.
Comme garantie du paiement
de ces rentes, ils donnent en
gage (soit, ils hypothèquent)
celles de ces maisons, terres,
champs, fonds, possessions et
héritages, dont il a été con­
venu. On ajoute au contrat en
faveur des vendeurs la clause
que voici : S’ils restituent aux
acheteurs en tout ou en par­
tie la somme qu’ils ont reçue
comme prix, en proportion de
cette restitution, ils sont entiè­
rement libérés de l’obligation
de payer les arrérages de rente
afférents à lu somme restituée
(donc au prorata). 11 n’en est
pas de même des acheteurs :
alors même que les biens, mai­
sons, terres, champs, posses­
sions et héritages viendraient
avec le temps à être entière­
ment détruits ou dévastés, les
acheteurs n’ont pas le droit de
recourir aux tribunaux pour
recouvrer la somme, qu’ils ont
donnée comme prix... Plusieurs
cependant sont inquiets, hési­
tants, et se demandent si des
contrats de ce genre sont li­
cites. C’est pourquoi quelques
débiteurs, les considérant
comme usuraires. en prennent
occasion de refuser le paiement
des arrérages qu’ils doivent...
Nous donc..., pour lever à
ce sujet toute équivoque, toute
incertitude, en vertu de Notre
autorité apostolique. Nous dé­
clarons par les présentes lettres
que les contrats susdits sont
licites et conformes au droit, et
que ces mêmes vendeurs, ces­
sant toute opposition, sont ef­
fectivement tenus, selon la te­
neur des contrats, au paiement
des cens et des rentes.

I. Sources. — Les archives de Calixte III sont décrites par
Pastor, Hist., p. 326, note 1. Raynaldi cite bon nombre de ses
lettres. D’autres se trouvent au Bullaire, t. 1, p. 362 sq., parmi les
lettres d’zEneas Sylvius, et dans les suppléments de Cugnoni. La
constitution « Regimini » sur le cens (cf. infra) se trouve dans les
E.rtrav. comm., 1. III, c. il, lit. v. Æneas Sylvius Piccolomini
(Pie II), Opera, Bale, 1551, Historia Europæ, c. v, vi, i.vm,
lxv; Historia Asiæ minoris, c. lxxxviii; Historia Bohemica,
c. lxv; Epist., 1. I, n. 327 sq., p. 817 sq.; Id., Commentarii
rerum memorabilium, Francfort, 1614, 1. I, p. 25 sq. ; II,
p.35 sq.; VIII, p. 205sq.; XII, p. 326 sq. ; cf. les suppléments de
Cugnoni à ces livres; Id., Historia rerum Friderici HI impe­
ratoris, Strasbourg, 1585; S. Antonin de Florence, Chronicon,
Lyon, 1586. part. Ill, tit. XXII, c. xiv sq. : Bullarium romanum,
Luxembourg, 1727, t. I, p. 362 sq. ; Cugnoni, Æneæ Sylvii Pic­
colomini opera inedita, Rome, 1883, p. 126, 130; Hardouin,
S. J., Acta conciliorum, Paris, 1714, t. ix, p. 1375 sq. : Infessura,
Diarium romanæ urbis, dans \es Scriptores de Muratori, t. Ill b,
col. 1136 sq.; Platina, Vita Calixti HI, ibid., t. in b, col. 961 sq.
II. Travaux. — Ayroles, La Pucelle devant ΓÉglise de son
temps, Paris, 1890; Du Boulay, Historia universitatis Pari·
siensis, Paris, 1668, t. v, p. 609 sq. : Burckhardt, La civilisation
en Italie du temps de la Renaissance, trad. Schmitt, Paris,
1885; Ciaconius, Vitæ et res gestæ pontificum romanorum,
édit. Oldoinus, Rome,1677, t. il, p. 979 sq. ; Creighton, A history
of the Papacy during the period of the Reformation, Londres,
1882, l. n, p. 345 sq. ; Gebhardt, Die Gravamina der deutschen
Nation gegen den romischen Hof, Breslau, 1884, p. 12 sq. ;
Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom im Miltelolter, Stutt­
gart, 1894, t. vn, p. 144 sq.; Guglielmotti, Storia della marina
pontificia, Rome, 1886, t. ii, p. 203 sq. ; Hertzberg, Geschichte
der Byzantiner und des osmanischen Reiches bis gegen Ende
des sechzehnten Jahrhunderts, Berlin, 1883, p. 592 sq. : Muntz,
Les arts à la cour des papes pendant le .xv* et le xvr siècle,
Paris, 1877, p. 320; Id., Nouvelles recherches sur les arts à la
cour des papes, Rome, 1884, p. 73 sq. ; Pastor. Histoire des
papes depuis la fin du moyen âge, trad. F. Raynaud, Paris.
1888 sq., t. π, p. 293sq.; Petrucelli della Gattina, Histoire diplo­
matique des conclaves, Paris. 1864, t. ï, p. 263 sq.; Raynaldi,
Annales ecclesiastici, édit. Mansi, Lucques, 1752 sq., t. x,
р. 26 sq.; Reumont, Geschichte der Stadt Rom, Berlin, 1867 sq.,
: ni, p. 126 sq., 137 sq., 221 sq. ; Voigt, Enea Silvio de' Picco­
lomini, Berlin, 1856 sq.. t. n, p. 148 sq. ; Zinkeisen. Geschichte
des Osmanischen Reiches in Europa, Gotha, 1840 sq., 1. II,
с. isq., p. 60 sq.
J. DE LA S ERVI ÈRE.
II. CALIXTE III.
contrat du cens d’après la
bulle Regimini (1455). Cf. C. Il, L III. De empt. et
vendit., tit. v, Extravag. corn., Denzinger, doc. LXXIV.
— I. Texte et traduction de la constitution Regimini.
11. Définition, nature du cens. III. Division. IV. Licéité
au point de vue du droit naturel du cens réel, person­
nel. V. Du cens avec pacte de revente et de rachat.
VL Circonstances historiques qui ont occasionné cette
bulle. VIL Conditions du contrat du cens approuvé par
cette constitution. VIII. Valeur juridique de la décision
du pape in casu. IX. Le contrat du cens d’après
h bulle Cum onus de saint Pie V : conditions néces­
Π. Définition, nature du cens. — Le mot « cens >
saires de droit positif.
peut être pris dans différentes acceptions.
L Texte et traduction de la constitution Regimini.
Dans la constitution jRegiinini de Calixte III, le cens
indique une espèce de contrat de vente et d’achat. On
... Nobis nuper exhibita pe... La supplique, qui Nous a
■
continebat, quod, licet a
été récemment adressée, Nous | peut le définir : Jus percipiendi annuam pensumem ex

1353

CALIXTE III

1354

re vel persona alterius. Lessius, De justitia et jure,
réservatif. Ce cens est nettement distinct de VemphyI. il, c. xxii, dub. 1, η. 2; Pirhing, 1. V, tit. xix, n. 65.
léose et du fief. Le maître et le seigneur, en effet, ne
C’est le droit de percevoir une pension annuelle d'un
transfèrent à l’emphytéote et au vassal que le domaine
bien d’un autre ou d’une personne. Ou encore, c’est le
utile, et conservent le domaine direct, tandis que dans
droit d’exiger d’un autre une rente annuelle, qui a
le cens réservatif, le propriétaire transfère à un autre le
comme garantie immédiate ou un bien productif, champ,
domaine direct et utile sur ses biens.
verger, vigne, bétail, appartenant à cette personne, ou la
Le cens, au contraire, est consignatif ou désignatif,
personne elle-même, à raison de son industrie, de son
lorsque quelqu’un vend à un autre un droit à une rente
travail, de son art, de son talent spécial.
annuelle, mais ce droit est directement constitué ou sur
Ainsi défini le cens, c'est le droit lui-même de perce­
la personne du vendeur, ou sur ses biens productifs,
voir une pension annuelle, mais non la pension ellequi restent sa propriété. Par exemple Titius moyennant
même, ni le bien sur lequel elle est assurée. Par consé­
5000 francs achète de Caius le droit de percevoir chaque
quent, celui qui vend un cens ne vend pas de l’argent,
année de Ja vigne de Caius 5 hectolitres de vin ou leur
ni des fruits qui proviennent de sa propriété, comme
valeur en argent. C'est un cens consignatif. Il diffère
quelques-uns l'ont supposé, mais le droit d’exiger le
également de Vemphytéose et du fief, précisément parce
paiement annuel ou d’une certaine somme d'argent ou
que le vendeur garde le domaine direct et utile du bien,
d’une certaine quantité de fruits. L’objet du contrat
sur lequel est fondé le droit â la pension, tandis que le
entre le vendeur et l’acheteur, c’est le droit â la pension
maître et le seigneur cèdent à l’emphytéote et au vassal
annuelle. L’acheteur paie une certaine somme d'argent
le domaine utile, etc. C’est celui dont parlent principa­
et acquiert ainsi le droit à une rente annuelle, assurée
lement les docteurs, et dont il est question dans la cons­
sur le bien ou sur la personne du vendeur. Et remarque
titution de Calixte III.
justement Villalobos, Somme de la théologie morale et
Le cens consignatif ou désignatif se subdivise luicanonique, tr. XXIII, difficulté l™, pour constituer un
même en plusieurs espèces : — 1“ Si l'on considère la
cens proprement dit, il faut qu’il y ait vente et achat; car,
chose sur laquelle la rente est constituée, il est réel,
« quand le roi, par exemple, donne quelque rente an­
personnel ou mixte. — Réel, si le droit à la pension
nuelle à quelqu’un en récompense de ses services, ce
annuelle est directement assuré sur un certain bien
n’est point un cens; il le serait, s’il y avait achat. »
productif, de telle sorte que celui-ci venant à périr en
A noter aussi que le vendeur garde le plein domaine
tout ou en partie, la rente cesse par le fait même ou
du bien sur lequel est constitué le droit à la pension
subit une réduction proportionnelle. Dans ce cas. la
annuelle : « Celui, dit encore Villalobos, loc. cit., qui
rente est tellement inséparable du bien lui-même qu’elle
charge son bien de quelque rente ne vend pas ledit
le suit toujours, en quelque main qu’il passe, quand
bien (quoi qu'en dise Antoine Gomez avec quelques
même il serait vendu à un autre, comme une charge qui
autres), mais seulement une partie du droit qu'il a sur
lui est inhérente, jusqu’à ce qu’il en soit légitimement
ce bien, en la même façon que celui qui le charge de
dégrevé. Il est évident que dans ce contrat, avec l'obli­
quelque servitude, vendant par exemple le passage par
gation réelle qui pèse sur le bien, il y a une obligation
son pré, ou la permission de faire des fenêtres qui re­
personnelle, qui atteint le propriétaire, parce que la
gardent dans sa cour. »
charge qui grève le bien retombe sur le propriétaire.
Le cens diffère évidemment du prêt (mutuum). Dans
— Personnel, si le droit à la pension est directement
le prêt on n'achète rien; le cens, au contraire, est un
constitué sur la personne même, qui s'oblige, à raison
droit acquis par contrat de vente et d’achat : l’acheteur
de son travail, de son industrie, de son art, de son talent,
moyennant uncertain prix acquiert le droit de percevoir
à payer une rente annuelle. Mais, pour plus de sécurité,
une rente annuelle d’un bien productif d’un autre ou
le cens personnel peut avoir comme garantie une hypo­
d’une personne. De plus, la rente est perçue à raison
thèque sur les biens de la personne: c’est alors le cens
d'un capital, que le débiteur n'est pas tenu de rendre
personnel avec hypothèque. Dans ce cas, l'hypothèque
au créancier, tandis que dans le prêt proprement dit, la
n'intervient pas en vertu du contrat censuel lui-méine;
chose prêtée, par exemple la somme d’argent, doit être
c'est seulement un contrat subsidiaire; l’hypothèque
rendue au créancier. Cf. Wernz, Jus Decretal., t. ut,
n’est exigée que pour la sécurité du premier contrat, et
tit. ix, n. 261 ; Ballerini-Palmieri, De justitia et jure,
par conséquent on ne doit recourir à l'hypothèque pour
n. 478; Rambaud, Éléments d’économie politique,
le paiement de la pension que dans le cas où l’on ne
part. III, c. n, p. 485.
pourrait absolument pas l’obtenir de la personne elleDe même, il ne faudrait pas confondre ce cens avec
même. Lessius, De justitia et jure, 1. II, c. xxn, dub. il,
le cens dont il est question en matière de biens ecclé­
n. 7; De Lugo, De justitia et jure, disp. XXVII, sect, i,
siastiques; celui-ci, en effet, indique une redevance que
n. 4. Par exemple, Titius est habile artisan, mais il n’a
les églises ou instituts ecclésiastiques devaient payer
pas d'argent. 11 demande à Caius de lui avancer un
principalement en signe de sujétion. Cf. 1. Ill, X,
capital de 10000 francs. Par contre il s’engagea payer à
tit. xxxix; Wernz, loc. cit.
Caius une rente annuelle de 50 écus. Caius consent.
Dans le contrat du cens, le vendeur de la rente, qui
C’est un cens consignatif personnel. Toutefois, pour
dans le cas devient débiteur (débi-rentier), est commu­
assurer ce premier contrat, Caius exige comme garan­
nément appelé censuarius, et l’acheteur, qui devient
tie de son droit une hypothèque sur une terre ou une
créancier (crédi-rentier),censuista ou censualista; licet,
maison que possède Titius. C’est un cens personnel avec
ajoute Ferraris, Prompta bibliotheca, v» Census, η. 5,
hypothèque. — Mixte, si le droit à la rente est immé­
diatement constitué à la fois et sur la personne ellealii appellent creditorem ipsum censuarium etcensualislam, et alii utroque nomine utrumque appellari
même, et sur un bien productif, qui lui appartient, de
telle sorte que le bien venant à périr, la personne reste
posse dicant.
HI. Division. — Ainsi entendu, le cens, si l’on con­
cependant soumiseà l’obligationdu cens; c'est justement
sidère la manière dont le contrat se fait, est réservatif,
le contraire dans le cens réel; si la chose vient à périr
ou consignatif soit désignatif.
en tout ou en partie, le cens se perd avec elle, ou est
réduit proportionnellement.
Le cens est dit réservatif, lorsque par donation, vente,
2° Si l’on considère la manière dont la rente se paie,
legs, etc..quelqu'un transfère àunautre le plein domaine
sur ses biens,se réservantsur eux une pension annuelle, j le cens est fructuaire ou pécuniaire : fructuaire, quand
Par exemple, Titius possède une terre; il la vend à | la pension se paie en fruits, par exemple, en blé,
Caius, et se réserve comme prix une pension annuelle
vin, etc.; pécuniaire, si elle consiste en une somme
de 50 écus, que doit lui servir Caius : c’est un cens
d'argent.

1355

CALIXTE III

3° Au point de vue de la nature de la rente, le cens se
divise en certain et incertain : certain, quand la pen­
sion est bien déterminée, par exemple 10 hectolitres de
vin. ou 15 écus de rente; incertain.au contraire, quand
la rente est indéterminée, par exemple quand elle con­
siste en la 3'. 4«, 5« partie des fruits d’un champ, d’une
vigne.... comme lit Joseph en Égypte. Gen.. xt.vn. 24.
i» Enfin, si l’on considère la durée de la pension, le
cens est temporaire ou perpétuel : perpétuel, s’il est à
perpétuité; temporaire, s’il n’est que pour un temps, ou
un temps déterminé, par exemple pour 10 ans, 20 ans,
ou pour la vie d’un homme (c’est ce qu’on appelle cen­
sus vilalilius). Le cens perpétuel est rachetable ou non
suivant que le vendeur peut à son gré racheter le cens,
en remboursant la somme versée par l’acheteur, ou non.
Motina, Dejustitiaetjure, tr. II.disp.CCCLXXXI.CCCLXXXIlt;
Lessius, De justitia et jure, 1. II. c. xxn. dub. n; de Lugo,
De justitia et jure. disp. XXVII, sect. i. n. 2 sq. ; Barbosa. Col­
lecta». in I. til Decretal.. De censibus, tit. XXXIX. η. 4 sq. ;
Pirliing, 1. V, tit. x’x, sect nt. n. 66; Reilfensluel. 1. V, tit. xix,
n. 129 sq.; Ferraris, Bibliotheca, v> Census ; Schmalzgrueber,
i. V, tit. XIX, § 4. n. 156 sq.; Villalobos, Somme rie la thcol.
mor. et can., tr. XXIII, diftlc. 1; Batlerini-Palmieri. De justitia
et jure. n. 471 sq. ; Devoti, Inst, can., t. II. I. IV, til. xvr. De
usuris, n. 21 sq. : Wernz, Jus Decretal., n. 261 ; Ojeti, Synopsis
juris canonici, 2* édit., V Census.
IV. Licéité nr cens au point de vue nu droit natu­
— A ne considérer le cens qu’au point de vue du
droit naturel, on peut affirmer d’abord, selon le senti­
ment commun des docteurs, que le cens réel est licite,
pourvu qu’il n’y ait rien dans le contrat qui blesse
l’équité naturelle, c’est-à-dire en définitive, pourvu
qu’on achète le cens à juste prix. Lessius, loc. cil.,
dub. xii, n. 74. Si chacun, en effet, a le droit de vendre
tous ses biens, il a évidemment le droit d’en vendre
une partie, par exemple les rentes qui en proviennent;
si je possède un champ, pourquoi ne pourrais-je pas
aliéner une partie dès droits que j’ai sur ce champ, par
exemple le droit de percevoir une rente annuelle de ce
champ, puisque je puis vendre le champ lui-même? En
outre, ce cens a été expressément déclare licite par les
souverains pontifes Martin V, const. Regimini (1425),
Calixte 111, const. Regimini (1455), et Pie V, const.
Cum onus (1569).
Cependant quelques anciens docteurs avaient soutenu
la thèse contraire. II estassurément permis, disaient-ils,
de constituer un cens par donation, legs, etc.; et il est
loisible à chacun de vendre on d’acheter un cens ancien
ainsi établi. Mais, ajoutaient-ils, il est illicite de con­
stituer un cens réel nouveau par contrat île. renie et
d'achat; un tel contrat n’est qu’un prêt usuraire pallie,
et est manifestement contraire à la justice. Par exemple,
dans le cens perpétuel, la somme des rentes payées par
le débiteur dépassera bientôt le capital versé par le
créancier; et celui-ci, sans titre spécial qui justilie ce
gain, recevra ainsi plus qu’il n’a donné; cette raison
vaut même pour le cens temporaire, toutes les fois que
la somme des renies arrivera à dépasser le capital versé
par le créancier. De plus, lorsque le débiteur veut se
libérer de toute obligation en rachetant le cens, il doit
restituer le capital prirnitifdans son intégrité,sans tenir
compte des arrérages régulièrement payés jusqu’alors.
11 n’y a donc pas égalité entre le prix donné et la chose
achetée, entre l’acheteur et le vendeur. Ainsi raison­
naient Henri de Gand, Quodlibet, I, q. xxxix; VIII,
q. xxin, XXIV ; llottomann, Observat., 1. 11. c. xv, et
quelques autres, qui, conséquents avec eux-m 'mes,
étendaient au contrat de rente la prohibition dont le
prêt à intérêt était frappé de leur temps. On cite égale­
ment en faveur de cette opinion Jean André, Innocent,
Antoine de Butrio, Alexandre de Nevo, etc., quoique,
remarque Schmalzgrueber, cesauteurs ne la soutiennent
pas ouvertement. L. V, tit. XIX, n. 165, 166.
rel.

DICT. DE TIIÉOL. CATEOL.

135G

Les théologiens et les canonistes, répond de Lugo,
disp. XXVII, sect. n. n. 12, rejettent commmunément
cette opinion. Voir Molina, disp. CCCLXXXV; Lessius,
c. xxn. dub. ut ; Schmalzgrueber, 1. V. lit. xix.n. 165 sq.
La raison sur laquelle elle s'appuie est dénuée de fon­
dement. Nous l'avons déjà dit, il y a une différence
essentielle entre le cens elle prêt proprement dit. Dans
le prêt, l'obligation principale, qui incombe au débiteur,
c’est de rendre la chose prêtée, le capital : tandis que.
dans le cens, le débi-rentier est principalement obligé
de payer la pension annuelle, et il n’est pas tenu d.·
rendre le capital pendant qu'il paie les rentes. « Le
prêt, dit M. Rambaud. implique essentiellement une
exigibilité du capital, et par elle le débiteur est tou­
jours sous le coup d'une menace de spoliation : or, rien
de semblable avec la rente. » Eléments d'économie
politique, part. III. c. Il, p. 485. Ensuite, dans ce con­
trat l'égalité est fort bien gardée entre le vendeur et
l'acheteur. Pendant que le cens dure, le débiteur pour
la somme reçue paie un prix convenable (on le sup­
pose). Lorsque le débiteur veut se libérer de toute obli­
gation en rachetant le cens, il restitue au créancier ce
qu’il a reçu : rien de plus juste; ce droit à la pension
annuelle, quand il est revendu au débi-rentier, vaut au­
tant que lorsqu’il fut vendu la première fois au crédi­
rentier. Et ainsi l’égalité persiste.
A la vérité, il pourra se faire à la longue que les
rentes perçues dépassent de beaucoup la somme versée.
Mais dans le contrat, cette inégalité n’est pas sans com­
pensation, et il n'est pas vrai de dire que, si l’acheteur
de la rente a quelques avantages, il n’a aucun titre
pour les justilier. L'acheteur, en effet, ne court-il
pas fréquemment le danger de perdre et le capital versé
et la pension annuelle? 11 en devait souvent être ainsi
au moyen âge, où l’état social offrait moins de stabilité
qu'aujourd’hui. Les cens ont beau être perpétuels, l’ex­
périence. observe justement de Lugo, montre qu'en fait
ils ne sont la plupart -tu temps que temporaires, à cause
des multiples accidents, de la mobilité, de l’inconstance
des choses, qui peuvent occasionner leur perte totale
ou partielle. C’est pourquoi, dans l’estimation des
hommes, ils valent beaucoup moins que la somme des
rentes que l’on pourrait en obtenir. Rien d’étonnant donc
que le capital versé soit inférieur à l'ensemble, au total
des pensions, qui pourraient être payées. De Lugo,
disp. XXVII, sect, n, n. 16; Lessius, loc. cil., dub. v, vi.
En outre, l'acheteur, par ce contrat, ne se met-il pas
dans l'impossibilité de recouvrer jamais la somme
versée, même si elle devait lui être i t le pour réaliser
un bénéfice, éviter un dommage? Schmalzgrueber, 1. V,
lit. xix, n. 172. Il y a donc égalité entre le vendeur et
l’acheteur; le contrat est parfaitement conforme à la
justice.
La question relative au cens personnel est plus com­
plexe. C'est qu'en effet, le prêteur s’enrichit par l’in­
dustrie d'autrui; or, c’est un axiome des anciens mo­
ralistes que le fruit de l’industrie protite à son auteur,
même s’il était de mauvaise foi. Le cens personnel ne
semble donc être qu'un contrat déguisé de prêt à inté­
rêt : c’est pourquoi beaucoup de théologiens le condam­
naient. D’autres, au contraire, le regardaient comme licite.
Ainsi Lessius, après une longue discussion, conclut que
le cens personnel est permis. Pourquoi, en effet, quel­
qu'un ne pourrait-il pas vendre le droit qu'il a de per­
cevoir un bénéfice de son travail, de son industrie, de
son art. de son talent spécial? Et nous avons déjà dit
qu'il y a une différence essentielle entre le cens et le
prêt proprement dit (mutuum). Même conclusion pour
le cens personnel avec hypothèque et le cens mixte.
Lessius, loc. cil., dub. iv, n. 15-23. Bon nombre de
docteurs sont du même avis que Lessius au sujet du
cens personnel ; Soto, De justitia, 1. VI, q. v. a. 1,
concl. 4; Azor, Inst, mor., part. Ill, 1. X. c. v, q. i;

IL - 43

1357

CALIXTE III

Tamburini, ). IX, tr. Il, c. n, § 1; Reiffenstuel, I. V,
tit. XIX, n. 157; Leurenius, Forum ecclesiast., 1. V,
lit. xix, q. ccclx; Schmalzgrueber, I. V, tit. xtx. n. ISO;
Ballerini-Palmieri, De just, et jure, n. 479, p. 728;
Lehmkuhl, Theol. mor., t. 1, n. 1094·; Wernz, Jus De­
cretal., t. m,n. 261, p. 282; Bucceroni, Theol. mor., 1.t,
n. 346, etc. Saint Alphonse de Liguori défend celte
opinion et l'appelle plus commune et plus probable. De
contract., dub. ix, n. 839.
Be Lugo, après avoir clairement établi l’état de la
c'ieslion, expose les deux opinions, cite les auteurs qui
les soutiennent, discute leurs raisons, et conclut luimême en disant ; « Celte opinion (qui nie la licéité du
cens personnell me parait plus probable. » Disp. XXVII,
sect, n, § I, n. 25 sq. La raison principale qu'il fait
valoir, c’est que, dans le cens personnel, on ne vend
nullement le droit à une pension, comme dans le cens
réel, mais bien la pension elle-même. Par exemple,
celui qui pour une somme d’argent qu’on lui verse s'en­
gage à livrer un cheval, vend réellement le cheval, et
non pas seulement le droit au cheval; ainsi, celui qui
pour une somme d'argent reçue s'oblige à payer une
pension annuelle, vend réellement la pension elle-même,
et non pas simplement le droit à la pension. Dans le
cens personnel, ce serait donc l'argent qui, de soi. im­
médiatement produirait de l'argent, rapporterait un
intérêt à l'acheteur, qui c'aurait aucun titre spécial pour
justifier ce gain :ce n'est autre chose que l'usure. Quamobrem, dit Benoit XIV, De synodo dune., I. X, c. v,
η. 4. censum personalem ementi, aurum ex auro per se
cl immediate nasceretur, in quo tota consistit usurarii
contractus nequitia. Le cardinal de Lugo donne une
longue liste de docteurs, soutenant cette opinion, que
Molina appelle plus commune. Voir Molina, De justitia
et jure, tr. H, disp, CCCLX.XXVI1I, n. 7; Villalobos,
Somme de la theol. mor. et can., tr. XXIII, diflic. 2.
Benoit XIV expose les deux opinions, mais ne se pro­
nonce pas. De synodo dicee., I. X, c. v, n. 4.
V. Cens avec pacte de revente oc de rachat. —
Est-il permis d'acheter ou de constituer des cens rachetables au profit du vendeur ou de l'acheteur? — On peut
supposer deux cas :
1 ■’ cas. — Titius peut-il donner mille écus à Coins en
renie constituée, avec pacte que ledit Cains pourra se
d'charger de celte rente quand il lui plaira, en rem­
boursant à Titius la somme de mille écus? e La réponse
est affirmative, comme il appert de la pratique cons­
tante. » Villalobos, loc. cil., difficult. 4. A la vérité, pas
de difficulté sur ce point; les docteurs sont générale­
ment d'accord pour affirmer qtie le débiteur, à s'en tenir
au contrat lui-même, a la faculté de racheter le cens et
de se libérer : Per se et ex natura rei, census, saltem
ex i arte debiloris, redimi rei exstingui potest. Wernz.
Jus Decretal., t. hi, n. 261. Je suppose, dit Lessius, loc.
cil., dub. tv. η. 15, que l'achat d'un cens réel, rachetabte
au gré du vendeur, c'est-à-dire avec pacte que le ven­
deur pourra racheter le cens quand il lui plaira, est li­
cite, car. de même que l'achat d'un champ avec pacte
de revente est permis, ainsi l'achat du droit de percevoir
une rente annuelle de ce champ avec pacte de revente,
est licite; ce droit à la pension annuelle n'est qu'une
partie des droits que le maître possède sur ce champ.
D'ailleurs, spécialement pour le cens réel, rachetable au
gré du vendeur, la question est positivement résolue :
ce sont exactement des pactes de ce genre, qui ont été
approuvés par les papes Martin V, Calixte III et Pie V.
Cf. Ballerini-Palmieri, De justitia et jure, n. 479; Buc­
ceroni, Theol. mor., t. i, n. 318.
t?-· cas. — Peut-on mettre dans le contrat que Cains
(débi-rentier) sera obligé de racheter la rente, en rem­
boursant les mille écus dans un temps déterminé, 5 ans,
par exemple, ou même dés qu'il plaira à Titius (créan­
cier) de les réclamer? Lessius donne nettement une

1358

réponse affirmative à cette question; et selon lui, cette
opinion est plus probable et spéculativement plus vraie
que la négative. Loc. cil., dub. x, n. 55,56. Le débiteur,
dit l'éminent théologien, peut vendre un cens en se réser­
vant la faculté de le racheter quand il lui plaira, et en
imposant à l'acheteur l'obligation de le lui rendre quand
il le réclamera : tout le monde l'accorde. Donc le créan­
cier peut de son côté acheter un cens, en se réservant
la faculté de le revendre, et en imposant au débiteur
l'obligation de le racheter quand il lui plaira. La conclu­
sion s'impose, car la raison est la même dans les deux
cas. Si le vendeur, en effet, peut imposerai! créancier
une pareille obligation et se réserver ainsi le droit de
recouvrer à son gré une chose qu’il aliène, pourquoi le
créancier ne pourrait-il pas imposer au débiteur une
semblable obligation, et se réserver ainsi le droit de
rentrer en possession d’une somme qu’il aliène? Il y
a égalité entre le vendeur et l’acheteur. Lessius, loc. cil..
dub. x, n. 56sq.; Laymann. 1. Ill, tr. IV, c. XVltl, n. 8;
Tamburini. 1. IX, tr. Il, De censibus, c. iv, § 2; Diana,
t. VI, tr. ill, De contract., résolut. 58; Ballerini-Pal­
mieri, De just, et jure, n. 479, p. 729; Bucceroni, Theol.
mor., t. I, n. 350. Saint Alphonse de Liguori dit : Hæc
sententia, spectata rei natura, salis probabilis mihi
videtur. De contract., dub. tx, η. 813.
Cependant, l'opinion contraire est plus commune, au
moins quand il s’agit du cens rachetable au gré de
l'acheteur; car. dit Soto, il n'y a dans ce contrat qu'une
usure palliée. Titius (créancier) obligeant Caius (débi­
teur) à racheter la rente et à lui rendre le capital quand
il lui plaira, et dans l'intervalle jouissant de la rente
aurait les mêmes avantages que celui qui, ayant prêté
une somme à intérêt, en recevrait quelque gain chaque
année, et pourrait exiger son capital quand bon lui
semblerait. Si venditor ei (emptori) tenetur pretium
redhibere, mutuatum censeretur, ac subinde usura
esset emptorem quidpiam ultra capitale recipere. Soto,
1. VI, q. v, a. 3. conci. 1; cf. Molina, De just, et jure,
tr. II, disp. CCC1.XXXV, n. 1 ; Rebel, part. Il, I. X, q. ult.,
diflic. 4, η. 4, 5; Covarruvias, I'm·., 1. Ill, c. ix, n. 4;
Villalobos, loc. cil., diflic. 4, n. 2; Benoit XIV. De sy­
nodo diœc., 1. X, c. v, n. 4, p. 364; S. Alphonse de
Liguori, De contiact., n. 813. etc.
Jusqu'à présent, en parlant de la licéité du cens, nous
n’avons traité la question qu'au point de vue du droit
naturel. Mais ce genre de pacte offre un véritable dan­
ger d’abus, d’usure; toutes les controverses, que nous
venons d'indiquer, agitées précisément au sujet de la
licéité du cens, le prouvent surabondamment. Aussi, l'au­
torité légitime, ecclésiastique ou civile, a-t-elle pu à bon
droit intervenir, prohiber peut-être ce contrat, ou tout
au moins exiger, comme garantie,des conditions positives.
Reste donc à déterminer les conditions dans lesquelles
le cens a été approuvé spécialement parCalixte III,dans
sa constitution Hegimini. Grâce aux notions générales qui
précèdent, il sera facile d'en donner un commentaire
clairet succinct. Remarquons immédiatement que la bulle
de Calixte 111 ne détermine pas quelles sont les condi­
tions nécessaires de droit positif ecclésiastique. Sans
doute, elle approuve le contrat dans certaines conditions,
et nous allons les indiquer; mais elle ne déclare pas
ces conditions nécessaires, obligatoires. C'est Pie V, qui
par sa constitution Cum onus (1569) lixa les conditions
nécessaires, obligatoires de droit positif pour la licéité
du ccn«.
VI. Circonstances historiques qui ont occasionné
cette bulle. — L'usure a toujours été condamnée et
énergiquement combattue par l’Église. Dans un prêt de
consommation proprement dit (mutuum), pour justifier
l'intérêt, il fallait toujours un titre spécial, la cessation
d'un gain, un dommage à risquer, etc. Souvent les sou­
verains pontifes étaient intervenus pour abaisser le taux
de l'intérêt, qui parfois dépassait le 30, le 40 p. 100,

1359

CALIXTE III

1300

voire même'allait au 100 p. 100. Card. J.-B. de Luca, i clergé recourut au souverain ponlife. lui exposa dans
De usuris et interesse, disc. VI, n. 1. Aussi déjà au
une supplique l’état de la question et lui demanda une
moyen âge et plus tard, sous l’influence des lois ecclé­
décision. C’est pour répondre à cette supplique que Casiastiques et civiles, qui interdisaient sévèrement l'usure,
lixte 111, en 1455. publia la bulle Degimini. Comme l’in­
vit-on peu à peu se substituer au prêt à intérêt d’autres
dique l'inscription historique, Inscript. hist., c. n,
modes d’utiliser l’argent, comme le cens, le contrat de
L III, tit. v, Extravag. com., édit. Friedberg, elle fut
compagnie ou de société. Toutefois, dans le contrat du
adressée aux clergés de Magdebourg, de Nuremberg et
cens (nous ne parlons que du cens consignatif ou dési­
d Halberstadt. .Mersebourg était un évêché suflragantde
gnatif), l’acheteur donne une somme au vendeur, qui
Magdebourg.)
doit en retour lui payer une pension annuelle : n’y avaitVU. Conditions du contuat dü cens approuvé par
cette constitution. — Dans cette constitution, le pape
il pas là plus qu’une analogie avec le prêt à intérêt?
Aussi les docteurs du temps, moralistes et canonistes,
expose d'abord le cas soumis à son jugement. Il s’agit
en France, en Espagne, en Pologne, discutaient-ils beau­
dans l’espèce d'un contrat censuel passé dans certaines
coup sur la légitimité de ce contrat; et un certain nom­
conditions que nous indiquons, en tenant compte de la
const. Degimini de Martin V, qu'elle confirme ;
bre, Henri de Gand, Hotlomann. .Jean André, Innocent,
Antoine de Butrio, et d’autres, cités par Schmalzgrueber,
1° Celui qui vend la rente ou plutôt s'en charge, désigne
1. V. tit. six. n. 166, ne voyaient dans le cens consignatif
quelque maison, ou possession, ou quelque autre bien
r el qu'un prêt usuraire mal déguisé. El si le désaccord
productif, sur lequel la dite rente est fondée, constituée :
exislait déjà à propos du cens désignatif réel, il s'accen­
illa ex domibus... efficaciter obligantes. Il s’agit donc
tuait fortement au sujet du cens personnel, voir Lessius,
d'une rente consignative réelle, ou d'un contrat par
loc. ci,'., dub. iv; de Lugo, loc. rit., disp. XX VII, sect. Il,
lequel moyennant une somme convenable versée, le
n. 22 sq.; Villalobos, toc. cil., tr. XXIII, diflic. 2; et
crédi-rentier acquiert le droit à une pension annuelle,
célèbre fut en Allemagne la discussion entre théologiens
constituée sur un bien productif du vendeur (débi-renet canonistes sur la licéité du cens personnel avec hypo­
tier).
2» La seule chose désignée et spécifiée dans le contrat
thèque. J.-B. de Luca, De censibus, disc. XXXII, η. 8.
Sur ces entrefaites, en 1414, se réunit à Constance le
demeure obligée et hypothéquée pour la rente, et non
concile, qui mit lin au grand schisme d'Occident par
pas les autres biens ni la personne : illa ex domibus...,
félection du pape Marlin V en 1117. Les Pères du con­
prædiis... quæ in hujusmodi contractibus expressa fue­
cile se préoccupèrent de la question du cens; ils la trai­
runt..., efficaciter obligantes.
tèrent cependant en dehors des sessions conciliaires. Et
3“ Celui qui achète ou constitue la rente doit payer un
ce ne fut pas seulement la question de la quotité de la
prix juste, qui peut varier selon les époques, nous di­
renie permise qui fut discutée à Constance, mais bien
rions aujourd'hui selon la valeur du loyer, de l'argent,
la question de droit naturel. Le cens élait-il. oui ou non,
du taux de l'intérêt : certum competens pretium...,
un contrat licite au point de vue du droit naturel? Après
secundum temporis qualitatem.
mûr examen, les Pères du concile se prononcèrent pour
4’ L'acheteur doit payer immédiatement, argent comp­
la licéité du contrat. Mais ce jugement n'a pas la portée
tant, en espèces, in numerata pecunia.
d'un acte, d’un décret conciliaire, puisqu'il n’a pas été
5° Celui qui se charge de la rente peut la racheter en
rendu dans une session régulière du concile. Après cette
toutou en partie, quand il lui plaira; in illorum ven­
décision, il y eut un moment de calme, qui ne dura
dentium favorem hoc adjecto, quod ipsi pro rata, qua
guère.
hujusmodi per eos receptam dictis ementibus restitue­
En effet, en 1425, sept ans à peine après le concile de
rent in toto vel in parte pecuniam, a solutione redituum
Constance, la controverse reprit, moins sur la question
seu censuum, hujusmodi restitutam pecuniam contin­
de tond, résolue an concile, que sur la quotité de la rente
gentium, liberi forent penitus et immunes. C'est aussi
permise. Et sous prétexte d’usure, un certain nombre de
ce qu’indique le sommaire : Contractum quemdam
débiteurs refusaient de payer les arrérages, au grave
emptionis et venditionis, prxcedenti similem. Summer.,
préjudice des créanciers, ecclésiastiques ou civils. C'est
c. n, 1. Ill, tit. v, Extravag. com. Or le précédent, ap­
alors que le pape Martin V intervint, et par la constitu­
prouvé par Martin V, était un contrat de cens consignatif
tion Degimini, en 1425, c. i, L 111, De empt. et vendit.,
réel, avec faculté pour le débiteur de se libérer en tout
tit. V, Extravag. corn., déclara légitime le cens consi­
ou en partie quand il lui plairait. C. 1, 1. Ill, tit. v, Ex­
gnatif, rachetable au gré du vendeur, et fixa le 10 p. 100
travag. corn.
en moyenne comme quotité de la rente annuelle.
6° Celui qui constitue la rente (le crédi-rentier ou
En 1452, Nicolas V, second successeur de Marlin V,
l’acheteur). ne peut pas obliger l’autre (le débi-rentier
à la demande d'Alphonse 1er, roi des Deux-Siciles, par
ou le vendeur) à racheter la rente en tel temps ou quand
une bulle spéciale, const. Sollicitudo pastoralis, étendit
il lui plaira ; celte condition est clairement indiquée dans
<> ce royaume la disposition de son prédécesseur, relative
la constitution de Marlin V : Sed ad hoc hujusmodi
a la quotité de la rente annuelle (le 10 p. 100 en moyenne);
vendentes inviti nequaquam per emptores arctari vel
et ainsi, remarque le cardinal de Luca, loc. cil.,
adslringi valerent. C. I, 1. III. tit. v, Extravag. com.
lise. XXXII. n. 9, approuva implicitement la licéité du
1° Si le bien hypothéqué périt en tout ou en partie,
contrat lui-mème. Tamburini donne un commentaire
la rente se perd également, ou subit une réduction pro­
d taillé de cette constitution. L. IX, tr. II, De censibus,
portionnelle; les acheteurs ou crédirentiers n’ont pas
le droit de recourir aux tribunaux pour recouvrer la
c. v. n. 2; c. vi. Cf. S. Alphonse de Liguori, De contract.,
n. 815.
somme qu'ils ont donnée comme prix : Sed üdeni emen­
Malgré toutes ces décisions pontificales, certains esprits
tes, etiamsi bona, domus, terree, agri, possessiones et
ne se montraient pas satisfaits. Principalement en Alle­
hseredilates hujusmodi, processu temporis ad omni­
magne, ceux qui jusqu’à présent avaient douté de la
moda! destructionis sive desolationis reducerentur op­
i gitimité des contrats censuels étaient loin de s'avouer
probrium, pecuniam ipsam etiam agendo repetere non
vaincus. Dans de telles conjonctures, rien d’étonnant de
valerent.
voir la discussion renaître. Elle fut vive en Allemagne,
8° La rente ne doit pas excéder le revenu du bien
surtout dans quelques diocèses. Pour mettre lin à cette
hypothéqué, et régulièrement les arrérages sont payables
malheureuse querelle, qui engendrait un malaise géné­
chaque année : annuos... reditus seu census vendentes.
ral. parce qu'elle avait une répercussion fâcheuse sur
VIII. Valeur juridique de la décision du pape j.v
I.· direction des consciences et sur les affaires ellesCAsn. — Danscette constitution. Calixte III déclare qu'un
neuies, l êvéque de Mersebourg (Haute-Saxe) avec son | contrat censuel, fait dans ces conditions, est licite, et

1361

CALIXTE III

comme Martin V, â la fin il presse les débiteurs de satis­
faire aux obligations qu'ils ont justement contractées.
Mais le pape ne dit pas que ces conditions sont néces­
saires, et que sans elles les renies sont injustes. Evidem­
ment, puisque le pape déclare licites les contrats faits
dans ces conditions, il est sûr qu’ils ne contiennent
rien de contraire à la justice, qu'ils sont en harmonie
avec le droit naturel. Mais il ne détermine pas non
plus quelles sont les concluions requises de droit positif
pour l'achat du cens, puisqu'il ne dit pas que ces condi­
tions sont nécessaires. En d'autres termes, la décision du
pape est une réponse à la question posée. Dans l’espèce,
il ne s'agissait que du cens consignatif réel, rachetable
au gré du vendeur...; le pape répond que le cens, établi
dans ces conditions, est licite; il approuve donc le cens
consignatif réel, rachetable au gré du vendeur, etc.; et
ce cens n’a par conséquent rien de contraire à la justice.
Mais il ne s'ensuit pas que le pape condamne le cens
personnel ou le cens mixte, puisqu'il ne déclare pas ces
conditions obligatoires. Bref, dans la constitution Regi­
mini de Calixte 111, il n'est pas question du cens per­
sonnel ou du cens mixte, et le pape ne détermine pas
quelles sont les conditions requises de droit positif pour
l’achat du cens. C’est Pie V qui fixera le droit sur ce
point.
Parmi les docteurs qui regardaient le cens personnel
comme illicite au point de vue du droit naturel, quel­
ques-uns s'appuyaient précisément sur les bulles de
Martin V et de Calixte III pour prouver leur opinion.
Dans leurs constitutions, disaient-ils, ces papes n’ont
approuvé que le cens réel: donc le cens personnel n'est
pas permis. La conclusion, ajoutaient-ils, ressort plus
clairement de la bulle Cunt onus de Pie V, par laquelle
le saint pontife exige formellement que le cens soit
fondé sur un bien productif du vendeur, et ainsi n'au­
torise que le cens réel.
Vain sophisme, et la réponse est facile. Les consti­
tutions de Marlin V et de Calixte Ill ne déterminent pas
les conditions dans lesquelles le cens doit être établi ;
elles approuvent simplement le cens établi dans les con­
ditions proposées dans l’espèce, sans les déclarer obli­
gatoires. Quant à Pie V, il exige sans doute que le cens
soit constitué sur un bien productif; mais si de droit
positif il prohibe le cens personnel, il ne le déclare pas
pour cela contraire au droit naturel. C’est ce que dit
avec autorité saint Alphonse de Liguori. lorsqu’il répond
à ce même argument : Ad bullas autem Martini V et
Callixli 11I respondetur, quod ibi minime reprobatur
census personalis, seu quia ibi lanium agebatur de
censibus reatibus, de quibus quæsilum fuerat, an liciti
essent; ideo pontifices eos tantum approbarunt. Hinc
bene aiunt Lessius, Salmanlieenses, prtefalas bullas
non obligare, cum non sint præceplivæ, sed tantum
approbatives conditionum in eis expressarum. In bulla
autem S. Pii V præcipilur quidem non constitui cen­
sum nisi super re stabili, non tamen declaratur census
personalis illicitus de jure naturali. De contract., dub.
IX, η. 840. Voir aussi Lessius, loc. cil., dub. xn, n. 75,
76; Pirhing, 1. V, lit, xtx, n. 82; Schmalzgrueber, 1. V,
tit. xtx, n. 205 sq.; Villalobos, loc. cil., diffic. 6; Azor,
Inst, mor., part. HI, 1. X, c. v.
IX. Le contrat ou cens d’après la bulle Cun ones
DE SAINT Pie V : CONDITIONS requises de droit positif
pour la licéité du cens. — Cette déclaration de Ca­
lixte 111 n'apaisa pas complètement l’agitation, qui
régnait dans ces provinces d'Allemagne. Loin de là, peu
après, elle reprit plus vive que jamais, et s'étendit même
en France, en Italie et dans d’autres contrées. Card. .1,B. de Luca, De censibus,disc. XXXI I, η. 13. Pour apporter
un remède efficace au mal, Pie V, dans sa constitution
Cum onus, en 1569, détermina expressément les condi­
tions nécessaires, requises de droit positif, pour consti­
tuer un cens, les rendit obligatoires, et déclara que sans

CALIXTE

1362

ces conditions le contrat était nul et présumé usuraire.

E. Rodriguez, Tract, super const. Pii V, à la suite de l'expli­
cation de la bulle Cruciatæ ; Lessius, De justitia et jure, 1. II,
c. XXII. dub. xn. n. 76 sq. ; de Lugo, De justitia et jure,
disp. XXVII, sect, tv; card J.-B. de Luca, De censibus,
disc. XXXII. η. 13 sq. ; Reifïenstuel, 1. V, tit. xtx. n. 153 sq. ;
Ferraris, Prompta bibliolh.. v Census, n. 10 sq.; Pirhing, 1. V,
tit. xix. n. 83; Schmalzgrueber. 1. V, tit. xix, n. 2C7 sq. ; Azor,
Inst, mor., part. III. I. X. c. v; Benoit XIV, De synod, diœc.,
1. X. c. v, n. 4. 5; S. Alphonse de Liguori, De contract., dub. ix,
n. 846 sq. ; Ballerini-Palmieri, D·' just, et jure, t. ni, n. 482 sq. ;
Wernz, Jus Decretal., t. ni, p. 288-289.

Toutefois, cette constitution de Pie V, lorsqu’elle parut,
ne fut pas partout acceptée, et (par tolérance du saintsiège) n’obligea que les pays où elle avait été reçue. Elle
n’exprime plus la discipline actuelle de l’Église sur cetle
question. En tant qu’elle contient un droit purement
positif, elle est depuis longtemps tombée en désuétude.
Enfin, de nos jours, le prêt à intérêt étant lui-même
considéré comme licite, voir USURE, la question du cens
n'offre plus de difficulté, à la condition, bien entendu,
que tout dans ces contrats, dans le prêt comme dans le
cens, soit légitime, reste dans une juste mesure. Hodie,
dit Génicot, cum unirersim liceat moderatum fenus e
pecunia, tanquam e re frugifera, percipere, jam in
constituendis censibus nulla est per sc moralis difficul­
tas. Servandae sunt regulæ quæ de moderato auctario
positae sunt et quæ de pisto pretio in emptione venditione
traduntur. Theologia moralis, De censu, n. 621, p. 607.

Voir les canonistes sur le c. In civitate, in VI·, 1. V, tit. xix.
De usuris; spécialement Innocent. Henri de Suze (Hostiensis),
Nicolas de Tudeschls, Jean André, Fagnani; Ferraris, Prompta
bibliotheca, v" Census ; Barbosa, Collectam in I. Ill Decretal.,
De censibus, tit. xxxix, n. 4 sq.: card. J.-B. de Luca, De
censibus, disc. XXXII ; Leurenius, Forum eccl., 1. V. tit. xix,
q. ccci.ix sq.; Schmalzgrueber, I. V, tit. xix, S 4. n. 154 sq. ;
Villalobos, Somme de la thiol, mor. et can., tr. XXIII; Salas.
Tract, de censibus, dub. i; Soto, De justitia, I. VI. q. v; J. uc
Medina, Tract, de censibus; Azor. Inst. mor., pari. III. 1. X;
Diana, t. vt, tr. III. De contract., résolut. i.vi sq. ; Tamburini,
1. IX, tr. IL De censibus: Molina, De justitia et jure, t. it,
disp. CCCLXXXI sq.; Lessius. De justitia et jure. 1. IL c. x.xn;
de Lugo, De justitia el jure, disp. XXVII; S. Alphonse de
Liguori, De contract., dub. ix, n. 839-849; Ballerini-Palmieri,
De justitia et jure, n. 469 sq.; Lehmkuhl, Theol. mor., t. t,
n. 1094 sq. ; Benoit XIV. De synodo diœc., I. X. c. v; Devoti,
Instil, cun., t. 11, p. 363; Wernz, Jus Decretal., t. in, tit. IX,
n. 261 ; Marianus de Luca. Institut, can., De rebus, n. 488 sq. ;
Sanli-Leitner, 1. Ill, tit. xxxix. n. 1. p. 412; Bucceroni, Theol.
mor., t. I, n. 341 sq. ; Gury-Dumas, Theol. mor., t. I, n. 931;
Cl. Marc, Inst, mor., t. 1, n. 1146; Génicot, Theol. mor., t. 1,
n. 621, p. 606; Ojeti, Synopsis juris cun., 2· édit., v Census.
L. Choupin.
4. CALIXTE III, antipape (1168-1177), Jean, abbé de
Strouma, opposé par Frédéric Barberousse au pape
Alexandre III. Voir t. I, col. 714-715.
5. CALIXTE George, théologien luthérien, fils du
prédicateur Jean Calixte, né le 14 décembre 1586 à Medelbye, village du Schleswig. Il commença ses études à
Flensbourg, et fut envoyé, à l'àge de 16 ans, à l'univer­
sité d Helmstadt; il fréquenta aussi les universités d'Iéna,
de Giessen, de Tubingue et d’Heidelberg. Précepteur
d'un riche Hollandais, Matthieu Overbeck. il entreprit
avec lui un long voyage à travers l’Europe et lit la connais­
sance de beaucoup de savants : à Mayence de Bécan,à
Londres de Casaubon, en France du président J.-A. de
Thon. Par ses longues éludes sur l’antiquité chrétienne
et les Pères de l’Eglise, il parvint à s'affranchir de quel­
ques préjugés luthériens. En 1613 il rentra à Helmstadt,
et en 1614 il fut nommé professeur de théologie à l’uni­
versité. 11 mourut le 19 mars 1656, à l'àge de 70 ans.
— Sur le terrain théologique tous ses efforts tendirent
à réconcilier les trois confessions : luthérienne, réfor­
mée et catholique. A cet effet il crut qu’il était néces­
saire de dégager loyalement les croyances communes

1363

CALIXTE — CALIXTINS

aux trois confessions, et de laisser de côté les points de
divergence. Ces croyances communes il les trouvait dans
le symbole des apôtres. Pour juger les croyances pro­
pres à chaque confession il s'appuyait sur l'Écritiire et
l’Eglise; car il regardait comme vrai tout ce qui est for­
mellement enseigné par l'Ecrilure et l’Église. En ce qui
concerne les mystères, il enseignait qu’on doit admettre
le fait <le leur existence (quod sintj, mais qu’on est libre
à l’égard de leur nature ou de leur mode (quomodo sial).
Sur certains points de doctrine, il se séparait des luthé­
riens et se rapprochait des catholiques : ainsi il ensei­
gnait la nécessité des bonnes œuvres, rejetait l'ubiquité
du Christ dans son humanité, niait la corruption abso­
lue de l’homme, reconnaissait au pape une primauté
fondée sur le droit humain, et accordait que la messe
peut être dite un sacrilice. Ces opinions conciliantes
indisposèrent contre lui les luthériens rigides, et pro­
voquèrent la fameuse controverse dite du syncrétisme,
qui partagea en deux camps presque tous les théolo­
giens allemands. A partir de 1630 on lit paraître contre
lui divers écrits, ou on l’accusait de vouloir fusionner
toutes les confessions chrétiennes, d’où le nom de
syncrétistes » que l'on donna à ses partisans. Dans ces
écrits on le traitait de « cryplocalholique », et surtout
de « cryptopapiste »; c’est le titre même d’un écrit paru
en 1640 : Cryplopapismus novæ theologiæ Ilelmstadiensis; tous s'accordaient pour le déclarer traître et
transfuge. Calixte se disculpa de ces accusations dans
une série d’écrits de controverse dont les principaux
sont ; Widerlegung des unwahrhaften Gedicliles tinter
dem Tilel » Kryptopapismus », Lünebourg, 1641; Ite­
rata compellatio ad Academiam Coloniensem ; Respon­
sum maledicis Moguntinorum theologorum pro rom.
pontificis infallibililate præceptoqiie sub una vindiciis
oppositum, Helmstadt, 1644. 1645. I.a controverse ne lit
que s'envenimer, lorsque Calixte, à cause de ses dispo­
sitions conciliatrices, fut invité en 1645, par le roi de
Pologne Wladislas, à assisterau colloque de Thorn, qui
avait pour but de rétablir la paix dans les esprits. Les
deux partis étaient assez nettement tranchés : du côté
de Calixte se trouvaient surtout les théologiens d'Helmstadt, de Rinteln et de Kônigsberg; les principaux calixtins furent Conrad Hornejus, Gérard Titius, Joachim
Hildebrand. Ses adversaires se recrutaient dans les
universités de Leipzig, d'Iéna, de Strasbourg, de Gies­
sen et de Marbourg. Deux surtout, .1. Hülfemann et
A. Calov, se tirent remarquer. La controverse dévia sur
d'autres points, comme on peut s’en convaincre par
les titres des écrits que Calixte publia à celte époque :
lie duabus quæstionibus num mysterium Trinitatis e
solius V. T. libris possit demonstrari, et num ejus
temporis patribus Filius Dei in propria sua hypostasi
apparuerit, 1649. 1650; Indicium de controversiis theo­
logicis, qtite inter lutheranos et reformatos agitantur,
1650: Desiderium et studium concordiæ ecclesiastical,
1650; . -derlegung der Verleumdungen, Helmstadt,
1651. Tous ses efforts furent infructueux, et il ne put
voir le succès de son œuvre.
Les principaux ouvrages qui nous restent de Calixte
sont, outre ceux que nous avons déjà cités, Disputa­
tiones XV de præeipuis christ, religionis capitibus,
Helmstadt, 1611, 1658; Epitome theologiæ, ibid., 1661;
Apparatus theologicus, ibid., 1628; Epitome theologiæ
moralis, ibid., 1662 ; Tractatus de pontificio sacrificio
missæ, Francfort, 1614; De tolerantia reformatorum,
Helmstadt, 1697 ; Digressio de arte nova contra Nihusium, ibid., 1634; et quelques autres écrits de moindre
importance.
Fr.-Ul. Calixt, Catalogus operum G. Calixti; H. Sclimid,
G-<ehichte der synkretistischen Streitigkeilen in der Zeit des
Gem-g Calixt, Erlangen, 1846; W. Gass, G. Calixt und der
Synfcretismus, Breslau. 1846; E. L. Th. Henke, G. Calixtus
■-· a seine Zeit, 2 vol.. Halle, 1853-1856; Bauer, Ueber den Cha­

1364

racter und die Bedeutung des calixtinischen Synkretismus,
dans Theol. Jahrb., 1848, p. 163; Realencyclopàdie fur prot.
Théologie. 3· édit., t. ui, p. 643-647 ; Kirchenlexikon, 2· édit.,
t. Il, col. 1711-1715.
V. Ermoni.
6. CALIXTE DE NAPLES, reli gieux franciscain de
l’observance, ne nous est connu que par un ouvrage in­
titulé : De triplici statu aniniæ humanæ juxta theolo­
gorum ac philosophorum principia, in-12, Rome, 1586.
Ce volume comprend les I. I el II de la l" partie. Le
reste a-t-il été publié? Il résulte de son ouvrage qu’il
était lecteur au couvent de Sainte-Marie-la-Neuve à
Naples, et qu'il avait suivi les leçons du célèbre Fran­
çois Panigàrole.
Sbaralea. Supplementum et castigatio ad scriptores ordinis
minorum, Rome, 1806; Toppi, Biblioteca Napolitano, Naples,
1678: Tafuri, tstoria degli scrittori nati nel regno di Napoli,
Naples, 1754, t. Ill c, p. 212.
P. ÉnouxRD d’Alençon.
1. CALIXTINS. Ce nom, emprunté au mot latin calix.
sert à désigner, parmi les partisans de Jean Huss, ceux
qui au xv» siècle, réduisant le minimum de leurs pré­
tentions à quatre articles, revendiquèrent plus particu­
lièrement l’emploi du calice ou la communion sous les
deux espèces en faveur des laïques. La communion
sub utraque n’était pas chose inconnue dans la pratique
chrétienne, voir Communion sous les deux espèces,
mais l’Église l’avait interdite depuis longtemps à cause
de ses inconvénients. Jean Huss lui-même, du moins à
ses débuts, n’avait pas songé à reprendre cet usage
sans le consentement exprès de l’Église. Mais quelquesuns de ses partisans, sous l'inspiration de Jacobel,
revendiquèrent le droit de la pratiquer. Or le concile de
Constance, fidèle aux sages prescriptions du passé· et
soupçonnant d'ailleurs, non sans raison, que cette inno­
vation masquait quelque erreur dogmatique sur la pré­
sence réelle, le condamna dans sa XIII» session générale,
le 15 juin 1415. Mansi, t. xxvu, col. 726-728; llardouin,
t. vin, col. 380-382; Hefele, Histoire des conciles, trad,
franç.. Paris, 1876, t. x, p. 477-478. Mais ni l'archevêque
de Prague ni le roi de Bohème Wenceslas ne purent
faire observer le décret du concile. Jacobel composa une
violente diatribe contre les Pères de Constance qu’il
appelait « les docteurs de l’usage ». Et Huss, changeant
d'altitude bien que prisonnier, s’empressa d’écrire à
son disciple Ilaulick, qui l’avait remplacé dans la chaire
de Belhléhem, de ne pas s'opposer à l’emploi du calice,
de ne pas combattre Jacobel, et à son ami Christian
d’adjurer la noblesse de Bohême d’avoir à défendre un
usage que le concile venait d’interdire contrairement à
l'enseignement de l'Évangile et à la tradition primitive.
L'exécution de Huss, survenue le 6 juillet suivant, sou­
leva l’indignation des partisans du calice et excita une
révolte sanglante en Bohème. Malgré l'intervention de
l’évêque de I.eitomysl, qui fut impuissant à conjurer
l'orage, la noblesse envoya une protestation au concile,
notifiant son refus d’obéissance. L'usage du calice fut
maintenu et généralisé ; il devint un signe de ralliement,
le symbole des calixtins.
Dès 1418 le concile met en demeure le roi Wenceslas
de protéger la foi catholique, de purger l’université de
Prague et de traduire devant la cour romaine les prin­
cipaux fauteurs de l’hérésie. 11 décide que les laïques
qui avaient communié sous les deux espèces devaient
abjurer leur erreur et que les écrits de Jacobel devaient
être livrés et détruits. Le pape Martin V, dans sa bulle
Inter cunctas, du mois de février 1418, ratifie ces déci­
sions et exige que les hérétiques soient interrog· s sur
la question de savoir s'ils admettent la présence réelle
sous chaque espèce et s’ils consentent à ne plus com­
munier que sous une seule. Hefele, op. cil., t. xi. p. 6979. Ni Jean Dominici, ni Beaufort, évêque de Win­
chester, ni Julien Césarini, envoyés successivement
comme cardinaux légats pour pacifier la Bohème, ne

4365

CA TJX TI NS

réussissent; tous leurs efforts sont inutiles. Les hussites
s’entêtent; de plus, profitant de la faiblesse royale, ils
s’organisent militairement, ne mettent plus de bornes
à leur audace et préludent à une longue et sanglante
tragédie. En 1419, ils refusent de reconnaître pour roi
l’empereur Sigismond. Le borgne Jean Ziska prend la
tète de ce mouvement révolutionnaire et hérétique; il
se construit une forteresse, à 25 lieues de Prague, sur
le mont Hartjislin, qu’il lit appeIer\Tabor; A sa mort,
en 1424, des divisions éclatent, quatre partis se forment :
celui des taborites, minorité turbulente et sans scru-pule, avec Procope le Grand ; celui des orphaniens, orphanites ou orphelins, beaucoup plus nombreux, avec
Procope le Petit; celui des orébites, sans nuance de
doctrine mais d’exaltation égale; et enfin celui des
modérés, gens de Prague ou calixtins proprement dits
avec le Bohémien Rokytsana, curé de Prague, et l’Anglais
wiclefiste Pierre Peyne.
Julien Césarini, chargé en 1431 par Martin V d’ouvrir
et de présider le concile de Bâle et confirmé dans ces
fondions par Eugène IV, s’empresse d’entrer en rela­
tions avec les tchèques modérés ou calixtins, dans
l'espoir de les ramener. Il reçoit d’eux un mémoire et
les invite à comparaître. L’affaire étant ainsi entamée,
il répond au décret de dissolution du concile porté par
le pape qu’on doit la terminer, sous peine de voir un
schisme éclater à Bâle et de donner lieu aux tchèques
de prétendre qu’on a peur d’eux. Les calixtins, dociles
â l'appel de Julien, envoient des délégués, entre autres
Rokytsana, Peyne. Jean de Krainic, qui se rencontrent
à Egra avec les envoyés du concile (8 mai 1432), de­
mandent qu'on admette avec eux des représentants des
taborites et des autres partis, tombent d’accord sur
leur réception à Bâle et conviennent qu’on discutera
librement leurs quatre articles, relatifs â la communion
sous les deux espèces, â la répression des pêches, â la
liberté de la prédication et aux biens ecclésiastiques.
Conformément à cette convention, les tchèques arrivent
à Bâle au commencement de 1433; tous les partis bussites sont représentés. Seuls parmi eux, les calixtins
célébraient la messe comme les romains, sauf qu'ils
donnaient aux laïques la communion sous les deux
espèces. La discussion sur les quatre articles s’engage
aussitôt. Le calixlin Rokytsana plaide en faveur de la
communion sous les deux espèces; l’évêque taborite
Biskupec de Pilgram, pour le droit et l'obligation de
punir les péchés; le prêtre orphanien Ulrich deTznaim,
pour la liberté de la prédication; et Pierre Peyne,
contre les biens temporels du clergé. Les conclusions
sont déposées par écrit. Avant de donner la parole aux
orateurs désignés par le concile pour réfuter les argu­
ments mis en valeur, Julien Césarini essaie par une
série de 28 questions de bien déterminer la croyance
des bussites; car, en dehors de ces 4 articles, ils pro­
fessaient d’autres doctrines étrangères à la foi; et il
n'entendait procéder à une réconciliation que sur des
bases solides et sans la moindre équivoque; il n’obtint
pas de réponse. Les orateurs du concile prennent
alors la parole : le Slave Jean de Raguse contre
Rokytsana; le Français Gilles Charlier ou Carlier, doyen
de Cambrai, contre Biskupec; le professeur de Cologne
Henri Kalteisen contre Ulrich; et l’Espagnol Jean de
Palomar, de Barcelone, contre Peyne. La discussion
dura plusieurs jours sans qu'on parvînt â s’entendre.
Les tchèques, pressés de rentrer dans leur patrie,
obtiennent l’envoi d’une députation du concile en
Bohême pour traiter directement avec le peuple assem­
blé. Nicolas de Cusa leur demanda si, dans le cas où
on leur accorderait la faculté de donner la communion
sub utraque, ils se montreraient plus accommodants sur
les autres points: ils ne répondirent pas. Le concile
se résigna donc à envoyer des délégués en Bohême
(avril 14331. Ceux-ci, après deux mois passés à Prague,

1366

déléguèrent trois d'entre eux pour aller renseigner le
concile. Palomar avait pu se convaincre que la désu­
nion la plus complète régnait parmi les hussites, qu'ils
ne s’entendaient que sur l'emploi du calice pour la
communion des laïques, sans qu’ils fussent tous
d’accord pour déclarer s'ils le jugeaient nécessaire ou
non au salut; c'est ce qu'il notifia aux Pères de Bâle. Le
concile, après une vive discussion, consentit à concéder
l’usage de la communion sub utraque, mais chargea ses
délégués: 1°de faire observer que la coutume denecommunier que sous l'espèce du pain avait été introduite
par l’Eglise pour des motifs d’ordre dogmatique et d'ordre
pratique, contre ceux qui pourraient croire qu’on ne
reçoit pas Noire-Seigneur tout entier sous une seule
espèce et contre les inconvénients qu'offre la commu­
nion sous l'espèce du vin; 2“ d'exiger que les prêtres
calixtins ou utraquistes avertiraient préalablement
leurs fidèles que Jésus-Christ est tout entier sous
chaque espèce. Ce fut la base de l'accord stipulé â
Prague, le 30 novembre 1433, sous le nom de compadata. Restait â le faire souscrire par le concile. Mais
déjà des réclamations s'étaient fait entendre de la part
des hussites exagérés, qui avaient repris leur campagne
de déprédations. Le cardinal Julien Césarini déclara que
le concile ne pouvait aller au delà (février 1434).
Les bussites, loin de s'entendre,en vinrent aux mains:
d'un côté les modérés ou calixtins et la noblesse, de
l'antre les taborites et les démocrates; on livra ba­
taille à Lipan; les calixtins l'emportèrent. Rokytsana,
leur chef, voulut avoir le pas sur les catholiques et ac­
centua ses revendications. Sous son inspiration, le land­
tag d'octobre 1434 décida entre autres choses que tout
catholique de Bohème devait renoncer à la communion
sous une seule espèce pour adopter l'utraquisme et
qu’on devait donner même aux enfants la communion
sub utraque. Le landtag de 1435 exigea de l’empereur
Sigismond que, s’il voulait être reconnu roi de Bohême,
il devait s’engager à la communion, lui et sa cour, sub
utraque pendant son séjour en Bohême, à ne prendre
de conseillers que parmi les calixtins. à imposer l'utra­
quisme à tout le royaume. On tendait ainsi â faire d un
usage religieux, non encore ratifié par l’autorité com­
pétente et fort suspect d’hérésie, une loi de l’État et la
marque distinctive de l'Église de Bohême. L’empereur
fut appelé à se prononcer à Brünn, mais il esquiva la
réponse. Les délégués du concile protestaient que les
tchèques devaient s’en tenir exclusivement aux conipadata, abstraction faite des décisions du landtag d’oc­
tobre 1434, parce que celles-ci étaient, en partie, en
contradiction avec les conipadata. Sigismond. tenant â
se concilier les tchèques, leur promit de veiller pré
cisément à l'exécution de ces décisions; et. d'autre part,
il demanda aux délégués du concile d’ajouter aux conipactata ces mots : salvis libertatibus et privilegiis regni
Boheniiæ; ceux-ci refusèrent. Aussi, tandis que le land­
tag suivant, tenu â Prague, prit acte des promesses de
l’empereur et désigna Rokytsana pour l’archevêché de
Prague, le concile de Bâle fit d’expresses réserves.
Mansi, t. xxx, p. 412; llardouin, t. vin, p. 1468. Enfin,
après de nouvelles et laborieuses négociations, la diète
d’Iglau proclama les compadata loi de l’État, le 5 juil­
let 1436. Sigismond signa, et les délégués de Bâle pro­
mirent l’assentiment du concile. Le concile, en effet,
quoique désavoué depuis longtemps par Eugène IV,
termina cette affaire de Bohême en publiant, le 15 jan­
vier 1437, une bulle qui ratifiait les conipadata et au­
torisait la communion sub utraque.
Désormais, semble-t-il, la paix politique et religieuse
aurait dù régner; c'était compter sans l’hypocrisie et
l’ambition des chefs calixtins. Rokytsana conservait
encore les dehors de l’orthodoxie pour obtenir l’agré­
ment du pape â sa nomination à l’archevêché de Prague;
mais il dépassait la limite des concessions obtenues, se

1367

CALIXTINS — CALLY

jouait de l’autorité du concile et laissait percer le vieil
esprit hussite. Podiébrad, en aspirant clairement à la
couronne de Bohème, ménageait sans doute les catho­
liques, mais ne rêvait au fond que d'aider Rokytsana
et de prêter à l'erreur le concours de l’autorité royale.
Tous deux lurent exiles. Revenus au bout de dix ans,
ils reprirent leurs intrigues. Tenus en suspicion par
les catholiques, regardés comme des traîtres par les
taborites, ils soutinrent la cause des calixtins, l’un par
ses mandements, l’autre par sa victoire d'Hardistin sur
les taborites (1453) : ni mandements ni victoires n’assu­
rèrent leur triomphe délinilif. Le régne du jeune roi
Ladislas paraissait devoir ajourner indéfiniment leurs
espérances; mais il fut très court. A la mort prématurée
de ce prince, Podiébrad, aidé de Rokytsana, réussit à
tromper les catholiques, s'assura leur concours et se
tit enlin élire roi de Bohême (1458). H tente une pre­
mière fois de se faire reconnaître par le pape et demande
au saint-siège la confirmation officielle du privilège du
calice. Pie II se borne à promettre qu'il enverra en
Bohême des hommes sûrs pour expliquer le sens et les
limites de la concession accordée par le concile de
Bâle. Podiébrad insiste ; Pie II reçoit son ambassade,
accepte le serment de fidélité qu’elle prête en son nom,
mais retuse de ratifier l'usage du calice. Son nonce
Fanlini se rend en bohème pour notifier ce refus caté­
gorique. Podiébrad jette alors le masque, incarcère le
nonce, essaie par tousles moyens d'attirer à sa défection
les nobles et le clergé catholiques. Plus de doute ; c’est
le schisme qui révèle l'hérésie depuis si longtemps
latente. Paul II dut déclarer, en 1471, le roi de Bohême
convaincu de parjure, de blasphème et d'hérésie, et
fexcommunia. Peu après, la même année, à quinze jours
d'intervalle, la mort emportait Rokytsana et Podiébrad,
le pseudo-archevêque et le roi déchu, deux complices.
Les calixtins n'ont plus de chef; leur rôle peut être
considéré comme fini. Quelques-uns se convertissent ;
les autres passent aux frères bohèmes. Il n'y a plus
place, en Bohême, que pour l’orthodoxie par la sou­
mission à l’Eglise romaine eu pour la révolte par l'union
avec les partis intransigeants. Désormais l'utraquisme
se perd dans l’histoire des luttes civiles et religieuses
du xvi* siècle. Voir Bohèmes (Frères), col. 930-941.
Leniant, Histoire de ta guerre des hussites et du concile de
Buste, Amsterdam, 1731; de Bonneeliose. Jean Huss et le con,· ie de Constance. Paris, 184G ; Huiler. Geschichtschreiber der
hussitischen Bewegung in Bohmen, Vienne, 1855-1866; Denier,
Hu s et la guerre des hussites, Paris, 1878; llefele. Histoire
des conciles, trad, franç., Paris. 1876. — Pour ce qui regarde ta
n· g>«ialion des compactata, voir les Monumenta conciliorum
generalium xv sieculi, Vienne. 1857-1873; t. i, ou se trouvent
le Tractatus de reductione Bohemorum de Jean Stoikowic ou
Jean de Raguse; le Liber diurnus de Pierre de Saaz; le Liber
de bijationibus de Gittes Charlier; le Diarium de Thomas
V : i ndiirler d'Ilaselbacli : le Registrant de Jean de Tours. Voir
aussi .-Eneas Sylvius Piccolomini (Pie H), Historia Bohemorum,
Bà.e, 1571 ; Comment, de rebus Basileæ gestis, Bâle, 1577.
— Pour la suite, voir la bibliographie de l'article Bohèmes
(Frères), col. 940-941.
G. Bareille.
2. CALIXTINS, voir Calixte George.

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1368

GALLEN BERG Gaspar, jésuite allemand, né â Kastrup (Brandebourg) en I678, entra au noviciat de Trêves
en 1696. Il professa la philosophie à Munster, puis la
théologie à Paderborn. Munster. Trêves et Aix-la-Chapelle, et mourut le 11 octobre 1742 à Cœsfeld, laissant
d'estimables ouvrages d'iconographie, de droit canonique
et d’apologétique : Divus Stanislaus Koslka variis icomsmis depictus, in-12, s. I. n. d. (1714); 2' edit., Pa­
derborn, 1716; Demonstrationes chronologico-historicojuridico-canonicæ in c. de indemni t. de electione in c.
Quod abbalissie canonistarum sæcularium separalim
habitantium debeant esse Iricenarite, in-4», Cologne,
1734; Apologia pro suprema romani pontificis aulltorilate et pro immunitate ecclesiastica, in-4», Pader­
born, 1734.
Hartzheim, Bibliotheca Coloniensis, art. Collenberg : de
Backer et Sommervogel. Bibliothèque de la C" de Jésus, t. il,
col. SCI ; Hurter, Nomenclator, t. n, col. 1525.
P. Bernard.
CALL1N1COS IV, patri,irche de Constantinople, né
à Zagora, en Thessalie. Métropolite de Proïlav en 1748,
il devint patriarche en 1757. Quelques mois après son
élévation au patriarcat, il fut relégué au Mont-Sinaï.
Rentré dans son pays natal en 1762, il y vécut de lon­
gues années et mourut en 1792. On a de lui un ouvrage
théologique intitulé : Διδασκαλία προ; τού; πνευματικού;
πατέρα;, ήτοι έρμηνεια ακριβέστατη περί έξομολογήσεω;
λίαν ωφέλιμο; δια τού; έξομολογοΰντα; και έξομολογουμενον;, κατ'έρωταπόκρισιν ’Επισκόπου και πνευματικού,
Vienne, 1787. On a aussi de lui plusieurs lettres iné­
dites, un catalogue inédit des patriarches de Constan­
tinople après la prise de la ville par les Turcs, et quel­
ques écrits liturgiques et historiques.

Vretos, Ν,.ΰλχ,χχΐ; βιλΛ.~1«, Athènes, 1854, t. t, p. 113, 203;
Constanlios (paU'iarche). Ilioî
μιτχ
άλωσ-.ν <x του χλν.οον èfiT'fi
χαί
5ι«χ^(ύά·.τυν. Constantinople. 1866. ρ. 157; Satlias, Νι,ιλΛηνιχή αιλολεγία. Athènes. 1868, p. 664; Mattia, Κβτώλ.γ.ς tvroçixb;
τ«»ν zfmTwv ίπισχόπω·/ κα·. των ίτ »;·?;; πατ^:«5/»>ν τη; iv Κ. αγίας χα".
μιγάλης το5 Χριστο'5 ΈχχΛησίας, Athènes, 188'1, ρ. 153, 319-320; Gédêon, Πατ?:α^χ·.χοι Πόαχις, Constantinople, 1890, ρ. 648*649; Id.,
Κανονιχα: Δ·.ατά;ιις, Constantinople, 1884, t. n, ρ. 452-455; Lebe­
dev. Istorüa greco-vustolcluioi tzerlcvi pod vlasliu Turok,
Serghiev Posad, t. 1, 1896, p. 322; Zaviras, Nia 'Ελλάς, Athènes,
1872, p. 410-411 ; PapadopOUlo-Kéruineus, ΉροΓολυμιτιχή £ι8λ'«Φήχ)>.
t. I, p. 270, 328, 366, 471 ; t. n, p. 423. 451 ; t. IV, p. 286; Zosimas
Esphiginèniles. Iho; το5 ι:ατ$ιάρχου Καλλινίχου Δ', ίΐ^μηΟιύ;, Volo,
1895, ρ. 707-711, 713-717.
A. Palmieri.
CALLY Pierre, né à Mesnil-Hubert, au diocèse de
Séez, mort le 31 décembre 1709. Professeur de philosophie
e! d'éloquence à l'université de Caen en 1660, et curé de
la paroisse Saint-Martin de cette ville, il publia Vniversæ
philosophie: institutiones, 2 in-4», Caen, 1695, ouvrage
dédié à Bossuet, et il édita De consolatione philosophica,
de Boéce, ad usum delphini, avec un commentaire éten­
du, 4 in-4», Caen, 1695. Il était d'abord ardent péripatéticien; mais il tut gagné au cartésianisme par Huet, alors
partisan enthousiaste de Descartes. Dés lors, il répandit
la nouvelle doctrine dans ses leçons et dans ses livres.
Bayle, République des lettres, janvier 1687, écrit que
Cally était relégué à Monldidier à cause du cartésianisme,
CALL Richard, théologien anglais, obligé de quitter
et Huet, devenu adversaire de Descartes, reproche à son
son pays à cause de la foi, se livra avec ardeur à l’étude . ancien ami la fidélité qu'il avait gardée à la nouvelle
de la théologie en Belgique et à Rome, et conquit le grade I philosophie. Commentarius de rebus ad eum perlinen­
de docteur. Sur l'appel d’Allen il se rendit en 1576 à
tibus, in-12, Amsterdam, 1708, p. 387. Dans son cours
Douai pour enseigner l’Ecriture sainte au collège anglais.
de philosophie, que Mabillon, Traité des études monas­
Il devint plus tard chanoine et mourut le 26 février 1604.
tiques, in-4». Paris, 1691. p. 462, recommandait, Cally
il excella surtout dans la théologie morale et la casuis­
est franchement cartésien. Il s'occupait beaucoup de la
tique. Son principal ouvrage est : De quinque-parlila
conversion des protestants et faisait pour eux des conléc mseientia, I. recta; 2. erronea; 3. dubia; 4. opinabili
rences dans lesquelles il s’efforçait de dissiper leurs
seu opiniosa, et 5. scrupulosa libri 111, in-4», Douai,
préventions. Ce fut à leur intention qu'il publia un livre
1598.
intitulé : Durand commenté, ou accord de la théologie
Hurter, Nomenclator, 2· édit., Inspruck, 4892, t. τ. p. 237.
et de la philosophie touchant la transsub stant iatii, de
V. EltMOM.
l'eucharistie, in-12, Cologne (Caen), 1700. Il y enseignait

13€9

CALLY — CALOMNIE

1370

S. Thomas, Sum. theol., Π· II®. q. i.xxin, a. 2. Cette
réputation, si nécessaire au point de vue social, se perd
par tout ce qui détruit, dans l'esprit d’autrui, le favo­
rable jugement primitivement rendu, qu'il s’agisse de
faits réels imprudemment portés i la connaissance des
autres, ou qu’il soit exclusivement question d'imputa­
tions connues comme fausses et coupablement inventées,
soutenues ou propagées. Le premier procédé garde le
nom générique de detraction, entendue dans le sens
de manifestation injuste de défauts vrais du prochain.
Voir Médisance. Au second procédé appartient en propre
le nom théologique de calomnie, entraînant toujours
simultanément une violation de la justice par la cou­
pai,le attaque de la réputation du prochain, et une vio­
lation de la véracité par la fausseté consciente des
imputations lancées contre lui.
3" Pour que la calomnie existe réellement, les imputa­
tions doivent être en même temps fausses objectivement
et nuisibles au prochain. Le calomniateur n'est subjec­
tivement coupable que dans la mesure où il connaît la
fausseté de ses allégations et ou il veut délibérément y
avoir recours, malgré celte connaissance, ou même en
vertu de cette connaissance. Donc dans l'hypothèse
d'une complète inconscience de la fausseté des faits ou
manquements reprochés, l'allégation, tout en manquant
Feller. Biographie universelle, Paris, 1848. t. il, p. 341-342;
de vérité objective, n’étant point voulue comme telle
Picot, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique pendant
par son auteur ou propagateur, ne serait point une
te xvnr siècle, 3* édit., Paris, 1853, t. 1. p. 229-230,407 ; F. Bouil­
calomnie formellement coupable. Le fait peut n'étre
lier, Histoire de la philosophie cartésienne, Paris, 1854, t. 1,
point rare, surtout en certains litiges religieux, poli­
p. 518-521, 582; Werner, Der h. Thomas von Aquin, t. m,
tiques ou sociaux, où les jugements individuels sont
p. 555; Hurter, Nomenclator, t. n, col. 641.
fréquemment déterminés d’une manière presque exclu­
E. Mangenot.
sive par d étroits et très tenaces préjugés, puisés dans
CALOGNOMON Géras! me, Crétois, évêque de Cherla première éducation familiale ou collégiale, développés
ronysos, vécut au xvih· siècle. On a de lui un volume
par la constante influence d'un milieu entièrement
écrit en 1788 et publié en 1793 : Βιβλίου ζαλούμενον
fermé et ainsi devenus finalement comme la mentalité
θεωρία ορθόδοξο; θεολογιζη, διηθημένου εΐ; μέρη δύω, ωυ
habituelle de l’individu. L'on devra cependant tenir
τδ μέυ πρώτον περιέχει λόγου; τον αριθμόν κβ’- το δε δεύ­
compte du caractère moral des propos mis en circula­
τερον, ετέρου; τινά; λόγου; δημηγοριζού; τε και πανηγυ­
tion ainsi que de situations très divergentes d’intelli­
ρικού;, και τινα στιχουργιζά έγχειρίδια, Venise. 1793. L'au­
gence ou de milieu et des diverses facilités de connaître
teur y revient plusieurs fois sur la question du Filioque.
la vérité. Autre est le rôle de meneur principal, autre
Vrétos, NioiUupixr, φιλολογία, Athènes, 1854,1.1, p. 119-204; Sacelui d'instrument subalterne ou de docile auditeur sou­
thas, Χιοΰλν,νιζή φιλολογία. Athènes, 1868, p. 614 ; Démétrucopoulo,
mis exclusivement à une ambiance hostile. Observons
*Oÿ4ôSo;o; 'Ελλάς, Leipzig, 1872, p. 187.
aussi que l’erreur ou ignorance invincible et l’irrespon­
A. Palmieri.
sabilité morale qui en résulte, ont des limites et des
CALOMNIE. - I. Délinition. H. Moralité. 111. Obli­
conditions assez précises en dehors desquelles on ne
gations qui en résultent. IV. Répression individuelle et
peut les admetire au point de vue moral. Voir Donne
sociale.
I. Définition. — Le mot calomnie, calumnia, de calvo Foi, col. 1011-1012.
4° Au péché formel de calomnie doit encore se rap­
ou calcor, synonyme de decipere, fruslare, « tromper, »
porter l’acte de coopération consciente et délibérée à
signifie étymologiquement toute ruse ou fraude employée
pour tromper autrui, surtout dans les accusations juri­
sa propagation et à son succès, coopération positive
diques, procès ou jugements. Cependant, dans un sens
par la presse et le discours public ou par quelque
plus spécial, il désigne seulement le délit de celui qui
encouragement ou aide eflicace, coopération négative
accuse méchamment un innocent. Cf. Dictionnaire des
par un silence voulu et concerté quand l'on serait tenu
antiquités grecques et romaines, de Daremberget Saglio,
de parler et de défendre. Innombrables sont dans toute
art. Calumnia, t. i, p. 853-854. Au sens théologique
société de telles coopérations à la calomnie; les luttes
strict, il désigne l’attaque de la réputation d’un absent,
électorales et politiques, les rivalités commerciales ou
par des imputations que l’on sait fausses ou mensongères.
industrielles, les ambitions de tout genre, parfois même
1» Tandis que l’outrage atteint, d’une manière privée
les dissensions religieuses, en sont les plus fréquentes
ou publique, l’honneur d’une personne présente, S. Tho­
occasions. Ici encore peut se présenter la question
mas. Sum. thcol., Il· 11", q. lxxii, a. 1, la calomnie,
d'accidentelle inconscience du caractère calomnieux des
comme toute détraction, attaque la réputation d’un
imputations propagées. L'on en jugera d’après les
absent.
principes précédemment énoncés.
2° La réputation est la bonne estime dont quelqu'un
11. Moralité spécifique et gravité. — 1« Moralité
jouit dans l’appréciation ou le jugement de ses conci­
spécifique. — Le péché de calomnie, étant une viola­
toyens, appréciation, privée ou publique, susceptible de
tion formelle des deux vertus de véracité et de justice,
divers degrés suivant la position et le mérite de chacun
renferme une double malice spécilique, caractérisée par
et suivant les lluctuations du jugement particulier ou
deux objets formellement divers au point de vue moral :
commun. Que la réputation soit pour l’homme un bien
une transgression du devoir strict de ne point établir
social de première nécessité, nous en avons pour garant
de contradiction entre sa parole et sa pensée et une
la parole de l’Ecriture, Prov., xxii, 1; Eccli., vu, 2;
violation du droit individuel de chacun au respect de
xli, 15. l'appréciation commune de tous les hommes et
sa propre réputation. D’où résultent deux péchés spé­
la nature même de la société humaine, basée sur la
cifiquement distincts, mensonge pernicieux et injuste at­
confiance et par conséquent sur l'estime mutuelle.
teinte à la réputation.
la doctrine de Descartes sur la transsubstantiation, qu’il
ramenait â une transformation, et il y déclarait que l’ad­
mission d’accidents absolus était opposée à la doctrine de
l’Eglise et conforme aux erreurs de Luther sur l’eucha­
ristie, Il adressa cet écrit à Basnage, alors retiré en
Hollande, et chargea un imprimeur de Caen d'en im­
primer 60 exemplaires, qu’il se proposait d’envoyer à
des hommes éclairés pour leur demander leur avis.
L'imprimeur tira 800 exemplaires qu’il mit en vente.
L’ouvrage excita des réclamations. M. de Nesrnond,
évêque de Bayeux, après avoir consulté Bossuet, dont on
connaît la réponse, datée du 9 février 1701. dans Œuvres
complètes, Paris, 1828. I. xlv, p. 230-232, publia, le 30
mars 1701, une instruction pastorale et une ordonnance
qui condamnaient 17 propositions extraites de l'ouvrage.
Cally adhéra à ce jugement et, le 21 avril suivant, il
rétracta son livre. 11 lut lui-même au prône l'instruction
de son évêque, quoiqu'il en eût été dispensé, et il dé­
clara hautement à ses paroissiens qu’il était l'auteur du
livre condamné. 11 supprima, autant qu’il put, les exem­
plaires qui en restaient. Il a publié encore des Discours
en forme d'homélies sur les mystères, sur les miracles
et sur les paroles de N.-S. J.-C. qui sont dans l'Évangile,2 in-8°, Caen, 1703.

1371

CALOMNIE

1372

2’ Gravité objective. — 1. Qu’il s’agisse du mensonge
crète de ces différents motifs isolés ou réunis, dennera
pernicieux, ou de l’injuste atteinte à lu réputation, la graune juste idée de la nature et du nombre des fautes
secrètes de haine religieuse ou autre, et de jouissance
xité objective, d’après le principe général applicable à
intime du mal secrètement désiré ou eflicacement pro­
toute injustice, se mesure d’après la quotité du dommage
curé; A) les péchés concomitants qui forment le cortège
r tellement voulu et efficacement causé dans la réputation
ou dans les biens qui en dépendent. L'on doit cependant
le plus habituel de la calomnie, surtout les péchés in­
observer que la gravité du dommage effectivement pro­
ternes de jouissance haineuse et jalouse et les péchés
luit n'est pas toujours en parfaite équation avec la gra­
de scandale privé ou public.
3» Gravité subjective, dans l’appréciation et la volonté
vité objective de l’imputation calomnieuse. Il n'est point
du calomniateur ou de ses auxiliaires. — Quand l’on pour­
impossible qu'une fausse allégation, en elle-même
grave, ne nuise aucunement a quelqu’un dont la répu­
ra prudemment juger que, dans un cas individuel, il y a
tation en telle matière est moins délicate ou moins I eu inadvertance invincible à la fausseté et à la gravité
des imputations propagées ou soutenues, on conclura
intègre, tandis qu'une renommée particulièrement ho­
norable peut très notablement souffrir d’imputations
qu’alors la calomnie n’est point subjectivement impu­
beaucoup moins considérables, quand elles sont persis­
table, du moins comme faute grave. Mais elle n’en reste
tantes et qu’elles prennent corps dans l’esprit public.
pas moins un mal objectif grave, surtout quand elle
Salrnanticenses, Cursus theologice moralis, tr. XIII,
s'attaque au bien de la société. Aussi doit-on, principa­
c. tv, n. 42.
lement dans ce dernier cas, lutter contre elle, soit
2. Pour apprécier dans toute sa réalité concrète la
d'une manière privée par la correction fraternelle, soit
gravité objective de la calomnie, l'on devra considérer :
d'une manière publique par une commune défense des
u si l’atteinte portée à la réputation d’autrui est une
intérêts menacés ou même par la répression légale,
complète destruction de cette réputation ou si elle n’en
dans la mesure où elle peut prudemment et eflicacement
est qu'une diminution partielle, du moins quand l’opi­
s'exercer.
nion publique admet que quelque estime peut encore
4“ Gravité comparée. — Le péché de calomnie,
subsister d’une manière fragmentaire; b) l'autorité, la
considéré en lui-méme indépendamment de toute cir­
puissance, le crédit ou l'inlluence que le calomniateur
constance ajoutant une autre moralité spécifique, est-il
met au service de sa passion ou de sa haine et qui
le plus grave parmi les péchés commis contre le pro­
assurent plus de succès à son œuvre destructrice; c) le
chain? S'il est vrai, comme l’enseigne saint Thomas,
milieu auquel le calomniateur s’adresse, un petit cercle
Sum. theol., 11“ Hæ, q. LXXIH, a. 3, que la gravité
mlime et entièrement fermé où la calomnie expirera
d'une injustice est proportionnée au prix du bien qu'elle
peut-être sans avoir causé beaucoup de ruines, ou le
nous ravit, l'on devra conclure que la calomnie le cède
grand public rapidement conquis par la presse ou par
en malice au scandale et à l'homicide, mais l’emporte
le discours public et qui bientôt augmente encore les
sur le vol. Car la réputation, ne faisant que participer
graves proportions de lu calomnie; on devra aussi
à la nature des biens spirituels, est d’une valeur moindre
examiner la mentalité de ces mêmes milieux, ou déjà
que les biens purement spirituels. Appréciable seule­
entièrement désaffectés ou encore fidèlement attachés à
ment pour qui jouit du bienfait de l'existence, elle est
la réputation que l’on veut ruiner; d) la rareté ou la
moins précieuse que la vie corporelle. Mais par sa par­
fréquence et même la continuité des attaques calom­
ticipation à la nature des biens spirituels, elle surpasse
nieuses qui, en se répétant constamment, fixent en
les richesses matérielles qui nous sont tout extérieures.
S. Thomas, loc. cit. Cette conclusion s’applique indis­
quelque sorte le mensonge dans l’intelligence, peut-être
surtout dans l'intelligence populaire; e) le caractère
tinctement à la détraction et à la calomnie. Mais la
calomnie est de soi toujours plus grave que la detraction,
presque habituellement irréparable du dommage causé,
.circonstance encore aggravée dans certains cas où il est
puisqu’elle ajoute une nouvelle malice spécifique, celle
question de réputations plus délicates et de milieux plus
du mensonge pernicieux.
pervers; /’) le dommage qui peut résulter pour toute
111. Obligations qui en résultent. — 1° Quant à la
La société, soit à cause du bien considérable que la
réparation de la réputation injustement détruite. —
calomnie empêche, soit à cause du grave scandale qu’elle
1. Puisque toute injustice formellement coupable et effi­
propage partout. Ce dommage existe plus particulièrecacement voulue doit, sous peine de se continuer indéfi­
ment quand la calomnie s’attaque à des institutions
niment, être intégralement réparée par la restitution de
tout le bien injustement ravi, il est également vrai que
souverainement utiles à la société, dont on paralyse h
toute calomnie, connue el voulue comme formellement
fonctionnement quand on ne l’arrête point entièrement:
plus grave encore est le tort causé à la société civile ou
coupable et réellement nuisible, doit être adéquatement
j la société religieuse par ceux qui ne cessent d’ourdir
réparée. — 2. En vertu de ce même principe général qui
domine tonte la question de la restitution, l’étendue de
• le propager contre elles les plus perfides calomnies;
~ les motifs diversement coupables sous l'impulsion
l'obligation est en équation parfaite avec l’étendue du
dommage causé. Conséquemment l'on est tenu de rétrac­
t-«quels le calomniateur peut agir : a. la jouissance du
ter la calomnie lancée, soutenue ou propagée, dans la
η. ■I voulu comme mal, jouissance diabolique qui suppose
mesure où l’on a ainsi effectivement causé la perte de
un·· malice consommée dans laquelle on semble avoir
la réputation ou que l’on y a simplement aidé. Est-il
fix·· sa vie; b. une haine sectaire s’acharnant, à l'exemple
également nécessaire que l’on rétracte personnellement
d· celui que la tradition de tous les peuplesa dénommé
la calomnie auprès de tous ceux à qui on a prévu qu'elle
! calomniateur. !> ό'.άοολος, à ruiner par le mensonge
parviendrait ultérieurement, ou suffit-il strictement de
. œuvre de Jésus-Christ sur la terre et tout ce qui favo­
le faire auprès de ceux à qui le calomniateur s'est
rise cette œuvre; cette haine sectaire peut aussi, comme
immédiatement adressé? En principe, puisque tout le
cl f-r. certains anarchistes, se porter exclusivement contre
mal efficacement voulu doit être répare, la rétractation de
:.i société actuelle que l’on veut bouleverser et détruire
la calomnie doit avoir la même publicité que la calomnie
d·· fond en comble: c. la vengeance d’un tort ou d'un
elle-même. Donc si, en lançant soi-même la calomnie,
outrage adéquatement vrai ou exagéré et même sup­
surtout par la parole publique ou par la presse, l'on a
pos··. indépendamment delà coupable jouissance que
positivement prévu et voulu, suivant les contingences
■ n peut savourer dans l'accomplissement du mal prê­
ordinaires, tel développement auquel elle est el!- ti ­
tre dité; d. une simple rivalité jaillissant de l'ambition,
ment parvenue, il y a. en toute rigueur de principe,
de i avarice ou de l'égoïsme et poursuivant directement
obligation de donner soi-même à la rétractation la même
son but, sans que prédomine dans la volonté ni la haine,
étendue de publicité que l'on a eflicacement voulue et
■a coupable jouissance du mal causé; l'analyse con­

1373

CALOMNIE

causée. Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr.
XIII, c. ix, n. 122. Mais celte rétractation ainsi accomplie
étant d'une réalisation moralement impossible dans
presque tous les cas concrets, il peut habituellement
suffire de se rétracter soi-même auprès des auditeurs
immédiats, en prenant les précautions ordinaires pour
que la propagation réparatrice ait la même étendue que
la destructrice. De Lugo, De juslilia el jure, t. I, disp.
XV, n. 15 sq.; Salmanticenses, loc. cil., n. 123. Cette
solution s’applique encore avec plus de justesse aux cas
de publicité par la presse, qui échappent presque entiè­
rement à tout contrôle adéquat de prévision et de répa­
ration directe. — 3. Les principes généraux sur la com­
plète cessation ou la suspension momentanée de l'obli­
gation de restituer peuvent également s'appliquer à la
réparation de la calomnie. Toutefois les causes reconnues
comme suffisantes pour l’extinction ou la suspension de
l'obligation devront être d'autant plus graves que la cul­
pabilité du calomniateur a été plus prononcée et le
dommage plus considérable, — a) D’après ces principes
l’obligation de réparer la calomnie n’existe plus quand
l'on peut juger prudemment qu’elle est entièrement
oubliée, sans danger de retour, Salmanticenses. loc. cil.,
n. 138; quand la réputation est d'autre part déjà suffisam­
ment rétablie, de Lugo, op. cit., n. 35; Salmanticenses,
loc. cil., n. 137; quand il y a condonation de la part
du calomnié, pourvu qu'il ait le pouvoir d’abdiquer son
droit, Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. 1194; et
même suivant beaucoup de théologiens, Molina, De
juslilia el jure, t. tv, tr. IV, disp. XL1X. n. 2; Lessius,
De juslilia et jure, 1. II, c. il, n. 134; Silvius, In ]l‘m
II*, q. t.xti,a. 2, n. 10; Salmanticenses, loc. cil.,n. 146;
S. Alphonse de Liguori. Theologia moralis, I. Ill,
η. 999; Lehmkuhl, op. cil., η. 1192 ; quand il y a eu calom­
nie réciproque et que l’autre calomniateur refuse la ré­
paration exigée par la justice, car il est contraire à
l’équité naturelle de maintenir le droit à la réparation
en faveur de celui qui de son côté ne veut aucunement
réparer le droit d'autrui. Cependant Cajétan, hi ll‘m 11*,
q. LXll, a. 2; de Lugo, op. cil., disp. XV, n. 44, et d'au­
tres théologiens soutiennent dans ce cas l'obligation de la
réparation, parce que l'on ne peut continuer un dom­
mage qu’au seul litre de compensation légitime qui dans
l'espèce ne peut se réaliser. — 6) Dans l’hypothèse où
le calomniateur ne peut réparer son injustice sans expo­
ser sa propre vie, l'obligation cesse tant que dure ce
danger, pourvu que la vie du prochain ne soit point
également menacée. Car, à risque égal, le calomniateur
n’a point droit que sa vie soit préférée à celle de sa vic­
time. En dehors de cet extrême danger une simple perle
de biens matériels ne peut excuser le calomniateur de
l’obligation de restituer. L'on n’excepte que le cas où
cette perle dépasserait notablement le dommage causé à
autrui, car il n’est point présumable que le calomnié
veuille à ce prix exiger réparation. — 4. La réputation du
calomnié peut-elle être réparée par une compensation
pécuniaire considérée comme proportionnelle? Consé­
quemment, à défaut d’autre réparation, est-on tenu à cette
compensation ? Quelques théologiens l’affirment, en s’ap­
puyant sur ce raisonnement. L’impossibilité n’excuse de
l’obligation de restituer que dans la mesure où elle existe
strictement. Or cette hypothèse n'est point réalisée dans
la circonstance, puisque l'on admet ou l’on suppose
encore quelque facilité de fournir une compensation,
sinon équivalente, du moins proportionnelle, par laquelle
les exigences de la justice sont assez convenablement
sauvegardées. Philippe de la Sainte-Trinité, Disputa­
tiones lheologieie in Summam S. Thotnæ, Lyon, 1653,
t. in. tr. 11, disp. V, dub. iv, p. 337; Sylvius, hi 1 /*■ I1*,
q. LXll, a. 2; q. xxn. Mais la plupart des théologiens,
rejetant toute équivalence intrinsèque entre la compen­
sation pécuniaire et la réputation perdue, n'admettent
aucune obligation de justice de fournir une telle compen­

137-ί

sation. en dehors du cas où elle est imposée judiciaire­
ment comme amende pécuniaire, ce qui relève plutôt de
la justice vindicative. Banez, In 77’“ 11*, q. lxii, a. 2,
n. 10; Salmanticenses,Cursus theologiismoralis, tr. XIII,
c. iv, n. 142; S. Alphonse de Liguori, Theologia moralis,
I. Ill, η. 1000; Lehmkuhl, Theologia moralis, 1.1, n. 1192.
D'où l'on peut conclure que le calomnié n'ayant pas un
droit certain à être compensé pécuniairement, n'est point
autorisé à se rendre justice â soi-même, la compensation
n’étant permise que dans le cas d'un droit certain dont
on ne peut autrement obtenir la satisfaction. De Lugo,
De juslilia et jure, t. i. disp. XV, n. 43 sq. ; S. Alphonse
de Liguori, Theologia moralis, 1. Ill, η. 1001 ; Lehmkuhl,
op. cit., 1.1, η. 1192.
2» Quant à la réparation des dommages privés ou
publics causés par la calomnie. — D'après les prin­
cipes que nous venons de rappeler, l'obligation à la resti­
tution existe dans l’exacte mesure où ces dommages ont
été suffisamment prévus et efficacement voulus.
3° A ces deux obligations de justice peut se joindre
fréquemment le devoir de réparer le scandale donné,
surtout quand ce scandale tourne au mépris ou au détri­
ment de la religion. Cette obligation ainsi que la manière
de la remplir devront s’apprécier d'après les principes
théologiques relatifs au scandale.
4« Quant à l'obligation pouvant résulter d'une calom­
nie exempte de toute culpabilité formelle: I. Dés que
l'on prend connaissance de son caractère injuste et de
sa funeste efficacité, il y a devoir de stricte justice d’ar­
rêter l'inlluence mauvaise ainsi causée en toute bonne
foi, pourvu qu'on le puisse faire sans un inconvénient
personnel trop grave. Celle fatale influence ne pouvant
être efficacement détruite que par une rétractation effec­
tive, celle-ci s’impose immédiatement, sous peine d'ac­
cepter la responsabilité morale de la continuation du
dommage, c'est-à-dire du dommage qui, suivant la pré­
vision actuelle, doit résulter de la non-rétractation.
Salmanticenses, op. cil., c. ιν, n. 121-122. Bien différent
du calomniateur coupable qui, dès le début, a prévu et
efficacement voulu tout le mal causé, le calomniateur
non conscient n’est point tenu à se rétracter lorsqu'il
ne le pourrait sans grave atteinte à sa propre vie, à sa
réputation ou à ses biens. Salmanticenses, loc. cil.
5» Les obligations résultant de la coopération formelle
à la calomnie se déterminent suivant les principes qui
régissent la coopération en matière de justice, en tenant
compte des causes qui peuvent enlever, suspendre ou
modifier l'obligation de réparer la calomnie.
IV. Répression individuelle et sociale. — 1° Dépres­
sion individuelle. — I. Pour les calomnies dirigées centre
soi-même, — a) En soi, indépendamment de toute circon­
stance qui exige le contraire, il n'y a aucune obligation
grave de défendre sa propre réputation calomnieusement
attaquée. Il est même en soi très parlait et très méritoire
de supporter ces attaques avec une chrétienne résigna­
tion et par amour pour Jésus-Christ particulièrement
calomnié dans sa passion. Lehmkuhl, op. cit., t. i,
n. 1173. — b) Mais quand la réputation personnelle est
nécessaire pour remplir des devoirs d’état strictement
obligatoires ou que de sa perte ou de sa diminution ré­
sulteraient des dommages considérables pour la famille
dont on a la charge ou pour des intérêts dont on est gra­
vement responsable, à plus forte raison quand son main­
tien intégral est indispensable au bien général ou partiel
de la société civile ou religieuse, le strict devoir de la
défendre ou d'en exiger la juste réparation s'impose
comme une conséquence rigoureuse. Lehmkuhl, loc. cil.
— c) Quant au mode de répression, il variera suivant la
nature de l’attaque, privée ou publique, suivant la con­
dition de la victime et celle des auteurs ou propagateurs
de la calomnie et suivant les moyens dont on peut dis­
poser pratiquement. Ces moyens peuvent être une de­
mande formelle, parfois même publique, de réparation,

1375

CALOMNIE

CALOV

1376

on une dénonciation du procédé calomnieux, même par I ou socialistes, soit dans les dissensions religieuses? Ces
b parole publique et par la presse, ou encore le recours
questions pratiquement très complexes relèvent de la
a la voie legale pour obtenir en même temps une répa­
prudence politique, qui doit tenir compte de la diverration pour soi et une pénalité pour le calomniateur. I gence des situations politiques, surtout quand elles sont
2. Pour les calomnies dirigées contre la réputation
depuis longtemps établies. Cependant l'on ne devra
d'autrui ou contre des institutions nécessaires ou soujamais oublier que le mal ne peut être justement toléré,
wrainement utiles à la société civile ou religieuse :
que dans la mesure exigée par un bien public prépon­
a Pour ceux qui exercent des fonctions sociales les
dérant : Verumtamen in ejusmodi rerum adjunctis, ei
cl ligeant par un quasi-contrat de justice à défendre les I communis boni causa et hac tantum causa, potest vel
.· rets qui leur sont confiés, il y a devoir strict de jus­
etiam debet lex hominum ferre toleranter malum,
tamen nec potest nec debet id probare aut velle perse,
tice à combattre ou à réprimer les calomnies directeB.- nt attentatoires à ces mêmes intérêts, pourvu qu’aucun
quia malum cum sit boni privatio, repugnat bono
obstacle grave ne s’y oppose. — b) Pour qu’il y ait obligacommuni quod legislator, quoad optime potest, velle
b.n de charité, il faut que le prochain, individu ou soac tueri debet. Et hac quoque in re ad imitandum sibi lex
ne puisse se préserver de dommages graves s’il n’est
humana proponat Deum necesse est, qui in eo quod
aidé, et que l’on soit seul à pouvoir lui donner commo·
mala esse in mundo sinit neque vult mala fieri, neque
d·ment l’assistance nécessaire. 11 peut être assez difficile
vult mala non fleri, sed vult permittere mala fieri, et
de J- terminer pratiquement l'existence de ces deux conhoc est bonum, (jute docloris angelici sententia brevis­
sime totam continet de malorum tolerantia doctrinam.
ditions. Mais il n'est point douteux que, dans une société,
ce devoir de charité s'impose et que la conscience de
Encyclique de Léon XIII, Libertas, 20 juin 1838.
ceux qui sont aptes à le remplir et l'omettent toujours et
S. Thomas, Sum. theol., II· II·, q. i.xvin, a. 3; q. i.xix, a. 2;
i : gard de tous, ne peut être sans reproche, surtout
q. lxxui, et les commentateurs de la Somme, toc. cil.; S. An­
quand il s’agit de la défense des intérêts religieux gra­
tonin, Summa theologica, Vérone, 1740, t. n. tlt. il. c. Il,
vi ment menacés, et que d'autre part l’on possède la
p. 369 sq. ; tit. vin, c. lu. p. 895 sq. ; Dominicus Soto, De justitia
capacité et la liberté nécessaires.
et jure, I. IV, q. vi; Navarre, Enchiridion seu manuale con­
tessariorum et pamitcnlium, c. χνιιι. n. 24 sq.: Molina, De
2> Répressionprovenant d’associations ou de groupejustitia et jure, t. iv, tr. IV. disp. XXXIX sq.: Lessius, De ju­
« -ids de défense. — Souvent la répression individuelle
stitia et jure, 1. IL c. XI, passim : de Lugo, De justitia et jure,
reste impuissante même en face de calomnies n’attei­
t. i, disp. XV; Philippe do la Sainte-Trinité. Disputationes theo­
gnant qu’un seul individu. Λ plus forte raison restelogiae in Summam .S’. Tliomæ, Lyon, 1653, t. lu. tr. Il, disp. V,
*-elle sans force, en présence d’entreprises calomnieuses
dull, tv, p. 330 sq. ; Layman, Theologia moralis, Lyon. 1654,
examinent ourdies et puissamment organisées contre
1. HI. tr. HI. part. 11. c. vu, t. i. p. 347 sq. : Bonacina. De morali
les inslilulions vitales de la société civile et surtout
theologia, Lyon. 1697, t. n, De restitutione, disp. II. q. iv.
Lacroix. Theologia moralis, Paris, 1867, t. n. 1. HI. tr. VI,
contre les ministres de l’Église, et contre toutes ses
n. 1213 sq.. 1238 sq. ; Sylvius, In Summam S. Thonue, H· 11',
• u-.res. Seule l’association de délense peut efficacement
q. l.xu, a. 8 sq. : q. lxxui ; Salmanlicenscs. Cursus theologia· mo­
Soutenir la lutte, en multipliant et en organisant les
ralis, tr. XIII. c. IV, n. 118 sq.: S. Alphonse, Theologia moralis,
ressources et les moyens de résistance et de réparation.
I. 111. η. 991 sq. : Lehrnkuhl. Theologia moralis, t. ι. n. 1191 sq.,
A ceux qui objectent le précepte du pardon intégral,
Gënicot, Theologiae moralis institutiones, Louvain. 1898, t. i,
Jfatth., XVIII, 35, le conseil de Jésus-Christ,.Mallh., v,
η. 56I sq. ; Berardi, Praxis confessoriorum, 3· édit., Faenza,
3B. et la recommandation de saint Paul, Rom., xn. 19,
1898, t. II, n. 422 sq.
Γ·:·η peut répondre que la résignation évangélique, l’inE. Dublanciiv.
fc .r.il pardon des injures et l’amour héroïque des humi­
CALOV Abraham, théologien luthérien, né le
li.'ions ne doivent point empêcher le strict devoir de
16 avril 1612, à Morungen dans le duché de Brunswick;
après avoir commencé ses études au gymnase de Thorn,
c-te ndre la société civile et la société chrétienne contre
les calomnies qui leur seraient très funestes. C’est ce
il se rendit, en 1626, à l'université de Kônigsberg; il fut
ç-.v répond saint Thomas, Sum. theol., Ila 11*, q. lx,
successivement recteur du collège de Dantzig et pro­
fesseur de théologie à Wittemberg, où il mourut le 25 fé­
a. 1. ad 2“” : Dicendum quod hujusmodi præeepta, sicut
vrier 1686. Calov fut à la fois théologien dogmatique,
Augustinus dicit in I. 1 de sermone Domini in monte,
c .t/.r, et Episl. v, ad Marcellinum, semper sunt ser­
polémiste et exégète. 11 combattit tout ensemble les ca­
vanda in præparalione animi ; ut scilicet semper homo
tholiques, les sociniens, les réformés, les arminiens et
les labadistes. Il fut surtout l’adversaire de George Ca­
sit paratus non resistere, t el se non defendere, si opus
lixte et des calixlins dans la controverse du « syncré­
fuerit ; sed quandoque est aliter agendum propter com­
tisme ». Celle opposition éclata au colloque de Thorn
mune bonum; vel etiam illorum cum quibus pugna­
(1645), et continua même après la mort de George Ca­
tu ■. unde Augustinus dicit in Episl. ad Marcellinum :
lixte. Ses partisans s'appelèrent caloviens. L'activité
Agenda sunt multa etiam cum incitis benigna quadam
scientifique de Calov fut extraordinaire. Comme il s’oc­
citate plectendis : nam cui licentia iniquitatis ericupa à peu près de toutes les sciences ecclésiastiques, et
futur, utiliter vincitur; quoniam nihil est infelicius
qu’il fut mêlé à de nombreuses controverses confession­
fetu itate peccantium, qua pmnalis nutritur impunitas,
nelles, ses écrits sont d'une grande variété. Nous les
e: mala voluntas relut hostis interior roboratur.
énumérons ici en les groupant par matières : 1°.Polé­
Répression provenant des pouvoirs publics. — La
miques ; Matæologia papislica, Dantzig, 1647 (contre les
. ·:ι· ·· légale impose aux pouvoirs publics le devoir de
catholiques); Socinianismus profligatus, 1652 (contre
ndre les droits des citovens par la protection des
les sociniens); Dissensio controversiarum hodierno
lois et l'appui des décisions judiciaires et des sanctions
tempore inter ecclesias orthodoxas et reformatos catius
fcrgales concomitantes. La réputation étant un bien social
agitatarum, 1655 (contre les réformés); Consideratio
de première importance se recommande nécessairement
arminianismi,1605 (contre les arminiens); Theses theo­
a cette protection publique des lois, des décisions judilogiae de labadismo, 1681 (contre les labadistes): Antieaires et des sanctions pénales. Quelle mesure de répres­
Bœhmius, 1684 (contre Jacques Bobine); touchant la
sion légale convient dans telle société, à telle époque,
controverse « syncrétiste » : Institutionum theologica­
en présence de telles attaques calomnieuses atteignant
rum tà προλεγόμενα cum examine novæ theologias calix»u moins partiellement les intérêts publics que tout poutinæ, 1649,1650; Digressio de nova theologia Helmstadu» ir consciencieux doit sauvegarder? Inversement, quelle
Regtomonlanorum syncretislarum, 1651 ; Synopsis
mesure de tolérance légale peut-on accorder à la presse
controversiarum poliorum, Wittemberg, 1652; Syncrcsoit dans la lutte inévitable des partis politiques ou dans
tismus calixlinus, ibid., 1653; JJarmonia calixlinojés publiques revendications des partis révolutionnaires

1377

CALOV — CALVIN

hæretica, ibid., 1655; Historia syncrelistica, s. 1. n. d.,
(1682). — 2» Théologiques : Systema locorum theologi­
corum, 12 vol.. Wittemberg, 1655-1661 ; Theologia natu­
ralis et revelata juxta Aug. Conf., Leipzig, 1646; Isa­
goges ad ss. theologiam libri duo, 1652; Theologia
positiva, Wittemberg, 1682; Apodixis articulorum fidei,
Lünebourg, 1684. — 3° Exégéliques : Biblia illustrata,
4 in-fol., Francfort-sur-le-Main, 1672-1676; Commen­
tarius in Genesim, 167I ; Die deutsche Bibel D. Martini
Luth., Wittemberg, 1682.
Glaire, Encyclopédie catholique, in-4·, Paris, 1854. t. v,
p. 134; Feller, Biographie universelle, in-4", Paris, 1848, t. n,
p.345; Eirchentexilcmi, 2'édit., t. tr, col. 1721-1722; Bealencgclopadie fur prot. Théologie, 3' édit, t. ni, p. 648-654.
V. Ermoni.
CALUSCO Thaddée, théologien augustin du xvil«xvill» siècle, né à Milan, secrétaire de son ordre en
I699, prédicateur fameux. Il mourut le 21 avril 1720 à
l'âge de 63 ans. Citons parmi ses ouvrages : Varie no­
tifie molto utili per facililare Tintelligenta et lo stu­
dio della sacra Scrittura, con una dissertatione suit’
ultima pasqua di Giesù Christo, Milan. 1708; Esame
della religione protestante o sia prelesa riformata,
Venise, 1720; Lettera ad un amico che contiene una
rispostegenerale a lutte le ragioni, che furono addolle
tu difesa dei riti dalla Cina. Cette brochure ne contient
aucune indication sur l'année et l'endroit où elle a paru.

Argelati. Bibliotheca mediolanensis, Milan. 1745. t. 1, p. 264265; Ossinger, Bibliotheca augusliniana, p. 181; Lanteri.
Postrema sæcula sex religionis augustinianx, Rome. 1860.
t. ni, p. 110-111; Hurler, Nomenclator literarius, t. n, col. 768.
A. Palmieri.
CALVENZANO Jean-Antoine, fut membre de la
congrégation des oblats de Saint-Ambroise instituée à
Milan par saint Charles Borromée. En 1607. le nonce
apostolique en Suisse, Fabrizio Veralli, mort cardinal,
ayant demandé quelques prêtres au cardinal Frédéric
Borromée, archevêque de Milan, pour les envoyer dans
le canton des Grisons, où le protestantisme exerçait de
grands ravages. Câilvenzano fut un des quatre oblats
désignés pour cette mission. On a loué son zèle et son
dévouement pour le salut de ses ouailles des deux
paroisses d'Inveruno et de Besate dont il eut la charge.
Il mourut dans cette dernière localité, victime de sa
charité, pendant la peste de 1630. Il publia dans la
langue usuelle de cette région les opuscules suivants :
Curt mossament et introvidament de quellas causas,
las quales scadin fidevel crislian è culpant da saver,
sovenler, che mossa la sauta Baselga catholica
romana, in-8», Milan, 161'1; Bref apologetica enlen la
quai l’auclur renda le raschun perchei havend bandunau la doctrina di Calvin, haigi ralscherd la credientscha catholica, in-12, Milan, 1612, On lui attribue
encore plusieurs opuscules, dont une Doctrine chré­
tienne et des Méditations.
Phil. Picinelll, Aleneo de i letterati Milanesi, Milan. 1670,
p. 263; Argelati. Bibliotheca scriptorum Mediolanensium,
1. 1 b, p. 264; Hurler, Nomenclator, t. t, p. 273, note 1.
P. Édouard d’Alençon.
CALVI Jean-Baptiste, laïque milanais, qui a publié:
Veritas romanæ Ecclesiæ quam brevissime demonstrata
catholicis in conspectu religionis proleslantium, in-8»,
Milan, 1758.
Hœler, Nouvelle biographie générale, t. vni, p. 260.
E. Mangenot.
CALVIN Jean, chef de la secte religieuse appelée de
son nom calviniste. Sa vie, bien que souvent étudiée,
soulève encore aujourd'hui un certain nombre de pro­
blèmes. Réservant pour l'article Calvinisme l'étude de sa
doctrine, nous nous occuperons uniquement ici de sa
biographie, en rattachant ses œuvres à chacune des
époques de sa vie à laquelle elles appartiennent. —
1. Jeunesse de Calvin. II. Vie, voyages et œuvres de Cal­

137S

vin de 1533 a 1536. III. Premier séjour de Calvin â Ge­
nève de 1536 à 1538. IV. Calvin à Strasbourg, 15381541. V. Calvin à Genève de 1541 à 1555; organisation de
l'Église et de la cité; luttes politiques et religieuses;
triomphe de Calvin. VI. Le rôle de Calvin en Europe et
ses œuvres de 1541 à 1555. VIL Dernières années de
Calvin : son intervention dans les affaires religieuses de
la France; ses dernières œuvres; sa mort (1555-1564).
I. Jeunesse de Calvin, 1509-1533. — C’est le 10 juil­
let 1509, vingt-cinq ans après Luther, que naquit, à
Noyon, l'homme destiné à exercer sur la Réforme fran­
çaise une influencé plus profonde, et, sur le protestan­
tisme en général, une action aussi puissante que celle
de Luther : Jean Calvin (forme tirée du latin), Cauvin
(forme picarde), ou Chauvin. Ses ancêtres étaient bate­
liers sur la rivière d'Oise et habitaient au village de
Pont-l'Évêque, prés Noyon. Son père. Gérard, fut suc­
cessivement notaire du chapitre, greffier de l'oflicialité,
promoteur du chapitre. Sa mère, Jeanne Le Franc, était
de famille riche. C'est à Noyon, au collège des Capetles,
que le jeune Calvin reçut « la première discipline de la
vie et des lettres », et. suivant le témoignage de Jacques
Desmay, docteur de Sorbonne, auteur de Démarques
sur la vie de Calvin (1621), s’y montra « de bon es­
prit. d’une promptitude naturelle à concevoir, et inventif
en l’étude des lettres humaines ». A douze ans, i! fut
pourvu, grâce à son père, d’un petit bénéfice (une des
quatre portions de la chapelle de Gésine)et à cette occa­
sion reçut la tonsure. Il ne devait jamais aller plus loin
dans la carrière des saints ordres.
En 1523, Jean, âgé de 14 ans, partit pour Paris et sui­
vit les cours du collège de La Marche, où il eut pour
maître le grammairien Cordier qui devait être plus
lard son disciple et mourir à Genève. C'était l’année ou
le compatriote de Calvin, Louis Berquin, était jeté pour
la première fois en prison comme suspect d’hérésie, et
ou le parlement faisait faire une recherche exacte des
livres luthériens pour en poursuivre les auteurs. Au
même moment, la famille de Calvin, pour une question
d'intérêt, se brouillait avec le chapitre de Noyon. En
1526. Jean Calvin passa au collège de Montaigu, alors
<otis la direction de Noël Beda. le pesant adversaire
d'Érasme et des humanistes. Il étudia la philosophie et
la théologie, lut Duns Scot, saint Bonaventure et saint
Thomas. En 1527, son père obtint pour lui la cure de
Saint-Martin de Martheville, qu'il échangea en 1529
contre celle de Pont-l'Évêque.
Jusqu’en 1526, aucun trouble ne parait s’être élevé
dans l'esprit de Calvin; il était travailleur, d'humeur
sévère, suivant les uns, sombre, suivant d’antres, d'ail­
leurs, s’il faut en croire son propre témoignage (Préface
au commentaire des Psaumes), « si obstinément adonné
aux superstitions de la papauté qu'il était bien mal aisé
qu’on le pût tirer de ce bourbier si profond. »
Alors, au dire de beaucoup d'historiens protestants,
déjà anciens, se serait passé dans l’âme de Calvin un
drame intime analogue à celui qui avait révélé à Luther
le grand mystère de la justification par la foi seule. Mais
le premier et le mieux informé des historiens de Cal­
vin, son ami et son disciple, Théodore de Beze, nous
montre que la première cause de la transformation de
Calvin fut une influence extérieure, celle de son cousin
Pierre-Robert Olivétan, qui lui fit connaître la nou­
velle doctrine. Il se peut aussi que le spectacle d'hommes
mourant pour leur foi, en 1526 et 1527. lors de la réac­
tion anti-luthérienne qui suivit la bataille de Pavie, ait
fait grande impression sur lame du jeune homme.
Toujours est-il qu'il est probable que, vers la fin de 1527,
Calvin se sentait déjà ébranlé non seulement sur sa
vocation ecclésiastique, mais sur certains principes ca­
tholiques. Fut-ce pour celle raison que, d'accord avec
son père, au commencement de 1528, il quitta Paris pour
Orléans et la théologie pour le droit qu'il étudia sous

1379

CALVIN

1380

voir affirmer leur doctrine en plein Paris. Ce fut Calvin
le célèbre Pierre de l’Estoile? Une maladie le rappela
qui, par l'intermédiaire du recteur Cop, s'en chargea.
quelque lemps à Noyon, où précisément les opinions
11 écrivit le discours que. le jour de la Toussaint de
nouvelles commençaient â agiter les esprits et à comp1533, Cop prononça (d'ailleurs après l avoir modifié)
·■■ r des partisans. A Orléans. Calvin lit la connaissance
dans l'église des Mathurins, en présence du corps uni­
du professeur luthérien Melchior Wolmar qu’il devait
versitaire. Vers la fin. après diverses attaques, se trou­
retrouver peu après â Bourges, où leur amitié se forma.
vait le passage décisif : « Hérétiques, séducteurs, impos­
Lie· ■ncié, Calvin passa d’Orléans à Bourges, où ensei­
teurs maudits, c'est ainsi que le monde et les méchants
gnait l’émule de Pierre de l’Estoile, Alciat, de Milan, le
ont l'habitude d'appeler ceux qui purement et sincère­
r formateur de la science du droit qu’il vivifiait par
ment s’efibreent d’insinuer l'Evangile dans l'âme des fi­
. histoire et la philologie. A Bourges, Calvin trouvait un
dèles, etc. » Corpus reformatorum, Correspondance
centre luthérien : des professeurs de l'université, entre
de Calvin, n. 19 bis.
·. très Wolm:.. (chez qui il rencontrait Théodore de Bèze
Quoique le discours fû'. -omme toute modéré, le scan­
enfant), et des docteurs en théologie, comme Jean Chadale fut immense. Cop s'enfuit et se réfugia à Bâle.
ç- nneau, de l'abbaye de Saint-Ambroise, et le bénédictin
Calvin de son côté n’alleidit pas la venue des gens de
Jean Michel. Les grandes scènes qui se passaient alors
justice. Il prit, sous un déguisement, le chemin de
en Allemagne (diète de Spire de 1529) intéressaient au
Noyon, disant, au témoignage de Desmay, à un chanoine
plus haut point maîtres et étudiants. Wolmar. qui per­
fectionna Calvin dans l'étude des lettres, parait avoir été·
qu’il rencontra : « Puisque je suis engagé, je poursuivray tout outre. Toutefois, si j'avois à recommencer, je
son principal initiateur religieux. Au témoignage de
ne m'y engagerais jamais. »
Th. de Bèze, Calvin aurait même déjà exercé une sorte
Cet événement marque la fin de la jeunesse de Calvin ;
ri apostolat, notamment chez le seigneur de Ligniére.
il élait dans sa 25° année; admirablement muni de tout
Cependant, il ne se croyait pas encore et n'était pas de
ce qui pouvait faire de lui un chef d’école redoutable;
tût détaché de l’Eglise catholique. En 1531, au moment
eû son père meurt excommunié, par suite de ses dé- | il savait le latin, le grec et passablement l’hébreu; il
avait beaucoup lu ; il était versé dans le droit et la théo­
aêlés avec le chapitre de Noyon. sa correspondance
logie cl ces deux études avaient développé en lui la puis­
ae trahit aucun trouble de conscience; il abandonne
sance dialectique; sa parole était vigoureuse; il avait
a jurisprudence; on songe pour lui à une dignité ec­
grande confiance en son esprit et était persuadé que nul
clésiastique ; mais il préfère revenir à Paris prendre
part au mouvement humaniste, suivre les cours de Dane pouvait avoir raison contre lui. Sa jeunesse avait été
z-s et de Valable, et publier lui-même, en 1532, un
celle d'un étudiant laborieux, intelligent, énergique,
mais sans passion, sans héroïsme, sans flamme; il
commentaire du De clementia de Sénèque, qui ne dé­
n'avait le tempérament ni d'un apôtre, ni surtout d’un
fasse guère la portée d'un lion exercice de rhétorique.
Autant qu’on en peut juger, c'est de 1531 à 1533 que
martyr; quant à ses mœurs, elles paraissent avoir été
régulières; l'acte honteux quon lui a reproché appar­
« place ce que les historiens protestants appellent la
tiendrait aux mois qui ont suivi son départ de Paris.
conversion de Calvin, conversion à ses propres idées,
dit spirituellement M. Brunetière. Elle ne se fit pas sans
Après cette fuite, allait commencer pour Calvin une
combat, ni déchirement intérieur, s’il faut en croire la
période de pérégrinations qui est une des moins claires
fameuse lettre de Calvin à Sadolet (l,r septembre 1539).
de son existence.
• 'i va, t. v, p. 385. Malgré cette lettre, qui est un maII. Vie, voyages et œuvres de Calvin de 1533 à
c: **ste destiné· au publie, les motifs du changement de
1536. — Il est très difficile — et il n'est pas nécessaire
ici — de chercher à établir tout â fait exactement l'ordre
Cal vin sont encore mal connus; il semble, toujours
chronologique des voyages de Calvin durant ces trois anri après le même document, que les considérations d'ordre
nées. Théodore de Béze nous assure qu'il revint à Paris
intellectuel aient été les premières à agir sur lui. Il
quelque temps après en être sorti et qu’il fut même
s - leve avec force contre la scolastique, puis il prend à
reçu très honorablement par Marguerite de Valois.
partie toute la tradition; tout l'enseignement et toute la
dis· ipline de l’Église lui semblent corrompus; Dieu lui
Puis il céda aux invitations réitérées de son ami Louis
du Tillet, curé de Claix et chanoine d'Angoiilême, et se
parle et lui donne une mission qu'il compare lui-même
mit en route pour la Saintonge. C'est là qu'il commença
« celle des prophètes en face du sacerdoce régulier
ri Israël; il est chargé de ramener l’Église à sa pureté
à s’occuper de la Psychopannyehia contre l’erreur de
primitive. Ce n’est pas le spectacle des mœurs du clergé
ceux qui pensent que les âmes dorment de la mort au
φύ l'a poussé à abandonner l’Eglise catholique; sans
jugement dernier, et aussi des travaux préparatoires
doute il en parle avec une certaine véhémence, mais
du plus important de ses ouvrages ; l'institution chré­
incidemment et sans paraître y attacher une importance
tienne : « Voilà, dit l'historien catholique contemporain
très grande; le respect de l’Eglise l’a même arrêté un
de Calvin, Florimondde Raemond, de qui M. Doumergne
certain temps ; l'na prieserlim res animum ab illis
admet le témoignage (I. VII, c. tx), voilà la forge où
ce nouveau Vulcain a préparé sur l'enclume les foudres
* m avertebat : Ecclesiæ reverentia. Il n'a cédé que
qu'il a lancées dès lors de toutes parts. » Encouragé et
■yjand il a été convaincu que l'idée de la véritable Eglise
loi avait été révélée et il a tout sacrifié à l’appel de
protégé par du Tillet qui entendait, quant à lui, rester
dans l’Église, Calvin faisait en outre une propagande
fe*sus-Christ. Voilà ce qu’il affirme dans sa lettre à Sa­
ri let; mais, dans la Préface au commentaire des
discrète et prudente. D'Angoulême (en avril 1534), il
Pta unies, il dit que sa conversion fut subite.
alla à Nérac, où la reine Marguerite se tiouvail avec
Lefèvre d’Étaples, qui, dit Théodore de Bèze, salua en
I ans le courant de 1532, pour une cause que l’on
æ peut préciser, Calvin se décida à aller de nouveau
lui le futur restaurateur du royaume de Dieu en France.
i i '.-·· ans et y fut procureur de la « nation picarde ».
En mars 1534, Calvin se rendit à Noyon, oû l'on avait
Cette période de sa vie est obscure. Au mois d’août 1533,
commencé à lutter sérieusement contre l'hérésie, et
■oos le trouvons à Noyon, en septembre, à Paris, chez
résigna ses bénéfices. Il provoqua dans la cathédrale,
aoo compatriote Étienne de La Forge, riche marchand,
la veille de la Trinité, une manifestation tumultueuse qui
qui recevait alors les réformés et devait en 1535 monter
lui valut d’être incarcéré dans la prison du chapitre.
Élargi le 3 juin, il fut réincarcéré le 5, et pendant un
sur le bûcher; à la lin d octobre, de nouveau à Paris,
an collège Fortet.
temps qui ne nous est pas connu ; on sait qu'il était
A ce moment, les novateurs, enhardis par la protecencore à Noyon en septembre.
tksn de Marguerite de Valois et par la politique que
Cet emprisonnement serait-il l'origine de la tradition
ait François Ier depuis deux ans, croyaient pou­
relative à la condamnation de Calvin pour un crime

1381

CALVIN

honteux? M. Abe! Lefranc croit pouvoir 1’aflirmer. T.a
dissertation que M. Lefranc a consacrée à cette laineuse
accusation nous parait décisive. En tant qu'accnsation
précise, elle ne repose que sur l'affirmation justement
suspecte du médecin Boisée dans sa Vie de Call-in. Nous
croyons qu’elle doit être absolument rejetée. Au surplus,
on ne s’expliquerait pas l'autorité morale qu’a eue
Calvin si des dires aussi infamants avaient eu quelque
fondement.
Les revirements politiques qui marquèrent l’année
4534, et les démarches autorisées par François I" auprès
de Bucer et de Mélanchlhon, permirent-ils à Calvin de
se rendre à Paris dans l’été ou au commencement de
l'automme de 1534? C’est probable, en tout cas il ne lit
qu'y passer.
Λ Poitiers, où nous le rencontrons ensuite, Calvin,
sous le pseudonyme de Charles d'Espeville, parait avoir
fait une propagande assez active, notamment à l'abbaye
de Trois-Moutiers; plusieurs des nouveaux adeptes de
Calvin furent envoyés, comme missionnaires, dans le
Poitou, l'Angoutnois, la Saintonge, la Guienne et le
Languedoc. A Orléans, Calvin écrivit la première préface
de sa Psychopannychia (1534), ouvrage exclusivement
théologique, en latin, et qui ne devait paraître qu’en
4542. La fameuse affaire des placards affichés contre la
messe, dans la nuit du 48 octobre, détermina la colère
du roi contre les novateurs, alluma les bûchers et en­
traîna la fuite des réformés les plus en vue. Calvin
ne se sentit plus en sûreté en France; accompagné de
du ’fillet, il prit le chemin de l’exil.
L’asile le plus naturel, surtout pour qui voulait écrire,
c'était une ville des bords du Rhin. Calvin se rendit à
Bâle, en passant par la Lorraine et en s'arrêtant à
Strasbourg. Dans cette dernière ville, il étudia l’orga­
nisation de l’Église réformée et s'entretint avec Bucer
qui vraisemblablement le mit au courant des projets
d'union agités avec François I". Peut-être fût-ce ce pro­
jet mieux connu qui détermina Calvin à hâter la publi­
cation de son livre. Caché sous le nom de Martianus
Lucanius, fuyant le monde, il composa et acheva
l'œuvre qu'il avait commencée, V Institution chrétienne,
qu’il écrivit d’abord en latin ; le 23 août 1535, VEpilredédicatoire à François 1“ était terminée et faisait de ce
jeune homme de 26 ans, son auteur, le chef de la
Réforme française.
L’Institution chrétienne a été, on peut le dire, l’œuvre
de toute la vie de Calvin; il n’a pas cessé de la retravail­
ler. La 1" édition, celle de mars 1536, ne comptait que
six chapitres, et celle de 1559, rédaction définitive et
dernière, en compte quatre-vingts, divisés en quatre
livres. La 1" édition française fut faite sur l'édition
latine de 1539 et publiée en 1541 à Strasbourg; la der­
nière que Calvin ait revue est celle de 1560. On en
trouvera l'analyse à l'article Calvinisme. L'Épilre dédicatoire nous révèle l’intention de l’auteur; il veut
réfuter les reproches adressés à ses coreligionnaires,
montrer qu’ils sont les vrais interprèles et possesseurs
de la doctrine de Jésus-Christ, faire appel en leur faveur
â la conscience de François 1er et l'inviter à prendre en
main la défense de la vérité.
Ce travail achevé. Calvin alla à Ferrare, chez la fille
de Louis XII, l'émule plus hardie de Marguerite de
Navarre, cette duchesse Renée avec laquelle il devait
entretenir désormais une correspondance spirituelle.
Malgré l’autorité de Muratori. qui l'affirme sur un simple
ouï-dire, il ne semble pas que Calvin ait eu maille à
partir avec l'inquisition, et c’est plutôt par la volonté du
duc de Ferrare qu’il dut quitter la cour.
Au printemps de 1536, sans doute à la faveur de
l’édit de Lyon, Calvin retourna en France, y prit avec
lui son frère Antoine, sa sœur Marie, quelques amis,
régla ses affaires, et résolut de s’établir à Strasbourg ou
à Bâle. Les dangers de la route de Lorraine, au cours

1382

de la guerre entre Charles-Quint et François I", le dé­
terminèrent à passer par Genève; dans les derniers
jours de juillet 1536, il entrait dans cette ville sur les
destinées de laquelle il allait exercer, sans s’y être
attendu, une si prodigieuse influence.
III. Premier séjour de Calvin a Genève, 1536-1538. —
Genève! Calvin ! ces deux noms sont si étroitement liés
l'un â l'autre qu'il semble que la cité libre et protestante,
dont le rôle a été si considérable en Europe depuis
le xvi· siècle, soit tout entière l’œuvre de Calvin. Et
cependant, Genève était libre avant Calvin ; Genève
avait embrassé la Réforme avant Calvin ; ce n'est pas
le protestantisme qui a donné la liberté à Genève; pas
plus qu’en nul autre lieu, la Réforme ne s'est établie â
Genève pour des causes purement, ni même surtout
religieuses; là comme partout, les circonstances poli­
tiques ont tenu une place principale; le désir de se­
couer le joug du duc de Savoie, puis celui de son
prince-évêque, l'alliance, puis la violente intervention
des Bernois, ont amené peu à peu les Genevois à accep­
ter la réforme religieuse que Guillaume Fare) leur
prêcha clandestinement dès 1532, publiquement en 1534.
On ne peut nier d’ailleurs que le désordre et la démo­
ralisation de Genève — y compris son clergé — dans la
première partie du xvi' siècle, n'aient fait sentir vive­
ment le besoin d’une réforme. Le 29 novembre 1535, les
conseils de Genève avaient décrété l’abolition de la messe
et, le 21 mai 1536, les citoyens réunis en conseil général
avaient ratifié ce vote et déclaré vouloir vivre sous la
loi évangélique : « Tout était en apparence consommé
dans Genève, dit Mignet, dans son célèbre mémoire sur
V Établissement de la Réforme ά Genève, lorsque parut
sur ce théâtre, où venaient de s'accomplir plusieurs ré­
volutions, un acteur qui devait y en opérer une nouvelle,
et s’illustrer lui-même en rendant Genève la capitale
d’une grande opinion. Cet acteur fut Calvin. »
Calvin a raconté lui-même, dans sa Préface au com­
mentaire des Psaumes. cette scène solennelle, récem­
ment contestée, mais â tort, qui se passa dans l’hôtellerie
de Genève où il s'était arrêté pour une nuit avant de
poursuivre rapidement sa course jusqu’à Bâle. « Peu de
temps auparavant, dit-il. par les soins de l’excellent
Farel et de Pierre Viret, le papisme avait été vaincu;
mais la ville était encore en désordre et en proie à de
méchantes et funestes factions. » Farel, averti par du
fillet, accourt trouver Calvin el le supplie de rester à
Genève pour l'aider; stalini ad me relinendum ohni.ee
nervos omnes intendit. Et, comme Calvin résiste, Farel
appelle sur sa tête la malédiction divine : Vbi se vidit
rogando nihil proficere, usque ad exsecrationem des­
cendit ut Deus otio meo malediceret, si me a ferendis
subsidiis in tanta necessitate subducerem.
Calvin fut vaincu, régla ses affaires à Bâle, et. vers la
lin d'août, commença d'exercer les fonctions de prédica­
teur et professeur de théologie, en donnant dans la ca­
thédrale de Saint-Pierre des leçons sur l’Ecriture.
11 était à peine entré en fonctions que commençaient
les luttes qui devaient, à travers diverses vicissitudes,
durer plus de vingt ans â Genève, avant que l’autorité
de Calvin el son système eussent enfin triomphé de
tous les obstacles. La cause de ces luttes. Calvin l'in­
dique en quelques mots : « Nous ne pensons pas que
nos tondions soient renfermées dans des limites si
étroites que, une fois le sermon prêché, notre tâche
soit finie et que nous n’ayons plus qu'à nous reposer. »
Opera, t. v, p. 319. Ce qu'il veut, c’est une réforme
complète de Genève, réforme qui atteindra les institu­
tions ecclésiastiques et les institutions politiques, la
doctrine religieuse el les mœurs privées; au fond, ce
qu'il tend à établir, c'est un régime théocratique; il lui
faudra longtemps pour le réaliser, mais enfin il le réa­
lisera, ou à peu près, dans les neuf dernières années de
sa vie, de 1555 à 1564. On s'est souvent élevé, non seu-

2

1383

CALVIN

1384

____
lement parmi les libres-pensenrs, mais parmi les catho- I Farel et de Calvin, le Conseil décida d’en finir. Le 29,
s______________ liques,contre une pareille conception; tout subordonner
les « prêcheurs » enlèvent le vole du Conseil des Deuxs
â la doctrine et à la morale, ce n'est contraire ni à
Cents. Les dizeniers sont appelés à rendre compte de
3
l'esprit du christianisme, ni à celui de l’Église catho­
leur croyance; tous ceux qui ne feraient pas de réponse
lique; que les catholiques reprochent à Calvin d’avoir
suffisante seraient révoqués; les autres devraient ex­
horter les gens de leur dizaine à suivre les commande­
mis ce principe au service d’une fausse doctrine, ils ont
raison ; mais ont-ils le droit de s’élever contre le prinments de Dieu, avec comminatum de les dénoncer,
s’ils ne se soumettent, et les amener à Saint-Pierre,
cipe même?
dizaine par dizaine, pour déclarer s'ils veulent observer
Dés les premières leçons de Calvin, les murmures
la confession. Les magistrats et une partie des habi­
éclatèrent. Il était chargé, disait-on, d'expliquer l'Ecritants prêtent serment sans tarder. Mais l'opposition con­
ture : de quel droit se mettait-il à censurer les mœurs
tinue à agir: les abstentions sont nombreuses. Le 12 et
e! â jouer le rôle de confesseur et de pénitencier de la
I Cité ?
le 15 novembre, le Conseil, puis le Conseil des DeuxCents signifient aux récalcitrants que « s'ils ne veulent
Pour arriver au but que se proposait le réformateur,
pas jurer la réformation, ils aient à vider la ville et aillent
il fallait d’abord déterminer avec précision les règles
demeurer autre part, où ils vivront à leur plaisir ».
disciplinaires et les croyances de la nouvelle Eglise. Le
Abandonnés par les Bernois, ils cèdent à peu d’excep­
10 novembre 1536. les articuli de reffimine Ecclesiæ
tions prés, au commencement de janvier 1538. Alors
étaient lus et examinés par le Conseil : leur rédacteur
Farel et Calvin émettent de nouvelles exigences; à la
était Calvin. Les articles s’occupent avant tout de la cène
question de la confession de foi, ils font succéder celle
et des conditions requises pour y participer : « Pour
de l'excommunication. De cette excommunication,
ceste cause, noslre Seigneur a mise en son Esglise la
c’est-à-dire de l’exclusion de la cène, les ministres
correction et discipline d’excommunication, par laquelle
, i! az voullu que ceux qui seroyent de vie désordonnée
entendent être juges; à eux, la surveillance de la vie
privée, et les conséquences qui en découlent. Celte
et indigne d ung crestien, et qui mespriseroyent, après
i avoyr esté admonestez de venir â .amendement et se
sainte discipline de l'excommunication va devenir la
cheville ouvrière du système de Calvin. Avec elle, il
réduire à la droicte voye, fussent déjectéz du corps de
I l’Esglise et. quasi comme membre pourris, couppez jusest le maître; sans elle, il est réduit à 1 impuissance.
I qiies à ce qu'ils revinssent;! résipiscence, recognoyssent
Aussi, livre-t-il à ce propos le combat décisif. Le Conseil
leur faulte et pnovreté. » Des personnes seront désides Deux-Cents décide, d'abord (4 janvier) « qu'on ne
I çnêes dans chaque quartier de la ville pour avoir l’œil
refusera la cène à personne, même aux contrariants à
sur la vie de chacun et dénoncer ceux dont la conduite
l'union »; le 3 et le 4 février 1538, les élections amènent
I serait reprehensible. Le 16 janvier 1537. les articles
au pouvoir quatre syndics et un grand nombre de
I étaient définitivement adoptés par les deux Conseils.
conseillers du parti de la liberté; alors commence une
C'est au commencement de 1537 que parut, en francampagne du Conseil contre la prétention des prédi­
! fais, le premier Catéchisme calviniste, réimprimé en
cateurs de juger dans leurs sermons les actes du gou­
I 1878 : K Ce catéchisme, dit M. A. Rilliet, est, vu la
vernement et la conduite des particuliers; puis les
t brièveté et. la netteté de l’exposition, la source où l'on
diflicultés se doublent d'un conllit avec Berne, qui se
I peut le plus souvent puiser, sous une forme authencroyait le droit d'exercer sur Genève une sorte de
I feque, la connaissance de ce grand système religieux.
patronage spirituel. Déjà, en 1537, l’accusation d’aria­
I C’est, pour ainsi dire, le calvinisme en raccourci. » Le
nisme portée par Caroli, premier pasteur de Lausanne,
premier catéchisme de Calvin était un bref résumé de
contre Farel et Calvin, la violente et grossière dispute
rinslilulion chrétienne ; l’auteur le publia l’année suiqui s'ensuivit entre les novateurs, avaient rendu quelque
I vante, 1538, en latin, et en donna, en 1541, une nouvelle
peu suspecte aux Bernois la foi des predicants français
dilion française, par questions et réponses, plus à la
de Genève; maintenant, ils incriminaient les innova­
I portée des enfants.
tions liturgiques de Farel et de Calvin. Ainsi Genève
Les articles avaient décidé que les Genevois auraient
communiait avec du pain ordinaire, Berne avec du
I i taire une profession de foi. Le Catéchisme fut donc
pain azyme; Genève avait ôté les fonts baptismaux des
I suivi par un autre document rédigé par Farel ou par
églises. Berne les avait conservés; Genève ne recon­
Calvin — la question n’est pas dirimée — et intitulé :
naissait que le dimanche. Berne avait gardé plusieurs
I « Confession de la foy laquelle tous bourgeois et habi­
fêles. Les Bernois réclamèrent la conform il·1.. Le
tants de Genève et subjeelz du pays doyvent jurer de
Conseil de Genève décida l'adoption des cérémonies
I garder et tenir, extraicte de l’instruction dont on use
bernoises. Calvin, pour défendre l’indépendance de
I
n l’Eglise de la dite ville. » A Genève, dit M. Doumerl’Église et celle de son Eglise, réclama la réunion d'un
1 gue, t. n, p. 237, « non seulement ceux qui n'ont pas la
grand synode. Berne avait convoqué un synode à Lau­
I foi de l’Église n'en sont pas légitimement membres et
sanne pour le 31 mars, mais les prédicateurs genevois
I devront être laissés en dehors : mais c’est le Conseil qui
n’y devaient être admis que s'ils avaient au préalable
f approuvera la confession de foi. qui commandera et re« accordé de se conformer aux usages bernois touchant
I cueillera les adhésions, c'est le secrétaire du Conseil qui
les cérémonies ». Farci et Calvin allèrent au synode et
montera dans la chaire de Saint-Pierre pour réclamer
n’y parlèrent pas; les sessions closes, ils entrèrent en
[ fer serment, et les citoyens qui ne voudront pas le prêter
pourparlers et demandèrent l'ajournement jusqu’au
I seront punis par l'exil. » — « Pour produire une œuvre
prochain synode de Zurich. Berne refusa et notilia le
aussi exceptionnelle que la Genève nécessaire à la Ré15 avril sa décision au Conseil de Genève; l’approche
I --rmation. ajoute le même auteur, p. 246, il fallait des
de la fête de Pâques, qui tombait le 21 avril, rendait
I moyens héroïques. »
la crise imminente.
Ainsi deux laïques, Farel et Calvin, sans autre mission
Le 19, le Conseil lit demander à Farel et à Calvin s’ils
I -1.,· celle qu its s’attribuent à eux-mêmes, dictent à
voulaient se con ormer au cérémonial de Berne, c’est-àI Genève ce qu'elle doit croire et ce quelle doit pratiquer ;
dire distribuer la cène avec du pain sans levain. Ils
I ils requièrent de chaque Genevois une adhésion person­
déclarèrent que non. Le jour de Pâques, ils prêchent
is .le, sous peine de bannissement; et Genève s’incline;
malgré la défense. Farel à Saint-Gervais et Calvin â
apres quelques protestations du parti de la liberté, des
Saint-Pierre; ils refusent de distribuer la cène. Des
Êidgenots, qui contribuèrent à retarder de plusieurs
troubles éclatent. Le 22avril, le Conseil des Deux-Cents,
■ois l’exécution de l’article relatif à la confession de
le 23, le Conseil général prononcent le bannissement de
foi. le 27 juillet 1537, s sur une grosse admonition » de
Couraud, de Farel et de Calvin ; le Conseil gênerai avait

-1385

CALVIN

1386

d’elle qn'un fils qui vécut seulement quelques jours.
ajouté immédiat. Calvin sortit de Genève le jour môme
ou le lendemain.
Cependant le parti au pouvoir à Genève avait sacrifié
Après un court séjour à Berne pour expliquer à leur
en partie aux Bernois l’indépendance politique de la
point de vue ce qui s’était passé, Farel et Calvin se
ville comme son indépendance religieuse; aussi plu­
sieurs membres du parti national revinrent-ils à Calvin;
rendirent à Zurich ; et le synode de cette ville décida
qu'il interviendrait auprès du Conseil de Berne pour
des divisions se produisirent parmi ses adversaires :
qu'à son tour celui-ci s’entendit avec celui de Genève.
l'anarchie ou tomba Genève acheva leur défaite. Les
Celte démarche eut lieu; mais, malgré les efforts des
élections du commencement de 1540 furent favorables
députés bernois qui essayèrent de faire rentrer dans la
aux amis des ministres bannis. A partir du mois de
ville Calvin et Farel, le Conseil général confirma la sen­
septembre, ils négocièrent le retour de Calvin; celui-ci
tence d'exil rendue le mois précédent.
ne céda qu'au bout d'un an (août 1541) à leurs appels
Le courage et l’intransigeance dont il faisait preuve à
réitérés. Le 13 septembre 1541, les registres du Conseil
Genève. Calvin l'exigeait de ses coreligionnaires de
nous apprennent que « Maistre Jehan Calvin est arrivé
France persécutés. Quelques-uns d'entre eux croyaient
de Strasbourg ».
pouvoir par prudence assister aux cérémonies papistes;
V. Calvin a Genève de 1541 a 1555; organisation
DE L’ÉGLISE ET DE LA CITÉ ; LUTTES POLITIQUES ET RELI­
des prêtres, comme Gérard Roussel, qui avaient
« connu l’Evangile », conservaient ou acceptaient des
GIEUSES; triomphe de Calvin. — Au moment où Calvin
dignités ecclésiastiques. Calvin les traite les uns et les
rentrait à Genève, ses idées étaient nettement arretées;
autres de nieodémiles, et leur adresse ces deux lettresâgé de 32 ans, malgré des infirmités prématurées, il se
traités, de 1537, en latin : De fugiendis impiorum illi­
sentait l'avenir devant lui; il avait compris qu’aprês
citis sacris el De papisticis sacerdotiis vel administran­
tant de révolutions Genève accepterait une sorte de des­
potisme, pourvu qu’il ne rappelât en rien celui des au­
dis vel abjiciendis.
IV. Calvin a Strasbourg, 1538-1541. — Farel et Calvin torités contre lesquelles elle avait lutté; il sentait que,
se rendirent à Bâle; Calvin y séjourna deux mois et
par réaction conlre les mœurs faciles de l'époque précé­
demi; puis il alla à Strasbourg, ou l'appelaient Bucer,
dente. on accepterait aussi que ce despotisme eût des
Capiton et Sturm. Le Conseil de la ville l'autorisa à
allures puritaines; avec cela, il pouvait constituer la
donner des leçons publiques sur l'Ecriture sainte, puis
cité modèle du protestantisme, non pas sans se heurter
à organiser en Eglise les réfugiés français, au nombre
encore à de très grandes résistances, mais, de ces résis­
d'environ 1500, que la persécution avait jetés dans
tances, il triomphera.
La première de toutes les œuvres pour lui devait être,
Strasbourg. Il en fut le premier pasteur.
Calvin n'oubliait pas d'ailleurs son Église de Genève,
en rentrant à Genève, de procéder à la constitution de
comme en témoigne sa lettre du 1er octobre 1538 :
la nouvelle Eglise. 11 n'y perdit pas de temps; il était
A mes bien aimés frères en N.-S. qui sont les re­
rentré le 10 septembre 1541 ; le 13, il demandait que
liques de la dissipation de l’Eglise de Genève, ou il
l'on rédigeât par écrit les ordonnances destinées à
régler l'organisation de l’Église réformée de Genève et â
exhorte les Genevois demeurés fidèles à persévérer mal­
gré les efforts des méchants. Après son départ, les
assurer la pratique de la vie chrétienne de la part des
Conseils de Genève s’étaient empressés d'établir le rite
habitants de la république. Le 16. cette proposition
bernois et avaient prolité de leur victoire pour admi­
était adoptée par le grand et le petit Conseils et il était
nistrer plus que jamais, sans ou conlre les ministres,
convenu que six membres du Conseil s’entendraient
les affaires de l’Église. C’est par l’autorité et par la
avec les ministres ou seigneurs predicants pour rédiger
« les ordonnances sur l'ordre de l’Église, avec un mode
force qu’eux aussi entreprenaient d'implanter la réforme
de vivre, afin de savoir comment un chacun se devra
religieuse telle qu'ils l’entendaient. Cependant, les ca­
conduire selon Dieu et justice ». Le 20 novembre, le
tholiques cachés, un peu moins opprimés, reprenaient
travail était achevé et sanctionné.
quelque espérance, d'autant qu'ils se sentaient soutenus
« Il y a, dit l'ordonnance, quatre ordres ou espèces
par les parlisans de la liberté. C’est cet état d’esprit qui
de charges que N.-S. a institués pour le gouvernement
détermina la fameuse démarche du cardinal Sadolet.
ordinaire de son Eglise, assavoir les pasteurs, puis les
sa lettre aux Genevois du 18 mars 1539. Calvin y opposa
docteurs, après les anciens, quartement les diacres. »
une fort longue réponse, en date du 1er septembre, où,
L’ordonnance détermine les fonctions de ces quatre
malgré trop de vivacités et d’attaques personnelles, il
ordres et spécifie l’appel « au magistrat » pour mettre
traita avec une grande richesse de connaissances théo­
lin aux controverses doctrinales.
logiques et une forte éloquence toutes les questions
A côté, en dehors, et peut-être faudrait-il dire auagitées entre la Réforme et le catholicisme. Cette lettre
dessus de ces fonctions régulières. Calvin établit une
ne pouvait que grandir encore l'importance de Calvin
dans le camp réformé. Aussi fut-il député par l’Église de
institution qui porte plus spécialement encore l'em­
preinte de son esprit, et qui élait destinée à tenir une
Strasbourg à la conférence de Francfort, en 1539, aux
grande place dans la société religieuse inaugurée à
colloques de Ilaguenau en 1519, de Worms et de RatisGenève : c’est le Consistoire.
bonne en 1541. C'est alors qu’il entra en contact avec
Le Consistoire, qui n'est plus aujourd'hui que le corps
les hommes et les choses de l'Allemagne, avec Mélanchadministratif de l’Église, était, sous Calvin, le gardien
thon en particulier (Calvin et Luther ne se sont jamais
des ordonnances et particulièrement un tribunal des
vus) et qu’il s’initia au mouvement général de la Ré­
mœurs. Composé de six pasteurs et des douze anciens,
forme. 11 est inutile de faire remarquer l’importance de
il s'assemblait chaque semaine; il mandait à sa barre
ce fait, au moment où Calvin allait être rappelé à
les pécheurs publics; quant aux fautes cachées « que
Genève et en faire cette fois, comme on l'a dit, la Rome
nul n'amène son prochain au Consistoire » avant d’avoir
du protestantisme.
tâché, selon l’ordre de Jésus-Christ, de « l’amener en
Calvin ne devait pas rentrer seul à Genève; il s’était
secret à repentance ». Sera excommunie, c’est-à-dire
marié au mois de septembre 1540. Son mariage n'est
exclu de la cène, quiconque refusera de se reconnaître
pas un scandale comme celui d'autres réformateurs, de
coupable et de s'amender; seront bannis ceux que
Luther et de Bucer par exemple, puisqu’en le contrac­
l’excommunication n'aura pu Vaincre; chaque année,
tant Calvin ne violait aucun engagement sacré. Sa
femme, Idelette de Bure, veuve d’un anabaptiste de
en compagnie d'un ministre, les anciens devaient
aller dans les familles exiger des formulaires de foi;
Strasbourg, que Calvin avait converti, parait avoir été
des délateurs subalternes, gardiens de ville ou gar­
une fort honnête personne; Calvin eut la douleur de
diens de campagne, devaient prendre note des péchés
la perdre au bout de neuf ans (1549); il n'avait eu

1387

CALVIN

commis contre Dieu ou contre le prochain pour les
d’noncer à l'autorité; les peines prononcées par le
Consistoire étaient la réprimande, des amendes, dont
une partie servait à payer les membres du Consistoire,
l.i censure, en certains cas le renvoi devant le Conseil
qui pouvait condamner à un emprisonnement d'une
courte durée. Les membres du Consistoire étaient obligés
par serment de dénoncer les faits venus à leur con­
naissance, de sorte qu'ils cumulaient souvent le rôle de
délateurs et celui de juges.
Ce n’était pas du reste une sinécure que d’etre mem­
bre de ce tribunal : en une seule année, plus de deux
cents affaires intentées pour blasphèmes, calomnies,
paroles libertines, attentats aux mœurs, outrages à
Calvin, offenses aux ministres, propos contre les exilés
français, furent portées devant le Conseil à l'instigation
du Consistoire. On juge aisément ce qu’avec de tels
procédés purent devenir dans une petite ville — et
Genève alors n’était qu’une petite ville de vingt mille
âmes — la liberté et la sécurité de la vie privée.
La publication des ordonnances de 1511 et la forma­
tion du Consistoire furent bientôt suivies d’un code de
lois, formé en partie des anciens usages de la cité et
d'un grand nombre d’édits nouveaux, pour la rédaction
desquels Calvin trouva un précieux concours dans Colladon, jurisconsulte du Berry, venu à Genève pour em­
brasser la Réforme, qui se montra l’impitoyable inter­
prète des pensées de Calvin. C’est de cette législation
de 1513 qu'un des historiens réformes les plus franche­
ment admirateurs de la personne et de l'œuvre de Calvin.
Paul Henry, ne craint pas de dire que « ces lois n’ont
pas été écrites seulement avec du sang comme les lois
de Dracon, mais avec un fer rouge ». La peine de mort
·. est prononcée contre l’idolâtre, contre le blasphémateur. contre le fils qui frappe ou maudit son père, contre
l'adultère, contre l’hérétique. La torture occupe une
grande place dans la procedure.
C’est cette législation que tant d’auteurs protestants, et
entre autres Bungener dans sa Vie de Calvin, p. 253,
appellent « l'instrument de la régénération de Genève ».
Encore une fois n’y contredisons pas — tout en ajoutant
qu’elleaeu pourrésultat, et c’était fatal, un singulier déve­
loppement de l'hypocrisie — mais alors pourquoi les
mêmes écrivains s’indignent-ils quand des Etats catholi pies usèrent de moyens analogues pour découvrir et ré­
primer l’hérésie protestante?En lin de compte, le régime
d · Calvin n’est qu'un régime inquisitorial permanent et
perfectionné.
Il s’agissait maintenant de faire fonctionner l'instru­
ment, comme dit encore M. Bungener, ce qui exigeait
beaucoup de courage et de persévérance. Calvin ne man­
qua ni de l’un ni de l'autre.
Les premiers temps qui suivirent son retour furent
relativement paisibles; mais le parti des libertins, comme
ks appelait le réformateur, ne devait pas tarder à se ré­
veiller et à s'agiter, fort du mécontentement qu’excitait
chez les vieux Genevois l'inquisition du Consistoire :
« Si je voulais, dit Calvin, dans son autobiographie, racon­
ter tous les combats que j’ai soutenus, le récit en serait
bien long. Mais quelle douce consolation pour moi de
voir que David m’a montré le chemin ! C’est mon guide
et mon modèle. Les Philistins avaient fait à ce saint roi
une guerre cruelle; mais la méchanceté de ses ennemis
domestiques avait plus cruellement déchiré son cœur,
f t moi aussi, j’ai été assailli de toutes parts, et sans
relâche, par des luttes intestines et extérieures. Satan
» lit conçu le projet de renverser cette Eglise; je fus
obligé de le combattre corps à corps et jusqu’au sang,
moi faillie, inaguerri et timide. Pendant cinq ans, je fus
sur la brèche pour le salut de la discipline et des mœurs.
Les méchants étaient forts et puissants, et ils avaient
réussi à corrompre et à séduire une partie du peuple.
A ces êtres pervers qu'importait la saine doctrine? Ils
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

1388

n’aspiraient qu’à la domination ; ils ne travaillaient qu’à
la conquête d'une liberté factieuse. Les uns leur servaient
d’auxiliaires, mus par le besoin et par la faim ; les autres
poussés par la honteuse passion d'un intérêt terrestre :
tous marchaient en aveugles aux flots de leurs caprices
et décidés à se jeter avec nous dans l'abîme, plutôt que
de courber la tète sous le joug de la discipline. Je crois
que toutes les armes forgées dans le royaume de Satan
ont été par eux essayées et mises en usage, projets in­
fâmes qui devaient tourner à la ruine de nos ennemis. »
Pour justifier ses inexorables rigueurs contre les liber­
tins, Calvin lésa souvent accusés de toutes sortes d'héré­
sies. Cela est vrai pour un certain nombre, encore que
la plupart n’aient jamais formulé d'une manière bien
précise leurs doctrines. Mais beaucoup étaient très sin­
cèrement les adversaires du régime établi par Calvin, de
l’inlluence de plus en plus grande des réfugiés étrangers,
de ces étrangers qui, à peine échappés aux recherches
et aux poursuites, se faisaient les pourvoyeurs les plus
convaincus <lu Consistoire inquisitorial et les plus ardents
soutiens de Calvin contre les vrais Genevois.
La lutte éclata en 1546 à l’occasion d’une femme.
Benoîte Ameaux, mandée en consistoire « à cause de plu­
sieurs propos énormes », qui sentaient l'anabaptisme, puis
de la grande amende honorable infligée à Pierre Ameaux,
qui s’était exprimé en termes un peu vifs sur Calvin.
Celui-ci, dans la circonstance, se montra impitoyable et
fit plier le Conseil devant ses exigences. Quelques liber­
tins. peu de jours après, ayant troublé un sermon de
Calvin, une potence fut dressée sur la place Saint-Gervais. Puis vint le tour de deux des familles les plus
anciennes de la bourgeoisie genevoise, humiliées et con­
damnées dans la personne de François Favre, d'Ami
Perrin et de sa femme laquelle fut mise en prison pour
a voir donné un bal à l'occasion d'une noce. La même année
1517. le sang coule. Jacques Gruet, ami, parait-il, d'Etienne
Dolet, fut mis à mort comme impie et traître, après avoir
été longtemps et cruellement torturé; l’occasion avait été
un billet injurieux contre Calvin trouvé dans la chaire
de Saint-Pierre. Deux mois auparavant, le 16 mai 1547,
Calvin avait obtenu du Conseil la confirmation et la pro­
mulgation définitive des ordonnances ecclésiastiques.
En 1549, Raoul Monnet fut condamné· à mort pour avoir
travesti dans d'ignobles gravures certaines scènes de la
Bible. En 1551, le médecin Jérôme Boisée, après un
procès qui fit grand bruit et un long séjour en prison,
fut banni pour avoir soutenu que la doctrine de la pré­
destination, telle que l'enseignait Calvin, était contraire
à l'Ecrilure. Redevenu catholique, Boisée devait se ven­
ger de Calvin par une biographie haineuse et, sur cer­
tains points, calomnieuse. En 1553 enfin, Michel Servet
fut arrêté, jugé el brûlé. L’importance du personnage et
l’originalité de son système, les circonstances qui entou­
rèrent sa condamnation, la question du droit de mettre
à mort l’hérétique posée à son occasion devant l’Europe
réformée, tout contribua à donner à l’affaire de Servet
un singulier retentissement. Voir Servet. On sait quel
acharnement Calvin déploya contre Servet; dès 1546, il
avait déclaré que, si Servet venait à Genève, il ne souffri­
rait pas qu’il en sortit vivant; il le dénonça et le fit arrê­
ter en France (avril 1553) par l’inquisiteur Mathieu Ory
et le cardinal de Tournon; puis, Servet s’étant échappé
et étant venu à Genève, il le fit appréhender ; l’accusa­
teur (qui devait se constituer prisonnier en même temps
que l'accusé) fut un secrétaire de Calvin, Nicolas de
La Fontaine; l'avoué de l’accusateur fut son ami intime,
le légiste Colladon ; Calvin lui-même conduisit tout le
procès; les Églises suisses ayant été consultées, il leur
écrivit pour les exciter; enfin, après avoir obtenu la
condamnation el l’exécution de Servet, il essaya de
déshonorer sa mort. L’impression fut fâcheuse, sinon
sur les théologiens qui approuvèrent Calvin, du moins
chez un certain nombre de laïques protestants. C’esi

II. - 44

1389

CALVIN

pourquoi, un mois après la mori de Servet, Calvin publia,
en latin et en français, sa : « Déclaration pour maintenir
la vraie toy.... contre les erreurs détestables de Michel
Servet, Espagnol, où il est montré qu'il est licite de
punir les hérétiques et qu'à bon droit ce meschant a esté
persécuté par justice en la ville de Genève. » Sébastien
Castellion qui, lui-même, en 1515, avait dû s'exiler de
Genève et souffrir plusieurs années d'une noire misère,
pour expier ses divergences d'opinion d'avec Calvin, lui
répondit, de Bâle, également en latin et en français par
son « Traicté des hérétiques, à savoir si on les doit per­
sécuter,... De hærelicis an sint persequendi ». Comme
toutes les victimes, il se faisait l’apôtre de la tolérance;
les circonstances ne lui ayant pas permis, comme à
Calvin, de devenir le plus fort, nous ignorons ce que,
dans la pratique, il eût fait de ses principes.
Cependant une nouvelle crise politique menaçait la
suprématie de Calvin. En 1551 et 1552, le parti des
libertins avait repris l'avantage; ils avaient refusé la
bourgeoisie à un grand nombre de réfugiés; obtenu le
désarmement des habitants qui n'étaient pas citoyens et
l'exclusion des ministres du Conseil général. Ces succès
enhardirent outre mesure Philibert Berthelier, le (ils de
celui qui avait été jadis le premier martyr de la liberté
politique de Genève. Depuis deux ans il était excommu­
nié par le Consistoire « pour n'avoir pas voulu conve­
nir qu’il avait mal fait de soutenir qu'il était aussi
homme de bien que Calvin ». I.e 1er septembre 1553,
il oblient du Conseil une déclaration lui permettant de
communier; Calvin n’en refuse pas moins la cène, avec
la dernière énergie, aux libertins qui se présentent;
l'intervention des Églises suisses, la venue de Farel,
apaisent un instant le conflit. Mais les libertins portent
la lutte sur le terrain politique et accusent les réfugiés
de vouloir livrer Genève à la France, chose bien invrai­
semblable! Aux élections de 1555, ils sont battus et le
parti calviniste triomphe entièrement; pour rendre sa
victoire définitive, celui-ci donne le droit de bourgeoi­
sie à 70 réfugiés en avril, à 3C0 en mai. C'était pousser
au désespoir le parti national genevois. Dans la nuit du
18 mai, Berthelier et Perrin essaient de provoquer une
émeute; les troubles sont vite réprimés, mais Calvin
tenait le prétexte cherché; GO rebelles, qui heureuse­
ment avaient réussi à passer la frontière, sont condam­
nés â mort et exécutés en effigie. Le plus jeune des
frères de Berthelier et un de ses amis, après avoir été
torturés, sont réellement exécutés : « Ce procès, dit
M. Buisson, au jugement même des contemporains, fut
un simple coup d'Élat judiciaire. Il commence par les
dénonciations que la torture arrache à de malheureux
bateliers que l'on se hâte d'écarteler. Il se poursuit par
une série de procédures que le gouvernement de Berne
qualifie assez par celte remarque que « les témoins et
« rapporteurs y sont en même temps juges ». 11 se ter­
mine par l'exécution sans pitié des deux principaux ad­
versaires de Calvin. » — « Le parti calviniste, usant de
s"h victoire, ajoute le même M. Buisson, fit décider en
assemblée générale, « par édit exprès que nul, quelqu'il
« soyt, n'ait à parler de remettre ny laisser venir de« dans ceste cité les dits fugitifs séditieux, à cause que
« celuy qui en parlera, avancera ou procurera, aura la
« leste coupée » (8 septembre). Cette fois Calvin était le
maître. De son vivant, les fugitifs ne rentrèrent pas à
Genève. Vingt fois, Berne intercéda pour eux, toujours
en vain. Elle ne cessa de les protéger ouvertement et de
les traiter, non comme des coupables, mais comme des
vaincus. Puis le temps lit son œuvre : les intérêts supé­
rieurs de la cause protestante en Europe commandèrent
de jeter un voile sur des souvenirs qui n'intéressaient
que Genève. Et l'histoire elle-même, toujours complice
du succès, flétrit cette poignée de patriotes, qui avaient
tenu tète à la seconde tyrannie comme à la première, du
nom départi des libertins. » Histoire générale, t.tv,p.521.

1390

Per quæ peccat quis, per hæc et torquetur; les
libertins avaient jadis contraint une partie de leurs con­
citoyens à suivre sur le sol étranger la foi de leurs pères
proscrite au lieu de leur naissance; le même sort les
atteignait; ils étaient dominés par un étranger, assisté
d'étrangers, qui les traitait dans leur propre ville
comme, à l’aide des Bernois, ils y avaient jadis traité une
partie de leurs concitoyens; les ministres s'interposaient
entre Dieu et les nouveaux fidèles, tout comme jadis le
clergé catholique, mais avec de bien autres instruments
de domination: un homme érigeait en dogmes les con­
ceptions de son esprit et traitait en blasphémateur et
en impie quiconque refusait de s'y soumettre; tel était
l’aboutissement d’une révolution commencée au nom de
la liberté.
VI. Le rôle de Calvin en Europe et ses œuvres de
15'Ί Λ 1555. — Les dernières années de Calvin appar­
tiennent à l’Europe protestante plus qu'à Genève. Mais
ce rôle universel, Calvin le jouait depuis longtemps :
« .le me reconnais, écrivait-il à Mélanchthon, de beau­
coup au-dessous de vous ; mais neanmoins je n’ignore
pas en quel degré de son théâtre Dieu m'a élevé. »
Λ la mort d’Henri VIII, en 151-7, le régent d’Angle­
terre, duc de Somerset, entreprend de faire triompher
le protestantisme en Angleterre ; Calvin lui adresse en
octobre 1518 une lettre qui renferme un exposé com­
plet des vues du réformateur sur les changements à opé­
rer en ce pays. Il ne manque pas de lui rappeler que,
dépositaire de l'autorité royale, il peut « réprimer par
leglaive » ceux qui s'opposeraient à ses projets. Au jeune
Édouard VI, l’espoir de la Réforme, il dédie le Com­
mentaire sur Isaïe et le Commentaire sur les Épilres
catholiques ; il en accompagne l'envoi d'une lettre ou il
revient plus brièvement sur ce qu'il y aurait â faire dans
son royaume. Calvin est aussi en correspondance avec
Cranmer, le primat d'Angleterre; il voudrait que la
Réforme serrât les rangs de son armée et tint son con­
cile en face de celui de Rome (1552). En 1553, la mort
d’Edouard VI renverse les espérances de Calvin. En
1555, il fait donner un temple à Genève aux réfugiés
anglais; le réformateur de l'Écosse,.John Knox, y exerça
les fonctions de ministre. L'avènement d'Elisabeth (1558)
ramena les réfugiés dans leur patrie; Calvin donna un
pasteur à l’Eglise française de Londres.
11 encourage et fortifie les protestants de France; il
leur envoie des missionnaires; parses lettres, il console
et soutient ceux qui vont mourir dans les supplices.
Calvin a eu souvent maille à partir avec les protes­
tants italiens réfugiés à Genève et dont il n'entendait
pas tolérer les hardiesses doctrinales : « On soutire
pourtant, dit l’historien protestant, son admirateur
convaincu, Bungener, â le voir si impératif, si âpre,
avec des gens qui avaient bravé Rome de si près et tout
quitté pour l'Evangile. » Le procès de Valentin Gentilis
marque le point culminant de ces débats avec la colonie
italienne. Une prompte rétractation sauva la vie de Gen­
tilis; mais, tourmenté par ses regrets, Gentilis devait
quelques années plus tard attaquer de nouveau les idées
du réformateur; les Bernois le mirent â mort, tandis
que ses amis de Genève étaient condamnés â l'exil.
La période qui s’écoule de 1511 à 1555 est, dans la vie
de Calvin, singulièrement féconde en écrits. En 1511,
est imprimé â Genève, en français, le Petit traité de la
sainte cène ; en 1512, le Catéchisme de l’Eglise de Ge­
nève par questions et réponses (en français et en latin);
en 1513, VHumble exhortation à l'empereur Charles(Juint et à la diète de Spire pour qu’ils veuillent
bien mettre sérieusement la main à la restauration de
l’Église (en latin); un traité dogmatique contre Albert
Pighius, Défense de la sainte et orthodoxe doctrine sur
la servitude et ^affranchissement de la volonté humaine
(en latin); l'Avertissement très utile du grand profit
qui reviendrait à la chrétienté s’il se faisait inventaire

CALVIN

1392

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1391

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de tous les corps saints et reliques qui sont tant en ·
Cette situation critique n’empêchait pas Genève et
Italie qu’en France, etc. .en français, puis en latin); le
Calvin de troubler leurs voisins. En janvier 1561,
Petit traité montrant que c'est que doit faire un \ Charles IX se plaint vivement des troubles semés dans
homme fidèle connaissant la vérité de l’Évangile quand
son royaume par les predicants venus de Genève et
il est entre les papistes (en français); en 1544, ['Excuse
somme le Conseil de les rappeler. Calvin répond, au
à Messieurs les nicodémites sur la complainte qu’ils
nom du gouvernement, par une lettre humble de ton,
font de sa trop grande rigueur (en français, puis en
mais ferme et presque insolente dans le fond; il se borne
latin. 1545) ; la Driève instruction pour armer tous bons
à dire que les predicants sont étrangers aux émeutes et
fidèles contre les erreurs de la secte commune des ana­
laisse entendre que l’on continuera à les envoyer. L'ne
baptistes (en français); en 1544 et 1555, l'écrit intitulé :
lettre de Calvin à Bullinger (mai 1561) nous montre
Jra ministres de Neufchâtel contre la secte fanatique
comment s’organisait cette active propagande. Calvin,
(dans l'édition de 1515 fanatique devient fantastique) et
dans la période qui précéda l'explosion des guerres
furieuse des libertins qui se disent spirituels (en fran­
civiles, exerça la direction spirituelle des Eglises de
çais) ; en 1545, les Scholies sur l'admonition paternelle
France. En 1557, il félicite l’Eglise de Paris de ce qu'elle
de Paul Ill à l'empereur Charles-Quint (en latin); la
poursuit sa marche « au milieu des craintes et des as­
Défense de Favel et de ses collègues contre les calomnies
sauts »; il la console après l’arrestation de plusieurs des
du théologastre Candi (en latin).
membres de l'assemblée de la rue Saint-Jacques; à son
Les années 1556-1555 virent publier tous les com­
instigation, les cantons suisses et les princes protestants
mentaires de Calvin sur le Nouveau Testament; en 1556
d’Allemagne intercèdent pour eux auprès d'Henri H ; il fait
et 1547, les deux Epitres aux Corinthiens; en 1548,
remettre au roi, au nom des protestants de France,
Epilres aux Galates, aux Ephésiens, aux Philippiens,
une confession de foi destinée à réfuter les calomnies
aux Colossiens, et les deux à Timothée; en 1549, Epilre
dont on les accable; en janvier 1558, nouvelle lettre à
à Tite et Épitre aux Hébreux; en 1550, Epilre de saint
l’Église de Paris et nouvel envoi de ministres. C'est sous
Jacques et les deux aux Thessaloniciens; en 1551,
l'inspiration de Calvin que se réunit â Paris, en mai 1559,
Épitres de saint Jean et de saint Jude, et nouvelle édi­
l'humble et courageuse assemblée que les Églises réfor­
tion de toutes les Epitres de saint Paul ; en 1552, les
mées de France appellent leur premier synode natio­
Actes; en 1553, les Évangiles. L’Ancien Testament ne
nal. Là furent adoptées leur confession de foi et leur
vint qu’après, sauf Isaïe, en 1551. et la Genèse en 1554.
constitution disciplinaire. Enjuineten novembre 1559,
La publication des commentaires fut plusieurs fois
Calvin adresse encore deux importantes épitres aux
interrompue par des écrits que réclamaient les circonsfidèles de France.
t.mces; en 1547, il écrit, en français, à l’Eglise de Rouen
Aussitôt après la mort d’Henri II, les progrès du pro­
contre un franciscain de la secte des libertins; en 1547,
testantisme lurent rapides et le protestantisme politique
contre le concile de Trente, Acta synodi Tridenlinæ
s’organisa avec ses chefs aristocratiques. Ceux-ci n’étaient
cum antidoto (en latin); en 1549 contre l’intérim, qu'il
pas d’humeur à pratiquer la patience évangélique; au
attaque dans son Interim adullero-germanum, publié
surplus, la plupart d'entre eux n’étaient mus que par
ensuite en français sous le titre de ; Deux traités touleurs ambitions; ils virent venir à eux beaucoup de mé­
claint la reformation de l’Église, et le vrai moyen
contents, en particulier de la besogneuse et turbulente
d’appointer les di/férens qui sont en icelle; la même
noblesse du Sud-Ouest. Les réformés allaient, à leur suite,
année, en français, Avertissement contre l’astrologie
entrer dans la voie de la violence et de la rébellion. Sur
gu’on appelle judiciaire, et autres curiosités qui
la ligne de conduiteâ suivre, leurs pasteurs sedivisaient.
Fgnent aujourd'hui dans le monde; en 1550, Traite
L’Eglise calviniste de Strasbourg préconisait l’emploi
des scandales qui empêchent aujourd’hui beaucoup de
de la force, et un banni parisien, le jurisconsulte Hotgens de venir à la pure doctrine de l’Évangile et en
man, se ilattait que tous les Guises seraient mis à mort
</ bouchent d'autres (en latin); en 1552, Quatre ser­
et qu'il ne survivrait pas un rejeton mâle de celle race
ti,<,ns traitant des matières fort utiles pour notre temps
maudite. Jusque-là Calvin avait dissuadé les protestants
(en français); Traité sur l’éternelle prédestination,
français de recourir à la violence; mais alors il était
et Traité sur la vie chrétienne (en latin); en 1554.
évident qu’ils étaient les plus faibles. Quelle allait être
Défense de la foi orthodoxe sur la sainte Trinité contre
maintenant son altitude? H n'a pas approuvé formelle­
.■ s monstrueuses erreurs de Michel Servet, où il est
ment la conjuration d'Amboise, en 1560; mais il parait
montré qu’il est licite de punir les hérétiques (en latin,
impossible que Théodore de Bêze et les autres docteurs
puis en français); Brève réponse aux calomnies d'un
qui l’approuvèrent aient agi contre l’avis de Calvin. Le
désaveu qu'il lit du complot après l’événement ne prouve
certain brouillon (Castellion) sur la doctrine de la pré­
rien : les Guises étaient vainqueurs et pouvaient l'étre
destination (en latin); en 1555, Défense de la saine
pour longtemps. C’est alors que Calvin écrivit à Coligny
et orthodoxe doctrine sur les sacrements, leur valeur,
qui, lui aussi, s'ôtait réservé : « S’il s’espandoil une seule
leur efficace, etc., contre Westphal (en latin).
goutte de sang, les rivières en découlleroienl. H vaut
Vil. Dernières années de Calvin; son intervention
DVNS LES AFFAIRES RELIGIEUSES DE LA FRANCE; SES DER­
mieux que nous périssions tous cent fois que d’eslre
cause que le nom de chreslienlé et l’Évangile soient
RIÈRES œuvres; sa mort (1555-1564). — L’autorité de
exposés à tel opprobre. «Cependant il admettait la légi­
Calvin à Genève ne fut plus contestée après la défaite
des libertins; on le consulte sur toutes choses, allaires
timité de la révolte, si tous les princes du sang et les
«:viles, allaires criminelles, allaires politiques, commerparlements se prononçaient contre le gouvernement
ci.d. s, industrielles; aucune loi ne se fait, aucune dé­
des Guises. Celte concession ouvrit, comme on l’a dit,
cision ne se prend sans lui. Sûr de sa citadelle de
la voie auxcasuistes de l'insurrection qui se contentèrent
Genève, Calvin put d’autant plus s’appliquer aux soins
bientôt de l’approbation d’un seul prince du sang; ils
que les autres Eglises réformées réclamaient de lui.
y ajoutèrent une distinction entre leurs droits comme
Notons cependant qu’avant de mourir Calvin vit par
opposants politiques et leurs droits comme chrétiens
c ux fois, en 1560 et en 1563, Genève menacée. Pie IV
désireux de faire avancer l'Evangile; bientôt, sur: u:
-était entendu, pour abattre Genève, avec le roi de
dans les provinces du Midi, les passions déchaînées
: rance, le roi d’Espagne et le duc de Savoie. Les ambitirent rage.
h. ns rivales des princes empêchèrent l’exéculion de
Calvin encourageait les chefs du parti: il écrivait â
leur projet. En 1563, les libertins exilés négocièrent
Coligny; il lui.avait adressé une première kli: ■; :i-s
avec le duc de Savoie une nouvelle entreprise; Genève,
la bataille de Saint-Quentin; il le loua lorsque à rassem­
aussitôt mise eu état de défense, ne fui pas attaquée.
blée de Fontainebleau il eut osé remettre au roi la

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1393

CALVIN

1394

Supplier lion de ceux qui, en diverses provinces, invo­ I Josué. Plusieurs de ces com men ta ires ne furent pas écrits
quent le nom de Dieu suivant la règle de la piété. En
par lui, mais recueillis dans ses leçons publiques par
revanche, les variations religieuses et les mœurs du roi
Charles de .lonvilliers, son secrétaire, et Jean Budé. Ces
de Navarre. Antoine de Bourbon, lui causent mille
mêmes années virent aussi paraître plusieurs séries de
soucis et Unissent par provoquer son indignation; il
sermons, également recueillis par les disciples de Cal­
écrit de lui qu’il est tout à Vénus, lotus est veneretis.
vin. mais publiés sous ses yeux. Une première série
Calvin n'assista point en personne au fameux col­
sur l'Epitre aux Galates, avait déjà paru en 1552; la
loque de Poissy, en 1561 ; le Conseil de Genève refusa
deuxième, sur deux chapitres de la l·· aux Corinthiens,
de le laisser partir, « soit, dit Bossuet, Hist, des va­
est de 1558, ainsi que la troisième, recueil de discours
riations, I. IX. n.9l, qu'on craignît d'exposer à la haine
sur divers sujets; en 1562, cinq séries, dont une de
publique le chef d'un parti si odieux; soit qu’il crût
soixante-cinq discours sur les trois premiers Evangiles;
que son honneur fut mieux conservé en envoyant ses
en 1563, une série sur les deux Epitres à Timothée et une
disciples, et conduisant secrètement l'assemblée de Ge­
sur le livre de Job. Ces derniers discours ont eu une
nève, où il dominait, que s'il se fût commis lui-même. »
grande réputation; Coligny se les faisait lire et relire.
A la sollicitation de Coligny, du roi de Navarre et de
Dans ses Commentaires et dans ses Sermons, Calvin
Catherine de Médicis, il envoya celui que l'on com­
se trouvait avoir commenté et traduit, verset par verset,
mençait à considérer comme son futur successeur,
une grande partie de la Bible; il se servait du texte
Théodore de Bèze. Ce fut Calvin qui rédigea la réponse
d'OIivétan et le corrigeait; il n'avait cependant jamais
du Conseil de Genève au roi de Navarre.
publié de traduction française nouvelle ou revisée du
Dans une lettre à Coligny, il l'incite à profiter des
texte de la Bible; l'idée vint à l’un des éditeurs des
dispositions favorables que manifestait alors la régente
Opera Calvini, M. Reuss, de rapprocher tous les pas­
Catherine de Médicis pour la déterminer à protester
sages traduits par Calvin et d'en faire ce qu'il a appelé
contre le concile de Trente avec la reine d'Angleterre,
la Bible française de Calvin; le travail que Reuss avait
les princes d'Allemagne et les Suisses. Le plan de Cal­
préparé fut publié par M. Erichson dans les t. tvi et
vin échoua ; mais la tolérance de la reine mère assura
t.vtt des Opera Calvini, du Corpus reformatorum. La
de nouveaux succès à la propagande protestante; le
Bible française de Calvin comprend : les cinq livres de
prince de Condé put alors réclamer, au nom de deux
Moïse et le livre de Josué. les Psaumes, Job, Isaïe,
mille cent cinquante Eglises, le droit de bâtir des
Osée, les Évangiles, les Actes et les Epitres.
temples; ledit de janvier 1562 accorda en fait aux pro­
Calvin avait voulu assurer après lui la perpétuité de
testants la liberté de conscience et de culte.
son enseignement; à cet effet, il avait fondé, Îe5 juin 1559,
Cependant les violences se multipliaient et tout
l'Académie de Genève, composée de cinq professeurs,
annonçait la guerre civile; quand elle eut éclaté, Calvin
deux de théologie, un d'hébreu, un de grec, un de phi­
cette fois approuva la résistance armée; lorsque le prince
losophie. Au même moment, il ouvrait le collège de
de Condé, menacé dans Orléans, sollicita le secours des
Genève.
protestants d’Allemagne et de Suisse, Calvin appuya
La santé de Calvin était depuis longtemps minée;
vivement cette demande ; il soutint non moins vivement
en 1559, il fut gravement malade; vers le milieu de 1563,
une demande des protestants de Lyon; il écrivit aux
il commença de décliner rapidement; le 6 février 1564,
Eglises du Midi pour les presser de trouver l’argent néces­
un vomissement de sang le lit descendre de chaire pour
saire à la solde des Allemands recrutés par d'Andelot.
n'y plus remonter; le 2 avril, il se lit porter au temple
Notons à son honneur que Calvin blâma les horribles
et reçut la cène des mains de Théodore de Bèze; le 27
excès du baron des Adrets (1562).
et le 28 avril, il lit ses adieux aux magistrats et aux pas­
Après la bataille de Dreux, 19 décembre 1562, Calvin
teurs de la cité ; Farel, âgé de prés de quatre-vingts ans,
dut prêcher aux protestants français la soumission à la
vint à Genève au commencement de mai pour le revoir
volonté de Dieu, et il écrivit â ce sujet une lettre au
encore une fois; Calvin rendit le dernier soupir le
gouverneur de Lyon, M. de Soubise. L’édit de pacifi­
27 mai 1564; il n’avait pas cinquante-cinq ans.
cation d'Amboise (19 mars 1563), qui garantissait à tous
« C’est une faiblesse, dit Bossuet, Histoire des varia­
les réformés la liberté de conscience, mais à la haute
tions, I. X. n.57, de vouloir trouver quelque chose d'extra­
noblesse seule et en certains lieux la liberté du culte,
ordinaire dans la moit de telles gens. Dieu ne donne
excita son vif mécontentement. Il traita le prince de
pasdoujours de ces exemples. Puisqu'il permet les héré­
Condé de misérable qui avait « trahi Dieu en sa vanité ».
sies pour l’épreuve des siens, il ne faut pas s’étonner
La Réforme ainsi cantonnée devait n’avoir plus qu’un
que, pour achever celle épreuve, il laisse dominer en
rayonnement restreint et apparaître de plus en plus au
eux jusqu’à la lin l’esprit de séduction avec toutes les
peuple comme la religion de l’aristocratie. L'année sui­
belles apparences dont il se couvre; et. sans m'informer
vante, 1564, Condé, oubliant son parti dans les délices de
davantage de la vie et de la mort de Calvin, c'en esl
la cour, s’attirait de nouveau les admonestations de
assez d'avoir allumé dans sa patrie une flamme que tant
de sç.ng répandu n'a pu éteindre, et d'etre allé compa­
Calvin.
Le réformateur touchait alors au terme de sa vie. Les
raître devant le jugement de Dieu sans aucun remords
grandes ailaires du protestantisme français ne l avaient
d'un si grand crime. »
pas absorbé tout entier. Il avait beaucoup écrit. Quel­
Bien des jugements ont été portés sur Calvin qu'il
serait intéressant de reproduire ici. Les uns, parmi les
ques-uns de ses ouvrages sont encore des cris de guerre :
catholiques, ont cru devoir, malgré le sage avis de Bos­
Déformation pour imposer silence à un certain belislre
suet, charger celui qui a fait tant de mal à l’Église de
nommé Ant. Calhelan jadis cordelier d’Albigeois (en
français, 1556); 2' défense contre Westphal (1556, en
tous les péchés d'Israël et accepter, les yeux fermés, les
calomnies dont on était si prodigue au xvt· siècle et
latin); Dernier avertissement au même (1557, en latin);
qui n’ont épargné à peu près aucun des person­
Déponseaux questions de Georges Bland rata (1558, en
nages mêlés aux grandes luttes de l'époque; Andin en
latin) ; Félicitation à Gabriel de Saconay ( 1560, en latin) ;
est le type fâcheux; d'autres, parmi les protestants, et
Dépense aux invectives de Baudoin (1561, en latin);
en particulier le dernier historien de Calvin, M. DouL'impiété de Valentin Gentilis découverte, etc. (1561,
mergue, si érudit qu’il soil, sont tombés dans les excès
en latin). Outre les œuvres de polémique, on doit citer
de l'école légendaire et naïvement admirative qu'ils
les commentaires sur l’Ancien Testament; en 1557, les
reprochent justement à certains hagiographes catho­
Psaumes et le prophète Osée; en 1559, les douze petits
liques : tel un dévot franciscain parlant de saint Fran­
prophètes; en 1561, Daniel; en 1563, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, Jérémie; en 1564, I çois d'Assise. Parmi ceux que ne dominent point les

1395

CALVIN

préoccupations confessionnelles, Ilenan, dans ses Études
religieuses, M. Faguet, dans ses Eludes sur le xvp siècle,
M. Bcunetière. dans sa Confèrence de Genève et dans
son Histoire de la littérature française classique, ont
exprimé sur Calvin des opinions très libres et très
dignes d'être méditées. Indépendamment des historiens
de Calvin dont on trouvera les noms à la bibliographie,
nous devons signaler un intéressant article de M. Rosseuw Saint-Hilaire dans la Revue chrétienne du I5 dé­
cembre 186'2 et un discours de M. de Fêlice, doyen de
la faculté de théologie de Montauban, pour le troiscentiéme anniversaire de la mort de Calvin, en 1864.
En rapprochant et en comparant ces divers jugements,
on arrive à se faire une idée assez complète et assez
exacte du chef de la Réforme française.
A nos yeux, Calvin fut un homme de réaction: il ne
chercha point à concilier avec la doctrine chrétienne
les tendances de son époque pour lesquelles l’Eglise
catholique lui semblait avoir une complaisance coupahle; il ne sut pas voir dans l'Église un organisme
vivant, appelé par conséquent à se transformer au cours
des siècles, suivant une loi ; il se borna à remonter aux
rigines telles qu’elles lui apparaissaient et prétendit
réformer la doctrine et la discipline de l’Église sur le
modèle antique; il modifia sous ce prétexte, sur quelques
points essentiels, et la doctrine et la discipline catho­
liques ; puis, sur de l'infaillibilité de son jugement et de
l'excellence de son œuvre, pour cette doctrine et cette
discipline réformées, il réclama tous les droits et toutes
les prérogatives qui avaient appartenu à l’ancienne
Eglise; substituer l’Église de Calvin à l'Eglise du pape,
il n'eut pas d'autre but. Au fond, son tempérament fut
précisément celui que nos adversaires ont coutume
d'imputer à ceux des catholiques qu'ils tiennent pour
les plus intransigeants et les plus étroits; jamais con­
temporain d’Innocent 111, jamais interprète le plus
outré du Syllabus ne proclama de façon plus absolue
les droits exclusifs de la vérité et de ses interprètes
authentiques; pour Calvin, l'Etat est au service de
t Église et de la vérité religieuse, dogmatique et morale;
sa mission principale est de la faire triompher.
Calvin fut un homme d’une volonté énergique et d'une
rare puissance de travail ; il n’eut pas la fougue entraî­
nante de Luther et, venu le premier, il n’eût pas sans doute
d chaîné comme lui la révolution religieuse en Europe;
mais il se montra plus pénétrant, plus logique, plus
organisateur que le réformateur allemand. H n'eut pas
non plus ce côté humain et passionné qui fait que,
tout en condamnant Luther, on ne peut refuser à sa
physionomie quelque chose de sympathique. Ce n'est pas
à dire que Calvin fut totalement inaccessible aux senti­
ments humains, affections de famille, amitié; on a prouvé
··■ contraire; mais il faut reconnaître que ces sentiments
chez lui furent rares et exercèrent peu d’action sur sa
vie. Au surplus, faut-il lui en faire un reproche? Un
homme qui joue un rôle public de l'importance du sien
a autre chose à faire qu'à s’abandonner aux sentiments
même les plus légitimes. Il fut désintéressé, simple,
sobre et sévère dans sa vie privée; les quelques cadeaux
que lui firent à la fin de sa vie les magistrats de Genève
et à propos desquels on a échafaudé d'assez soties accusations, prouvent au contraire qu’il avait pratiqué ces vertus. qu’au surplus Pie IV et Sadolet lui ont reconnues.
En revanche, il fut orgueilleux, colère et vindicatif.
< Je ne sais, dit Renan, si l'on trouverait un type plus
complet de l’ambitieux, jaloux de faire dominer sa pensée
parce qu'il la croit vraie,... tout (est) sacrifié à l’envie de
former les autres à son image. Je ne vois guère qu'Ignace
de Loyola qui puisse lui dispu ter la palme deces terribles
emportements; mais Loyola y mettait une ardeur espa­
gnole et un entrainement d’imagination qui ont leur
beauté,... tandis que Calvin a toutes les duretés de la
passion sans en avoir l’enthousiasme. On dirait un inter­

1396

prète juré s'arrogeant un droit divin pour définir ce qui
est chrétien ou anti-chrétien. » Et on demeure confondu,
ajouterons-nous, de l'audace orgueilleuse de cet homme
qui se substitue ainsi, tranquillement et sans remords, â
une Eglise tant de fois séculaire, aux Pères, aux con­
ciles, aux papes, et qui, au nom de son autorité d'hier,
condamne, tue, déchaîne la guerre, en la rendant iné­
vitable, et meurt enfin en se rendant témoignage à luimême devant les ministres assemblés. Voilà qui assuré­
ment est plus grave qu'une aventure scabreuse ou un
goût trop prononcé pour le bon vin.
Calvin eut l’âme d’un sectaire, plus que celle d’un
apôtre. Comme penseur, nous nous efforcerons de mon­
trer ce qu’il fut. en exposant sa doctrine à l’article Cal­
vinisme. Comme écrivain, il tient une place distinguée
dans notre littérature; on a pu dire avec raison de
son chef-d’œuvre, l'institution chrétienne, qu'avec ce
livre la langue française avait appris â raisonner et à
exprimer des idées générales. Ses œuvres françaises, en
dehors des lettres et des sermons, sont d'ailleurs peu
nombreuses. En latin ou en français, le style de Calvin
a de la fermeté et de la vigueur: mais il est souvent
embarrassé, sec. sans couleur et sans vie, triste, comme
l’a dit justement Bossuet. Pourtant, dans certains écrits,
ceux surtout de pure polémique, Calvin ne manque pas
de verve, de mouvement, et même de pittoresque il est
alors aussi grossier que Luther; les invectives per­
sonnelles et les ordures abondent sous la plume de cet
homme grave. Il accueille et répète toutes les calomnies,
en particulier celles qui touchent aux mœurs; ses pané­
gyristes, qui s’indignent si fort contre ceux qui lui ont
rendu la pareille, feraient bien de lui réserver à lui-même
une part de leur sévérité. Dans ses écrits, pas plus que
dans la pratique de sa vie, la charité et la bonté ne sont
le fort de Calvin.
Telle nous apparail, après une consciencieuse étude,
cette personnalité du chef de la Réforme française: à la
considérer humainement, elle est grande, et, si elle n’est
jamais aimable, elle est par certains côtés digne d'être
admirée. Ajoutons qu’en face de la Renaissance et de ses
tendances païennes, Calvin a eu le sens chrétien; il a
contribué à remettre en lumière parmi ses contempo­
rains l’idée des droits de Dieu et de la misère originelle
de l'homme; ses excès et ses écarts doctrinaux, comme
ceux de Luther, ont amené l'Église catholique à affirmer
et à préciser son enseignement sur ces points fondamen­
taux du dogme chrétien. N’est-ce point pour de tels
motifs que Dieu permet l’erreur et ne refuse pas toujours
le génie à ceux qui la représentent? II se réserve de les
juger et d'autant plus sévèrement qu’ils auront mésusé
de dons plus précieux. Necesse est ut veniant scan­
dala; verum tamen væ homini illi per quem scanda­
lum venit. Matth., xvnt, 7.

La bibliographie de la vie de Calvin est très riche; nous ne
voulons donner ici que les indications les plus utiles; ceux qui
voudraient avoir une bibliographie complète devraient consulter :
Henry, Das Leben Calvin's, Hambourg, 1835; Albert Rilliet,
Bibliographie de la vie de Calvin, Paris, 1864; E. Doumergue,
Jean Calvin, les hommes et les choses de son temps; appen­
dices et notes. 2 in-4*, Lausanne et Paris, 1899 et 1902; enfin et
surtout le Catalogue systématique qui termine le t. t.tx des
Œuvres de Calvin dans le Corpus reformatorum et qui comj te
880 numéros. Nous laisserons de côté dans cette bibliographie ce
qui touche le calvinisme en général. En dehors des histoires
générales de l'Église. il n'y a malheureusement que très peu de
travaux catholiques sur Calvin. Ils sont ici marqués d'un Nous
distinguerons dans cette bibliographie : 1* les collections et les
recueils: 2* les premières et anciennes biographies de Calvin;
3* les biographies modernes: 4* les travaux concernant Gen· .
et Calvin : 5* les principales études morales et littéraires sur Calvin.
1* Collections et recueils. — Corpus reformatorum. Joannit
Calvini opera qute supersunt omnia, édit. G. Baum. Ed. Coniti.
Ed. Reuss. 59 in-i·, Brunswick, 1863-1900; Herminjard. Corres­
pondance des réformateurs dans les pays de inr.g .■ ■
raise, 9 in-8*, Geneve el Paris, 1866-1897; Lettres /r :· ... - ■ ·?

1397

CALVIN — CALVINISME

Jean Calvin, publiées par Jules Bonnet. 2 în-8·, 1854; Le caté­
chisme français de Calvin, avec deux notices historiques et
bibliographiques par Rilliet et Dulour, Genève, 1878; Calvin
d'après Calvin, extraits de ses œuvres françaises par Vignot et
Tissot, in-8·, 1864; La France protestante, des frères Haag.
2· édit., par Henri Bordier, 10 vol., 1877-1892; 'Aligne, Diction­
naire du protestantisme, Paris, 1858: Lichtenberger, Encyclo­
pédie des sciences religieuses, 13 in-8·, articles Calvin, Cal­
vinisme, France protestante, Genève; Bulletin de la Société
d'histoire du protestantisme français (un volume par an
depuis 1852; un très grand nombre d’articles à consulter).
2· Premières et anciennes biographies de Calvin. — Théo­
dore de Bèze, Discours contenant en bref l'histoire de la vie et
de la mort de maître Jean Calvin, in-8·, Genève, 1564, en tète du
Commentaire de Calvin sur Josué ; 2' édit, en 1565, fort augmentée
par Nicolas Colladon(collègue de Th. de Bèze et ami de Calvin);
3’ édit, en latin. Vt7a Calvini. avec des additions et des suppres­
sions, 1575 (en tête du t. m des Œuvres de Bèze, choix des lettres
latines de Calvin); ΓHistoire ecclésiastique, dite de Th. de
Bèze. qui parut en 1580, édit. Baum et Cunitz, 1883-1889, ajoute
de nouveaux renseignements à la biographie ; 'Boisée, Histoire
de la vie de Calvin, Paris, 1577 (écrite en partie pour se venger
de Calvin et, par conséquent, source suspecte); 'Florimond do
Raemond, Histoire de la naissance, progrez et décadence de
l’hérésie de ce siècle, Paris, 1605 (œuvre posthume éditée par
le fils de l’auteur; celui-ci est instruit et généralement digne de
foi; M. Doumergue relève son autorité); 'Jacques Desmay,
Remarques sur la vie de Jean Calvin, Rouen, 1621 ; réimprimé,
moins une trentaine de pages de début, dans les Archives
curieuses de Cimber et Danjou, t. v; ces remarques sont tirées
en partie des registres de chapitre de Noyon ; 'Le Vasseur.
Annales de l'église cathédrale de Noyon. etc., Paris, 1633
(comme Desmay, a extra t des registres de Noyon ce qu’ils
disent de Calvin; il est passionné et peu critique); 'Papire
Masson, Vita Joannis Calvini, 2 in-8·, Paris, 1638 (on en a
souvent contesté l’authenticité; M. Doumergue nous parait l’éta­
blir par de bons arguments); Drel incourt. La défense de Calvin
contre l'outrage /ait à sa mémoire, etc., Genève, 1667 (c’est
une réponse du célèbre ministre protestant de Paris au traité du
cardinal de Richelieu sur le moyen le plus court de convertir
ies hérétiques).
3* Biographies modernes. — Henry, Dus Leben Calvin's des
grussen Reform alors, 3 vol., Hambourg, 1835-1844 (avec une
bibliographie); 'Audin, Histoire de Calvin, 2 in-12, Paris. 1841
(n’a aucune valeur); Staehelin, J. Calvin's Leben und ausgewàlte
Schriften, 2 in-8·, Elberfeld, 1861-1863; 'Kampschulte et Walter
Gœtz, Johann Calvin, seine Kirche und sein Staat in Genf,
0 vol., Leipzig. 1869-1899 (Kampschulte est mort vieux-catho­
lique, à la fin de 1872; les matériaux du t. n presque achevé et
du t. m furent remis entre les mains du professeur Cornélius,
qui a publié dans les Mémoires de ΓAcadémie royale de Munich
plusieurs savantes monographies sur Calvin ; Cornelius, également
vieux-catholique, après avoir achevé ses éludes préparatoires,
fut frappé d’une attaque et ne put achever l’ouvrage, il remit les
papiers de Kampschulte et les siens à Walter Gœtz qui, en 1899,
publia les t. n et in; c’est le meilleur ouvrage catholique qui
existe sur Calvin (voir sur le 1” volume un important article de
M. Baguenault de Puchesse dans la Revue des questions histo­
riques, t. xn, p. 442); Bungener. Calvin, sa vie, son œuvre et
ses écrits, in-12, Paris. 1863 (ouvrage intéressant, inexact sur
un certain nombre de points, admire Calvin sans restriction);
Merle d’Aubigné. Histoire de la Reformation en Europe au
temps de Calvin, 8 in-8·, Paris, 1863-1878 (ouvrage considérable,
mais appartient à l’école légendaire; beaucoup d’erreurs); Gui­
zot, La vie de quatre grands chrétiens (Calvin, p. 149-376),
Paris, 1873; Abel Lefranc, La jeunesse de Calvin, in-8·, Paris,
1888 (savant et critique); A. Pierson. Studien over Johannes
Kaluijn (1527-1536), 1881; Nieuwe Studien over Johannes
jfalvijn (1536-1541), 1883; Studien over Johannes Kaluijn,
derde Reeks (1540-1542), 3 vol., Amsterdam, 1891 (histoire
critique et originale, qualifiée d'hypercritique par M. Dou­
mergue, jugements personnels et souvent peu favorables à Calvin);
E. Doumergue, Jean Calvin. Les hommes et les choses de son
temps, t. i, La jeunesse de Calvin; t. n, Les premiers essais,
2 in-4·, Lausanne et Paris, 1899 et 1902 (l’ouvrage complet comp­
tera cinq volumes; véritable encyclopédie calvinienne; l’auteur
sait tout ce qui a été dit sur Calvin; mais le culte de M. Dou­
mergue pour Calvin lui enlève tout esprit critique, dès qu’il s’agit
d’un reproche quelconque à l’adresse de son saint ; il y a de trop
nombreuses digressions et de fréquentes invectives contre les
catholiques; ces défauts atténuent la portée scientifique d’un
ouvrage qui rend cependant de grands services et est une mine
précieuse de renseignements).

1393

4· Travaux concernant Genève et Calvin. — Jean-Antoine
Gautier, Histoire de Genève jusqu'en 1608 (écrite de 1708 à
1713), six volumes sur huit ont paru, le i·· en 1896 et le vr en
1903, à Genève: Gaberel, Histoire de l’Église de Genève,
3 vol., Genève, 1868; Amédée Rnget. Histoire du peuple de
Genève depuis la Réforme jusqu’à ΓEscalade, 7 in-12, Genève,
1870-1883; Fleury. Histoire de l’Eglise de Genève depuis les
temps les plus anciens jusqu’en 1802, 3 vol., Genève, 1880;
Mignet, Mémoire sur l’établissement de la Réforme à Genève,
dans les Mémoires historiques, 4' édit., Paris, 1877; Eugène
Cholsy, La théocratie à Genève au temps de Calvin, in-8·, Ge­
nève, 1897; Dunant, Les relations politiques de Genève avec
Berne et les Suisses de 1536 à 1564, Genève, 1894; Galilfe,
Quelques pages d’histoire exacte, soit les procès criminels in­
tentés à Genève contre Ami Perrin, 1862; Nouvelles pages
d’histoire exacte, soit le procès de Pierre Ameaux, 1863;
H. Fa/.y, Procédures et documents de xvr siècle (Gruel. Favre,
Perrin. Boisée, Gentilis. Gallo), dans les Mémoires de l'institut
national genevois, 1866, 1878, 1886; Émile Saisset, Mélanges
d’histoire, de morale et de critique. Michel Servet, sa doc­
trine philosophique et religieuse. Nouveaux documents sur
son procès et sa mort, Paris, 1859; Tollin, Das Lehrsystem Mi­
chael Servcts, 3 in-8·, 1876-1898; Willis, Servet us and Calvin,
Londres, 1878; Buisson, Sebastien Castell ion (1515-1563),
étude sur les origines du protestantisme libéral en France,
2 in-8·, Paris, 1891; Charles Borgeaud, Histoire de l’université
de Genève, L'Académie de Calvin (1559-1798). Genève. 1900. —
Pour les années passées par Calvin à Strasbourg, on devra sur­
tout consulter : Erichson, L’Église française de Strasbourg,
Strasbourg, 1886.
5· Études morales et littéraires sur Calvin. — Renan, Études
d’histoire religieuse. Calvin, Paris, 1857; Réaume, La Réforme
et les réformateurs. Paris, 1869; Nisard, Histoire de la littéra­
ture française. 5' édit., Paris, 187-4, t. i, p. 306-340: Sayous,
Études littéraires sur les écrivains français de la Réformalion, 2· édit., 2 in-12, 1881; Philippe Gadcl, Histoire littéraire
de la Suisse française, in-8·, Paris. 1890; Faguet. Études sur
le xvt· siècle, in-12, Paris, 1894 (Calvin, p. 127-197): Petit de
Julleville, Histoire de la langue et de la littérature française,
t. m, Théologiens et prédicateurs, par Petit de Julleville et Rébelliau, Paris, 1897, p. 319-354 : Brunetière. Histoire de la litté­
rature française classique, L'œuvre littéraire de Calvin, Pa­
ris, 1904, t. I, p. 193-230.
A. BaUDRILLART.
CALVINISME, doctrine de Calvin et de ses secta­
teurs. Calvin dérive de Luther. Malgré tonies les diffé­
rences de race et de génie qui les distinguent et même
les séparent, il n’est pas difficile de signaler leurs points
de contact. Les idées émises par Luther étaient en cir­
culation depuis plus de quinze ans lorsque Calvin publia
la lro édition de son Institution chrétienne et Calvin
lui-même les avait reçues d’OIivélan et de Wolinar. Le
point de départ des erreurs de Calvin doit donc être
cherché dans Luther. Aussi, renvoyant le lecteur aux ar­
ticles Luthéranisme et Protestantisme, nous nous bor­
nerons ici à dire : 1. Ce que Calvin a emprunté à Luther
à savoir : 1° la règle de foi, tirée de l’Ecriture sainte;
2° la théorie de l’ordre surnaturel, du pêché originel et
de ses conséquences, notamment quant au libre arbitre;
3° le système de la justification et du rapport de la foi
et des œuvres. 11. Ce que Calvin a ajouté de personnel
aux données primitives de la théologie luthérienne, à
savoir : 1° la doctrine de l’inamissibilité de la grâce et
de la certitude du salut; 2° celle de la prédestination
absolue. 111. Ce que Calvin a modifié dans les doctrines
luthériennes, à savoir : 1° la doctrine de l’Eglise; 2° celle
des sacrements. IV. Méthode de Calvin; jugement et con­
clusions.
L’ordre que nous adoptons nous permettra, tout en
marquant le rapport de Luther et de Calvin, de donner
un exposé systématique de la doctrine calviniste et de
suivre à peu près les développements de V institution
chrétienne, ce livre qui, constamment repris et travaillé
par Calvin demeure l’exposé le plus méthodique et le
plus complet de la théologie propre à la nouvelle secte.
Nous rappelons que V inslilution chrétienne, sous sa
forme définitive, se divise en quatre livres : le Ier « qui
est de cognoistre Dieu en tillre, en qualité de créateur

1399

CALVINISME

1400

L'artfo de la Confession des Églises fait en trois lignes
et souverain gouverneur du monde »; le II' « qui est de
la cognoissance de Dieu, en tant qu'il s'est monstré ré­
le procès de toute la tradition qualifiée d'inventions
dempteur en Jésus-Christ : laquelle a esté cognue pre­
humaines. L’Ecriture est la règle de la vérité « dont il
mièrement des pères sous la loy, et depuis nous a esté
s'ensuyt que ni l'antiquité, ni les coutumes, ni la multi­
manifestée en l’Evangile »; le 111« « qui est de la ma­
tude, ni la sagesse humaine, ni les jugements, ni les
nière de participer à la grâce de Jésus-Christ, des fruits
arrêts, ni les édits, ni les décrets, ni les conciles, ni
qui nous en reviennent, et des elfecls qui s’en enles visions, ni les miracles ne doivent être opposés à
suyvent »; le IV· « qui est des moyens extérieurs, ou
cette Écriture sainte ».
a-<les, dont Dieu se sert pour nous convier à JésusSi le témoignage et la persuasion intérieure <ïu
Christ son fils et nous retenir en luy ».
Saint-Esprit suffisent à chaque fidèle pour discerner la
Nous citerons l'institution chrétienne d'après l’édi­
canonicité de tel livre et le sens de tel passage, on peut
tion française de 1560, rééditée en 1888 par Frank
se demander en vertu de quelle délégation du SaintBaumgartner. Nous nous appuyerons aussi principale­
Esprit, les députés du synode de 1559 s'arrogeaient le
ment, dans cet exposé de la doctrine calviniste, sur la
droit de dresser une liste officielle des livres canoniques?
Confession de foi de Genève de 1537 et sur la Confes­
En quoi ce procédé se distingue-t-il de celui du concile
sion de foi des Églises de France de 1559, documents
de Trente, avec cette différence qu’il est en harmonie
parfaite avec le principe de l’Église catholique et en
antérieurs à la mort de Calvin et émanés de lui. Cor­
parfaite contradiction avec le principe de l’Église ré­
pus reformatorum, Opera Calvini, t. ix, xxtt.
1. Ce que Calvin a emprunté λ Luther. — 1° La formée?
r gle de foi; l’Ecriture sainte. — Luther, en révolte
La raison individuelle de chaque fidèle est, en der­
contre l'autorité de l’Église et la niant, avait été amené
nière analyse, constituée juge sans appel du caractère
à se réclamer uniquement de la parole de Dieu, contenue
des Livres saints et de ces livres seuls dépend toute la
dans la sainte Écriture. Calvin tira toutes les consé­
croyance. Bossuet tire admirablement la conséquence :
quences logiques de ce principe.
« Ainsi les décrets des conciles, la doclrine des Pères,
Dieu» dit-il, se révéle à l’homme par la nature et par
et leur sainte unanimité, l'ancienne tradition du saintla raison; mais l'ignorance et la passion rendent obscure
siège et de l’Eglise catholique, n’ont plus été comme
celle révélation; il fallait donc un moyen plus sûr pour
autrefois des lois sacrées et inviolables. Chacun s'est
conduire l'homme à Dieu; la bonté divine l’a employé.
fait à soi même un tribunal où il s’est rendu l’arbitre
Dieu nous a révélé lui-même ce que nous devions savoir
de sa croyance; et encore qu’il semble que les nova­
et a conservé par sa providence les révélations qu’il a
teurs aient voulu retenir les esprits en les renfermant
faites : elles sont contenues dans la sainte Ecriture.
dans les limites de l’Ecriture sainte, comme ce n'a été
Nous avons donc dans l’Ancien et le Nouveau Testament
qu’à condition que chaque fidèle en deviendrait l’inter­
tout ce qui est nécessaire pour connaître Dieu, nos
prète, et croirait que le Saint-Esprit lui en dicte l’expli­
obligations envers lui et nos devoirs envers les hommes.
cation, il n’y a point de particulier qui ne se voie auto­
Dans la Confession de foi de Genève, de 15’37, nous li­
risé par cette doctrine à adorer ses inventions, à
sons : « La Parolle de Dieu. Premièrement, nous pro­
consacrer ses erreurs, à appeler Dieu tout ce qu’il
testons que pour la reigle de notre foy et religion nous
pense. » Oraison funèbre d'Henriette de France, édit.
voulions suyvre la seule Escripture, sans y mesler au­
Rébelliau, p. 100.
cune chose qui ayt esté controuvée du sens des hommes
Après avoir établi l’Ecriture comme la seule règle de
sans la Parolle de Dieu; et ne prétendons pour notre
notre croyance, Calvin recherche ce qu’elle nous ap­
gouvernement spirituel recevoir aucune doctrine que
prend de Dieu. Le même art. 5 de la Confession des
Églises admet les trois symboles des apôtres, de Nicée
celle qui nous est enseignée par icelle parolle, sans y
adjouster ne diminuer, ainsi que N.-S. le commande. »
et d’Athanase « parce qu’ils sont conformes à la parole
L'art. 3 de la Confession de foi des Eglises de France,
de Dieu ». L’art. (> condamne les erreurs relatives â la
de 1559, énumère les livres canoniques. De l’Ancien
trinité : « Et en cela, avouons ce qui a été déterminé
Testament, sont retranchés Tobie, Judith, la Sagesse,
par les conciles anciens et détestons toutes sectes et
l'Ecdésiastique, les Machabées. Le Nouveau Testament
hérésies qui ont été rejetées par les saints docteurs,
demeure tel que pour l’Église catholique : Calvin, au
comme saint Hilaire, saint Athanase, saint Ambroise,
contraire de Luther, garde même l’Epître de saint
saint Cyrille. » En ceci encore, Calvin semble déroger
Jacques,, plus soucieux en cela de ne pas mutiler les
à son principe. Primitivement, il avait soutenu qu on
écrits du Nouveau Testament que de mettre sa doctrine
n'est pas obligé de s'en tenir aux formules anciennes
: a harmonie avec ces pages si claires et si décisives de
sur la trinité, ni même aux mots trinité, substance,
b sainte Écriture.
personne, etc., mais, â la suite de la grande polémique
Mais comment savons-nous que ce que nous appelons
avec Caroli, pour éviter les accusations qui pesaient sur
1 Ecriture sainte est en efl’et révélé? Comment distin­
lui et les erreurs que faisait naître une trop grande li­
guons-nous les livres canoniques des apocryphes? Voir
berté d'expression, il s’était rallié auxdites formules,
canon DES Livres saints. Le critère calviniste diffère de
notamment â celles de saint Athanase. Voir Doumergne,
celui de Luther, qui s’en rapportait pour ce discernement
Calvin, t. n, I. II, c. v. Le début de la Confession sou­
a sa propre doctrine sur la justification par la foi. L'art. 4
mise au synode de Lausanne (mai 1537) disait : « Il ne
de la Confession des Eglises de France répond : « Nous
faut chercher Dieu que dans sa Parole, ne rien penser
connaissons ces livres être canoniques et la règle très
de lui que selon sa Parole, ne parler de lui qu’avec sa
Parole. » Ceci était dans la logique du principe posé par
certaine de notre foi, non tant par le commun ac­
cord et consentement de l’Eglise que par le témoignage
Calvin.
2“ La théorie de l’ordre surnaturel, du péché originel
e: persuasion intérieure du Saint-Esprit qui nous les
fait discerner d’avec les autres livres ecclésiastiques, sur
et de ses conséquences, notamment quant au libre ar­
lesquels, encore qu'ils soient utiles, on ne peut fonder
bitre. — Après avoir, tant dans l'institution chrétienne
.·.■.· un acte de la foi. » Calvin dit encore : « Quant à ce
que dans les Confessions de foi, parlé de la création t
que ces canailles (les papistes) demandent dont et com­
de la providence, Calvin en venait â se demander quel
ment nous serons persuadés que l'Escriture est procédée
est l'état de l'homme sur la terre et comment l’homme
de Dieu, si nous n'avons refuge au décret de l’Eglise:
déchu est racheté par Jésus-Christ. Sur cette mature
. -t autant comme <« aucun s’enqueroit dont nous apencore, il se rattache étroitement au système luth-rien
p: ndrons à discerner la clarté des ténèbres, le blanc du , et se borne à le présenter avec plus de méthode et de
L oir, le doux de l'amer. » Inst, chrél., 1.1, c. Vil, n.2, p. 35. 1 logique, sans ces écarts de forme paradoxale, passion-

1401

CALVINISME

1402

née, pittoresque, qui donnent tant de vie aux écrits du I éluder la difficulté à l'aide d’une distinction déjà formulée
réformateur allemand.
I par Luther et que devaient reproduire plus tard Bains
Ainsi que l’a très bien montré Mœhler, au début de
et .lansénius, à savoir qu'il suffira, pour donner lieu à
sa Symbolique, l’erreur fondamentale et commune des
la responsabilité, c'est-à-dire au mérite el au démérite,
systèmes protestants est la contusion qu'ils font entre
c’est-à-dire encore à la sanction de la loi morale et reli­
l’ordre de la nature et l'ordre de la grâce à l’origine du
gieuse, que l’homme ne soit pas contraint bien qu’il soit
genre humain, dans l'état primitif de l'homme. Suivant
nécessité, et ainsi il pourra pécher volontairement,
ces systèmes, tous les dons accordés à l'homme inno­
c’est-à-dire mériter justement une punition, quoique
cent faisaient partie de son essence et lui étaient dus par
d’ailleurs il ait été nécessité à pécher.
le créateur. La grâce sanctifiante était l'apanage né­
El si on lui objecte que, dans ce cas, c’est une dérision
cessaire et naturel de l'humanité avant la chute primi­
et une moquerie de la part de Dieu que d’avoir commandé
tive.
aux hommes le bien, la justice, la vertu, il répondra
Cette confusion entre les deux ordres, Calvin la fait.
hardiment, comme Luther, qu'on ne peut rien arguer
« Dieu donquesa garny l’âme d’intelligence, par laquelle
des commandements faits par Dieu à l'homme, l'inten­
elle peut discerner le bien du ma), ce qui est juste d’avec
tion de Dieu ayant été justement de « commander à
ce qui est injuste, et voir ce qu’elle doit suyvre ou fuir,
l'homme ce qui était par-dessus sa vertu pour le bien
estant conduite par la clarté de raison. Parquoy ceste
convaincre de son impuissance ». Inst, chrél., I. H, c. v,
partie qui adresse a été nommée par les philosophes
n. 4-6, p. 146.
gouvernante comme en supériorité. H luy a quant et
De ces assertions voici la preuve : Inst, chrél., 1. II.
quant adjousté la volonté, laquelle a avec soy l'election :
c. n : Que l'homme est maintenant dépouillé de franc
ce sont les facultez dont la première condition de
arbitre et misérablement assujetti à tout mal. Les phi­
l’homme a esté ornée et anoblie ; c'est qu’il y eustengin,
losophes ont bien essayé d’établir le libre arbitre et les
prudence, jugement et discretion non seulement pour
philosophes païens l’ont glorifié. Les Pères se sont
le régime de la vie terrestre, mais pour parvenirjusques
laissé à tort iulluencer par eux : « Quant est, dit Cal­
à Dieu, el à parfaite félicité: et puisqu'il y eust election
vin. ibid., n. 3, des docteurs de l’Église chrestienne,
conjointe, laquelle guidast les appetis, moderant îhissi
combien qu'il n'y en ait eu nul d’entre eux qui n'ait
tous les mouvements organiques qu'on appelle : et ainsi
recognu la raison estre fort abbatue en l'homme par le
que la volonté fust conforme du tout à la reigle et
péché et la volonté eslre sujette à beaucoup de concu­
attrempence de raison. En ceste intégrité l’homme
piscences, néanmoins la pluspart a plus suyvi les philo­
avoit franc arbitre, par lequel s'il eust voulu, il eust
sophes qu’il n'estoit mestier. Il me semble qu'il y a eu
obtenu rie éternelle. » Inst, chrél., 1. I, c. xv, n. 8, p. 89.
deux raisons qui ont meu les anciens Pères à ce faire.
De cette confusion première résulte inévitablement
1» Ils craignoyenl s’ils ostoyentà l'homme toute liberté
la théorie du péché originel et de ses suites. La chute
de bien faire que les philosophes ne se moquassent de
du premier homme n’a pas seulement blessé, mutilé la
leur doctrine; 2° que la chair laquelle est assez prompte
nature humaine; elle l'a substantiellement changée, et
à nonchalance ne prit occasion de paresse pour n’appli­
il n'est plus resté en elle que misère et corruption. « Ce
quer son eslude à bien. »
qui est le plus noble et le plus à priser en nos âmes,
Calvin cite plusieurs passages de saint Jean Chrysosécrit Calvin, Inst, chrél., 1. II, c. I, n. 9, non seulement
tome et de saint Jérôme où il est parlé du libre arbitre,
est navré et blessé, mais du tout corrompu, quelque
et il ajoute : « En ces sentences, ils ont attribué plus
dignité qui y reluise, en sorte qu’il n’a pas seulement
de vertu à l'homme qu’ils ne devovent. Il apparaistra que
inestier de gairison, mais faut qu'il veste une nature
leurs paroles que nous avons récitées sont fausses pour
nouvelle... Tout l’homme est accablé comme d’un dé­
en dire franchement ce qui en est. Combien que les
luge depuis la teste jusques aux pieds, en sorte qu’il n’y
docteurs grecs par dessus les autres, et entre eux singu­
a nulle partie de luy exempte dépêché, et par ainsi que
lièrement saint Chrysoslome aient passé même en ma­
tout ce qui en procède est à bon droit condamné et im­
gnifiant les forces humaines, toutefois quasi tous les
puté à péché. » « En sorte, dit l'art. 9 de la Confession
anciens Pères (excepté saint Augustin) sont tant va­
de foi des Églises de France, que sa nature est du tout
riables en cette matière ou parlent si douteusement ou
corrompue; et, étant aveugle en son esprit et dépravé
obscurément qu’on ne peut quasi prendre de leurs écrits
en son cœur, a perdu toute intégrité sans en avoir rien
aucune certaine résolution. Les autres écrivains qui
de résidu. »
sont venus après sont tombés de mal en pis jusques à
D'où ces diverses conséquences : 1. que l'homme
ce qu’ils ont amené le monde en cette opinion que
n’est plus libre, mais qu’il obéit nécessairement soit à
l’homme ne fût corrompu sinon en la partie sensuelle,
la délectation de la grâce, soit à la délectation de la
et que cependant il eut la raison entière et pour la plus
concupiscence; 2. que toutes les œuvres de l’homme,
grand part liberté en son vouloir. »
en dehors de la foi chrétienne, sont des péchés, même
N. 6. « C'est une chose résolue que l’homme n’a
les meilleures; 3. que les œuvres même du juste sont
point libéral arbitre à bien faire, sinon qu’il soit aidé
intrinsèquement des péchés, seulement des péchés que
de la grâce de Dieu et de grâce spéciale qui est donnée
couvre et que dissimule la grâce de Jésus-Christ.
aux élus tant seulement, par régénération, car je laisse
On sait avec quelle verve intarissable, quel luxe de
là les frénétiques qui babillent qu’elle est indifférem­
comparaisons, quelles saillies bouffonnes, Luther s’atta­
ment exposée à tous. »
que au libre atbilre et fait de la négation radicale de la
N. 11. « Qu'est-ce que nous présumons tant de la
liberté humaine un des principes fondamentaux de sa
puissance de notre nature? Elle est navrée, elle est
théologie. Calvin n’a rien de celle joyeuseté tudesque;
abattue, elle est dissipée, elle est détruite, elle a mestier
mais s'il est moins piquant et moins sarcastique, il n'est
de vraie confession et non point de fausse défense. H
pas moins formel que l'ancien religieux augustin sur
est nécessaire que toutes les armes d’impiété soient
cette grande question métaphysique et morale.
brisées, rompues et brûlées, — que lu demeures désarmé
Pour lui comme pour Luther, le franc arbitre est un
n’ayant en toi nulle aide. — D'autant que tu es plus
vain mot « dont les pélagiens de notre temps, c’est-àdébile en toi, Dieu le reçoit tant mieux. »
dire les sophistes de Sorbonne », Inst, chrél., 1. II, c. ni,
C. lit, n. 5 : « Ce que je dis, la volonté estre dépouil­
n. 13, abusent pour déprécier les droils de Dieu. Depuis le
lée de liberté el nécessairement estre tirée au mal, c’est
péché originel, il n’y a plus de liberté; et si un instant
merveille si quelqu’un trouve cette manière de parler
Calvin, comme Luther, recule effrayé devant cette con­
étrange, laquelle n'a nulle absurdité et a été usitée des
séquence extrême d’un faux principe, ce ne sera que pour I anciens docteurs... Qui est-ce qui arguera le péché

1403

CALVINISME

n'estre point volontaire en l’homme, pour ce qu'il est
sujet à nécessité de péché? La nature de l'homme est
si perverse qu'il ne peut être ému, poussé ou mené si­
non au mal. »
N. 6. « Tout ce qui est de bien au cœur humain est
œuvre de pure grâce. »
N. 10. « Dieu émeut notre volonté, non pas comme
on a longtemps imaginé et enseigné, tellement qu'il
s yt après en nostre élection d'obtempérer à son mouv nient ou résister: mais il la meut avec telle efficace
qu il faut qu elle suyve. Ce qu'on lit souvent en Chrysostome ne doit point être reçu, c'est que Dieu n'at­
tire sinon ceux qui veulent être attirés. En quoy, il
signifie que Dieu, en nous tendant la main, attend s'il
nous semblera bon de nous aider de son secours. Nous
concédons bien que du temps que l'homme était encore
entier, sa condition estoit telle qu'il se pouvoit incliner
d une part et d'autre, mais puisque Adam a déclaré par
son exemple combien est povre et misérable le franc
arbitre, sinon que Dieu veuille en nous et puisse tout,
quelle profit aurons-nous quand il nous départira sa
grâce en telle manière? » Au n. Il, Calvin développe
lid'e que la persévérance ne s’explique point par la
coopération de l'homme à la grâce de Dieu. C'est loit­
ers Dieu qui fait tout, ce qui est montré au chapitre
suivant :
C. iv. Comment c'est que Dieu besongne aux cœurs
des hommes. — N. I. « .le pense que nous avons suffi­
samment prouvé comment l’hcmme est tellement tenu
captif sous le joug de péché, qu'il ne peut de sa propre
n dure ne désirer le bien en sa volonté, ne s’y appli­
quer. Davantage nous avons mis la distinction entre
contrainte et nécessité : dont il appert que quand
l'homme pèche nécessairement, il ne laisse point de
pécher de sa volonté. Mais pour ce pie quand on le met
en servitude du diable, il semble qu’il soit mené au
plaisir d’iceluy plustost que du sien : il reste de despecher en quelle sorte cela se fait. » C’est dans ce para­
graphe que se trouve la comparaison de la volonté de
1 homme à un cheval qui se gouverne par le plaisir de
celui qui est monte dessus, Dieu ou le diable.
C. v. Combien les objections qu'on ameine pour dé­
fendre le franc arbitre sont de nulle, valeur. — N. 1.
• Ils (les partisans du libre arbitre) arguent donc ainsi
que si le péché est de nécessité ce n'est plus péché;
s'il est volontaire qu'il se peut eviter. » — N. 2. « Ils
disent après que si les vices et vertus ne procedent de
libre élection, il n'est point convenable que l'homme
soit rémunéré ou puni.
■ Quant est des punitions que Dieu fait des maléfices,
réponds qu elles nous sont justement dues, puisque
h coulpe du péché réside en nous. Car il ne chaut si
nous péchons d'un jugement libre ou servile, moyen­
nant que ce soit de cupidité volontaire. a
N. 4. « Ils arguent ainsi que toutes exhortations se­
ront fruslratoires, qu'il n'y a nulle utilité en admoni­
tions, que les repréhensions sont ridicules, s'il n’est en
h puissance du pécheur d’y obtempérer. »
N. 6. « Ils arguent ainsi : Ou Dieu se moque de
nous, quand il nous commande saincteté, piété, obéis­
sance, chasteté, dilection et mansuétude : et quami il
r,-us défend immondicilé. idolâtrie, impudicité, ire, ra; n ■. orgueil et choses semblables : ou il ne requiert
sinon ce qui est en nostre puissance, .le confesse qu'il
y a longtemps que c'est une chose vulgaire de mesurer
les facultés de l'homme par ce que Dieu commande et
que cela a quelque couleur de raison : néanmoins je
dis qu'il procède d'une grande ignorance... Dieu nous
a commandé ce qui était par dessus notre vertu pour
nous convaincre de notre impuissance. »
3" Le système de la justification et du rapport de la
f > et des œuvres. — Dans cette impuissance radicale
de l'homme de faire quoi que ce soit de bon, sa justifi­

1404

cation ne peut évidemment lui venir que d'un principe
extrinsèque, opérant en lui sans lui : tel est bien le
fond du dogme fondamental de la justification, dans le
système calviniste comme dans le système luthérien, lui
grâce de la justification n'est pas un principe régénéra­
teur qui pénètre les âmes et leur devient inhérent; c'est
une simple imputation des mérites de Jésus-Christ. Et
ce qui assure la justification, c’est la ferme confiance
que les péchés sont remis à cause de Jésus-Christ.
Chacun peut tenir pour certain que cette grâce lui est
accordée; il doit même le croire comme un article de
foi divine. C’est par la foi qui nous vient du SaintEsprit que nous devenons membres de Jésus-Christ. La
foi qui nous unit à ce point â Jésus n'est point seule­
ment un jugement par lequel nous prononçons que
Dieu ne peut ni se tromper, ni nous tromper, et que
tout ce qu’il révèle est vrai; ce n'est point un jugement
par lequel notis prononçons qu'il est juste ou qu'il est
bon ; c'est une connaissance certaine de la bienveil­
lance de Dieu pour nous, fondée sur la vérité de la
promesse gratuite de Jésus-Christ et produite dans nos
âmes par le Saint-Esprit. Telle est la foi qui nous justifie.
« Nous ne pouvons avoir de sécurité, dit la Confession
de foi des Eglises de France, jusques à ce que nous
soyons bien résolus d'être aimés en Jésus-Christ... Nous
croyons que nous sommes faits participants de celle
justice par la seule foi... Nous croyons que nous
sommes illuminés en la foi par la grâce secréte du
Saint-Esprit, tellement que c'est un don graluit et par­
ticulier que Dieu départ â ceux que bon lui semble,
en sorte que les fidèles n’ont de quoi s'en glorifier,
étant obligés au double de ce qu'ils ont été préférés
aux autres. » Art. 20, 21.
Toutes les âmes justifiées sont également justes, car
leur justice est celle du Sauveur.
Enfin, de cette théorie de la justification par la foi et
par l'imputation extérieure des mérites de Jésus-Christ
découle, par voie de conséquence directe, l'inutilité des
bonnes œuvres pour le salut, non pas que le juste ne
fasse pas de bonnes œuvres; mais ces œuvres ne seront
en rien cause de son salut : « La foi, dit l'art. 22 de la
Confession de foi, non seulement ne refroidit l'affection
de bien et saintement vivre, mais l'engendre et excite
en nous, produisant nécessairement les bonnes œuvres.
Au reste, combien que Dieu pour accomplir notre salut
nous régénère, nous réformant â bien faire, toutefois
nous confessons que les bonnes œuvres que nous faisons
par la conduite de son Esprit ne viennent point en
compte pour nous justifier, ou mériter que Dieu nous
tienne pour ses enfants, pour ce que nous serions tou­
jours Bottants en doute el inquiétude, si nos consciences
ne s'appuient sur la satisfaction par laquelle J.-C. nous
a acquittés. »
La justification précède la pénitence comme la cause
précède son ellel; la pénitence produit chez le pécheur
converti un désir sincère de satisfaire â la justice divine;
elle change la vie du pécheur; elle ne consiste, comme
le veulent les catholiques, ni dans la confession, ni dans
la satisfaction.
Avec un tel système, la logique supprime, avec les
œuvres satisfactoires, la possibilité même d une expia­
tion temporaire au delà de celte vie; les indulgences et
le purgatoire sont des inventions humaines.
Telles sont les idées qui remplissent le IIIe livre de
l'institution chrétienne. Là aussi se trouve exprimée
la théorie de Calvin sur la prédestination que nous re­
trouvons un peu plus loin.
Comment se fait-il que Calvin reproduisant dans tout
ce qui précède, avec des contours plus arrêtés, les doc­
trines de Luther n'ait pas une fois nommé· leur auteur
C'est que, ces doctrines, il les a laites siennes . force
de les méditer; c'est aussi que, comme Luther, il pré­
tend ne s’appuyer que sur l'Écrilure.

4405

CALVINISME

II. Ce que Calvin λ ajouté de personnel aux don­
nées PRIMITIVES DE LA THÉOLOGIE LUTHÉRIENNE. — Cela

se réduit à deux points principaux : 1° la doctrine de l'inamissibilité de la grâce et de la certitude du salut; 2° la
doctrine de la prédestination absolue.
Celte partie du système tbéologique de Calvin lui
appartient en propre et on y trouve l'empreinte la plus
originale de son esprit et de son caractère. Sans doute,
à un certain point de vue, elle peut n'être considérée
que comme une conséquence plus logique et plus rigou­
reuse de certains principes reconnus par Luther aussi
bien que par Calvin. Mais enlin, c'est Calvin qui a
déduit ces conséquences et qui les a formulées; ce sont
les points de son système qui touchent de plus près à
l'essence de la vie chrétienne et qui ont constitué Ce
qu’on a pu appeler longtemps, surtout â Genève, en
Écosse, chez les puritains d’Angleterre, l'esprit calvi­
niste. C'est bien â propos de ces deux théories de l’inainissibilitë de la grâce et de la prédestination que l'on
peut rappeler le mot de Bossuet : « Par son esprit péné­
trant et par ses décisions hardies, il raffina sur tous ceux
qui avaient voulu en ce siècle-là faire une Église nou­
velle. »
1°i’inamissihililéde la grâceet la certiludedu salut.
— Un des points auxquels Luther attachait le plus d’im­
portance, c'était la certitude où chaque fidèle doit être
de sa justification, dès qu'il met sa foi en Christ : cette
certitude que Luther reconnaissait seulement pour la
justification fut étendue par Calvin jusqu'au salut éter­
nel. Luther voulait seulement que le fidèle se tint assuré
d'une certitude infaillible qu'il était justifié; Calvin
voulait qu'il tint pour certain son salut éternel. Bossuet
cite comme témoignage très explicite et très curieux de
ce dogme tout calviniste la confession de foi du prince
Frédéric III, comte palatin et électeur de l'Empire, où
on lit en propres termes ces paroles : « Je sais que je
n'ai point â appréhender les jugements de Dieu. Je sais
très certainement que je serai sauvé et que je compa­
raîtrai avec un visage gai devant le tribunal de J.-C. »
Et sur quoi repose celte assurance extraordinaire, si
fort en opposition, ce semble, avec ce que nous lisons
dans la vie des saints sur leurs continuels combats,
leur continuelle vigilance, leur continuelle crainte de
déchoir de l'amitié de Dieu? Sur le principe de l'inamissibilité de la grâce. S: int Paul, qui aurait eu appa­
remment plus de droits que l'électeur palatin â se croire
affermi dans la grâce, écrit: « Pour moi, je châtie mon
corps et je le réduis en servitude, de peur qu’après
avoir prêché le salut aux autres, je ne sois moi-mème
réprouvé. » I Cor., tx, 27. Calvin ne tient compte ni de
celte autorité, ni de tant d'autres, et il affirme haute­
ment que la grâce reçue ne se peut plus perdre, que
qui est justifié et reçoit une fois le Saint-Esprit est justilié et reçoit le Saint-Esprit pour toujours : « Nul
n'espère droitemenl en Dieu, sinon qu'il s’ose hardi­
ment glorifier d'être héritier du royaume céleste. »
Le c. xxiv du III» livre de l’Institution chrétienne
s’exprime clairement sur ce point : N. 6. « Mais quel­
qu'un dira qu'il nous faut soucier de ce qui nous peut
advenir, et quand nous pensons au temps futur que
notre imbécillité nous admoneste d'estre en solicitude...
Je répondsque Christ nous a délivrez de ceste perplexité.
Car il n’y a doute que ces promesses n’appartiennent
au temps futur. Tout ce que le Père me donne vient â
moy; et ce qui sera venu â moy, je ne le jetleray point
dehors, etc... Davantage en prononçant que tout arbre
que son Père n'aura point planté sera arraché, il signifie
â l'opposite qu'il ne se peut faire que ceux qui ont vive
racine en Dieu soyent jamais arrachez. A quoi s'accorde
le dire de saint Jean, s'ils eussent été de nostre trou­
peau, jamais ils ne fussent sortis d'avec nous...
« Outreplus, c’est chose cerlaine que J.-C. priant pour
tous les esleus demande pour eux ce qu'il avait demandé

1406

pour Pierre, c'est que leur f'oy ne défaille point. Dont
nous concluons qu’ils sont hors de danger de chute
mortelle : vu que le Fils de Dieu, ayant requis qu’ils
demeurassent fermes n'a point esté refusé. Qu'est-ce
que nous a ici voulu apprendre Christ sinon de nous
acertener que nous aurons salut éternel, puisque nous
avons une fois esté faits siens? »
N.9.·« Ç'a esté donc très mal parlé â saint Grégoire de
dire que nous savons bien de nostre vocation, mais que
de nostre élection nous en sommes incertains. Et de
cela il nous exhorte â terreur et tremblement, usant de
ceste raison, que nous savons bien quels nous sommes
aujourd'huy, mais que nous sommes ignorants quels
nous serons demain. Mais par la procédure de son orai­
son, on voit bien comment iL s’est ainsi abusé. C'est
pour ce qu'il fondoit l'élection sur le mérite des œuvres,
il avoil assez de matière â espouvanter les hommes et les
mellre en defliance; de les confirmer il ne le pouvoit,
pource qu’il ne les renvoyoit point à la fiance de la bonté
de Dieu. Par cela les fidèles peuvent avoir quelque goust
de ce que nous avons dit au commencement, à savoir
que la prédestination, si elle est bien méditée, n’est pas
pour troubler ou ébranler la foi, mais plutôt pour la
confirmer très bien. »
2» La prédestination absolue. — Le principe de l’inamissibilité de la grâce est en effet étroitement conjoint
avec celui de la prédestination absolue, antécédente à
la création et â la chute.
Celte redoutable question a exercé sur le génie de
Calvin une sorte de fascination. Voir le traité latin, De
ælerna Dei prædeslinatione, Corpus ref., Opera Cal­
vini. t. vm, p. 249-366, et dans l'institution chrétienne,
les c. xxi-xxiv du 1. IlL
Celte question est le fond même du problème de
la destinée humaine et, pour ce motif, a toujours agité
philosophes et théologiens sous une forme ou sous une
autre. Quels sont les rapports du lini et de l'infini,
comment se concilient la prescience de Dieu et la liberté
de l'homme, quels sont les rapports de la grâce et de la
nature, comment se combinent, au point de vue de
notre destinée, Faction de l'autorité souveraine qui nous
guide et celle de la liberté qui nous est laissée ; qui opère
notre salut : Dieu seul, l’homme seul, l'homme avec
Dieu ?
La théologie catholique corn mentant sagement les textes
de l'Écriture les uns par les autres sans les isoler de
cette lumière naturelle de la raison et de la justice, dont
la lumière surnaturelle de la foi ne peut être l'en­
nemie, puisque toutes deux procèdent du même foyer et
s'adressent â la même intelligence, a seule su intro­
duire dans cette question les distinctions à l'aide des­
quelles tout peut être concilié. Non certes qu'il ne reste
au fond de ia question un mystère, et un très grand
mystère, mais c'est un mystère dont la religion natu­
relle et la philosophie ont l’équivalent, sans avoir les
mêmes moyens de l'atténuer et de le rendre acceptable.
Suivant la théologie catholique, dans la question du
salut éternel, il faut distinguer entre l'élection à la foi
et l’élection â la gloire. La première, aux yeux de tous
les théologiens, est essentiellement gratuite, c’est-à-dire
que Dieu appelle ou n’appelle pas ceux-ci à la grâce de
la foi sans considération des mérites prévus. La grâce
n’étant pas due à l'ordre naturel, cette conduite n’a rien
d’injuste. Elle n'a rien d’arbitraire non plus, quoique
nous ne sachions pas les raisons en vertu desquelles
Dieu distribue de telle ou telle manière ces dons de la
grâce. Cette inégalité n'est qu'une des faces du pro­
blème général de l'inégalité des conditions dans les­
quelles se trouvent placés tous les êtres vivants. Ce qui
suffit pour justifier Dieu de tout reproche au sujet de
la distribution de ses dons, c’est que chaque individu
ait une part de liberté et de secours â l’aide de laquelle
il puisse, s'il le veut, accomplir sa destinée et parvenir

1407

CALVINISME

1408

â la lin sublime qu'il doit conquérir; et en outre que I a laissé une large place à la liberté, il permette le mal,
Dieu ne demande exactement compte à chacun que de
comme condition d’un plus grand bien, c’est-à-dire
ce qu'il aura reçu. Or c’est précisément ce qu'enseigne
comme condition de la possibilité et du développement
b doctrine catholique : Facienti quad in se est Deus
de tous ces mérites, de toutes ces vertus morales qui ne
non denegat gratiam. Le serviteur qui n’a reçu que
peuvent être qu’à la condition de la liberté, cela se com­
deux talents et en rapporte quatre obtient la même
prend. Mais, dans le système de Calvin, la liberté hu­
récompense que celui qui en ayant reçu cinq en rap­
maine étant frappée de déchéance et comme de paralysie,
porte dix. Cum enim angentur dona, rationes etiam
là où le mal se trouve, on devra l’attribuer à Dieu non
crescunt donorum.
moins que le bien ; pour certaines raisons qui nous sont
Quant à l'élection ou prédestination à la gloire, sans
inconnues, Dieu veut que l’homme tombe.
«foute les thomistes la déclarent antérieure à la prévision
« (1 a ordonné par un décret de sa volonté » la chute
4- mérites des élus; les autres théologiens la font dé­
du premier homme. C’est en vertu de la prédestination
pendre à un degré quelconque de la prévision de ces
divine qu’Adam est tombé. Ce serait en elfet une vaine
mérites. Mais de ce que, dans l’ordre d intention, Dieu
fiction que de s’imaginer que Dieu a créé sa plus noble
prédestine les élus antérieurement à la prévision de
créature en vue d’un but indéterminé, ou bien qu’Adam
leurs mérites, il ne s’ensuit aucunement qu’il réprouve
s’est créé lui-même sa destinée par le libre arbitre : que
deviendrait la toute-puissance de Dieu, par laquelle il
tes autres hommes antérieurement à la prévision de
leurs démérites. Le décret divin concernant les réprouvés
gouverne toutes choses suivant son décret mystérieux
se compose de deux parties : la première comprend la
et absolu?
préparation des moyens par lesquels Dieu veut sauver
Mais, si les méchants ne font que ce qu’ils sont né­
tous les hommes, de telle sorte que, s’ils ne se sauvent
cessités à faire, ils ne sont pas responsables et ils sont
pas. c’est leur mauvais vouloir qu'il en faut accuser; la
injustement damnés. Calvin croit fermer victorieuse­
- t onde est le non-octroi des secours spéciaux que Dieu
ment la bouche â ses adversaires en établissant une
tient en réserve pour ses élus, mais qu'il ne doit à per­
distinction entre le commandement de Dieu et son vou­
sonne; et finalement le décret de la condamnation en­
loir secret — distinction d’où il résulterait que Dieu
courue librement par le pécheur. Quant à la prescience
commande extérieurement aux méchants ce qu’intéd- Dieu, elle ne porte point atteinte à la liberté de
rieurement il jie veut pas et même il condamne. Et il
I ·loinme. L’homme n’agit pas bien ou mal parce que
le leur commande pour les acheminer par là à la damna­
liieti a prévu qu'il agirait ainsi. Au contraire, Dieu a
tion à laquelle il les a prédestinés par un acte posilif
prévu que l'homme agirait ainsi avec toutes les res­ 1 — et cela pour glorifier sa justice comme le salut des
sources de sa liberté.
élus glorifie sa bonté.
Dans les systèmes par lesquels la théologie calhoC’est la doctrine développée dans l’institution chré­
I; lue a essayé de concilier la prédestination et la liberté
tienne, I. 1, c. xviïi, Que Dieu se sert tellement des
b miséricorde générale de Dieu pour tous les hommes
mesehans et ployé leurs cœurs à executer sesjugements,
. : sa bienveillance spéciale pour les élus, il reste, on ne
que toutes fois ildemeure pur de toute tacheet macule.
saurai! le nier, quelque chose de mystérieux. Voir l’abbé
N. 1. Calvin combat la distinction établie par les théo­
de Broglie, Conférences sur la vie surnaturelle, t. 1,
logiens entre le vouloir et la permission de Dieu, entre
p 27.8. Cependant, dans tous les systèmes catholiques,
/aire et permettre. Ce que les méchants font, Dieu le
on respecte la puissance de Dieu et la liberté de
veut et le fait, suivant Calvin, aussi positivement que le
rhomme, la grâce et la liberté, l'idée que nous avons de
bien. « Quoi que machinent les hommes, ou même le
b justice, on concilie les textes de l'Écriture, et l'on s'in­
diable, toutefois Dieu lient le clou «lu gouvernail... Abcline devant le mystère en raison de la connaissance
salon polluant le lit de son père par incestes commet
tirs imparlaite que nous avons de l’Étre infini et deses
un forfait détestable; toutefois Dieu prononce que c’est
attributs divins. Voir Prédestination.
son œuvre... Ceux qui substituent une permission nue au
Calvin sacrifie totalement la liberté de l'homme et,
lieu de la providence de Dieu, comme s’il attendait,
sinon en intention, du moins en fait, la justice même de
étant assis ou couché, ce qui doit advenir, ne font que ba­
lu. u. Comme sa doctrine est sur ce point très grave et
diner : car aussi par ce moyen, ses jugements dépen­
1res délicate je ne l'exposerai qu’à l'aide d'auteurs calvidraient de la volonté des hommes. »
*>-!<■* et surtout de citations textuelles. « Suivant Calvin,
N. 2. « Quant est des affections et mouvements que
dit M. Bungener, Vie de Calvin, p. 72-73, Dieu dans la
Dieu inspire, ce que Salomon affirme du cœur des rois
pi nilude de sa souveraineté, dans son conseil éternel et
que Dieu les ayant en sa main les tourne où il lui plait,
immuable, a destiné les uns au salut et les autres à la
s'entend sans doute à tout le genre humain, et vaut
<b mnalion; et, comme il ne leur devait rien ni aux
autant comme s’il eût dit que Dieu adresse tout ce que
■ns. ni aux aulres, les élus ont à le bénir éternellement,
nous concevons par inspiration secréte, à telle fin qu’il
les réprouvés n’ont nul droit de se plaindre. Calvin
veut... On ne saurait rien souhaiter de plus clair que
m-onnait, ou â peu près, que la chose n'est pas expliciquand il prononce tant de fois qu'il aveugle les enten
lemcnl dans l'Écriture. 11 lui suffit que la logique y condements humains et les frappe de forcennerie; qu’il les
Cn-e. Or. d’après l'Ecriture, Dieu a toujours choisi. Il
enivre d’esprit de stupidité, qu’il les rend insensés et
:r<rit mille nations pour s'en réserver une. La loi
endurcit leurs cœurs... Quand on dit que la volonté de
naturelle nous montre la même chose. Donc, dira-t-il,
Dieu est cause de toutes ses choses, on établit sa pro­
« ceux que Dieu laisse en élisant, il les réprouve. »
vidence pour présider sur tous les conseils des hommes,
Admettre l’élection de grâce et rejeter l’élection de mort
voire pour non seulement montrer sa force es élus
e -t puéril
« c'est une sottise trop lourde. » Il faut
qui sont conduits par le Saint-Esprit, mais aussi pour
que l'idée humaine, la justice humaine, la pitié humaine
contraindre les réprouvés à faire ce qu’il veut. »
-paraissent de ces questions. « L’honneur de Dieu
N. 3. « Que profiteront (les adversaires de cette doc­
t’exige. »
trine) en crachant contre le ciel?... Quand nous ne
Cette doctrine est déjà assez rude en elle-même; elle
comprenons point comment Dieu veut que ce qu’il dé­
Vest encore plus dans ses déductions.
fend de faire se fasse, que notre débilité et petitesse
Qui veut la lin veut les moyens. Or. dans le système
nous vienne en mémoire et aussi que la clarté en la­
de Calvin. Dieu veut positivement la réprobation des
quelle il habite n’est pas en vain nommée inaccessible,
damnés. D’où il suit qu’il veut également les moyens
pour ce qu’elle est enveloppée d'obscurité. »
pervers qui les feront aboutir à cette fin. En d’autres
N. 4. « Ces gaudisseurs qui gergonnent contre Dieu
Urines, Dieu veut le mal. Que, dans un monde ou Dieu
allèguent que si Dieu non seulement met les méchants

4409

CALVINISME

en besogne pour s’en servir, mais aussi qu’il gouverne
leurs conseils et affections, il est auteur de tous malé­
fices, et par conséquent que les hommes sont injuste­
ment damnés, s'ils exécutent ce que Dieu a déterminé,
puisqu'ils complaisent à son vouloir : car ils mêlent
perversement le commandement de Dieu avec son vou­
loir secret, vu qu’il appert par exemples infinis qu'il
y a bien longue distance et diversité de l'un à l'autre. »
Dans cette question, rien n’arrêtera Calvin sur la
pente où l’entraîne son inexorable logique, car il ira
jusqu’à dire que les grâces que les malheureux prédes­
tinés à la damnation rencontrent sur leur chemin dans
le cours de leur vie, comme la grâce de la prédica­
tion évangélique, ont pour but de leur préparer « une
plus griève condamnation ». Bien plus, en certains cas,
Dieu s’insinue dans leur cœur et leur donne le change
sur leurs propres sentiments.
« Il y a double espèce de vocation. Car il y a la voca­
tion universelle qui gît en la prédication extérieure de
l'Evangile, par laquelle le Seigneur invite à soi tous
hommes indifféremment, faire même ceux auxquels il
la propose en odeur de mort, et pour matière de plus
griefve condamnation. Il y en a une autre spéciale de
laquelle il ne fait quasi que les fidèles participants quand
par la lumière intérieure de son esprit, il fait que la
doctrine soit enracinée en leurs cœurs. » Inst, chrél.,
1. III. c. xxiv, n. 8; cf. 1. Ill, c. Il, n. I I. « Pour ce que
Dieu, afin de les tenir convaincus et d'autant plus inex­
cusables, s’insinue en leurs entendements (des réprou­
vés) etc... »
« Nous entendons, s’écrie à ce propos avec une juste
indignation Mœhler, Symbolique, t. I, p. 138-139. Dieu
trompe le réprouvé en faisant naître en lui de faux sen­
timents; il le trompe non par la parole extérieure, mais
en mettant le mensonge dans le fond de son cœur; il le
trompe, non par un intérêt temporel, mais pour le livrer
à des tourments sans lin; il lui dira au dernier juge­
ment : Tu n'as point démêlé les pièges que j’ai tendus
à ton ignorance, et tu as pris l'apparence pour la réa­
lité, l'hypocrisie pour la foi; dans ce moment môme,
tu ne peux répondre à mon jugement, parce que tu re­
fuses d’accuser mes ruses et mes artifices; va au feu
éternel!... Comment qualifier ces blasphèmes? »
Et pourtant ils ne font pas reculer Calvin; il poursuit l'exposé de sa doctrine.
Institution chrétienne, I. III. c. xxt, De l'élection
éternelle, par laquelle Dieu en a prédestiné les uns au
salut, et les autres à condamnation.
N. I. « Or ce que l'alliance de vie n’est pas égale­
ment preschée â tout le monde : et mesme ou elle est
preschêe, n’est pas également reçue de tous, en cette
diversité il apparaît un secret admirable du jugement
de Dieu : car il n’y a nul doute que cette variété ne serve
à son bon plaisir. Or si c’est chose évidente que cela se
fait par le vouloir de Dieu, que le salut soit offert aux
uns et que les autres en soient forclos : de cela sortent
hautes et grandes questions, lesquelles ne se peuvent
autrement résoudre, qu’en enseignant les fidèles de ce
qu'ils doivent tenir de l'élection et prédestination de
Dieu, laquelle matière semble fort entortillée â plusieurs,
parce qu’ils ne trouvent nulle raison que Dieu en pré­
destine les uns à salut, les autres â la mort... En cette
obscurité qui les effraie, nous verrons combien celte
doctrine non seulement est utile mais aussi douce et
savoureuse au fruit qui en revient.
« ... Qu’il leur souvienne que quand ils enquièrent de
la prédestination, ils entrent au sanctuaire de la sagesse
divine : auquel si quelqu’un se fourre et ingère en trop
grande confiance et hardiesse, il n'atteindra jamais là
de pouvoir rassasier sa curiosité : et entrera en un la­
byrinthe où il ne trouvera nulle issue. Car ce n'est pas
raison, que les choses que Dieu a voulu estre cachées
et dont il s'est retenu la cognoissance, soyent ainsi 1

4410

espluchées des hommes : et que la hautesse de sa sa­
pience, laquelle il a voulu estre plutôt adorée de nous
qu'estre comprise (afin de se rendre admirable en icelle)
soit assujettie au sens humain, pour la chercher jusques
à son éternité. »
N. 4. « Quant à ceux qui sont si prouvoyables ou
timides qu'ils voudroienl que la prédestination fût du
tout abolie, afin de ne point troubler les âmes débiles,
de quelle couleur, je vous prie, déguiseront-ils leur or­
gueil? Vu qu'obliquement ils taxent Dieu d'une sotte
inconsidéralion, comme s'il n’avait point prévu le péril
auquel ces outrecuidez pensent sagement remédier. Par
quoi quiconque rend la doctrine de la prédestination
odieuse, détracte ou mesdit de Dieu ouvertement :
comme s’il lui était échappé par inadvertance de publier
ce qui ne peut être que nuisible à l’Eglise. »
N. 5. « C’est tout confondre de dire que Dieu élit ou
rejette selon qu'il prévoit ceci et cela...
« Nous appelons prédestination le conseil éternel de
Dieu par lequel il a détermine ce qu'il voulait faire d'un
chacun homme. Car il ne les crée pas tous en pareille
condition : mais ordonne les uns à vie éternelle, les
autres à éternelle damnation. Ainsi selon la fin à la­
quelle est créé l'homme nous disons qu'il est prédestiné
à mort ou à vie. »
N. 7. « Dieu ne donne point l'esprit de régénération
à tous ceux auxquels il offre sa parole pour s'allier avec
eux. Ainsi, combien qu'ils soient conviés extérieurement,
ils n’ont poinl la vertu de persévérer jusqu'à la lin...
Nous disons donc, comme l'Écrilure le montre évidem­
ment, que Dieu a une fois décrété par son conseil éter­
nel et immuable, lesquels il voulait prendre à salut, et
lesquels il voulait dévouer à perdition. »
I
C. xxii. Confirmation de ceste doctrine par témoi­
gnages de l'Escrilure.
N. 7. a La somme est que Dieu crée par adoption
gratuite ceux qu'il veut avoir pour enfants : et que la
cause intrinsèque (comme on dit) de l'élection gist en
lui, vu qu'il n’a regard qu'à son bon plaisir. »
N. il. « L’apôtre amène une solulion toute diverse,
c’est que Dieu suscite les réprouvés afin d’exalter en
eux sa gloire... Si nous ne pouvons donc assigner autre
raison pourquoi c’est que Dieu accepte ses élus sinon
| pour ce qu’il lui plaît, nous n'aurons aussi nulle raison
pourquoi il rejelle les autres, sinon sa volonté. »
C. xxiii. La réfutation des calomnies desquelles on
a toujours à tort blâmé celte doctrine.
N. 2. « Quand on demande : Pourquoi est-ce que Dieu
a fait ainsi? Il faut répondre: Pour ce qu'il l'a voulu. Si
on passe outre, en demandant: Pourquoi l’a-t-il voulu?
C’est demander une chose plus grande et plus haute
que la volonté de Dieu, ce qui ne se peut trouver. »
N. 3. « Pourtant si quelqu’un nous assaut de ce pro­
pos pourquoy c’est que Dieu en a prédestinés aucuns à
damnation lesquels ne l'avoient point mérité, vu qu'ils
n’étoient pas encore : nous lui demanderons d'autre
part en quoi c'est qu'il pense Dieu eslre redevable à
l’homme, s'il l'estime en sa nature. Puisque nous
sommes tous corrompus et contaminés de vices, il ne se
peut faire que Dieu ne nous ait en haine : et ce non
pas d’une cruauté tyrannique, mais par une équité
raisonnable. Si ainsi est que tous hommes, de leur
condition naturelle, soient coupables de condamnation
mortelle, de quelle iniquité je vous prie se plaindront
ceux lesquels Dieu a prédestinés à mort? Que tous les
enfants d'Adam viennent en avant pour contendre et dé­
battre contre leur créateur, de ce que par sa providence
éternelle, devant leur nativité ils ont été dévoués à
calamité perpétuelle : quand Dieu au contraire les aura
amenés à se reconnaître, que pourront-ils murmurer
contre cela ! S'ils sont tous pris d'une masse corrompue,
ce n’est point de merveille s'ils sonl assujellis â damna­
tion. Qu'ils n'accusent point donc Dieu d'iniquité, d'au-

1411

CALVINISME

1412

tint que par son jugement éternel ils sont ordonnés à ' tout-puissant. De cela il n'y a doute. Pourquoi donc
ne le tait-il? Pour ce qu'il ne le veut pas. Pourquoi
damnation, à laquelle leur nature même les mène, ce
c’est qu’il ne le veut, cela est caché en lui. Car nous ne
qu'ils sentent maugré qu'ils en aient. Dont il appert com­
bien leur appétit de se rebecquer est pervers, vu qu'à
devons pas plus savoir que de raison. Cela sera beau­
leur escient ils suppriment ce qu’ils sont contraints de
coup meilleur que de tergiverser avec Chrysostome, en
recognoistre : c’est qu’ils trouvent la cause de leur dam­
disant qu'il attire celui qui l’invoque et tend la main
nation en eux. Ainsi quoiqu'ils pallient, ils ne se peuvent
pour avoir aide : et ainsi que la différence n’est point
absoudre. Quand donc je leur confesserai cent fois ce
au jugement de Dieu, mais au vouloir des hommes...
qui est très vrai, que I>ieu est auteur de leur damnation,
Certes cela ne se peut révoquer en doute que le Sei­
iis n’effaceront point pourtant leur crime, lequel est
gneur n’envoie sa parole â d'aucuns desquels ileonnoil
engravé en leur conscience, et leur vient devant les yeux
la cécité en devoir être augmentée. »
à chacune fuis »
N. 14. « Mais il reste encore de voir pourquoi c’est
N. (>. σ Dieu dispense et ordonne par son conseil
que le Seigneur fait Cela : vu qu’il est certain qu'il le
qu'aucuns dès le ventre de leur mère soient destinés
fait... Les réprouvés ont été suscités pour illustrer sa
certainement à mort éternelle, afin de glorifier son nom
gloire en leur damnation. »
en leur perdition. »
Voilà la doctrine que Calvin annonce comme étant
N. 7. « Les adversaires disent qu'Adam a été créé
fai t douce et savoureuse, car elle met eu relie/' la gloire
avec son franc arbitre pour se donner telle fortune qu’il
de Dieu et elle fonde la vraie humilité ; et elle n'a rien
voudroil, et que Dieu n’avoit rien déterminé de lui, si­
qui puisse contrister les élus, au contraire elle leur fait
non de le traiter selon ses mérites. Si une si froide
apprécier davantage le bienfait de la justification parla
invention est reçue, où sera la puissance infinie de
foi, de l'inamissibilité de la grâce et de la certitude du
Dieu, par laquelle il dispense toute chose suivant son | salut. Toutefois elle devait faire reculer certains calvi­
conseil secret lequel ne dépend point d’ailleurs... Tant | nistes; le Catéchisme palatin la passe sous silehce; les
y a que maugré leurs dents la prédestination de Dieu
articles anglicans l’adoucissent: la Confession de la
se démonstre en toute la lignée d’Adam, car il n’est pas
marche de Brandebourg la rejette.
advenu naturellement que tous décheussent de leur
111. Ce que Calvin λ modifié dans les doctrines
LUTHÉRIENNES : L’ÉGLISE El LES SACREMENTS. — Les
salut par la faute d’un... Puisque cela ne peut être
attribué à nature, il faut bien qu’il soit provenu du
fidèles profilent des mérites de Jésus-Christ en s'unis­
conseil admirable de Dieu... Dieu non seulement a
sant à lui, et c’est la foi qui les unit à Jésus-Christ :
les fidèles unis à Jésus-Christ forment donc une Église
prevu la chute du premier homme, et en icelle la ruine
de toute sa postérité, mais il l’a ainsi voulu. »
qui renferme tous les fidèles, tous les élus, tous les pré­
destines : ainsi cette Église est universelle, catholique;
N. 8. « Aucuns recourent ici à la différence de volonté
et permission, disant que les iniques périssent. Dieu le
c’est la société de tous les saints, hors de laquelle il n'y
permettant, mais non pas le voulant. Mais pourquoi
a point de salut, et dans laquelle seule on reçoit la foi
dirons-nous qu’il le permet sinon pour-e qu’il le veut?...
qui unit à Jésus-Christ. Mais comment la discerner?
Le premier homme est cheut, pour ce que Dieu avoit
Quels sont ses caractères, quels sont ses sacrements?
jugé cela eslre expédient. Or pourquoi il l’a jugé, nous
C’est ce que Calvin se propose d'examiner dans le
n en savons rien. Si est-il néanmoins certain, qu’il ne
IV» livre de V Institution chrétienne.
la pas jugé sinon pour ce qu'il voyoit que cela faisoit
t. l’église. — Luther avait commencé par enseigner
à la gloire de son nom. »
que tout chrétien, étant instruit directement par i'EsN. 9. « Combien que par la providence éternelle de
prit-Saint. est prêtre et docteur; il n’y a donc pas de
Dieu l’homme a été créé pour venir en cette misère en
corps enseignant, pas d’apostolat perpétuel, pas de ca­
laquelle il est, il a néanmoins pris la matière d’icelle de
ractère sacerdotal, pas d'ordination; ces idées, il les
soi-même et non pas de Dieu. Car il n’est péri pour
avait traitées à fond dans son écrit aux Frères de
autre cause, sinon pour ce qu'il a dégénéré de la pure
Bohême; néanmoins il avait reconnu que « pour le bon
nature que Dieu lui avoit donnée, en perversité. »
ordre s il fallait conférer à quelques-uns les droits de
N. 12. « Les adversaires de la vérité usent encore
tous et faire exercer le saint ministère par des élus du
d’une autre calomnie, pour renverser la prédestination :
peuple auxquels les anciens auraient imposé les mains.
c'est que. quand elle est établie, tonte sollicitude et
Conclusion peu logique; car si chaque fidèle est ins­
cure de bien vivre est abbattue. Car qui sera celuy,
truit par l'Esprit-Saint, le bon ordre n'a rien à craindre :
disent-ils, lequel oyant que la mort ou la vie lui est déjà
pourquoi le ministère de la parole? pourquoi l’Eglise?
i culée par le conseil immuable de Dieu, n'ait inconAu bruit de cette nouvelle doctrine, une foule de
tinent celte pensée en l'entendement, qu’il ne peut
docteurs se levèrent sur le monde et ces prophètes
et ..Hoir comment il vive, veu que la prédestination de
éclairés par le Saint-Esprit enseignèrent les opinions
D . n ne peut être empêchée n’advancée par ses œuvres?
les plus contradictoires ; bientôt le désordre fut au
Ain-i chacun' s'abandonnera, et se laissera transporter
comble. Luther se vit dans la nécessité d’organiser des
d sordonnêment partout où sa cupidité le mènera. »
Églises, avec l’appui et sous la dépendance de l'État;
Calvin répond tout à fait à côté et par de pauvres
enfin, la Confession d'Augsbourg défendit de prêcher à
taisons.
tous ceux qui n'avaient pas de mission légitime. De or­
C. xxiv. Que l'élection est confirmée par la vocation
dine ecclesiastico docent quod nemo debeat in Eccle­
de Dieu : et qu'au contraire les reprouvez attirent sur
sia publice docere, nisi rite vocatur. Art. 14. De son
et x la perdition juste, à laquelle ils sont destinez.
idée premiere, Luther avait tiré la conséquence que
N. 5. a Nous avons un tesinoignage assez ferme et évi­
l’Église est une société invisible, et de sa pratique il
dent que nous sommes escrits au livre (Je vie, si'nous
avait conclu que l’Église est aussi une société visible :
communiquons à Christ. »
« On la reconnaît, disait-il, par le baptême, par la cène
N. 13. Pourquoi donc en faisant grâce à l'un laisseet surtout par l’Evangile; ces marques la font discerner
t-il l'autre derrière? Saint Luc rend la raison de ceux
infailliblement, bien qu’elle soit une société purement
çu il appelle, disant qu'il les avoit préordonnés à vie.
intérieure. » La Confession d’Augsbourg était arrivAct.. Mil. 18. Que penserons-nous donc des autres, si­
cette définition : « L’Eglise est l'assemblée des saints,
non qu'ils sont instruments de son ire en opprobre?
dans laquelle l’Evangile est bien enseigné et 1rs sacre­
Pourtant, que nous n'ayons point honte de parler
ments bien administrés : congregatio sanctorem ■· · .a
ainsi avec saint Augustin : Dieu pourroil bien, dit-il,
Evangelium recte docetur et recte administra* :ui ;α■ nertir en bien la volonté des méchants, vu qu’il est
cramenta. »

1413

CALVINISME

1414

Calvin sanctionne les doctrines fondamentales de I
La prédication oe la parole de Dieu est la première
Luther sur l’Église, mais instruit par le spectacle de la
fonction, la première marque de la véritable Église;
profonde anarchie que le réformateur allemand avait
la seconde est l’administration des sacrements.
déchaînée, il comprit qu'il fallait soumettre les lidèles
il. LES sacrements. — Luther avait enseigné que
à une autorité forte et respectée; on a vu dans l'his­
l'efficacité des sacrements dépend de la foi de celui qui
toire de sa vie comment il avait organisé l’Eglise de
les reçoit; qu’ils n’ont été institués que pour nourrir la
Genève 11 quelle force il avait donnée au ministère des
foi, et qu’ils ne donnent point la grâce à ceux qui n’y
pasteurs. Tandis que Luther laisse l'Etat absorber
mettent point d’obstacles. Quoiqu’il n’accorde le nom
l’Eglise, lui tend â absorber l'Etat dans l’Eglise qui est
de sacrements proprement dits qu’au baptême et â la
sui juris.
cène, il parle cependant dans son catéchisme de la ré­
La Confession de foi des Eglises de. France nous fait
mission des péchés et de la pénitence comme d’un acte
connaître 1res exactement la doctrine de Calvin et sa
spécial de la grâce de Dieu renfermé sous un signe
sensible : aussi dit-on en général que Luther admet
pratique.
Art. 25. « L'Église ne peut consister sinon qu’il y ait
trois sacrements : le baptême, la cène et la pénitence.
des pasteurs qui aient la charge d'enseigner, lesquels on
Enfin, Luther avait affirmé que tous les fidèles sont
doit honorer et écouter en révérence, quand ils sont
ministres des sacrements. Triple erreur sur la nature,
dûment appelés et exercent fidèlement leur office. Non
le nombre et les ministres des sacrements.
pas que Dieu soit attaché à tels aides et moyens infé­
Cependant les disputes avec les sacramentaires ame­
rieurs; mais parce qu'il lui plaît nous entretenir sous
nèrent les luthériens à se rapprocher de la doctiine
telle bride. En quoi nous détestons tous fantastiques qui
catholique. La Confession d'Âugsbourg donna des sa­
voudroient bien, en tant qu’eux est, anéantir le minis­
crements une idée qui parut acceptable; l’Apologie
tère de la prédication de la parole et des sacrements. »
alla plus loin encore et dit en propres termes que les
sacrements sont un ouvrage dans lequel Dieu nous
Art. 26. » Nous croyons donc que nul ne se doit
retirer à part et se contenter de sa personne, mais tous
donne la grâce attachée â la cérémonie. Jlarheineke
ensemble doivent garder l’unité; de l’Église, se soumet­
déclare que la différence entre les deux Eglises consiste
tant à l’instruction commune et au joug de Jésus-Christ ;
en ce que les catholiques disent : Les sacrements con­
et ce en quelque lieu que ce soit où Dieu aura établi un
tiennent la grâce; et les protestants : Les sacrements
confirent la grâce.
vrai ordre d’Eglise. »
Art. 27. « Nous croyons qu’il convient discerner soi­
Calvin se sépare des luthériens et des catholiques.
gneusement et avec prudence quelle est la vraie Église,
1« Nature des sacrements. — 11 delinit le sacrement
pour ce que par trop on abuse de ce titre. Nous disons
« un signe extérieur par lequel Dieu scelle en nos
donc suivant la parole de Dieu que c’est la compagnie
consciences les promesses de bonne volonté envers
des lidèles qui s'accordent â suivre icelle parole, et la
nous, pour confirmer l’imbécillité denostre foy; et nous
pure religion qui en dépend, et qui profilent en icelle
mutuellement rendons tesmoignage tant devant luy et
tout le temps de leur vie, croissant et se confirmant en
les anges que de anl les hommes, que nous le tenons
la crainte de Dieu. »
pour nostre Dieu », ou « un tesmoignage de la grâce de
Dieu envers nous, confirmé par signe extérieur, avec
Art. 28. « Là où la parole de Dieu n'est reçue, et on
ne fait nulle profession de s’assujettir à icelle, et où il
attestation mutuelle de l’honneur que nous lui portons ».
n’y a nul usage des sacrements à parler proprement,
Calvin affirme que cette définition peut s’accorder avec
on ne peut juger qu’il y ait aucune Église. Nous
ce que dit saint Augustin que le sacrement « est une
condamnons les assemblées de la papauté, vu que la
forme visible de la grâce invisible ». Instil, chrél.,
pure vérité de Dieu en est bannie, esquelles les sacre­
1. IV, c. xiv, n. 1.
ments sont corrompus, abâtardis, falsiliés ou anéantis
Les sacrements ne sont donc ni des signes vides et
du lout, et esquelles toutes superstitions ou idolâtries
inefficaces, destinés à nous remettre devant les yeux
ont la vogue. Nous tenons donc que tous ceux qui se
les promesses de Jésus-Christ, ni des signes qui con­
mêlent en tels actes et y communiquent se séparent et
tiennent par eux-mêmes une vertu cachée et secrète. La
retranchent du corps de Jésus-Christ. » Cependant,
grâce .sanctifiante ne saurait être attachée à un signe
comme il reste encore « quelque petite trace d’Eglise en
sensible. Mais, c'est en vain que Calvin s’efforce de
maintenir ces deux notions sur les sacrements.
la papauté », el que la substance du baptême y est con­
Il n’admet que deux sacrements : le baptême et la
servée, le baptême des catholiques ne doit pas être réi­
cène. Ce qu’il dit de ces sacrements est contradictoire.
téré.
2° Le baptême. — Λ première vue, le baptême n’est pour
Art. 29, 30. « L’Eglise doit être gouvernée selon la
police que N.-S. J.-C. a établie, c'est-à-dire qu’il y ait
lui qu'un signe, une marque « de noire chrétienté »...
des pasteurs, des surveillants et des diacres. » Tous les
« le signe par lequel nous sommes reçus en la compa­
gnie de l’Église. » Inst, chrét., 1. IV, c. xv. Il déve­
pasteurs sont égaux sous un seul chef qui est Jésusloppe très nettement sa pensée sur ce point. <, Le bap­
Christ.
tême nous est proposé de Dieu pour nous être signe ou
Art. 31. « Nul ne se doit ingérer de son autorité propre
pour gouverner l’Eglise; » mais « cela se doit faire par
enseigne de notre purgation. Il nous est envoyé· de lui
comme une lettre patente signée et scellée par laquelle
élection autant qu’il est possible el que Dieu le permet,
il nous mande, confirme et assure que tous nos péchés
laquelle exception nous ajoutons notamment pour ce
sont tellement remis, couverts, abolis et effacés qu’ils
qu’il a fallu quelquefois et même de notre temps (auquel
l’état de l’Église étoit interrompu) que Dieu ail sus­
ne viendront jamais à être regardés de lui. »
cité gens d’une façon extraordinaire pour dresser l’Église
Cependant, comme s’il prévoyait l’abus qu'on fera un
de nouveau qui étoit en ruine et en désolation ».
jour de cette notion, Calvin ajoute : « Par quoi ceux
qui ont osé écrire que le baptême n’est autre chose
L'art. 33 proclame la discipline de l’excommunication
« laquelle nous approuvons et confessons être néces­
qu'une marque et enseigne par laquelle nous protestons
devant les hommes notre religion, ainsi qu'un homme
saire avec toutes ses appartenances ».
On ne peut se séparer de l’Eglise parce qu’on y sou­
d'armes porte la livrée de son prince pour s’avouer de
lui. n’ont pas considéré ce qui est le principal au bap­
tient des opinions différentes, si ces opinions ne tendent
point à détruire la doctrine de Jésus-Christ et des apô­
tême, c’est que nous le devons prendre avec celte pro­
messe que tous ceux qui auront cru et seront baptisés
tres, ou parce que ses membres ne sont pas saints et
parfait*. Nous reviendrons un peu plus loin sur ces ! auront salut.
divers principes.
« Saint Paul n’a pas voulu signifier notre ablution el

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1415

CALVINISME

notre saint être parfait par le moyen de l’eau, ou l'eau
contenir la vertu pour purger, régénérer et renouveler.
Ni saint Pierre aussi n’a pas voulu dire que l’eau soit la
cause de notre salut. Mais seulement ils ont voulu signi­
fier qu’en ce sacrement on reçoit assurance de telles
grâces. »
Suivant Calvin, l’efficacité du baptême ne porte pas
seulement sur le passé, mais sur l'avenir. « Nous ne
devons estimer que le baptême nous soit donné seulement
pour le temps passé. Mais il nous faut savoir qu’en
quelque temps que nous sommes baptisés, nous sommes
une fois lavés et purgés pour tout le temps de notre vie.
Pourtant toutes les fois que nous serons rechus en
péchés, il nous faut recourir à la mémoire du baptême,
et par icelle nous confirmer en icelle foi que nous
soyons toujours certains et assurés de la rémission de
nos péchés. »
Mais, quoi que dise Calvin de celte efficacité, le bap­
tême reste pour lui une cérémonie plutôt qu’un sacre­
ment : « Combien est faux ce qu'aucuns ont enseigné que
par le baptême nous sommes déliés et délivrés du péché
originel et de va corruption d'Adam qui est descendue
sur toute sa postérité. » Ibid., n. 10.
Surtout ce n’est pas un sacrement nécessaire au saint.
Aussi les fidèles ne doivent pas baptiser, mais seule­
ment les ministres. Ibid., n. 20 : « Ils allèguent que, si un
enfant décédoit sans baptême, il seroit privé de la grâce
de régénération : je respons que c’est folie. Peu de
gens se sont advises combien cette sentence mal en­
tendue et mal exposée estoil pernicieuse, assavoir que
ie baptême est requis à salut de nécessité. Et voilà
pourquoy ils la laissent couler si facilement. Car, si
ceste opinion a lieu que tous ceux qui n’auront pu être
plongés en l’eau sont damnés, notre condition sera pire
que celle du peuple ancien. »
Ibid., n. 22. « On fait grand tort et injure à la vérité
de Dieu, si on ne s’y repose du tout, tellement que de soy
«lie ait pleine et entière vertu de sauver. Le sacrement
est puis après adjousté comme un sceau, non pas pour
donner vertu à la promesse, comme si elle était débile
de soy, mais seulement pour la ratifier envers nous,
afin que nous la tenions tant plus pour certaine. De là
il - ensuit que les petits enfants engendrés des chrétiens
ne sont baptisés pour commencer d’être enfants de Dieu,
comme si auparavant ne lui eussent en rien appartenu,
e» eussent esté estrangers de l’Église, mais plutôt afin
; le, par ce signe solennel, il soit déclaré qu’on les re­
çoit en l’Eglise comme estant desja du corps d'icelle...
Vuand nous ne pouvons recevoir les sacrements d'icelle,
n estimons pas que la grâce du Saint-Esprit soit telle­
ment liée à iceux que nous ne l'obtenions en vertu de
-i seule parolle de Dieu. » Ce point a été gardé fidèle­
ment dans les catéchismes contemporains.
3' La cène. — La théorie calviniste de la cène a de
grandes affinités avec celle du baptême. Sur cette ques­
tion, Calvin se sépara à la fois de Luther et de Zwingle
en prenant une sorte de parli moyen entre les deux.
Suivant lui, Luther avait trop admis la présence corpo­
relle de Jésus-Christ dans l’eucharistie, puisqu'il gar4ait le corps et le sang avec le pain et le vin. Zwingle,
<J~ son côté, et toute l’école sacramentaire avaient trop
borné l'eucharistie à n’étre qu'une figure et une commé­
moration. Suivant Calvin, il fallait montrer non seuleπ.-nt que la grâce unie au sacrement en faisait un signe
c ficace et pleine de vertu, mais encore que le corps et
Je sang étaient effectivement communiqués. Seulement,
s'est embrouillé de telle façon à vouloir tenir ce milieu
entre deux théories inconciliables, qu'ainsi que l’a fait
voir Bossuet, il est à peu près impossible de mettre d’ac­
cord les diverses parties de sa propre théorie. Histoire
des variations, 1. IX.
. La question est de savoir, dit Bossuet, n. 35, d'un
côté, si le don que Jésus-Christ nous fait de son Corps

1416

et de son sang dans l’eucharistie est un mystère comme
les autres, indépendant de la foi dans sa substance, et
qui exige seulement la foi pour en profiter; ou si tout
le mystère consiste dans l'union que nous avons par la
seule foi avec Jésus-Christ sans qu'il intervienne autre
chose de sa part que des promesses spirituelles figurées
dans le sacrement, et annoncées par sa parole. Par le
premier de ces sentiments la présence réelle et sub­
stantielle est établie; par le second elle est niée et
Jésus-Christ ne nous est uni qu'en figure dans le sacre­
ment et en esprit par la foi. » N. 37. « Premièrement,
Calvin admet que nous participons réellement au vrai
corps et au vrai sang de Jésus-Christ, et il le disait avec
tant de force que les luthériens croyaient presque qu'il
était des leurs : car if répète cent et cent fois notam­
ment, Inst. chrét., I. IV, c. xvtf, n. 17, que la vérité
nous doit être donnée avec les signes; que sous ces
signes nous recevons vraiment le corps et le sang de
Jésus-Christ; que la chair de Jésus-Christ est distribuée
dans ce sacrement; qu’elle nous pénètre; que nous
sommes participants non seulement de l'esprit de JésusChrist, mais encore de sa chair; que nous en avons la
propre substance, et que nous en sommes laits partici­
pants; que Jésus-Christ s'unit à nous tout entier, et
pour cela qu'il s'y unit de corps et d'esprit: qu’il ne
faut point douter que nous ne recevions son propre
corps; et que, s’il y a quelqu'un dans le monde qui re­
connaisse cette vérité, c'est lui. »
N. 38. « Il exclut comme insuffisante toute l'union
qu’on peut avoir avec Jésus-Christ non seulement par
l'imagination, mais encore par la pensée ou par la seule
appréhension de l'esprit. Nous sommes, dit-il, unis à
Jésus-Christ non par fantaisie et par imagination, ni
par la pensée ou la seule appréhension de l’esprit,
mais réellement et en e/fel par une vraie et substan­
tielle unité. »
Mais en maint autre endroit Calvin affaiblit ses propres
expressions. C’est ce qu'établit Bossuet, n. 57 : « Il est
vrai qu'encore qu’il dise que nous sommes participants
de la propre substance du corps et du sang de JésusChrist, il veut que celte substance ne nous soit unie
que par la foi; et qu’au fond malgré ces grands mois
de propre substance, il n'a dessein de reconnaître dans
l’eucharistie qu'une présence de vertu. Il est vrai aussi
qu’après avoir dit que nous sommes participants
de la propre substance de Jésus-Christ, il refuse de
dire qu'il soit réellement et substantiellement présent;
comme si la participation n'était pas de même nature
que la présence, et qu’on pût jamais recevoir la propre
substance d'une chose, quand elle n'est présente que
par sa vertu. »
Et, n. 67, Bossuet prouve que Calvin admet la même
présence de Notre-Seigneur dans le baptême que dans
l’eucharistie; « et j'avoue, dit-il. que la suite de sa doc­
trine le mène là naturellement. Car au fond, ni il ne
connaît d’autre présence que par la foi, ni il ne met
une autre foi dans la cène que dans le baptême; ainsi
je n'ai garde de prétendre qu'il y mette en effet une
autre présence. Ce que je prétends faire voir, c'est
l'embarras où le jettent ces par?les : Ceci est mon corps.
Car, ou il faut embrouiller tous les mystères, ou il faut
pouvoir rendre une raison pourquoi Jésus-Christ n'a
parlé avec celte force que dans la cène. Si son corps et
son sang sont aussi présents et aussi réellement reçus
partout ailleurs, il n'y avait aucune raison de choisir
ces fortes paroles pour l'eucharistie plutôt que pour le
baptême, et la Sagesse éternelle aurait parlé en l'air.
Cet endroit sera l’éternelle et inévitable confusion des
défenseurs du sens figuré. D’un côté la nécessité de
donner à l’eucharistie, à l’égard de la présence du corps,
quelque chose de particulier; et. d’autre part, l'impt -<ibilité de le faire selon leurs principes, les jetteront
toujours dans un embarras d'où ils ne pourront -■ dé­

4417

CALVINISME

1418

servitude des corps, il vaudrait possible mieux quel­
mêler: et ç’a été pour s’en tirer que Calvin a dit tant
quefois la porter patiemment que de mouvoir grandes
de choses fortes de l'eucharistie, qu’il n’a jamais osé dire
sédilions qui viennent jusqu'à l'effusion du sang... Mais
du baptême, quoiqu'il eut selon ses principes la même
quand il est question de la ruine éternelle des âmes nous
raison de le taire. »
ne devons estimer nulle paix si précieuse que pour
Aussi, après Calvin, les calvinistes ont interprété ses
la garder nous périssions à notre escient. Il vaudrait
paroles en disant que recevoir la substance de Jésusmieux que le ciel el la terre f issent abîmés ensemble
Christ c’est le recevoir par sa vertu, par son efficace,
que l’honneur qui lui a été donné de Dieu son père fût
par son merite, ce qui revient à nier non seulement la
diminué. Faut-il pour vivre nous quittions l’auteur do
présence réelle, mais la participation réelle.
vie? »
4° La pénitence. — Quant à la pénitence, les luthé­
On lui dit: Mais vous fait s ce que fait Home. Il ré­
riens disaient : I.a contrition et la foi constituent l’acte
pond : Ce n'est pas de tuer pour cause de religion que
de la pénitence. I.e pécheur tremble à la vue des juge­
Rome est coupable; c'est de tuer sans avoir pour elle
ments de Dieu, sa conscience est jetée dans l'épouvante,
la vérité : « Quelques-uns, scandalisés, ont en horreur
voilà la contrition; mais la confiance germe dans son
toutes punitions sans discerner si elles sont justes ou
âme, l’espérance en l’infinie miséricorde dissipe ses
non... Alais quoi? Si les papistes sont ainsi excessifs
frayeurs, la paix et la sérénité bannissent le trouble et les
en tyrannie, ce n'est pas à dire pourtant que toute sévé­
alarmes, voilà la foi qui consomme la pénitence. Dés
rité soit à condamner... Nous condamnons à juste rai­
lors qu’est-ce que l’absolution’.'C'est la simple déclaration
son le zèle enragé el sans science qui transporte les
que les péchés sont remis.
papistes: mais si on repousse un zèle inconsidéré «
Calvin n’admet, lui aussi, que deux parties dans la
cause de l'ignorance, pour ce qu’il n'est point fondé en
pénitence, mais il remplace les termes de contrition et
raison, pourquoi, je vous prie, le zèle ne sera-t-il
de foi par ceux de mortification et de vivification, et par
louable en un lidèle quand il débat pour la vraie foi qui
là il veut dire que le fidèle se dépouille du vieil homme
lui est certaine^... Dieu ne commande pas de main­
et se revêt du nouveau. A ses yeux, la pénitence n’a
tenir si étroitement toute religion quelle qu’elle soit,
aucun caractère sacramentel. Inst, chrél., I. IV, c. xix,
mais celle qu’il a ordonné de sa propre bouche. »
n. l'i.
in. unotTs et devoirs des couvEnxE.iiExrs civils.
La fidélité à la parole de Dieu constitue seule les
— L'Institution chrétienne, 1. IV, c. xx, et les Confes­
martyre; les victimes de la justice civile pour crime
sions de foi se terminent par des considérations et des
d'hérésie ne sont que des blasphémateurs. Voir ces
prescriptions relatives aux droits et aux devoirs des gou­
textes et quelques autres dans Faguet, Éludes sur le
vernements civils.
XVIe siècle, Calvin, p. 183 sq.
« Nous croyons, dit l’art. 39 de la Confession de foi
IV. Méthode de Calvin; jugement et conclusions.
des Églises de France, que Dieu veut que le monde
— Écoutons d’abord deux protestants : M. Rognon, dans
soit gouverné par lois et polices, afin qu'il y ait quelques
un remarquable article de la Revue chrétienne, du
brides pour réprimer les appétits désordonnés du
15 décembre 1863, et M. Buisson, dans son Sébastien
monde : et ainsi qu'il a établi les royaumes, républiques
Castellion. « C’est, dit M. Rognon, ce qui peut se con­
et toutes autres sortes de principautés, soit héréditaires
cevoir de plus logique, et si je l’ose dire, de plus extrême
ou autrement, et tout ce qui appartient à l’état de jus­
dans le christianisme... ; protestant contre les accom­
tice et en veut être reconnu auteur. A cette cause a mis
modations juives ou païennes qui constituent non pas le
le glaive en la main des magistrats pour réprimer les
catholicisme tout entier, mais ce que le catholicisme a
péchés commis non seulement contre la seconde labié
de propre et d’exclusif en tant que secte particulière, au
des commandements de Dieu, mais aussi contre la
sein de la famille chrétienne et dans la vraie catholicité
première. » Enfin l’art. 16 déclare que l'obéissance est
de l’Église... Calvin a cherché une théologie plus bi­
due aux pouvoirs publics « encore qu’ils fussent infi­
blique, une sainteté plus efficace, une Eglise plus apos­
dèles, moyennant que l'empire souverain de Dieu
tolique... S'il y a quelque excès dans Calvin (comme
demeure en son entier ».
dans Augustin et dans Bernard de Clairvaux, ses prédé­
L’État le plus heureux, suivant Calvin, est celui dans
cesseurs naturels et ses légitimes ancêtres), c’est d’être
lequel il y a « une liberté bien tempérée et pour durer
plus paulinien que saint Paul, plus biblique que la Bible,
longuement ». Cet idéal est le plus facilement atteint
plus chrétien que le christianisme dans son plus pur
« dans un gouvernement aristocratique ou dans l'alliance
courant, dans sa tradition la plus féconde... Aucun théo­
de l’aristocratie et de la république... La seigneurie el
logien n’a plus humilié la nature et la raison humaine...
domination d’un seul homme est la puissance la moins
Humilier l'homme et glorifier Dieu, c’est toute l’am­
plaisante aux hommes, mais dans l’Ecriture elle est
bition de sa théologie comme de sa vie. » « Toute l'ins­
recommandée singulièrement par dessus toutes les
titution chrétienne, dit M. Buisson, est écrite pour faire
autres ». L. IV, c. xx, n. 7, 8. Les rois et les magis­
ce départ entre le christianisme authentique et les su­
trats sont les « ministres et les vicaires de Dieu ». L’ad­
perfétations qui l'ont altéré... Aux yeux de Calvin, ces
ministration politique les regarde seuls; les simples
superfétations sont infinies; de tous les Pères, il ne fait
particuliers doivent s’abstenir de toute ingérence dans
grâce qu’à saint Augustin ; encore le juge-t-il « un peu
les affaires publiques et de toute usurpation du rôle du
« entaché de vice ». Tout le christianisme est dans saint
magistrat.
Paul. Le christianisme consiste en cinq ou six grandes
Le premier devoir du magistrat est de faire respecter
vérités exprimées par saint Paul et expliquées par saint
la loi de Dieu : « Il est aisé de rédarguer la folie de ceux
Augustin. Dieu est tout-puissant; donc l’homme n’est
qui voudraient que les magistrats, mettant Dieu et la
rien devant lui; l'homme a péché; il n’est pas libre; il
religion sous leurs pieds, ne se mêlassent que de /aire
est foncièrement mauvais; donc il ne peut aucunement
droit aux hommes... Si les princes et autres supérieurs
se justifier parses œuvres; la volonté, le bon plaisir de
connaissent qu’il n'y a rien de plus agréable à Dieu que
Dieu, est le dernier mot de tout. » Quant à la méthode
leur obéissance; s'ils veulent plaire à Dieu en piété,
proprement dite de Calvin, M. Rognon la juge en ces
justice et intégrité, qu’ils s'emploient à la punition et
termes : « Peu ou point de métaphysique dans un livre
correction des pervers: Moise était ému de cette affection
exclusivement consacré à étudier la nature divine et la
quand il punit l’idolâtrie du peuple par la mort de trois
nature humaine. Calvin ne procède que par voie d'aumille hommes. »
, torité et par déduction. Sa méthode est synthétique et
11 faut même en certains cas faire la guerre pour
non analytique. Parla ce terrible adversaire de l’Église
cause de religion : « S’il n'était question que de la
du moyen âge est le dernier et le plus illustre représen­

1419

CALVINISME

tant de la scolastique. Il ne combat Rome qu'avec les
armes de l’école. Calvin est le dernier des théologiens
c. lébres qui ont renfermé leur pensée dans l’étude des
textes, et ont ouvertement professé le servage de la phi­
losophie. Encore une fois, pour la méthode, c’est un
scolastique pur. »
Malgré tous les efforts de Calvin, il y a des inconsé­
quences et des illogismes dans son œuvre. Nous en si­
gnalerons deux entre beaucoup d'autres, l'une dans sa
doctrine de la toute-puissance de Dieu dans ses rapports
avec la liberté de l'homme, et l’autre dans sa théorie de
l'Église.
Ses raisonnements tendraient â rendre absolument
incompatible la liberté de l’homme avec la puissance et
l'omniscience de Dieu. Cependant il admet qu’avant la
chute, Adam était libre. Inst, chrét., 1. I, c. xv, n. 8;
• En cette intégrité l’homme avait franc arbitre, par
lequel, s’il eût voulu, il eût obtenu vie éternelle... Ainsi
Adam pouvait demeurer debout, s’il eût voulu, veu qu'il
n'est trébuché que de sa volonté propre. » Donc, en soi,
il n'y a pas incompatibilité entre la toute-puissance de
Dieu et la liberté de l'homme.
Sur cette question, Calvin n’arrive jamais à s’expli­
quer d’une façon satisfaisante. L. III, c. xxm, 8 : « Le
premier homme est cheut parce que Dieu avait jugé
cela estre expédient... Parquoy contemplons plustost en
la nature corrompue de l’homme la cause de sa damna­
tion, laquelle luy est évidente, que de la chercher en
la prédestination de Dieu ; où elle est cachée et du tout
incompréhensible. Et qu'il ne nous face point mal de
submettre jusque là nostre entendement à la sagesse
infinie de Dieu, qu'il luy cède en beaucoup de secrets.
Cardes choses qu'il n’est pas licite ne possible de savoir,
l'ignorance en est docte : l’appétit de les savoir est une
espèce de rage. »
Après avoir fermement établi son principe du serf
arbitre, il arrive à cette objection qu’on lui fait : Alors
a quoi bon prêcher? « C’est, reprend Calvin, comme si
l'on disait qu'il est inutile de semer. Il faut semer en­
core que ce soit Dieu qui fasse lever la graine. » Sans
doute, mais n’est-ce pas rétablir le partage entre l’homme
et Dieu, car enfin c’est l'homme qui sème, Dieu se
réservant de faire lever la graine? Ou encore : « Dieu
endurcit ceux qu’il lui plait, sans qu'on puisse lui de­
mander pourquoi il le fait; mais ce n’est pas à dire
partant que les reprouvés étant endurcis de Dieu ne
s'endurcissent aussi. » Ici encore l'action de l’homme
et sa liberté, pour une part aussi minime qu’on voudra,
niais enfin pour une part, se trouvent rétablies.
C’est surtout contre les libertins spirituels qui lui ré­
pandent que, si Dieu fait tout, il n’y a rien à condam­
ner. que Calvin en vient à se réfuter lui-même et à
employer les arguments catholiques. Pourquoi ? parce
que c'est à la fois la voix de la vérité, du sens commun
es de la conscience humaine.
Qu'on lise cette page, d’ailleurs assez piquante, de
Calvin : « Cette grosse fouasse de Quintin se trouva une
fiais en une rue où on avait tué un homme. Il y avait iâ
d'aventure quelque « spirituel » qui dit : « Hélas! qui a
« fait ce méchant acte? » Incontinent, Quintin répondit
en son picard : « Cha été my. » L’autre comme tout
«tonné : « Comment seriez-vous bien si lâche? » A quoi
il répliqua : « Cha été Dieu. — Comment, dit l’autre,
< faut-il imputer à Dieu les crimes qu’il commande être
. punis? » Adonc Quintin : « Oui ! Chet ty, chet my, chet
< Dieu: car che que ty ou my faisons, chet Dieu qui le
. fait,’’et che que Dieu fait nous le faisons. »
Les successeurs de Calvin devaient faire bien plus de
concessions, et Voltaire pourra s’amuser à prouver aux
docteurs de Genève qu'ils sont semi-pélagiens.
Il y a de même une contradiction aussi évidente dans
Je système calviniste sur l’Église que dans la théorie luthérienne. Ce système pose deux principes et une contilCT. DE THÉOL. CATUOL.

1420

séquence en forme d’anathème contre les sectes plus
hardies qui avaient paru en Allemagne et en Suisse et
que l’orthodoxie réformée qualifiait d'hérétiques.
Le premier principe est qu'il plaît à Dieu qu’il y ait
une Église enseignante pour brider les fidèles. Confes­
sion des Eglises de France, art. 25. Mais de quel droit
brider les fidèles? Comment concilier cette prétention
avec le fameux art. 4 de la même Confession qui leur
accorde le sûr discernement des livres canoniques « par
le témoignage et persuasion intérieure du Saint-Esprit »?
Si pour une question aussi fondamentale que le discer­
nement des Écritures, il n'est pas nécessaire de brider
les fidèles, pourquoi les brider dans les questions secon­
daires? Le Saint-Esprit ne suffira-t-il plus à les éclairer?
Le second principe est que « l’Église ne peut consister
sinon qu’il y ait des pasteurs..., lesquels on doit hono­
rer..., quand ils sont dûment appelés, art. 25..., et qu'il
convient de discerner cette Église ». Art. 27. L'Église
est donc une société visible. Calvin le déclare tout au
long dans le c. i«du IVe livre de l’institution, et Luther,
nous l’avons dit, en était venu là, ce qui réfute plus
d’un siècle avant les travaux de Bossuet la fameuse thèse
de l’Église invisible, où la Réforme fut obligée de se
rejeter. Histoire des variations, 1. XV, n. 17.
Mais qu'enseignent donc ces pasteurs de l’Église en­
seignante, sans lesquels l’Église ne peut consister,
puisqu'en vertu de l’art. 5 de la Confession la parole de
Dieu contenue dans l’Écriture est l'unique règle de la
vérité? Apparemment les principes de foi et les règles
de conduite qui se déduisent des paroles des Livres
saints, c’est-à-dire qu’ils expliquent comment telle pa­
role exprime tel mystère, comment tel précepte de vie
morale est obligatoire en vertu du texte sacré.
Comme conséquence, les fidèles ont des devoirs à
l’égard de cette autorité enseignante, le devoir de la
respecter et celui de s’y soumettre. Cela est en harmo­
nie avec la tradition constante de l’Église chrétienne,
mais cela, encore une fois, est en contradiction avec le
principe de la Réforme. Une Bible correcte doit suffire
aux fidèles et la logique est du côté de ces <s fantas­
tiques » qu’on anathématise. On a beau faire, l'art. 25
n’est qu’un retour déguisé et incomplet au système ca­
tholique. De même l’art. 26 qui défend de se mettre à
part et de se contenter de sa personne.
L’art. 27 relatif au discernement de la véritable
Église introduit une nouvelle difficulté. Qui m’assurera
que telle compagnie des fidèles s’accorde à la pure pa­
role de Dieu? Si je m’en rapporte au témoignage de
cette compagnie, j’abdique; si je m’en rapporte au té­
moignage de ma conscience, je puis rompre avec cette
compagnie. Mais il m’est défendu par l'art. 26 de me
mettre » part. Et, dans la discipline calviniste, ce n'est
pas une vaine défense; il y a des pénalités contre ceux
qui se mettent à part. J’irai donc contre ma conscience
ou je ferai schisme; tant il est vrai que la notion
d’Église ne peut subsister avec la, souveraineté indivi­
duelle de la conscience. Qui dit Eglise dit autorité en­
seignante; qui dit autorité enseignante en pareille ma­
tière doit dire autorité infaillible. Et au contraire qui
dit interprétation personnelle de l’Écriture dit indivi­
dualisme religieux et ruine ipso facto la notion d'Église.
En bonne logique, l’art. 4 aurait dû suffire; les
art. 25-32 ne sont qu'un expédient illogique, mais sa­
lutaire, pour pallier les inconvénients inévitables en­
gendrés par le 4».
Autre observation à propos de l’art. 31 sur les pasteurs
dûment appelés et la mission extraordinaire. On ne
pouvait marquer en termes plus clairs et plus généraux
l’interruption du ministère ordinaire établi de Dieu, ni
la pousser plus loin que d’être obligé d'avoir recours à
la mission extraordinaire où Dieu envoie par lui-mêrne
et donne aussi des preuves particulières de sa volonté.
Luther et Calvin sont donc élevés à la dignité d'enII. - 45

1421

CALVINISME — CALVINISTES

1422

voyés extraordinaires et plénipotentiaires de la provi­
Dnrner, Geschichte der protest. Theol.. Munich, 1874: Lob­
stein, Die Ethik Calvin’s, Strasbourg, 1877. Cf. Lichtenberger,
dence pour le redressement de l’Église de Dieu. S'il en
Encyclopédie des sciences religieuses, art. de A. Jundt. — Les
est ainsi, comment Dieu n’a-t-il pas donné exactement
différents points de la doctrine calviniste ont tait l’objet de quan­
le même mandat à l’un et à l’autre? Pourquoi, par
tité de dissertations ou d’articles de revues : par exemple. Foilz,
exemple, envoyés pour détruire les erreurs du papisme
La personne de Jésus d’après Calvin, 1869; Bénézech, Théorie
relativement à la transsubstantiation, ont-ils émis deux
de Calvin sur l’iïcriture sainte, Paris, 1890; Audemars. La sou­
systèmes aussi opposés l’un à l'autre que tous deux à la
veraineté de Dieu dans l'institution chrétienne de Calvin,
doctrine de l’Eglise romaine? D’ailleurs, quel novateur
Genève, 1898, etc.
A. Baudrillart.
plus audacieux que ses prédécesseurs ne se croira pas
CALVINISTES, disciples de Calvin. On a exposé
affranchi à son tour des règles de la mission pastorale,
dans l’article sur Calvin la naissance et les premiers
pensant qu’il est lui aussi suscité de Dieu avec mission
développements du calvinisme en France et à Genève,
spéciale pour redresser l’Église? Luther et Calvin s'ap­
puis sa diffusion du vivant de Calvin. 11 y eut des cal­
pliquent le bénéfice de l’art. 31 : de quel droit le refuser
vinistes dans presque toute l’Europe. En Suisse, ils
à Carlstadt, à Zwingle, à Münzer, etc.?
l’emportèrent assez, rapidement sur les zwingliens. Bul­
Ainsi l’art. 4 crée l’illuminisme; l'art.27 crée l’indivi­
linger, l’héritier de Zwingle, s’unit ou plutôt se soumit
dualisme religieux et ruine la notion d’Église; l’art. 31
â Calvin par le Consensus Tigurensis de 1549, qui adop­
crée, ou du moins autorise, le fanatisme sincère ou
tait les sentiments de Calvin sur la cène, comme le
l’ambition audacieuse qui se diront investis d’une mis­
Consensus Genevensis proclama cinq ans plus tard sa
sion extraordinaire.
doctrine de la prédestination. La Deuxième confession
Calvin ne peut manquer de le voir et cependant il
de foi helvétique, composée deux ans après la mort de
exige à l’égard de son Église la même adhésion et la
Calvin, en 1566, mais dans son pur esprit, est, de tous
même obéissance que l’Église catholique exige de ses
les actes de ce genre, celui qui obtint dans les pays ré­
fidèles. On a peine à croire ce qu’il écrit à ce sujet :
formés le plus d’autorité et le plus grand nombre
« C’est une chose horrible à lire ce qu'écrivent Isaïe,
d’adhérents. Bossuet l’appelle « la grande et la solen­
Jérémie, Joël, Habacuc, et les autres, du désordre qui
nelle ». Histoire des variations, 1. XV, n. 15.
étoit en l’Église de Jérusalem... Néanmoins les prophètes
En France, la confession de foi de 1559 fut complétée
ne forgeoient point de nouvelle Église pour eux et ne
par celle de La Rochelle en 1571. Les progrès du cal­
dressoienl pas des autels nouveaux pour faire leurs sacri­
vinisme furent arrêtés par la Ligue et la conversion
fices à part, mais, quels que fussent les hommes, pour
d’Henri IV. L’Édit de Nantes fixa pour prés d’un siècle
ce qu’ils réputoient que Dieu avoit mis là sa parole, au
leur état religieux (1598-1685). Pour un épisode du cal­
milieu des méchants ils adoroient Dieu d’un cœur pur
vinisme français, voir CaMISARDS, col. 1435-1443.
et élevoient pures leurs mains au ciel. 11 n’y avoit autre
chose qui les induit à demeurer en l’Église au milieu |
Les protestants des Pays-Bas, par la Confession beldes méchants que l'affection qu’ils avoient de garder I gique de 1562 et par l’appel de trente pasteurs calvi­
nistes en 1566, se rallièrent à la doctrine de Calvin; ce
unité. Or si les saints prophètes ont fait conscience de
s’aliéner de l’Église à cause des grands péchés qui y
fut elle encore qui l’emporta dans les célèbres synodes
régnoient, et non point d’un seul homme, mais quasi
de Dordrecht de 1574 et de 1618. Le calvinisme fut en
Hollande religion d'État. Les catholiques demeurèrent
de tout un peuple, c'est une trop grande outrecuidance
à nous de nous oser séparer de la communion de l’Église
une minorité importante.
Dans la Grande-Bretagne, l’Angleterre, sous Édouard
dès que la vie de quelqu’un ne satisfait pas à notre
jugement... Pourtant (par conséquent) que ces deux
VI, tenta une conciliation entre les doctrines de Luther
et celles de Calvin ; sous Élisabeth, une partie seulement
points nous soient résolus que celui qui de son bon gré
abandonne la communion externe d’une Église en
du dogme calviniste passa dans les 39 articles; l’orga­
laquelle la parole de Dieu est précitée et ses sacrements
nisation épiscopalienne fut entièrement opposée à l’or­
sont administrés n’a nulle excuse; secondement que les
ganisation voulue par Calvin; celle-ci fut adoptée par
les presbytériens. En Écosse, John Knox prêcha un
vices des autres, encore qu'ils soient en grand nombre,
ne nous empêchent pas que nous ne puissions là faire
calvinisme outré·; la Confession écossaise de 1560 est
profession de notre chrétienté, usant des sacrements de
conforme aux doctrines calvinistes. Malgré toutes les
tentatives de l’Angleterre, l’Écosse devait rester fonciè­
Notre-Seigneur en commun avec eux, d’autant qu’une
bonne conscience n’est point blessée par l’indignité des
rement presbytérienne.
De la Grande-Bretagne, le calvinisme passa dans
autres, fùl-ce même du pasteur. » Inst, chrét., 1. IV,
c. r, n. 18, 19.
l’Amérique du Nord, ou il se modifia au contact des
Nous ne saurions mieux terminer que sur cette page,
autres sectes.
où il n’y a pas un mot que Calvin ne pût s’appliquer à
On compta de nombreux calvinistes en Pologne, en
lui-même pour se condamner, lui et tous les novateurs
Bohètne, en Moravie, en Hongrie. La Confession hon­
qui prenant pour point de départ la nécessité d’une ré­
groise, œuvre du synode de Czengar, adopta la doctrine
forme dans l’Église catholique, se séparaient d’elle et
de Calvin sur la prédestination et sur la cène, et le sy­
renversaient à la fois sa discipline et son dogme.
node de Tarczal (1563) se rallia à la Confession de Béze.
En Transylvanie, les populations slaves adoptèrent de
On trouvera la bibliographie complète de cette question dans les
t. i.vm-tix des Opera Calvini du Corpus reformatorum, p. 542,
préférence le calvinisme.
Catalogus systematicus, n. 374-496 : Scripta quæ Calvini
En Allemagne, le calvinisme fit des conquêtes sur le
doctrinam exponunt. Les principales œuvres de Calvin ont été
luthéranisme. Brème passa au calvinisme en 1562.
indiquées dans le présent article et dans le précédent. Les expo­
L'électeur palatin Frédéric III embrassa le calvinisme
sés de la doctrine calviniste faits par des catholiques sont ici
(1562), proscrit ensuite par son successeur Louis VI
marqués d'une '.
(1576-1583), puis rétabli par Frédéric IV ou plutôt par
"Bossuet, Histoire des variations, 1. IX, XI, t. XV; ' Pluquet,
son tuteur Jean-Casimir. Cette confession pénétra par
Dictionnaire des hérésies, nouv. édit, par de Perrodil, 48-45;
"Mœhler, La symbolique ou Exposition des contrariétés dog­
la suite dans les pays d’Anhalt (1595), de Hesse-Cassel
matiques entre les catholiques et les protestants, d'après leurs
( 1G04), du Brandebourg électoral (1613) et dans plusieurs
confessions de foi publiques; et Défense de la symbolique,
autres États.
trad. Lâchât. 3 in-8·, Paris, 4852-1853; Gass, Geschichte der
Indépendamment de ces conquêtes proprement dites,
protest. Dogmatik, Berlin, 1854; Schweizer, Geschichte der
le calvinisme exerça son influence sur les doctrines des
protest. Centraldogmen... innerhalb der reform. Kirche,
autres confessions. Le Crypto-calvinisme (voir ce mot)
Zurich, 1854-1856; Kæstlin, Calvin's Institutio nach Form
ou calvinisme caché divisa les luthériens de 1552 à 1574.
mid Inhalt, etc., dans les Theolog. Stud, und Krit., 1868;

4423

CALVINISTES — CAMALDULES

1424

Le baianisme et le jansénisme, tout en le combattant,
pement des monastères existants en congrégations, avec
relèvent en partie du calvinisme.
une organisation el des constitutions propres à assurer
Enfin, au sein même du calvinisme, certaines théories
le maintien de la vie régulière. Ce renouvellement de la
du maître donnèrent naissance à de vives controverses.
discipline amena, comme toujours, un redoublement
La plus célèbre est celle qui, relativement à la prédes­
d'activité au service de l’Êglise.
tination. mit aux prises Arminius el Gomar, aux PaysII. Congrégations. — L'unité de l’ordre se conserva
Bas. Voir Arminius, 1.1, col. 1968-1971.
jusqu'à la fin du xv· siècle. La nécessité de la réforme
A. BaL'DRILLART.
lit alors une obligation de le scinder. Neuf monastères
CALYVAS Georges, théologien grec du XVI' siècle,
résolurent, au chapitre de Pise (1446), de supprimer les
né à Rhodes. On a de lui un recueil contenant les
abus, et pour rendre cette résolution efficace, les supé­
réponses à cinquante questions Ihéologiques : Ερωτα­
rieurs renoncèrent eux-mêmes à la perpétuité de leur
ποκρίσεις ΟεοΛογικαι πεντήκοντα. L’auteur y réfute l'en­
office. Cette bonne volonté fut éphémère. L’abbé de
seignement latin du Filiuque, du purgatoire, des azy­
Saint-Michel de Muriano. pour reprendre efficacement
mes, etc.
l’œuvre de la réforme, sollicita l'intervention du Sénat
de Venise; on vit alors les monastères des Anges de
Fabricius, Bibliotheca græca, t. xi, p. 627 : t. xn, p. 134; LamFlorence, de Saint-Benoît, de Saint-Michel et de Saintbecius. Commentariorum de augustissima bibliotheca ciesarea
vindobonensi liber quintus, Vienne, 1778, col. 497-602; Zaviras,
Mathias de Muriano. des Prisons, de Saint-Savin de Pise,
Nia 'Ελλάς, Athènes, 1872, p. 228-229; Sathas.
de Sainte-Rose de Sienne, des Anges de Bologne, el de
φιλολογία, Athènes, 1868, p. 175; Démétrakopoulo, Όφϊόδοςος
Saint-Jean de la Judaïque se réunir en congrégation
'Ελλάς, Leipzig. 1872, p. 125-126; le même écrivain donne la
distincte (1476). Ce fut la congrégation de Muriano.
liste complète des réponses de Calyvas dans les ΠφοσΙ)»;χαι «al
D'autres maisons ne tardèrent pas à adopter ses obser­
δ,οφΟώσι·.; ιΐς τη·· χιοιλλχνιχλ,χ φιλολογία·· Κω··στα·.τί·.ο·ο Eàlla, Leipzig,
vances et acceptèrent l’autorité de ses supérieurs. Ce
1871. p. 14-16; Meyer, Die theologische Litteratur der griechifurent en particulier, Saint-Grégoire du Cœlius, Saintschen Kirche, Leipzig, 1899, p. 119-120.
A. Palmieri.
Apollinaire de Classe, Fonte Avellane, Fabriano, Volaterra
CAMALDULES. — 1. Origines. II. Congrégations
et Urano. Elle compta en tout trente-cinq monastères
diverses. Ill. Règles et constitutions. IV. Saints et écri­
d'hommes et huit de femmes. 11 y avait, en outre, douze
vains.
maisons de femmes placées sous la juridiction de l'ordi­
1. Origines. — L’ordre des camaldules eut pour fonda­
naire. On menait dans toutes ces maisons la vie céno­
teur saint Romuald, abbé de Saint-Apollinaire de Classe.
bitique. Cette congrégation a été prospère en Italie penAprès avoir réformé son abbaye et fondé en Italie plu­
dans les xvn» et xvitt· siècles. Les guerres de la Révo­
sieurs monastères, auxquels il prescrivit l’observance
lution et de l’Empire ont ruiné ou détruit beaucoup de
de la règle bénédictine surchargée d’un certain nombre
monastères. La persécution a supprimé ceux qui avaient
de pratiques austères, il se retira dans une solitude des
échappé â ces désastres. Saint-Grégoire du Cœlius est la
Apennins, non loin d’Arezzo, du nom de « Camaldoli ».
seule maison importante que cette congrégation con­
Ce fut le berceau de son ordre (1012). Ses premiers
serve.
disciples menèrent avec lui la vie érémitique. Ce fut, au
La vie érémitique ne fut jamais interrompue dans le
reste, le caractère distinctif de celte famille religieuse,
désert de Camaldoli. Ce monastère porte le nom de
bien qu'elle ait compté dans la suite des monastères de
Saint-Hermitage. 11 ne prit aucune part au mouvement
cénobites. Après la mort de son fondateur (1027), l’ordre
réformateur de Muriano. Ceux qui restèrent étrangers à
se développa lentement; il ne comptait que neuf mai­
la nouvelle congrégation continuèrent à vivre sous l'au­
sons, lorsqu’il reçut, en 1072, l’approbation du pape
torité nominale de son supérieur. Léon X unit ces deux
Alexandre II. Le B. Rodolphe, qui gouverna l’ordre peu
congrégations (1513) sous le titre de Saint-Hermitage et
de temps après (1082), perfectionna son organisation et
de Saint-Michel de Muriano; la nouvelle congrégation
travailla à le répandre, établit les premiers monastères
embrassait l'ordre entier. Camaldoli redevint maisonde femmes et obtint de Paschal II de nouvelles bulles.
mère. Cette union entre ermites et cénobites présentait
Voici le nom des principaux monastères à cette époque :
quelque chose d'anormal, qui devait un jour la faire
Camaldoli, où résidait le supérieur général et qui com­
échouer. Les besoins des uns et des autres n'étaient plus
prenait le Saint-Hermitage et la communauté de Fonte
les mêmes. L’un des hommes, qui avaient le plus tra­
Buono; Popienne, Prato-Vecchio, Saint-Sauveur de Flo­
vaillé â cette union, le vénérable Paul Justiniani, était
rence, Saint-Pierre d’Arezzo, Saint-Frian de Pise et
un fervent de la vie érémitique. H entreprit de multi­
Anghiari, situés en Toscane.
plier les ermitages. Des disciples se joignirent à lui et
D’autres fondations vinrent dans la suite, et des mo­
en quelques années il réussit à faire plusieurs fonda­
nastères anciens furent agrégés à l’ordre. Tels furent
tions. Les monastères portaient le nom d'ermitages. On
Classe, Val de Castro, et surtout Fonte Avellane. illustré
y suivait.la règle des camaldules, sans toutefois appar­
par saint Pierre Damien, et Saint-Grégoire du Monttenir â la congrégation. La première fondation fut celle
de Massiaco, dans les Apennins.
Cœlius à Rome. Saint-Michel de Muriano fut fondé près
de Venise, en 1212. La vie érémitique avec toutes ses
Paul Justiniani conservait toutes les sympathies de ses
austérités demandait une solitude à peu près complète.
anciens supérieurs. Afin de maintenir la régularité
Les camaldules ne surent pas la garder toujours. Les rap­
parmi les ermites, il dut cependant les organiser en une
ports avec l'extérieur affaiblirent en eux la vie religieuse.
congrégation, qui eut, après sa mort (1528), son centre
La plupart préférèrent la vie cénobitique, qui prit dès
â Monte Corona, dépendance de l’abbaye de Saint-Sau­
lors chez eux une place prépondérante. Ils ne purent non
veur de Montaigu, voisine de Pérouse. Elle prit le nom
plus échapper au relâchement qui envahissait la plupart
de congrégation de Monte Corona. On essaya â diverses
des monastères italiens. Pendant que les papes les com­
reprises de l’unir à la congrégation de Camaldoli
(en 1540 et en 1633), mais ces tentatives n’eurent aucun
ti dent de privilèges, les fidèles se plaisaient à les enri­
chir. Cette fortune ne fit qu'accroître le relâchement.
résultat durable.
Malgré la décadence de la vie régulière, cet ordre
La congrégation de Camaldoli ou du Saint-Hermi­
tage fut des deux la moins nombreuse et aussi la moins
avait encore dans son sein, au xv· siècle, quelques
austère. Elle ne comptait guère que six maisons, sans
hommes vertueux sur lesquels le pape Eugène IV put
compter pour établir la réforme. Le plus célèbre est I compter le monastère ou hospice de Fonte Buono, situAmbroise de Portico, surnommé le camaldule, élu
au pied de la montagne de Camaldoli. La persécution a
diminué considérablement le nombre des religieux sans
g-néral au chapitre de Sainte-Marie de Urano (4431).
toutefois faire disparaître leur congrégation. Celle d.
Voir t. i, col. 953-954. Celle rélorrae aboutit â un grou­

1425

CAMALDULES

Monte Corona eut vingt-huit monastères ou ermitages :
Massiaco, Gubbio, Monte Coneeo près d'Ancone, Monte
Giovre di Fano, Saint-Benoit de Bologne et Frascati, dans
les anciens États pontificaux; Rua près de Padone, Vicenze, Saint-Bernard de Brescia, Saint-Clément de Ve­
nise; Saint-George de Vérone et l’Assomption de Conigliano, dans l'État de Venise ; l’incoronata, Saint-Sauveur
della Veduta, Noie, della Torre di Greco, Vico Equeuse,
Saint-Avocate, dans l’ancien royaume de Naples. Cette con­
grégation se répandit en Autriche, ou elle eut une maison
à Vienne; elle en eut deux en Allemagne et six en Pologne.
Le supérieur général et les visiteurs résidaient à Monte
Corona. Elle subsiste encore, malgré les pertes que lui ont
fait subir les guerres et les persécutions. L’ermitage de
Frascati est le plus connu d'Italie. La Pologne a pu con­
server les deux maisons de Biélany (nions argent imis),
au diocèse de Cracovie, et un autre Biélany (nions
regius), dans la Pologne russe. Pendant les années qui
précédèrentet suivirent le commencement du xvn· siècle
les camaldules se développèrent beaucoup en Italie et
par delà les Alpes. Un ermite de Camaldoli, qui mou­
rut comme un saint en 1612, travailla de toutes ses forces
à la diffusion de l'ordre. Avec la protection de CharlesEmmanuel de Savoie et le concours de l’archevêque de
Turin, il fonda près de cette ville un monastère (1601).
Cette fondation fut suivie de plusieurs autres. Elles for­
mèrent, sous le vocable du Saint-Sauveur, une congréga­
tion distincte, que l’on essaya vainement d'unir à celle
de Monte Corona. Un essai de fondation en Espagne ne
put aboutir. L’ordre fut plus heureux en France.
Le Père Boniface Antoine de Lyon, qui appartenait
à la congrégation de Turin, fonda l’ermitage de NotreDame de Sapet, au diocèse de Vienne, et de Notre-Damede-Consolation à Bothéon, diocèse de Lyon. Ces fonda­
tions ne purent se maintenir faute de ressources. Celle
de Notre-Dame des Anges en Provence eut le même sort.
L’ermitage du Val-Jésus, fondé en 1633 dans le Forez,
fut suffisamment doté et se maintint. Le monastère de
Gros-Bois, diocèse de Paris, fut établi en 1642, par le
prince Charles de Valois. Catherine le Voyer fonda
celui de la Flotte (1644) dans le Vendomois ; quinze ans
plus lard (1659), il se fit dans la même région, à la Gavolerie, une autre fondation. Celle de Rogat, au comté de
Rieux, en Bretagne, fut faite en 1674. L’abbaye de l’IIeChauvet, au diocèse de Luçon, fut donnée aux camaldules,
cette même année. Ces quelques maisons passèrent assez
inaperçues. Louis XIII, qui avait autorisé l’établissement
de l’ordre dans son royaume (1634), obtint d’Urbain VIII
que leurs ermitages formassent une congrégation dis­
tincte, sous le vocable de Nolre-Dame-de-Consolation;
elle se gouvernait conformément aux constilulions de la
congrégation de Monte Corona. Les camaldules français
tombèrent dans le jansénisme.
III. Règle et constitutions. — Les camaldules
suivent la règle de saint Benoît. Les prescriptions,
ajoutées par saint Romuald pour augmenter l’austérité
de ses pratiques et pour l’adapter aux besoins de la vie
des anachorètes, ne furent point écrites. Les monastères
où les religieux menaient la vie cénobitique ne s’éloi­
gnaient du type bénédictin que par des usages et des
règlements accidentels, tels que la couleur blanche du
costume. Les observances et l’organisation des monas­
tères en congrégation rappellent ce qui se passait dans
les monastères fervents. Les ermitages offraient un aspect
spécial, tout différent de la chartreuse. Chaque religieux
avait une cellule isolée, sans cloître pour faciliter les
communications. Une église occupait le centre de la soli­
tude; les ermites s’y rendaient de jour et de nuit pour
léchant de l’office. Le terrain occupé par les cellules
et les jardins était soumis à une clôture rigoureuse.
Certains ermites s'interdisaient de sortir de leur cellule
pendant un temps plus· ou moins long. C'étaient les
reclus. Il y avait à proximité du désert un hospice ou

1426

monastère, où l’on menait la vie cénobitique. Le service
matériel des maisons et des déserts était confié à
des oblats ou convers. Les camaldules pratiquaient une
sévère abstinence. Leur régime était en somme fort aus­
tère. Ils pouvaient, même les ermites, se livrer à l’étude
et exercer un ministère actif, on le verra bientôt. L’ordre
était gouverné par un majeur ou supérieur général per­
pétuel assisté de visiteurs. Les chapitres généraux se
réunissaient tantôt dans un monastère tantôt dans un
autre. Leurs décisions avaient force de loi. Les congré­
gations réformées abolirent la perpétuité des charges.
Le B. Rodolphe, quatrième prieur de Camaldoli (10821106), fut le premier qui fixa par écrit les observances
traditionnelles. Mittarelli les a publiées sous ce titre :
B. Rodulphi prioris IV camaldulensis constitutiones,
dans les Annales camaldulenses, t. m, p. 512-551. Elles
se composent de 54 chapitres et présentent un mélange cu­
rieux de règlements précis et de considérations pieuses. La
rigueur primitive y est tempérée par des adoucissementsElles furent promulguées en 1102. Rodolphe introduisit
encore de nouveaux adoucissements avant de mourir.
Ses successeurs crurent nécessaire de tempérer par une
discrétion de plus en plus condescendante les pratiques
trop austères des disciples immédiats de saint Romuald.
On le voit en lisant les Constitutions, promulguées par
le prieur Placide en 1188, ibid., t. iv, p. 127-129, celles
du B. Martin III (1249), qui ont pour titre · Consuetudo
eremitarum S. ilathiæ de Muriano. Ibid., t. iv, p. 377384. Ce dernier texte n’était qu'un essai. Le prieur
Martin le compléta et lui donna une forme définitive en
1253. Les Constitutiones calmadulensis ordinis de mo­
ribus traitent en trois livres des obligations des religieux,
de l’organisation des monastères et du fonctionnement
de la congrégation. Elles figurent en tête du Codex
camaldulensis, inséré par Mittarelli au t. Vf de ses An­
nales. On y trouve à la suite le Vetus ordo divinorum
officiornm du même Martin III, rédigé la même année
(1253), t. vi, appendix, p. 66-203, qui donne un exposé
complet de la liturgie camaldule; Constitutio Domini
Octaviani cardinalis, promulguée au chapitre général
d’Arezzo de 1271, ibid., p. 202-218; Constitutiones
Gerardi prioris camaldulensis de 1278, p. 212-240;
Constitutiones camaldulenses anni 1219 seu liber quar­
tus de moribus, p. 240-255; les Constitutions du monas­
tère de Cortone en 1307 et de plusieurs autres maisons,
p. 256-272; les Constitutions du prieur Bonaventure
(1328), formant le Ve livre des Constitutions de moribus,
p. 272-287 ; toute une série de décisions des chapitres géné­
raux de l’ordre, p. 287-335. Ce sont les monuments de la
discipline religieuse observée dans les monastères de
l’ordre, avant la formation des congrégations.
Les congrégations eurent leurs constitutions spéciales,
qui déterminaient leur organisation et l’observance
monastique. Celles de la congrégation du Saint-Hermi­
tage furent approuvées par Clément X en 1670 et
publiées sous ce titre : Constitutioni del Sacro-Heremo
di Camaldoli (1671). Celles de la congrégation de SaintMichel de Muriano furent imprimées aussitôt après leur
approbation par le pape Léon X : Reformatio camaldu­
lensis ordinis cum gratiis et privilegiis a Leone X P. M.
nuperrime concessis, s. 1. n. d. [1513]. Celles de Monte
Corona parurent à Florence : Regola della vita eremetica data dal B. Romualdi, 1575, et celles de la congré­
gation française de Notre-Dame-de-Consolation à Paris :
forma vivendi æremilorum ordinis camaldulensis,
Paris, 1674.
IV. Saints et écrivains. — Les camaldules ont fourni
à l’Église un grand nombre de pieux personnages et
d'écrivains. — 1° Saints. — Ils comptent comme l’un
des leurs saint Bruno, l’apôtre de la Prusse, disciple de
saint Romuald, bien qu’il soit mort avant la fondation de
l’ermitage de Camaldoli. Ce saint, à qui l’on doit une
vie de saint Adalbert de Prague, soutfrit le martyre en

1427

CAMALDULES

1428

1008 avec plusieurs compagnons. Nommons seulement j au xv· siècle les meilleures illustrations de leur ordre
saint Jean de Lodi, prieur de Fonte Avellane et évêque
On voit, à partir de cette époque, un grand nombre
de Gubio, mort le 7 septembre 1106, Acta sanctorum,
d’écrivains dans ses monastères et jusque dans ses
Septembris t. ni, p. 161-175; Pierre, archevêque de
ermitages. Quelques-uns peuvent supporter la compa­
Pise, qui dirigea en personne une expédition contre les
raison avec ceux que produisit la congrégation bénédic­
musulmans des lies Baléares (j-1120); Jean, prieur de
tine de Mont-Cassin.
Camaldoli et cardinal évêque d'Ostie, qui soutint avec
Voici les plus connus : Gaspard de Pérouse, abbé de
.Mathieu d'Albano le pape Innocent II contre les schis­
Saint-Jean du Désert, puis évêque de Foligno (7 1455),
matiques (j- 1134); sainte Lucie,abbesse de Sainte-Chris­
canoniste distingué, qui assista en qualité de légat aux
tine de Bologne (f vers 1156); saint Jean, moine camalconciles de Constance et de Bâle. Il composa un traité
dule, devenu abbé de Saint-Étienne de Gênes (-J-1166);
De reservation! bus beneficiorum, inséré au t. xv des
le B. Bogomile ou Théophile, qui abandonna l’arche­
Tractatus illustrium jurisconsultorum, Venise, 1584.
vêché de Gnesen en Pologne, pour mener la vie érémi— Maur, convers de Saint-Michel de Muriano, auteur
tique à Camaldoli (f 1182), Acta sanctorum, junii t. n,
de cartes géographiques très estimées de ses contem­
p. 354-357; la B. Marie de Pise (après 1200); le B. Léonard,
porains (f 1457). — Pierre Delphin, originaire de
reclus à Camaldoli (-j-1220); le B. Barthélemy de Pise
Venise, moine de Saint-Michel de Muriano, et enfin
(-j-1224); saint Raynald, évêque de Nocera (-j-1225); le B.
général de son ordre, versé dans la connaissance des
Jourdain, prieur de Saint-Benoit de Padoue (-{-1248); le
langues latine et grecque, très estimé de Léon X et
B. Martin III, prieur de Camaldoli (71258); le B. Comdes humanistes ses contemporains. Ses nombreuses
pagni, prieur de Sainte-Marie de Padoue (7 1265); le B.
lettres, conservées aux archives de Saint-Michel de
Antoine le Pèlerin, de Padoue (f 1267), Acta sanctorum,
Muriano et de Fonte Buono, ont été d’un grand secours
februarii t. I, p. 264-265; saint Parisio, mort à Trévise
à Mittarelli pour la rédaction de ses Annales. Jacques
la même année, ibid., junii 1.11, p. 478-480; le B. Novolon
de Brescia, prieur d’Oderza, en publia un certain
(7 1280); Philippe, évêque de Nocera (j-1285) ; le B. Pere­
nombre en 1524, in-fol., Venise. Elles étaient introu­
grin (-f-'i291); le B. Jacques de Certaldo et le B. Simon,
vables au xviii· siècle. Mabillon copia, durant son
voyage en Italie, 242 lettres inédites, que Marténe et
reclus (-j-1292); le B. Albertin (-J-1294); le B. Ange
(7 1300)1; le B. Mathieu (-j-1320) ; le B. Tomassi (-J-1337);
Durand ont insérées, avec une Oratio ad Leonem X
pontificem maximum, dans Veterum scriptorum et
le B. Silvestre, au monastère de Notre-Bame des Anges
monumentorum collectio, Paris, 1724, t. 111, p. 913de Florence (f 1348); le B. Albert, à Sainte-Croix de
1232. — Nicolas Malermi, né à Venise (1422), moine do
Sassoierrato (f l350); saint Gérard, mort dans le même
Saint-Michel de Muriano, mort à la lin du xv· siècle
monastère (ψ'1366); sainte Paule, abbesse de SainteMarguerite de Florence (j-1368) ; Pierre, moine de
après avoir rempli plusieurs fois la charge abbatiale,
Notre-Dame-des Anges à Florence, miniaturiste de ta­
publia la première traduction italienne de la Bible
lent qui forma des disciples (7 1396); le B. Pierre de MesBiblia volgare historiata, 2 in-fol., Venise. 1471, pré­
salenis, originaire de Sardaigne, mort à Venise (j-1453);
cédée d’une lettre où il expose longuement les motifs
le B. Daniel de Ungrispach, honoré comme un martyr
qui l’ont déterminé à entreprendre cette version. Son
par les moines de Saint-Mathias de Muriano (fl411);
œuvre fut rééditée au moins seize fois avant Je terme
le cardinal Ange de Anna (7 1428); le B. Ange le Teutodu XVI· siècle. 11 donna en 1479 un volume in-loi.
nique, mort à Notre-Dame des Anges de Florence (1440);
contenant en italien les vies des saints, plusieurs fois
Antoine Piccolomini, nommé évêque de Sienne en 1458;
réédité dans la suite. — Maur Lapi, né à Florence,
le B. Ange de Mussiaccio, mis à mort par les fralicelles
camaldule après plusieurs années passées chez les
(vers 1458); Maffei Gherard, abbé de Saint-Michel de
carmes, mort à Saint-Mathias de Muriano en 1478,
Muriano, élu patriarche de Venise en 1466. créé cardinal
auteur d’un Voyage en Terre-Sainte et d’un grand
en 1489, mort en 1492; la B. Élisabeth Salviati (fl520);
nombre de traductions d’ouvrages ascétiques et mys­
le B. Michel de Florence (j-1522), ermite de Camaldoli,
tiques. 11 fut en relation avec plusieurs personnages
auteur d’une manière nouvelle de réciter le Rosaire,
éminents. Mittarelli trouvait le recueil de ses lettres
connue sous le nom de Corona dominica ou Camal­
très intéressant, t. vu, p. 299-302 ; cl. Agostini, Notizie
dule et approuvée parles souverains pontifes; le B. Jeanistorico critiche inlorno la vita e le opere degli scritBaptiste de Lucques (-j-1542), ermite à Camaldoli; Basile
tori veneziani, t. 1, p. 435. — Bernardin Gadolo de
Nardi, abbé de Saint-Félix de Florence, qui ne craignit
Brescia, moine de Saint-Michel de Muriano (71499),
pas de prendre la tête des Florentins, réclamant la
auteur d’ouvrages ascétiques : De fugiendo sæculo et
liberté les armes à la main (-f-1542); Justinien de Beramplexanda religione; Contra superbiam et ambi­
game, ermite de Monte Corona, mort en odeur de sain­
tionem; etc., du Kalendarium camaldulense refor­
teté (-j-1563) ; Ambroise Moncata, ermite de Camaldoli,
matum, approuvé plus tard par saint Pie V et Gré­
nommé sur les instances de Philippe 11 par Grégoire XIII
goire XIII; on conservait ses sermons et le recueil de
à i’évêché d’Urgel (ψ 1588) ; son compatriote et compa­
ses lettres; il avait réuni les matériaux nécessaires à
gnon de solitude, Péregrin Palais, mort à Camaldoli
une édition de saint Jérôme. On lui doit un commentaire
11620), après quarante années de réclusion; Grégoire
des Livres saints et un traité De libris Bibliæ canonicis
Vitali (j-1627), abbé de Fonte Avellane qui, par sa
et non canonicis et de translationibus Bibliæ, inséré
science, son inépuisable charité et son influence, servit
dans Liber vitæ, id est Biblia cum glossis ordinariis et
très efficacement sa famille religieuse; Louis Mafféi et
interlinear ibus. — Pierre Candide, très versé dans la
Jules Thaddée Guasco. reclus à Camaldoli, qui se firent
connaissance de la littérature grecque. — Paul Justi­
remarquer par une vie sainte et pénitente; J.-B. Costa,
niani, d’une noble famille vénitienne, entra à Camaldoli
originaire de Chambéry, de la congrégation de Turin,
en 1510, mena une vie très sainte, propagea parmi les
mort en odeur de sainteté (1674); Maur Cursio, abbé de
camaldules l’amour de la vie érémitique et fonda la
Notre-Dame des Anges de Florence, évêque» de San-Micongrégation de Monte Corona (f 1528). Il adressa 1513>
niato (f 1680). Jusqu’à la fin il y eut dans les déserts des
à Léon X, pour le déterminer à entreprendre la rétorme
camaldules des religieux d’une très grande vertu. On
de l’Église, un traité De officio pastoris. On lui doit la
nen trouve pas cependant qui aient mérité par des
Regula vitæ eremilicæ, éditée en 1520, la Scala obeactions extraordinaires l’attention de leurs contem­
dientiæ (1575) et une lettre De vera felicitate. On con­
porains.
servait manuscrits dans les monastères un grand
2’ Écrivains. — Jérôme de Prague, voir ce nom, et
nombre d’opuscules ascétiques et exégétiques et un»
Ambroise le camaldule, voir t. I, col. 953-954, furent
volumineuse correspondance. 11 prit une part active

1429

CAMALDULES

au concile de Florence. — Son ami et compatriote,
Vincent Quirini (f 1520), mort procureur de l’ordre
au moment où il allait être élevé au cardinalat, joua
un rôle politique considérable. Ses œuvres, restées
manuscrites, ont trait â la théologie, au droit et à l’his­
toire. — Paul Orlandini (-[■ 1519), du monastère des
Saints-Anges de Florence, a laissé trois volumes de dia­
logues sur divers sujets de théologie et un grand nombre
d’ouvrages ascétiques et exégétiques, restés manuscrits. —
Pierre îienincasa (7 1521), poète et canoniste, a laissé
un ouvrage manuscrit : Flores decretorum et decreta­
lium et clementinarum ordine alphabelico distri­
buti. — Jacques Suriano (-j- 1522), auteur des séquences
du missel de son ordre, étudia surtout la médecine et
les philosophes grecs ou arabes. On lui doit, entre autres
publications, Continens Basis ordinatus et correctus,
2 in-fol., Venise, 1509. — Benoit, moine de SaintMichel de Muriano, qui publia en 1536, Preparazione
dell'anima razionale alla divina grazia e dell’uso di
essa grazia seconda la in/luenzia del lume divino,
réédité en 1616 à Venise. — Étienne, ermite de Camaldoli (-j-1549). — Jean-Baptiste de Crémone, mort à
Saint-Michel de Muriano (-j- 1553), auteur d une vie de
saint Jean-Baptiste en vers italiens, d’un long poème
sur la Passion, d’un commentaire de l’Évangile et d’une
vie de saint Placide, publiée à Venise en 1503. —
Hippolyte Ballarini, général de la congrégation de
Saint-Michel de Muriano (ψ 1558), auteur d’un traité
De diligendis inimicis, Venise, 1546, 1555; d’une Expo­
sitio in orationem dominicalem, ibid., 1555. —
Benoit Buffo, qui publia une traduction des œuvres de
Cassien, Venise, 1567. — Ventura Minard (après 1570),
qui s’est occupé de sciences naturelles, d’ascèse et de
l’histoire de son ordre. — Germain Vecchio, moine
de Saint-Michel de Muriano, historien et poète, auteur
des Lagrime penitenziali, Venise, 1563; Vérone,
1739. — Augustin Fortunius, moine de Notre-Dame
des Anges, à Florence, qui commença en 1575 l’im­
pression de l’histoire de son ordre. — Sébastien de
Humanis, moine de Saint-Michel de Muriano. publia
Rosario della glorioza vergine Maria con contem­
plationi, Venise, 1584; une vie de saint Placide (1583)
et des messes en musique (1593). — Luc l’Espagnol,
ermite de Monte Corona, auteur de V Historia Romualdina, Padoue, 1587, traduite en italien, Venise, 1590. —
Philippe Fantoni (ψ 1591), auteur d’ouvrages sur l’astro­
nomie et la cosmographie. — Jérôme Bardi, historien,
originaire de Florence, mort à Saint-Jean de Venise en
1544. On a de lui : Additiones ad Johannis Lucidi
samothei chronicon, in-4°, Venise, 1575; Chronologia
universale della creazione di Adamo fino αΙΓαηηο 1581,
3 in-fol., Venise, 1581 ; Delle cose piu notabili di
Venezia, Venise, 1587, 1601, etc. — Timothée Naufresco
(j·1619), qui traduisit un certain nombre d’ouvrages
ascétiques espagnols. — Silvain Razzi (7 1611) a écrit
un grand nombre de vies de saints et plusieurs
ouvrages de spiritualité. — François Pifferi, moine de
Notre-Dame des Anges de Florence, avait enseigné les
mathématiques à l’université de Sienne. Il a publié
plusieurs traités sur cette science, un discours sur la
couronne du Seigneur ou Rosaire camaldule, et Storia
della liberatione di Trajano, Sienne, 1595. — Pierre
Passi de Ravenne s’est surtout occupé d’histoire litté­
raire. — Archange Spina, mort à Gênes (1618), auteur
de Rime spirituali, Naples, 1616. — Thomas Mini,
cellerier de Saint-Michel de Pise (-J-1620), a consacré
plusieurs volumes à l’histoire de son ordre et à la vie
des saints camaldules. — Guillaume Cantarelli (j- 1634) :
Jesu Christi mirabilium ac imbecillitatis humanæ naturæ dispartila paraphrasis super diversas quæstiones,
Venise, 1620: Variarum qmestionum in decem prtecepta
Decalogi resolutionem, Venise. 1611. — Benoît Puccio
(7 1621) a publié un Dialogo della perfezione cristiana, 1

1430

Ravenne, 1604; Giardino di flori spirituali, Venise,
1608; Nuova idea di lellere usitate nella segretaria de
principe libri IV, Venise, 1621, etc. — Fulgence
Thomaselli (j-1624), dont les nombreuses publications
se rapportent à la théologie ascétique et morale.au droit
et à l’histoire. 11 mourut â Venise. — Vital Zucccolio
(7 1630) publia des Enarrationes sur les Évangiles,
Venise, 1605, 1617, des sermons et des homélies sur
divers livres et passages de l’Écriture, sur les saints et
les vertus, des ouvrages scientifiques. — Victorin Totini
(j-1633), auteur d’un Ecclesiasticum cœremoni-ralio­
nale, Bologne, 1625. — Donat Milcetli (·[· 1674), moine
de Saint-Michel des Prisons à Venise, a donné au
public Epistolas varii stgli, Ravenne, '1652; Epistolas
antiquorum heroum, Padoue, 1670. 11 était poète et
musicien. — Innocent Matlheo (ψ 1679), géographe et
archéologue, estimé de Clément X et d’Innocent XI. —
Jean Advocari (7 1680), ermite de Rhuca, l’un des
hommes qui ont le plus fait pour le développement de
l’ordre. Il occupait ses loisirs à rédiger des travaux
historiques et ascétiques, restés manuscrits, suivant en
cela l’exemple d’un grand nombre de camaldules. —
Jules César Caréna, abbé de Camaldoli, homme de très
sainte vie, astronome habile et bon théologien (·{· 1693). —
Guy Grandi (-j- 1742) dont les Dissertationes camaldulenses, publiées à Lucques (1707), sont importantes
pour l’histoire de son ordre, avait des connaissances
très variées; on lui doit : Geometrica demonstratio pro­
blematum vivianeorum, Florence, 1699. Corne III, duc
de Toscane, le nomma, l’année suivante, professeur de
philosophie à l’université de Pise. Il publia : Quadra­
turam circuli hyperboles per infinitas hyperbolas et
parabolas, Pise, 1703. Ses nombreuses publications
qui suivirent le mirent en relation avec les plus
illustres savants de son époque. Il s’occupa de juris­
prudence. Son Epistola de Pandectis à Joseph Averani,
professeur de Pise, parut en 1726. Les attaques dont
elle fut l’objet de la part de Tannucci l’amenèrent à
écrire ses Vindiciæ pro sua epistola de Pandectis,
Pise, 1728. Cf. Journal des savants, t. xlii, p. 442-448. —
Augustin Morelli, de la congrégation de Monte Corona,
a donné un commentaire de l’Écclésiaste : Salomonis
Ecclesiastes ad mentem orthodoxorum sanctorumque
Patrum paraphrasi explicitas, Naples, 1736; un autre
du livre des Proverbes : Commentarii litterales et
morales ad Proverbia Salomonis, ibid., 1743, et une
histoire du concile de Trente, ibid., 1724. — Ladislas
Radossang publia une histoire de son ordre : Epitome
antiquarii tripartiti ord. eremitarum camaldulensium, in-4°, Neu-Stadt, 1726. — Hyacinthe Pico (-J-1737),
de la congrégation de Turin, a écrit un Compendium
morale de magno statu religioso, un Speculum prselatorum et, sous le titre de Convivium spirituale, une
méthode d’entendre la messe et de communier avec
fruit, qui n’ont jamais été publiés. — Augustin de
Fleury, abbé de Saint-Jean-Baptiste de Crémone (7 1738),
a composé des ouvrages de piété : Hymnus de Deo,
solis Scripturæ sacræ dictis et sententiis compositus,
Faventia, 1706; le même ouvrage parut à Rome en
1722 sous le titre de Laus Dei ; Regula virginum
Tavellarum, Ravenne, 1733; Ecclesia in triplici statu
legis naturalis, legis veteris et legis novæ, Rome, 1699;
on a de lui des vies de saints, des traductions' d'ou­
vrages ascétiques espagnols et parmi ses ouvrages
manuscrits, conservés à Saint-Apollinaire de Classe,
se trouvait un traité contre le jansénisme. — Édouard
Baroncini (71741), qui classa les archives de Camaldoli
et mit la bibliothèque en ordre; il fut aidé dans ce
travail par Théophile Clini. — Apollinaire Chiomba,
visiteur général de la congrégation de Turin, réunit
les matériaux nécessaires pour écrire l’histoire de cette
congrégation. Mittarelli put les utiliser. Boniface classa
les archives de celte même congrégation et en dressa

1431

CAMALDULES — CAMATÉROS

un inventaire détaillé. — Boniface Collina a publié une
vie de saint Romuald et une de saint Bruno, martyr,
des poésies et quelques œuvres littéraires. — Basile du
Verge, ermite de Saint-Joseph près de Vienne, en
Autriche, a publié en allemand un Diarum camaldulense, ou vies des saints et bienheureux distribuées
selon les jours de l’année, 4 vol., Vienne, 1754. Il avait
donné en 1723 une vie illustrée de saint Romuald. —
Maur Sarlio édita en 1755 une dissertation sur la
chasuble dyptique de Ravenne, et, en 1748, une lettre
De antiqua Picentum civitate Cupra-.Montana. — Jean
Claude Fremond, originaire de Bourgogne, moine de
Classe, professeur de physique à l'université de Bise,
correspondant à ΓAcadémie des sciences de Paris, se
lit connaître par sa Disposta apologetica ad una lettera
filisofica sopra il commercio degli Oli navigati, proce­
denti da eluoglii appestati, Lucques, 1745. 11 publia
ensuite : Nova et generalis introductio ad philoso­
phiam, Venise, 1748; Examen in præcipua mechanicas
principia, Pise, 1758; De ratione philosophica, qua
instrumenta mechanica generatim conferunt poten­
tiarum actionibus corroborandis vel enervandis, Pise,
1759. — Gabriel de Blanchio, ermite de Saint-Clément
de Venise, est l'auteur des traités ascétiques et scriptu­
raires suivants : Martyrium divini amoris, Venise,
1740; Observationes hislorico-morales super Vetus
Testamentum, 3 vol., Venise, 1758; Observationes
historico-morales super Novum Testamentum, Venise,
1760. — Benjamin Savorelli publia le recueil des
privilèges des abbés et des supérieurs de l'ordre des
Camaldules (1762) et un commentaire de la règle de
saint Benoît, spécialement destiné aux religieuses de
son ordre (1751). — Mittarelli, prieur de Saint-Michel
de Muriano et supérieur général de sa congrégation
(t 1777), auteur des Annales camaldulenses, publia la
Bibliotheca codicum manuscriptorum monasterii
8. .Michaelis Venetiorum, cum appendice librorum
impressorum see. xv, in-fol., Venise, 1779. — Le pape
Grégoire XVI (1831-1846) était camaldule.
S. Pierre Damien. Vita S. Romualdi, P. L., t. cxtiv, col.
953 sq. ; A. Florentini, Hist.camald., 2 vol., Florence. 1575;
Mabillon, Annales ord. S. lien edicti, Paris, 1706, 1707, t. ni,
tv; J. Mittarelli, Annales camaldulenses, ordinis sancti Bene­
dicti, quibus plura interseruntur tum ceteras italico-monasticas res, tum historiam ecclesiasticam remque diplomaticam
illustrantia, 9 in-fol., Venise, 1755-1772; Hélyot, Histoire des
ordres, t. v, p. 236-239; Heimbucher, Die Orden und Kongregationen, Paderborn, 1896, t. i, p. 203-208; L. Zarewic, Zakon
Kamodubon (L'ordre des camaldules, sa fondation et ses
souvenirs historiques en Pologne et en Lithuanie), in-12,
Cracovie. 1872: Sackiir, Die Cluniazenser bis zur Mitte des
11 Jahrhunderts, Halle, 1892, t. I, p. 324 sq.; t. H, p. 278 sq.;
Les camaldules, dans la Revue bénédictine, t. iv (1887),
p. 356-363: Razzi, Vire de santi e beati dell'ordine di Camaldoli, in-4", Florence. 1600; de Minis, Catalogus sanctorum et
beatorum, neenon aliorum pie vita functorum congregationis
Hetruriæ camaldulensium eremitarum, 2 in-4·. Florence,
1605; Ziegelbauer, Centifolium camaldulense, sive notitia
scriptorum camaldulensium, in-fol., Venise, 1750. Cf. C. de
Smedt, Introductio generalis ad historiam ecclesiasticam
critice tractandam, in-S·, Gand, 1876, p. 360.
J. Besse.
CAMARGO (Ignace de), jésuite espagnol, né à
Soria le 26 décembre 1650, reçu au noviciat le 30 dé­
cembre 1669, professa pendant 17 ans la théologie à
Salamanque, ou il mourut le 22 décembre 1722. Adver­
saire ardent du probabilisme, il s’attacha principale­
ment aux doctrines rigides de son compatriote Michel
de Elizalde et défendit le tutiorisme dans sa Regula
honestatis moralis, seu tractatus theologicus tripar­
titus de regula moraliler agendi, in-fol., Naples,
1702, où il s’en prend surtout à ses confrères Terill et
Esparza. 11 reste de lui également un Discurso teologico
sobre los teatros y comedias de este siglo, in-4°, Sala­
manque, 1689, réimprimé à Lisbonne en 1600, et une

Ü32

supplique à Clément XI, du 12 octobre 1706, au sujet
du probabilisme, insérée dans l'ouvrage de Daniel Concina : Difesa della Compagnia di Gesu per le presenli
circostanze, e giusli/icazione delle sue dottrine, in-4<>,
Venise, 1767, c. xi.ii, p. 60-65.
De Backer et Sommervogel. Bibliothèque de la C· de Jésus,
t. n. col. 574-575; Hurter, Nomenclator, t. It, col. 1244 sq.;
Dollinger et Reusch, Geschichte der Moralstreitigkeiten, t. I,
p. 257-258, 264-267 ; t. II. p. 163.
P. Bernard.
CAMARIOTA Mathieu, rhéteur et théologien byzan­
tin du XV· siècle. Il assista à la prise de Constantinople
(1453), qu’il décrivit avec toutes ses horreurs. Ses ou­
vrages polémiques sont dirigés contre les latins et les
barlaamiles. En voici les titres : 1“ Περί θείας χάριτος,
και φωτός κατά των λεγόντων αυτήν κτίστην είναι; 2° Περί
τών διδασκόντων νόβα και άλλότρια έν τή εκκλησία;
3" Άνάπτυξις τοΰ Ιερού συμβόλου·
Crusius, Turco-Græcia, Bale, p. 76-83, 90; Oudin, Commen­
tarius de scriptoribus ecclesiasticis, Leipzig, 1722, t. ni, p. 2519‘2522; Cave, Historia litteraria, appendix, Cologne, 1720, p. 110;
Sathas, Νιοιλληνιχή yιλβλβγίβ, Athènes, 1868, p. 60-61 ; Démétrakopotllo, Όρβόδοςχς 'Ελλάς, p. 120; Id., ΓΙρισάΖχα’. xa's
etc.,
Leipzig, 1871, p. 6; Zaviras, Νία 'Ελλάς, Athènes, 1872, p. 71-73;
Gèdéon. XyovtxA ιΖ; ΐίατς.αρχιχΖς ’Ακαδημίας, Constantinople, 1883,
p. 30-35; Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Littera­
tur, Munich. 1897, p. 121,122 ; Legrand, Bibliographie hellénique
du xi'-xv/· siècle, Paris, 1885, t. n, p. 322; Papadopoulo-Kérameus, Ίι^ασολνμιτιχή βιβλιοθήκη, Saint-Pétersbourg, 1897, t. ni,
p. 2®; P. G., t CLX, col. 1019-1172; ü. Chevalier, Répertoire
des sources t istoriques du moyen âge. Bio-bibliographie,
2· édit., Paris, 1904, col. 759.
A. Palmieri.
1. CAMATÉROS Andronio (’Ανδρόνικος Καματηρός), théologien grec du xn· siècle. Il appartenait à la
haute noblesse de Byzance, et par sa mère, il était de la
famille impériale des Doukas. A Byzance il occupa des
charges importantes, telles que celles de préfet de la
ville et de drungarios. Sur l'invitation de l'empereur
Manuel Comnéne, il rédigea contre les Latins la Ιερά
'Οπλοθήκη, conservée dans plusieurs manuscrits sous
ce titre : Σύγγραμμα ’Ανδρονίκου σεβαστού τοΰ πατρόβεν
μέν Καματηροΰ, μητρόθεν δέ Δούκα, συλλεγέν καί συντεβέν
υποθήκη, μεβόδω, διδασκαλία τε καί κελεΰσει τοΰ Οεοσόφου
μεγάλου βασιλέως πορφυρογεννήτου και αύτοκράτορος κυ­
ρίου Μανουήλ τοΰ Κομνηνοΰ... και ίεράν ’Οπλοθήκην ό
Βασιλεύς την βίβλον δινόμασε. La premiere partie est dialoguée. L'empereur Manuel dispute passionnément avec
un cardinal sur la procession du Saint-Esprit. Il cite les
textes des Pères, favorables à la théorie de l'r.glise ortho­
doxe et se livre à des escarmouches dialectiques, où dé­
filent les syllogismes de ses devanciers, Photius, Nici'tas
de Byzance, Eustratios, Euthymius Zigabènos, Nicolas de
Méthone, etc. La seconde partie a aussi la forme de dia­
logue. L'auteur, au moyen de citations et de syllogismes,
réfute les monophysites, les monothélites, les théopaschites et les aphthardocètes. Selon M»rEhrhard,ladalede
la composition de cet ouvrage doit être placée entre 117U1175. Le dialogue de l’empereur Manuel avec le cardinal
a été résumé par Hergenrother, Photius, t. III. L’empe­
reur soutient que Rome ne doit sa primauté religieuse
qu'à son privilège d'avoir été lé siège de l'empire. Ses
litres passèrent à la seconde Rome, lorsque Constantin
établit sa capitale sur les rives du Bosphore. « La tradi­
tion cependant, les canons ecclésiastiques et les lois im­
périales favorisent les prétentions de l'ancienne Rome
La cause de tout le scandale et du schisme a été l’addition
du Filioque au symbole. Il reproche aux latins de poser
deux principes en Dieu, de détruire l'unité divine et de
multiplier les propriétés des hypostases. L'enseigne­
ment latin mène directemement à des conséquenceabsurdes. Le dialogue est parsemé de basses adulations
à l'adresse de l’empereur. Veccos le réfuta dans ses
Αντιρρητικά· II appelle Camatéros un homme celebre

1433

CAMATÉROS — CAMÉRONIENS

par son savoir : άνήρ την σοφίαν ούκ άγεννή;. Son style
a de l’élégance et de la souplesse; mais la lutte où il
s’est engagé légèrement a fait baisser sa renommée litté­
raire. Pour plaire aux puissants de la terre, il trahit la
cause de la vérité ; on ne peut guère croire à sa bonne
foi. Il interprète les textes d’une façon arbitraire; il n’a
d’autre but que de les mettre en opposition avec le Filioque. P. G., I. cxli.
Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria, Co­
logne, 1720, p. 588; Oudin, Commentarius de scriptoribus
Ecclesiæ antiquis, Leipzig, 1722, t. π, col. 1463-4466; Cinname,
Historiarum liber V, P. G., t. cxxxm, coi. 560; Græca D.
Marci bibliotheca codicum manuscriptorum per titulos digesta,
Venise, 1740, p. 158; Hardt, Catalogus codicum manuscripto­
rum bibliotheca* regiæ bavaricæ, Munich, 1806, t. n, p. 491 ;
Hergenrother, Photius, Patriarch von Constantinopel, Ratisbonne, 1869, t. ni, p. 810-814; Démétracopoulo, ’Ομόδοξος ’Ελλάς,
Leipzig, 1871, ρ. 25-29; Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, Munich, 1897, p. 90-91 ; Vladimir, Sistematicheskoe opisanie rukopisei moskovskoi sinodalnoi bibliotheki,
Moscou, 1894, p. 314. Dans les codices 229 de la bibliothèque de
Munich, et 239 de la bibliothèque synodale de Moscou le dialogue
de l’empereur avec le cardinal porte cette mention : Διάλιξις τοΰ
ίιοσόςου μιγάλου βασιλίως χαι τίν τής π?ισ6υτ«ρας Ρώμης σοςωτατων
καρδιναλίων
τής το3 παναγίου Πνίύματος ίχ μόνου το 3 Πατ^δς Ιχαο5οιως.
A. Palmieri.
2. CAMATÉROS Jean, patriarche de Constanti­
nople en 1198, chassé de son siège à la suite de la prise
de cette ville par les Latins (1204). Les chroniqueurs
byzantins, en particulier Nicétas Choniates, P. G.,
t. cxxxix, cal. 452, et Éphrem,./*. G., t. exuti, col. 373,
font les plus grands éloges de son savoir et de son zèle.
Il eut à combattre un noyau d’hérétiques qui, ayant à
leur tête le moine Michel Sikidités (identifié à tort avec
Michel Glykas), déclaraient que la sainte eucharistie
est un élément corruptible. Éphrem, P. G., t. CXI.HI.
col. 244-245. Jean Camatéros mourut à Didymotéichos
(Thrace) en 1206. Choniates. P. G., t. cxxxtx. col. IO24.
On a de lui une lettre à Innocent III où il rejette la pri­
mauté du pape. P. L., t. ccxtv, col. 756-758. Nicétas
Choniates mentionne ses écrits de controverse au sujet
des sacrements durant le règne d’Alexis Angélos, et ses
discours catéchétiques. P. G., t. cxxxtx, col. 893-896.
Le Codex paris. 1302 contient ses llesponsa theologica.
Fabricius, Bibliotheca græca, t. xi, p. 279-280; Dosithée, Ίσ·
Topia Twv tv ’Ιιροσσλύ|Λθ<ς χατριαρχι.σάντω., Jassy, 1715, p. 807 ; Mélétios. ΈχχΛησιαστιχΐι ’Ιστορία, Vienne, 1784, t. m, p. 48-50; Catalo­
gus codicum manuscriptorum bibliothecæ regiæ, Paris, 1870,
t. n, p. 281; Démétrakopoulo, Όρίό8ο5>5 ’Ελλάς, Leipzig, 1871,
p. 35-36; Madias, Κατάλογος ϊστοριχός τ«ν αατριαρχΐν τςς Κωνστα-,τ·.νοοίΐόλοως, Athènes, 1884, ρ. 80; Gédéon, Πατριαρχιχοΐ αΐναχςς, Cons­
tantinople, 1890, ρ. 377-379; Omont, inventaire sommaire des
manuscrits grecs, Paris, 1886, t. i, p. 293; Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, Munich, 1897, p. 92-93;
Lébédev, Otchcrki istorii vizantiisko-vostotchnoi tzerkvi ot
kontza χι-go do poloviny xv-go vieka, Moscou, 1892, p. 315319; Miliaraki, ’Ιστορία το3 βασιλςίοχ τγς Ν,χαίας χαϊ τοδ δισχοτάτοα
τχς Ήχοίροο, Athènes, 1898, ρ. 41-42, 85-88; Pitra, Analecta sacra
et classica, L vu, p. 567 ; Here. Student’s History of the greek
Church, Londres, 1902, p. 294-295,300 ; U. Chevalier, Répertoire.
Bio-bibliographie, 2* édit., Paris, 1904, col. 759-760.
A. Palmieri.
CAMBLAT Barthélemy, prêtre de la congrégation
de la Doctrine chrétienne, a publié des Institutiones
theologiæ angelicæ, seu in auream Summam S. Tho­
mæ, 2 in-8», Paris, 1663, 1664.
Hurter, Nomenclator, t. t, p. 391.
E. Mangenot.
1. CAMERARIUS Barthélemy, jurisconsulte italien,
originaire de Bénévent, fut professeur de droit cano­
nique à Naples; il était en 1529 président de la chambre
royale de cette ville; il vint ensuite en France et s’at­
tacha à François Ier qui le nomma conseiller d’Étal. En
1557, il se fixa à Rome, où Paul IV le nomma com­
missaire général de son armée. Il retourna à Naples et
y mourut en 1564. 11 était très versé dans les études

1434

patristiques et publia des traités de droit canonique et
de controverse religieuse : 1» De matrimonio, 1552;
2» De prædicalione, in-4», Pise, 1556 ; 3» De prædestinatione, libero arbitrio et gratia contra Calvinum, Pa­
ris, 1556, sous forme de dialogues, dans lesquels il
montre l’inconstance de Calvin sur plusieurs dogmes;
4» De jejunio, de oratione et de eleemosyna, in-4»,
Paris, 1556; ce traité, dédié à Diane de Valentinois, est
dirigé contre les protestants; 5» De purgatorio igne,
Rome, 1557.

Ellies du Pin, Histoire de l’Église et des auteurs ecclésias­
tiques, xvr siècle, Paris, 1703, t. iv, p. 142-144 ; Biographie
universelle, t. vi, p. 469-470; Hurter, Nomenclator, t. i, p. 1617.
E. Mangenot.
2. CAMERARIUS Guillaume. Voir Chalmers.
1. CAMÉRON Jean, théologien protestant, né à
Glascow (Écosse) vers 1580, mort à Montauban vers la fin
de 1625 ou au commencement de 1626. Il vint en France
en 1600. Après avoir professé le grec et le latin au collège
de Bergerac, la philosophie à Sedan, et avoir accom­
pagné les fils de Calignon, chancelier de Navarre, aux
universités de Heidelberg et de Gènes, où il étudia la
théologie, il fut appelé, en 1608, comme pasteur, par
l’Église de Bordeaux. En 1618, il obtint au concours la
chaire de Gomar, devenue vacante à l’Académie de Saumur. Il y professa des doctrines opposées au calvinisme.
Les controverses qu’elles provoquèrent l’obligèrent à
résigner sa chaire et à retourner en Angleterre, où
Jacques Ier le nomma directeur du collège de Glascow et
professeur de théologie; en butte à l’hostilité des puri­
tains, parce qu’il était épiscopalien, il revint en France.
En 1624, il obtint la chaire de théologie à Montauban.
Caméron admettait qu’on peut se sauver dans l’Église
romaine. Ses idées sur la grâce et sur le libre arbitre
ont été développées par Moyse Amyraut, son disciple.
Voir t. t, col. 1126-1128. Elles constituent ce qu’on a
appelé V universalisme hypothétique. Cette théorie, qui
indignait les calvinistes, suppose que Dieu veut que tous
les hommes soient sauvés et qu’il les appelle au salut;
mais elle soutient en même temps qu’aucun homme ne
peut profiter de cet appel universel au salut, s’il n’a été
l’objet d’un décret particulier de prédestination. Ces
« nouveautés » de Saumur furent condamnées en 1674
par la Formula consensus helvetica. — Les principaux
ouvrages de Jean Caméron sont : Theses de gratia et
libero arbitrio, in-8», Saumur, 1618; Amica collatio de
gratiæ et voluntatis humante concursu in vocatione et
quibusdam annexis, in-4», Leyde, 1622 ; Defensio sen­
tential de gratia et libero arbitrio, in-8», Saumur,
1624; Prælectiones theologicæ, 3 in-4», Saumur, 16261628 ; Traité auquel sont examinés les préjugés de ceux
de l’Église romaine contre la religion réformée, in-8»,
La Rochelle, 1618; Of the sovereign judge of contro­
versies in matters of religion, in-4», Oxford, 1628;
Myrothecium evangelicum, édit. Cappel, 1632. Les
Opera de Caméron furent réunies par Frédéric Spanheim, in-fol., Genève, 1692.

L. Cappel, Icon Joannis Cameronis, en tète des Opera de
Caméron, Genève, 1692 ; Bayle, Dictionnaire historique et cri­
tique, Paris, 1820, t. IV, p. 377-385 ; La Grande Encyclopédie,
t. vm, p. 1082; Bonet-Maury, Jean Caméron, pasteur de
l’Église de Bordeaux, dans les Études de théologie et d'histoire,
par les professeurs de la faculté do théologie protestante de
Paiis, in-8°, Paris, 1901.
V. Ermoni.
2. CAMÉRON Richard. Voir CaméronienS.
CAMÉRONIENS, secte écossaise fondée par Richard
Caméron, ministre presbytérien et fameux prédicateur.
Lorsque Charles II monta sur le trône en 1660, il com­
battit le presbytérianisme. A la suite de l’assemblée de

4435

CAMÉRONIENS — CAMISARDS

1662, le vieux presbytérianisme se réveilla et excita un
mouvement dans le peuple. Le gouvernement déposa
600 pasteurs, qui lui relusaient obéissance, et leur dé­
fendit même d’exercer tout culte. Le peuple se rangea
de leur côté, et l'on célébrait le culte dans les champs.
En 1666, à la suite d’une révolte sans succès, le gouver­
nement interdit toute réunion. Les caméroniens ne tar­
dèrent pas à se diviser en deux groupes, l'un plus
modéré et l’autre plus agressif; ce dernier marchait
sous la conduite de Richard Caméron lui-même et de
Donald Cargill. Ces deux chefs se séparèrent bientôt des
timides, et résolurent d'entreprendre la guerre sainte;
ils se prétendaient les seuls vrais « covenanters ». Ils
ne tardèrent pas à se révolter et à déclarer Charles 11
déchu du trône. Caméron fut tué en juillet 1680, dans
une rencontre avec les troupes royales. Cargill s’enfuit
en Hollande, retourna bientôt en Ecosse, octobre 1681,
et excommunia le roi et le duc d’York; il fut jeté en
prison et décapité en juillet 1681. Dés ce moment le gou­
vernement ne 6t que persécuter davantage les caméroniens. Ces violences ne servirent qu'à fortifier la secte.
Guillaume III rétablit en Ecosse le presbytérianisme
comme Église d'État. Les caméroniens ne virent dans
celte Église qu’une « fausse religion », et résistèrent
même aux projets de Guillaume III. En octobre 1690, le
roi convoqua une assemblée à laquelle assistèrent trois
prédicants caméroniens. L’entente ne put se faire. En
1707, sous le régne d’Anne, l’union de l’Écosse et de
l'Angleterre ayant été proclamée, les caméroniens s’agi­
tèrent de nouveau. Leur nombre augmenta. En 1743, ils
furent reconnus par l'État sous le titre d’« Église du
presbytérium réformé ». La statistique de 1851 constate
qu’ils possédaient 39 églises et 17000 stations. En 1876
la plus grande partie se réunit à 1’ « Église libre ». Les
dissidents comptaient, en 1884, 9 communautés et à peu
près 1 200 fidèles.

J. Kôstlin, Die schottische Kirche, 1852. p. 229 sq., 244 sq.,
265. 401 sq. ; Encyclopædia britannica, 9· édit., art. Caméron
Richard, et Cargill Donald; G. B. Ryley et J. M. Mc. Candlish,
Scotlands Free Church, 1893; Kirchenleadkon, 2· édit., t. tt,
col. 1764-1765; Realencyclopàdie fürprol. Théologie, 3· édit.,
t m, p. 691-693.
V. ÉRMONL
CAMILLIS (Jean de), né à Chio le 9 décembre 1641.

En 1656 il entra au collège grec de Saint-Athanase et
y obtint le diplôme de docteur en théologie et philo­
sophie (1668). Procureur des moines basiliens russes,
évêque de Sébaste en 1690, et plus tard évêque de
Munhacs en Hongrie, il mourut en 1706. On a de lui un
volume intitulé : La vita divina ritrovala frai termini
del luito e del nulla, Rome, 1677.

Nilles, Symbolic ad illustrandam historiam Ecclesiie orien­
talis, Inspruck, 1885, 1.1, p. 375; t. n, p. 186, 854-865; Legrand,
Bibliographie hellénique du xvn· siècle, Paris, 1903, t. V,
p. 348-363.
A. Palmieri.
CAMISARDS. — I. Guerre des camisards. 11. Leurs
idées religieuses.
I. Guerre des camisards. — On a donné diverses
étymologies du mot camisard. La moins fantaisiste
n'est sûrement pas celle qui le dérive de caniis-ards,
idoles brûlées ; un chef cévénol ayant rencontré, dans le
Dictionnaire de Moreri, le mot camis, nom d'idole au
Japon, aurait appelé ainsi les images et autres objets
du culte catholique. Cf. E. Roschach, dans Histoire
générale de Languedoc, Toulouse, 1876, t. xm, p. 782,
note. 11 est probable que les blouses d’étoffe noire,
taillées en forme de chemise, communément employées
par les montagnards des Cévennes, leur valurent ce
sobriquet dont l’usage devint général et prévalut même
dans le style officiel. Ou bien ce mot s’explique par
1 expression militaire de caniisade, usitée pour désigner
ulc attaque par surprise qui avait lieu la nuit et dans

1436

laquelle, a6n d’éviter les méprises, les soldats endossaient
une chemise par-dessus leurs vêtements.
A partir de la révocation de l’édit de Nantes (1685),
commença, dans l’histoire du protestantisme français,
une période dite du désert. L’exercice du culte étant
interdit, les protestants, résolus à le célébrer quand
même, se réunirent nuitamment dans des bois, des ca­
vernes, des lieux cachés et sauvages : d'où le nom
d'assemblées ou églises du désert. Des laïques intrépides,
des prédicants improvisés, remplaçaient les pasteurs
exilés, lisaient la Bible, récitaient des fragments de
sermons, adressaient des exhortations chaleureuses aux
protestants restés fidèles à leur foi en dépit d'une adhé­
sion contrainte à l’Église catholique et du titre de
« nouveaux catholiques » ou « nouveaux convertis »
qu’ils avaient reçu. Du fond de leur exil, de la Suisse,
de l’Allemagne, de la Hollande, leurs ministres entrete­
naient avec eux une correspondance active, leur annon­
çant un changement prochain et travaillant à maintenir
leur antipathie contre le catholicisme. L'agitation fer­
mentait surtout dans le Dauphiné, le Vivarais, les
Cévennes.
En 1688, Guillaume de Nassau, prince d'Orange,
stathouder de Hollande, fut appelé au trône d’Angle­
terre. C’était le chef du protestantisme belliqueux ;
protecteur des protestants français, il en avait accueilli
un grand nombre dans ses Etats. Quelques-uns d'entre
eux s’enrôlèrent dans ses armées et le servirent contre
leur propre patrie. Guillaume forma contre Louis XIV
(1689) cette ligue d'Augsbourg dont « l'obscur mais
énergique instigateur » fut Claude Brousson, un réfugié
languedocien, originaire de Nîmes. Cf. Roschach, loc.
cit., p. 617. Pour faire une utile diversion et occuper
une partie des troupes françaises destinées à le combattre
lui et ses alliés, le nouveau roi d'Angleterre s’appliqua,
en utilisant les relations conservées par les protestants
fugitifs avec leurs coreligionnaires demeurés en France,
à soulever la révolte dans les Cévennes. Brousson, dans
ce but, quitta Lausanne où il résidait et regagna sa pro­
vince d’origine. Lamoignon de Basville, intendant du
Languedoc, et le comte de Broglie, lieutenant gémi 1
pour le roi dans le Languedoc, réussirent à empêcher
une révolte générale et eurent raison des factieux.
Brousson fut capturé et mis à mort (4 novembre 1698).
C'est pendant la guerre de la succession d'Espagne
que les désordres des Cévennes furent véritablement
graves. L'assassinat de François de Langlade du Chayla,
archiprèlre des Cévennes (24 juillet 1702), eut lieu vingtdeux jours après la déclaration de guerre par laquelle
Louis XIV avait répondu à celle de ses ennemis, et
devint le signal d'une lutte atroce. L'abbé du Chayla
avait traité avec dureté des prisonniers protestants; les
camisards, en l’égorgeant, disaient user de représailles.
Mais, si telle fut l’occasion qui la fit éclater, l’insurrec­
tion ne fut pas fortuite; les choses en étaient à un
point où elle devait nécessairement se produire. Nous
n'avons pas à exposer ici les détails de son histoire; il
suffira d’indiquer ses traits principaux. L’insurrection
fut populaire ; elle ne disposa pas de places fortes et
n'eut pas des chefs nobles ou bourgeois. Elle se recrutaitparmi les aventuriers à qui les guerres si nombreuses
de Louis XIV avaient appris le métier des armes;
autour d eux se groupaient les uns à titre durable, d'au­
tres par occasion, des volontaires, forgerons, bûcherons,
braconniers, paysans. « Ces troupes, écrivait, le 4 mai 1763,
Paratte au ministre de la guerre, se forment comme les
estourneaux et se débandent de même; quand ils sont
las de courre, ils rentrent chez eux pour y travailler
comme si de rien n’estoit ; il n’y a que quelques scélérat»
sansaveu et quelques déserteurs qui demeurent toujours
attroupés, voilà ce qui a fait le désordre. » Hu:,·:
générale de Languedoc, Toulouse, 1876. t. xiv, col. 1735.
Le difficile c’était de savoir où rencontrer, afin
-

4437

CAMISARDS

combattre, ces ennemis qui disparaissaient brusquement
dans des montagnes d'un accès pénible, dont ils connais­
saient tous les recoins, toutes les cachettes, et qui ne
procédaient guère que par coups de surprise prestement
exécutés. Jamais ils n'eurent un chef unique ni unité
de plan d'opération. Diverses bandes existaient, dont les
principaux chefs furent Laporte, son neveu Laporte, dit
Roland, Ravanel, Castanet, Salles, Abdias Maurel, dit
Catinat, surtout Jean Cavalier. Ce dernier était un
paysan, qui n’avait guère que 21 ans quand il entra en
campagne et qui paraissait plus jeune que son âge.
11 se montra bien vite habile à commander, et prit un
tel ascendant sur ses hommes qu'il n’avait aucune peine
à ordonner la mort de ses propres gens, quand il le
jugeait utile, se servant, a-t-il dit lui-même, « du pre­
mier à qui je l’ordonnois, sans qu'aucun ayt jamais
hésité à suivre mon ordre. » Voir une lettre de Villars
au ministre de la guerre, Histoire générale de Langue­
doc, t. XIV, col. 1982. Les camisards se comportèrent en
sauvages; leur histoire n’olfre qu'une longue suite
d'incendies et de meurtres et, quelque opinion qu’on ait
sur la bonté de leur cause, quels qu’aient été les torts
de Louis XIV et de son gouvernement envers eux, il
n'est pas plus possible, remarque justement Roschach,
loc. cit., p. 752, « d'idéaliser les hommes que de trans­
former le caractère de leurs actes. » Cf. A. Legrelle,
La révolte des camisards, Braine-le-Comte, 1897,
p. 73-77. De leur côté, les catholiques furent impla­
cables contre les camisards. Ce fut un triste temps.
Comme si ce n'était pas assez de tant de causes de
désordre, des bandes irrégulières de catholiques se for­
mèrent sous l'appellation de Cadets de la croix (à cause
d'une croix blanche qu’ils portaient au relroussis de
leurs chapeaux) ou de Florentins (une forte bande s’était
formée au village de Saint-Florent) : elles rivalisèrent
de barbarie avec les troupes cévenoles, ne s’en distin­
guant que par leur indilTérence à piller également
protestants et catholiques. Le nom de camisards blancs
leur fut donné quand le maréchal de Montrevel, succes­
seur de Broglie, désavoua de tels alliés et donna ordre
de les poursuivre comme des brigands. Dans les pages
passionnées qu'il a consacrées aux camisards, Michelet
a dit. Histoire de France, nouv. édit., Paris, 1879, t. xvi,
p. 187 : « Si les protestants eussent été en Europe les
protestants de Coligny, ils avaient le temps de secourir,
de sauver leurs frères du Languedoc. Mais l’Angleterre
entrait dans sa voie mercantile. La Hollande baissait de
courage. Ni Marlborough, ni le pensionnaire de Hollande,
Heinsius, qui conduisaient la guerre, ne comprirent
l'importance de ceci. Eugène y pensa, mais trop tard. »
On s’en préoccupa beaucoup plus que Michelet ne le
dit. L'étranger aida les camisards de son mieux et,
d'autre part, i) y eut des émigrés protestants, qui se
mirent au service des ennemis de leur patrie et s'em­
ployèrent, de toutes façons, à attiser dans les Cévennes
le feu de la guerre. C’est là un crime qui ne saurait
trouver une excuse. Il ne faut pas en rendre respon­
sables tous les protestants qui avaient trouvé un refuge
hors de France, pas plus qu’il n’est permis de solida­
riser avec les camisards tous les « nouveaux catholiques »
des Cévennes. Mais le fait de l’appel à l’étranger, à l'An­
gleterre et aux pires ennemis de la France, n’est-pas
niable; il ressortait suffisamment des documents que
l'on connaissait, et il a été mis en lumière, grâce à de
nouveaux et décisifs documents, par A. Legrelle, op. cit.
Le comte de Broglie avait cédé la place au maréchal
de Montrevel, désigné pour prendre le commandement
supérieur en Languedoc, le 30 janvier 1703; Montrevel,
à son tour, fut remplacé par le maréchal de Villars
(nommé le 29 mars 4704, et arrivé à Beaucaire le
20 avril). Villars comprit qu’il gagnerait autant par les
bonnes paroles que par les armes; il eut recours aux
unes et aux autres. Nous avons un discours bien curieux

1438

qu'il adressa aux <r nouveaux convertis ». Entre autres
choses, il invitait les protestants, qui se « paraient du
motif de religion », à adorer Dieu selon leur « opinion »,
dans leur cœur, et développait cet argument ad homi­
nem : « Quant aux extérieurs que vous pourriez désirer,
comment oseriez-vous prétendre que le plus grand et le
plus puissant roy qui ait jamais porté la couronne n’ayt
pas, dans ses États, le même pouvoir que le plus petit
prince de l’Empire exerce chez luy sans difficulté?
Messieurs, j’ay vu toute l'Europe, je ne parleray pas de
ce qui se pratique en Angleterre, Hollande. Suède,
Dannemark, mais les moins- considérables princes de
l’Empire, des villes impériales qui ont cependant
pour chef un prince catholique, n'ont-elles pas banny
des lieux de leur obéissance tout exercice de la
religion catholique? » Histoire générale de Langue­
doc, t. xiv, col. 1927-1928. Villars entra en négo­
ciations avec Jean Cavalier. Sur une promesse vague
relative à la liberté de conscience, Cavalier fit sa sou­
mission ; il s'engageait à rallier ses bandes pour en
former une colonne prête à marcher d'après les ordres
du roi. 11 ne fut guère suivi des siens; une centaine
seulement l'accompagnèrent quand il fut envoyé en
Alsace (21 juin 1704). Roland continua la lutte; il fut
trahi et tué, le 14 août. Ceux qui se soumirent eurent
une amnistie. La période redoutable de la guerre des
camisards était close. Il y eut des tentatives nouvelles
de révolte. Le duc de Berwick, successeur de Villars
(parti le 5 janvier 1705), déjoua une conspiration ourdie
à Nîmes. Catinat et Ravanel furent suppliciés. Cavalier,
qui avait déserté la cause de Louis XIV et s’était réfugié
en Angleterre, essaya, sans grands résultats, de soulever
le Vivarais par ses émissaires. Envoyé par les Anglais en
Espagne, à la tête d'un régiment où le rejoignirent
beaucoup de ses compagnons d’armes cévenols, il prit
part à la bataille d’Almansa (24 avril 1707) que gagna
Berwick, remplacé en Languedoc par le duc de Roqtielaure ; cette victoire assura le trône à Philippe V, et
amena la destruction presque totale du régiment de
Cavalier, qui avait été mis en ligne devant un régiment
français. Les camisards tentèrent en vain de soulever
encore le Languedoc. La paix signée, en 1711, avec
l'Angleterre, puis avec l’empereur et ses alliés, en 1713,
ruina leurs dernières espérances. Ils cessèrent d'être un
danger pour la France à partir du jour où elle n’eut
plus à redouter l'ennemi du dehors.
IL Leurs idées religieuses. — La théologie des
camisards, s’il est permis d'employer ce mot en parlant
de ces montagnards presque tous fort incultes, fut celle
du calvinisme français. 11 n'y aurait donc pas lieu de
s'y arrêter, n'était que le mouvement camisard fut pré
paré et accompagné par une multitude de « prophéties »
dont l'histoire mérite de fixer l’attention.
On sait la place que tient l’Antéchrist dans la littéra­
ture protestante primitive. Luther, en particulier — et,
à sa suite, combien d’autres ! — voyait l’Antéchrist dans
le pape ; il annonçait, d’un ton de prophète, que la
papauté allait être anéantie, et cela sans armes, sans
violence, par le seul souffle de Jésus-Christ, c’est-à-dire
par la prédication de Luther. Cf. Bossuet, Histoire des
variations des Églises protestantes, 1. I, n. 31, édit.
Lâchât, Paris. 1863, t. xiv, p. 45-46; J. Janssen, L'Alle­
magne et la Réforme, trad, franç., Paris, 1889, t. n, p. 8283, 114-116, 183, 212, 214, etc. L’idée que le pape était
l'Antéchrist devint un des lieux communs de l'enseigne­
ment du protestantisme. Cf. Bossuet, op. cit., 1. XIII,
p. 598-626; Beilartnin, De sum. pontifice, 1. Ill, De
Antichristo quod nihil commune habeat cum R. pon­
tifice, Controvers., Paris, 1620, t. i, Index (en tête du
volume) et col. 701-790. Les faits ayant infligé un dé­
menti à Luther qui prophétisait la ruine toute pro­
chaine — au bout de deux ans — de la papauté, les
ministres protestants ne furent pas déconcertés pour

4439

CAMISA RDS

-1440

au moins d'incontestable, c’est que Brueys n’en donne
autant, et quelques-uns à leur tour hasardèrent des
aucune preuve el que toutes mes recherches à ce sujet
prophéties. L’un des plus illustres fut Jurieu. En 1686,
n’ont abouti qu’à me convaincre que c'est un pur men­
il publia, à Rotterdam où il était réfugié, L'accomplis­
songe. » Quoi qu’il en soit, il est certain que le mouve­
sement des prophéties ou la délivrance prochaine de
ment des « petits prophètes », ainsi appelé parce que la
l'Église. 11 y annonçait# la chute prochaine du papisme »,
plupart des prophètes, surtout dans les débuts, furent des
et cela avec une précision qu’on ne pouvait souhaiter
enfants, commença dans le Dauphiné. Grande fut l’effer­
plus grande. « Il faut, disait-il, que le papisme com­
mence à tomber dans quatre ou cinq ans, et que la réfor­
vescence produite par ces enthousiastes. Ils se répan­
mation soit rétablie en France. Cela tombera justement
dirent dans le Dauphiné et le Vivarais. De juin 1688 à
sur l’an 1690. » Bossuet combattit Jurieu dans le 1. XIII
la fin de février 1689, il y eut « cinq ou six cents relide VHistoire des variations, et, Jurieu ayant répliqué,
gionnaires de l’un et de l'autre sexe, qui se vantoient
dans ï’Averlissemenl aux protestants sur leur prétendu
d’eslre prophètes, et inspirez du Saint-Esprit, qui disoient
accomplissement des prophéties, édit. Lâchât, Paris,
avoir la puissance de le communiquer aux autres, qui
1863, t. ut, p. 1-170. Si l’elfort principal de Bossuet con­
trainoient après eux la populace, et commençoient à
sistait à démolir l’interprétation que Jurieu donnait de
former en divers lieux des assemblées très nombreuses,
l'Apocalypse, il observait que la théorie protestante ne
qui ajoustoient foy à leurs rêveries ». Brueys, op. cil.,
se confinait pas dans le domaine spéculatif, et, citant
t. i, p. 1-2. Un des prophètes qui acquirent le plus de
un passage ou Jurieu invitait les rois et les peuples de
renom, Gabriel Astier, excita, dans le Vivarais, un soulè­
la terre à « renverser de fond en comble Babylone ».
vement que l'on pourrait considérer comme le prélude
Bossuet disait : « Qui n'admirerait ces réformés? Ils
de la révolte des camisards, et que Broglie et Basville
sont les saints du Seigneur, â qui il n’est pas permis
durent arrêter par les armes. La guerre des camisards
de toucher et toujours prêts à crier à la persécution.
ne fut pas l'œuvre exclusive dés prophètes; du moins
Mais, pour eux, il leur est permis de tout ravager parmi
ils contribuèrent beaucoup à la rendre possible, à la
les catholiques, et, si on les en croit, ils en ont reçu le
prolonger, et ils lui imprimèrent une marque exception­
commandement d’en haut, » p. 3. L’effet de la prédiction
nelle de faux mysticisme et de barbarie.
de Jurieu fut considérable parmi les protestants de
On comprend l'effet produit sur ces frustes imagina­
France. Brueys, Histoire du fanatisme de nostre temps,
tions de montagnards par des gens qui leur annonçaient
2’ édit., Montpellier, 1709, t. i, p. x, prétend que le
la délivrance toute proche et qui les animaient à la lutte
« livre prophétique » de Jurieu « a donné naissance au
au nom de Dieu qui parlait par leur bouche. Tantôt on
fanatisme » du Dauphiné, du Vivarais et des Cévennes.
leur disait que, pour affranchir les siens, Dieu suscite­
•Cf. p. 19, 70.
rait en France quarante mille prophètes ou prophétesses;
Un certain mystère plane encore sur l’origine des
tantôt qu’un prince puissant allait venir qui écraserait
« petits prophètes » du Dauphiné. On a raconté qu’une
les persécuteurs; que Dieu armait toutes les nations pour
école où I on enseignait l’art de prophétiser fut établie,
finir la captivité de Babylone; tantôt on découvrait, dans
en 1688, sur la montagne de Peyra, près de Dieulelit,
l'Apocalypse, que « le roy donnera un édit dans une
dans une verrerie, et dirigée par un vieux calviniste,
assamblée generalle du cierge de France qui révoquera
nommé du Serre, qui travaillait à cette verrerie. Il choisit
tout cet qui est contraire à l’Evengille, et ceux qui y
■d'abord quinze jeunes garçons et autant de jeunes filles
contrediron seron mis a mort... Cet pour lors que les
•(ces dernières confiées à sa femme), leur fit entendre
moines sortiron hors du royaume et que les protestans
que Dieu lui avait donné le Saint-Esprit, avec le pouvoir
fugitif reviendrons dans leurs maizons, et pour lors la
de le communiquer; qu’il les avait choisis pour les
France pure et nete, n’y ayant que la seulle et vraye
rendre prophètes et prophetesses, à la condition de se
religions... ». Histoire générale de Languedoc, t. xtv,
préparer de la manière que Dieu avait prescrite. Il les
col. 1682, 1683. On promettait qu'un temple magnifique
soumit â un régime qui ne pouvait qu’ébranler le sys­
de marbre blanc tomberait du ciel, au milieu du vallon
tème nerveux et les jeter dans un étal voisin de la folie.
de Saint-Privat, et remplacerait les édifices du culte
Il leur apprit à débiter des textes bibliques, surtout des
démolis après la révocation de l’édit de Nantes. On me­
fragments de l’Apocalypse, mêlés d'imprécations contre
naçait d'un dragon de feu, qui tirerait vengeance de la
l’Eglise, le pape et les prêtres. En outre, il les forma
tiédeur des fidèles et de leur inassiduité aux assemblées.
o à battre des mains sur la tèle, à se jeter par terre à la
Tant que la réforme avait été tolérée en France, les
renverse, â fermer les yeux, â enfler l'estomac et le
ministres avaient enseigné que le retour à la foi catho­
gosier, à demeurer assoupis en cet état pendant quelques
lique était le péché contre le Saint-Esprit, le péché
moments, et à dégoiser ensuite, en se réveillant en sur­
irrémissible; on admettait maintenant, à la suite de
saut, tout ce qui leur viendroit à la bouche ». Brueys,
Jurieu, que ceux qui avaient abjuré le protestantisme
op. cil., t. I. p. 96. Lorsque l'initiation était suffisante, le
pouvaient se relever de leur chute. « Dieu vous a par­
« forge-prophètes », comme s'exprime Brueys, p. 98, as­
donné votre péché, lisons-nous dans un Aids aux pro­
semblait le petit groupe, plaçait au milieu le prétendant,
testants de France (qu'on leur demandait de copier et
le baisait, lui soufflait dans la bouche, et lui déclarait
de répandre partout), parce que vous avez réclamé sa
qu'il avait reçu l’esprit de prophétie. Quand il les jugea
miséricorde et que vous avez repris du zèle. Si vous
prêts à faire œuvre utile, il les dispersa de côté et d’autre,
l'abandonnez dans cette nouvelle épreuve, il n'y aura
non sans les avoirexhortés à communiquer, à leur tour,
plus de salut pour vous... Encore tant soit peu de temps,
le don de prophétie à ceux qu’ils trouveraient dignes.
et celui qui doit venir viendra. » Histoire générale de
Fléchier. Récit fidèle de ce qui s’est passé dans les as­
Languedoc, t. xiv. col. 1623. Si les enfants et les femmes
semblées de fanatiques du Vivarais, dans Lettres choi- ' de préférence prophétisèrent, il est à remarquer que
sies, Lyon, 1715, t. i, p. 353, assigne aux prophètes
presque tous les organisateurs de l'insurrection cévenole
l.i même origine que Brueys. L’un et l’autre protestent
prophétisèrent aussi ; de là leur vint une bonne part de
qu’ils n'avancent rien qui ne soit fondé sur des actes
leur influence. Jean Cavalier notamment unit le prestige
juridiques ou sur des dépositions de témoins oculaires.
du prophète à celui du capitaine. Dans ces conditions,
Cf. Brueys. p. 81; Fléchier, p. 352. Antoine Court, His­
l'ascendant du chef était irrésistible. Lui obéir, c'était
toire (manuscrite) des Églises réformées, t. n, p. 86i,
obéir à Dieu qui manifestait par lui sa volonté, c'· tait
ci:·· par le pasteur E. Arnaud, Histoire des protestants
marcher au triomphe; brûler les églises c’était abolir la
du Dauphiné aux xr/<, xvip, xvitr· siècles, Paris, 1876,
superstition, et tuer pouvait être une œuvre sainte.
1 ni. p. 68-69, dit de l’école de du Serre: « Une seule chose
L'extrait suivant d'un billet adressé par les révoltés à
manque à ce collège, c'est d'avoir existé. Ce qu'il y a
dix habitants de Vébron est, à cet égard, tristement

1441

CAMISARDS

expressif : « Je vous prie de vous repentir, car votre vie
est courte, à cause que vous avés lait garde contre les
Enfants de Dieu pour garder ses faux docteurs; niais
vous périrés et tous ceux qui ont fait garde... Dieu nous
commande à vous détruire. » Histoire générale de Lan­
guedoc, t. xiv, col. 1585. Tel lut l'état d’âme créé par
les prophètes; non seulement on se repaissait de chimé­
riques espérances, mais encore on croyait agir sous
l'impulsion de Dieu et, parce que Dieu « commandait
à détruire », on détruisait sans pitié ni merci.
Que faut-il penser de la sincérité des prophètes? Le
célèbre Antoine Court, le « restaurateur du protestan­
tisme en France », qui les combattit, dit à leur sujet :
« J'ai vu un grand nombre de personnes, qui se disaient
inspirées, de l’un et l’autre sexe ; je les ai examinées
avec soin, mais je n'en ai vu aucune qui pût passer à la
rigueur pour véritablement inspirée... Je lésai toujours
renfermés dans deux classes : les uns m'ont paru à
dessein contrefaire l’inspiration, et ce pouvait être ou
désir de gain, ou orgueil, ou fraude pie; les autres
étaient dans la bonne foi, et on ne pouvait tout au plus
les taxer que d’etre la dupe de leur zèle et d'une imagi­
nation échauffée par la piété, par le jeûne, par l’ouïe ou
la lecture des prophètes et par l'état où se trouvait
l’Église de France. » Le pasteur Arnaud, qui cite ces
lignes, op. cil., p. 66. est du même avis, et, ce semble,
avec raison. Comme les assemblées du désert, dit-il,
« furent présidées par des hommes sans culture que la
persécution, les jeûnes, la lecture presque exclusive des
livres prophétiques, les Lettres pastorales du célèbre
Jurieu, qui faisait aussi des prophéties, et le manque
d'écoles et de pasteurs avaient conduits à la plus grande
exaltation religieuse, elles engendrèrent dans les trou­
peaux une piété maladive, qui, à son tour, donna nais­
sance à l'illuminisme et à l'extase. » Une fois la guerre
déchaînée, le rôle des prophètes ne pouvait que grandir.
Y eut-il. dans leurs rangs, « des émissaires étrangers,
cherchant à produire une sédition en France, comme
nous avons vu des Arabes prêcher la guerre sainte en
Algérie pour le compte des puissances européennes? »
C’est ce qu'on pourrait se demander, avec Roschach, toc.
cit., p. 611. En tout cas, il est plus difficile de considérer
comme sincères les meneurs de la révolte, un Cavalier,
un Roland, un Catinal, un Ravanel, prophètes et soutiens
des prophètes, que la plupart des comparses, enfants et
femmes, qui figurèrent dans ces événements.
Une autre question qui se pose à propos des camisards
est la suivante : Dans ces phénomènes prophétiques y
eut-il du surnaturel? Hip. Blanc, De l’inspiration des
camisards, Paris, 1859, a soutenu l'affirmative. « Des
phénomènes prodigieux se sont manifestés chez les ca­
misards, dit-il, p. 181; ces phénomènes sont certains:
la médecine est impuissante à les expliquer; ils sont
dus, par conséquent, à une cause surnaturelle; mais à
coup sûr le Saint-Esprit n'en est pas l’auteur; » la con­
clusion, c’est qu'ils doivent être attribués au démon. Cf.,
dans le même sens, Gôrres, La mystique divine, natu­
relle et diabolique, trad. Ch. Sainte-Foi, Paris, 1855,
t. v, p. 103-107; J.-E. de Mireille, Des esprits et de leurs
manifestations fluidiques. Pneumatologie, 3e édit.,
Paris, 1854, p. 147-158. Ceci est loin d’être démontré. Il
semble, au contraire, que tous les phénomènes vraiment
authentiques du prophétisme camisard s’expliquent aisé­
ment d'une façon naturelle; ce qu’il y a de plus étrange
ce sont des cas de catalepsie aujourd’hui bien connus et
qui n’ont rien de diabolique. Du reste, les contemporains
ne recoururent pas à l’intervention du surnaturel pour
rendre compte de ces faits. Si, de la Hollande, Jurieu
prit parti pour les prophètes, admit leur inspiration et
alla jusqu’à dire « que Dieu n’avoit pas fait de si grandes
choses depuis que le christianisme étoit établi », les
hommes de sens qui étaient sur place tinrent un autre
langage. Brueys, tout en admettant que le démon « a

1442

pu quelquefois avoir inspiré les fanatiques », voit, dans
le « fanatisme » des prophètes (de ceux qui sont sin­
cères), « une maladie de l'esprit, » ayant « ses paroxismesetses accès, comme la fièvre », facile à commu­
niquer, « que l’on guérit, comme les autres, par des
remèdes convenables, et dont les simplomes, quelques
stiprémans qu’ils paroissent. n’ont pourtant rien que de
naturel, et dont la cause ne soit parfaitement connue. »
Up. cit., t. n, préface; cl. t. i, p. 147-148. Fléchier, Let­
tres choisies, Lyon, 1715, t. i, p. 352, déclare qu’ « il
n’y a qu’à représenter cette forme de religion prophé­
tique telle qu'elle étoit, pour faire voir qu’elle ne tient
aucunement du prodige, et qu’elle n'a rien d'extraor­
dinaire que l’imagination de ceux qui l'ont inventée, la
crédulité des peuples qui l’ont suivie, et l'aveuglement
ou la passion des personnes qui l'autorisent ».
Tous les protestants n'applaudirent pas aux violences
des camisards, et n'ajoutèrent point foi aux « visions »
des prophètes; beaucoup s'honorèrent en blâmant les
unes et en méprisant les autres. Voir, par exemple, la
lettre adressée par un synode protestant, tenu dans une
ville étrangère, « aux fidèles des Cévennes, » et publiée
par Louvreleuil, Le fanatisme renouvelé, réédit. d’Avi­
gnon, 1868, t. i, p. 127-136. Antoine Court, à qui le pro­
testantisme est tant redevable, réagit efficacement contre
l’illuminisme des prophètes. Un synode, réuni par ses
soins, dans le désert, près de Nîmes, le 21 août 1715, et
dans lequel s'assemblèrent les prédicateurs des Cévennes
et du bas Languedoc, et quelques laïques, adopta, à la
pluralité des voix, deux décrets spécialement dirigés
contre le prophétisme : l’un interdisait la prédication
des femmes et de toute personne non autorisée, l'autre
ordonnait de s’en tenir à l'Écriture sainte comme à la
seule règle de foi.

I. Sources. — On trouve des documents dans Histoire générale
de Languedoc, Toulouse, 1876, t. xiv; A. de Boislisle, Corres­
pondance des contrôleurs généraux avec les intendants des
provinces, Paris. 1874, t. I; A. Legrelle, La révolte des cami­
sards, Braine-le-Comte, 1897. Les principaux écrivains catholiques
sont : Fléchier. Mandemens et lettres pastorales. Lyon, 171’2,
p. 12-166 (trois lettres pastorales, l'une aux fidèles, la deuxième
aux ecclésiastiques, la troisième aux religieuses de son diocèse),
et Lettres choisies, Lyon, 1715, t. I, p. 203-430; Brueys, ancien
calviniste, Histoire du fanatisme de nostre temps, Paris, 1692,
t. i; Montpellier, 1709, t. n;17!3, t. III, iv; Louvreleuil. ci-devant
curé de Saint-Germain de Calberte (dans les Cévennes), Le fana­
tisme renouvelé, 4 vol., Avignon, 1701-1706 ; 3· édit., Avignon,
1868; Mémoires du maréchal de Villars, publiés par de VogOé,
Paris, 1887, t. il, p. 145-169. Les principaux écrivains protestantssont : Jean Cavalier, Memoirs of the wars of the Cevennes,
Londres, 1726 (dictés au réfugié Galli, inexacts); M. Misson, Le
théâtre sacré des Cévennes, Londres. 1707.
II. Travaux. — Banieret Le Mascrier. Histoire générale des
cérémonies, mœurs et coutumes religieuses de tous les peuples
du monde, Paris, 1741, t. iv, p. 240-248, 260-265; Histoire des
Cévennes ou de la guerre des camisards sous le régne de Louis
le Grand, 3 vol., Villefranche, 1760 ; 2· édit., Alais, 1849 (l'auteur
est A. Court de Gébelin, qui l'a rédigée d'après les manuscrits
d'Antoine Court, son père): Ch. Coquerel, Histoire des pasteurs
du désert, Paris, 1841 ; Alp. Dubois, Sur les prophètes cévenols,
Strasbourg, 1861 (thèse de théologie); Edm. Hugues, Histoire de
la restauration du protestantisme en France au svitr siècle.
Antoine Court, 2 vol., Paris, 1875; E. Roschach, Études histo­
riques sur la province de Languedoc 11603-1790), 1. HI, dans
Devic et Vaissete, Histoire générale de Languedoc, Toulouse,
1876, t. XIII, p. 543-912: O. Douen, Les premiers pasteurs du
désert, 2 vol., Paris, 1879 ; F. Puaux, Histoire de la réformation
française, Paris, t. VI ; Eug. Bonnemère. Les dragonnades.
Histoire des camisards sous Louis XIV, 4· édit., Paris, 1882;
La France protestante, art. Bourbon-Malauze (Armand),
Brousson (Claude), Castanet (André), Catinat, Cavalier
(Jean), Court (Antoine). Paris, 1881, 1882, 1884, t. Il, col. 10861087 ; t. m, col. 222-262, 835-837, 855-860, 925-941 ; t. IV, col. 809817; H. Monin, Essai sur l'histoire administrative du Langue­
doc pendant l'intendance de Basville, Paris, 1884, et dans la
Grande Encyclopédie, t. vin. p. 1089-1090; T. Schott. Die Xirche
der Wüste, Halle, 1893, et dans Bealencyctopüdie. 3’ ’ dit.. Leip­
zig, 1897, t. m, p. 693-697; A. Legrelle, op. cil.; J.-B. Couderc»

4443

CAMISARDS

Victimes des camisards, récits, discussion, notices, documents,
Paris, 1904.
F. Vernet.
CAMPANELLA Thomas. - I. Vie. Π. Écrits.
HI. Doctrines.
I. Vie. — Campanella naquit à Stilo, en Calabre, le
5 septembre 1508. Il reçut au baptême le nom de Jean
Dominique, et celui de Thomas quand, vers l’âge de
14 ans, il entra dans l’ordre des frères prêcheurs. No­
vice et étudiant dans divers couvents de sa province,
spécialement à Nicastro et à Cosenza, il donna des
signes de la précocité de son intelligence, en même
temps que de l’indépendance de son caractère et de son
esprit. En 1590, il est à Naples, où il publie, à l'âge de
22 ans, son premier ouvrage, Philosophia sensibus
demonstrata, un manifeste en faveur de la philosophie
naturaliste de son compatriote Bernardino Telesio.
Nous le trouvons â Rome en 1591-1592, puis à l’univer­
sité de Padoue du mois d’octobre 1592 jusque vers la
fin de 1594. La hardiesse de ses idées lui crée de graves
difficultés, qui le mènent â Rome devant le Saint-Office,
où il est retenu jusqu’au mois de novembre 1597, étant
alors absous. Il rentre en Calabre et habite le couvent
de Stilo. A la lin du mois d'août 1599, une conspiration
contre le gouvernement espagnol est découverte. Cam­
panella est arrêté, le 6 septembre, et est considéré
comme le chef de la conjuration. Un procès commence
en Calabre contre les inculpés ecclésiastiques et laïques,
et est repris à Naples. Campanella est accusé d’avoir
voulu renverser la domination espagnole pour lui sub­
stituer le régime républicain. Divers chefs d’accusation
d’hérésie sont en outre articulés contre lui. Un procès
ecclésiastique et politique est conduit simultanément
contre Campanella, mais le premier domine le second.
Le 8 janvier 1603, il est condamné, au nom du SaintOffice, à la prison perpétuelle. 11 est laissé dans les pri­
sons de Naples jusqu’au mois de mai 1626, où il est
élargi, mais pour être bientôt transporté à Rome, et
remis entre les mains du Saint-Office. Le 6 avril 1629,
11 est rendu à la liberté. Une nouvelle conjuration ayant
éclaté en Calabre, conduite par un disciple de Campa­
nella, Thomas Pignatelli, l’ambassadeur de France à
Rome, le marquis de Noailles, et le cardinal Barberini
font partir Campanella pour la France, le 8 septembre
1634, afin de le soustraire à de nouvelles difficultés. Il
habite â Paris le couvent dominicain de Saint-Honoré,
demeure au service de Richelieu et du roi de France
dont il reçoit une pension, ainsi que du pape. Il meurt
le 21 mai 1639.
IL Écrits. — L’activité littéraire de Campanella a
été considérable. Il avait composé des vers dès l’âge de
12 ans et publia, à 22 ans, son premier ouvrage philo­
sophique. Il ne cessa d'écrire au milieu des agitations
de sa vie, et pendant ses emprisonnements où on lui
laissa une liberté relative. Un assez grand nombre de
ses écrits sont restés inédits, soit pour avoir été confiés
à des amis négligents, soit pour avoir été confisqués
par le Saint-Office, soit pour d'autres causes. On a sur­
tout édité de notre temps des écrits politiques et des
lettres de Campanella. Il existe encore des ouvrages
importants à l’état manuscrit.
Campanella avait lui-même communiqué â quelquesuns de ses amis des catalogues de ses œuvres. Jacques
Gatfarel en publia un sous ce titre : Th. Campanellæ
de reformatione scientiarum index, Venise, 1633; et
Gabriel Naudé, un autre : Th. Campanellæ de libris
propriis et recta ratione studendi syntagma, Paris,
1642. Ce dernier a été réédité plusieurs fois : Amster­
dam. 1645, dans A. Grotii et aliorum dissertationes
de studiis instituendis; Leyde, 1696, par Th. Crentus;
F. àlalfitani. Th. Campanellæ de libris propriis et
recta ratione studendi syntagma, con un discorso
preliminare sulla vitae suite dottrine di Campanella,

CAMPANELLA

4444

Potenza, 1887. Campanella a lui-même dressé un autre
catalogue de ses œuvres en vue d'une édition distribuée
en dix volumes, mais qui ne lut que partiellement réa­
lisée (Rationalis philosophiæ pars quarta, Paris, 1638,
p. 259, reproduit par d’Ancona, t. i, p. cccxxxvi).
Quétil-Echard ont aussi élaboré de bons catalogues,
bien qu’incomplets. Berti donne une suite de 88 écrits
tant imprimés que manuscrits. Leltere inedite, p. 71-83.
Enfin Amabile, dans ses deux importants ouvrages sur
Campanella, fournit divers détails sur le nombre, la
date et la nature des compositions de ce philosophe.
Nous signalerons seulement ici les œuvres philoso­
phiques les plus importantes, et celles qui ont trait â la
théologie. 1° Philosophia sensibus demonstrata, adver­
sus eos, qui proprio arbitratu, non autem sensata duce
natura, philosophati sunt, in-4», Naples. 1591 ; 2« Pro­
dromus philosophiæ instaurandæ, in-4», Francfort, 1617 ;
3° Philosophiæ rationalis partes quinque, videlicet :
Grammatica, dialectica, rhetorica, poetica, h istoriographia, Operum, t. i. in-4», Paris, 1538; 4° Realis philo­
sophiæ epilogisticæ partes quatuor, hoc est, de rerum
natura, hominum moribus, politica (cui Civitas solis
juncta est) et oeconomica, in-4», Francfort, 1623 ; 5» Dis­
putationum in quatuor parles suæ philosophiæ realis,
Operum, t. n, in-fol., Paris, 1637 ; 6“ Medicinalium
juxta propria principia libri septem, in-4», Lyon, 1635;
7° Astrologicorum libri sex; de siderali fato vitando,
in-4», Lyon, 1629 (aussi avec la date 1630); Francfort,
1630; 8» De sensu rerum et magia, in-4», Francfort,
1620; Paris, 1637, suivi de : 9» Defensio libri sui de
sensu rerum; 10» Universalis philosophiæ seu meta­
physicarum rerum juxta propria dogmata libri XVIII,
t. iv. Operum, in-fol., Paris, 1638; 11» Civitas solis, poe­
tica idea Reipublicæ philosophicæ, Utrecht, 4643, trad,
italienne, in-16, Lugano, 1850, et dans Ancona; trad,
française, dans Colet; 12» Monarchia Messia·, compen­
dium in quo, per philosophiam divinam et humanam,
demonstrantur jura summi pontificis super universum
orbem, in-4», Jesi, 1633; 13» Delia liberta e della felice
suggettione alio stato ecclesiastico, in-4», Jesi, 1633;
14» De monarchia hispanica discursus, in-24, Amster­
dam,1640; souvent réimprimé; dernièreédition, Berlin.
1840; 15» Apologia pro Galileo mathematico Floren­
tino, ubi disquiritur, utrum ratio philosophandi, quam
Galileus celebrat, faveat Scripturis, an adversetur,
in-4», Francfort, 1622, et dans le t. v des œuvres de
Galilée, édit. Alberi, Florence, 1853; 16» Scella d'alcune
poesie filosofiche, in-4», s. 1. ( 1622] ; 17» Poesie filosoflche, édit. G. G. Orelli, in-8», Lugano, 1834, réédition
dans d'Ancona. Un grand nombre d'autres poésies dans
Amabile, Fra T. Campanella, la sua congiura, t. m,
et corrections des anciennes dans Amabile, Il co­
dice, etc. ; 18» les lettres de Campanella se trouvent
dans les publications citées plus bas de Baldacchini,
d'Ancona, Centofanti.-Berti et Amabile; 19» Atheismus
triumphatus, seu reductio ad religionem per scientia­
rum veritates, in-4», Rome, 1631 ; Paris, 1636, suivi de :
20» Disputatio contra murmurantes citra et ultra
montes, in bullas SS. Pontificum Sixti V et Ur­
bani VIII adversus judiciarios editas; 21» De gentilismo non retinendo (réédité, in-8», Paris, 1693); 22» De
prædeslinatione, electione, reprobatione et auxiliis divinæ gratiæcento thomisticus; 23» les écrits théologiques
de Campanella sont restés inédits, et se trouvent, avec
quelques autres, aux archives générales des domini­
cains, â Rome.
III. Doctrines. — Campanella occupe une place
importante dans l'histoire de la philosophie de la R naissance. On tendait jadis à amoindrir son rôle, au­
jourd'hui on l’exagère peut-être; mais l’exagération, il
est vrai, porte sur toute une catégorie de penseurs cette époque, à mon avis très célèbres, mais médiocres.
Il y a peu à dire sur Campanella écrivain. H compose

1445

CAMPANELLA

à la hâte et toujours dans la fièvre; sa langue est rude
et négligée; il n’a pas le sens de l'art. Par contre il est
vigoureux et énergique; sa pensée se formule quelque­
fois en des traits pénétrants; et ses poésies, toutes phi­
losophiques pour le fond, renferment des mots de génie.
L’étendue de ses connaissances est énorme, mais elle
est chaotique, comme chez beaucoup de ses contempo­
rains. Il a abordé tous les domaines de la philosophie
et de la science, sauf les mathématiques.
Quoi qu’il ait pu en penser lui-méme, Campanella n’a
pas créé de système philosophique original. Sa philoso­
phie est composite, et, sous des noms nouveaux, on re­
trouve des idées et des théories déjà vues. Il se réclame
souvent de saint Thomas, mais quelquefois bien à tort.
Sa foi tenace dans l’astrologie, qu’on retrouve chez la
plupart des hommes de la Renaissance, est une des fai­
blesses de son esprit. Ses idées et ses écrits politiques
ont plus spécialement arrêté l’attention des écrivains
modernes ; et-peut-être cette partie de son œuvre est-elle
la plus personnelle et la plus neuve. Il est vrai que sur
ce terrain on se trouve en présence d’un grave pro­
blème, déjà longuement débattu, mais non encore élu­
cidé. Les uns croient à la réalité de sa conspiration et
à ses projets de république universelle dont la Cité du
soleil aurait été le code social. D’autres, en acceptant
le jugement rétrospectif de Campanella lui-même, voient
dans ses tribulations la conséquence de son caractère
aventureux et de ses idées novatrices; et, pour eux. la
Cité du soleil, comme VUtopie de Thomas Moore, n’est
qu’une fiction philosophique. Les deux points de vue
ne manquent d’ailleurs pas de vraisemblance.
Mais là où Campanella se place au premier rang,
c’est dans le mouvement qui a ramené à l’étude des
sciences de la nature. Campanella a le culte passionné
de l’observation et de l’expérience. Il ne veut d’autre
base à la philosophie que la connaissance du monde,
qu’il appelle le livre de Dieu. 11 a, comme beaucoup de
ses contemporains, des illusions sur ce que peut la
science en face de l’univers ; mais il n’en a pas moins
dépensé son activité et ses forces à créer le grand cou­
rant qui a abouti à nos connaissances modernes du cos­
mos et de l’ordre social. Dans ce domaine, on doit rap­
peler sa défense énergique de Galilée, parce que, au
dire d’Amabile, le grand historien de Campanella, elle
fut la meilleure, et qu’elle contient, de fait, des vues
d’une rare pénétration et d’une grande justesse.
A son culte passionné de la nature, Campanella a
joint une antipathie égale contre les doctrines d’Aris­
tote. Pour lui le péripatétisme, c’est ce qui cache la vé­
rité à l’esprit humain, et personne ne s’est employé
plus que lui à renverser la philosophie régnante dans
les écoles. A ce titre, Campanella est encore un homme
de la Renaissance: mais sa passion contre Aristote est
injuste et peu clairvoyante, car nul n'a le droit d’igno­
rer qu’aucun penseur de l’antiquité n’avait proclamé
plus haut que le fondateur du Lycée le principe de
l’expérimentation comme base des connaissances hu­
maines, et n’avait fait autant que lui pour la création
des sciences naturelles. Rectifier les idées erronées
d'Aristote, en maintenant l’observation et l’expérience
à la base de l’étude de la nature, c’était demeurer
fidèle à sa méthode et continuer sa pensée.
Campanella s’est efforcé d'appliquer à la théologie ses
idées réformatrices. Cette science doit s’établir, d’après
lui, selon le livre des Écritures et le livre de la nature,
les deux livres de Dieu. Son essai de théologie d’après
les sciences n’a pas vu le jour, bien qu’il soit écrit, en
partie du moins. Toutefois il a publié son manifeste
dans le De gentilismo non retinendo, où il s’efforce de
dégager la théologie de la philosophie païenne, surtout
de celle d’Aristote. L'Alheismus triumphatus est une
apologétique conçue selon ses idées, en vue des besoins
religieux spéciaux à son temps. Elle a un cachet d’un |

1446

rare modernisme et marque une étape dans l’histoire
de l’apologétique. Enlin, Campanella a écrit un ouvrage
sur la prédestination et les questions connexes. Cet écrit
est né à l’occasion des congrégations De auxiliis. Cam­
panella prend position entre le thomisme et le moli­
nisme. Il rejette la prédestination ante prsevisa merita
et les prédéterminations du premier ainsi que la science
moyenne du second. Pour lui, Dieu veut sauver tous
les hommes. Il donne à chacun une grâce ou secours
commun que la volonté rend eflicace ou non par l’usage
du libre arbitre. Quant à la manière de sauvegarder la
science divine à l’égard de faits singuliers contingents
qui ne trouvent d’aucune façon en Dieu leur racine, il
croit y donner une satisfaction suffisante par sa théorie
de la présencialitê des choses dans l'éternité divine,
pour laquelle tout est présent. Campanella n’a oublié
qu’une chose, toute capitale qu’elle est : c’est d'établir
que les choses peuvent être présentes à Dieu autrement
que par le moyen de la causalité, en vertu de laquelle
la cause première produit, et par suite détermine, tout
ce qui a raison de cause seconde.
Ph. Bocchi, Oratio in obitu Th. Campanellæ philosophorum
maximi, in-4·, Mantoue, 1642; G. Naudæus, Panegyricus di­
ctus Urbano VIII ob beneficia ab ipso in M. Th. Campanellam
collata, in-8*, Paris, 1644; E. S. Cyprianus, Programma de
philosophia Thomse Campanellæ, in-4·. Helmstadt, 1700: Id.,
Vita et philosophia Th. Campanellæ, in-8·, Amsterdam, 1705;
in-12, ibid., 1722; Utrecht, 1741; Quélif-Echard, Scriptores or­
dinis prædicatorum, Paris, 1719-1721, t. it, p. 505-521 ; T. A.
!lixner-T. Siber, Leben und Lehrmeinungen berilhmter Physikeram Ende des xvt'·· und ani Anfange des xvn'·· Jahrhunderts, Salzbourg, 1826; J. Ferrari, De religiosis Campanellæ
opinionibus, in-8·, Paris, 1840: M. Baldacchini, Vita e fllosofia
di Tommaso Campanella, 2 in-8·, Naples, 1840-1843, 1847-1857;
L. Colet, Œuvres choisies de Campanella, précédées d'une no­
tice, iu-12, Paris, 1844: V. Capialbi, Documenti inediti circa la
voluta ribellione di fra Tommaso Campanella raccolti ed
annotati, in-8·, Naples, 1845 ; F. Palermo, Narrazione attribuita
a Tommaso Campanella sugli avvenimenli di Calabria dell’
anno 1599 con cui s'intende a provare di non esservi stata
ribellione, dans Archivio storico italiano, Florence, 1846, t. IX,
p. 619-644; ld-, Documenti salle novitù tentate in Calabria
nell’ anno 1599, ibid., p. 403-431 ; A. d’Ancona, Opere di T.
Campanella, precedute da un discorso sulla vita e le dottrine
dell' autore, 2 in-8·, Turin. 1854; B. S.. Tommaso Campanella,
dans 11 Cimenta, Turin. 1854, t. IV, p. 265-281 ; C. G. Trôbst, Leben
und Gedichte des Dominikaners Tommaso Campanella, 1856;
E. Weller. Thomas Campanella (Serapeum, Leipzig, 1859,
t. xx, p. 59-63); J. Clément, [De Thoma Campanella) Index
lectionum, in-4·, Munster, 1859: G. Ferrari, Tommaso Cam­
panella, dans Corso sugli scrittori politici italiani, Milan, 1863;
S. Centofanti, Tommaso Campanella e alcune sue littere ine­
dite, dans Archivio storico italiano, 1866; C. Slgwart, Thomas
Campanella und seine politischen Ideen, 1866, et dans Kleinen
Schri/ten, Fribourg-en-Brisgau. 1889, t. i; F. Fiorentino, Ber­
nardino Telerio ossia studi storici su l’idea delta natura net
risorgimento italiano, 2 in-8·, Florence, 1872-1874, passim;
G. De Blasiis, Una seconda congiura di Campanella, dans Giornale napoletano, 1875, 1.1, p. 425-468: F. Fiorentino, La riforma
religiosa giudicata del Campanella, dans Giornale napoletano
di filosofia e littere, 1875, t. i; A. A. Barbiani, Tommaso
Campanella, saggio critico, in-8·, Venise. 1876; F. S. Arabia,
Tommaso Campanella, Scene, in-8·, Naples, 1877; D. Berti,
Lettere inedite di Tommaso Campanella e catalogo dei suoi
scrilti, in-4·, Rome, 1878 (extr. de B. Accadentia dei Lincei.
serie m, classe di scienze morali, t. il); Id., Tommaso Cam­
panella, dans Nuova Antologia, serie n, t. x, juillet, août, oc­
tobre 1878; Id., Nuovi documenti su Tommaso Campanella
tratti dal carteggio di Giovanni Fabbri, in-4·, Rome, 1881 :
L. Amabile, It codice dette lettere del Campanella nella biblioteca nazionale e il libro dette poesie dello Squilla nella biblioleca de’ PP. Gerolami in Napoli, in-8·, Naples, 1881 ; Id.,
Fra Tommaso Campanella. La sua congiura, i suoi
processi e la sua pazzia, 3 in-8·, Naples, 1882; P. Pozza,
Fra Tommaso Campanella filosofo, patriota, poeta, giudicalo nel secolo decimo nono, in-8·. Lonigo, 1885; Id., L’andata
di fra Tommaso Campanella a Borna dopo la lunga prigionia di Napoli, in-8·. Naples, 1886 ; Id , Fra Tommaso Campa­
nella ne' castelli di Napoli, in Borna ed in Parigi, 2 in-8·, 1887;
Id., Fra Tommaso Pignatelli, la sua congiura e la sua morte,

1447

CAMPANELLA — CAMPION

in-8·, Naples, 1887; R. Mariano, Fra Tommaso Campanella del
professore Amabile, in-8·, Naples, 1888; L. Amabile, La relazione del prof. Jiaffaele Mariano sul fra Tommaso Campanella
di Luigi Amabile, in-8·, Naples, 1888; E. Nys. Thomas Campa­
nella, sa vie et ses théories politiques, in-8·, Bruxelles. 1889 ;
C. P. Falletti, Del car attere di fra Tommaso Campanella.
dans Rivista storica Italiana, Turin, 1889, t. vi ; L. Amabile. Del
carattere di fra Tommaso Campanella, in-4·, Naples, 1890;
G. di Santé Felici, Dot trina di T. Campanellasulla mente (R.
Accademia dei Nuovi Lincei, Rome. 1894); P. Tannery. Une
lettre inédite de Campanella, dans Archiv fùr Geschichte der
Philosophie,
t. vm, p. 396-398; G. di Santé Felici. Le dottrine fllosoflcoreligiose di Tommaso Campanella, Lanciano,
1895; A. Calenda, Fra Tommaso Campanella e la sua dottrina
sociale e politica di fronte al socialismo moderno, in-8'. Nocera
Inferiore, 1895; F. Kozlowski. Die Erkenntnisslehre Th. Cam­
panellas, in-8·, Leipzig, 1897; G. di Santé Felici. Le origini e le
cause della riforma seconda Tommaso Campanella, in-8·.
Rome, 1897, extr. de R. Accademia dei Lincei, t. vi, p. 101-191 ;
N. Arnone, Su Tommaso Campanella per la solenne inaugu­
ratione del busto eretto in suo onore nel R. Liceo di Reggio
di Calabria il 29 maggio 1898, in-8·, Reggio-Calabria, 1898;
E. Celano, Processo di Fr. Tommaso Campanella. Note sommarie inedite, dans Archivio storico per le pruvincie Napolitane, 1900, t. xxv, p. 462-466.
P. Mandonnet.
1. CAM PEGGl Camille, né à Pavie où il entre dans
l’ordre des frères prêcheurs; inquisiteur pendant
une quinzaine d'années à Pavie, Ferrare et Mantoue;
théologien de Pie IV au concile de Trente; évêque de
Nepi et Sutri, 4 mai 1568, mort l’année d’après. — De
hæreticis Zanchini Ugolini Senæ Ariminensis juris­
consulti clarissimi tractatus aureus, cum locupletis­
simis additionibus el summariis, in-i*, .Mantoue, 1567;
Rome, 1579; De auctoritate et potestate romani pon­
tificis el alia opuscula, in-12, Venise, 1555; De primatu
romani pontificis contra Matthiam Fladuni Illyri­
cum, dans Rocaberti, Bibliotheca pontificia, Rome,
1697, t. vu.
Quétif-Echard, Scriptores ord. prsed., t. n, p. 201.
P. Mandonnet.
2. CAMPEGGI, CAMPÈGE, Thomas,né à Bologne
en 1500, était le frère du cardinal Laurent Campège, qu'il
ccompagna dans plusieurs de ses légations. Il obtint plu­
sieurs dignités à la cour pontificale et fut nommé en 1520
par Léon X à l'évêché de Feltre. Paul III l'envoya en 15«0
comme nonce au colloque de Worms. 11 fut un des trois
premiers évêques qui se trouvèrent à l'ouverture du
concile de Trente. Il jouit dans celte assemblée d'une
grande autorité, et ce fut lui qui, à la session 11«, Ht
décider qu’on traiterait à la fois des dogmes et de la
réforme. Il mourut à Rome le 11 janvier 1561. Il est
l'auleur du traité De auctoritate et intestate pontificis
romani in Ecclesia Dei, Venise, 1550, 1553, 1555, que
quelques bibliographes attribuent à son neveu. Alexandre
Campège. Son principal ouvrage est le De auctoritate
sanctorum conciliorum, Venise, 1561 ; il y proclame la
suprématie du pape sur le concile, en accordant toutefois
aux cardinaux, ou, à leur défaut, aux princes et aux
évêques, le droit de convoquer un concile si le pape s’y
refuse. Il a aussi étudié la question : An romanus
pontifex possit dirimere matrimonium ab hæreticis
contractum, Venise, 1562. Il considère comme indisso­
lubles les mariages des catholiques avec des hérétiques.
Ses autres écrits concernent le droit canon ou la disci­
pline ecclésiastique : Decælibatu sacerdotum non abro­
gando, Venise, 1551; De beneficiorum pluralitate,
in-12, Venise, 1555, reproduit dans la Bibliotheca ponti­
ficia de Rocaberti, t. xix, p. 568 sq.; An pontifex possit
incurrere labem simoniæ ; Depensionibus ; De fructuum
reservalione ; De regressuum reservat ions ; De benefici­
orum reservation i bus ; De beneficiorum commendis;
De unionibus ecclesiarum ; De annatarunt institutione
et earum defensione ; De coadjutore episcoporum ; De
resiaentia pastorum. La plupart de ces opuscules se trou­
vant dans Tractatus illust. jurisconsultorum, Venise,

1448

1584, t. xiii, xv, xix, et dans les Opuscula de divers au­
teurs, recueillis par Remy Florentin, Venise, 1562.
Ellies Dupin, Histoire de l'Église et des auteurs ecclésiastiq ues,
xvr siècle, Paris, 1703, t. iv, p. 273-281 : Paliavicini, Hist, concit.
Trid., 1. Il, c. vu, n. 14:1. IV, c. xi, n. 9; c. xn, n. 4:1. V, c. vm.
n. 9; 1. VI, c. n, n. 3; 1. IX. c. xv, n. 5: c. xx, n.4:1. XVIII, c. vm.
n. 4; Theiner, Acta authentica œcumenici concilii Tridentini,
Agram (1874). 1.1, p. 29, 40, 41, etc.: Concilium Tridentinum,
Fribourg-en-Brisgau. 1904, t. tv, voir Index, aux mots Feltrensis,
Sueciæ regnum ;p. 598-599, &14-615; André, Cours alphabétique
de droit canon, 2· édit.. Paris, 1853, t. v, p. 417-418; Kirchenlexikon, t. n, col. 1781-1782; Hurter, Nomenclator, t. i. p. 40-41.
E. Mangenot.
CAMPET Pierre, en religion Calixte de SaintSever, que l’on dit de noble origine, entra chez les
capucins le 12 décembre 1638. Lecteur savant, prédica­
teur zélé, religieux exemplaire, le P. Calixte professa la
théologie et prêcha avec fruit. II mourut en cours de
prédication à Vic-Fezensac, pendant le carême de 1671,
et fut enseveli chez les récollets. Nous avons de lui :
B. P. Petri Callisti Campeti a Sancto Severo... Pastor
catholicus, sive theologia pastoralis in tres partes di­
stributa, catechislicam, moralem el sacramentalem,
in quibus rudimenta fidei et ea quæ ad bonos mores
perlinent plenius explicantur... Pars prima calechislica, in qua de oratione dominica, de salutatione
angelica et de symbolo apostolorum fuse quantum
salis agitur, in-fol., Lyon, 1668. On lui attribue : De
præceptis Decalogi el Ecclesiæ; De peccatis septem
mortalibus et censuris ecclesiasticis, Lyon, 1669. Ces
deux ouvrages ne seraient que les deux dernières parties
du Pastor catholicus.
Bernard de Bologne, Bibliotheca scriptor, ord. capuccinor.;
Apollinaire de Valence. Bibliotheca fr. min. capuccinor. provin­
ciarum Occitaniæ el Aquitaniæ, 1894; Hurter, Nomenclator,
t. U, col. 292.
P. Édouard d'Alençon.
1. CAMPION, CAMP1ANUS, te Bienheureux
Edmond, de la Compagnie de Jésus, né à Londres, le

25 janvier 1540; élève, puis maître ès arts à Oxford, il
se distingua par ses talents au point d'être réputé
l’homme le plus éloquent d’Angleterre. L'influence et,
pour ainsi dire, la fascination qu'exerçait sur lui l'évêque
de Gloucester, Cheyney, sorte de puséiste au xvi® siècle,
lui fit accepter des mains de celui-ci le diaconat angli­
can. Cependant ses idées, catholiques au fond, lui ren­
dant le séjour d'Oxford de plus en plus difficile, il partit
en 1569 pour Dublin, où l’appelaient d'ailleurs des amis
influents, qui cherchaient à faire revivre l’ancienne uni­
versité de cette ville et souhaitaient qu’il en prit la
direction. C’est là qu’il composa, en trois mois, une his­
toire abrégée de l’Irlande, qui fut publiée, après sa mort,
par sir James Ware, in-fol., Dublin, 1633. Mais devenu
de plus en plus suspect de papisme, il n’évita la pri­
son qu'en se cachant. En 1571, il s’échappa d’Irlande
sous un déguisement et rentra â Londres, qu’il quitta
bientôt, non sans nouveaux risques, pour passer en
France et entrer au collège anglais de Douai, fondé en
1568 par Guillaume Allen. Il s'y réconcilia avec l’Êglise
et se préoccupa dès lors de ramener à la vraie foi les
amis 'qu’il avait laissés en Angleterre. On possède encore
une lettre très forte et très touchante qu’il adressa dans
cette vue à l’évêque de Gloucester. Voir Études reli­
gieuses, février 1888, p. 239. Au noviciat de.Roehampton, près de Londres, on garde un exemplaire de la
Somme thêologique de saint Thomas, découvert par le
chanoine Jules Didiot en France, et dont les marges
sont chargées de notes que Campion y inscrivit durant son
séjour à Douai. J. Didiot, La Somme d’un martyr, le
B. Edni. Campion à Douai, Amiens, 1887. Cependant
le désir d'une perfection plus haute le conduisit a Rome,
où il arriva dans l'automne de 1572, quelques jours
avant la mort de saint François de Borgia. Dès que le
successeur de ce saint, comme général des jésuites, fut

1449

CAMPION

nommé, en avril 1573, Campion se présenta à lui pour
demander son admission dans la Compagnie. 11 lut
reçu et envoyé à Prague en Bohème, puis à Brünn en
Moravie, pour y faire son noviciat. On l'appliqua ensuite
1 enseigner la rhétorique et la philosophie à Prague.
Ordonné prêtre en 1578, il est rappelé à Rome en 1580,
et associé au groupe de missionnaires que le pape
Grégoire LUI envoie en Angleterre, pour soutenir la
foi des catholiqnes et relever ceux qui ont faibli. Rentré
dans sa patrie à travers les plus grands périls, en 4580,
il attira immédiatement des foules à ses prédications
dans les assemblées secrétes des catholiques. Aussi le
gouvernement ne tarda point à s’alarmer et à le faire
poursuivre activement. Peu après son retour, il avait
composé un petit écrit, ou il exposait « son but,
comment il était venu, ce qu'il cherchait, quelle guerre
il déclarait et à qui »; il protestait que la politique
n'entrait pour rien dans ses vues, et s’offrait à soutenir
toute discussion publique, pourvu qu'on lui accordât
sûreté de la vie. Il portait toujours sur lui cette pièce
écrite de sa main, afin qu'elle fût prise avec lui, s’il
était arrêté; mais une copie qu’il en avait donnée à un
ami se répandit dans le public. Cette sorte de mani­
feste fit grand bruit. Deux predicants, HanmeretCharke,
essayèrent d’y répondre. Campion dédaigna de relever
leurs injures contre sa personne et contre les jésuites
en général; elles furent d’ailleurs réfutées par son con­
frère et collègue dans la mission, le P. Parsons. Il se
contenta de justifier le défi qu’il avait porté aux minis­
tres hérétiques. C’est ce qu’il fait dans un opuscule,
adressé aux universités d'Oxford et de Cambridge, et
intitulé d’abord Rationes oblati certaminis redditæ
acadenticis Angliæ. Ce petit chef-d'œuvre de contro­
verse fut imprimé clandestinement par les presses pri­
vées d'un gentilhomme catholique, Stonor, en 1581. Il a
eu, depuis, de nombreuses rééditions, ordinairement
sous le titre: Rationes decem quibus fretus certamen
Anglicanes Ecclesiae ministris obtulit in causa fidei
Edmundus Campianus. Il a été aussi traduit en plu­
sieurs langues; notamment, Migne en a inséré une tra­
duction française, peu exacte, au t. xiv des Démonstra­
tions évangéliques, col. 1179. L’opuscule de Campion
montrait, de la manière la plus claire et la plus pres­
sante, l’anglicanisme et tout le protestantisme con­
damnés par l’Écriture sainte et la tradition ecclésias­
tique, aussi bien que par l'histoire et la raison. Répandu
jusque dans les salles de cours des universités, il pro­
voqua une grande émotion et détermina de nombreuses
conversions. Cependant traqué de toutes parts et dé­
noncé par l’apostat Elliot, Campion fut arrêté le
47 juillet 1581, et conduit à la tour de Londres, le 22,
au milieu des manifestations de joie de la populace.
Jeté dans un cachot étroit, ou il ne pouvait se tenir
qu'accroupi, il en est tiré, après quatre jours, pour être
conduit en grand secret chez le comte de Leicester, où
la reine Élisabeth se trouva elle-même pour entendre
le prisonnier. Elle lui demanda s’il la reconnaissait
comme reine légitime d'Angleterre; il répondit oui. II
pouvait le faire sans hésitation et en toute sincérité,
quoique le pape Pie V, en 1570, eût déclaré Élisabeth
excommuniée et déchue du trône, et eût interdit aux
catholiques, sous peine d'excommunication, de lui obéir
comme à leur souveraine. En ellet, Campion et ses com­
pagnons de mission avaient obtenu de Grégoire XIII,
avant leur départ de Rome, la déclaration formelle
que cette interdiction ne liait pas les catholiques
anglais, dans la situation présente, et qu’ils pouvaient en
conscience rendre hommage et soumission à Élisabeth
comme à leur reine, en matière civile. D. Barloli, L'Inghillerra, 1. I, c. ix; 1. II, c. vi, Rome, 1667 ; Th. Knox,
Letters and memoirs of IV. card. Allen, Londres,
1882, p. xxix. Le jésuite serait sorti de cette entrevue
libre et comblé d’honneurs, s’il avait voulu trahir sa

1450

foi catholique. Ramené en prison et soumis trois fois à
une cruelle torture, il n’en resta pas moins invincible.
Ce fut quand on le crut épuisé par la souffrance et la
faim, qu’on feignit d’accepter son défi et de lui accor­
der la dispute publique qu’il avait demandée. En dépit
de sa faiblesse physique, la science et l'éloquence du
confesseur de la foi firent regretter leur hardiesse aux
ministres qui se présentèrent pour le combattre. Enfin,
on en vint, le 44 novembre, à un simulacre de procès, où
furent apportées non des preuves d’actes coupables, mais
des déclamations calomnieuses contre le catholicisme.
Campion soutint brillamment, pendant onze heures de
suite, sa défense et celle de ses compagnons. Cepen­
dant, le 20 novembre, fêle de saint Edmond, la condam­
nation à mort fut prononcée contre lui, contre cinq au­
tres prêtres et dix laïques. La sentence portait qu’ils
étaient convaincus de rébellion; en réalité, ils étaient
punis seulement pour avoir refusé de reconnaître la
suprématie spirituelle de la reine. Le Bienheureux ré­
pondit au verdict par le chant du Te Deum. Tous les
condamnés furent pendus à Tyburn, le 1" décembre 1581,
puis leurs corps taillés en pièces et exposés aux portes
de Londres. Le pape Léon XIII a confirmé le culte de
54 martyrs anglais, parmi lesquels Edmond Campion,
le 9 décembre 1886. Après la mort du Bienheureux, on
a publié un manuscrit de lui sous ce titre : Litania’
Deiparæ Virginis Mariae ex Patribus et Scriptura col­
lectée a RH. PP. Ed. Campiano in Anglia pro fide
catholica mortuo et Laurentio Maggio, Societatis Jesu
sacerdotibus, et ab iisdem per singulos hebdomada:
dies distributae, Paris, 1633,1887.
Les ouvrages où il est question, plus ou moins en détail, de
Campion, sont nombreux. Sans parler des histoires générales
d'Angleterre, dont les plus sérieuses, même si les auteurs sont
protestants, constatent généralement, aujourd’hui, l'injustice de la
condamnation du Bienheureux ; voici les principales de ces publi­
cations : Robert Parsons, S. J., Life and martyrdom of Father
Edm. Campion, notes d'un compagnon du Bienheureux pu­
bliées dans la revue Letters and notices, Roehampton, 1877,
t. xt, xii ; Bombinus, S. J., Vita Campiani, Anvers, 1618;
Morus, S. .1., Historia missionis anglicæ, Saint-Omer, 1660;
Dan. Bartoli.S. J.. Dell’ istoria delta Compagnie di Giesù. L'inghilterra, 1. 1I-III, in-fol., Rome, 1667; Possoz, S. J.. Le pre­
mier jésuite anglais martyrisé en Angleterre, Lille, 1864;
Rich. Simpson, Edmund Campion, Londres, 1867; J. Forbes,
S. J., Edmond Campion, dans les Études religieuses, février
1882, p. 212-248 ; ld., Une accusation contre Edm. Campion,
dans la Revue des questions historiques, 1892, t. lu, p. 545563; L. Delplace, S. J., L'Angleterre et la Compagnie de
Jésus avant le martyre du B. Edmond Campion, 1546-1581,
Bruxelles, 1890, p. 51 sq., extrait des Précis historiques ;
Dictionary of national biography, de Leslie Stephen, Londres,
1886. t. vin, art. Campion. Sur les ouvrages de Campion et ceux
des adversaires qui ont tenté de le réfuter, voir de Backer et
Sommervogel, Bibliothèque de la C1· de Jésus, t. n, col. 586597; Hurter, Nomenclator, 1.1, p. 54.
H. Dutouquet.
2. CAMPION Hyacinthe, néàBude en Hongrie, en
1725, entra de bonne heure dans l'ordre des franciscains
de l'Observance, où il fut lecteur général, avant de
devenir provincial. Il mourut dans l’exercice de cette
charge à Essek, en Esclavonie, le 7 août 1767. Nous
avons de lui : Animadversiones physico-historicomôrales de baptismo nonnalis, abortivis et projectis
conferendo..., in-12, Bude, 1761. Il publia aussi deux
autres opuscules pour établir, contrairement à l’histoire,
que les fraticelles bégards et autres hérétiques n’avaient
eu aucun lien avec l’ordre des mineurs : Vindicate
adversus quosdam scriptores, novissime opellam
posthumam Guillelmi Friderici Damiani sacerd.
Petrini, in-8°, Bude, 1766; Vindiciae denuo vindicates
adversus apologiam Josephi Antonii Transylvani,ibid.

Feller, Dictionnaire historique; Hurter, Nomenclator, t. in,
col. 212.
P. Édouard d’Alençon.

CAMPIONE — CANADA

1451

1452

CAMPIONE François-Marie, ’théologien italien, I des six personnages qui étaient censés avoir délibéré à
Bourg-Fontaine sur les moyens de détruire le christia­
né à Gènes, fut d’abord membre de la congrégation de
nisme. Quelques-uns des traités de théologie ou de
la Mère de Dieu. En 1699, il entra dans l'ordre des tricontroverse de Ms» Camus méritent encore une men­
nitaires et en sortit quelques années plus tard pour re­
tion : Traité du chef de l’Église, in-8», Paris, 1630; De
venir à son ancienne congrégation. On a de lui : t”Dis­
la primauté et principauté de saint Pierre et de ses
sertatio lheologico-scolastica de necessitate aliqualis
successeurs, in-8», 1630; Enseignements caléchéliques
saltem imperfecti amoris Dei, propter se dilecti, ad
ou explication de la doctrine chrétienne, in-8», 1642;
impetrandam gratiam in sacramentis mortuorum,
L’usage de la pénilenceet communion, in-8°. 1644; Du
Rome, 1698 ; 2° Istruzione per gli ordinandi del clero
rare ou fréquent usage de l'eucharistie, in-12, 1644;
cavate dal concilio di Trento, Rome, 1702; Venise, 1703;
Pratique de la communion fréquente, in-8», 1644;
Rome, 1712.
Briève introduction à la théologie, in-8», 1645; Epilres
Ricardi. De scriptoribus congregationis clericorum regula­
théologiques sur les matières de la prédestination, de
rium, Rome, 1753, p. 219-223; Antonin de l’Assomption, Dicciola grâce et de la liberté, in-8», 1652; en controverse,
nario de escritores trinitarios de Espana y Portugal, Rome,
Catéchèse sur la correspondance de l'Ecriture sacrée
1899, t. Il, p. 510.
et de la sainte Eglise, in-16, 1638; Réparties succinctes
A. Palmieri.
1. CAMUS Bonaventure, que l'on veut de la famille
à l’abrégé des controverses de 3/. Charles Drelincourt,
in-8», 1638; Antithèses protestantes ou opposition de
du célèbre évêque de Belley et de Jacques Camus de
Pontcarrê, évêque de Séez, était cordelier et fut gardien
l'Ecriture sainte et de la doctrine des protestants selon
du couvent de Toul. 11 publia un traité qui a pour titre ;
les versions de leurs propres bibles, in-8», 1638; La
Eucharisliæ sacramentum explicatum, Toul, 1659.
démolition des fondements de la doctrine protes­
C'est tout ce que nous savons de lui.
tante, etc., in8», 1639; Confrontation des confessions
de l’Église romaine et de la protestante avec l'Ecriture
Calmet, Bibliothèque lorraine, Nancy, 1751, col. 217; Sbasainte, in-8», 1639; L'avoisinement des protestants vers
ralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord. min.,
Rome, 1806.
l’Eglise romaine, in-8», Paris, 1640; Rouen, 1648;
P. Édouard d'Alençon.
3» édit, par Richard Simon, avec des remarques sous
2. CAMUS Jean-Pierre, évêque de Belley et ami
ce titre : Moyens de réunir les protestants avec l’Eglise
de saint François de Sales, est né à Paris, le 3 novem­
romaine, 1703; cet ouvrage, traduit en latin par Zacbre 1584. Il se livra à la prédication aussitôt après son
caria, a été inséré dans son Thesaurus theologicus,
ordination sacerdotale, et à cause de ses succès, fut
réédité par les frères Walemburch, De controversiis
nommé par le roi à l'évêché de Belley. Comme il n'avait
fidei, et par Migne, Theologies cursus completus, Paris,
pas l'âge canonique, il obtint de Paul IV la dispense
1840, t. v, col. 925-1066; Deux conférences par écrit :
nécessaire et fut sacré le 30 août 1609. par l’évêque de
l’une touchant l'honneur dû à la sainte Vierge Marie,
Genève. Il administra avec zèle son diocèse et prêcha
l'autre du sacrifice de la messe, in-8», 1642; Instruc­
souvent à ses ouailles et dans diverses villes. Député
tions catholiques aux néophytes, in-8», 1642, etc. Gn
aux États généraux en 1614, il eut l’occasion de soute­
écrit de l'évéque de Belley sur l'amour de Dieu se
nir les droits de l’Église. En 1629, il se démit de son
trouve à l'index espagnol des livres défendus à partir
évêché, et se retira en Normandie à l'abbaye d'Aunay.
de 1747; il est condamné dans toutes les langues, mais
Après plusieurs années de retraite, il devint vicaire gé­
spécialement dans la traduction de Cabillas, Epitome à
néral de François de Harlay, archevêque de Rouen. Ce
quinta essencia del amor de Dios, Barcelone, 1693.
prélat étant mort en 1651, Camus se retira à l’hospice
II. Reusch, Der Index der verbotenen Bûcher, Bonn,
des Incurables à Paris. 11 fut nommé à l’évêché d’Ar­
1885, t. n, p. 627.
ras; mais il tomba malade avant d'avoir pris possession
F. Boulas, Un ami de saint François de Sales, Camus, évê­
de son siège et mourut le 25 avril 1652. 11 fut enseveli
que de Belley, in-8·, Lons-le-Saunier, 1878; M·' Depêry, Notice
sur Camus, en tète d'une édition de L'esprit de S. François de
dans la chapelle de l'hospice des Incurables, et son
Sales, 1840 ; Goujet, Bibliothèque française, t. xi, p. 284; Nitombeau y a été conservé jusqu'en 1904. Son activité
ceron, Mémoires, t. xxxvi, p. 132-138; Moreri, Dictionnaire,
littéraire fut considérable et les bibliographes ont re­
t. m, p. 112; Gallia Christiana, Paris, 1880, t. xv, col. 635;
cueilli les titres de prés de deux cents de ses ouvrages.
Feller, Biographie universelle, Paris, 1848. t. 11. p. 366-367;
Nous ne dirons rien de ses romans ni de ses sermons
Kirchenlexikon, t. il, col. 1783-1785; Huiler, Nomenclator,
qui sont tombés dans l’oubli. Il publia aussi beaucoup
t. I, p. 409.
décrûs de spiritualité et d’hagiographie. Le plus cé­
E. Mangenot.
lèbre est L'esprit de saint François de Sales, 6 in-8·',
CAMUSET, prêtre français très érudit, né à ChâlonsParis, 1641, qui a été abrégé par l'abbé Collot, docteur
sur-Marne en 1746, mort vers 1800, fut d’abord sousde Sorbonne, in-8», Paris, 1727, et plusieurs fois réim­
maître, puis professeur au collège Mazarin. Il a solide­
primé. Sa polémique contre les moines mendiants était
ment combattu les incrédules et ses ouvrages étaient
animée d’un zèle indiscret et fut blâmée par les per­
estimés par ses adversaires eux-mêmes. — 1» Pensées
sonnes sensées. Il avait cependant appelé les capucins
antiphilosophiques, in-12, Paris, 1770; c’est une réponse
à Belley en 1620. Voici les titres de ses principaux
aux Pensées philosophiques de Diderot; 2» Principes
écrits contre les religieux : Le voyageur inconnu, his­
con tre l'i ncrédulité ά l’occasion du système de la nature,
toire apologétique pour les religieux, in-8», 1630; Le
in-12, Paris, 1771; 3» Saint Augustin vengé des jansé­
directeur spirituel désintéressé, in-12, 1631 ; Louis XIV
nistes, ou réponse à la plainte d'un anonyme au sujet
avait demandé à Rome la condamnation de cet ouvrage;
de quelques propositions tirées des Principes contre
cf. Reusch, Der Index der verbolenen Bûcher, Bonn,
l’incrédulité, in-12, Paris, 1771; 4» De l’architecture
1885, t. n, p. 1225; L'anti-moine bien préparé, in-12,
des corps humains, ou le matérialisme réfuté par les
1632; Saint Augustin, de l’ouvrage des moines, in-8»,
sens, in-12, Paris, 1782; ouvrage remarquable; 5» Pen­
1633; cet écrit fut confisqué par arrêt royal du 11 juillet
sées sur le théisme, ou défense d'Ali-Gier-Ber, in-12,
1633; Traite de la pauvreté évangélique, in-8», 1634;
Paris. 1785; réfutation ironique d’Anacharsis Cloutz.
7 mite de la désappropriation claustrale, in-8», 1634;
Quérard, La France littéraire, t. n, p. 37; Glaire. £>. · a
Rabat-joye du triomphe monacal, in-8», 1634; Les
naire universel des sciences ecclésiastiques, 1.1, p. 383; h ... .. .
justes quêtes des ordres mendiants, 1635, etc. Ces
Nomenclator, t. m, col. 494.
écrits suscitèrent des répliques : Anti-Camus; Le Ra­
E. Mangenot.
belais des évêques; Lucien de Samosate ressuscité en la
CANADA. — Nous étudierons successivement .e
catholicisme et le protestantisme au Canada.
personne de J.-P. Camus, et Filleau lit de Camus un
D1CT. DE TUÉOL. CATU0L.

11. - 4G

CANADA (CATHOLICISME)

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COLOMBIE.

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La religion catholique embrasse environ 42 p. 100 de
la population totale du Dominion qui est de 5 371 315 ha­
bitants. Dans la dernière décade d'années, elle s’est
accrue de plus de 250000 âmes. Ce gain, qui dépasse
celui des sectes susnommées prises ensemble, est dû
surtout aux naissances, et a été réalisé en dépit d'un
mouvement d'émigration des Canadiens vers le Nord-Est
des États-Unis, où l'on compte aujourd'hui plus d’un
million de Canadiens français. Hamon, S. J., Les Cana­
diens français de la Nouvelle-Angleterre, in-8", Qué­
bec, 1891. A "ouest, un mouvement en sens inverse se
produit, faisant affluer beaucoup de protestants de la ré­
publique américaine dans les riches plaines de la Sas­
katchewan et du Manitoba. Ces deux mouvements, à
l’est d'expansion catholique aux États-Unis, à l’ouest

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NOUVEAU- II

BRUNSWICK,

NOUVELLEÉCOSSE.

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Anglicans..............
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Presbytériens . .
42014
Méthodistes ....

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1454

d'invasion protestante dans le Canada, auront-ils sur le
catholicisme en ce dernier pays des effets défavorables
que l’on peut humainement prévoir? C’est le secret de
la providence.
1. Avant 1763. — Le catholicisme fut implanté au
Canada par la France. Les marins des côtes bretonnes
et normandes avaient entrevu ce pays, avant que Cabot
(1497) et Verazzano (1522) y aient abordé, avant que
Jacques Cartier y ait pénétré (1535). Cet illustre naviga­
teur fit trois voyages au Canada. Dans le premier, il re­
connut la Gaspésie et fit célébrer la messe sur celte
terre (7 juillet 1534); dans le second, il remonta l’es­
tuaire du fleuve appelé par lui Saint-Laurent (10 août
1535), jusqu'à Stadacona, aujourd'hui Québec, et même
jusqu’au village d’Hochelaga, sub l'emplacement duquel
s'élève la florissante cité de Montréal. Après un hiver
(1535-1536) au milieu des sauvages, il revint en France.
Son voyage de 1541-1542 est sans importance. Si Carlier
ne réussit pas à établir une colonie sur les terres dont
il venait de doter sa patrie, il faut lui savoir gré des
intentions qui le guidèrent. Il voulut contribuer à
« l’augmentation future de notre très sainte foi ». Rela­
tion de J. Cartier insérée dans VHist. de la NouvelleFrance par Marc Lescarbot, Paris, 1609. Cf. Dionne, l.a
Nouvelle-France de Carlier « Champlain, 1540-1603,
in-8°, Québec, 1891.
Sans nous arrêter à quelques essais d'établissements
coloniaux en Acadie, qui aboutirent à la fondation de
Sainte-Croix et de Port-Royal (aujourd'hui Annapolis) et
qui, d'ailleurs, avort rent par suite de divisions intes­
tines et de l’hostilité de l'Angleterre, mais où il est bon
de noter qu’apparaissent les premiers missionnaires,
prêtres séculiers et jésuites, arrivons à Samuel de
Champlain, fondateur de Québec et de la NouvelleFrance. Champlain avait visité le Canada en 1603; il s’y
fixa en 1608; en 1615, il lui donna dans les récollets ses
premiers apôtres. Ces religieux inaugurèrent ces mis­
sions à l'intérieur du Canada, si fameuses au xvn·siècle
et auxquelles allaient bientôt prendre une part si glo­
rieuse les jésuites (1625) et les sulpiciens (1657).
Dans les vastes contrées qui s'ouvraient au zèle des
missionnaires, habitaient deux races sauvages tout à

•VUOllKVK

ONTARIO.

I. CANADA. Catholicisme. — I. Établissement et con­
quêtes de la foi catholique sous la domination française,
du commencement du xvn· siècle jusqu'au traité de Pa­
ris, en 1763. II. Ses luttes et ses victoires sous le
sceptre britannique, de I763 jusqu'à nos jours. 111. Etat
actuel.
Le Canada ou, plus exactement, le Dominion du Ca­
nada s’étend de l’océan Atlantique au Pacifique; il est
borné au sud par les États-Unis et les Grands-Lacs ; au
nord il n'a d'autres limites que celles que lui assignent
l'ardeur des missionnaires, la hardiesse des découvreurs
et les mers polaires. Ce cadre, aux proportions gigan­
tesques, embrasse un pays plus vaste que l'Europe,
découpé en sept États ou provinces, en trois territoires
organisés et cinq non organisés. Les sept provinces de
la confédération canadienne sont les provinces de Qué­
bec et d’Ontario, appelées aussi Bas et Haut-Canada, la
Nouvelle-Écosse, le Nouveau-Brunswick, le Manitoba,
la Colombie anglaise et File du Prince-Edouard. L’union
des quatre premières remonte à 1867; les trois autres
adhérèrent successivement à l’union en 1870, 1871 et
1873. Les territoires organisés : Assiniboia, Saskatche­
wan, Alberta; et les territoires non organisés : Athabaska-Mackenzie, Yukon, Franklin, Ungava el Keewatin,
font également partie du Dominion. Seuls le Labrador
et Terre-Neuve restent en dehors, bien qu'ils se rat­
tachent, l'un à la hiérarchie ecclésiastique du Canada,
tous les deux aux possessions anglaises de l'Amérique
du Nord.
La hiérarchie ecclésiastique étend partout ses réseaux',
jusqu'aux missions les plus reculées, mais il s'en faut
bien qu’ils soient partout également serrés. Avec ses
1 430 000 catholiques, la province de Québec renferme à
elle seule les trois cinquièmes de la population catho­
lique du Canada, estimée à 2230000 (recensement de
1901). Environ 800000 sont dispersés dans les autres
provinces ou territoires, plus ou moins mêlés ou noyés
parmi les protestants de diverses dénominations. Par­
tout, cependant, sauf au Manitoba, dans l'Ontario et dans
la Colombie, le catholicisme l’emporte, par le nombre
de ses adhérents, sur chacune des sectes protestantes
prises à part. On s'en convaincra par le tableau suivant :

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1453

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3661
51
2621

2229600
680620
842442
916886

fait distinctes : les Algonquins et les Hurons-Iroqnois.
A la famille algonquine appartenaient les Abénakis,
voisins de l'océan Atlantique; les Montagnais, fixés dans
le bassin du Saguenay et du lac Saint-Jean; les Altikaméques ou Poissons-Blancs des hauts plateaux des
Laurentides; les Outaouais de l'ile Maniloulin (lac
Huron) et beaucoup d'autres peuplades échelonnées
depuis la baie d'Hudson jusque dans les prairies de
l'Ouest. Quant à la souche huronne-iroquoise, elle se
divisait en deux grandes branches : les Ycndats ou Hu­
rons et les Iroquois. La première s'étendait entre les
lacs Huron, Erié, Sainte-Claire et Simcœ, où elle pro­
jetait trois rameaux : Attignaouanlans, Arendahronons
et Attignecnonguahacs. La seconde s’étalait au sud du
lac Ontario, où, se ramifiant, elle formait les cinq na-

1455

CANADA (CATHOLICISME)

lions : Agniers. Ononfagués, Tsonnontouans, Onnegouthsi
et Goyogouins. Il ne parait pas que la population totale
de ces tribus ait dépassé 100000 individus.
A leur évangélisation se dévouèrent d’abord les ré­
collets. Dès leur arrivée (1615), le P. d’OIbeau au mi­
lieu des Montagnais, et le P. Le Caron, remontant le
Saint-Laurent et l’Oiitaouais. prêchent la foi en plein
pays Huron, tandis que deux de leurs compagnons
restent à Québec au service des colons et des sauvages
d’alentour. Pendant dix ans ils multiplient les voyages;
ouvrent des écoles pour les enfants indiens; font venir
de nouvelles recrues et parmi elles, le P. Viel qui périt
dans l’Ottawa, victime de la perfidie d’un Huron, cf.
Hist, du Savll-au-Rècollel, par l’abbé Ch. Beaubien,
Montréal, 1897, et le F. Sagard, qui publia le premier
une Histoire du Canada, Paris, 1686; s’ingénient pour
se créer des ressources et poursuivre leur oeuvre ; mais
se heurtent à l’indifférence du gouvernement français,
à la malveillance de la Compagnie des marchands, qui
a le monopole du commerce des pelleteries, et à l’im­
puissance du gouverneur dénué lui-même de secours.
Se sentant incapables de poursuivre seuls les missions
entreprises, les récollets font appel aux Pères jésuites.
Les Pères de Brébeuf, Lalemant et quelques autres
passent alors ( 1625) au Canada. Mais tous les efforts des
missionnaires sont paralysés par la Compagnie des mar­
chands qui ne tient aucun de ses engagements : attirer
des habitants, fixer les Indiens, les accoutumer à l’agri
culture, favoriser le catholicisme, en un mot fonder une
colonie. Louis ΧΠΙ et Richelieu la suppriment (1627) et
la remplacent par la Compagnie de la Nouvelle-France
qui promet d’amener « les peuples qui habitent le Ca­
nada à la connaissance de Dieu et de les faire instruire
de la religion catholique, apostolique et romaine ». On
n’eut guère le temps de voir l'effet deces bonnes dispo­
sitions; moins de deux ans après (1629), Québec tombait
au pouvoir de David Kertk qui guerroyait au compte de
l’Angleterre. Port-Royal avait succombé l’année précé­
dente (1628). De l’Acadie, la France ne conservait que
le fort Saint-Louis, qui n’avait pas cédé, grâce à la
fidélité courageuse de Charles de la Tour. Tous les reli­
gieux durent repasser en France (1629).
Le Canada ne fut rendu à la France qu’en 1632 par le
traité de Saint-Germain-en-Laye. Le cardinal de Riche­
lieu offrit aux j’suites de reprendre leurs missions.
Aussitôt plusieurs traversent l’Océan. Champlain, gou­
verneur, .lean de Lauzon, président de la Compagnie
des Cent-Associés, les aident de tout leur pouvoir. Le
P. Lejeune organise le service religieux à Québec,
fonde une maison aux Trois-Rivières et ouvre le collège
de Québec (1635) qui devint une source de vie intellec­
tuelle pour le pays. Cependant, d’autres jésuites éta­
blissent une mission à Miscou, île à l’entrée de la baie
des Chaleurs. De là, leur zèle s’étend à la Gaspésie, à
l’Acadie et au Cap-Breton. Pendant plus de trente ans
(1633-1664), ils marquent leur passage par le baptême
d’enfants en danger de mort et la conversion de quel­
ques adultes, jusqu'au jour où les récollets reprirent la
direction des missions d’Acadie et de Gaspésie. Cham­
plain était mort (25 décembre 1635) entre les bras du
P. Lalemant, heureux des succès de la foi. Après lui,
l’ardeur des missionnaires ne se ralentit pas. Le P. Le
Jeune s’enfonce dans le pays des Montagnais, suit leurs
tribus errantes. 11 en rapporte un programme d’évan­
gélisation nettement déterminé. Chez les populations
stables, comme les Hurons, l'établissement d’une mis­
sion est nécessaire, mais il est inutile chez les tribus
nomades. Il faut amener les sauvages errants à se grou[ er en villages auprès des établissements français, à
i’al ri des incursions ennemies, et les initier à une vie
laborieuse et sédentaire. Sur ce plan, deux fondations
sont faites, l'une aux Trois-Rivières, l'autre près de
Vuébec, en un lieu appelé Sïllery, en l'honneur du

145G

commandeur de ce nom qui en fut l’insigne bien­
faiteur. Ct. Les Jésuites et la Nouvelle-France au
X vif siècle, par le P. de la Rochemonteix, S. .L, Paris,
1895, t. i; l ie de l'illustre serviteur de Dieu, A'oëi
Bruslard de Sillery, Paris, 1843, p. 17. En 1610, nou­
velle mission fondée à Tadoussac qui devient dès lors
un centre de propagande catholique. Ct. Arthur Buies,
Le Saguenay et la vallée du lac Saint-Jean, Québec,
1S80, p. 56.
Tandis que les jésuites poursuivent l'évangélisation
des Indiens, la providence envoie à Québec des reli­
gieuses hospitalières et des ursulines (1639). Les pre­
mières dirigeront un Hôtel-Dieu que dote la duchesse
d’Aiguillon, nièce de Richelieu; les secondes, à la tète
desquelles se trouve Marie de l'incarnation, pourvoiront
à l'éducation des filles. Leur protectrice. M™· de la l’eltrie, les a suivies. Ces héroïques femmes rivalisent de
zèle pour la conversion des sauvages. Voir abbé Casgrain, Histoire de l’Hotel-Dieu de Québec, Québec,
1878; Id., Histoire de la Vên. Hère Marie de l’incar­
nation, Québec, 1880; Œuvres complètes de l’abbé Casgrain, 4 vol., Montréal, 1890; Histoire de la Vén. Mère
Marie de l’incarnation, d’après dom Claude Martin,
son fils, par l’abbé L’. Chapot, 2 vol., Paris, 1892; Lettres
de Mère Marie de l’incarnation, in-4», Paris, 1681;
abbé A. Gosselin, H· de Bernières, in-12, Québec, 1902.
Mais la Compagnie des Associés manque à ses enga­
gements. Elle attire peu de colons, ne fait rien pour
fixer les Indiens, se désintéresse de la propagation de la
foi. D’autre part, les Iroquois deviennent chaque jour
plus menaçants. En 1641, le gouverneur de Montmagny
doit soutenir contre eux une véritable guerre. Dans ces
conjonctures se forme la Compagnie de Montréal. Elle
se propose, sans être « à charge au roi, au clergé, ni
au peuple, pour seule lin, la gloire de Dieu et l'établis­
sement de la religion dans la Nouvelle-France ». Née
de l'inspiration de deux hommes de Dieu, M. Olier et
M. de la Dauversière, cf. Vie de M. Olier, par M. Faillon, S. S., 4» édit., Paris. 1873, t. tu, p. 397 sq.,
encouragée par Urbain VIII, elle trouve dans Paul de
Chomedey de Maisonneuve un fidèle exécuteur de scs
intentions. Les Associés achètent de M. de Lauzon, di­
recteur de la Compagnie des Cent-Associés, File de
Montréal (7 août 4640). Moins de deux années après,
Maisonneuve, à la tête d’une petite troupe de chrétiens
déterminés, parmi lesquels Jeanne Mance, future fon­
datrice de l'Hôtel-Dieu. débarque dans Tile (18 mai 1G42)
et jette les fondements de Ville-Marie ou Montréal. Nous
ne dirons pas tout ce qu’il fallut d’énergie, de vigilance
et de démarches à Maisonneuve pour affermir et déve­
lopper l'œuvre naissante ; nous ne retracerons pas les
luttes héroïques que la colonie soutint contre les Iro­
quois pendant plus de trente ans. En 1653 arrive à
Montréal Marguerite Bourgeoys, fondatrice de cet ad­
mirable institut des sœurs de la congrégation NotreDame qui instruisent depuis près de trois siècles les
jeunes Canadiennes. Quatre années plus tard (1657),
M. Olier mourant envoie les quatre premiers prêtres de
Saint-Sulpice : de Queylus, Souart, Gallinier et d’Allet,
sur cette terre de Montréal où il aurait désiré venir lui
même.
Sur la fondation et les premières années de Montréal, con­
sulter Dottier de Casson, S. S., Histoire du Montréal, publi e
par tes soins de ta Société historique de Montréal. Montréal.
1869; Failton, S. S., Histoire de la colonie française en Ca­
nada, 3 in-4·, Montréal, 1865; Les véritables motifs de mes­
sieurs el dames de la Société de N.-D. de Montréal, pour iu
conversion des sauvages de la Nouvelle-France, in-4·. Par s,
1643; Paillon. S. S., Vie de la Vén. Mère Bourgeoys, 2 in-8·.
Paris, 1853; Id.. Vie de M"· Mance, fondatrice de ΓΗ.”· i-Dieu
de Viltemarie, Paris, 1854; Id., Vie de M. Olier, fondateur
du séminaire Saint-Sulpice, 4· édit., 3 vol.. Paris. 1873;
P. Rousseau, S. S., Vie de Paul Chomedey de Maitwiai,
Montréal, 1886.

1457

CANADA (CATHOLICISME)

Les jésuites cependant continuent leurs travaux apos­
toliques parmi les sauvages. Pour eux est arrivée Père
des martyrs. En 1642, le P. Jogues, est enlevé par
les Agniers et n’échappe â la mort que par l'intervention
des Hollandais. Le P. Druillètes porte la foi chez les
Abénakis (1646), cf. G. Bancroft, History of the United
Stales, t. iv, c. xx; abbé Maurault, Histoire des Abena­
ki's, Montréal, 1866; F. Parkman, The Jesuits in North
America, Boston, 1880, c. xx; le P. Buteux, chez les
Attikamèques, où il périt victime des Iroquois au cours
d’un voyage (1652). Il n’était pas le premier à tomber
sous les coups de ces barbares. Les années 1648, 1649
avaient vu la destruction de la florissante mission parmi
les Hurons. Celte mission occupait 18 jésuites, qui
rayonnaient dans toute la contrée située entre la baie
Géorgienne et le lac Simcœ, se réunissant seulement pour
les retraites. A leur voix les Hurons se convertissaient
nombreux, lorsque les Iroquois lirent invasion. Ce fut
moins une guerre, qu’un massacre jusqu’à l'extermina­
tion. Là périrent les Pères Daniel, de Brébeuf, Lalemant,
Garnier et Chabanel. Les supplices atroces au milieu
desquels succombèrent les Pères de Brébeuf et Gab. Lale­
mant, brûlés à petit feu, déchirés et mutilés avec un art
diabolique pour ménager leur vie’ et prolonger leurs
souffrances, et leur fermeté à tout supporter pour affer­
mir dans la foi les Hurons, voués à la mort comme
eux, leur ont fait donner par le peuple le nom de mar­
tyrs (1649). Les Hurons, échappés à la fureur des Iro­
quois, se réfugièrent les uns dans File Manitoulin, les
autres dans l’ile Saint-Joseph (aujourd'hui Christian Is­
land) dans la baie Géorgienne, d'où, dès le printemps
165U, ils descendirent à l’ile d'Orléans, prés de Québec.

Abbé Ferland, Cours d'histoire du Canada, 2 in-8·, Québec,
1885, t. I, p. 375 sq. Pour cette mission Luronne et pour toutes les
missions des jésuites, consulter Relations des jésuites, 3 in-4·,
Québec, 1858; cet ouvrage comprend dans sa I" partie une
Briève relation du voyage de la Nouvelle-France fait au
mois d’avril dernier par le P. Le Jeune et publiée pour la pre­
mière fois en 1(532, à Paris; Le journal des jésuites, Québec,
1871. publié par les abbés Laverdière et Casgrain, en forme le
complément indispensable; de Charlevoix, S. J., Histoire et
description générale de la Nouvelle-France, 3 in-4·, Paris,
1749; Les jésuites martyrs du Canada, in-8”, Montréal, 1877.

Trois ans avant le massacre des Hurons, les Iroquois
avaient assassiné le P. Jogues(18 octobre 1646) qui avait
tenté un troisième voyage d’évangélisation dans une de
leurs tribus : les Agniers. Le P. Bressani, jésuite ita­
lien, n'échappa qu’avec peine à ces barbares.
Bressani, S. J., Relation abrégée de quelques missions des
Pères de la Comp. de Jésus, traduit de l'italien par le P. Mar­
tin, S. J., Montréal, 1852; F. Martin, S. J., Vie du P. Jogues,
New-York. Sur les mœurs des Iroquois et en général sur les sau­
vages du Nord de l'Amérique, voir Lafitau, Mœurs des sau­
vages américains, etc., 2 in-4·. Paris, 1723; baron de la Hontan,
Voyages dans l’Amérique septentrionale, etc., réédité en 1705.
Paris, sous ce titre : L'Amérique sept, ou la suite des Voyages
de AI, de la Hontan, in-12; Catlin, Illustrations of the man­
ners, customs and condition of the North American Indians.
9" édit., 2 vol., Londres, 1857 ; Me Kenny, History of the Indian
tribes of North America, 3 vol., Philadelphie, 1870; Schoolcraft,
Information respecting the history, condition and prospects
of the Indian tribes of U. S., Philadelphie, 1853.

Cos violences des Iroquois les avaient rendus la ter­
reur de la colonie. Montréal ne dut son salut qu’au
courage de Maisonneuve, de Lambert Closse, de Le­
moyne et au dévouement du jeune Dollard. Profitant
d'un moment d’accalmie, les jésuites évangélisèrent les
Onnoutagués, les Agniers et les Outaouais. Cf. Les jé­
suites et la Nouvelle-France, t. Il, p. 129 sq.
L’année 1(39 marque le commencement de la hiérar­
chie ecclésiastique au Canada. Jusque-là les mission­
naires s’étaient considérés comme relevant directement,
durant les premières années, du saint-siège, et, depuis
un temps assez lot’", de l’archevêque de Bouen. A tort

1458

on à raison, celui-ci regardait le Canada comme dépen­
dant au spirituel de son autorité et agissait en consé­
quence; et ni le gouvernement français, ni le souverain
pontife ne s'y étaient opposés comme à des prétentions
illégitimes. Quand M. de Queylus fut envoyé à Montréal
par M. Olier, il obtint de l'archevêque de Rouen (1657)
le titre de vicaire général; et nul au Canada ne songea
à élever de doute sur son autorité. H en usa du reste
pour l’avancement de la religion. Il organisa le service
divin à Montréal, travailla à metlre la ville naissante à
l’abri des incursions iroquoises et releva le sanctuaire
et le pèlerinage de Sainte-Anne de Beaupré, où l'on
accourt aujourd’hui de tous les points de l'Amérique du
Nord. Ses pouvoirs expirèrent à l'arrivée de M»r Fran­
çois de Montmorency-Laval, nommé par Alexandre VU
évêque de Pétrée et vicaire apostolique de la NouvelleFrance. M. de Queylus, qui n’avait été informé directe­
ment du changement survenu, ni par la cour de France,
ni par l'archevêque de Rouen, hésita un moment à céder
des droits dont il croyait jouir encore, et bientôt quitta
le Canada.
Le nouvel évêque eut d’autres difficultés. La vente des
boissons enivrantes aux sauvages avait amené des dé­
sordres déplorables et démoralisé un trop grand nombre
de nouveaux convertis. Les gouverneurs, d'Argenson
d’abord, puis d'Avaugour, n'osaient s'y opposer, dans
l'intérêt du commerce des fourrures. L'évêque en vint
à l'excommunication. Cette mesure n'ayant pas suffi, il
passa en France, obtint de Louis XIV la révocation
d’Avaugour qui fut remplacé comme gouverneur par
de Mésy (1663). Les difficultés ne tardèrent pas à re­
naître à propos du trafic de l'eau-de-vie; elles se com­
pliquèrent de nouveau au sujet d'un conseil souverain
créé par le roi pour régler les affaires d une colonie si
éloignée. Le gouverneur et l’évêque devaient nommer
conjointement et de concert, les cinq conseillers qui,
avec eux, formeraient le conseil. Celte clause fut la
source de regrettables dissensions entre les deux auto­
rités. L'opposition du gouverneur à l’évêque parut aller
parfois jusqu’à la violence. Ferland, Cours d’hist. du
Canada, t. Il, p. 24. De Mésy signifia au brave de Mai­
sonneuve l’ordre de repasser en France (1664). Ce fut
un deuil pour le pays. Le gouverneur de Montréal,
en effet, avait sauvé la colonie, et par la fondation de
celte ville et par les échecs répétés qu'il avait infligés
aux Iroquois. Pendant les vingt-trois années qu’il passa
à Ville-Marie, il y avait vu fonder Fllôlel-Dieu (1642)
au service duquel se mirent les sœurs hospitalières de
Saint-Joseph de La Flèche (1659), l'institut de la con­
grégation Notre-Dame, œuvre de la sœur Bourgeoys
(1653); s’y fixer les prêtres de Sainl-Sulpice (1657) qui,
en 1663, avaient acheté de la Compagnie des Associés
de N.-D. de Montréal les droits de propriété et de
seigneurie de File de Montréal, se chargeant des dettes
à acquitter (près d'un million de francs) et des dépenses
à faire pour le bien de la colonie.
A de Mésy, mort en désavouant sa conduite envers
Mur de Laval (1665), avait succédé de Courcelles, qui
vint au Canada avec de Tracy envoyé par Louis XIV, sous
le titre de vice-roi, afin d’y régler les difficultés pen­
dantes et de réprimer l'audace des Iroquois. H avait
reçu de Colbert l’ordre d'éviter tout conllit avec l’évêque,
comme nuisible aux intérêts du pays. Les Iroquois
furent châtiés (campagnes de 1665 et 1666) et pendant
dix-huit ans n’osèrent relever la tête. En 1668, M'Jr de
Laval ouvrit un petit séminaire pour la formation clas­
sique des futurs clercs. Dix ans plus lard (1678), il jeta
les fondements d'un grand séminaire. Dès les premiers
jours de son épiscopat il s'était occupé de cette œuvre.
Nous trouvons, dès 1663. groupés autour de lui plusieurs
jeunes gens qui avaient achevé leur cours classique en
France et à qui l'évêque fait enseigner la théologie.
L’augmentation de la population française (on l’es­

1439

CANADA (CATHOLICISME)

timait à 7000 en 1072) obligea le prélat à créer, en
dehors de Québec, un certain nombre de cures ou
missions avec un prêtre résidant. La visite pastorale
de 1681 en compte 25 de ce genre. Il fallait pourvoir à
la subsistance des pasteurs, non seulement pour le pré­
sent. mais pour l'avenir; établir une organisation qui
leur permit de compter sur des émoluments réguliers
et suffisant à leur entretien, .lusque-là, en effet, les
habitants avaient été desservis par des missionnaires et
des religieux qui acceptaient ce qu'on leur offrait, mais
sans rien exiger. Le prélat imposa la dîme. Un acte de
1663 la fixa au 13": plus tard, elle fut réduite au 26’ des
récoltes (1679), le roi devant suppléer au reste. Cette
dime, aux termes de l'acte de 1679, n'était payable qu'aux
curés fixes et perpétuels. En fait, les curés ne furent
qu'excoptionnellement inamovibles. Ajoutons qu'a cette
époque, sans y être rigoureusement obligé, tout le
clergé faisait partie du séminaire, qui constituait une
sorte de corporation, et lui abandonnait ses revenus
ecclésiastiques et souvent même ses biens de famille, à
charge pour le séminaire de pourvoir à l’entretien
de ses membres en santé et en maladie. Le séminaire,
de concert avec l'évêque, choisissait parmi ses prêtres
les desservants des paroisses et les missionnaires.
Abbé Gosselin, Vie de Ms' de Laval, 2 vol.. Québec,
1890; Id., Le Vénérable François de MontmorencyLaval, Québec, 1901.
Le mouvement des missions ne s’était pas ralenti entre
1660 et 1680. Tandis «pie le I’. Ménard, jésuite, évan­
gélise les Outaouais, le P. Allouez pénétre jusqu'au lac
Supérieure! y fonde deux missions(1665), les PP. d'Ablon
et Marquette plantent la croix au Saiilt-Sainte-Marie.
D’autres jésuites, se joignant aux explorateurs SaintLusson et Cavelier de la Salle, prennent possession
des rives du lac Huron, et deux ans après (1672), le
P. Albanel s'enfonce, en passant par le lac Saint-Jean,
jusqu'aux rives de la baie d'Hudson. Les missions chez
les Iroquois, abandonnées pendant les expéditions de
1665-1666, furent reprises, mais sans grand succès. A la
date de 1669 remonte la fondation de la mission séden­
taire de la Prairie de la Madeleine, au sud de Mont­
réal. Là fleurit, sous la direction des jésuites, une chré­
tienté qui donna des modèles de foi et de piété: là
s’épanouit le lys du Canada, cette Catherine Tegakouita,
morte à 23 ans et dont le 111’ concile de Baltimore a
demandé que l'on introduisit la cause. Cette chrétienté,
transférée au Sault-Saint-Louis (aujourd'hui Caughnawaga), est encore florissante (elle compte plus de
2000 âmes) et après bien des vicissitudes est revenue
entre les mains des jésuites (1902). Notons aussi que
c'est du Canada que partirent L. Jolliet et le P. Mar­
quette pour la découverte du Mississipi (1673). Récit des
voyages et découvertes du P. J. Marquette, New-York,
1855; Reuben Gold Thwaites, Father Marquette, in-12,
New-York. 1902.
Les sulpiciens n’avaient pas attendu jusqu’à cette
époque pour s'adonner à l’apostolat des sauvages. Dès
leur arrivée ils avaient évangélisé ceux que la chasse, le
commerce ou un attrait pour la « prière » amenaient à
Ville-Marie. Deux de leurs missionnaires, MM. Vignal et
Lemaître, étaient tombés sous les coups des Iroquois.
Les missions sulpiciennes lointaines commencent avec
MM. Trouvé et de Salignac-Eénelon, frère de l'illustre
archevêque de Cambrai, qui fondèrent celle de la baie
«b- Kenté (16681 au point où le lac Ontario se déverse
dans le Saint-Laurent. Durant les quatorze années de
son existence, elle fut un foyer d’où la foi rayonna
dans toutes les contrées environnantes jusqu’à Niagara.
En 1669, M. Dollier de Casson et M. Bréhan de Gallinée partirent de Ville-Marie avec Cavelier de la Salle,
résolus à pousser à l'ouest jusqu’au Mississipi. Bientôt
abandonnés du découvreur, les sulpiciens traversent
les lacs Ontario, Érié, Huron, visitent les contrées avoi­

1460

sinantes. remontent jusqu’au Sault-Sainte-Marie et ren­
trent à Montréal après avoir pris possession au nom du
roi des pays parcourus. M. de Gallinée a écrit une rela­
tion et tracé une carte de cette expédition. Cf. Faillon,
Hist.de la colonie française en Canada, t. ni, p. 284 sq. ;
Margry, Découvertes et établissements des Français
dans l’Amérique septentrionale, Paris, 1879-1881, t. t;
Harris, History of the early Missions in Western Ca­
nada, Toronto, 1893.
Signalons encore les missions sulpiciennes de la « Mon­
tagne », de Gentilly el de l'Ile-aux-Tourtes, situées dans
les environs de Montréal. La première, qui s’élevait sur
l’emplacement actuel du grand séminaire, fut transportée
au Sault-au-Récollet, puis.au xvin· siècle, sur les bords
de l’Ottawa, au lac des Deux-Montagnes, à dix lieues
à l’ouest de Montréal où elle existe encore aujourd'hui
desservie par les sulpiciens.
Pour subvenir aux dépenses des missions et des pa­
roisses fondées autour de Montréal, les supérieurs de
Saint-Sulpice n'envoyaient au Canada que ceux de leurs
sujets dont les revenus patrimoniaux suffisaient à leurs
voyages et à leur entretien. Cette règle fut observée
jusqu’en 1760.
Les récollets, de retour au Canada, depuis 1670,
s'établirent à Québec et eurent quatre missions : TroisRivières, Pile Percée (Gaspésiej, la rivière Saint-Jean
et le fort Frontenac, sur le lac Ontario. En 1682,
M. Dollier de Casson les appela à Montréal. Plus tard,
Mor de Saint-Vallier leur confia les missions du CapBreton et de Plaisance à Terreneuve.
Tandis que les missions se poursuivaient ainsi, Mnr de
Laval avait obtenu (1er octobre 1674) de Clément X
l’érection de Québec en évêché, confirmé l’union du
séminaire de Québec avec celui des Missions étrangères
de Paris (1676), lutté avec énergie contre le gouverneur
de Frontenac et l’intendant Talon pour le maintien des
droits de son Église et pour l'extirpation du trafic de
l'eau-de-vie, érigé un chapitre de chanoines, organisé
le système des cures et des dessertes. Ci. Le Vénérable
François de Montmorency-Laval, par l’abbé Casgrain,
Québec, 1901 ; Le comte de Frontenac, par H. Lorin,
Paris, 1895; Jean Talon, intendant de la NouvelleFrance (1665-jeiâ), par Th. Chapais, Québec, 1904.
Ses dissensions avec Frontenac avaient engagé Louis XIV
à rappeler celui-ci (1682) et à le remplacer par de la
Barre. Le nouveau gouverneur, au lieu de gagner les
Iroquois par de bons procédés, comme avait fait son
prédécesseur, fit contre eux une expédition malheureuse
(1684) qui devait peu après amener la ruine des mis­
sions chez les Cinq-Nations. En'1684, Msrde Laval porta
sa démission au roi. Son séjour en France se prolongea
jusqu’en 1688. Quand il revint, son successeur, M'Jr de
Saint-Vallier, avait déjà pris la direction de son Église.
Le vieil évêque vécut encore vingt ans (1688-1708) et
mourut avec la réputation d’un saint. Deux siècles plus
tard (23 mai 1878) son corps fut transféré de la cathé­
drale dans la chapelle du séminaire où il avait souhaité
reposer. A la suite de celte fête, une supplique fut
adresée aux évêques du Canada en vue d’obtenir du
saint-siège l'autorisation d'introduire la cause de M«r de
Laval. Tous y consentirent et un premier procès fut
soumis à l’approbation de Léon XIII. Msr II. Têtu, Les
évêques de Québec, Québec, 1889.
Avant de passer à la période qui s’ouvre avec Msr de
Saint-Vallier, rappelons que Colbert et l'intendant
Talon rendirent d'immenses services à la colonie et â
l’Église naissantes en provoquant un vigoureux courant
d’émigration vers le Canada. Entre 1665 et 1680 il vint
au Canada plus de colons que n’en avait amené le demisiècle précédent. Ce qui est mieux, on fut sévère dans
le choix des jeunes filles à envoyer, tant au point de
vue moral qu’au point de vue physique. On écarta sans
merci les personnes dont les mœurs eussent pu devenir

14G1

CANADA (CATHOLICISME)

une cause de décadence et de corruption plutôt que
d’accroissement. Charlevoix, Histoire de la NouvelleFrance; Faillon, Histoire de la colonie française en
Canada, t. m, p. 210; Lettres de Marie de l'Incarna­
tion, lettre lxxxi ; Gailly de Taurines, La nation cana­
dienne, in-12, Paris, 1894, p. 12; Ferland,,Cours d’his­
toire du Canada, t. n, p. 12; Le Clercq, Etablissement
de la foi dans la Nouvelle-France, 2 in-12, Paris, 1690.
Au nom de Mflr de Saint-Vallier se rattache la fonda­
tion de l’hôpital général de Québec, œuvre qui coûta à
son fondateur beaucoup d'argent et encore plus de
soucis, jlfo' de Saint-Vallier et l'hôpital général de
Québec,in-Se, Québec, 1882. Nous avons dit plus haut que
le séminaire elles cures avaient été unis par Mor de Laval.
Le nouvel évêque rompit avec cet état de choses et, par
un arrêt du conseil d’État du 11 février 1692, il obtint
que désormais le séminaire s’occuperait seulement de
former le clergé, et, par exception, de pourvoir aux
missions, qu’aucune cure ne lui serait unie à l’avenir
sans l’approbation de l’évêque. Il obtint de plus que les
8000 livres que le roi donnait annuellement, sur son
domaine d'Occident, pour suppléer à l’insuffisance des
dîmes, allassent par tiers au séminaire, aux curés et aux
églises. S’il n’était fastidieux d’y revenir, nous parlerions
ici des querelles de l’évêque et du gouverneur, M. de
Frontenac, au sujet de la vente des liqueurs aux sauvages. Entre l’autorité civile et le pouvoir ecclésiastique
ce fut là une source intarissable de discussions pendant
toute la domination française.
En 1690, l’amiral anglais Phipps avait attaqué Québec
avec 32 vaisseaux. Frontenac pourvut à la défense, tandis
que l’évêque exhorta, dans une lettre pastorale, les Cana­
diens à se conduire vaillamment en se conlianl en la
sainte Vierge. Après d’inutiles eflbrts, les Anglais dis­
parurent; et le prélat, pour accomplir un vœu, dédia à
N.-D. de la Victoire l’église de la basse ville. Debout
encore, elle reste comme un monument de la protec­
tion du ciel.
Rapportons encore à cette période la construction du
palais épiscopal de Québec, la publication d’un caté­
chisme pour le diocèse, l’établissement des conférences
ecclésiastiques, la tenue des premiers synodes, et la
fondation, à.Montréal, d’un hôpital général et des frères
hospitaliers de Saint-Joseph ou frères Charon (1700).
L’ére des grandes missions est passée; cependant de
la Mothe-Cadillac avec cant Canadiens et un mission­
naire fonde la ville et la colonie de Détroit (1700). Le
séminaire de Québec envoie des apôtres aux Tamorois,
entre la rivière des Illinois et l'Ohio; les récollets
prennent les missions de l’ile Royale ou Cap-Breton. De
leur côté, les jésuites évangélisent les Miamis, les Sioux,
les Outaouais, les Illinois et se maintiennent parmi les
Iroquois, sinon pour y cueillir des fruits nombreux, du
moins pour dissiper les préjugés de ces peuples contre
les Français, les empêcher de pactiser avec les Anglais
de la Nouvelle-York et procurer ainsi la sécurité de la
religion au Canada.
L’époque est en effet venue des assauts furieux et ré­
pétés de l’Angleterre et de ses colonies, c'est-à-dire du
protestantisme, contre la petite colonie catholique dont
le gouvernement français, imprévoyant de l'avenir, se
désintéresse de plus en plus. Dés la fin du xvil« siècle
ont cessé les émigrations vers la Nouvelle-France. On
ne voit plus de ces grands convois faisant voile vers
l’Amérique tout chargés de populations nouvelles pleines
de foi et d’énergie. La colonie ne compta plus pour
s’accroître que sur sa propre vigueur et sur quelques
immigrations individuelles. En dépit des guerres qui
marquèrent le début du xvin» siècle, la population canadienne s’élevait en 1713 à 18000 âmes; et le recensement de 1739, le dernier qui fut fait sous la domination
française, nous la montre atteignant le cliilfre de42000.
C'était bien peu pour résister à un adversaire qui comp­

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1462

tait, en 1706, 262 000 individus, et qni allait croissant
chaque année par de continuelles immigrations. L'Aca­
die surtout était faible, sa population atteignant à peine
2 000 habitants d’origine française.
Contre elle se portèrent tout d’abord les efforts de la
Nouvelle-Angleterre. Après avoir résisté deux fois en 1704
et en 1707, Port-Royal fut pris (1710) et trois ans plus
tard le traité d’Utrecht (1713) cédait à l’Angleterre
l'Acadie, Terre-Neuve et la baie d'Hudson.
La terre acadienne avait vu dès 1604 des missionnaires
français se fixer sur ses rives parmi les Micmacs et les
Abénakis. Plus tard étaient venus les jésuites, les récol­
lets et les Pères pénitents. De 1685, à l'époque de la
dispersion violente des Acadiens par Lawrence en 1755,
les missionnaires de cette contrée appartinrent surtout
à Saint-Sulpice el au séminaire de Québec. Leux· suc­
cession n’y fut jamais interrompue. Ils furent jusqu’à
six à la fois. Parmi les plus célèbres citons MM.Geoffroy,
Baudoin, Trouvé, de Breslay, Métivier, de la Gondalie,
de Miniac, Chauvreux et Desenclaves, tous prêtres de
Saint-Sulpice; Petit, Thury, Gaulin, du séminaire de
Québec. Les jésuites eurent aussi une mission chez, les
Abénakis du voisinage, et un de leurs missionnaires, le
P. Rasles, fut tué par les Anglais. Charlevoix, Histoire
de la Noueelle-France, t. n, 1. XX. La population catho­
lique française, soutenue et consolée par son clergé,
s’était multipliée en dépit des persécutions des Anglais.
En un demi-siècle elle s’était portée de 2600 à près
de 15000. Abbé Casgrain, Les sulpiciens en Acadie,
Québec, 1897 ; Id., Un pèlerinage au pays d’Evangeline,
Québec, 1888; Ed. Richard, Acadia, 2 in-12, Montréal,
1895. Il serait trop long de rappeler ici par quelle suite
de vexations les Acadiens, à qui le traité d’L'lrecht avait
permis de se retirer ailleurs, s’ils le voulaient, après
la cession de leur pays à l'Angleterre, à qui peu après
la reine Anne avait accordé la libre possession de leurs
biens, s’ils consentaient à rester, furent graduellement
préparés, par des gouverneurs tels que Nicholson (1714),
Caulfield (1716), Philipps (1720), Armstrong (1739), aux
violences inouïes et froidement calculées qui ont voué
la mémoire de Lawrence à l’exécration de l’humanité
et qu’a immortalisées Longfellow dans son touchant
poème d'Évangeline. Ed. Richard, Acadia Missing,
Husks of a lost chapter of American history, 2 in-8“,
Montréal, 1895.
Pendant que se déroulaient ces événements douloureux
pour la religion, le Canada jouissait d'une paix relative.
Mais l'on pressentait de toutes parts que les elforts de
l’Angleterre et de ses colonies se porteraient bientôt contre
ce boulevard de la foi catholique. Au lieu d’envoyer des
hommes, la France s'obstinait à construire à grands
frais d'inutiles fortifications à Louisbourg et à Québec.
En vain, des gouverneurs, comme de Vaudreuil et de la
Galissonniére, réclamaient-ils des convois de colons. Le
ministère avait d’autres vues et préférait des forteresses.
Isidore Lebrun. Statistique des deux Canadas, in-8°,
Paris, 1835; Gailly de Taurines, La nation canadienne,
p. 32. ■
En 1713, Mir de Saint-Vallier, après 13 ans d’absence,
dontôde captivité en Angleterre, était revenu à Québec.
Il vécut jusqu’en 1727, soutenant par ses lettres et ses
visites les missionnaires et les fidèles de son vaste dio­
cèse, qui s’étendait de Terre-Neuve à la Louisiane. Il fit
de riches donations aux divers établissements du pays.
On les a évaluées à 600000 livres. Son successeur,
Mur Duplcssis-Mornay, ir'alla jamais au Canada. Il gou­
verna son diocèse par un administrateur. Ses infirmités
l’obligèrent à démissionner en 1733. 11 fut remplacé par
Mor Dosquet. Le nouvel évêque avait été sulpicien et
membre de la communauté de Montréal. Sur le conseil
de M. Tronson, il s’était donné aux Missions étrangères
qui manquaient de sujets; et c’est là qu’on l’avait pris
pour l’élever sur le siège de Québec. Il s’appliqua sur-

1463

CANADA (CATHOLICISME)

tout à promouvoir l’éducation de la jeunesse et la vie
religieuse dans les communautés. Il écrivit plusieurs
lettres pastorales sur ces sujets. L’instruction des filles
était alors donnée par les ursulines qui avaient une
maison à Québec et une autre aux Trois-Rivières, et par
les sœurs de la congrégation Notre-Dame qui comp­
taient 14 maisons. De plus, ces religieuses avaient formé
des institutrices qui répandaient l'instruction dans les
campagnes. Pour les jeunes gens, outre le collège des
jésuites et le petit séminaire de Québec, on avait ou­
vert une école des arts et métiers à Saint-Joachim; et les
sulpiciens avaient fondé des écoles latines à Montréal.
Cf. Mandements des évêques de Québec, publiés par
Mur Têtu et l’abbé Gagnon, Québec, 1887, t. t, p. 543.
L’instruction primaire était donnée par des instituteurs
amenés de France ou pris au pays. Les frères Cbaron
en firent passer 24 au- Canada. Les religieux et leurs
novices s'adonnaient aussi à cette œuvre. Nous voyons
même les curés de Montréal, en signant sur les registres,
ajouter à leur titre celui de maître d'école.
Mor Dosquet quitta le Canada en 1735, épuisé par un
climat trop rigoureux. Démissionnaire en 1739, il est
remplacé par Mur de Lauberivicre. Après plusieurs
années de veuvage, l’Église canadienne se réjouissait de
l’arrivée du nouvel évêque (1740) quand il lui fut rapi­
dement ravi. Le prélat s’était prodigué pendant la tra­
versée auprès des soldats atteints du scorbut et avait
contracté le terrible mal. Il eut pour successeur, l’année
suivante, M'Jr de Pontbriand (1741-1760). Ce fut le der­
nier évêque de la domination française. Il releva sa ca­
thédrale qui tombait en ruines (1744-1748), contribua â
restaurer le monastère des ursulines des Trois-Rivières
et l'Hôtel-Dieu de Québec (1755), dévorés par le feu,
supprima 19 des 35 fêtes chômées d’obligation, dont il
renvoya la solennité au dimanche, établit les retraites
ecclésiastiques; par sa science et sa vertu il fut le modèle
de son clergé.
Tandis que les chefs de la hiérarchie travaillaient à
l’affermissement de la foi, ils étaient vaillamment se­
condés par un clergé plus nombreux et par les commu­
nautés. Les jésuites avaient encore des missions, mais elles
étaient fort réduites. On estime, en effet, que les maladies
contagieuses, l’eau-de-vie et les guerres d’extermination
qu'ils s’étaient livrées avaient abaissé le nombre des
sauvages à un dixième de ce qu’ils étaient en 1650. Les
sulpiciens avaient travaillé sans arrêt à la colonisation
de file de Montréal et de la région environnante. Leurs
supérieurs furent tous vicaires généraux de l’évêque de
Québec. A Dollier de Casson, décédé en 1701, avait
succédé M. Vachon de Belmont (1701-1732), qui lit
construire à ses frais le fort de la Montagne, le vieux
séminaire encore debout, et commencer le canal de
Lachine à Montréal. M. Normant du Faradon, qui le
remplaça (1732-1759), sauva d'une ruine imminente
l'hôpital général en se chargeant en partie des dettes
des frères Charon et en le faisant passer entre les mains
des sœurs grises, les « Filles de la Charité » du Canada,
dont il est, avec M™· d’Youville, le fondateur (1755).
Faillon, Vie de Mme d’Youville, fondatrice des sœurs
grises, Montréal, 1852; M"”’Jette, Vie de la Vénérable
Mère d'Youville, Montréal, 1900. A Saint-Sulpice de
Montréal appartenait également cet abbé Picquet à qui
b ville d’Ogdensburg érigeait, en 1899, un monument
comme à son fondateur. Missionnaire au lac des DeuxMontagnes, où il construisit un calvaire devenu lieu de
pèlerinage, il passa ensuite dans l'Ouest, fonda la célèbre
mission de la Présentation (1749) et exerça une telle
influence sur les Indiens qu'il les tint lidèles à la France
dans les circonstances désespérées de la dernière guerre
1756-1759), infligea, à la tète de ses bandes iroquoises,
plusieurs défaites aux Anglais, qui, ayant vainement
tenti· de le gagner â leur cause, mirent sa tète à prix;
par son intrépidité, enfin, il arracha au gouverneur

1461

I Duquesne ce cri d’admiration : « L'a’obé Picquet me
! vaut mieux que dix régiments. » J. Tassé, L'abbé PieI quel, dans la Revue canadienne, janvier et février 1870,
t. vu; Riband jeune, Le Panthéon canadien, Mont( réal, 1858; Biographie universelle ancienne et moderne,
Paris, 1823, t. xxxtv, p. 289; Lettres édifiantes et cu­
rieuses, Lyon. 1819, t. xtv; Mémoire sur la vie de
I M. Picquet, par M. de la Lande, de l’Académie des
sciences, p. 262.
On sait quels événements précipitèrent la chute de la
colonie. Ils appartiennent au domaine de l’histoire
générale. Après la prise de Québec (1759), Miu de Pont­
briand se retira â Montréal, chez, les prêtres de SaintSulpice. De là, il instruisit minutieusement ses curés
par des lettres circulaires sur la conduite à tenir en ces
temps difliciles. et s’éteignit (8 juin 1760), avant d’avoir
i vu Montréal au pouvoir des Anglais.
11 fallait pourvoir à l’administration d’un diocèse
immense. Avec l'autorisation du général Murray, le
chapitre s'assembla et nomma des administrateurs :
M. Briand, pour la région récemment conquise,
M. Perreault pour les Trois-Rivières et la partie encore
française, M. Montgolfier, supérieur de Saint-Sulpice,
pour Montréal et le Haut-Canada, M. Maillard pour
l’Acadie, M. Forget pour les Illinois, M. Beaudoin pour
la Louisiane.
Le 10 février 1763, fut signé le traité de Paris qui
cédait le Canada à l'Angleterre. Pour l’Églisecanadienne
se fermait la période de l'établissement et de raffermis­
sement de la religion et s’ouvrait celle des luttes el de
l’épanouissement qu’il nous reste à parcourir.
IL Après 1763. — Au moment du traité de Paris, la
population catholique, toute d'origine française, comp­
tait à peine 70000 âmes. Tous les chefs naturels des
Canadiens avaient regagné la France. Seul le clergé
leur restait. Il se trouva investi de la double mission de
conserverie peuple dans la foi des aïeux, et de le diriger
dans la conquête de ses droits civils et politiques.
Cf. Ferland, Cours d’histoire du Canada, t. n, p. 607;
Gailly de Taurines, La nation canadienne, p. 44; E. Ra­
meau, Situation religieuse de l’Amérique du Nord,
dans Le correspondant, juillet 1866.
Pendant la discussion du traité de Paris, le clergé
adressa à l'ambassade de France à Londres un mémoire
sur les allaires religieuses du Canada, réclamant la
garantie de l’évêché et du chapitre de Québec et propo­
sant de faire élire l’évêque par le chapitre, avec l'agré­
ment du roi, comme on faisait autrefois dans l’Eglise.
Les agents du clergé olfrirent même de loger l’évêque
au séminaire, dont il serait le supérieur et dont les
membres, devenus chanoines, formeraient son chapitre.
« Car, disaient-ils, c’est un usage reçu dans toute
l’Église, qu'il n’y a point d'évêque titulaire sans chapi­
tre. »
Autres étaient les pensées du gouvernement anglais.
A la hiérarchie catholique il se proposait de substituer
la hiérarchie anglicane et se flattait d’avoir aisément
raison de la conscience d’une poignée de colons. Après
avoir aboli les lois françaises de sa propre autorité, le
roi George III exigea des Canadiens le serment d'allé­
geance. On signifia aux curés que, s’ils refusaient de le
prêter, ils se préparassent à sortir du Canada. Même
ordre fut donné aux autres habitants. C’était leur de­
mander l’abjuration et la révolte contre la juridiction
du saint-siège. En même temps, on dressait un état
des églises, des prêtres, des curés, de leurs revenus, de
leurs biens, ainsi qu’un tableau des communaut - re­
ligieuses, avec un précis de leurs constitutions, droiis.
privilèges et propriétés. A Londres, on projetait de re­
lever la cathédrale de Québec, au profit de l'anglica­
nisme, et afin d’intéresser à ce dessein l'archevêque de
Canterbury, l’évêque de Londres et la Société biblique,
I on leur faisait entendre que l’on ferait main basse sur

d4G5

CANADA (CATHOLICISME)

les biens religieux des Canadiens. Cf. Garneau, Histoire
du Canada, 1. XI. c. I, p. 390.
On voit comment le gouvernement anglais entendait
conserver aux Canadiens « le libre exercice de leur reli­
gion ». Il est vrai que le traité de Paris (10 février 1763)
ajoutait : « autant que les lois de la Grande-Bretagne
le permettent. » Cette restriction laissait une grande
latitude pour l'interprétation du traité. Aussi vit-on la
cour donner aux gouverneurs du Canada des instruc­
tions où se lisent des articles comme ceux-ci : « Art. 32.
Vous n’admettrez aucune juridiction ecclésiastique du
siege de Rome, ni aucune juridiction ecclésiastique
étrangère dans la province soumise à votre gouverne­
ment. — Art. 33. Et alin que l’Église d'Angleterre puisse
être établie en principe et en pratique, et que lesdits
habitants puissent être amenés par degrés à embrasser
la religion protestante, et que leurs enfants soient éle­
vés d’après les principes de cette religion, nous décla­
rons par les présentes que notre intention est que,
lorsque la province aura été divisée en townships, on
devra donner tout l’encouragement possible à l’érection
d'écoles protestantes » (7 décembre 1763). Ces articles et
d’autres encore donnèrent l’alarme aux Canadiens, qui
envoyèrent des délégués à George III pour réclamer le
maintien de l’organisation ecclésiastique et se plaindre
de l'interprétation que l'on voulait donner au traité.
Les évêques de Québec, MeT Briand, p. 269.
Cependant le chapitre avait pu se réunir pour l’élec­
tion d'un évêque. Le choix" tomba sur M. de Montgollier,
supérieur de Sainl-Sulpice à Montréal. Ce digne prêtre
partit pour l'Angleterre alin d'y négocier l'affaire de
l'épiscopat. Mais son influence était redoulée du gou­
verneur Murray, qui fit échouer les négociations.
M. de Montgollier, renonçant alors à l'honneur qu’on
lui avait fait, désigna pour le remplacer Olivier Briand,
vicaire général de l'ancien évêque. Celui-ci fut plus
heureux. Après bien des difficultés, le gouvernement lui
fit savoir indirectement que, s’il se faisait consacrer, on
n’en dirait rien, et qu'on fermerait les yeux sur cette
démarche. Les bulles de Clément XIII furent expédiées
le 21 janvier 1766 avec l’agrément de George 111 et aux
conditions exigées par lui, dans la mesure ou elles
étaient compatibles avec la dignité et l'indépendance de
l’Église. D'ailleurs, dans les actes officiels, on refusa à
Mor Briand et à ses successeurs le titre d’évêque de
Québec, qui lut remplacé par celui de surintendant du
culte catholique, en attendant que Mur Plessis recon­
quit son vrai titre à la pointe de l’épée (1813).
Les communautés d'hommes furent condamnées à
périr. Récollets, jésuites et sulpiciens eurent défense
de se recruter au pays ou de recevoir des membres de
l'étranger; et leurs biens devaient reveniri la couronne.
Un décret royal de 1774 supprima les jésuites et confis­
qua leurs biens. Les représentants de la Compagnie joui­
rent cependant des revenus jusqu’à leur mort. Leur
collège de Québec fut transformé en caserne (1776).
Les maisons des recollets eurent bientôt le même sort;
et leur supérieur reçut jusqu’à sa mort 500 livres ster­
ling de pension. Quant aux sulpiciens, de 30, ils étaient
réduits, en 1793, à deux vieillards septuagénaires, lors­
que le gouvernement se relâcha de ses rigueurs et offrit
l'hospitalité aux victimes de la Révolution française. La
loi de mort n'épargna pas le chapitre, dont le dernier
acte capitulaire date de 1773. Justement inquiet de ce
que deviendrait l’épiscopat apres lui, étant données les
dispositions hostiles du gouvernement, M»p Briand s'as­
sura un coadjuteur cum futura successione dans la
personne de Mu’· Mariauchau d’Esglis. Ajoutons que le
nombre des prêtres en activité, qui était de 181 en 1759,
était tombé à 138.
Les fidèles n'étaient pas mieux traités. Pour eux, point
de place dans les charges publiques, point dans les con­
seils de la nation. Une sorte d’ostracisme les traquait de

14GG

toutes parts. Les protestants réclamaient une chambre
de représentants d'où les catholiques seraient exclus en
principe.
C'est dans ces conjonctures qu'éclata la rébellion des
colonies anglaises d’Amérique. Le gouvernement de
Londres comprit qu’il fallait à tout prix gagner les Ca­
nadiens, et, par l'acte de Québec (1774). il leur rendit
les lois civiles françaises, les dispensa du serment du
test, et rétablit leurs droits politiques et civils. C’était
un acte de sage politique. En effet, les Américains firent
appelait Canada et voulurent engager ses habitants dans
leur révolte contre la métropole, laissant entendre que
la liberté religieuse serait mieux respectée par eux que
par l’Angleterre. En ces circonstances, Mor Briand pres­
crivit dans un mandement (22 mai 1775) à ses diocé­
sains la conduite que leur imposaient la conscience et
la religion. Le Canada fut envahi par les Boslonnais,
qui, s’étant emparés de Montréal et des Trois-Rivières,
assiégèrent Québec. Mais ils furent battus et Montgomery
leur chef fut tué. Néanmoins, ils tentèrent une concilialion et députèrent aux Canadiens le célèbre Franklin
et John Carroll, plus lard évêque de Baltimore. Ils invi­
taient les habitants du Canada à faire cause commune
avec eux. Ils promettaient lu peuple le libre exercice
de la religion catholique; au clergé la jouissance pleine
et entière de ses biens; la direction de tout ce qui a
rapport à l’autel et à ses ministres serait laissée aux Ca­
nadiens et à la législature qu’ils voudraient se donner,
pourvu que tous les autres chrétiens pussent également
remplir les charges publiques, jouir des mêmes droits
civils et politiques, et professer leur religion, sans avoir
à payer la dime, ni de taxe au clergé catholique. Malgré
de .si séduisantes promesses, le peuple resta docile à son
clergé qui lui prescrivait la fidélité â son souverain légi­
time. Après une série d'échecs, les Américains durent se
retirer et Mur Briand lit chanter un Te Deum d'action
de grâces (31 décembre 1776).
Pendant ces luttes la population catholique augmen­
tait sans cesse. En 1784, elle était de 130000. Le nombre
des prêtres de langue française ne répondait pas aux be­
soins d’un tel accroissement. Deux citoyens île Montréal
envoyés à Londres se plaignent qu’à cette époque 75 cures
sont privées de pasteurs. Mais le gouvernement fait la
sourde oreille. Les provinces maritimes : Nouvelle-Écosse
et Nouveau-Brunswick et File Saint-Jean (aujourd'hui
Prince-Edouard) se peuplent de catholiques irlandais et
écossais, que desservent quelques missionnaires de lan­
gue anglaise. Les Acadiens, dispersés en 1755, se grou­
pent sans bruit et se multiplient; mais les prêtres sont
rares; et, en certains lieux, l’on voit un laïque chargé
de baptiser et de recevoir les consentements de mariage
jusqu'à l'arrivée du missionnaire. C’est à ces groupes
épai s de fidèles qu’en 1787 Miu d’Esglis adressa un man­
dement dont le titre rappelle l'énumération qui se
trouve en tête de la première Epitre de saint Pierre.
L'évêque l’envoie « â tous les catholiques anglais, écos­
sais, irlandais, acadiens et autres établis à Halifax,
au Cap-Breton, à Vile Saint-Jean, à Melburn, à Anligonish, â Digby, à Memramkoukq, au Cap-Sable, à la
baie Sainte-Marie, à Miraniichi, à Annaréchaque, et
généralement dans toutes les parties de la NouvelleÉcosse ». Mandements des évêques de Québec, t. ni,
p. 335.
ΜοΓ Briand s’étail démis du fardeau de l’administra­
tion en 1784. Son successeur Mnr d'Esglis. âgé de75ans,
se donna un coadjuteur, Mur François Hubert, qui de­
vint titulaire l'année suivante, 1788. Un doit à cet évê­
que d'avoir étouffé un projet d’université mixte imaginé
par les protestants, fondalion à laquelle ils proposaient
d'appliquer les biens des jésuites; on lui doit également
l'ouverture du Canada aux prêtres français persécutés
par la Révolution. Il écrivit dans ce but à Londres un
important mémoire. Dés '1793, tout prêtre français, muni

1467

CANADA (CATHOLICISME)

d'un passeport du secrétaire d'Etat, put être reçu à Qué­
bec. On en accueillit 31, dont 12 suipiciens. Parmi ces
prêtres, citons les abbés Desjardins, Sigogne, de Calonne
et Ciquart, sulpicien. qui furent des apôtres parmi les
Acadiens. « C'est à ces confesseurs de la foi que la race
acadienne dut son organisation ; ce sont eux qui sont
les vrais fondateurs de sa nationalité. »

Abbé Casgrain. Pèlerinage au paye d’Évangeline ; Histoire
du monastère des ursulines des Trois-Rivières, 2 in-8·, TroisRivières. 18S8-1S92: cet ouvrage renferme une biographie étendue
de l'abbé de Calonne, frère du ministre de Louis XVI, mort en
odeur de sainteté aux Trois-Rivières, 1822. Elle a même été pu­
bliée à part sous ce titre : Vie de l'abbé de Calonne, in-18,
Trois-Rivières. Sur M. Ciquart, S. S., M·' Tangay, Répertoire
général du clergé canadien, in-8·. Montréal. 1893. Une vie ma­
nuscrite de ce missionnaire est conservée au séminaire de philo­
sophie à Issy.
Grâce â ce renfort, le clergé canadien se trouva porté
â 160 prêtres; 9 étaient dans la Nouvel le-Ecosse et
4 dans le Haut-Canada. Nous relevons d’autres détails
précieux dans un mémoire deMsr Hubert au Saint-Siège.
Il constate que les catholiques s'élèvent au nombre de
160(XX); qu'en d<-pit des pièges tendus â leur foi, il n'y
a pas cinq catholiques qui aient apostasie, tandis que
deux â trois cents protestants se sont convertis; bien
que l'érection de l'évêché de Baltimore (1789) ait enlevé
à la juridiction de Québec tout le territoire cédé aux
Etats-Unis, l'étendue de ce dernier est encore trop vaste.
Il ajoute : « H en faudrait plusieurs, mais ce projet
trouverait des obstacles insurmontables de la part de la
Grande-Bretagne, qui s'occupe, au contraire, des moyens
d'établir en ce pays un clergé protestant. Il faut donc
attendre des circonstances plus favorables pour cette
division. Cependant, le nouveau coadjuteur de Québec,
se proposant de faire sa résidence dans le district de
Montréal.on espère que le gouvernement s'accoutumera
insensiblement â y voir un évêque » (1794). Mandements
des évêques de Québec, t. il, p. 474.
Avant de clore le xvtn· siècle, signalons la fondation
du collège de Montréal (1767) par M. Curatteau de la
Blaiserie, prêtre de Saint-Sulpice; avec le petit sémi­
naire de Québec, cet établissement était jusque-là le
seul foyer d'instruction classique. Disons aussi que le
clergé fut très occupé à relever les ruines amoncelées
par les guerres. A Québec en particulier tout avait été à
refaire: palais épiscopal. Hôtel-Dieu, hôpital. Mü’H. Têtu,
llisl, du palais épiscopal de Québec, in-8°, Québec, 18..6.
A Montréal, l'IIôtel-Dieu (1765) et l'établissement de la
Congrégation (1769) incendiés trouvaient une providence
dans M. de Montgolfier et Saint-Sulpice.
A Mor Hubert succéda Mt)r Denaut (1797-1806). Sous
son épiscopat la lutte du protestantisme contre l’Eglise
se traduisit par l'établissement de V Institution royale,
due à l'initiative de l’évêque anglican. On nommait
ainsi une corporation habilement composée et destinée
â monopoliser l'instruction à tous les degrés en con­
centrant les pouvoirs entre les mains du gouverneur.
Par elle, l'éducation arrachée au clergé catholique
tombait au pouvoir des protestants et l'œuvre de séduc­
tion s'exerçait librement sur l'enfance et la jeunesse.
Le gouverneur pouvait, à sa discrétion, établir des écoles
gratuites dans toute paroisse ou township de la province,
et nommer deux ou plusieurs commissaires dans chaque
comté. Ces commissaires achetaient des terrains sur
I squels ils faisaient construire aux frais des habitants
les maisons d'écoles. La nomination des instituteurs et
leur traitement dépendaient du gouverneur. L’évêque
anglican, le Dr Mountain, fut choisi comme président
de l'institution, ce qui suffit pour donner l’éveil au
clergé et au peuple. Une restriction, mise à la loi, en
ft échouer l’application. Il y était dit que la maison
d'école ne se construirait que si la majorité la demandait au gouverneur par requête. S’appuyant sur ce sta­

1468

tut. le clergé dissuada les Canadiens de faire cette de­
mande, et anéantit ainsi les projets du parti anglais.
Cf. S. Pagnuelo, Études historiques et légales sur la
liberté religieuse en Canada, in-8°, Montréal, 1872.
La lutte n’était pas finie. Elle allait s’engager plus
ardente, mais se terminer tout à l’avantage du catholi­
cisme, grâce au grand évêque Octaye Plessis que la
providence mit alors à la tète de l’Eglise canadienne
(1806). Le prélat trouvait le diocèse dans une situation
difficile. Une oligarchie puissante et fanatique entrepre­
nait résolument de réduire l’Église à n'étre que l’esclave
du pouvoir civil, â en faire comme en Angleterre l’hum­
ble servante du gouvernement, en définitive, à mener
insensiblement le Canada au protestantisme par voie
gouvernementale. Ce projet eut pour principal fauteur
un certain Witlius Ryland, qui fut secrétaire des gou­
verneurs du Canada de 1790 à 1812. Cet homme actif
el haineux professait que l'existence de la religion ca­
tholique était un danger perpétuel pour l’Etat, et se
déclarait prêt à l'extirper par tous les moyens, même
par la force. D'après lui, il fallait confisquer toutes les
propriétés religieuses, ôter au catholicisme sa situation
prépondérante, le traiter en culte dissident et toléré par
condescendance du pouvoir. Ryland avait des com­
plices dans Sewell, procureurgénéral. Mountain, évêque
anglican. Monk, juge en chef : ils n’eurent pas de peine
à s’emparerdu gouverneur .lames Craig, dont l’adminis­
tration a été qualifiée de régime de la terreur. On signi­
fia à Mur Plessis que sa désignation officielle était celle
de surintendant ou de notaire apostolique; on réclama
de lui un acte reconnaissant la suprématie royale en
matière de religion; on revendiqua pour l'Étal le con­
trôle de l’administration religieuse et la nomination
des curés.
Tous ces projets échouèrent devant la fermeté, tou­
jours pleine de douceur et d'une courtoisie irréprocha­
ble,de Mur Plessis, en qui s'incarna pendant quinze ans
(1800-1815) la résistance des Canadiens catholiques aux
Anglo-protestants. Ce prélat sut garder entière son in­
dépendance, n'abdiquer aucun de ses droits, ne céder
aucun de ses titres, sans jamais blesser le sentiment an­
glais. Aussi, lord Castlereagh, ministre des colonies,
répondait-il à l’évêque anglican de Québec : « Ce serait
une entreprise fort délicate que d'intervenir dans les
affaires de la religion catholique, ou de forcer l’évêque
titulaire à abandonner son titre et à agir, non comme
évêque, mais comme surintendant. » Ryland, qui était
passé en Angleterre pour se plaindre lui aussi, futéconduit par Robert Peel.
Quand les Anglais eurent reconnu qu'il fallait s'accom­
moder du catholicisme et accepter son organisation, ils
voulurent l'asservir en faisant accepter un traitement â
ses ministres. Le gouverneur Craig fit entendre à l’évê­
que qu'il était prêt à lui reconnaître son titre et les pré­
rogatives de son rang, à lui accorder un traitement de
20 000 livres, à étendre même les faveurs royales à tout
le clergé, à condition que le sacerdoce fût envisagé comme
une fonction publique et que la nomination aux cures se
fit avec l'assentiment du pouvoir. « Cette transaction,
ajoutait Craig, revêtira les prêtres catholiques d'un ca­
ractère légal et leur conférera l'avantage d'être assimi­
lés aux membres de l’Eglise royale anglicane. » Le gou­
verneur tenait surtout à la nomination des curés.
Ms·· Plessis fut inflexible, et pour échapper aux obsessions
qui l'entouraient, il rédigça, sur l’invitation de sir George
Prévost, qui avait succédé à Craig, un mémoire célebr- .
« .le suis obligé de déclarer d'avance, écrivait-il au gou­
verneur, qu’aucune offre temporelle ne me ferait renon­
cer à aucune partie de ma juridiction spirituelle. Elle
n'est pas à moi; je la tiens de l’Église comme un dé­
pôt. » Le mémoire se divisait en trois parties : p ce
qu'étaient les évêques au Canada, avant la conquête;
2»ce qu'ils ont été depuis; 3° l’état ou il serait à pre.-.s

1469

CANADA (CATHOLICISME)

qu’ils fussent à l’avenir. Dans la II' partie, il déclare
qu’à dater de la capitulation de Montréal le chapitre
se considéra comme revenu à l’ancien droit suivant
lequel l’évèque était élu par le clergé de l’Église vacante
et confirmé par le pape, sous le bon plaisir du souve­
rain ; que l’évêque de Québec, depuis 1770, a toujours
eu un coadjuteur cu»i futura successione, proposé par
lui, agréé par le gouverneur, confirmé par le saintsiège; que tous ses prédécesseurs ont fait preuve de la
loyauté la plus scrupuleuse envers l’Angleterre ; que leur
autorité étant toute spirituelle et s’exerçant seulement
sur les sujets catholiques, on ne leur avait jamais con­
testé, en fait, jusqu’à ces dernières années, ni leur juri­
diction, ni leur titre d’évêques. 11 réclamait, dans la
111'partie, le maintien des mêmes droits et leur recon­
naissance officielle; et, comme conséquence, le droit de
propriété pour lui et ses successeurs.
On en était là quand éclata la guerre entre lu GrandeBretagne et les États-Unis (1812). Mo' Plessis visitait
alors les extrémités de son diocèse. En son absence, ses
vicaires généraux écrivirent des mandements pour in­
viter le peuple à la fidélité et au courage contre l’en­
nemi. Lui-même, à son retour, n’épargna rien pour
aider à la défense du pays. Ce ne fut pas en vain. Les
Américains des États-Unis, vaincus en plusieurs rencon­
tres, se retirèrent. L’évêque put transmettre à ses curés
« la parfaite satisfaction du gouverneur pour l’assistance
qu'il a reçue de leur part, tant pour la levée des milices,
que dans le maintien de la subordination parmi elles ».
Sir George Prévost fit plus; il obtint du prince régent
la reconnaissance officielle du titre d’évêque catholique
de Québec pour Mo> Plessis avec 20 000 francs d’appoin­
tements. A l’évêque anglican qui protestait contre une
telle faveur, lord Bathurst répondit : « Ce n’est point
quand les Canadiens se battent pour l'Angleterre qu'il
faut agiter de pareilles questions. » Ainsi, après quinze
ans de luttes, étaient reconnus l'indépendance et les
droits de l’évêque.
Pagnuelo. Études sur la liberté religieuse en Canada, c. IXxi, p. 86-120; J. Guérard, La France canadienne, dans Le cor­
respondant, avril 1877 : Garneau, Hist, du Canada, t. m, 1. XIII,
c. n; 1. XIV, c. i; Mandements des évêques de Québec, t. ni;
Conversations entre sir Craig et M·' Plessis, p. 59; Mémoire
au gouverneur, p. 79; L.-O. David, Biographies et portraits,
Montréal, 1876, .W·’ Plessis, p. 89; II. Christie. History of Ca­
nada, 5 in-8·, Québec, 1848-1854; Montréal. 1855, t. Vi; French,
Biographical notice of J. O. Plessis, bishop of Quebec, in-8·,
Québec, 1864; c'est une traduction d'un ouvrage français par
l'abbé Ferland; Le Foyer canadien, t. t, p. 149-230; Bédard,
Histoire de cinquante ans (1791-lSil), in-8·, Québec, 1869,
c. iv, v.
Lord Sherbrooke, qui succéda à sir George Prévost,
reçut des instructions secrétes du gouvernement anglais
pour se concilier l’évêque catholique. A ce titre,
M»r Plessis entra au conseil législatif, en dépit des pro­
testations de Sewell qui voyait là une mesure tendant à
établir la suprématie du pape (1817), et lord Bathurst
consentit à reconnaître un coadjuteur cum futura suc­
cessione, quand l’évêque l’aurait désigné.
La même année (1817), le saint-siege érigea la Nouvelle-Écosse en vicariat apostolique. Mor E. Burke y fut
préposé avec le titre d'évêque de Sion. En 1818, lord
Castlereagh engagea la cour de Rome, comme le récla­
mait Mor Plessis, à créer deux autres vicariats, l'un du
Haut-Canada, l’autre comprenant le Nouveau-Brunswick,
file du Prince-Édouard et les îles de la Madeleine. Le
prélat jugeait nécessaire de placer aussi un évêque dans
le district de Montréal et un autre dans le territoire du
Nord-Ouest.
Pour hâter la conclusion de ces affaires il passa en
Angleterre. Arrivé à Londres, il apprit par une lettre du
Canada que, peu d’heures après son départ, on avait
reçu des bulles du saint-siège le nommant archevêque
de Québec et érigeant son Église en métropole et lui

,

|

J

1

1470

donnant pour suffraganfs Ms' Mac Donell, vicaire apos­
tolique du Haut-Canada, et M'J' Mac Eachern, vicaire
apostolique du Nouveau-Brunswick et de file du PrinceÉdouard. Mo' Plessis remit à lord Bathurst trois mé­
moires : le premier, pour obtenir l’agrément du minis­
tre au sujet des deux divisions nouvelles de son diocèse :
Montréal et le territoire du Nord-Ouest, qu'il se propo­
sait de solliciter du saint-siège; le second, pour de­
mander des lettres patentes pour le séminaire de Nicolet; le troisième, au sujet des biens de Saint-Sulpice à
Montréal. Le prélat obtint ce qu'il désirait et partit pour
Rome, ou Pie VII lui accorda la permission de ne point
prendre le titre de métropolitain, tant que le gouverne­
ment anglais s'y opposerait, et signa les bulles de
Mu' Provencher, pour le Nord-Ouest, et de Mo' Lartigue,
sulpicien, pour le district de Montréal. Le premier eut
le titre d’évêque de Juliopolis; le second, d’évêque de
Telmesse (1820).
Çctle protection accordée à l’Église catholique n’allait
pas sans susciter des mécontentements parmi les prin­
cipaux protestants du Canada. Un groupe de fanatiques
résolut d’anéantir la constitution de 1791, qui avait sé­
paré le Haut-Canada du Bas-Canada, et de provoquer
l'union des deux provinces, sur les bases les plus ini­
ques, et dans le but de détruire la population catholique
et française. On se promettait d'abolir la langue fran­
çaise graduellement, et, tout en garantissant la liberté
du culte catholique, on l'assujettissait à la suprématie du
roi, que l'on affirmait desuite en lui conférant la nomi­
nation aux cures et la collation des bénéfices. Garneau,
Hist, du Canada, t. in, p. 228; Christie, t. n, p. 385. Ce
complot trouva en Angleterre un agent puissant dans
un nommé Ellice, qui réussit à faire présenter un bill
dans ce but à la Chambre des communes (1822). Le bill
eût passé presque inaperçu si un certain Parker, ennemi
d’Ellice, n’eùl mis en garde le ministère. Les Canadiens
informés de cette tentative secrète d'asservissement fu­
rent indignés. Mit' Plessis et le clergé encouragèrent le
peuple à protester et à signer des requêtes pour empê­
cher la mesure. Plus de 60 (XX) signatures couvrirent ces
protestations. Munis de ces pièces, Papineau et Neilson,
conseillers législatifs, partirent pour Londres. Leur
mission eut plein succès. Le bill fut retiré. D’ailleurs,
par 1'intluence de l’évêque de Québec, le conseil légis­
latif canadien, bien qu’en majorité protestant, avait luimême rejeté cette iniquité. Deux ans plus tard, 1824,
le gouverneur Dalhousie essaya de faire revivre les
querelles religieuses; mais il ne trouva d'écho nulle
part. Garneau, t. ni. p. 239. Pendant que le clergé, son
évêque en tète, ralliait toutes les forces du pays, hom­
mes politiques, publicistes, et le peuple, pour résister
aux Anglo-protestants, l’Église croissait avec le nombre
même de ses enfants. En 1831,1e nombre des Canadiens
français atteignait 380 OtJO; en 1784, ils étaient 106 000;
ils avaient donc, en 47 ans, réalisé un accroissement
de 274 000 âmes ou de 2,60 p. 100 par an, proportion
qui représente un progrès de 0,40 p. 100 par an sur la
période précédente. Cette marche en avant n’était pas
de nature à rassurer le parti exclusif et intolérant, qui
existait du côté des Anglais, ni à inspirer la modération
aux Canadiens conscients de leur force. Après la mort
de Mu' Plessis, plusieurs membres influents du corps
législatif, désertant le terrain sûr de la résistance légale,
glissèrent sur la pente révolutionnaire, rejetèrent avec
hauteur les tentatives de conciliation du gouvernement
anglais et souillèrent la révolte par leurs philippiques
indignées. Alors éclatèrent les troubles de 1837-1838,
vraie guerre civile où l'on vit quelques centaines de
paysans, égarés par des tribuns, courir aux armes. In­
dociles à la voix de leurs pasteurs, qui maintinrent ce­
pendant dans la soumission à l'autorité la masse du
peuple, ces malheureux se firent décimer par les troupes
anglaises. Ce qui fut pis, c'est que ce mouvement in­

4471

CANADA (CATHOLICISME)

1472

première, à destination exclusive d'instruction (1832).
surrectionnel, auquel la plupart des Canadiens étaient
L’église des récollels à Québec fut livrée au culte pro­
restés étrangers, réveilla les malveillances contre tous
testant. Les sulpiciens avaient à redouter le même sort.
et fournit aux ennemis de la race et de la religion des
Pour conjurer une mesure si funeste aux intérêts de
Franco-canadiens l'occasion depuis longtemps désirée
l’Eglise du Canada et enlever tout prétexte à la spoliation,
d’accomplir l'union des deux Canadas. L'acte d’union
Saint-Sulpice de Paris renonça spontanément à tous ses
passa au Parlement britannique le 23 juillet 18i0.
droits sur les biens de la Compagnie à Montréal et en
Avant cet acte d’injustice et de despotisme (cf. Tur­
fit l'abandon, sans réserve ni condition, aux sulpiciens
cotte. I.e Canada sous l'Union, p. 60, en note le discours
de cette ville. Un moment ceux-ci purent craindre
de sir La Fontaine), qui marque une date importante
dans l’histoire du Canada, plusieurs faits s’étaient
l’extinction (1789). Mais bientôt le Canada fut ouvert à
leurs confrères de France et, d'ailleurs, ils s’étaient agaccomplis, plusieurs œuvres avaient été créées qui inté­
grégé plusieurs prêtres canadiens de naissance. Une
ressent l’Église. Les centres d’éducation secondaire
proie échappait à la horde hostile et persécutrice qui
s'étaient multipliés: collèges de Saint-Hyacinthe (1809),
entourait tes gouverneurs au commencement du xtx» siè­
de Sainte-Anne de la Pocalière (1829), de l'Assomption
cle. En 1800, 1e gouverneur demanda au séminaire un
(1832), de Sainte-Thérèse (1825), dont les élèves four­
état de tout son personnel, de ses biens et revenus.
niront des recrues au clergé et aux professions libérales.
Pour l'instruction primaire, à côté de l'institution royale
M. Roux, alors supérieur, le fournit. Quatre ans plus lard
(1804), le procureur général Sewell remit au gouverneur
protestante, dont nous avons parlé plus haut, avait été
un rapport où. s'appuyant sur deux décisions antérieures,
fondée la Société d'éducation de Québec, société catho­
l’une de sir James Marriott en 1773, l'autre du procu­
lique dont le but était l'instruction des enfants pauvres
reur de 1789. il concluait au droit du gouvernement sur
et la formation d’instituteurs pour la campagne. Plu­
tes biens de Saint-Sulpice et suggérait cinq plans diffé­
sieurs autres sociétés poursuivant le même but se for­
rents pour s’en emparer. Sir R. Milnes envoya ce rap­
mèrent sur différents points du Canada. En 4824, fut
port et d’autres à Londres et attendit des instructions
portée la loi des écoles de fabrique, qui autorisait les
qui ne vinrent pas. En 1810 et 1811, Ryland, envoyé par
fabriques à acquérir et à posséder des biens, meubles et
immeubles, pour fonder et entretenir des écoles élémen­
sir James H. Craig en Angleterre, pressa la question
avec sa violence ordinaire, mais encore sans etfet. Les
taires dans les paroisses. Elles pouvaient établir une
discussions continuaient quand M. Roux publia un mé­
école pour 200 familles et consacrer â cette œuvre un
quart de leurs revenus. Le curé et le marguillier en charge
moire qui réduisit au silence tes ennemis du séminaire
(1819). En même temps, il fit passer à Londres M. Lar­
étaient de droit commissaires de l’école. En 1827, lord
Dalhousie tenta « avec la coopération de l’évêque et du
tigue, plus tard évêque de Montréal, pour faire valoir les
clergé de l’Eglise romaine, ainsi s’exprimait-il, de for­ I droits de Saint-Sulpice. Celui-ci lit le voyage avec
Ms» Plessis, qui, dans 1e mémoire par lui remis à lord
mer un comité séparé de l'institution royale, lequel con­
Bathurst, insista sur le même point et contribua plus
duirait et surveillerait seul les écoles catholiques ro­
que personne, de l’aveu même de M. Roux, à mettre fin
maines », mais ce projet n’eut pas de suite. Enfin, en
aux attaques répétées des fonctionnaires du Canada. Il
1836, le Parlement fit un statut pour établir des écoles
normales avec le concours du clergé.
disait, en substance, que les attaques contre les biens du
séminaire provenaient, ou de ce que l’on ne croyait pas
A Mur Plessis, mort en 1825. avait succédé ΜαΓ Panet,
qui eut une grande part dans les progrès réalisés en vue
les sulpiciens vrais propriétaires, et dans ce cas, euxde l'instruction élémentaire. Il mourut en 1832, l'année
mêmes offraient d'en donner des preuves satisfaisantes;
ou du profil que le gouvernement tirerait de leur pos­
même où le choléra, faisant son apparition au Canada,
session, et l’évêque montrait l’irritation que produirait
fit périr en cinq semaines plus de 4 000 personnes,
parmi lesquelles un grand nombre de prêtres et de re­
une (elle mesure chez les habitants du pays « témoins
ligieuses dévoués au soin des malades. Le coadjuteur
journaliers de l’emploi vrai ment exemplaire et honorable
que les ecclésiastiques de ce séminaire font de leurs
de Mor Panet, Ms' Signay (prononcez. Sinaï), le remplaça.
revenus », el qui dans ce dépouillement d'une commu­
Son épiscopat fut signalé par beaucoup de malheurs :
nauté verraient « le signal de la spoliation de toutes tes
nouveau choléra (1834-), guerre civile (1837-1838), deux
incendies qui réduisent la ville de Québec presque en­
autres »; il ajoutait que c’était priver « l’Eglise du Canada
tière en un amas de ruines (1845), typhus apporté par
d’une de ses principales ressources pour l'instruction
de la jeunesse, comme pour la formation et la propa­
les Irlandais chassés de leur patrie par les terribles
gation de son clergé »; qu'allaquer les biens du clergé,
évictions de 1847.
c’était paralyser son influence sur les peuples, influence
Signalons plusieurs érections d'évêchés : Kingston
11826), Charlottetown (ile du Prince-Edouard), 1829,
dont l’Angleterre avait bénéficié la première. 11 concluait
Montréal (1836). Cette même année 1836 vit l'établisse­
que ceux qui avaient suggéré une pareille mesure au
gouvernement, n'avaient consulté « ni sa dignité, ni sa
ment au Canada de l'œuvre de la Propagation de la foi :
gloire, ni tes vrais intérêts et 1e mérite d'une province
bénie par Grégoire XVI, enrichie des mêmes privilèges
qui, par sa fidélité soutenue, parait avoir des droits
et indulgences que la société inaugurée à Lyon en 1822.
Affiliée à celle de Lyon en 1843, elle le resta jusqu’en
particuliers à la bienveillance et à l'affection paternelle
1876, époque où elle continua de fonctionner indépen­
de son souverain ». Les mêmes attaques se renouvelèrent
en 1829; et Saint-Sulpice lassé envoya en Angleterre
dante. Son but est, par suite de celte séparation, res­
treint au Canada.
deux de ses membres, chargés de proposer au ministère
A cette période aussi appartient la solution d'une
un arrangement pour la cession d’une seigneurie qui
question pendante depuis la conquête, nous voulons
excitait tant de convoitises, et obtenir en retour une
rente annuelle. Les deux mandataires se rendirent à
parler de la reconnaissance par la couronne des biens
de Saint-Sulpice à Montréal. Parmi les articles de la
Rome pour informer le saint-siège et connaître ses sen­
capitulation de Montréal, il s’en trouvait un (le 23») ten­
timents sur l'aliénation de biens que Saint-Sulpice avait
toujours regardés, il est vrai, comme patrimoniaux,
dant à reconnaître les biens des jésuites, des récollets
mais dont il n'entendait bien user que dans l'intérêt de
et des sulpicicns. Mais le général Amherst l’avait refusé
l’Eglise. Cette négociation entamée à l'insu de l'épis­
• jusqu’à ce que· le plaisir du roi soit connu ». Ce « plai­
sir du roi » à l'égard des possessions des jésuites et des
copat canadien transpira et donna l'alarme aux catho­
rvcollets aboutit à la spoliation, ainsi que nous l’avons
liques. Tout le clergé du Canada, ayant à sa tête les ■■■■'.dit Les biens des premiers, après de longs débats entre
ques, adressa une requête au gouvernement pour r li­
U province et la couronne, furent abandonnés à la
mer contre celte transaction forcée et injuste; et députa

1473

CANADA (CATHOLICISME)

deux délégués à Rome et à Londres. Informée, la cour
pontificale refusa sa sanction. Londres attendit. En 1832,
Mur Panet écrit à lord Aylmer pour presser la conclu­
sion : en 1835, lord Gosford. dans une adresse aux
Chambres, s'engage à prendre en main la question. Sa
décision semblait déjà mûre, puisque, en dépit des
troubles de 1837-1838 et du mécontentement qui suivit,
en 1839, en vertu d'une ordonnance du conseil privé, le
séminaire fut maintenu dans la possession de ses biens
et pleinement confirmé dans ses titres. Le séminaire
s’engageait à ne faire passer aucun de ses biens à
l'étranger et à en user, comme il l'avait toujours fait, à
l’avantage du pays. Cet acte de justice le laissait à même
de poursuivre le cours de ses bienfaits. Montréal lui
devait son établissement, sa prospérité des premiers
jours, son collège auquel M. Roques (1806-1828) avait
donné une réputation qu'il a conservée depuis, sa ma­
gnifique église Notre-Dame, œuvre de M. Roux (18251830), ses écoles, et, tout récemment, M. Quiblier, qui
avait succédé à M. Roux en qualité de supérieur, venait
d'appeler, du consentement de Mor Lartigue, les frères
des Écoles chrétiennes (1837); et bientôt le grand sémi­
naire, aujourd'hui si florissant, allait s’ouvrir (1840).
Par lui-mème l'acte d'union des deux Canadas n’avait
rien de défavorable à l’Église catholique, bien que dans
la pensée de ses auteurs il fut destiné à lui porter atteinte.
Il proscrivait l'usage de la langue française, comme
officielle; et visait par diverses mesures despotiques à
assujettir Québec à Ontario, l’élément français à l’élé­
ment anglais, les catholiques aux protestants : ces der­
niers, qui n'étaient que 400 000, devaient avoir une repré­
sentation égale aux premiers, qui étaient 600000. Turcotte,
Le Canada sous l’Union, p. 56 sq. Mais Dieu déjoua ces
calculs humains. Contre toute prévision, cet acte favorisa
la liberté de l’Eglise catholique, comme celle des sectes
protestantes. L’anglicanisme cessa d’être la religion
d’Élat, et. en se séparant du pouvoir civil, d’user de son
influence sur lui pour persécuter cette Eglise romaine
dont la forte hiérarchie avait résisté à ses coups. D’ail­
leurs, le régime constitutionnel et responsable, qui ré­
sulta de l’acte d’union, en mettant la législation entre
les mains de la majorité, assura aux catholiques une
inlluence avec laquelle tous les partis durent compter.
Au surplus, comment la couronne aurait-elle pu songer,
sans paraître ridicule, à ressusciter les vieilles que­
relles, en présence du droit public qui s’affirmait de
plus en plus dans la province? Ajoutons qu’un gouver­
neur aux vues larges se rencontra, lord Elgin (18471854), qui comprit qu’il était temps d’en finir avec un
système de gouvernement basé sur l'exclusivisme et les
dénis de justice. Aussi, dix années ne s’étaient pas écou­
lées que la langue française avait reconquis ses droits et
que les Franco-catholiques avaient acquis une inlluence
égale à celle des Anglo-protestants dans la direction des
affaires du pays.
Les quinze années qui suivirent 1840 sont des plus
fécondes pour l’Église du Canada. A la voix des évêques,
de Msr Signay et de son successeur Mar Turgeon (1850)
à Québec, et surtout de Mor Ignace Bourget qui a rem­
placé Μν Lartigue à Montréal, nous voyons accourir de
France ou surgir du sol canadien cinq communautés
d’hommes et seize de femmes. L’évêque de Montréal
ouvre largement son diocèse : en 1841, aux Pères ohlals
de Marie-Immacul’ée qui donneront aux missions du
Canada un éclat qu’elles avaient perdu depuis le xvir siè­
cle; en 1842, aux jésuites qui, disparus depuis la con­
quête, revoient non sans émotion cette terre que leurs
pères ont fécondée de leurs travaux et de leur sang.
Etablis à Montréal, ils y ouvrent un noviciat en 1843, et
en 1848, sous la direction du P. Félix Martin, le collège
Sainte-Marie pour l'éducation de la jeunesse. Cf. Chossegros, S. J., Hist, du noviciat de la C'“ de Jésus au
Canada, Montréal, 1903. En 1847, le clergé catholique

1474

présente une requête à lord Elgin pour réclamer, en
faveur de l’Église du Bas-Canada, les biens qui avaient
appartenu à la célèbre Compagnie. Le gouverneur ré­
pondit qu’ils avaient été affectés à des lins d’éducation
et que l’on ne pouvait revenir sur celte question. Elle
fut néanmoins rouverte plus tard devant la Chambre de
Québec et réglée à la satisfaction des intéressés, qui ne
recouvrèrent néanmoins qu’une faible partie des biens
qu’ils avaient perdus (1889). A Mor Bourget revient aussi
l'honneur d'avoir appelé au Canada lesclercs de Saint-Viateur (1847) et la congrégation de Sainte-Croix (1847). Le
grand évêque contribua lui-même à la fondation de plu­
sieurs communautés de femmes : sœurs de charité de
la Providence (1843), fondées avec Mme veuve Gamelin ;
institut qui embrasse à la fois les œuvres de charité et
d’éducation des classes pauvres, cf. Vie de Mère GameUn, in-8», Montréal, 1900; sœurs des Saints-Noms de
Jésus et de Marie pour l'instruction des jeunes filles
(1843), Vie de Mère Marie-Base, Montréal, 1895; sœurs
de la Miséricorde (1848) pour l’assistance des filles tom­
bées. Mère de la Nativité, etc., Montréal, 1898; sœurs
de Sainte-Anne pour l’éducation des filles. A la même
époque, Mor Turgeon.de Québec (1850), ouvre l’asile du
Bon-Pasteur et fonde pour le desservir les sœurs ser­
vantes du Cœur immaculé de Marie. Ne pouvant citer
toutes les fondations de ce genre qui attestent l'inépui­
sable fécondité de l’Église, nous renvoyons au tableau
des communautés, à la fin de cet article.
La hiérarchie épiscopale ne reste pas stationnaire; les
évêchés se multiplient : en 1841, le siège de Toronto est
érigé avec Mor de Charbonnel. ancien sulpicien, pour
titulaire ; en 1842, celui de Saint-Jean du NouveauBrunswick avec Mer Dollard. Deux ans après, le pape Gré­
goire XVI érige la province ecclésiastique de Québec
et nomme Mor Signay archevêque et métropolitain en lui
assignant pour sulfragants Montréal, Kingston et To­
ronto. La même année (1844) est créé l’évêché d'Aricliat
(Nouvelle-Écosse) transféré à Antigonish depuis 1886;
en 1847, deux nouveaux sièges sont érigés : Bytown ou
Ottawa avec Mor Guignes, O. M. L, et Saint-Jean de
Terre-Neuve avec Mor Mullock. Ainsi, dès 1850, l’épis­
copat canadien comptait un archevêque et neuf évêques.
Ils se réunirent en concile à Québec en 1851. C’est dans
cette assemblée que fut décidé l’établissement de l’uni­
versité Laval et que l'on résolut de demander à Pie IX
l'érection de deux nouveaux diocèses: les Trois-Rivières
et Saint-Hyacinthe. M«r Cooke fut nommé au premier
de ces sièges, et au second, Mo' Prince, coadjuteur de
Montréal.
Au cours des dix années que nous venons de par­
courir, quatre faits méritent encore d’être signalés :
1» les missions de Mo' de Forbin-Janson au Canada
(1840) qui produisirent une impression dont le souvenir
ne s’est pas encore effacé, et l'inauguration par lui des
retraites paroissiales, Phil pin de Rivière, Vie de Mar
Forbin de Janson, Paris, 1892, p. 382-402; 2» l’adoption
par la législature d'un système scolaire qui assure aux
catholiques et aux protestants des écoles primaires et
normales séparées (1841). Les écoles communes ou de
la majorité sont sous l’autorité de commissaires nommés
par la majorité. La minorité, catholique ou protestante,
a son école à part. Cette loi n’assure pas au clergé une
autorité réelle sur les écoles, bien qu’elle lui recon­
naisse le droit de visite : aussi ne l’a-t-il acceptée que
faute d’une meilleure. Ajoutons qu'en pratique, grâce
au bon esprit des habitants et du gouvernement, son
inlluence est généralement respectée. Mais il suffit qu un
bureau de commissaires comprenne quelques membres
mal pensants pour faire naître des difficultés. 3» En
1843, le mouvement en faveur de la Tempérance, ou
abstention des liqueurs, né en Angleterre, se fait sentir
au Canada; les prêtres par leurs prédications, les évê­
ques par leurs mandements, le favorisent : partout se

1475

CANADA (CATHOLICISME)

fondent des sociétés de tempérance qui essaient d’en­
rayer les désordres de l’ivrognerie. 4« L’année 1848 voit
s'établir des sociétés de colonisation en vue d’empêcher
le surcroît de la population des campagnes de se diriger
vers les villes du Canada et des États-Unis, el de les
mener à la conquête de terres nouvelles gagnées sur la
forêt qui, au nord du Saint-Laurent, entre le lac Témiscamingue el le Saguenay, s’étend sur un espace de six
cents milles, sans autres interruptions que les lacs el
les cours d’eau.
La population croissait, en effet, rapidement : pour
en juger, il suffira au lecteur de jeter les yeux sur le
tableau suivant :

DATES.

POPULATION
TOTALE-

PROGRESSION
de la

1476

retinentes, scholis sibi propriis, sicut et collegiis universilalibusque, in lota nostra provincia /ruantur.
Decr. xv. Mais pour fonder une université que d'obs­
tacles à surmonter! Il fallait des sommes immenses pour
construire, un personnel pour enseigner, des influences
pour obtenir l'érection civile, une organisation enlin qui
permit d’atteindre le but proposé. Les évêques s’adres­
sèrent au séminaire de Québec, qui avait rendu de grands
services dans le passé à la cause de l’éducation et qui
avait compté et comptait encore dans son sein des prê­
tres éminents. Le conseil du séminaire, dans l'intérêt de
la religion, accepta en dépit des difficultés. Muni de
lettres de recommandation de lord Elgin, le supérieur.

PROGRESSION
CATHOLIQUES.

POPULATION.

PROGRESSION
PROTESTANTS.

des
PROTESTANTS.

»
34/100
30 100
27/100

86000
100163
139 490
167 940

>
27/100
27/100
20/100

»
90/100
115/100
55/100

221000
411000
785000
1137 000

»
86/100
91/100
44/100

de·
CATHOLIQUES.

1· ΡΓ OVINCE DE QUE BEC

1831
1»44
1851
18G1

511922
681 806
886356
1110664

1831
1844
1851
1861

261000
480000
952000
1396091

»
33/100
30/100
25/100

425000
572 643
746 866
942 724
2· PI IOV1NCE DONTA RIO

88/100
94/100
47/100

40000
78000
167000
258141

Pour suffire aux besoins de la population catholique
ainsi croissante, des écoles primaires s’étaient élevées
dans toutes fes paroisses. Un homme religieux et dévoué,
le docteur Meilleur, forme au collège de Montréal, et
devenu en 1842 surintendant de l’éducation pour le BasCanada, donna une vigoureuse impulsion à l’instruction
publique. Lorsqu’il entra en charge, le nombre des en­
fants qui fréquentaient les écoles ne dépassait pas 3000,
et quand il prit sa retraite (1855) il s’élevait â 127000.
- M. Meilleur, dit un journaliste du temps, a pris la
direction de l'instruction publique à son berceau; il a
dû tout créer, jusqu’à l’amour de 1'inslruclion parmi
nos populations. » Cf. Turcotte. Le Canada sous l’Union
(1841-1861), Québec. 1872. p. 280; J.-B. .Meilleur, Mé­
morial de l'éducation au Bas-Canada, Québec, 1876,
p. 184.
L'éducation secondaire, tout entière aux mains du
clergé, avait ouvert de nouveaux foyers dans la période
qui nous occupe : 1846, collège de .Juliette; 1850, collège
Bourget, à Rigaud (aujourd'hui dans le diocèse de Val­
leyfield), tenus par les clercs de Saint-Viateur; 1847,
collège de Saint-Laurent, près Montréal, ouvert par les
Pères de Sainte-Croix; 1853, Sainte-Marie du Monnoir,
aujourd’hui dans le diocèse de Saint-Hyacinthe, et colIcge de Lévis, près Québec, confiés au clergé séculier.
Mais si les maisons d’enseignement secondaire étaient
assez nombreuses pour faire face aux exigences présentes,
• on regrettait l’absence d’une université catholique qui
permit aux jeunes gens de compléter leurs études litté­
raires et scientifiques, et surtout de suivre sous une
direction compétente des cours de droit et de médecine.
On voyait avec regret la jeunesse catholique aller étu­
dier dans les institutions protestantes et leur demander
des diplômes. C'est encore le clergé canadien qui se
chargea de combler cette lacune importante. Le 1er
concile de Québec avait émis le vœu que les catholiques
pussent jouir d’écoles, de collèges et même d'universi­
té adaptés à leurs besoins et à leurs croyances : Nobis
rem nihil non moliendum erit ut catholici jura sua

l’abbé Casault, parût pour Londres. La reine Victoria
concéda facilement la charte qu’on lui demandait (décembre 1852). Une copie en fut envoyée au souverain
pontife, Pie IX, qui immédiatement fit expédier à l'ar­
chevêque de Québec un bref l'autorisant à conférer les
grades théologiques aux séminaristes qui auraient fait
leurs études à l’université (1853). L’université fut dés
lors formée. Aux termes de sa constitution, l'archevêque
est le visiteur de l’établissement, le supérieur du sémi­
naire en est de droit recteur, et le conseil se compose
des directeurs du séminaire et des trois plus anciens
professeurs de chaque faculté. L’inauguration de l’uni­
versité Laval (elle fut ainsi appelée en souvenir du pre­
mier évêque de Québec et du fondateur du séminaire)
eut lieu le 21 septembre '1854, en présence de lord Elgin,
des évêques, du corps législatif et d’un concours immense
de prêtres et de citoyens. Née d’une inspiration toute
catholique, l’université Laval est demeurée fidèle à sa
mission. Si c’est à Londres qu’elle a demandé son exis­
tence officielle, c’est de Rome qu’est venue l'orientation
de sa vie intellectuelle. Elle s'est proposé avant tout de
former des citoyens éclairés et des chrétiens convaincus.
Dans ce but elle n'a rien négligé. Ses maîtres en théo­
logie et en philosophie sont allés puiser la science à la
source même, dans les écoles de Rome; ses professeurs
de médecine et de sciences ont reçu les leçons des meil­
leurs maîtres de Paris, de Lille ou de Louvain. Peu à
peu tous les collèges du Bas-Canada se sont affiliés à
l'université et reçoivent d’elle pour leurs élèves le litre
de bachelier ès arts. Elle avait déjà fait ses preuves et
rendu bien des services quand lui arriva de Rome la
charte pontificale; c’est le 15 mai 1876 seulement que
Pie IX, parla bulle Inter varias sollicitudines, lui accord ·
l’érection canonique. Cf. C. Roy, L'université Laval et
les fêles du cinquantenaire, Québec, 1903.
Niais nous avons devancé les temps; revenons en 1S52.
Cette année vit les provinces maritimes érigées en pro­
vince ecclésiastique avec Halifax pour métropole. Ce
siège, séparé de Québec en 1817, avait été érigé en évéchc

an

CANADA (CATHOLICISME)

1478

en 1812; en 1852, son titulaire, Mor Walsh, fut nommé . t. vi ; abbé G. Dupas. M·· Provencher et les missions de la Hivière-flouge, in-12, Montréal, 1889; M" Taché, Vingt années de
archevêque. Les sufi'ragants furent Charlottetown (ile du
missions dans le Nord-Ouest de l'Amérique, in-8-, Montréal,
Prince-Édouard), Saint-Jean (Nouveau-Brunswick), Ari1866; Esquisse sur le Nord-Ouest de l’Amérique, in-8·. Mont­
chat (Nouvelle-Écosse); on y joignit, en 1860, Chatham
réal, 1809; dom Benoit, Vie de M" Taché. 2 in-8·, Saint-Boni­
dans le Nouveau-Brunswick. Cette organisation indique
face. 1904; B. P. Jonquet. Vie de .V·’ Grandin, in-8·, Paris, 1904;
que la population catholique était déjà considérable dans
abbé Gosselin, L’Église du Canada, dans la Pevue du clergé
ces régions : elle se composait surtout d’Irlandais et
français, 15 septembre 1895; H. Cooke, Ο Μ. I., Sketches of the
life of M'· de Mazenod, 2 in-8·, Londres. 1879.
aussi d’Acadiens dont le nombre augmentait de jour en
jour.
Pendant qu’à l’est et à l’ouest du Canada le catholi­
Dans l’Ouest, les progrès de la foi s’étendaient toujours
cisme gagnait en nombre, en influence et en organisation,
et atteignaient même les sauvages de ces contrées. De
dans la province ecclésiastique de Québec il continuait
cette vie de lutte qui est la condition de l’Église ici-bas.
nouvelles missions s’ouvraient au zèle apostolique. Dans
son mémoire de 1794, Mo’ Hubert constatait qu’il ne
Le 11« concile de Québec (1854) nous montre les Pères
restait au Canada que 8 ou 10 missions, comptant à
donnant aux fidèles des règles disciplinaires au sujet
peine chacune 500 âmes et enclavées au milieu des terres
des écoles primaires, des sociétés secrètes, de la tempé­
habitées par les Canadiens. Vers 1818, un prêtre du
rance, des instituts littéraires, de la politique, des Bibles
diocèse de Québec, l’abbé Provencher, fonda sur les
falsifiées, des livres immoraux, des bibliothèques parois­
bords de la Rivière-Rouge la première mission de l’Ouest
siales. Sur la fin de cette année la définition du dogme
en dehors des pays ouverts à la civilisation. Deux ans
de l’immaculée Conception vient combler de joie le
plus tard, il fut sacré évêque. Pendant les 33 ans qu’il
cœur des pasteurs et des fidèles. Durant les années qui
vécut encore, Mar Provencher multiplia les travaux, ap­
suivent on voit le clergé douloureusement préoccupé
pela des aides à son œuvre, envoya des missionnaires
de la marche des idées et des événements en Europe.
jusque dans la Colombie britannique. En 1844 il fut
Les évêques signalent dans leurs mandements les erreurs
nommé vicaire apostolique du Nord-Ouest, puis évêque
que le chef de l’Église condamne. L’envahissement des
titulaire de Saint-Boniface en 1847, l’année même où un
Etats pontificaux souleva tous les cœurs, et après s’être
autre missionnaire parti de Québec, Ms· Demers, était
traduite par d’éclatantes prolestations, l’indignation des
nommé évêque de Vancouver. Pour assurer l’avenir de
catholiques se manifesta par une levée de boucliers et
ses missions, Mo· Provencher songea à y appeler les
l’organisation d’un corps de zouaves pontificaux. Le
Pères oblats établis à Montréal depuis 1843. La mission
18 février 1868, eut lieu le départ du premier détache­
fut acceptée. Même l’évêque de Saint-Boniface jeta les
ment des zouaves pontificaux. Sept partirent du Basyeux sur l'un de leurs missionnaires pour en faire son
Canada. Cf. Nos croisés, Montréal, 1871.
coadjuteur. Le P. Taché, sur l’ordre de Mo· de Mazenod,
C’est au milieu des préoccupations causées par les
passa en France, et c’est là, à Viviers, qu’il reçut l’onc­
attaques dirigées contre le saint-siège que s’ouvrit le
tion épiscopale des mains du fondateur de sa congré­
IV· concile provincial de Québec (1868k On y voyait un
gation assisté du futur cardinal Guibert et de Ms· Prince,
évêque de plus, Mo· Langevin de Ritnouski, siège érigé
alors coadjuteur de Montréal. Mo· Provencher s’étant
l'année précédente. Le concile insiste sur les droits de
éteint en 1853, Mt>r Taché continua son œuvre. Il devait
la papauté et sur la soumission qui lui est due; recom­
y travailler quarante ans comme évêque (1853-1894). Il
mande aux fidèles lesœuvres du Denier de Saint-Pierre,
n’entre pas dans le cadre de cette étude de raconter
de la Propagation de la foi et de la Sainte-Enfance,
toutes les merveilles opérées par la congrégation des
établies depuis plusieurs années; donne des avis aux
oblats dans le Nord-Ouest pendant la dernière moitié
parents pour la conservation de la foi et du respect
du xixe siècle. C’est un chapitre, et des plus émouvants,
paternel chez leurs enfants; signale le danger des
de l’histoire générale des missions catholiques. Là se
mauvaises lectures, journaux et livres, et exhorte les
sont poursuivis les Gesta Dei per Francos — car tous les
pasteurs à former des bibliothèques de paroisse; éclaire
missionnaires sont Français de France ou du Canada —
les catholiques sur leurs devoirs en temps d’élection;
au prix de sacrifices à peine croyables. Notons les évé­
et met en garde contre certains péchés plus graves, tels
nements principaux : 1862, érection du vicariat aposto­
que le faux serment, l’intempérance et l’usure.
lique d’Athabaska, avec Mo· Faraud (1828-1890) pour
C’est vers cette époque que l’immense paroisse Notreévêque; 1871, création de la province ecclésiastique de
Dame de Montréal fut divisée en plusieurs. Canonique­
Saint-Boniface (Manitoba). Mur ’fâché est élevé au rang
ment érigée en 1678, elle avait été desservie pendant
d’archevêque par Pie IX et son coadjuteur. Mur Grandin
près de deux siècles par les prêtres de Saint-SuIpice,
(1829-1902), est nommé évêque de Saint-Albert, siège
qui selon les besoins avaient élevé sur différents points
nouvellement érigé (1871). A ces deux sufi’ragants,
de la ville et de la banlieue des églises et des chapelles
Alhabaska et Saint-Albert, sont venus depuis s’en ajouter
pour le service religieux, sans briser toutefois l’unité
d’autres : en 1890, vicariat apostolique de la Saskatchewan
paroissiale. Au cours des siècles la ville avait grandi;
avec Mo· Pascal. Ο. Μ. I., pour évêque; la même année,
en 1866, elle comptait 130000 âmes, sur ce nombre plus
évêché de New-Westminster (Colombie anglaise) avec
de 100 000 catholiques. Un décret apostolique permit à
Mur Durieti, O. M. 1.; en 1901, vicariat apostolique de
Mo· Bourget de créer autant de paroisses qu’il le juge­
Mackenzie et du Yukon avec Mo· Breynat, Ο. Μ. I. En
rait nécessaire au bien des âmes, paroisses dont l'admi­
1903, un bref de Léon XI11 a érigé la province ecclé­
nistration serait d'abord offerte aux prêtres de Saintsiastique de Vancouver, nommé son titulaire, Mo· Orth,
Sulpice, desquels il dépendrait de l’accepter ou de la
archevêque, en lui donnant pour sufi’ragants l’évêque de
refuser. Depuis lors, la ville de Montréal a vu tripler
New-Westminster et le vicaire apostolique de Mackenzie,
sa population catholique; et aujourd'hui trente paroisses
détachés de Saint-Boniface. /4 M«r Taché a succédé
s’étendent autour de la paroisse mère de Notre-Dame,
Mur Langevin (1895), Ο. Μ. I., originaire du diocèse de
Notons encore à cette époque la condamnation de
Montréal. La succession était lourde et à cause de la
l’institut canadien de Montréal par Mo· Bourget. Par
question scolaire au Manitoba et à cause de l'envahisse­
sa bibliothèque, par les conférences qui s’y donnaient,
ment progressif des protestants.
par l'esprit qui en animait les membres et que l'on
1 trouve étalé dans l'Annuaire de 180S, cet institut
Sur tes missions du Nord-Ouest canadien, consulter les Annales
tendait à devenir un foyer de voltairianisme et d’irré­
de la propagation de la foi, et les Missions catholiques, pu­
ligion. Condamné par le Saint-Office, il fut rejeté des
bliées à Lyon ; les Annales de la propagation de la foi, publiées
catholiques. Un des membres obstinés de l’institut
ù Montréal et à Québec; comme ouvrages spéciaux : Piolet, S. J..
Les missions catholiques françaises au xix· siècle, Paris. 1992,
étant mort, la sépulture en terre sainte lui fut refusée

1480

CANADA (CATHOLICISME)

1179

par l'autorité ecclésiastique : ce qui donna lieu à un
procès célèbre, connu sous le nom d'affaire Guibord.
Condamnés par toutes les juridictions du Canada, les
partisans de l'institut en appelèrent en Angleterre, où
une cour protestante leur donna raison; et il fallut
employer la force armée pour enfouir dans le cimetière
catholique le cercueil du malheureux Guibord.
En 1870, le Haut-Canada fut érigé en province ecclé­
siastique avec Toronto pour archevêché. Pour évêchés
sutlragants il avait Kingston el Hamilton, siège créé en
1856. En 1878, Kingston est devenu chef-lieu d'une
nouvelle province avec Peterboro (1882) et Alexandria
(1890) pour sutlragants. L’évêché de London (I885) a
été rattaché à Toronto. Signalons dans la province de
Québec la création des évêchés de Sherbrooke (1874),
Chicoutimi (1878), Nicolet (1885), En 1886, Montréal fut
érigé en archevêché. M»' Fabre, d'abord coadjuteur, puis
successeur de Mor Bourget, en fut le premier titulaire;
il eut pour sutlragants Saint-Hyacinthe et Sherbrooke,
auxquels devait bientôt s'ajouter Valleyfield (1893). En
1886, Léon XIII avait créé la province d’Ottawa.
Mop Duhamel en est le premier archevêque; il a pour
suffragant Pembroke, érigé depuis 1898. Pour couronni r une hiérarchie si nombreuse, pour honorer l'Eglise
et l'épiscopat canadiens si attachés au saint-siège, il a
plu à Léon XHI d'ouvrir l’entrée du sacré collège à
l'archevêque de Québec, devenu le cardinal Taschereau
(7 juin 1886).
Il nous reste à relater quatre points particuliers :
1» Jléveil de la race acadienne. — Vers la fin du
xviii' siècle, eut lieu la résurrection des catholiques
acadiens. Après la dispersion violente opérée par Law­
rence (1755), 1 268 de ces malheureux étaient restés en
Acadie, tolérés par leurs persécuteurs qui dédaignaient
leur faiblesse. En 1815, ils formaient un noyau de
25000 âmes. En 1864, ils s’élevaient au nombre de
81)000. La providence leur envoya alors un prêtre cana­
dien, le R. P. Lefebvre, qui les groupa, assit sur des
bases solides le collège de Memramcook (Nouveau-Bruns­
wick) et se servit de ce moyen pour relever le peuple
acadien. Profilant de l’influence qu’il avait acquise, il
installa des écoles primaires dans les centres de langue
française; fit venir dans ce but des religieux de sa con­
grégation de Sainte-Croix, des frères et des sœurs.
Quand éclatèrent les persécutions dont nous parlons plus
loin, il s’interposa entre catholiques e' protestants et,
faute de mieux, amena un compromis qui permit au bien
de se poursuivre. En 1880, 70 délégués acadiens repré­
sentèrent leurs compatriotes aux grandes assises de la
nationalité française que la Sociétéde Saint-Jean-Baptiste
provoque périodiquement au Canada ou aux États-Unis.
Depuis, le P. Lefebvre a organisé des conventions
générales des Acadiens qui se tiennent à termes fixes
dans une ville désignée à l'avance. En 1899, le nombre
des Acadiens atteignait 125000 ; 6 des leurs les repré­
sentaient dans les Chambres des provinces maritimes;
. t 2 au Parlement fédéral d'Ottawa. D’après le tableau
suivant, dont les chiffres sont empruntés an recensement
de 1901, on pourra juger de leur proportion dans la
population des provinces maritimes :

PROVINCES.

Xouveau-Brunswick..................................
Nouvelle-Écosse.........................................
Ue du Prince-Édouard..............................

POPULATION
TOTALE.

331120
459594
103 259

aisément à 1,55000. En tenant compte de l'accroissement
rapide de cette race, comment ne pas voir là une force
pour l’avenir du catholicisme dans ces contrées?
E. Rameau. La Franceaia colonies. Acadiens et Canadiens,
in-8-, Paris. 1859; C. Derouet, Une nationalité française en
Amérique, dans Le correspondant. 10 septembre 1899. Pascat.
Poirier, Le Père Lefebvre et ΓAcadie, in-8·, .Montréal. 1898.
2° Écoles du Nouveau-Brunswick et du Manitoba.
— Avant ce réveil de la nationalité acadienne et lors de
la fondation de la Confédération canadienne (I867), le
système scolaire du Nouveau-Brunswick permettait aux
catholiques de celte province, qui y étaient en mino­
rité, de jouir d’écoles séparées. En 1871, il plut à la
législature locale de leur retirer cet avantage et d’adop­
ter une loi qui forçait les catholiques de contribuer au
soutien des écoles protestantes sans leur donner de part
aux contributions pour leurs propres écoles. C'était le ;
contraindre ou d’envoyer leurs enfants aux écoles héré­
tiques ou de s'imposer de nouvelles charges pour
ouvrir des écoles séparées. Les Acadiens en appelèrent
au Parlement fédéral; la réponse qu’ils en reçurent
par la bouche de sir John Mac Donald équivalait à une
fin de non-recevoir. Alors la résistance s’organisa; on
reçut les agents du fisc à main armée; l'effervescence
menaçait de dégénérer en guerre civile. Les Anglais
comprirent qu’il valait mieux en venir à un accommo­
dement. La loi injuste ne fut pas rapportée, mais on
fit de telles concessions, soit pour les écoles, soit pour
les instituteurs, que le calme se rétablit (1874).
Une injustice du même genre vint léser les catho­
liques du Manitoba en 1890. L’Acte de l’Amérique
anglaise du Nord (1867) qui a donné naissance au
Dominion permettait à chaque province d'adopter le
système d’éducation qui lui semblerait bon, sauf à
respecter les droits ou privilèges conférés, lors de
l'union, par la loi, aux divers groupes de la population
jouissant d'écoles séparées. D'ailleurs, lorsque le Mani­
toba demanda à faire partie de l’union (1870), les députés
catholiques, dirigés par Mep Taché, exigèrent qu'on
ajoutât à la clause précédente ces mots : « conférés par
la loi ou par la prat ique. » Le prélat voulait, comme con­
dition constitutionnelle de l'union, le respect des droits
acquis, tant de ceux qu’une loi formelle avait sanction­
nés que de ceux qui étaient établis en fait et en pratique.
En dépit de ces précautions, les catholiques se virent
privés de leurs droits par un ministère intolérant (1890).
Les évêques du Dominion adressèrent une pétition au
Parlement; et peu après tous les journaux reprodui­
saient une lettre pastorale signée du cardinal Taschereau
et des évêques du Bas-Canada pour protester contre
l'iniquité dont leurs frères manitobains étaient les vic­
times. La question fut portée en Angleterre devant le
Conseil privé, qui décida que la solution en appartenait
au Parlement fédéral. Les élections générales de 1896
se firent sur cette question. Dans la province de Québec,
conservateurs et libéraux promettaient de la régler à la
satisfaction des catholiques. Plusieurs prélats crurent
de leur devoir d’éclairer les fidèles sur la conduite que
leur prescrivaient en cette circonstance la conscience
et la religion. L’etl'ervescence était grande. Les résultats

PROTESTANTS.

205000
330 000
57 423

CATHOLIQUES.

125 698
129578
45796

ACADIENS.

79979
45 161
13 866

TOTAL
0E8 ACADIE5S.

139006

Si â ce nombre de 139000 on ajoute les Acadiens de I de l’élection, portant les libéraux au pouvoir, ne col­
la côte de Gaspé et des îles de la Madeleine, on arrive | merent point les esprits. Alors sir Wilfrid Laurier

1481

CANADA (CATHOLICISME)

devenu premier ministre, provoqua de la part du
saint-siège l'envoi d’un délégué apostolique. Léon XIII
confia cette délicate mission de pacification et d’enquête
à un jeune et distingué, prélat de 31 ans. Mor Merry
del Val, élevé en 1903 par Pie X à la double dignité de
cardinal et de secrétaire d’État. Les esprits s’apai­
sèrent; un compromis intervint qui laisse la loi sub­
sister, mais en amoindrit les désastreux effets. Depuis,
la délégation apostolique au Canada est devenue per­
manente. A Msr Merry del Val (1897) a succédé
Mor Diomède Falconio (1898-1903). aujourd’hui délégué
aux États-Unis. Il fixa sa résidence à Ottawa et l'épis­
copat canadien lui offrit une habitation qui est devenue
le palais de la délégation apostolique. Le délégué actuel
est Mo’ Donato Sbarelti, ex-archevèque de la Havane.
Cf. Castell Hopkins, Life and Work of the B. Hon. John
Thompson, in-12, Toronto, 1895, c. xiv, p. 255; Berne
canadienne, septembre 1892; Demers, Les écoles sépa­
rées du Manitoba, dans la Semaine religieuse de Mont­
real, 1892.
3" fondation de l’université Laval à Montréal. —
Depuis plusieurs années Montréal, dont l’importance
allait croissant, éprouvait le besoin d’avoir une uni­
versité catholique à elle. Mur Bourget adressa une
demande en ce sens à la Propagande. Après examen,
la S. C. répondit que pour obvier à toutes les difficultés
elle ne voyait pas d’autre expédient que d’établir à
Montréal une succursale de l’université Laval. Elle
invitait les évêques à travailler, en union avec le con­
seil de l’université Laval à Québec, à l’exécution de ce
projet. Elle prenait même la peine d’en indiquer les
bases : toutes les dépenses de la succursale seraient à
la charge du diocèse de Montréal; les cours seraient
uniformes dans les deux villes; le recteur serait repré­
senté par un vice-recteur choisi par le conseil univer­
sitaire et approuvé par l’ordinaire. Deux mois après
cette décision. Pie IX, par la bulle Inter varias solli­
citudines, accordait l’érection canonique à l'université
Laval (10 mai 1876). La succursale fut reconnue au
civil par une loi de la législature de Québec en 1881.
Les facultés s’organisèrent lentement et au milieu de
nombreuses difficultés au cours des années qui suivirent
(1878-1887). La faculté de théologie fut formée, dès le
principe, par le grand séminaire dirigé par les prêtres
de Saint-Sulpice. Les facultés de droit, de médecine et
des arts se constituèrent successivement. Dans cette
organisation, comme dans les développements qui sui­
virent, prit une part importante M. Colin, supérieur de
Saint-Sulpice à Montréal. Esprit clairvoyant et aux
larges conceptions, souple et persévérant dans ses
desseins, assuré d’ailleurs de l’appui de sa communauté,
il mena à bon terme de grandes œuvres profitables et
à l’Église et au pays, « mais, je ne crois pas me tromper,
s'écriait Mor Archambauld, vice-recteur actuel de la
succursale, dans un éloge funèbre de M. Colin, en
disant que son œuvre par excellence, l’œuvre qui
domine toutes les autres au double point de vue religieux
et social, c'est l’université catholique à Montréal. 11
travailla de concert avec Msr Fabre, archevêque de
Montréal, à obtenir pour la fondation nouvelle une
indépendance qu’il estimait nécessaire à sa prospérité.
Le décret Janidudum (1889), par lequel Léon XIII
déclarait la succursale de Montréal un second siège,
altera sedes, de l’université Laval, vint couronner ses
efforts. Restait le côté matériel et financier. M. Colin,
agissant au nom de sa Compagnie, mit à la disposition
des administrateurs un terrain de 200 000 francs, et
sur les 900000 que coûta la nouvelle bâtisse univer­
sitaire, souscrivit pour 400000 francs. De plus, il con­
tribua pour une très large part à son installation inté­
rieure; et se chargea lui-même d'une portion considé­
rable des frais qu’entraînait la création de certaines
chaires, notamment celle de littérature française, pour

1482

laquelle il fit venir, sur les indications de M. Brunetière, un agrégé de l’université de France. » Cf. Le diocèse
de Montréal au xix" siècle, Montréal, 1900; Semaine
religieuse de Montréal, décembre 1902.
4» La colonisation. — Nous avons déjà signalé la
fondation de sociétés pour la colonisation et nous avons
vu les évêques dans leurs mandements et lettres pasto­
rales encourager leurs prêtres à celte œuvre. Pour en
comprendre le motif, il faut savoir que les premiers
colons s’étaient établis le long des grands cours d’eaux,
du Saint-Laurent. Là, ils défrichèrent une bande de
terre très étroite comparée à l'étendue du pays, laissant
par delà la forêt impénétrable. Vint un temps, vers 1835,
où la population croissant, toutes les terres défrichées
furent occupées et l’excédent de la population dut prendre
le chemin des villes ou des États-Unis pour y trouver
une vie plus facile. Le mouvement tendait à se généra­
liser et inquiétait les patriotes. Le clergé comprit qu'il y
avait là une œuvre à accomplir. Une véritable croisade
s’organisa pour retenir le peuple sur ses propres terres
et pour lui faire trouver chez lui ce qu’il courait cher­
cher à l'étranger. Le prêtre colonisateur est un type que
l'on ne trouve aujourd'hui qu’au Canada. A ce titre, le
curé Labelle s’est acquis une réputation qui a franchi
les mers. Cet excellent prêtre a voué sa vie à retenir
les Canadiens dans leur propre pays. A lui seul, il a
fondé plus de quarante paroisses dans la province de
Québec. Partout où la colonisation a porté ses efforts,
au Témiscamingue, sur les bords du lac Saint-Jean ou
de la rivière Saguenay, nous trouvons, dirigeant et sou­
tenant les co.ons, des préires ou des religieux. Dans
chaque diocèse un ou plusieurs prèlres sont chargés de
promouvoir le mouvement de la colonisation et de lui
imprimer une direction. Grâce à ces sociétés la forêt a
reculé, de nouvelles paroisses ont surgi. Comme elles
sont en général fort pauvres, Mur Bruchési, archevêque
de Montréal, a eu l’idée pour son diocèse de faire adop­
ter chacune d'elles par une paroisse déjà constituée et
riche qui devient la marraine de la nouvelle et fournit
à sa filleule les objets nécessaires au culte. Aujourd’hui
l’on regrette qu'un mouvement de colonisation plus puis­
sant n’ait pas été dirigé vers les riches plaines du Ma­
nitoba. Des colons de race française et catholique s’y
fussent établis au lieu des protestants qui n’ont cessé
d’y affluer et y sont un péril pour l’avenir du catholi­
cisme.
Cf. Gailly de Taurines. La nation canadienne, Paris, 1894;
curé Labelle, La colonisation dans la vallée d'Ottawa, au nord
de Montréal, etc., Montréal, 1880; Mémoire sur la colonisation
des terres incultes du Bas-Canada, in-4· Québec, 1867 ; A. Buies,
Le Saguenay et la vallée du lac Saint-Jean, in-8·, Québec, 1880 ;
Id., La région du lac Saint-Jean, grenier de la province de
Québec, Québec. 1890; Id.. Aux portiques des Laurentides, le
curé Labelle, in-8·, Québec, 1891; ld.. L'Outaouais supérieur,
in-12. Québec. 1889; Testard de Montigny, /.« colonisation, in-8·,
Montréal, 1895.

III. État actuel. — 1° Provinces ecclésiastiques. —
Les provinces ecclésiastiques sont au nombre de huit et
ont pour métropoles respectives : Québec, Montréal,
Ottawa, Toronto, Kingston, Halifax, Saint-Boniface et
Vancouver. Elles corn prennent vingt et un évêchés, quatre
vicariats et une préfecture apostolique. L’Église du Ca­
nada relève directement de la S. C. de la Propagande.
La province ecclésiastique de Terre-Neuve, érigée en
janvier 1904, comprend l'archevêché de Saint-Jean et les
deux évêchés de Havre-de-Grâce et de Saint-Georges.
A la mort d'un évêque, lesautres évéquesdela province
envoient à Rome une liste de trois noms rangés par ordre
de mérile : dignissimus, dignior, dignus, jointe à une
liste semblable laissée par l’évêque défunt; et c’est au
saint-siège, après informations prises, de choisir entre
les candidats. Les évêques des provinces ecclésiastiques
de Québec, Montréal, Ottawa, Saint-Boniface et Vancou-

CANADA (CATHOLICISME)

1483

liai

Montréal . . . . j A(.
Saint-Hyacinthe..............
Sherbrooke.......................
Valleyfield........................
Juliette..............................

1836
P. Bruchési.
500 000
1886
1852
M. Decellcs.
115 000
1874
P. Larocque.
67 000
1892
M. Emard.
65 000
1904 J. A. Archambault.
B

16
8
9
7
*

156
73
61
86
V

286
B
62
39
>

926
450
B

710
206
24
104 '45
99
40
*
»

GRANDS

18
8
1
3
B

»

»

80

22

3

1 lOOwnt.

B

17
20
10
20
1

4
1
2
2
B

1
1
1
1
B

»
t»

27
9
1
3
B

•7

2

B

84
46
19
14
B

2
1
1
B

B
B
J>

n

B
B
B

»

j)
B
B

J.-T. Duhamel.
N. Lorrain.

140000
49000

112
46

132
B

8
1

13
4

»
29

123
46

B
B

11
4

11
4

2
P

1
B

1841
1870
1856
1859

D. O’Connor.
J. Dowling.
1*. Mc Evay.

65000
50 000
60 000

54
60
59

39
»
16

1
1
1

4
5
7

47
37
41

87
B

»

19
15
12

7
7
3

1
1
1

B
»
B

( Év. 1826
Kingston................ j Ar 1889
Peterboro ........................ 1882
Alexandria........................ 1890

C. Gauthier.
B. O'Connor.
A. Macdunell.

43000
49190
20000

51
29
19

u

>
»
B

4
3
2

38
39
13

69
97
19

46
»
»

6

5
4

B
B

B

30
»

1842
1852
1829
1842
1844
I860

C. O’Brien.
C. Mc Donald.
T. Casey.
J. Cameron.
T. Barry.

55 000
50 000
58 000
75 000
58000

66
4’1
63
84
56

»
P
B
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15

3
1
1
1
1

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3
2
5
7

36
35
38
62
B

86
45
93
B
B

*
»
B
»
»

15
8
9
14
11

1847
1871
Saint-Albert.................
1871
Athabaska (v. ap.)............ 1862
Saskatchewan (v. ap.) . . 1890

A. Langevin.
E. Legal.
E. Grouard.
A. Pascal.

65 000
16000
B
9 400

61
10
»
1

94
43
10
23

8
2
»
1

8
8
2
4

64
>
B
»

151
B
B
B

B
B
B
B

( Év. 1847
Vancouver. · · ■ Ar 1903
New-Westminster .... 1890
Mackensie et Yukon (v. a.). 1901

B. Orth.
A. Dotenwill.
G. Breynat.

10000
25000
8 000

19
5
»

»

*
1
1

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2

13
»
B

20

40
22

B
B

fi
»

R. Mc Donald.
F. Howley.

32 000
45 000

22
27

y

B
2

2
2

B
»

54
B

90

»

N. Mc Neil.

7 000

8

9

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2

»

36

24

l Év
Toronto................ j Ar
Hamilton..........................
London ...........................

1 Év.

Halifax................... | Ar

Charlottetown.................
Saint-Jean........................
Antigonish.....................
Chatham...........................

Saint-Boniface. . j A'.

il

Ί

SÉMINAIRES.

70
116
60
62
29

CLASSIQUES.

40
76
50
60
10

OU ASILES.

10
6
7
8
2

HOPITAUX

8
12
»
«

COLLÈGES

1'

240

ÉCOLES.

225

COUVENTS.

’

Il

ÉGLISE*

OU CHAPELLES.

17

5
1
3
4
2

101
116
100
118
14

paroisses

14

76800
99140
60 000
83 824
9 650

DE FEMMES.

75

325 000

d ’hommes.

464

L. N. Bégin.

F. X. Cloutier.
A. Blais.
T. Labrecque.
II. Brunaull.
R.P. Blanche, eud.

t Év. 18-47
Ottawa................... 1 Ar. 1886
Pembroke........................ 1898

CONGREGAT.

RELIGIEUX.

1657
1674
1814
1852
1807
1878
1885
1885

CONGRÉGAT.

f Vie. apost.
Québec. . . s Evêché. .
( Archev. .
Trois-Rivières..............
Rimouski..........................
Chicoutimi........................
Nicolet..............................
Prêt apost. du Sl-Laurent.

PRÊTRES
SÉCULIERS.

TITULAIRES EN 1904.

'

SUFFRAOANT8.

NOMS
dus

CATHOLIQUES.

DATES

ARCHEVÊCHÉS
ÉVÊCHÉS

d érection .

PROVINCES ECCLÉSIASTIQUES

D
B

8

fi

B

4

»
B

B
1
1
1
1

1
p
B
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1
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B

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B
B

1
1
B

B
B
B

B
2

B

B
»

B

B

»

B
A

TERBENEL’VE
„
t Év.
Havre-de-Grace. Ar
Saint-Jean........................
Saint-Georges. j

1856
1904
1847
1870
1904

ver sont tous Canadiens français ou Français; dans ces
deux dernières provinces tous appartiennent à la congr-'-gation des oblats de Marié-Immaculée, à l’exception
deM«r Orth, de Vancouver, qui est du clergé séculier et
de race allemande; dans les autres provinces les évêques
sont Irlandais d’origine, sauf Msr Gauthier de Kingston,
qui est Canadien français, et l’évêque de Charlotte­
town qui est de race écossaise. Les évêques des trois
provinces de Québec. Montréal et Ottawa sont de droit
membres du conseil de l'instruction publique. Ce con­
seil se compose en outre de laïques nommés par le gou­
vernement de la province de Québec, en nombre égal à
celui des évêques. Il est présidé par un laïque qui a le
titre de surintendant de l'instruction publique. Il se
reunit deux fois par année pour statuer sur tout ce qui
DICT. DE TUÉOL. CATHOL.

»

5
14
2

intéresse l’enseignement. Le gouvernement ne fait guère
que ratifier les décisions de ce conseil. On voit com­
bien est grande l’influence de l’épiscopat sur ces ma­
tières si importantes pour la formation d’un peuple.
Entre les évêques règne la plus grande unité de
vues. A plusieurs reprises tous les prélats du Canada se
sont unis pou.· adresser en commun aux fidèles des
instructions sur la conduite à tenir ou sur la direction
à prendre en telle occurrence plus difficile. A l’égard de
l’État, l’évêque est complètement indépendant. Dès qu il
a reçu ses bulles du souverain pontifé il entre en
fonctions sans avoir à remplir aucune formalia- ci­
vile. Aussitôt les fidèles lui rendent hommage et et
sance et lui reconnaissent tous les droits de ses pr-’-décesseurs. En général, l’évêque est choisi parmi les pretres

II. - 47

I486

CANADA (CATHOLICISME)

FONDATION.

55

2
5

Congrégation Notre-Dame.....................

Sœurs grises (ont été divisées depuis
1854)....................................................
Sœurs de la Providence........................
Des Saints-Noms de Jésus et de Marie.
De Sainte-Croix......................................
De la Miséricorde...................................
De Sainte-Anne......................................
Servantes du Cœur immaculé de Marie.
S. de l’Assomption de la sainte Vierge.
Religieuses de Jésus-Marie.................
S. du Précieux-Sang (vie contemplative).

Montréal.
Montréal.
Québec.
Saint-IIyacinlhe.
Ottawa.
Montréal.
Montréal.
Montréal.
Montréal.
Montréal.
Québec.
Nicolet.
Québec.
Saint-Hyacinthe.

1659
1747
1849
18401845
1843
1843
1847
1848
1850
1850
1853
1855
1861

1298
785
676
100
490
1 513
947
482
117
750
280
277
268
144

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175
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103
100
32
88
60
60
57

M
>

2D000
»

»

»
»
»
18.126
11 783
»
15 688
5660
5300
4 365

.J

«
M
g

1

M

----------------------------------------------------------------------—

DÉNOMINATIONS.

DIOCÈSE
de

t

1

DIOCESES.

| 1812. comptent aujoud’hui au Canada 20 établissements
■ et 272 religieux. Ils ont trois collèges, deux à Montréal
et un à Saint-Bonitace. Leur noviciat et leur scolasticat
sont dans le diocèse de Montréal. Les Pères oblats de
Marie-Immaculée sont les apôtres du Nord-Ouest. Le
Canada constitue une province de leur congrégation. Us
sont établis à Montréal, à Québec; à Ottawa, ils ont une
université catholique, un juniorat et un scolasticat. Les
quatre vicariats apostoliques du Nord-Ouest sont entre
leurs mains, ainsi que les diocèses de Saint-Boni face,
de Saint-Albert et de New-Westminster (Colombie bri­
tannique). Signalons encore les clercs paroissiaux de
Saint-Vialeur, qui ont deux collèges dans le diocèse de
Montréal et tiennent de nombreuses écoles ; les religieux
de Sainte-Croix qui ont deux collèges classiques, l’un
près de Montréal, l’autre â Memramcook, et d'autres
établissements; les basiliens établis dans le HautCanada, et surtout à Toronto ou ils ont un collège floris­
sant; les Pères rédemptoristes qui desservent le fa­
meux sanctuaire de Sainte-Anne de Beaupré el se vouent
à la prédication ; les eudistes, qui dirigent le grand sé­
minaire d’Halifax, sont à la tête de la préfecture apos­
tolique du golfe Saint-Laurent et sont établis dans les
provinces ecclésiastiques de Québec et de Montréal; les
dominicains établis à Saint-Hyacinthe, à Ottawa et plus
récemment à Montréal; les capucins près d’Oltawa,
de Québec et de Rimouski; les franciscains à Montréal,
| Québec et aux Trois-Rivières; les trappistes établis à
| Notre-Dame d'Oka par les sulpiciens (1881) et qui de­
puis ont ou vert quatre a utres trappes au Canada ; les Pères
de la Compagnie de Marie, fondés par le B. de Montfort,
appelés aussi en Canada par Saint-Sulpice ; les chanoines
réguliers de l’Immaculée-Conception dans les diocèses
d’Ottawa et de Saint-Boni face; les frères de Saint- Vincent
de Paul, Québec ; les Pères de Chavagnes ; les Pères
Blancs (Québec); les Pères du T. S. Sacrement (Mont­
réal) ; les carmes (Toronto) et les missionnaires de la
Salette (Saint-Boniface).
Les frères des écoles chrétiennes, appelés par SaintSulpice (1837),<x>mptent aujourd'hui au Canada650frères;
ont 36 établissements, dont 32 dans la province de Qué­
bec, et instruisent 18000 élèves. D'autres instituts trans­
plantés de France les secondent dans l’œuvre d’instruire
la jeunesse : frères du Sacré-Cœur, frères maristes,
frères de I ’instruct ion chrétienne, frères de Saint-Gabriel.
Parmi les communautés de religieuses, trente au
moins ont pris naissance au Canada. Nous avons dit
plus haut combien à cet egard avait été fécond l'épisco­
pat de Mnr Bourget, évêque de Montréal. Dans les dio­
cèses du Bas-Canada surtout, la fécondité de l’Église a
paru intarissable en ces cinquante dernières années. Ce

MAISONS

les plus distingués du diocèse vacant. Chaque évêché a
sa fondation, sa mense épiscopale, le revenu de ses coinponendes, etc. L'État lui reconnaît tous les droits d'une
corporation civile. L'évêque jouit de la plus grande li­
berté pour la nomination aux cures, l’érection des pa­
roisses et la construction des églises ou des presbytères.
Au Canada, point de cures inamovibles, sauf NotreDame de Québec. Dés qu’un curé est nommé par l’évêque,
il entre en fonction; il tient les registres de l’état civil
pour les baptêmes, les mariages et.les décès. Seul il
pent célébrer les mariages, car ici le mariage civil
n’existe pas. Pour l’érection d'une paroisse, il faut la
requête de la majorité des habitants. L’évêque ayant pris
connaissance de cette requête, fixe un jour pour une
assemblée de paroisse et entend les raisons qui peuvent
s’opposer à l'érection demandée. Après cette assemblée
et une enquête sérieuse, il rend un décret d'érection et
ce décret est sans appel. Le curé nommé a droit à la
dime; et les registres paroissiaux qu’il tient sont recon­
nus comme registres civils. La dîme est au Canada le
moyen reconnu par l’Êtat lui-même de subvenir à l'en­
tretien du prêtre. Elle fait l'objet d’un commandement
de l’Église : « Droits et dîme tu paieras à l’Église fidè­
lement. » La dîme se prélève sur les grains seulement ;
blé, avoine, orge ou sarrasin, et en dépit de son nom
elle n’est que d'un vingt-sixième. Par suite des varia­
tions survenues dans l’état de la population et de la
culture, la dime tend à se transformer en une redevance
en argent. Les revenus d’une paroisse ordinaire de
campagne sont d'à peu près 3000 francs. La moyenne de
la population d’une paroisse rurale au Canada est de
150 à 175 familles, renfermant douze cents âmes, dont
huit cents communiants; et ici tous communient, les
gens qui ne font pas leurs pâques sont une exception.
Cf. Baudry, Code des curés, marguilliers el paroissiens,
Montréal, 1870; Pagnuelo, Éludes sur la liberté reli­
gieuse en Canada, passim; abbé Gosselin, L'Eglise au
Canada, dans la Revue du clergé français, 1Γ· année,
p. 207.
2» Ordres religieux et congrégations. — Il y a aujour­
d'hui au Canada plus de vingt communautés de prêtres,
huit de frères et au moins soixante-deux de religieuses.
Les prêtres de Saint-Sulpice n’y sont pas les plus an­
ciens, mais ils y sont restés sans interruption, depuis
1657. Ils ont à Montréal deux paroisses : Notre-Dame et
Saint-Jacques, plusieurs aumôneries et la direction de
trois maisons florissantes : petit séminaire, philosophie
et théologie, plus une paroisse à la campagne. Leur
nombre s’élève à 70. Grande est leur influence : par
leurs biens ils sont le soutien de nombreuses écoles et
d’œuvres de charité. Les Pères jésuites, revenus en

S S S S g -iS g S S S S S S

1485

14S7

CANADA (CATHOLICISME)

n'est pas seulement l’éducation des filles qui a trouvé
dans la religion des dévouements, c’est encore la cha­
rité sous toutes ses formes : hôpitaux, orphelinats, jar­
dins de l’enfance, refuges, hospices, ouvroirs, asiles,
tenue matérielle des petits séminaires et collèges, qui
ont suscité l'activité des âmes et provoqué de multiples
immolations. Nous avons nommé déjà les augustines de
l’Hôtel-Dieu de Québec, les ursulines, les hospitalières
de Saint-Joseph, de l’Hôtel-Dieu de Montréal qui accou­
rurent de France et assistèrent la colonie à son berceau.
En 1659, la vénérable Mère Bourgeois dotait sa nouvelle
patrie des sœurs de la Congrégation; en 1740, la Mère
d’Youville de la Jemmerais fondait les sœurs grises de
Montréal. Un coup d’œil rapide sur le tableau précédent
suffira pour renseigner le lecteur sur les principales
fondations de religieuses faites au Canada.
Telles sont les plus importantes communautés fondées
au Canada. 11 en est un grand nombre d’autres qui
rendent d’immenses services dans les diocèses où elles
sont nées ou dans ceux ou elles ont essaimé. Parmi les
congrégations venues de France l’une des plus répan­
dues est celle de la Présentalion, fondée par Mrai Rivier
au diocèse de Viviers. Etablie dans le diocèse de SaintHyacinthe depuis 1853, elle compte aujourd’hui au Canada
et dans les diocèses limitrophes des États-Unis, 35 mai­
sons, 440 religieuses, 75 novices ou postulantes, et donne
l’instruction à 10000 enfants. Nommons encore, parmi
les plus connues, implantées au Canada, les carmélites,
I Montréal), les petites sœurs des pauvres (Montréal), les
dames du Sacré-Cœur (Montréal), les sœurs de la Sagesse
(Ottawa), les fidèles compagnes de Jésus (Nord-Ouest).
Enfin notons une communauté fondée à Memramcook en
1874, et transférée à Sherbrooke en 1895, spécialement
destinée au service matériel des collèges, séminaires,
évêchés, les sœurs de la Sainte-Famille, qui comptent
20 maisons, 175 professes et 129 novices ou postulantes.
3° Universités et séminaires. — L’enseignement supé­
rieur est tout entier entre les mains du clergé. Nous
avons parlé au long des universités catholiques de Québec
et de Montréal ; nous n’y reviendrons pas. Elles ne sont
pas les seules. Les Pères oblats en ont fondé une à
Ottawa. En 1848, Mt>r Guigues, oblat, confia au P. Tabar.t la direction d’un collège qu’il fondait. L’établissement
prospéra et prit en 1866 le titre de collège d’Ottawa. En
même temps il obtint le pouvoir de conférer quelquesuns des grades universitaires. En 1885, ces pouvoirs
furent singulièrement étendus et le titre d’université
civile lui fut concédé. Restait qu elle devint université
catholique. Un bref de Léon XIII, en date de 1889, lui
octroya ce privilège. La faculté de théologie est suivie
p .r les scolastiques de la congrégation des oblats, de
quelques autres communautés et par les séminaristes du
diocèse. La faculté de médecine manque. Les élèves qui
ont passé leur baccalauréat sont de droit admis à suivre
les cours de médecine dans les autres universités du
Haut-Canada. Celte université fort prospère, animée par
une jeunesse nombreuse et pleine de vie, a été en partie
détruite par un désastreux incendie (décembre 1903).
Quelques collèges, comme celui de Memramcook (N.-B.)
et de Saint-François-Xavier à Anligonish (N.-E.), portent
le titre d’universités, ce qui vent dire que ces établisse­
ments peuvent conférer le grade de bachelier ês arts,
requis pour l’admission à l'étude de la médecine ou du
droit dans telle autre université où ces facultés sont
établies.
Quant aux simples collèges, ils se font affilier â une
université de la région où ils sont établis. C'est ainsi
que le collège des jésuites de Saint-Boniface est affilié à
! université protestante <!<■ Winnipeg, et que celui de SaintMichel de Toronto, tenu par les Pères basiliens. est affilié à
l université — protestante aussi — de cette ville. Dans le
Bas-Canada les collèges classiques, au nombre de dixsept, sont affiliés à Γuniversité Lava), et il en est de même

1488

de celqi de Saint-Dunstan (île du Prince-Édouard).
Chaque année, au mois de juin, les copies des candidats
au baccalauréat sont envoyées à Québec, ou elles sont
corrigées par des comités de professeurs. Les composi­
tions ont eu lieu dans les collèges, mais sur des sujet··
envoyés de l'université. Ainsi, les épreuves du baccalau­
réat se transforment en une sorte de concours entre les
collèges, concours extrêmement utile pour provoquer
une noble émulation au travail. L’élève qui obtient le
premier rang reçoit un prix en argent, appelé prix du
Prince de Galles, du nom de son fondateur — maintenant
Édouard VII — qui l'établit, avant son avènement au
trône d’Angleterre, lors d’une visite au Canada. Le cours
classique se compose régulièrement de huit années, les
deux de philosophie y comprises. Les professeurs sont
tous prêtres ou séminaristes. Chaque séminaire forme
une corporation. Les prêtres qui y sont agrégés reçoivent
le vivre, l’entretien et une légère rétribution. S'ils re­
noncent à l’enseignement, l’évêque leur assigne un poste
dans le diocèse et ils cessent d'appartenir à la corpora­
tion. Dans le cas contraire, ils peuvent rester au collège
jusqu’à la fin de leur carrière, rendant des services com­
patibles avec leurs forces et leur âge. Des collèges sont
sortis et les évêques qui depuis un siècle gouvernent si
sagement l’Église canadienne et les hommesd'État catho­
liques qui ont lutté pas â pas sur le terrain légal pour
arracher aux Anglais les libertés dont jouissent aujour­
d’hui les Canadiens français. Voici la liste de ces collèges :
VALEUR
dt» la
NOMBRE
PROPRIÉTÉ
d’élèves.
Cil
dollars.

—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—
—

B
Séminaire do Québec..................
1665
1767
>
Collège de Montréal.....................
de Nicolet........................
1803 260000
de Saint-Hyacinthe. . . . 18C0 175000
de Sainte-Thérèse (dioc.
de Montréal).................
1825 102000
de Sle-Anne-de-la-Pocaticre (Québec)..............
1829 180000
de l'Assomption (Montréal) 1832 135000
de Miette (Montréal) . . 1846 130 450
Saint-Laurent (Montréal). 4847 195000
Sainte-Marie (Montréal). 1848 367000
de Rigaud (Valieyfleld). . 1850
87 500
de Lévis (Québec) .... 1853 260 000
Ste-Maric du Monnoir (StHyacinthe).................
1853
62100
des Trois-Rivières. . . . 1860
98000
de Rimouski..................... 1867
57 000
de Chicoutimi.................
1873
76000
de Sherbrooke.................
1875
69000
de Valleyfield.................
1893 410000
de Loyola (Montrée!). . . 4897
00 000

554
465
305
313

350
300
290
330
525
400
310
520
240
260
120
225
245
100
170

La théologie a trois grands foyers au Canada : le grand
séminaire de Montréal et celui de Québec qui entrent
comme facultés de théologie dans la constitution de
l'université Laval, et l’université d’Ottawa. Les sémina­
ristes peuvent, après examens, s'y munir de tous les
grades y compris celui de docteur. Le séminaire de
Québec réfnonle à Mur de Laval. Il compte environ cent
étudiants, auxquels viennent s’ajouter les scolastiques de
plusieurs communautés. Fondé en 1840, le grand sémi­
naire de Montréal a pris rapidement un accroissement
prodigieux. H compte près de 300 élèves. Aussi ce nombre
a-t-il exigé, de la part des prêtres de Sainl-Sulpice qui
le dirigent, une augmentation de personnel et des agi- ndissements matériels considérables. Ce séminaire
fréquenté par les étudiants ecclésiastiques de la pro­
vince de Montréal et de plusieurs diocèses du Cana ■ ·.
des Etats-Unis. Les sulpiciens ont également fondé 7
Montréal un séminaire de philosophie, le seul de ce

1489

CANADA (CATHOLICISME)

genre au Canada. Ce superbe édifice, qui a coûté plus de
700000 Irancs, domine la ville et a reçu jusqu’à 135 élèves.
Ces deux établissements, situés dans le voisinage l’un
de l’autre sur les flancs du Mont-Royal, sont tout près
du collège ou petit séminaire. C’est encore Saint-Sulpice
qui, avec l’approbation des évêques du Dominion et l’agré­
ment du gouvernement anglais, a entrepris la construc­
tion du collège canadien à Rome, pour lequel plus d'un
million de francs a été dépensé. Grâce à cette maison,
une trentaine de jeunes prêtres du Canada peuvent chaque
année poursuivre le cours de leurs études de théologie
ou de droit canon sous les yeux du saint-siège. Depuis
seize ans qu’il est ouvert (1888) le collège canadien a
déjà produit les plus heureux fruits. Depuis quelques
années, un nouveau grand séminaire a été ouvert à
Halifax. L’archevêque en a confié la direction aux Pères
eudistes.
4» Journalisme. — Le catholicisme ne possède au
Canada ni grands journaux, ni revues importantes. La
raison en est dans le chiffre même de la population catho­
lique qui atteint à peine deux millions et demi, appar­
tenant à deux langues. Dans ces conditions, la circulation
ne serait pas assez grande pour couvrir les frais d’une
telle entreprise. Les revues catholiques qui paraissent
en France ou aux États-Unis, ou même en Italie, sont
reçues par le clergé; il en est de même pour les jour­
naux. En revanche, Québec et Montréal et les autres
villes ont des revues et des journaux à circulation res­
treinte, qui se font plus ou moins, en ce qui regarde les
questions catholiques, l'écho des grandes revues et qui
s'occupent des intérêts religieux du pays. D’ailleurs, il
n’y a au Canada ni revue, ni journal anti-religieux. A
diverses reprises, il y a bien eu des tentatives d’en créer;
mais jusqu'à ce jour les évêques ont eu assez d’autorité
sur les fidèles pour tuer, en la condamnant, toute feuille
dangereuse à la foi ou aux mœurs.
En 1898, à la suite d'une lettre ouverte que l’évêque
leur avait adressée, les journalistes de Montréal protes­
tèrent publiquement de leur soumission à l’autorité
épiscopale, et s’engagèrent à bannir désormais de leurs
feuilles les circonstances détaillées des crimes et les
gravures dont ces récits étaient trop ordinairement
accompagnés. Ils ont été généralement fidèles à leur
promesse. Cf. La grande cause ecclésiastique, in-8°,
Montréal, 1894.
5° Sociétés et associations. — La liberté d’association
étant très grande au Canada, beaucoup de sociétés s’y
sont constituées. Les catholiques canadiens-français ou
irlandais ont les leurs, placées sous le haut patronage
de leurs évêques et sous le contrôle de leurs prêtres.
Une des plus anciennes est la Société Saint-Jean-Baptiste,
fondée en 1834 par Ludger Duvernay, dans le but d’unir
entre eux tous les Canadiens, de leur fournir un motif
de réunion et l’occasion de fraterniser, de promouvoir
les intérêts nationaux et de former un fonds destiné à
des œuvres de bienfaisance. L’association comprend
quatre grandes divisions ; le clergé, les professions libé­
rales, le commerce et l’industrie, les arts et métiers.
Elle s'étend aujourd'hui aux Canadiens français du Canada
et des États-Unis. Elle est assez riche pour avoir fait
construire à Montréal un magnifique édifice connu sous
le nom de Monument national et qui a coûté 300000 dol­
lars. Ses réunions donnent lieu à des manifestations d’une
splendeur unique. En 1874, 4884 et 1898, Montréal a été
témoin de ces réunions de 60000 à 80000 Canadiens,
assistant à la sainte messe, célébrée en plein air, et défi­
lant ensuite à travers les rues de la ville bannières
déployées.
Viennent ensuite plusieurs sociétés de secours mu­
tuel ; l'Alliance nationale, fondée en 1892, à Montréal,
comptant aujourd’hui près de 140 cercles et de
12000 membres; l’Association catholique de bienfaisance
mutuelle, organisée en 1876 par les catholiques irlandais

1490

d'Ontario, bénie par Léon XIII, dirigée par un grand
conseil, tenant des assemblées générales tous les trois
ans et dont les membres atteignent le nombre de 20000.
L’Association catholique de bienfaisance mutuelle des
États-Unis, fondée à Niagara par l’évêque de Buffalo
(1876), a un grand conseil à Québec et a reçu l'appro­
bation des autorités religieuses du Canada. Cilons encore
l’Union franco-canadienne établie à Montréal en 1874 et
connue pendant dix ans sous le nom de Protection des
malades; l'ordre des Forestiers catholiques, fondé à
Chicago, en 1883, avec l'approbation de Ms' Feehan,
archevêque de cette ville, et qui est répandu au Canada
depuis plus de dix ans. En 1895, cette association comp­
tait 8000 adhérents dans la cour provinciale de Québec,
alors constituée; depuis, ce nombre a plus que triplé.
Sur les six villes désignées pour les assemblées géné­
rales de la société, deux sont au Canada : Montréal et
Ottawa. Nommons aussi la Société des artisans cana­
diens-français fondée à Montréal (1876), répandue par
tout le Bas-Canada; en 1900,elle avait 14500 membres;
ils dépassent aujourd'hui 20000. La Société de SaintVincent-de-Paul établie à Québec en 1846, à Montréal
en 1848, couvre les villes de ses bienfaisantes conférences.
A Montréal seul elle dépense plus de 135000 francs par
an pour les pauvres; de 1848 à 1895 elle a distribué
pour un million et demi de bons de pain, de charbon
ou de viande. Les dépenses de 1902 ont atteint pour tout
le Canada français 330 000 francs. Que d’autres associa­
tions nous pourrions citer encore : l’Union catholique
de la province de Québec (1897) qui fonctionne surtout
dans les campagnes; la Légion catholique de bienfai­
sance, etc. Les cercles pour les marins catholiques,
pour les jeunes gens, pour les ouvriers, sont également
connus, surtout à Montréal dont la population atteint
aujourd'hui 300000 âmes. Les Irlandais ont fondé la
Société de Saint-Patrice de Montréal qui se ramifie dans
les cinq paroisses irlandaises de la ville et s’étend par­
tout où il y a des catholiques irlandais. Son but répond
assez bien à celui de l'Association Saint-Jean-Baptiste
pour les Canadiens français. Leur société de tempé­
rance (Saint-Patrick's total abstinence and benefit
society), fondée par M. Phelan, prêtre de Saint-Sulpice
et premier évêque de Kingston, fut la première du pays.
Depuis sa fondation (1840) elle a produit un bien incal­
culable et vu se multiplier autour d'elle des sociétés de
même genre. Citons encore les Chevaliers de Colomb
(Knights of Colombia), société qui établit des rapports
entre l’élite des catholiques irlandais et à laquelle
appartiennent beaucoup d’évêques et de prêtres irlan­
dais des États-Unis et du Canada.
A ces associations s’en ajoutent d’autres dont le but
est exclusivement religieux; telles sont les sociétés
d’adoration diurne et nocturne; les congrégations
d’hommes, de jeunes gens, dont plusieurs sont fort
anciennes. lui congrégation des hommes de Notre-Dame
de Montréal remonte à 1663 et est affiliée à la Prima
primaria de Rome depuis 1673. Les associations de
l’apostolat de la prière, de la ligue du Sacré-Cœur, des
prêtres adorateurs du Saint-Sacrement, du tiers-ordre
de Saint-François-d'Assise, et d'autres encore, fruits de
la piété catholique, trouvent au Canada une terre toute
préparée pour y germer et y grandir. Les associations
de la Sainte-Famille y datent du xvn· siècle; ce fut une
dévotion des plus chères aux premiers colons de VilleMarie et'de Québec, que celle à la Sainte-Famille de
Nazareth. Nommons enfin l’Union de prières ou société
de la bonne mort établie par M. Picard, prêtre de SaintSulpice, et qui compte 27 000 membres à Montréal et
plus de 100000 dans la seule province de Québec. Son but
est d’obtenir de très bien vivre et de bien mourir.
Moyennant une légère redevance annuelle, ses membres
ont droit à des funérailles convenables.
6° Missions. — Des missions indiennes du xvn· siècle

Î491

CANADA (CATHOLICISME)

il reste encore des traces. On trouve dans la province
ecclésiastique d'Halifax plusieurs groupes catholiques
de Micmacs et d'Abénakis; dans le diocèse de Québec
une paroisse entièrement composée de Hurons, cf. Ν.-Γ).
de Loretie en la Nouvelle-France, par l’abbé Lindsay,
Québec. 1902; dans celui de Montréal deux paroisses iroquoises. L une d'elles, Caughnawaga (mot iroquois qui
veut dire dans le rapide), située, près de Montréal, sur
le Saint-Laurent, compte 2000 Indiens catholiques.
Cette mission, fondée par les jésuites en 1667 et
desservie par eux jusqu'en 1783, est revenue entre
leurs mains en 1903. La seconde, la paroisse iroquoise
algonquine du Lac-des-deux-Montagnes, nommée aussi
Oka, aujourd’hui comme aux premiers jours est desser­
vie par les suipiciens. Signalons enfin, dans le diocèse
de Valleyfield, le centre iroquois catholique de SaintBégis.
Ce sont là des exceptions. Les vraies missions actuelles
du Canada sont situées au Nord-Est, le long de la côte
du Labrador, au Nord sur les rives de la baie d'Hudson
et surtout au Nord-Ouest dans les immenses territoires
qui s’étendent de l’Ontario jusqu’au bas Mackensie et
à l'Alaska. Au Nord-Est, la préfecture apostolique du golfe
Saint-Laurent embrasse le Labrador et l’extrémité de
la province de Québec. Elle compte environ 10000 ca­
tholiques : parmi eux. beaucoup d’Esquimaux, de Nascapis et de Montagnais. L’administration de cette pré­
fecture est confiée aux Pères eudistes. Plusieurs prêtres
séculiers et quelques religieux oblats collaborent avec
eux. Les missionnaires sont en tout une vingtaine. Ils
sont aidés par des religieuses qui font la classe aux
petits enfants ou exercent les multiples offices de la
charité.
A l'Oiiest, dans les diocèses de Pembroke et de Peterboro les missions sont nombreuses. Le premier de ces
diocèses ne date que de 1898; auparavant c'était le vica­
riat apostolique de Pontiac. Il se prolonge au nord
jusqu’à la baie d’Hudson. A cette extrémité est située la
mission d’Albany, fondée en 1894 par les Pères oblats.
Aux Pères oblats également sont confiées les missions
du lac Téiniscamingue, d'Abbittibi, de Grassey Lake, etc.,
et celles, situées sur la hauteur des Terres, qui sé­
pare le bassin de la baie d’Hudson de celui de l’Ottawa,
missions de Waswanipi, Mekiscan, Grand-Lac, LacBarrière, Maniwaki et beaucoup d'autres. JIf Proulx,
.4 la baie d'Hudson, Montréal, 1886. Les Pères jésuites
ont plusieurs missions sur les bords du lac Huron et de
la baie Géorgienne, régions jadis habitées par les Hu­
rons, dont ils furent les apôtres au xvit' siecle. Établis
à Fort-William, à Massey-Station, à Sudbury, à Wikwemikong, au Sault-Sainte-Marieetdans quelques autres
centres, tous dans le diocèse de Peterboro, ces mission­
naires rayonnent pour le service des âmes dans beau­
coup de missions secondaires.
Hestent enfin les missions les plus importantes, celles
du Nord-Ouest, toutes aux mains des oblats de MarieJmrnaculée. Elles comprennent la province ecclésias­
tique de Saint-Boniface et celle de Vancouver, sauf
file de ce nom. qui forme à elle seule une circonscrip­
tion archiépiscopale. Ces provinces se divisent en deux
diocèses, Saint-Albert et New-Westminster, et en trois
vicariats apostoliques, Saskatchewan, Athabaska et Mackensie-Yukon. Toutes ces divisions ecclésiastiques ont
a leur tète des évêques oblats. Le nombre des Pères
occupés dans les missions s’élève au-dessus de centcinquante. Ils sont assistés par des frères convers de
b même congrégation. Une centaine de prêtres sécu­
liers sont répandus dans les diocèses de Sainl-Boniface,
de Saint-Albert et de New-Westminster. Les Indiens
du Nord-Ouest se rattachent à la race algonquine. Ils
sont connus sous le nom général de Kristinous ou Cris
et se nomment eux-mêmes Néhivourik. Ils sont dissé­
minés dans le bassin de la baie d'Hudson, au nord du ’

4492

lac Supérieur, dans le Kewatin, et jusque dans le bas
Mackensie, où ils confinent aux Tinnehs des côtes de la
mer Glaciale. D’après une estimation récente, ils s'élève­
raient au nombre de 45000. La Colombie anglaise
compte 26000 Indiens qui appartiennent à une race
différente. Le zèle des missionnaires ne s’exerce pas
seulement sur les sauvages, mais encore sur les métis,
très nombreux dans tout le Far-West, et sur les colons
de toute race et de toute nationalité. Ces immenses ter­
ritoires, où l’on ne voyait, en 1815, qu'un évêque et six
prêtres, comptent aujourd’hui sept évêques, trois cent
dix prêtres, réguliers ou séculiers, et voient se dresser
quatre cent huit églises, cent trente-six écoles et plu­
sieurs hôpitaux. Les catholiques y dépassent le nombre
de 100000. 11 n’est pas de localité tant soit peu impor­
tante qui n’ait sa chapelle et ne reçoive le mission­
naire. Pour une très grande part, c’est l’œuvre des
oblats de Marie-Immaculée. L’histoire de l’évangélisa­
tion du Nord-Ouest forme une épopée des plus émou­
vantes dans les annales catholiques; la dernière page
n’en est pas encore écrite. Piolet, La France au dehors,
t. vt; P. Jonquet, Vie de M'tT Grandin, Montréal, 1904;
dom Benoit, Vie de Sfer Taché, Sainl-Boniface, 1904;
Annales des Pères oblals, Ottawa.
7» Lieux de pèlerinage. — Moins nombreux que dans
les pays où le catholicisme est implanté depuis de longs
siècles, les lieux de pèlerinage aimés et fréquentés par
les fidèles ne sont pas rares dans le Bas-Canada. Québec
possède le sanctuaire de N.-D. des Victoires qui remonte
aux origines mêmes de la colonie. Montréal voit de
nombreux pèlerins se recommander à N.-D. de Bon-Se­
cours dont la chapelle, commencée dès 1657, se dresse
au-dessus du port. C’est là que, chaque année, l’arche­
vêque, entouré du clergé de la ville, vient inaugurer le
mois de Marie. Le calvaire élevé par M. Picquet, S.S.,
au Lac-des-deux-Montagnes, en 1725, attire aussi de nom­
breux pèlerins, surtout le 14 septembre, fête de l'Exal­
tation de la Sainte-Croix. Mais le pèlerinage, on peut
dire national, du Canada est celui de Sainte-Anne de
Beaupré. Ce sanctuaire, dû à la pieuse initiative de ma­
rins bretons arrachés par sainte Anne au naufrage (1657),
s’est modifié et embelli au cours des siècles. H est actuel­
lement entouré d’un village. Il est situé à sept lieues audessous de Québec sur la rive nord du Saint-Laurent. Des
milliers de pèlerins affluent en ce lieu chaque été du
Canada et des États-Unis pour prier la « bonne sainte
Anne ». Les faveurs spirituelles et temporelles obtenues
ont accru le nombre des pieux voyageurs. Les rédemptoristes, qui ont la desserte de l'église depuis 1879,
reçoivent par an environ cent vingt pèlerinages organisés.
En 1903 le nombre des pèlerins a été de 168000. Signa­
lons encore les sanctuaires de N.-D. du Cap de la Made­
leine, entre Québec et Montréal ; de N.-D. de Lourdes à
Montréal; de N.-D. de Lourdes à Rigaud, diocèse de
Valleyfield. Dans ces lieux beaucoup d’âmes meurtries
trouvent la guérison, de cœurs abattus ou affligés le cou­
rage et la consolation. Abbé Leleu, Histoire de N.-b. de
Bon-Secours à Montréal, Montréal. 1900; le P. Cbarland,
Madame sainte Anne, Paris, Montréal, 1898.
8» Rôle providentiel du Canada. — Nous ne pouvons
clore cet article sans constater que les catholiques cana­
diens de race française se regardent comme un peuple
élu, destiné par la divine providence à influer profondé­
ment sur l’avenir de l’Amérique. Ils ont foi en une
mission à remplir; et cette mission, c’est celle que la
France a remplie en Europe. Historiens, poètes, roman­
ciers expriment à l’envi cette idée dans leurs ouvrages.
C’est un thème cher à leurs orateurs aussi bien de la
politique que de l’Église et de l’université. « Apres a'oir
médité l’histoire du peuple canadien, dit un de leurs
historiens mort au mois de février 1904, l'abbé Ca-gram.
il est impossible de méconnaître les grandes vues pro·. :deutielles qui ont présidé à sa formation; il est impo.*-

1494

CANADA (CATHOLICISME)

1493

sible de.ne pas entrevoir que, s’il ne trahit pas sa voca­
tion, de grandes destinées lui sont réservées dans cette
partie du inonde. La mission de la France américaine est la
même sur ce continent que celle de la France euro­
péenne sur l’autre hémisphère. Pionnière de la vérité
comme elle, longtemps elle a été l’unique apôtre de la
vraie foi dans l’Amérique du Nord. Depuis son origine
elle n’a cessé de poursuivre lidèlement cette mission.
C’est de son sein, nous n'en doutons pas, que doivent
sortir les conquérants pacifiques qui ramèneront sous
l’égide du catholicisme les peuples égarés du nouveau
monde. » Histoire de la vénérable Marie de l’incarna­
tion, t. 1, p. 95. C’est à cette action providentielle que

1851

avec plus de justice. 11 la reconnaît enfin dans les con­
séquences inattendues de l'Acte d'union des deux Cana­
das en 1840, qui furent, contrairement aux prévisions
de ceux mêmes qui le provoquèrent, une liberté plus
grande de l’Eglise catholique et une inlluence plus pro­
fonde de l’élément français. Cf. Gailly de Taurines, La
nation, canadienne, c. xxv, p. 280-291 ; Masson, Le Ca­
nada français et la providence, Québec, 1875; P. Kagey,
Une nouvelle France, in-12, Paris, 1902, c. xvn. Nous
conclurons cet article en mettant sous les yeux du lec­
teur un tableau qui lui permettra de juger des progrès
du catholicisme dans les différentes provinces du Canada
pendant la dernière moitié du xixe siècle :

1871

1861

1881

1891

1901

320839
366539
417 749
591 503
106 680

358300
385 999
453147
654033
106047

390304
367 937
477 386
666 388
116 281

1170718
68 797
50287
39 221
8853

1291709
75 472
52 673
39544
7991

1429 260
81563
58 013
42 014
8393

117 487
60 255
112 488
50 811
83 761

122 452
64410
108 952
54192
83122

129 578
66107
106 381
57 490
74 869

109091
46 768
42888
34 514
81092

115961
43095
40639
35 504
79649

125698
41 767
39496
35 973
80806

47115
7192
33 835
13485
6 236

47 837
6646
33 072
13596
6265

45796
5 976
30 750
13 402
5898

ONTARIO

Catholiques.................
Anglicans.....................
Presbytériens..............
Méthodistes..................
Bap listes.....................

167 695
223 365
204148
213 365
45353

258151
311559
303374
350 373
61539

Catholiques.................
Anglicans.....................
Presbytériens..............
Méthodistes.................
Baptistes.......................

746 854
44 682
38 470
21199
4493

943 253
63 487
43735
30 844
7751

274166
330995
356 442
462 264
86 630
QUÉBEC

1019850
62 449
46165
34100
8686

NOUV ELLE-ÉCOSSE
Catholiques.................
Anglicans.....................
Presbytériens..............
Méthodistes.................
Baptistes.......................

69131
36115
72 924
23 593
42643

86281
47 744
88 755
34167
62 g41

Catholiques.................
Anglicans.....................
Presbytériens..............
Méthodistes.................
Baptistes.......................

>
»
D
»
>

85 283
42 776
36652
25 636
57 730

Catholiques...................
Anglicans.....................
Presbytériens..............
Méthodistes.................
Baptistes........................

27147
6 530
20 402
4934
2 900

!5S52
6 785
25 862
7865
3450

102001
55143
103539
40 871
73 430

NOUVEjAU-BRUNSWI CK
96016
45 481
38852
29 856
70597

ILE DU I’IUNCE-ÉDOUAR D

COLOMBIE ANGLAISE

MANITOBA

Catholiques .
Anglicans . .
Presbytériens
Méthodistes .
Baptistes. . .

40 442
7 220
29579
11070
4 371

TERRITOIRE DU NORD OUEST

1881

1891

1901

1881

1891

1901

1881

1891

1901

12246
14 297
14292
9 470
9449

30 852
38977
28427
16112

35 672
44 922
65 348
49936
9148

10043
7 804
4 005
3516
434

20 843
23 619
15 284
14 298
3098

33 639
40 689
34 081
25047
6 471

4443
3166
531
461
20

13008
14166
12507
7 980
1 555

39 653
31659
30987
26636
5926

le Canadien attribue d’avoir été détaché de la France à
la veille de la Révolution française. 11 reconnaît la main
de Dieu dans la rébellion des colonies anglaises d'Amé­
rique (1775-1782) et dans l’agression des États-Unis en
1812 qui obligèrent l’Angleterre à traiter les Canadiens

I. Ouvrages sur l’histoire générale du Canada. — En
outre des ouvrages cités au cours de l’article. Charlevoix, Histoire
et description générale de la Nouvelle-France, 13 in-4·, Paris,
1744; Relation des jésuites, 3 in-8·, Québec, 1858; ces deux
ouvrages, ainsi que les Relations inédites de la Nouvelle-France
(1672-1779), publiées â Paris, 1861, 2 in-8·, et d'autres documents

1495

CANADA (CATHOLICISME) — CANADA (PROTESTANTISME)

encore ont été réunis et publiés avec une traduction anglaise dans
l'édition de Reuben Gold Tbwailes, 73 in-8', Cleveland (ÉtatsUnis), 1897, sous ce titre : Travels and Explorations of the
jesuit missionnaries in Neto-France (1610-1791) ; Sagard,
récollet. Histoire du Canada et voyages que les Pères récûllets
y uni fails, 3 in-8·, Paris, 1636; le P. Sixte le Tac, récollet.
Histoire chronologique de la Nouvelle-France ou Canada,
publiée par E. Réveillaud, Paris, 1888; C. Leclerc, Établissement
de la fui dans la Nouvelle-France, in-12, Paris, 1690; Faillon,
S. S., Histoire de la colonie française en Canada, 3 in-4·,
Ville-Marie (Paris), 1865-1866; abbé Ferland, Cours d'histoire du
Canada (des origines à 1760), 2 in-8·, Québec, 1861-1865; F.-X.
Garneau, Histoire du Canada (jusqu'en 1841), 3 in-8·, Québec,
184ô-l8-'i8; abbé H -R. Casgrain, Montcalm et Lévis, 2 in-8·,
Québec, 1891 ; in-4·, Tours, 1898; Turcotte, Le Canada sous
V Union (1841-1867), 2 in-8·, Québec; E. Rameau, La France aux
colonies, in-8·, Paris, 1859; de Rochemonteix, Les jésuites et
la Nouvelle-France, 3 vol., Paris, 1896; Parkman, Les pionniers
français dans ΓAmérique du Nord, trad, de M·· la comtesse
de Clermont-Tonnerre, née Vaudreuil, in-8·, Paris, 1874; Eugène
Guénin, La Nouvelle France, in-4·, Paris, 1900; P. Ragey, Une
nouvelle France, in-12, Paris, 1902; Gailly de Taurines, La na­
tion canadienne, in-8J, Paris, 1894; Μ·· II. Têtu, Les évêques
de Québec, Québec, 1889; Pagnuelo, Éludes historiques et légales
sur la liberté religieuse au Canada, in-8°, Montréal, 1872;
R. Christie, History of the late Province of Lower Canada
parliamentary and political, 6 vol., Québec, 1812; abbé Tan­
guay, Répertoire général du clergé canadien, in-8·, Québec,
1868-1869; Margry, Mémoires et documents pour servir à l’his­
toire des origines françaises des pays d'Outre-Mer, in-8·, Paris
(1879-1888); J. Guérard, La France canadienne, situation reli­
gieuse, dans Le correspondant, 1877 ; abbé Gosselin, L’Église du
Canada, 2 art. dans la Revue du clergé français, 1895; Mande­
ments et Lettres des évêques de Québec, 6 in-8·, publiés par
M·· Têtu et l'abbé Gagnon, Québec, 1888-1889; Meilleur, Mémo­
rial de l’éducation du Bas-Canada, in-8·, Québec, 1876; Th. Chapais, Jean Talion, intendant de la Nouvelle-France, in-8·,
Québec. 1904.
II. Ouvrages particuliers. - 1· A l'Acadie : Rameau de
Saint-Père, Une colonie féodale en Amérique, l'Acadie, '2 in-8·.
Paris, 1889; abbé Casgrain, Un pèlerinage au pays d'Évangéline, in-8·, Québec, 1888; Id., Les sulpiciens et les prêtres des
Missions étrangères en Acadie (1616-1162), Québec, 1897; E.
Richard. Acadia, 2 in-8·, New-York, 1895; Poirier, Le P. Lefeb­
vre et l'Acadie, in-8·, Montréal, 1898; C. Derouet, La nationa­
lité française en Acadie, dans Le correspondant, 1899; abbé
Maurault, Hist, des Abénaquis, Montréal, 1866; Moreau, Histoire
de l’Acadie française de 1598 à 1155, in-8·, Paris, 1873.
2· Λ Québec. — Abbé Casgrain, Histoire de la Mère Marie
de l’incarnation, précédée d’une esquisse sur l’histoire reli­
gieuse des premiers temps de cette colonie, in-8·, Québec, 1878;
Id., Histoire de l’Hôtel-Dieu de Québec, in-8·, Québec, 1864;
abbé Gosselin. Vie de M*' de Laval, premier évêque de Québec
(1622-1108), 2 in-8·, Québec, 1890; M*· de Saint-Vallier et l’hô­
pital général de Québec, Québec, 1882; M«* Têtu, Histoire du
palais épiscopal de Québec, in-8·, Québec, 1896; Camille Roy,
L’université Laval et les fêtes du cinquantenaire, in-8·, Qué­
bec, 1903.
3· A Montréal. — Dollier de Casson. S.S., Histoire du Mont­
réal, Montréal, 1869; Faillon, S.S., Vie de la Mère Bourgeoys,
2 in-8·, Paris, 1853; Id., Vie de M"· Mance, fondatrice de l’HôtelDieu de Ville-Marie, 2 in-8·, Paris, 1854; Id., Vie de M·- a* You­
ville, fondatrice des sœurs grises, Paris, 1852; Leblond de
Brumatli, Histoire populaire de Montréal, in-8·, Montréal, 1890;
P Rousseau, Histoire de Paul de Chomedey de Maisonneuve,
fondateur de Montréal, Montréal, 1886; Mandements et lettres
circulaires des évêques de Montréal, 10 in-8·, Montréal, 1887t'.w, Mélanges religieux, 3 vol., Montréal, 1899; Mémoires et
documents relatifs à l'histoire du Canada, publiés par la So­
ciété historique de Montréal, 9 in-8·, Montréal, 1859-1880; Le
diocèse de Montréal à la fin du xix* siècle, in-4·, Montréal,
1900.
4· A u Nord-Ouest. — Les missions catholiques, Lyon ; Annales
de· ia propagation delà foi, Lyon; Rapports sur les missions
du diocèse de Québec, qui sont secourues par la propagation
d' la foi, 21 in-8· ou in-12, Québec, 1839-1874 ; Rapports de
iAssociation de la propagation de la foi, établie à Montréal, '
1839-18Ί5, 15 vol., Montréal; depuis 1877 ces rapports ont été
remplacés par une seule publication pour le Canada : Annales de I
la propagation de la foi pour la province de Québec ; Piolet,
SJ., La France au dehors, Paris, 1903, t. vi, Amérique; dom
Benoit, V<> de M·' Taché, archev. de Saint-Boniface, Saint-Boc'f&ce, 1901; P. Jonquet, Ü.M.I., Vie de M" Grandin, évêque de i

1496

Saint-Albert, Montréal, 1904; J. Tassé, Les Canadiens de
COuest, 2 in-8·, Montréal, 1878; M«r Taché, Vingt années de
missions dans le Nord-Ouest de l’Amérique, in-8·, Montréal,
1866; Id.. Esquisse sur le Nord-Ouest de l’Amérique, in-8·,
Montréal, 1869; Annuaire de Ville-Marie, Origine, utilitéet pro­
grès des institutions catholiques de Ville-Marie, 2 in-12, Mont­
réal, 1863-1882.
Pour des indications plus amples sur des ouvrages écrits au
Canada ou sur le Canada, nous signalons un Essai de bibliogra­
phie canadienne, par Philéas Gagnon, in-8·, Québec, 1895.
A. Fournet.
II. CANADA. Protestantisme. — Après quelques mots
sur le protestantisme au Canada avant la conquête de ce
pays par l’Angleterre (1763), nous résumerons Fhisloire
des principales sectes, nous ferons enfin connaître l’élat
actuel des sectes.
I. Avant la conquête. — Le premier protestant dont
le nom a été conservé dans les annales du Canada, c’est
le calviniste Chauvin. Henri IV lui avait octroyé le privi­
lège exclusif du trafic des fourrures en ce pays, à condi­
tion qu’il y donnât commencement â une colonie. Mais
il n'en fit rien. Champlain, Mémoires, 1640, t. î, c. vi, p.3338. Quatre ans plus tard (1603), Pierre Dugas, sieur de
Monts, calviniste lui aussi, se mit â la tête d’une asso­
ciation et obtint le monopole du commerce des pelle­
teries. Il fonda Port-Royal (aujourd’hui Annapolis, Nou­
velle-Écosse); mais cet établissement périclita, échoua
même d’abord, par suite des divisions entre catholiques
et huguenots. Faillon, Histoire de la colonie française
en Canada, t. I, p. 89. Lorsque, quinze ans après, les
récollets introduits par Champlain s’appliquent à con­
vertir les sauvages, leur zèle est contrarié et leurs efforts
mis en échec par l’hostilité, à peine palliée, des calvinistes
nombreux que la Compagnie des marchands compte
parmi ses chefs et ses agents. Leclerc, Premier établisse­
ment de la foi, 1.1, passim ; Sagard, Histoire du Canada
et voyages que les frères mineurs récollets y ont faits
pour la conversion des infidèles, etc., réimprimé par
Tross, Paris, 1866. Les frères de Caen, préposés à la
seconde Compagnie des marchands, sont huguenots et
suscitent de telles difficultés aux catholiques et à l’évan­
gélisation des Indiens, que les colons, réunis en assem­
blée générale à Québec (1621), demandent au gouverne­
ment français l’exclusion des réformés du Canada. Fail­
lon, op. cil., t. 1, p. 196. En 1628, David Kerlk, Dieppois,
protestant au service de l’Angleterre contre sa patrie,
s’empare de Port-Royal au nom de Charles 1er et laisse là
quelques familles protestantes. Ferland, Cours d’histoire
du Canada, 1.1, p. 246. L’année suivante, il prend Québec
(1629) par la trahison d'un autre huguenot français; et
le Canada reste trois ans aux mains de l’Angleterre.
A dater de 1632 jusqu’au traité d’Utrecht (1713) qui
céda l’Acadie aux Anglais, il n’est plus question de pro­
testants au Canada. L’invasion réformiste se produisit
surtout après la conquête, comme on va le voir en sui­
vant les progrès de chaque secte en particulier.
II. Histoire des principales sectes. — 1° Anglicans.
— Les anglicans font remonter le plus haut possible leur
prise de possession de la terre canadienne. Entre 1729
et 1738, ilssignalent un maître d’écolequi instruitquelques
familles â Annapolis; de 1736 â 1743 un second s’installe
à Canso (Cap-Breton) aux frais de la S. P. C. (Société de
propagande chrétienne). En 1749, lord Cornwallis fonde
Halifax, qui devient pour plusieurs années le centre angli­
can du pays. Cinq ans après la capitulation de Montrai
(1760), le Bas-Canada ne comptait encore, au rapport de
Murray lui-même, que 19 familles anglicanes et un >· ul
ministre. Le nombre des anglicans était fort petit, quand
la conclusion de la guerre de l'indépendance améric.ine
fil affluer su»· le territoire canadien les protestants fid· : -s
à la couronne d’Angleterre ou loyalistes. Leur flot se
déversa sur le Haut-Canada, où 10000 se fixèrent, e’ sur
les provinces maritimes, alors connues sous 1- nom de
Nouvelle-Écosse, où ils vinrent au nombre de 29(AJU. La

1497

CANADA (PROTESTANTISME)

4498

province de Québec fut à peu près exempte : en 1784 | Brunswick; en 1850 celui de Montréal. L’année précé­
dente (1849), un évêché avait été créé sous le nom de
nous n’y trouvons qu’un seul ministre.
terre de Rupert (Rupert’s Land), qui embrassait tout le
En 1787 fut érigé le premier évêché. Le titulaire Inglis
fixéà Halifax avait juridiction surtout le Canada. L'année
Nord-Ouest canadien.
L’année 1851 vit les sept évêques anglicans se réunir
suivante, lord Dorchester divisa le Haut-Canada en 4 dis­
en vue de préparer un synode ayant pour but rétablisse­
tricts, et, en 1789, se tint à Québec la première assemblée
de l’Église anglicane. Vers ce temps, le ministre des
ment d’une Eglise coloniale avec tout son organisme.
L'année suivante, tous les évêques anglicans des colonies
colonies, pressé par le gouvernement, par la Société de
britanniques se réunissaient en Angleterre pour déli­
propagande et aussi par les colons d’outre-mer, s’arrête
bérer sur l’opportunité d’organiser des Églises indépen­
à l’étrange projet de gagner au protestantisme tous les
Canadiens français, et donne au gouverneur des ordres
dantes de la métropole. Un bill présenté dans ce sens
en conséquence. Pour s’y conformer et réussir, celui-ci
aux Communes par Gladstone fut rejeté. Néanmoins,
fit venir des pasteurs de langue française, Suisses pour
avec l’autorisation de la Chambre canadienne, les angli­
cans purent s’assembler en synode général dès 1859.
la plupart, et leur assigna un poste. Mais rejetés à la fois
Avec l’accroissement de la population se fait sentir le
des anglicans et des catholiques, ces ministres échouèrent
besoin de diocèses nouveaux ; et l’on crée ceux de Lon­
et, avec eux, le projet.
En 1791, le Canada, en vertu d’une constitution nouvelle,
don et de Huron (1857), d’Ontario (1861), de Moosonee,
fut divisé en deux parties : le Bas-Canada ou province
de Saskatchewan, de Qu’Appelle et de Calgary (1870),
de Québec et le Haut-Canada ou province d’Ontario. Par
d’Algoma (1874), d’Hamilton (1875).
En 1860, Montréal reçut le titre de métropole. L’octroi
un article spécial, sous le nom de Clergy reserves aci,
on réserva un septième du territoire, soit 2500000 acres,
de ce litre comme la nomination aux sièges épiscopaux
étaient des privilèges de la couronne. Le synode cana­
pour les besoins du clergé protestant. Cette concession
fut plus tard (1840) l’objet de graves discussions parle­
dien résolut de s’émanciper et il élut en 1863 W. Williams
mentaires.
évêque de Québec. Ce personnage, entrant dans les dis­
En 1793 fut créé l’évêché anglican de Québec. Sa
positions d’esprit de ses électeurs, acheva l’émancipation
juridiction s’étendait aux deux Canadas. Le titulaire,
commencée, en se passant du concours de l’Angleterre,
Jacob Mountain, l’occupa jusqu’en 1826. Il fut mêlé plus
et pour procurer des ressources à l’anglicanisme cana­
ou moins directement aux luttes qu’eut à soutenir
dien et pour lui recruter des ministres. Dès lors, la
l’Église catholique contre le protestantisme au début du
dignité de métropolitain devint élective. Le siège de
xix· siècle. En 1800, nous le voyons à la tête de VInstitu­
Montréal la conserva sous les évêques Fulford et Oxention royale, société formée en apparence pour encou­
den (1860-1879). Mais après, elle passa au siège de Frede­
rager l’instruction du peuple, mais destinée en réalité
ricton (Nouveau-Brunswick). Elle est revenue à Montréal
à faciliter l’anglification du pays. Les membres en
depuis 1901, année où l’évêque anglican de cette ville a
étaient tous protestants; le lord-évêque en avait la pré­
reçu le titre d'archevêque.
sidence ; si bien que l’instruction publique dans une
Signalons encore, en 1874, la participation au synode
province toute catholique se trouva dans des mains pro­
général des anglicans des provinces maritimes qui
testantes. 11 lit également partie de ce groupe d’hommes
jusque-là s’étaient tenus à l’écart; en 1883, la création
fanatiques qui, sous le gouverneur Craig (1801-1811),
de la « Société des missions domestiques et étrangères »
s’employèrent avec acharnement à substituer la hiérar­
qui, aidée par une associa lion de d xesappelée Woman’s
chie protestante au clergé catholique. Cf. Garneau, Hist,
auxiliary, réunit annuellement 250000 francs, somme
du Canada, 1. XIII, c. il, t. tu, p. 108; et plus haut,
qui permet d’entretenir des missionnaires au Japon, en
col. 1468. Cependant les anglicans augmentaient par
Chine, aux Indes, en Afrique et même en Palestine.
l’émigration. En 1814, l'Ontario en comptait 70000 avec
Aujourd’hui les anglicans comptent au Canada 2 arche­
5 ministres. En 1817, la population anglicane des pro­
vêques, celui de Rupert's Land qui a le titre de primat
vinces maritimes était desservie par 23 pasteurs et ins­
de tout le Canada, et celui de Montréal qui est métropo­
litain, 20 évêques et environ 1 150 ministres. Leur nombre
truite par 28 maîtres d’école. Quand mourut Jacob Moun­
tain en 1825, 60 ministres étaient employés dans le
s’élève à 680 346.
Bas-Canada. Son successeur, Stewart, trouva 5000
Les doctrines et l'organisation de l’anglicanisme au
anglicans fixés à Québec même. Sous lui (1830)se forma
Canada sont les mêmes qu’en Angleterre. Ici comme
là-bas il se divise en trois branches : la Haute-Église
la Société pour convertir et civiliser les Indiens du
(High Church), la Basse-Église (Loir) et l’Eglise-Large
Haut-Canada, dénomination qui suffit à en indiquer le
but principal et à laquelle on ajouta bientôt et de pro­
(broad) : aussi n'y insislons-nous pas. Voir Anglicanisme.
pager l’Evangile parmi les pauvres colons (settlers).
2“ Presbytériens. — On ne saurait compter comme
ancêtres des presbytériens actuels du Canada, ni les
En 1840, la question des réserves du clergé protes­
tant, dont nous avons parlé plus haut, reçut une solution.
huguenots du début du xvn· siècle, ni le groupe pro­
Depuis 1817 elle faisait chaque année le sujet d'ardents
testant fort mêlé qui s’établit (1750) prés d’Halifax, pour
débats devant la Chambre. Le parlement de Londres
y être aux mains des gouverneurs de ce pays un instru­
arrêta qu’une moitié des terres réservées au clergé pro­
ment de vexation contre les Acadiens. Les premiers
vinrent d’Écosse et se fixèrent à Truro (1795) et à Pictestant par l’acte de 1791 ferait retour au domaine public
tou (1796) dans la Nouvelle-Écosse. Deux autres groupes
et que l'autre moitié serait remise pour les deux tiers à
l’Eglise anglicane et pour un tiers à l’Eglise presbyté­
s’étaient arrêtés, l’un à Montréal, l’autre à Québec. Il
rienne. Plus tard, en 1853 et 1854, le parlement, d’accord
faut arriver en 1817 pour trouver un synode établi, celui
de la Nouvelle-Écosse. Il compte alors 42000 âmes et
avec la Chambre canadienne, affecta les terrains concédas
à ces Églises aux corporations municipales et accorda
19 ministres. L’année suivante (1818) fut érigé le Pres­
bytère des Canadas qui devint plus tard le Synode uni
en compensation 1 103405 dollars à l’Église d’Angleterre
et 509 703 à celle d’Écosse.
du Haut-Canada. Les presbytériens étaient alors en
A partir de 1840 les fondations se multiplient. Ren­
tout 89000 et avaient 51 ministres.
H serait difficile de suivre dans leurs divisions et dans
voyant pour les établissements de haute éducation au
leurs unions successives les sectes presbytériennes;
tableau placé plus loin, nommons ici la Société ecclé­
disons seulement que toutes les scissions qui se pro­
siastique (Church Society) (1842), destinée à assurer la
duisent en Écosse donnent naissance à de semblables
prospérité financière des diocèses où elle est établie.
au Canada. L’Église établie d’Écosse a ses affiliations
En 1839 avait été érigé le diocèse de Terre-Neuve ;
sur la terre canadienne et l’Église séparée a aussi les
en 1846 fut créé celui de Fredericton pour le Nouveau-

1499

CANADA (PROTESTANTISME)

siennes. Lorsqu’on 1840 se forme en Écosse la libre
Église protestante d’Écosse (Free protesting Church), qui
se sépare de l’Êglise établie dont elle condamne la servi­
lité à l’égard de l’autorité civile, aussitôt la même divi­
sion éclate parmi les presbytériens des provinces mari­
times, et tandis qu’au Nouveau-Brunswick la majorité
reste fidèle à l’Êglise établie, dans la Nouvelle-Écosse
elle se rallie à l’Êglise libre; dans Ontario, sur 68 ministres,
23 se prononcent pour l’Êglise libre. En 1844, il y avait
au Canada 265000 presbytériens et 185 ministres.
Entre 1845 et 1875 un mouvement de rapprochement
se produit entre les divers rameaux presbytériens. Dans
les provinces maritimes toutes les sectes affiliées â
l’Êglise d’Écosse s’unissent entre elles, vers 1868, tandis
que les rameaux de l’Êglise libre s’allient avec les autres
dissidents. Un mouvement semblable se dessine dans
Ontario, et aboutit en 1861 à l'organisation du synode
de l’Eglise canadienne presbytérienne.
Enfin en 1875 presque toutes les Églises presbytériennes
Concluent une union générale. Pour arriver à cette en­
tente, elles ont dû s’arrêter à des points admis par tous et
rédigés en trois articles qui forment la base de leur
union. Les voici : 1" les Écritures de i’Ancien et du Nou­
veau Testament étant la parole de Dieu sont la seule
règle infaillible de la foi et des mœurs; 2° la Confession
de foi de Westminster constituera la règle de subordi­
nation de celte Église; le grand et le petit catéchismes
seront adoptés par l’Êglise el désignés pour servir à
l'instruction du peuple. Il est bien entendu que rien de
ce qui est contenu dans les susdits confession et caté­
chisme touchant l’autorité civile ne sera regardé comme
sanctionnant aucun principe ou opinion en désaccord
avec la pleine liberté de conscience en matière religieuse;
3’ le gouvernement et le culte de cette Église seront
conformes aux principes et à la pratique reconnus dans
l’Eglise presbytérienne, ainsi que le porte la « Forme
du gouvernement de l’Êglise presbytérienne » et le
c Directoire du culte public de Dieu ». On le voit, cette
base est assez large pour prêter à une union extérieure
qui n'exclut presque aucune division de croyances. De­
puis, les presbytériens du Dominion ont augmenté d'an­
née en année. En 1897 ils étaient 800000 et avaient
1 179 ministres. Aujourd’hui ils sont 850000 et comptent
1300 ministres, répartis dans 6 synodes. Ils ont des
missions aux Nouvelles-Hébrides, à la Trinité, en
Corée, aux Indes et en Chine.
3’ Méthodistes. — La secte des méthodistes compte
un peu plus d’un siècle au Canada, et déjà, parmi les
sectes protestantes, elle est devenue la plus nombreuse
<°!7000). Elle apparut d'abord dans les provinces mari­
times vers 1779. Quelques familles l’apportaient d’Angle­
terre. Elle se recruta parmi les soldats nombreux qu’entre­
tenait le gouvernement dans la Nouvelle-Ecosse et
bientôt parmi les loyalistes, si bien qu’à la mort de
John Wesley (1791) elle avait trois foyers dans la Nou­
velle-Écosse.
Jusqu’en 1828, le méthodisme au Canada vécut sous
la tutelle des conférences méthodistes des États-Unis et
sous la forme épiscopalienne que Wesley avait cru devoir
adopter pour l'Amérique. Dès 1794, la Conférence de
New-York fit du Canada un district particulier relevant
d'elle. En 1810, elle en érigea deux : Haut-Canada et
Bas-Canada. Les méthodistes n’étaient alors que 2863.
La guerre de 1812 ayant éclaté, les citoyens américains
des États-Unis reçurent des autorités anglaises i’ordre
de repasser la frontière : parmi eux la plupart des
ministres méthodistes. Les divisions politiques ame­
nèrent en 1824, leiection d'une Conférence canadienne;
et. quatre ans plus tard, 1828, l’organisation du métho­
disme canadien en Église distincte.
Néanmoins, les attaques contre la secte nouvelle
étaient nombreuses. Les anglicans, l’évêque Strachan
en tête les accusaient de sympathie pour la république

1500

américaine contre l'Angleterre et leur disputaient dans
l'Assemblée législative le droit de célébrer les mariages,
de posséder des immeubles pour leurs réunions, refu­
sant de reconnaître leur existence légale. Sous ces
influences et sous d’autres, les méthodistes, au moins
en très grande quantité, s'agrégèrent à la Conférence
britannique (I834) et en acceptèrent la forme presbyté­
rienne; tandis qu'un fragment, tout en se proclamant
indépendant des États-Unis, préféra garder la forme
épiscopalienne.
Depuis, les méthodistes sont allés se multipliant sur­
tout dans la province d’Ontario, où ils sont près de
700000 sur 917 000 dans tout le Canada. Leurs sectes sont
nombreuses. Nommons la secte wesleyenne, organisée
par Elder Ryan en 1829. Séparée de la Conférence
d'Angleterre en 1840, unie de nouveau en 1847, accrue
en 1854 et 1874 de plusieurs autres sectes, elle porte
aussi aujourd'hui le nom d'Église méthodiste du Canada
et compte un nombre d’adhérents de beaucoup plus
considérable que celui des antres sectes. Nommons
encore l’Eglise méthodiste épiscopalienne, l’Êglise pri­
mitive méthodiste, enfin l’Eglise libre méthodiste et
l’Êglise chrétienne de la Bible.
Les doctrines des méthodistes n'ont rien de parti­
culier au Canada. Elles sont celles de Wesley sur la
justification, le témoignage de l'Esprit et la sanctifi­
cation.
Ils ont plus de 1900 ministres répartis entre les
8 conférences que renferme le Dominion. Ils tiennent
une conférence générale tous les 4 ans dans un lieu
déterminé à l'avance. Les délégués sont des ministres
et des laïques en nombre égal. Les élus ont plein pou­
voir ; cependant ils doivent respecter les points suivants :
1“ né changer, ni altérer aucun article de religion, ni
établir aucune règle nouvelle de doctrine contraire à ce
qui est actuellement établi ; 2° ne point toucher au sys­
tème de l'amovibilité des ministres; 3° ne rien changer
aux règles de la société qu’aux trois quarts des voix ; ne
rien changer à la base de l’union en ce qui regarde la
constitution, les droits et privilèges des ministres et des
laïques qu’aux trois quarts des suffrages. Outre cette
conférence générale, il en est de particulières et
annuelles qui s'assemblent dans chaque division terri­
toriale, appelée conférence. Il y a de plus les assemblées
île districts; et encore, des comités, des sociétés, soit
pour aviser aux nominations, soit pour fixer les émolu­
ments, soit enfin pour promouvoir l’extension de la secte
et de ses œuvres.
4” Baptistes. — Leur centre est dans les provinces
maritimes où leur nombre atteint 130000; alors qu’ils
ne sont que 116000 dans Ontario. Ils paraissent être
venus au Canada de l’ile de Jersey vers 1760. Ils se pro­
pagèrent lentement. En 1774 ils avaient 4 temples dans
ces contrées. En 1800<e forma leur première associa­
tion. Ils en eurent deux en 1821, l’une pour la NouvelleÉcosse, l’autre pour le Nouveau-Brunswick. Plus tard
(1847), cette dernière province se divisa en deux asso­
ciations, l'une pour l'Est, l’autre pour l'Ouest; et la
Nouvelle-Écosse en trois : l’Est, le Centre et l’Ouest. En
1897, les baptistes avaient 405 temples dans les provinces
maritimes et 496 dans le reste du Canada. Dans la pro­
vince de Québec, ils n'ont jamais pu s’implanter profon­
dément ; et le recensement de 1931 indique qu’ils n’y
sont qu’au nombre de 8480.
III. État actuel des sectes. — A ces sectes protes­
tantes, les principales au Canada, s'en ajoutent un gr ■·. 1
nombre d’autres moins importantes : luthériens,
congrégationalistes. disciples du Christ, frères unis dans
le Christ, adventistes, quakers, universalistes, unitariens et d'aulres encore. Toutes ces sectes prises en­
semble forment à peu près les 58 100 de la popu! .· ·η
canadienne; les catholiques seuls en forment les
42/100.

1502

CANADA (PROTESTANTISME)

1501

TABLEAU GÉNÉRAL

1881
NOMBRE.

1901

1891

PROPORTION
A LA POPULATION
TOTALE.

NOMBRE.

PROPORTION.

NOMBRE.

PROPORTION.

Catholiques..............................
Méthodistes............................
Presbytériens........................
Anglicans............................
Baptistes..................................
Luthériens...............................
Congrégutionalistes.................
Disciples du Christ..............
Frères unis............................
Adventistes..............................
Quakers..................................
Protestants..............................
Universalistes.....................
Unitariens............................
Armée du Salut.....................
Autre* dénominations ....

1 791982
742 981
676 525
577 414
296165
46650
26900
20193
8 831
72H
6 553
6519
4513
2126
»
1 'i 269

41,43
17,18
15,63
13,35
6,85
1.07
0,62
0,47
0,20
0,16
0,15
0,15
0,10
0.05
p
0,33

1992017
847 765
755326
646 059
303 839
63 982
28 157
12 763
11037
6354
4 650
12253
3186
1777
■13 949
33756

41,21
17,54
15.63
13.37
6,29
1.32
0.58
0,26
0.24
0,13
0.10
0,25
0,07
0,04
0.29
0,70

2 229 900
916 862
842 301
680 3zi6
349 077
92 394
28283
14 872
8071
8064
4 087
11697
2 589
1934
10 307
96176

41,50
17,07
15,68
12,67
6,50
1,72
0,53
0,27
0,15
0,15
0,07
0,22
0,05
0,03
0.20
1,79

Juifs.........................................
Non spéciüés...........................

2 393
93881

0.06
2.17

6 414
89 355

0,13
1,85

16 432
58 652

0,13
1,09

Nous avons ajouté les juifs et les non spéciliés à ce
tableau afin de donner une idée complète de l'état actuel
de la population au point de vue religieux. A ce tableau
joignons celui de la province de Québec, qui intéresse
particulièrement la France, puisqu'elle est habitée sur­
tout par les Canadiens français.

DATES.

1831
1844
1851
1861
1891
1901

POPULATION
TOTALE.

511000
681 763
886356
1110664
1488535
1658 898

CATHOLIQUES. PROTESTANTS.

425000
572 600
746 866
942 724
1291709
1429260

86 000
109163
139490
167 940
196 826
229 638

2“ Écoles. — L’instruction primaire est distribuée
dans les public schools (écoles publiques), qui dépen­
dent d’une commission scolaire, choisie par la munici­
palité. Dans la province de Québec, les protestants bien
qu’en minorité reçoivent une partie des taxes pour le
soutien de leurs écoles. Dans les provinces où la majo­
rité est protestante, les autorités n’ont pas la même
courtoisie envers la minorité catholique. En 1864-, un
député du Bas-Canada proposa que la minorité catho­
lique du Haut-Canada fut mise sur le même pied,
quant à l'éducation, que la minorité protestante du
Bas-Canada. Cette proposition si juste a toujours été
rejetée. Le Haut-Canada se retranche derrière les
nécessités de son système d'éducation, dont l’unité serait
brisée, assure-t-on, si on y reconnaissait l’égalité de
toutes les écoles. Cf. E. Rameau, Situation religieuse
de l'Amérique anglaise, dans Le correspondant, juillet
1866. C’est à peine si l’on a pu obtenir çà et là, à
force de réclamations, une petite part du fonds commun
de l’éducation. Presque partout les catholiques paient
l’impôt commun qui va aux écoles protestantes et
doivent de plus suffire aux besoins de leurs propres
écoles. 11 est même arrivé que la législature du NouveauBrunswick supprima, en 1871, les écoles françaises
d'Acadie et décida qu’à l'avenir tous les enfants, sans

distinction d'origine, seraient éduqués dans les écoles
publiques. Cf. C. Derouet, La nationalité française en
Acadie, dans Le correspondant, septembre 1893. Même
chose est arrivée au Manitoba (1890), ou une Chambre
inspirée par le fanatisme a supprimé du même coup,
en dépit de la constitution de cette province, la langue

N O M S.

1891

1901

Anglicans...............................
Presbytériens........................
Méthodistes............................
Baptistes..................................
Congrégationalistes.................
Aubes sectes........................

75 472
52673
39 544
7 981
4296
11275

81563
58013
42014
8480
5173
14771

française, comme officielle, et les écoles séparées.
Cf. Ph. Demers, Les écoles séparées du Manitoba, dans
la Hevue canadienne, novembre 1892. Dans ces deux
provinces l'attitude des catholiques a été telle que, faute
de pouvoir mettre leurs lois à exécution, les protestants
en sont venus à des compromis, qui tolèrent les écoles
séparées, leuraccordent même parfois de parcimonieuses
allocations, maisneleur donnent pas une existence légale
et laissent en définitive suspendue sur leur tête l’épée
de Damoclès.
L’instruction secondaire est donnée par des instituts
collégiaux (collegiate institutes) et par des écoles su­
périeures (high schools) et s’achève dans les universi­
tés. Le high school tient le milieu entre l’école publique
et l'université. On y étudie parfois les langues an­
ciennes, mais assez superficiellement. Le cours clas­
sique se fait aux universités. Un high school doit avoir
pour principal un gradué d’une université d’Angleterre
ou des colonies, et peut devenir institut collégial à con­
dition d’avoir une moyenne de (10 élèves. La province
d'Ontario comptait, en 1902,40 instituts et 94 high schools
réunissant 24 472 élèves.
Un tableau des universités protestantes destinées à la
haute éducation, indiquant le nombre des élèves qui les
fréquentent, les dotations qui les enrichissent, permet­

1504

CANADA (PROTESTANTISME)

1503

s'est heurté vainement contre la citadelle de l’Église
tra de juger plus rapidement de l’état actuel des choses.
Nous y ajoutons les collèges, qui sont des écoles de pré­ i catholique. Entre elles les sectes vivent de luttes.
paration pour les futurs ministres. Chaque secte en a I L'anglicanisme semble stationnaire ; il est dépassé par
le méthodisme et le presbytérianisme. Ces dernières
un ou plusieurs, ordinairement attenant à une université
I sectes se recrutent aux dépens de la première et aussi
dont il forme la faculté de théologie.

DATE

NOMS.

ΠΚ

FONDATION.

DOTATIi

dollars.

VALEUR
DR LA PROPRIÉTÉ.

do.iurs.

REVENU.

NOMBRE
P'ÉLfc VB8.

dollars.

Universités.

De King’s College, à Windsor (N.-Éc.). .
Du Nouveau-Brunswick, à Fredericton
(Nouveau-Brunswick)............................
Mac Gill, â Montréal...............................
Dalhousie, â Halifax..................................
De Toronto.................................................
D'Acadia College, à Wolfville (N.-É.). . .
De Queen’s College, à Kingston..............
De Bishop’s College, à Lennox ville. . . .
De Trinity College (Toronto).....................
Mount Allison (N.-Br.)..........................
De Manitoba, à Winnipeg.........................
Victoria (Toronto)......................................
Mc Master (Toronto)..................................

1790

155 000

250 000

9600

24

1800
1821
1821
1827
1838
1841
1843
1852
1862
1S77
1836
1837

78 844
2977000
340000
1187 683
155 000
400 000
190300
750 000
117 500
150000
280000
»

a
2 020 894
80000
1 457 339
120 000
125 000
157 000
325000
120000
600000
320 000
»

12000
303000
22 700
119087
12000
46400
21150
35000
22 500
5500
26 000
>

80
1114
340
1 1.22
142
635
221
350
175
135
21.1
134

200 000
160000
50000
»
œooo
»
65 000
75000

18000
16000
23 000
»
6 000
>
10000
3

119
175
55
70
71

Colleges.
Knox (Toronto)......................................
/ à Montréal....................
Presbytérien j â Winnipeg.....................
' à Halifax..........................
Wesleyen, à Montréal...............................
Méthodiste, à Winnipeg...........................
De Wycliffe (Toronto)...............................
Albert, à Belleville (Ontario).....................

1844
1867
1870
1820
1873
1888
D

1857

En général la culture classique est moins répandue
chez les protestants que chez les Canadiens français
catholiques. En revanche, ils ont plus d'écoles commer­
ciales et industrielles. Ils apprennent peu le français,
non par antipathie, mais parce qu’ils n'en sentent pas
le besoin pour leurs affaires. Sauf en certains centres
où le catholicisme est mal connu, il n’y a pas de fana­
tisme contre lui. Si à diverses époques du passé les
protestants ont essayé du prosélytisme à l'égard des
catholiques, comme nous l’avons dit el comme en
témoignent, pour des temps postérieurs, des mande­
ments de Mor Lartigue (21 juillet 1839) et de Mor Bour­
get (12 avril 1841), leur peu de succès les a invités â y
renoncer. Eux-mémes en font l'aveu. On trouve bien çà
et là des colporteurs de pamphlets hérétiques ou de
bibles interpolées ou falsifiées, agents des sociétés
bibliques; mais leur action n’ose s’aflicher en public de
peur d’y rencontrer l’indignation ou le ridicule. Cet
apostolat de contrebande porte peu de fruits. Nous
dirons la même chose des maisons ouvertes gratuitement
à la jeunesse canadienne-française par des ministres
parlant notre langue. Quelques hôpitaux protestants
s’ouvrent également â nos coreligionnaires, comme le
grand hôpital Victoria, à Montréal, mais les prêtres
catholiques y ont libre accès pour l’administration des
sacrements. L’école mixte et les mariages avec héré­
tiques sont plus à redouter, parce qu’ils minent lente­
ment la loi, en en supprimant peu à peu les pratiques
et en habituant à n’envisager l’erreur qu’à travers un
ca-ur aimé ou un maître respecté. Aussi, à maintes
reprises, les évêques ont-ils élevé la voix pour rappeler
aux parents catholiques leurs devoirs et pour donner
aux curés des directions concernant les mariages
mixtes. Grâce à la vigilance du clergé, le protestantisme i

270000
215000
15000
120000
50000
»
639C0
V

»

40
250

des sectes moins nombreuses qui sont en baisse évi­
dente. Pour accroître leurs forces, les presbytériens ont
conçu le projet de s’unir dans tout le monde. Le comité
exécutif de cette Alliance projetée s’est transporté à
Toronto le 27 janvier 1904 afin d'y former la section de
l'Ouest, c'est-à-dire des deux Amériques. Celte section
de l’Alliance se composerait des onze Églises presbyté­
riennes répandues sur le continent américain ; et réuni­
rait 38000000 d’adhérents, se présentant comme le
groupe presbytérien le plus nombreux du monde. Le
conseil général de l’Alliance doit s’assembler tous les
cinq ans. Liverpool a été désigné pour le lieu de la
première session, qui s’est tenue au mois de juin 1904.
3° Le protestantisme n’a-t-il pas subi l'influence de
l'Église catholique et dans quelle mesure? A cette ques­
tion nous répondrons en citant les paroles que M. Ra­
meau écrivait dans Le correspondant, juillet 18G6, au
cours d’un article très documenté sur la situation reli­
gieuse de l'Amérique anglaise. Pour dater de quarante
ans elles n’ont point vieilli et conviennent à la situation
actuelle du catholicisme en face des sectes protestantes.
« En constatant, écrivait-il, l’influence active et passive
que le catholicisme exerce depuis un demi-siècle (et
maintenant depuis un siècle) sur les populations angloaméricaines, il serait impossible, d'ailleurs, d'expliquer
autrement l'histoire flagrante de ses énormes progrès:
si cette influence n’avait point existé, la religion c.,tbolique. au lieu de se fortifier, aurait inévitable::,- nt
décliné dans ces contrées, surtout au Canada, ou · présentait une masse préexistante et vulnérable;
était dans celte alternative, qu’elle devait dumin-.r les
esprits, entraîner les convictions, ou céder sous 1 · : r -sion des événements. Contre une propagande h.,: ô·· -.t
redoutable qui possédait tous les avantages matériels»

1505

CANADA (PROTESTANTISME) — CANDORSKY

elle ne pouvait lutter que par le dévouement de ses
ministres, par une puissance supérieure dans le domaine
intellectuel, et par la grâce providentielle qui vient
d'en haut. Se confier à la force des habitudes et au
courant de la routine, eût été tout compromettre; il
fallait empêcher l’attiédissement du zèle, et, pour relever
sans cesse dans les intelligences une foi bien comprise
et vivante, il fallait constamment le travail vigilant et
infatigable de l’esprit. Les adversaires étaient actifs,
habiles et puissants; l'affadissement dans les idées,
entraînant le refroidissement des cœurs, leur eût donné
trop de facilités pour pénétrer dans les consciences
défaillantes. Tels sont les périls et les angoisses de la
lutte, il n’est point loisible d'y sommeiller, mais aussi
quels profits ne retire-t-on pas de ces opiniâtres labeurs.
Les catholiques du Canada ne se plaignent point de
cette existence militante; ils savent en effet qu'ils ont
trouvé, dans les difficultés même de cette libre concur­
rence des opinions, le principal élément de leur
force. »
Outre les ouvrages ou articles de revues cités au cours de ce
travail, nous avons consulté : Castell Hopkins, Canada, an ency­
clopedia of the country, 6 in-4·, Toronto, 1899 ; cet ouvrage
contient de nombreux articles sur les sectes protestantes, rédigés
par des ministres ; Nicolas Flood Davin. The Irishman in Ca­
nada, in-8·, Londres et Toronto (1877) ; J. Guérard, La France
canadienne. La question religieuse, Les races française et
anglo-saxonne, in-8·, Paris, 1877, ouvrage écrit sous ce pseudo­
nyme par M. Lefaivro, consul français à Québec; Hawkins,
Historical notices of the missions of England in the North
American colonies previous to the independance of the United
States, in-8·, Londres, 1845; Gregg, History of the presbyterian
Church in Canada, Toronto, 1893; Kempt, Hand-Hook of the
presbyterian Church in Canada, Ottawa, 1883; .1. Robertson,
Hist.ofthemissionof the secession Churchito Nova-Scotia and
Prince-Edward Island, Edimbourg, 1847 ; R. Campbell, An his­
tory of the Scotch presbyterian Church S. Gabriel, in-8·,
Montréal, 1887 ; Taylor (Fennings), The last three bishops ap­
pointed by the crown for the anglican Church of Canada,
Montréal, 1870; S. Pagnuelo, La liberté religieuse en Canada,
Montréal, 1872.
Pour les statistiques nous avons consulté le compte rendu du
recensement de 1901, Fourth census of Canada 1901, Ottawa,
1902; le Canadian Almanac et les Annuaires des différentes
sectes.
A. Fournet.
CANAL Joseph, théologien espagnol, naquit en
1768 dans le diocèse de Santander. Dans sa jeunesse,
il fréquenta les écoles des augustins et des dominicains
à Burgos, et en 1785, il prononça ses vœux dans le
couven des augustins de la même ville. Après plusieurs
années consacrées à l’enseignement, ses supérieurs
l'appelèrent à Madrid pour y continuer VEspaha sa­
grada, œuvre monumentale de son confrère en religion,
le P. Henri Florez. L'invasion française en Espagne sous
Napoléon l'obligea à quitter son couvent et ses études,
et pour vivre il dut traduire en espagnol plusieurs ou­
vrages français de Mor Mérault, d’Arnould, de Barruel, etc. Rentré dans son couvent en I8l4, il fut nommé
membre de l’Académie d’histoire de Madrid, et aidé
par son confrère le P. Antoine Merino, publia cinq vo­
lumes del’Êspaûa sagrada. Son humilité lui fit refuser
l’évêché de Gérone, qui lui avait été offert par le gou­
vernement. Il mourut en 1845 à l’âge de 78 ans. Citons
parmi ses ouvrages : 1” Espafta sagrada, t. xi.m (Ma­
drid, 1819), xliv (1826), xt.v (1832), xlvi (1836); le t. xlvii,
composé par lui, fut édité par Baranda; 2° Engelberli
Klupfel, Institutiones theologiæ dogmaticae in usum
auditorum curantibus autem DD. Josepho de la Canal
augustiniano, et Gregorio Gisbert, juvenum hispanorum studio accommodalæ, Madrid, 1836 ; 3· Manual
del cristiano, Madrid, 1813, 1841.
Lanteri. Postrema sæcula sex religionis augustinianæ, t. m,
p. 289-291; Hurter, Nomenclator literarius. t. m, col. 1082;
Moral, Catalogo de escritores agustinos Espanoles, Portugueses y Americanos, dans La Ciudad de Dios, 1897, t. XLIII,

1506

p. 442-459; t. xi.tv, p. 128-136. Dans le t. xi.vn de l'Espana
sagrada, Sainz de Baranda a inséré un Ensayo historico sur
la vie et les œuvres du célèbre théologien espagnol.
A. Palmieri.
CANALES Jean, de Ferrare. fils de Donat de Cur­
ribus, agrégé vers 1450 au collège théologique de sa
ville natale, où il enseigna, mourut à Bologne en
mars 1462. Nous avons de lui : Liber... de celesti vita in
g uo infrascriptacon linentur. In primis de natura anime
rationalis. De immortalitate anime. De inferno et cru­
ciatu anime. De paradiso et felicitate anime, publié à
Venise en 1494, par les soins d’Antoine Cauchorius;
Opus quadragesimale, Florence, 1494; Commentarium
de Ferraria, édité en partie par Muratori, Berum italiearum scriptores, t. xx, col. 437-474. Ce commentaire
historique est dédié comme le premier ouvrage à Borso,
duc d'Este. Wadding, qui l’appelle Jérôme Cavallus, lui
attribue aussi des Sermones imprimés à Venise en 1539.
Aug. Superbi, min. conventuel, Apparato degli huomini illus­
tri di Ferrara, Ferrare, 1620, p. 31; Sbaralea, Supplementum
et castigatio ad scriptores ord. minorum, Rome, 1806; Hayn,
Repertorium bibliographicum, Stuttgart, 1826, n. 6982.
P. Édouard d’Alençon.
CANDIDO Vincent, né à Syracuse d’une noble
famille, 11 février 1573, fait ses études à l'université
romaine, entre dans l’institut des frères prêcheurs au
couvent de la Minerve, 1594; provincial de Sicile, 1609,
professeur à Camérino, 1611, pénitentier de SainteMarie-Majeure, 1617-1642, poste qu'il abandonna tem­
porairement pour être prieur de la Minerve, 1628-1630,
régent de ce collège, 1630-1633, et provincial de la
province romaine, 1633-1637; vicaire général de l'ordre
en 1642 et 1649; maitre du Sacré-Palais, 1645, mort le
7 novembre 1654. — Illustriorum disquisitionum mo­
ralium tomi duo quibus omnes casus conscienliæ
maxime praclicabiles explicantur, ex sacris canonibus,
et probatis auctorum sententiis, ad instructionem con­
fessoriorum et pænitenlium, in-fol., Rome, 1637;
2 in-fol., Lyon, 1638; Venise, 1639; in-fol., Rome, 1643.
t. m, iv. Candido est mort en odeur de sainteté, bien
que probabiliste.

Quétif-Echard, Scriptores ord. præd., t. it. p. 580; J. Catalanus. De magistro Sacri Palatii, Rome, 1751, p. 169 ; P. Th.
Masotti, Monumenta et antiquitates veteris disciplinœ ordinis
praedicatorum, Rome, 1864, t. π, p. 139.
P. Mandonnet.
CANDIDUS Alexandre, carme allemand, né à
Utrecht, portait dans le monde le nom de Nicolas
Blanckart. Il entra au couvent de Cologne, et après
avoir conquis en 1546 le grade de licencié en théologie
par une discussion sur le feu de l’enfer, il occupa en
1551 la chaire de théologie à l’université de celte ville.
La même année il assista au concile de Trente en qua­
lité de théologien envoyé par Marguerite d’Autriche,
gouvernante des Pays-Bas. Il donna deux sermons aux
Pères du concile, l'un le 25 octobre, l’autre le quatrième
dimanche de l'avent. Il était doyen de l’université de Co­
logne depuis un an quand il mourut (31 décembre 1555).
Outre ses deux sermons du concile, il avait fait impri­
mer sous le titre de Judicium Joannis Calvini de
sanctorum reliquiis collatum cum orthodoxorum
S. Ecclesiæ calholicæ Patrum sententia, in-8·, Cologne,
1551, une réfutation du traité de Calvin De perquirendis
reliquiarum, quas vocant, frustulis. Blanckart publia
encore, la même année, un traité De retributione justo­
rum post mortem, in-8·, Cologne. Il avait fait imprimer,
en 1548, une version de toute la Bible en bas-allemand,
Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelilana, Orléans. 1752,
t, i, p. 27; Kirchenlexikon, t. il, col. 889.
P. Servais.
CANDORSKY Jean, protopope de Moscou, édita
plusieurs œuvres théologiques au commencement du
xtx» siècle, entre autres : 1° Le pieux spectateur de la

1507

CANDORSKY

nature, Moscou, 1800, 1822; 2° L'incroyant convaincu
de l'immortalité de l’âme, Moscou, 1801 ; 3» La foi de
l’homme pieux, qui terrasse les adversaires du chris­
tianisme, Moscou, 1803.
Pliilarète, Aperçu sur ta littérature ecclésiastique russe,
Saint-Pétersbourg, 1884, p. 419.
A. Palmieri.
CANGIAMILA François-Emmanuel, prêtre savant
et zélé du diocèse de Palerme, docteur en théologie et
in utroque jure, fut d’abord curé de Palma au diocèse
de Girgenti, puis chanoine théologal de Palerme et
inquisiteur pour le royaume de Sicile. Ses premiers
écrits sont des ouvrages d'édification et d’instruction
populaire, comme la Coronella di S. Michele arcangelo,
Palerme, 1729; Compendio della vita di S. Alanasio,
in-8", ibid., 1731; Relatione della vita di Suor Maria
Maddalena Romano, ibid.; Ragionamento sulla utilité
e nécessita della buona educatione delle fanciulle,
in-12, ibid., ■“732. 11 donna en dialecte sicilien, avec
une préface, un Compendia della dotlrina crisliana,
ristampatu per ordini di Mans. Viscuvu di Girgenti,
Palerme, 1732. Ces opuscules, pas plus que son Discorso
recitato nelV accademia del Buon-gusto, sur les noyés
et les secours à leur donner (paru dans la Raccollà di
opuscoli Siciliant, Palerme, 1771, t. xil, p. 273-329),
n'auraient assuré la célébrité à son nom. Il la doit à
son ouvrage intitulé : Embriologia sacra, ovvero dell’
ufficio de’ sacerdoti, medici e superiori circa Teterna
salute dei bambini racchiusi nell' utero, in-4°,
Palerme, 1745. Non content d'avoir cité ce livre dans
son traité De synodo diœcesana, 1. XI, c. vu, a. 13,
Benoit XIV adressait un bref à l’auteur le 26 mars 1756.
Cangiamila traduisit son œuvre en latin : Embryologia
sacra, sire de officio sacerdotum, medicorum et alio­
rum circa æternani parvulorum in utero existenlium
salutem, in-fol., Palerme, 1758; Venise, 1763; Ypres,
1775, etc. 11 avait publié auparavant un Compendio dell’
embriologia sacra, in-12, Palerme, 1748; Livourne, 1756,
que l’on dit traduit en plusieurs langues; il parut en
français par les soins de l’abbé Dinouart : Abrégé de
l’embryologie sacrée, in-12, Paris, 1762, 1764. Cangia­
mila mourut le 7 janvier 1763, laissant plusieurs manu­
scrits, entre autres un Trattato dei parrochi e delle
parrochie. On dit aussi qu'il avait fortement contribué
à l'érection d'un hospice pour les enfants abandonnés :
Ospizio dei proietti. Après sa mort on édita un traité de
lui plus ascétique que médical sous ce titre : Medicina
mera, opera postuma... con in fine l’ elogio dell’
autore, 2 in-4», Palerme, 1802.
A. Narbone, S. J., Bibliografla Sicola sistematica, i in-8·,
Palerme, 1859-1855, passim; Hurter, Nomenclator, t. it,
col. 1559.
P. Édouard d’Alençon.
CANI Louis, théologien italien du xviti» siècle, de
l’ordre des trinitaires, a publié : 1“ Tractatus de recta
administrations sacramenti pænitentiæ, Turin, 1775;
2 Islruzione pratica per amar Dio ecl il prossimo,
Turin, 1788 ; 3° Il governo interiore ed esteriore delle
monache con tutte le di lui relationi, Verceil, 1780.
Antonin de l'Assomption, Diccionario de escritores trinitarios de Espana y Portugal, Rome, 1899, t. n, p. 511.
A. Palmieri.
CANISIUS (Le B. Pierre), premier jésuite alle­
mand, théologien distingué et insigne promoteur de la
nforme ecclésiastique au xvi» siècle. — 1. Notice bio­
graphique. 11. Écrits. 111. Caractéristique.
1. Notice biographique. — La vie du saint que fut
Canisius comporterait des développements qui ne ren­
trent pas dans le cadre du présent article; il ne sera
question que du théologien et de l’apôtre, dans la mesure
«u les deux rôles se compénétrent.
I Préparation de l'apôtre, 1521-1548. — Pierre Ca­
nosius naquit à Nimègue, en Gueldre, le 8 mai 1521,

CANISIUS

1508

l’année même où Luther brisa définitivement avec
Rome, et où le futur fondateur de la Compagnie de Jé­
sus, Ignace de Loyola, blessé sous les murs de Patnpelune, dit adieu au monde. Le père du Bienheureux
avait été plusieurs fois bourgmestre de sa ville natale et
honoré par d'importantes missions à la cour de divers
princes. Sur l'orthographe multiple et l’origine incer­
taine du nom de famille des Canis, voir O. Braunsberger,
Beati Petri Canisii epistulæ et acta, t. I, p. 70. Un
souvenir d’enfance, rapporté par le Bienheureux au
1 Ier de ses Confessions, exerça toujours sur son âme
une vive impression : sa mère Égidie van llouweningen,
sur le point de mourir, adjura les siens de rester inviolablement fidèles à la foi de leurs pères. Après avoir
reçu d'abord à Bois-le-Duc, puis à Arnheim, une éduca­
tion littéraire et religieuse soignée, Pierre, âgé de qua­
torze ans, alla compléter ses études à l’université de
Cologne. Ses études de philosophie eurent pour couron­
nement le grade de maître ès arts, conquis le 25 mai
1540. Ordonné diacre le 20 décembre 1544, il devint, le
26 juin de l'année suivante, bachelier en théologie, et
commença dès lorsâ donner des leçons d’Écriture sainte
à l’université ; en même temps il s'exerçait à la prédi­
cation et préparait des éditions ou des traductions d'ou­
vrages théologiques. En juin 1546, il reçut la consécra­
tion sacerdotale.
Dans cette vie de Canisius à Cologne, trois circons­
tances méritent d’être relevées pour 1'inlluence qu'elles
eurent sur sa formation morale ou la suite de sa vie.
D'abord, la direction dévouée et vigilante d'un saint
prêtre, Nicolas van Esche, auteur d'exercices de théo­
logie mystique, jointe à des relations intimes avec les
chartreux, notamment le prieur.lean Landsperge et le
futur hagiographe Laurent Surius. Dans ce milieu, Canisius n’entra pas seulement dans une voie de haute
perfection, attestée par le vœu de chasteté perpétuelle
qu’il fit le 25 février 1540; il s'adonna encore, suivant
l'expression de Sacchini, â la théologie mystique. De là
son premier ouvrage, une traduction allemande des
œuvres de Tauler. Une seconde circonstance fut plus
décisive : au début de 1543, Pierre allait trouver à
Mayence le B. Pierre Lefèvre, l'un des premiers com­
pagnons de saint Ignace, faisait sous sa direction les
Exercices spirituels, et le 8 mai devenait la première
recrue de la Compagnie de Jésus en Allemagne. Evéne­
ment qu'un auteur protestant considère à bon droit
« comme très important pour toute l’Allemagne et son
avenir religieux ». P. Drews, Petrus Canisius, der erste
deulsche Jesuit, in-8", Halle, 1892, p. 10. La troisième
circonstance est d’un autre ordre; elle fit faire au Bien­
heureux un apprentissage de ce qui sera plus tard un
de ses plus délicats ministères. Les catholiques de Co­
logne étaient en lutte ouverte avec leur archevêque,
Hermann de Wied, circonvenu par les novateurs. Canisius fut chargé à trois reprises différentes de plaider la
cause du catholicisme : une première fois, en août
1545, auprès de l'empereur Charles-Quint de passage à
Cologne; une seconde, trois mois plus tard, auprès du
même prince dans les Pays-Bas; une troisième, en dé­
cembre 1546 et janvier 1547, auprès de l'évêque de
Liège, Georges d’Autriche, oncle de l'empereur, puis
auprès du monarque lui-même, qu'il vit à Ulm. Epist.,
t. i, p.. 162, 164, 234. Le résultat final répondit aux
souhaits des catholiques : Charles-Quint confirma I :
déposition de l'archevêque apostat, et son remplacement
par un digne prélat, Adolphe de Schauenbourg.
Canisius ne retourna pas à Cologne. Un personnage,
dont l'estime et la protection seront bientôt son plus
ferme appui, Othcn Truchscss, cardinal d’Augsbour..
députa au concile de Trente. Il arriva, vers la mi-avr.l.
à Bologne où le concile venait d'être transféré, et : ·
part aux travaux des théologiens. Son rôle fut secon­
daire; il aida les Pères Laynez, Salmeron et Le Jaj .

4509

CANISIUS

la préparation de décrets dogmatiques, et dans les
congrégations particulières du 23 avril et du 6 mai,
émit deux votes surdes articles relu lits aux sacrements
de pénitence et de mariage. Epist., t.i, p. 684; S. Merkle,
Concilii Tridentini diariorum pars prima, Fribourgen-Brisgau, 1901, p. 632, 644, 646, 619. Du reste, ras­
semblée de Bologne fut bientôt dissoute, et saint Ignace
fit venir le Bienheureux à Rome; il voulait mettre luimême la dernière main à la formation d’un sujet si
précieux pour l’avenirde son ordre en Allemagne. Cinq
mois après, en mars 1548, il l’envoya enseigner la rhé­
torique à Mc sine; mais dès l’année suivante, il le rap­
pelait, recevait à Rome sa profession solennelle, le
4 septembre 1549, et comblait enfin ses .plus chers dé­
sirs en lui assignant définitivement l'Allemagne corn... ·
champ d’apostolat; il devait se rendre à l'université
d'Tngolstadt. Canisius partit, encouragé par la bénédic­
tion du vicaire de Jésus-Christ et portant en son âme,
comme l'attestent ses notes intimes, la ferme conviction
d'une grande œuvre â accomplir. Sur le désir de saint
Ignace et pour pouvoir se présenter sans désavantage
devant les champions humanistes de la Réforme, il su­
bit â Cologne, avec ses deux compagnons, Salmeron et
Le Jay, l’épreuve du doctorat en théologie. Epist., t. i,
p. 53, 685.
2° Apostolat de Canisius en Allemagne, 1549-15S0. —
Ces trente années marquent le point culminant dans la
vie du Bienheureux; elles comprennent tout le temps
qu’il passa en Allemagne depuis son arrivée à Ingolstadt,
en novembre 1549, jusqu’à son départ pour la Suisse, à
la fin de 1580. Années pleines, où Canisius apparaît
tour à tour, ou même à la fois, éducateur de la jeunesse,
prédicateur et missionnaire, organisateur et soutien de
son ordre, conseiller et directeur de princes, champion
du catholicisme dans les diètes de l'Empire, nonce des
papes, publiciste. Mais dans cette vie si variée, une
idée domine, qui en fit l’âme et l'unité : opposer à la
prétendue réforme des novateurs un mouvement de
vraie et salutaire réforme religieuse, pour consolider la
foi catholique dans les territoires restés fidèles à Rome,
et faire de ces contrées un rempart contre le protestan­
tisme qui menaçait d'envahir l’Allemagne entière. Aussi
protestants et catholiques ont-ils souvent caractérisé
l’œuvre de Canisius en lui donnant le nom de Contreréforme.
L’œuvre était urgente. Quelques années plus tard, dans
une lettre au cardinal Truclisess, Canisius émettait
cette pensée, en parlant de l’Autriche et de la Bavière :
si ces deux pays les plus importants, sinon les seuls ou
le catholicisme subsiste encore, tombent au pouvoir
des hérétiques, c’en est fait de l’Eglise d’Allemagne.
Epist., t. t, p. 596. Et que de sujets de crainte il éprou­
vait en voyant le terrible contrecoup que la prédication
du nouvel Evangile avait eu dans ces pays! Pour avoir
un tableau vivant de l'anarchie morale et religieuse qui
régnait dans les centres ou s'exerça l’action du Bien­
heureux, il suffit de parcourir les nombreuses lettres
que d'Ingolstadt, de Vienne, de Prague, de Cracovie,
d’Augsbourg et autres lieux, il écrivit aux généraux de
son ordre ou à ces grands cardinaux, Othon Truchsess
et Stanislas Ilosius, dont il fut le zélé collaborateur et
Pintirne confident. Dans les universités et les écoles,
une jeunesse licencieuse et sans goût pour l'étude; des
maîtres imprégnés souvent de luthéranisme ou laissant
Pbre carrière â la diffusion des livres hérétiques. Dans
le peuple, la négligence des pratiques les plus vitales du
catholicisme, le mépris pour l'autorité des pasteurs et
de l’Église et, comme conséquence, une ignorance pro­
fonde et des tendances anticalholiques qui se tradui­
saient par des demandes impérieuses, comme celle de
la communion sous les deux espèces. Dans le clergé,
plus de discipline ni de respect pour la loi du célibat
ecclésiastique, l'ignorance atteignant là aussi des pro­

1510

portions incroyables, la rareté des vocations faisant que
beaucoup de paroisses restaient sans pasteurs ou étaient
desservies par des prêtres hérétiques. Chez les souve­
rains catholiques, menacés par leurs ennemis protes­
tants et peu soutenus par la noblesse de leurs propres
États, beaucoup de timidité et d'indécision; de là une
politique louvoyante, toute de compromis et de con­
cessions, qui tournait finalement à l’avantage des
novateurs. Même attitude, ou à peu prés, dans les
princes ecclésiastiques, très inégalement zélés, mais
toujours gênés dans leurs bons désirs par l’élément
hétérodoxe de leurs diocèses et la résistance qu'ils trou­
vaient dans leur clergé, surtout dans leurs chapitres.
Voir le résumé des lettres du Bienheureux dans les
préfaces des Epistulæ, t. I, p. xxxv; t. n, p. xx; t. m,
p. xix. Cf. Janssens, L'Allemagne et la Réforme, trad.
E. Paris, t. iv, p. 101 sq.
Sans s’effrayer de ces difficultés multiples, mais fort
de la mission qu’il avait reçue, Canisius se mit à l'œuvre
avec une confiance sans bornes, et il poursuivit l’entre­
prise avec une énergie de fer; il la poursuivit surtout
avec une intelligence parfaite des circonstances où il
vécut et des moyens à prendre. C’est là ce qui mérite
de fixer l'attention, beaucoup plus que les détails de sa
laborieuse carrière.
3° Action sur la jeunesse; réforme des universités,
fondation de collèges et de séminaires. — Parmi les
moyens propres à consolider ou réveiller la foi des
catholiques, Canisius mettait au premier rang la bonne
éducation de la jeunesse, tantum facit proba et catho­
lica educatio. Par là, il entendait la double formation
du cœur et de l’esprit, la vertu et la science, vilæ sin­
ceritas cum sancta eruditione conjuncta. Epist., t. I,
p. 326; t. n, p. 139. Dans ses lettres au P. Lefèvre, il se
plaint de l’insuffisance des études à l’université de Co­
logne. Les circonstances le servaient à souhait, en lui
donnant Ingolstadt pour premier théâtre de son aposto­
lat; car, en demandant des jésuites à saint Ignace, le duc
de Bavière, Guillaume IV, avait eu principalement en
vue la réforme de l'instruction publique dans ses Etats.
Tant qu’avait vécu Jean Eck, le grand antagoniste de
Luther, l'université d'Ingolstadt était restée le boulevard
du catholicisme et de l’ancienne formation en Alle­
magne; après sa mort, arrivée en 1513, la décadence
avait été rapide, pour les études comme pour la disci­
pline. La campagne faite par les novateurs contre la
scolastique avait eu pour conséquence 1’affaiblissement
des études théologiques, alors même qu’elles étaient
plus nécessaires que jamais : collapsa nimirum theo­
logiæ studia, qute nunc florere potissimum oportuerat.
Et il suffit de lire une lettre que le Bienheureux
adressa, le 30 avril 1551, à un professeur de Cologne,
pour voir que dans ces études il faisait â la scolastique
sa bonne place : non omissa etiam illa theologiæ parte,
quam scholasticam appellamus, et hoc tempore neces­
sariam ducimus, ne alioquiu hæreticorum sophismata,
quæ passim occurrunt, non salis a nobis discerni repellique possint. Epist., t. i, p. 336, 366.
Canisius passa un peu plus de trois ans à Ingolstadt,
du 13 novembre 1549 à la fin de février 1552. Il y ensei­
gna la théologie, prêcha en ville et à l’université, fut
recteur du 18 octobre au 24 avril 1551, et remplit pen­
dant plusieurs mois les fonctions de pro-chancelier.
Toute son influence tendit à relever les études, en
même temps que la discipline et la piété, afin de pré­
parer à l’Église d’Allemagne une génération de prêtres
dignes de ce nom. Voir les Monumenta Jngolsladieusa
Canisii, dans Epist., t. i, p. 686 sq. Quand il partit,
l’œuvre de la réforme n'était que commencée, mais elle
se poursuivit sous sa direction et avec sa coopération.
Les conseils qu’il donna, en particulier une noie qu’il
rédigea sur la fin de 1555, servirent dans la rédaction
des nouveaux statuts de l'université, qui se fit en 1562.

45-11

CANISIUS

4512

Deux articles trahissent surtout son influence : réintro- 1 nécessaire pour le maintien et le progrès de la religion
duire dans l’école la dialectique d’Aristote; ne pas ad­
en Allemagne. Le peu de zèle qu’il rencontra chez un
mettre de professeurs publics qui n'appartiennent à
certain nombre l’attrista beaucoup. « Sans de bons sé­
l'ancienne croyance. Ibid., t. i, p. 582; t. ni, p. 682;
minaires, les évêques ne parviendront jamais à remé­
cf. C. Prantl, Geschichle der Ludivig-Marimiliansdier au mal actuel, » écrivait-il encore en 1585 dans un
Lniversitât in Ingolstadt, Landshut, München, 2 in-8»,
mémoire adressé au P. Aquaviva.
Munich, 1872, l. il, p. 195 sq. ; Pachtler, Jialio studiorum
Ce fut dans le même esprit que Canisius soutint de
et institutiones scholasticæ Societatis Jesu per Germa­
tout son pouvoir, par les aumônes qu’il recueillit et
niam olini vigentes, Berlin, 1887, 1890, t. i, p. 355;
plus encore par les sujets d'élite qu'il lui envoya, le
t. in, p. 480.
Collège germanique, fondé à Rome par saint Ignace en
A Vienne, où il arriva le 9 mars 1552, Canisius porta
1552. H fit plus; ce furent ses conseils, joints à ceux du
le même esprit. Attaché à la faculté de théologie comme
cardinal Truchsess, qui déterminèrent Grégoire XIII à
professeur, puis doyen en octobre 1553, il fut à l’uni­
assurer l'avenir de ce collège en le dotant de revenus
versité l’adversaire déclaré de l’hérésie et de ses te­
fixes et suffisants pour une centaine d’élèves. Cardinal
nants. Epist., t. i, p. 732 sq. Les documents qui nous
Steinhuber, Geschichle des Collegium Germanicum
restent ne permettent pas de préciser quelle part il eut
Ilungaricum in Rom, in-8», Fribonrg-en-Brisgan, 1895.
dans la réforme opérée par Ferdinand Ier, alors roi des
t. i, p. 87 sq. Le même pape réalisa des idées chères au
Bomains; mais il est certain qu'il ne fut pas étranger
Bienheureux quand il fit ouvrir des séminaires ponti­
aux délibérations où le plan de réforme s'élabora, et que
ficaux à Dillingen, à Fulda, à Prague, à Olmutz, à
parmi les nouveaux statuts publiés le 1er janvier 1554·,
Braunsberg, à Vilna et jusque dans les nouvelles chré­
quelques-uns témoignent de son influence personnelle;
tientés de l’Inde et du Japon, tandis que par ses soins,
tels les articles 17 et 18, qui concernent la bonne tenue
les collèges des Anglais, de= Grecs, des Maronites,
des maisons d'étudiants et le contrôle des nouveaux
s’élevaient à Rome même et rivalisaient avec le Collège
livres. Ibid., p. 740; R. Kink, Geschichte der kaiserligermanique.
chen Universitâl zu It'ien, in-8», Vienne, 1854. t. n,
En 1879. les catholiques allemands et Rome ont rendu
p. 62. L’université de Vienne a conservé le nom du
hommage à ce grand apôtre de l'éducation catholique :
Bienheureux parmi ceux des personnages qu’elle s’ho­
ceux-ci, en fondant une Société du Bienheureux Caninore plus particulièrement de compter au nombre de
sius, Canisius-Verein, destinée à promouvoir la forma­
ses illustrations.
tion de la jeunesse allemande; Rome, en approuvant
Le 7 juin 1556, Canisius fut nommé premier provin­
cette fondation et en lui donnant officiellement le
cial de la Compagnie de Jésus pour l’Allemagne, l’Au­
Bienheureux pour protecteur. Voir .1. Knabenbaucr,
triche et la Bohême. Cette charge étendait le champ de
S. .!., Der selige Canisius und die Schulfrage, dans
son influence; désormais il pouvait poursuivre plus
Slimmen ans Maria-Laach, 1879, t. xvn, p. 352 sq.
activement et plus efficacement la réforme de l’éduca­
4» Action sur le peuple; apostolat de la parole. —
tion, en créant dans les pays soumis à sa juridiction des
A l’éducation de la jeunesse, Canisius joignit dès le dé­
collèges de son ordre. Non qu’il aillait de cette œuvre,
but, à Ingolstadt comme â Vienne, un ministère qui
comme on l’a dit, le but de sa vie; ce n’était qu’un
lui permettait d’atteindre non pas seulement une classe
moyen, mais à ses yeux le plus puissant moyen d’action
d’individus, mais la masse même du peuple. Partout
pour son vrai but, le relèvement ou la conservation de
où les devoirs de son état et les grands intérêts de la
la foi catholique en Allemagne : nullum enim subsidium
religion le firent résider ou simplement passer, à la
magis idoneum novimus, avait-il écrit d’Ingolstadt à
ville ou à la campagne, dans les milieux les plus mo­
saint Ignace, le 2 novembre 1550. Epist., t. i, p. 340.
destes comme à la cour des princes ou dans les diètes
Ses efforts, favorisés par le crédit dont il jouit auprès
de l’Empire, il exerça le ministère de la prédication;
des princes séculiers et ecclésiastiques, ne furent pas
il l’exerça pendant près d'un demi-siècle, avec un zèle
infructueux. Sous son administration, de 1556 à 1569,
infatigable et sans y chercher jamais autre chose qu'un
des collèges importants et destinés presque tous à un
moyen d'instruction et de réforme religieuse. Calme,
avenir brillant, furent fondés â Ingolstadt, à Prague, à
net et logique dans l’exposition de la doctrine, animé
Munich, à Inspruck, à Trêves, à Mayence, à Dillingen,
d'une conviction intime et pénétrante, sachant faire de
à Spire et à Würzbourg. Une dizaine d’autres, établis
l’Ecriture et de la tradition un heureux el continuel
en Hongrie, ou dans les provinces d'Autriche et du Rhin
usage; instruit des erreurs protestantes, mais modéré
déjà séparées du tronc primitif, ou dans la province
dans la réfutation et attentif à saisir les occasions, celle
même de la Haute-Allemagne sous le gouvernement de
d’un jubilé par exemple, pour donner et expliquer la
son successeur, durent en réalité au Bienheureux leur
vraie pensée catholique, Epist., t. ni, préf., p. xxxin sq.,
première origine.
il eut sur ses auditeurs une puissance que rehaussait
En fondant ces centres d'éducation catholique, Caniencore la vénération inspirée à tous par son carac­
sius n’avait pas seulement en vue la formation des
tère et sa sainteté. Sa parole se fit entendre, et porta
classes élevées; il songeait aussi au recrutement et à la
fruit dans la plupart des grandes cathédrales de l’Einréforme du clergé. Aussi s'attachait-il avec une cons­
pire, Vienne, Prague, Ratisbonne, Worms, Cologne,
tante sollicitude à fournir aux enfants pauvres les
Strasbourg, Osnabrück, Wurzbourget surtout Augsbourg,
moyens d'étudier. Partout où il le put. il obtint pour
où il fut, pendant plusieurs années, prédicateur ordi­
eux des bourses dans les universités, ou lit annexer
naire. Cette ville, la première de l’Empire à celte époque,
aux collèges de son ordre des maisons pour les recevoir.
était dans un tel état de décadence religieuse, que l'année
Ainsi en fut-il à Vienne, à Ingolstadt, à Munich, à Ins­
même où le Bienheureux commença d’y prêcher, on
pruck, à Dillingen et à Würzbourg. A Prague, en 1559,
compta tout au plus huit cents communions à Pâques,
il fit imprimer un écrit pour amener les Bohémiens à
et vingt personnes présentes à la procession de la Fêtefonder un établissement de ce genre, et deux ans plus
Dieu. Le prédicateur n’eut au début qu’une cinquan­
tard, il plaida personnellement la même cause auprès
taine d’auditeurs; mais bientôt le nombre s’accrut, et
de l’archiduc Ferdinand II. A la diète d’Augsbourg, il
des auditeurs, et des pratiquants; des conversions écla­
se fit quêteur et put prendre â sa charge jusqu’à deux
tantes se produisirent, en particulier dans la noble et
cents étudiants pauvres qu’il réunit sous un même toit,
puissante famille des Fugger. La renaissance catholique
Quand le concile de Trente eut recommandé l’érection
provoquée par le zèle de Canisius fut telle, qu’au si· cide séminaires ecclésiastiques, Canisius fut auprès des
suivant un évêque d’Augsbourg consignait celte note
evéques l’apôtre de cette grande œuvre, qu'il estimait
dans le compte rendu de sa visite pastorale de 1629 ·

1513

CANISIUS

1514

t. r. p. 529 sq.; t. n, p. 194; cf. Hopfen, Kaiser Maxi­
« Augsbourg doit le reconnaître pour son apôtre, et
milian Il und der Kompromisskatholizisnius, in-8",
s'avouer grandement redevable envers lui. » Der selige
Munich, 1895, p. 28.
Canisius. Eine kurze Lebensgeschichte, mit besonderer
Bientôt les circonstances donnèrent à l’action du
Berücksichtigung seines Wirkens in Augsburg, in-16,
Bienheureux une portée plus considérable. Ferdinand
Augsbourg, 1865, p. 53.
A la prédication de Canisius se rattache son ensei­
et le cardinal d’Augsbourg voulurent qu’il prêchât à
Ratisbonne pendant la diète de 1556-1557, où il devait
gnement catéchétique, digne d'une mention spéciale
pour la part si grande qu'il eut dans son action sur
être question d’une entente entre les divers partis reli­
les catholiques. L'ignorance religieuse qu’il voyait ré­
gieux. Les protestants demandèrent un colloque. Fer­
gner parmi eux excitait tout à la fois sa pitié et son zèle;
dinand, désireux d’obtenir des subsides pour combattre
de là ce souci constant d'enseigner la doctrine chrétienne
les Turcs en Hongrie, et suivant du reste en cela sa
au peuple, aux enfants surtout. On l’a représenté le
politique de conciliation, soumit la demande â une
catéchisme en main, entouré d'enfants. Ce fut la réa­
commission composée de deux évêques et de cinq théo­
lité partout où il demeura, partout où il donna des mis­
logiens, dont le premier fut Canisius. Convaincu per­
sions, en Autriche, en Bavière, dans la Hesse, en Alsace,
sonnellement que ces sortes de discussions n’abouti­
en Souabe, dans le Tyrol, plus tard en Suisse. De ce
raient à rien et qu'un concile général pouvait seul
zèle pour l'instruction religieuse des catholiques est
porter remède à la situation, le Bienheureux se prononça
sortie cette Summa doetrinæ ehristianæ,' qu’il composa
résolument contre la demande des protestants et justi­
à Vienne, de 1552 à 1554, le plus célèbre sans contredit
fia par écrit son sentiment. Epist., t. il, p. 40. Le
et le plus populaire de ses ouvrages, celui qui mit le
colloque ayant été néanmoins résolu, les membres
plus en émoi les théologiens protestants du xvi» siècle,
catholiques de la diète nommèrent Canisius parmi les
et qui perpétua le plus l’influence du Bienheureux.
six principaux théologiens qui devaient soutenir leur
5» Action sur les princes catholiques ; diètes, léga­
cause à Worms, contre un nombre égal de luthériens.
tions. — Une des forces de Canisius fut dans l'appui que
Les princes protestants désignèrent Mélanchthon, Brenlui prêtèrent les princes de l'Empire, surtout trois
tiuset quatre autres coryphées du parti, tous fermement
souverains qui pouvaient faire beaucoup pour le main­
décidés à ne rien céder de leurs prétentions doctrinales
tien de la foi catholique, Ferdinand I»r d’Autriche et les
et chantant victoire avant même d’avoir commencé la
ducs de Bavière, Albert V et Guillaume V. La position
lutte. Ibid., p. 63, 83, 127. Canisius ne s'inquiétait guère
de ces princes était difficile ; le Bienheureux s'en ren­
de ces bravades, mais bien plutôt de l'indolence et de
dait compte, comme on le voit par une lettre du 17 jan­
la pusillanimité des catholiques, hostem nondum visum
vier 1556, où il énumère judicieusement tous leurs
metuunt. Il fit beaucoup prier, se prépara soigneuse­
sujets de préoccupation. Epist., t. 1, p. 596. Il n’en
ment au combat, releva le courage de ses compagnons
restait pas moins convaincu qu'une politique timide et
et se préoccupa surtout d'obtenir l’entente dans l'action.
louvoyante, comme celle de VInterim, était contraire
Le colloque s'ouvrit à Worms le 11 septembre 1557,
aux vrais intérêts du catholicisme. Tous ses efforts ten­
sous la présidence de Jules Pflug, évêque de Nauinbourg.
dirent à encourager ces souverains, à exciter leur zèle,
La discussion devait s'engager, d'après le recez de Ra­
à leur faire réaliser dans leurs Étals le plan de réforme
tisbonne, sur la base de la Confession d'Augsbourg.
qu’il avait exposé, le 14 mars 1555, à un conseiller du
Dès la première séance, Mélanchthon s'emporta contre
duc Albert: Per nostros catholicos principes exturben­
les catholiques et leurs abus, contre « les décrets impies
tur pestes, tollantur errorum magistri, dissensionum
du prétendu concile de Trente et le livre intitulé Inte­
studia sopiantur, agnoscatur Christi vicarius et Eccle­
rim ». Les catholiques proposèrent vingt-trois articles,
siae pastor, ac tamdiu desiderata nobis pax redeat Ec­
disposés à peu près dans l’ordre de VAuguslana et dont
clesiarum. Ibid., p. 518.
on possède une liste, Index articulorum controverso­
En Bavière, les résultats répondirent aux vœux de
rum, écrite de la main même de Canisius. Epist., t. il,
Canisius. Pendant quelques années, le duc Albert sui­
p. 795. Quand on en vint à la discussion, l'accord ne
vit une politique de concessions; mais, vers 1563, il
put se faire surdes principes communs, les théologiens
changea d’attitude et entra résolument dans une ligne
luthériens n’acceptant pas le canon intégral des saintes
de conduite qui fut toujours ensuite de plus en plus
Écritures, tel qu’il était en usage dans l’Église depuis
conforme au programme du Bienheureux. Epist., t. ni,
mille ans, ni le consentement des Pères et de l’ancienne
préf., p. xx. La Bavière devint le centre de la contrechrétienté comme règle d’interprétation en matière dou­
réforme, et Janssens, op. cit., t. tv, p. 457, a pu dire
teuse. Canisius parla le 16 et le 20 septembre, dans la
d'Albert V et des deux princes qui lui succédèrent,
cinquième et la sixième session; il releva les écarts de
qu’ils furent « les patrons, les guides temporels de
Mélanchthon qui, sans tenir compte du programme
l’Allemagne catholique ». En Autriche, l'inlluence de
tracé, s’était emporté en invectives contre l’Église
Canisius, sans être aussi décisive, fut considérable. Son
catholique, puis rappelant que le colloque devait se
zèle apostolique, ses solides prédications à la cour de
faire sur la base de la Confession d’Augsbourg, il
Vienne, son ardeur à combattre l’hérésie, son désinté­
demanda qu’en face des graves divergences qui se
ressement lui gagnèrent très vite l’estime et la confiance
manifestaient parmi les partisans de cette Confession,
du roi les Romains, Ferdinand 1", dont il devint le I on s’en tint au texte primitif de 1530, et il leur proposa
conseiller écouté dans les affaires les plus importantes.
de condamner les sectes qui professaient des doctrines
C'est à peine si, fidèle à l'esprit de sa vocation, il put ί opposées. Cette demande jeta dans le désarroi les
réussir à se soustraire à la dignité épiscopale. Admi­
théologiens protestants, divisés d’opinion sur des points
nistra-t-il réellement en 1554, comme on l’avait cru
de première importance; ils se querellèrent, et la
jusqu’ici, le diocèse de Vienne, c’est un point mis en
majorité, inspirée par Mélanchthon, finit par exclure
question par le Dr N. Paulus dans Zeitschrift fur kadu colloque ceux qui voulaient accéder à la proposition
tholische Théologie, Inspruck, 1898, t. xxn, p. 742 sq.
faite par Canisius et les catholiques. Désorganisée et
Le Bienheureux profita de son influence pour suggérer
désormais irrégulière, l’assemblée fut interrompue,
au roi des Romains diverses mesures en faveur du
puis dissoute le 8 décembre. Sur toute cette question,
catholicisme; il ne craignit pas d’entrer en lutte ouverte
voir le rapport rédigé par Canisius et ses collègues le
avec Sébastien Phauser, prédicateur luthérien de Maxi­
6 décembre, la lettre écrite le même jour par le Bien­
milien, fils aîné de Ferdinand, ni même d’attirer l’at­
heureux au P. Laynez et les Monumenta vormatensia
tention de celui-ci sur les sympathies que son futur héri­
relatifs aux actes du colloque. Epist., t. n. p. 160, 174,
tier semblait avoir pour les doctrines nouvelles. Epist.,
795 sq.; cf. F. Fornerus, Historia hactenus sepulta rqb-

CANISIUS

1515

loquii Wormatensi, an. vobvri, Ingolstadt, 1624; .Jans­
sens, op. cil., t. iv, p. 23 sq.
Les novateurs ne manquèrent pas de rejeter sur les
catholiques, et sur Canisius en particulier, la respon­
sabilité de cet avortement. Tel était le sens d’un écrit
qui parut à Francfort-sur-le-Main, d'abord en alle­
mand. puis en latin sous ce titre : Scriptum collocuto­
rum Augustanæ Confessionis qui in urbe Vangionum
fuerunt, donee adversari} colloquium abruperunt,
anno 1557. Canisius répondit, au mois de mars de
l'année suivante, par un contre-récit intitulé : Vom
Abschiedt des Colloquii :u Wormbs. M. b. Lvn. Wahrhafftiger gegenbericht auff das Büchlin zu Frankfurt
am Mein den iv. Decembris ausgangen. Epist., t. n,
p. 181, 893. Mais celte victoire sur les théologiens pro­
testants, jointe à ses autres succès et surtout au bien
fait par la Summa doctrines christianæ, valut à ce
terrible canis austriacus une haine implacable, qui se
traduisit dès lors et plus tard par toute une littérature
de pamphlets injurieux, parfois ignobles. Ibid., p. 800,
802, 915; t. m, p. 800 sq.; cf. .Janssens, op. cil., t. tv,
p. 444 sq. Dans le camp catholique, au contraire, l'au­
torité du Bienheureux grandit, et le gain fut considé­
rable : beaucoup furent fortifiés dans leur foi; les
princes restèrent convaincus qu'il ne fallait rien attendre
de sérieux de ces sortes de colloques, et comprirent
quelle force ils trouveraient dans l’union. Canisius
profita surtout de la circonstance pour exciter leur zèle :
ulinam non timeremus imbecilles, écrivait-il au roi
Ferdinand. Ibid.,p. 173. Deux mois après, en février 1558,
il visitait à Nuremberg ce prince, inquiet alors et presque
désespéré : encouragé par le Bienheureux, Ferdinand
se rendit à la diète de Francfort où, le 24. du même
mois, il fut proclamé empereur.
Au mois de mai, Canisius était à Rome pour l’élection
d'un nouveau général. Le pape Paul IV venait de décider
l’envoi d'un nonce, Camille Mentuati, à la diète polo­
naise de Piotrkow; il désigna le Bienheureux pour
l'accompagner comme théologien. Le triste état où se
trouvait le royaume de Pologne, gouverné par un prince
indolent, la faveur que prêtait aux hérétiques une no­
blesse hostile aux évêques et défiante à l’égard de Rome,
l'impuissance ou le manque de zèle dans le clergé luimême, paralysèrent l'action du nonce et de son com­
pagnon: ils empêchèrent du moins qu’on ne prit aucune
mesure contre l’Église et qu’on ne fit aucune innovation
en matière religieuse. Personnellement, Canisius obtint
davantage des évêques; il sema des germes féconds
pour la réforme du clergé, et reçut plusieurs demandes
de collèges. Epist., t. n, p. 340, 362, 826 sq. De retour
en Allemagne, il eut un rôle délicat à remplir. Une
nouvelle diète allait s’ouvrir à Augsbourg dans des cir­
constances difficiles, à cause du conllit survenu entre
Paul IV et Ferdinand I«r. Blessé de ce qu’on avait agi
sans le consulter dans l'élection de Francfort, le pape
refusait de reconnaître le nouvel empereur, et les princes
hérétiques cherchaient à profiter de l’occasion pour
semer la discorde. Par ses prédications, par les lettres
qu’il adressait à Rome, surtout par son action person­
nelle sur Ferdinand et les membres catholiques de la
diète, Canisius fut réellement l’ange de la paix. L’em­
pereur fit taire ses ressentiments, ferma l’oreille aux
suggestions des novateurs et s’engagea avec les évêques
dans le plan de réforme que le Bienheureux patronnait.
Ibid., p. 469, 502. Le conflit avec Rome s’aplanit à
l'avènement de Pie IV, élu pape le 25 décembre 1559.
Si la conduite de l'empereur Ferdinand à l’égard du
saint-siège ne fut pas toujours irréprochable, s’il com­
prit et voulut réaliser à sa manière la réforme de l’Église,
n ne peut douter qu'il n'ait conservé dans ses projets,
souvent utopistes, un sincère attachement à la religion
catholique.
&> Action pour la réforme du clergé et de l’Église;
DICT. DE THEOL. CATHOL.

1516

concile de Trente; conférences d'inspruck. — Canisius
employa toute son influence auprès des évêques, comme
auprès des princes, pour exciter leur zèle et les encou­
rager. Il leur montrait, Epist., t. I, p. 597, les loups à
écarter du troupeau, les écoles et les bibliothèques à
assainir, les ministres du sanctuaire à préparer, plutôt
bons que nombreux, en un mot la réforme à opérer,
celle de leurs Églises et de leur clergé sans doute, mais
la leur aussi et d'abord. De là un écrit De officio et re­
formatione episcopi, composé à Ratisbonne, vers la fin
de 1556, sur les instances du cardinal Truchsess. Ni la
vénération qu'il portait aux premiers pasteurs, ni l'ami­
tié dont plusieurs l’honorèrent. ne firent faiblir sa voix,
quand il crut devoir parler; témoin cette lettre aposto­
lique qu'il écrivit au même cardinal, pour lui rappeler
l’obligation de la résidence épiscopale et la prohibition
portée contre la pluralité des bénéfices. Epist., t. H,
p. 228. Il obtint beaucoup des évêques, mais non pas
tout ce qu'il aurait voulu : Desperata cleri consilia, ubi
de reformatione agitur, morbos fatentur, pharmaca
respuunt, écrivait-il d'Augsbourg le 20 mai 1559. Ibid.,
p. 419. Aussi, plus le temps avançait, plus sa pensée
allait au concile œcuménique, necessarium Ecclesiæ
remedium. On suit en lisant sa correspondance les di­
vers sentiments par où il passa, désirs ou regrets, joie
ou tristesse, suivant que les obstacles qui en différaient
la reprise paraissaient s’aplanir ou s’aggraver. Person­
nellement il s'appliqua si bien à les faire disparaître,
que, dans une lettre pastorale de 1865 sur le Bienheu­
reux, le cardinal Rauscher, archevêque de Vienne, n'a
pas craint d’attribuer en grande partie à son influence
le succès final. Der selige Canisius, Vienne, p. 46.
Quand le concile se rouvrit, le 18 janvier 1562, Cani­
sius était â Augsbourg, ou sa présence semblait indis­
pensable. Mais les légats, Hosius surtout, insistèrent
tellement auprès du cardinal Truchsess qu'il dut leur
céder momentanément l'apôtre de son diocèse. Epist.,
t. m, p. 753 sq. Des questions allaient se traiter à
Trente, qui concernaient particulièrement l'Allemagne,
et faisaient partie de tout un ensemble de mesures ré­
clamées par l'empereur Ferdinand : communion sous
les deux espèces, mariage des prêtres, mitigation de
diverses lois positives, comme celles de l’abstinence,
du jeûne et de l’index, réforme de la cour romaine, etc.
Ces vues avaient été exposées d’abord dans un écrit
présenté le 20 juin 1560 à Hosius, nonce apostolique à
Vienne, puis dans un Libellus reformationis, remis le
7 juin 1562 aux présidents du concile. Résumé dans
Raynaldi, Annales, an. 1560, n. 55; an. 1562, n. 59,
Lucques, 1756, t. xv, p. 86, 234. Texte complet du mé­
moire de 1560 dans Sickel, Zur Geschichte des Concile
von Trient, Vienne, 1872, p. 55 sq.; du Libellus, dans
Archiv fur ôsterreichische Geschichte, Vienne, 1871,
t. xlv, p. 35 sq.
Canisius arriva à Trente le 14 mai. Il n’y resta guère
plus d’un mois, mais ce temps tut utilement employé.
Sans compter de fréquents entretiens avec le premier
orateur impérial, Antoine Brus de Muglitz, archevêque
de Prague, et surtout avec le cardinal Hosius, le Bien­
heureux se trouva mêlé à deux discussions d’inégale
importance. 11 fut annexé au comité d'évéques et de
théologiens chargé d'examiner et de réformer l'index
de Paul IV. Son opinion personnelle est connue par
ses lettres; il désirait beaucoup qu’on mitigeât les
règles relatives à la lecture des livres hérétiques.
Epist., t. ut, p. 27, 490. Beaucoup plus importante fut la
discussion de cinq articles sur l’eucharistie, proposés
le 6 juin à l’examen des théologiens. Ibid., p. 463. Le
2' et le 3' articles touchaient directement aux questions
brûlantes que Ferdinand I" avait soulevées, car on y
demandait ceci : « Les raisons qui ont amené l’Église a
restreindre à une seule espèce la communion des
laïques, excluent-elles la possibilité de toute concession

II. - 48

1517

CANISIUS

du calice? S'il paraissait expédient de faire quelque
concession de ce genre, faudrait-il l'accompagner de
quelques conditions, et de quelles conditions? » Canisius lit le 15 juin un discours dont le résumé se trouve
dans Massarelli, Acta genuina SS. oteumenici concilii
Tridenlini, édit. Theiner, Agram, 1874, t. II, p. 16. Cf.
Epist., t. ni, p. 742. Il posait en principe qu’il fallait se
montrer difficile à concéder le calice aux laïques. On
ne devait pas l’accorder aux hérétiques, ne sanctum
detur canibus. Restait à considérer sérieusement s’il
ne serait pas expédient de le permettre à certains ca­
tholiques entourés d’hérétiques et chancelant dans la
foi, au cas ou ce serait le seul moyen de les maintenir
dans l'orthodoxie, et surtout aux Bohémiens que l’absence
de prêtres avait fait tomber dans quelques erreurs, et
qu’on pourrait ainsi ramener à la foi en tout le reste.
Cet avis du Bienheureux ne passa pas inaperçu; les
théologiens de l’empereur essayèrent même de s’en
faire une arme conlre le P. Laynez, dont la décision fut
plus intransigeante. Epist., t. in, p. 754 sq.
De retour à Augsbourg, Canisius ne cessa pas de
s’intéresser aux travaux du concile. Dans ses lettres au
cardinal Hosius, il encourage ce légat et l’instruit des
bruits qui courent; le 3 août, il lui envoie un écrit De
abusibus missæ; il insiste pour qu'on s’occupe de la
réforme du clergé. Ibid., p. 470, 474, 485. Aussi re­
gretta-t-il la très vive discussion qui s’éleva parmi les
Pères sur l'origine de la juridiction épiscopale. Ce n’est
pas qu'il méconnût l’importance de la question, ou dé­
sapprouvât la doctrine brillamment soutenue par le
P. Laynez dans un discours resté célèbre; sa corres­
pondance prouve le contraire, ibid., p. 5‘27, 537, 551 ;
mais il voyait là un retard apporté à l’œuvre plus ur­
gente de la réforme ecclésiastique. 11 craignait aussi le
mécontentement qui se manifestait à la cour de Vienne.
Quand la question du calice des laïques eut été, le
17 septembre, renvoyée au pape par les Pères du con­
cile, l’empereur soumit à plusieurs théologiens ces
questions : Faut-il persévérer dans la demande faite pré­
cédemment? Faut-il la renouveler auprès du concile
ou auprès du pape, et comment procéder? Canisius ré­
pondit d’Augsbourg, le 23 octobre, par un mémoire
important, accompagné d’une lettre où il rappelait la
gravité de l’affaire et la nécessité d’éviter à tout prix ce
qui semblerait une atteinte aux droits de l’Église et à ses
institutions. Dans ce mémoire, le Bienheureux donnait
en substance les mêmes conclusions qu'à Trente, mais
avec beaucoup plus de développements et de précision.
Rien ne s’oppose, en principe, à la concession du ca­
lice, mais c’est au pape de décider s'il est expédient de
l'accorder. L’empereur peut demander cette faveur pour
une partie de ses sujets; non pour les hérétiques, qui
réclament le calice comme un droit appuyé sur l’au­
torité divine, ni pour les bons catholiques, à qui cette
concession serait plutôt nuisible, mais pour les catho­
liques peu fermes dans la foi, qu’on a l’espoir, assez
faible du reste, de retenir ainsi dans l’Église. Cette fa­
veur doit être accompagnée de conditions propres à
écarter les fausses interprétations et à distinguer les ca­
tholiques des hérétiques. Qu'on ait soin, en outre, de
bien instruire les fidèles de tout ce qui concerne la
sainte eucharistie et la primauté du pontife romain.
Epist., t. ni, p. 419-513.
Telle était la théorie; mais une lettre du 7 novembre
au cardinal Hosius montre que le Bienheureux était
préoccupé des conséquences pratiques qui pourraient
résulter d'un changement de discipline. Ibid., p. 528.
La conduite de Ferdinand Ier augmenta ses appréhen­
sions. Au mois de janvier 1563, Georges Draskovicz,
évéque de Pecs (Funfkirchen) et ambassadeur au con­
cile pour le royaume de Hongrie, rédigea un nouveau
mémoire, Capita quædam ad fructuosam concilii ce­
lebrationem, où il demandait à l’empereur de veiller à

151S

la liberté des Pères et de s’interposer pour qu'on enta­
mât enfin sérieusement l'œuvre de la réforme ecclésias­
tique, dans le sens du programme impérial. Sickel, Zur
Geschichte des Concils von Trient, p. 427 sq. Au début
de février, Ferdinand envoya le mémoire à Trente, et
convoqua près de lui à Inspruck, sous la présidence de
Draskovicz, une commission de théologiens, qui furent
chargés d'examiner dix-sept articles, ou questions re­
latives à la continuation ou à la suspension, à la liberté,
à la direction et aux travaux du concile, aux conces­
sions précédemment réclamées, et à la réforme de
l’Église dans son chef comme dans ses membres. Ibid.,
p. 431.
Canisius faisait partie de la commission, il en était
même le membre le plus influent; au jugement des
nonces Commendon et Dellini, présents à Inspruck,
l'issue dépendait en grande partie de sa prudence et de
son habileté. J. Pogiani, Epistolæ et orationes olim
collectée ab Antonio Maria Gratiano..., Rome, 1756,
t. tu, p. 232; Archiv. Vatie., Concilio di Trento, t. xxx.
fol. 28. Le Bienheureux, qui dès son premier entretien
avec Ferdinand avait compris que l'autorité du concile
et du saint-siège était en jeu, marcha de concert avec
les nonces. Dans son avis du 22 février, il se prononça
fortement contre toute ingérence du pouvoir laïque
dans l’ordre spirituel ; le concile devait continuer, mais
pleinement indépendant dans sa sphère propre; c’était
au pape à nommer les légats et à diriger l'assemblée
conciliaire; à lui aussi de décider la réforme de la
cour romaine et de l’appliquer. Pour le reste, les choses
devaient se traiter à l’amiable; il ne fallait pas reprendre
à Trente la question du calice, mais s’adresser au pape
lui-méme. Du reste, que ne travaillait-on d'abord à
l'amendement des mœurs dans les individus? Cela fait,
la plupart des mesures qu'on proposait n’auraient plus
de raison d’être. Le résultat des délibérations au con­
seil d’Etat fut qu’on entrerait en relations avec le sou­
verain pontife, pour obtenir la réforme désirée. Deux
instructions de l’empereur à ses représentants au con­
cile témoignent également d'une attitude plus conci­
liante. Sickel, op. cil., p. 446, 456. La conduite du
Bienheureux satisfit pleinement les légats. Pogiani,
loc. cit.; Archiv. vatic., op. cil., fol. 38, 4L
Les conférences, interrompues à l’époque du carême,
reprirent au mois d’avril. Quatorze nouveaux articles
furent soumis, le 24, à l'examen de la commission,
augmentée de plusieurs membres; rédigés sous une
forme différente et plus mesurée, ils portaient presque
tous sur la liberté et la direction du concile, la manière
de proposer les questions, les matières à traiter ou à
omettre. L'article 3e ramenait le point délicat de la ré­
forme du pape et de sa cour : le concile devait-il inter­
venir ou laisser l’affaire à l'initiative pontificale? Mal­
gré les efforts de Canisius, les conclusions de la majo­
rité se ressentirent des idées qui de plus en plus s'affir­
maient à la cour impériale : avant de se dissoudre, les
Pères du concile devaient à tout prix procéder à la ré­
forme de l’Église dans son chef et dans ses membres.
Bucholtz, Geschichte der Regierung Ferdinand des
Erslen, Vienne, 1838, t. vin, p. 545 sq., note. En dé­
sespoir de cause, le Bienheureux recourut à l'empereur;
après lui avoir présenté ses observations contre l'avis
de la majorité, il lui montra les inconvénients de la
voie où l’on s’engageait, et cappella celle qu'il fallait
prendre : ne point imposer au vicaire de Jésus-Christ
la réforme de sa personne sacrée et de sa cour en vertu
d’un prétendu droit qu’il ne pourrait pas reconnaître,
mais agir de concert avec lui pour la réforme générale
et particulière de l’Église. Ce franc langage porta scs
fruits. Ferdinand promit d’examiner la chose de plus
près, et d’en conférer avec le nonce et surtout avec le
cardinal Morone, venu de Trente à Inspruck. Il tint
parole, fit retoucher plusieurs fois le rapport de la

1519

CANISIUS

commission et agréa les modifications proposées par le
cardinal. Sickel, op. cit., p. 498 sq. Pie IV, instruit de
tout ce qui s’était passé, exprima sa satisfaction de la
conduite du Bienheureux et l’en fit remercier.
Une nouvelle discussion, que provoqua une requête
présentée par les utraquistes de Bohême dans le dessein
d’obtenir la communion sous les deux espèces et le
mariage de leurs prêtres, mit encore une fois Canisius
en lutte avec les autres membres de la commission.
Seul contre tous, il ne craignit pas de désapprouver une
concession qui, dans les conditions ou se faisait la de­
mande, lui paraissait entraîner de graves inconvénients.
Il comprit bientôt que l’empereur trouvait son opposi­
tion importune et ne lui témoignait plus la même con­
fiance qu’auparavant. L’avis définitif de la commission,
ou Liber in materia reformationis, du 5 juin, conte­
nait plusieurs points qu'il avait combattus. Sickel,op.cil.,
p. 520 sq. Après de nouvelles consultations faites à
Vienne, Ferdinand s’adressa enfin au pape. Au mois
d’avril 1564, Pie IV accorda, non le mariage des prêtres,
mais l'usage du calice pour l’Autriche, la Bohème et
divers diocèses d'Allemagne. L’expérience prouva que
le Bienheureux ne s’était pas trompé dans ses appré­
hensions; les désordres et les abus furent tels que,
trois ans plus tard, le saint pape Pie V se voyait con­
traint de révoquer la concession faite par son prédé­
cesseur.
La mort de Ferdinand I", survenue le 22 juillet 1564,
livra le pouvoir à son fils Maximilien, dont la politique
n’était pas celle que prêchait Canisius. L’œuvre que
celui-ci avait commencée en Autriche continua à s’y
faire par les membres de son ordre, mais son influence
personnelle s’exerça désormais ailleurs, surtout en Ba­
vière et dans le Tyrol, ou ses prédications à la cour
de l'archiduc Ferdinand II portèrent d’heureux fruits
et contribuèrent beaucoup à la sanctification des cinq
archiduchesses, sœurs de ce prince. Mais la plus belle
récompense que ménagea la providence à celui qui
avait eu tant de zèle pour le concile de Trente, fut de
le choisir comme instrument pour en compléter l’œuvre
en Allemagne. Venu à Rome en 1565 pour l’élection
d'un nouveau général, Canisius fut créé par Pie IV
nonce apostolique, avec mission de promulguer les
décrets du concile et d’en promouvoir l'exécution.
Augsbourg, Cologne, Nimègue, Osnabrück, Mayence,
Trêves, plus tard Wurzbourg et Strasbourg furent les
principales' étapes de ce voyage apostolique, où le Bien­
heureux n'obtint assurément pas tout ce qu'il aurait
désiré, mais ce qu'on pouvait attendre dans les circon­
stances difficiles ou se trouvaient les Eglises qu'il visita.
Cette mission eut comme son couronnement dans la
dicte d’Augsbourg de 1566, ou Canisius assista comme
théologien du cardinal Commendon. Les décrets du con­
cile de Trente y furent acceptés par les catholiques, et
le Bienheureux y contribua une fois de plus à l’entente
commune. Cette grave question ayant été posée : « La
confirmation de la paix d’Augsbourg est-elle contraire
aux droits de l’Eglise? » il n’hésita pas avec deux autres
théologiens de son ordre à donner· une réponse néga­
tive, el prévint ainsi une rupture désastreuse entre ca­
tholiques et protestants. Eclairé lui-même par le cardi­
nal Commendon, l’empereur Maximilien revint à de
meilleurs sentiments envers la Compagnie de Jésus.
7° Action littéraire; apostolat de la plume. — Depuis
treize ans Canisius dirigeait son ordre en Allemagne.
Le nombre des sujets et des maisons augmentant, deux
rejetons s’étaient détachés du tronc primitif : la pro­
vince d'Autriche-Hongrie, en 1562, et la province de la
Basse-Allemagne ou du Rhin, en 1564. Le Bienheureux
était resté à la tête du tronc primitif, appelé désormais
province de la Haute-Allemagne. Gouvernement d'unedurée anormale dans la Compagnie de Jésus, mais nécessaire
pour la consolidation de l'œuvre commencée. Souvent

. 1520

Canisius avait supplié ses supérieurs de le décharger
d’un fardeau qui pesait lourdement sur ses épaules. Ce
fut à Pâques de 1569 seulement qu'ils lui permirent
enfin de confier sa province au P. Paul Hoffêe. Mais
Canisius n’en resta pas moins en Allemagne, suivant la
juste expression de Janssens, op. cit., t. v, p. 198,
« l'âme de la Compagnie de Jésus. »
Un autre motif avait augmenté son désir d’être
déchargé du gouvernement. Saint Pie V l’avait choisi
en 1567 pour réfuter les erreurs et les faussetés accu­
mulées par les auteurs des Centuries de Magdebourg
dans la grande histoire ecclésiastique qu'ils avaient com­
mencé de publier en 1559. Le Bienheureux souhaitait vi­
vement de pouvoir se donner tout entier à cette tâché; il
le souhaitait non seuleinentparun senlimentd’obéissance
filiale au souverain pontife, mais parce qu’il voyait là un
fécond apostolat. Il comprenait toute la puissance de
la presse sur la direction des esprits, et voulait que,
sur ce terrain comme ailleurs, on s’opposât vigoureuse­
ment aux adversaires de l’Êglise catholique. Il alla
jusqu'à se demander s'il ne ferait pas bien de laisser le
ministère de la prédication, pour se consacrer à l’apos­
tolat de la plume. Epist., t. tt, p. 397. Plus l’attaque et
l’erreur se multipliaient, plus il trouvait urgent d'orga­
niser la défense et de servir aux fidèles le contre-poison.
Dans les grands centres où il vécut, il se mit en rapport
avec les imprimeurs et les libraires, pour leur faire
publier et répandre de bons livres; il dota la ville
d’Augsbourg de plusieurs imprimeries catholiques. H
encouragea et a da de tout son pouvoir ceux qui écri­
vaient pour la défense de la foi. Ses lettres nous le
montrent attentif à leur envoyer les ouvrages dangereux
qui paraissaient, ou à les leur signaler, à louer leurs
travaux el à les recommander eux-mêmes à la bienveil­
lance des princes catholiques. Pour plusieurs, pour
llosius surtout, il alla jusqu’à la collaboration.
Dans son ordre il excitait ses subordonnés à com­
poser des ouvrages appropriés, pour le genre et pour le
style, aux exigences des temps, ou â publier des textes
critiques, comme les Actes du premier concile d’Éphèse.
Epist., t. in, p. 31, 402 sq. A plusieurs reprises, il
conçut et soumit à ses supérieurs, à saint François de
Borgia en 1574, au P. Aquaviva en 1583, le projet d’une
société d’écrivains, qui se composerait de sujets ca­
pables et réunis de différentes provinces pour travailler
de concert à la composition d’ouvrages de controverse
et â la réfutation des erreurs courantes. Idée heureuse
et féconde qu'il ne lui fut pas donné de réaliser, mais
qui lui survécut. Enfin il écrivait lui-même dans la
mesure où ses autres occupations le lui permettaient;
la liste de ses écrits en fournira la preuve. Personne
n’était plus attentif à saisir l'occasion favorable de lancer
ces publications de circonstance qui orientent l’opinion
ou l’empêchent de s'égarer. A Worms, à peine les pro­
testants ont-ils fait paraître leur récit fantaisiste du col­
loque si brusquement interrompu, que le Bienheureux
leur oppose son « véridique contre-récit ». A Piolrkow, il
voit combien la question de la communion sous les
deux espèces et celle du mariage des prêtres préoccupent
les esprits; aussitôt il s'empresse de faire imprimer les
Dialogi d’Hosius sur ces deux sujets. Epist., t. n,
p. 339, 897 sq. En 1561. les novateurs impriment à Nu­
remberg la Supplication des protestants de France au
roi Charles IX; Canisius leur oppose la Supplication
der Cal/iolischen au même roi. Ibid., t. ni, p. 780 sq.
Aux légats du concile à Trente il suggère l’idée, favo­
rablement accueillie, d’intéresser le public et de relever
le crédit de l’auguste assemblée par quelques publica­
tions, où pourraient figurer les discours les plus
remarquables. Ibid., p. 325 sq.
Déchargé du provincialat. Canisius s’était retiré au
collège de Dillingen, dont son frère Thierry était alors
recteur; il s’y consacra pleinement à la réfutation des

1521

CANISIUS

1522

à ne plus prêcher, il consacra le reste de ses forces à
Centuriateurs. En 1571 parut le premier volume de ce
cet apostolat de la plume qu’il jugeait si fructueux;
grand ouvrage sur les alterations de la parole divine,
ï)e corruptelis verbi Dei, volume dont l'objet spécial
toute une série d’ouvrages ou d'opuscules de piété
appartiennent à cette époque. Des personnages, comme
est saint Jean-Baptiste. Divers empêchements retardèrent
saint François de Sales, recouraient à ses conseils. Le
la composition du second : la nomination du Bienheu­
reux comme prédicateur de l’archiduc Ferdinand à
P. Aquaviva le pria de mettre par écrit tout ce que son
expérience lui suggérerait de remarques utiles aux ou­
Inspruck; une mission auprès du duc de Bavière et
autres princes dont il fut chargé par Grégoire XIII au
vriers de la Compagnie, pour leur propre sanctifica­
début de 1573; un voyage à Rome à la suite de cette
tion, la conversion des hérétiques et la bonne formation
des élèves du Collège germanique ; de là un mémoire
mission, voyagtd'une portée exceptionnelle pour l’ave­
nir de l’Allemagne catholique, à cause des mesures
précieux, dont Janssens a résumé les grandes lignes,
déjà signalées que prit le pape après ses entretiens avec
op. cil,, t. v, p. 205 sq., et qui sera publié intégrale­
le cardinal Truchsess et Canisius. Ile retour à Inspruck,
ment dans les Epistulæ et acta. Il donna encore au
ce dernier partagea sa vie entre le travail de la prédica­
prévôt du chapitre de Fribourg, vers 1589, d'excellentes
tion et celui de la composition. Mais en 1576, il dut
observations sur la manière d'étudier la théologie, De
encore accompagner le cardinal Morone à la diète de
ratione studiorum theologicorum quædam notationes.
Ratisbonne. L’empereur Maximilien étant mort le 14 oc­
Voir Pachtler, Ratio studiorum et institutiones scholatobre, l’assemblée fut dissoute, et le Bienheureux put
sticæ Societatis Jesu per Germaniam olim vigentes,
se rendre à Ingolstadt, où, après un travail opiniâtre, il
Berlin, 1887, t. π, p. 514. Ainsi fut féconde, comme
publia enfin, dans l'été de 1577, le second volume de- tout le reste de sa vie, la vieillesse de Canisius. Après
son ouvrage, De Maria Virgine incomparabili.
quatre mois de grandes soufirances, il mourut le 21 dé­
Il avait en projet un troisième volume, et même plu­
cembre 1597. A sa mémoire s'attacha une renommée de
sieurs autres, mais il dut s'arrêter devant une opposi­
sainteté que les miracles obtenus par son intercession
tion formelle. L'obstacle ne vint pas de Rome, mais du
accréditèrent. Aussi dès 1625 et les années suivantes,
P. Hoflëe, dont les motifs sont nettement exprimés,
des procès se firent à Fribourg en vue de sa béatifica­
dans une lettre encore inédite du 24 janvier 1578 au
tion, mais la cause ne fut introduite à Rome que beau­
P. Éverard Mercurian : la contention que le Bienheu­
coup plus tard. Interrompue par la suppression de la
reux mettait au travail et les recherches énormes qu’enCompagnie de Jésus et reprise sous Grégoire XVI. elle
trainait la préparation de ses livres, remplis de réfé­
se termina sous Pie IX qui, le 24 juin 1864, donna à
rences et de citations, créaient un grave sujet d'inquiétude
ce grand serviteur de Dieu le titre de bienheureux. Sa
pour sa santé; le besoin qu'il avait d'aides et de revi­
fête se célèbre le 27 avril. Le troisième centenaire de sa
seurs pour un travail qu’il retouchait indéfiniment et
mort, célébré en 1897 et consacré par une lettre ency­
dont il n'était jamais satisfait, devenait un embarras
clique de Léon XIII, a montré quels sentiments de véné­
sérieux pour le provincial; les inconvénients seraient
ration et de gratitude régnent au cœur des catholiques
encore plus grands dans le volume que projetait Canid’Allemagne, d'Autriche et de Suisse pour celui que,
sius, ou il s’agirait de l’Église et du pape, matière grave
dans cette encyclique du 1er août 1897, Léon XIII a
et difficile; il serait plus utile d’employer le Père au
nommé alterum post Bonifacium Germanise aposto­
ministère actif et à des publications de propagande en
lum. Ct. Epist., t. h, préf., p. v.
langue allemande qu’à ces grands ouvrages doctrinaux
I. Documents. — 1· Epistulæ et acta, comprenant les œuvres
en langue latine. Canisius fut relevé du mandat qui lui
autobiographiques de Canisius, ses lettres, rééditées ou inédites, et
avait été confié par Pie V, et fut pris par Hoffée pour
de
riches citations de documents contemporains. — 2· Monumenta
compagnon dans ses visites et dans l'administration de
historica Soc. Jesu, en cours de publication à Madrid depuis
la province, jusqu’au moment où il partit pour sa der­
1894 ; on trouve des lettres et de précieux matériaux relatifs à
nière étape. En '1580, le nonce Bonomio, évêque de
Canisius dans presque tous les volumes parus. Voir les Indices,
Verceil, visita les cantons catholiques de là Suisse; il
au mot Canisius ou Kanys : Chronicon Soc. Jesu, du P. Polanco,
t. I-Vl, de 1491 â 1559; Litteræ quadrimestres, t. I-IV, de 1546
demanda et obtint la fondation d’un collège à Fribourg.
à 1556; Epistolæ mixte, t. i-v, de 1537 à 1556; Epistolæ P. Hie­
Le Bienheureux fut désigné pour exécuter ce projet.
ronymi Nadal, t. ι-m, de 1546 à 1577 ; Monumenta pædagogica ;
7° Canisius en Suisse; vieillesse et mort, 1581-1597.
Monumenta Ignaliana ; Epistolæ PP. Paschasii Broëti, Clau­
— Arrivé à Fribourg le 10 décembre 1580, Canisius fut
dii Jaji, etc., p. 334-374, passim. — 3· Lettres nombreuses de
présenté par le nonce aux magistrats. « comme une
Canisius ou relatives à Canisius dans les ouvrages suivants :
relique, un objet sacré » qu’ils devaient garder avec
J. Hansen, Bheinische Akten zur Geschichte des Jesuitenorsoin, « surs d’avoir en lui un apôtre, un docteur, un
dens, J542-1Ü82, in-8·, Bonn, 1896; E. S. Cyprian, Tabularium
Ecclesiæ Bomanæ sæculi xvi, in-4·, Francfort et Leipzig, 1743;
père tout dévoué. » Et telle fut la réalité. Après avoir
Stanislai Hosii S. P. E. cardinalis... et quæ ad eum ecriptæ
passé à un autre, en 1582, le soin du gouvernement, le
sunt epistolæ, Cracovie, 1879,1886,1.1, il. Pour les lettres dissé­
vieil athlète se consacra désormais à une vie toute de
minées
dans divers livres, voir Sommervogei, Bibliothèque, t. II,
dévouement apostolique. Pendant huit ans, il prêcha
col. 683; L VIII, col. 1982. — 4· Ouvrages généraux: Historia
encore en allemand, les dimanches et fêtes, dans la
Societatis Jesu, par les PP. Orlandini, Saccliini et Possine, Borne.
cathédrale de Saint-Nicolas. Dans le courant de la se­
1615, etc., part. I-V; J. Agricola, S. J., Historia provinciæ Soc.
maine, toute sorte d’œuvres se succédaient : le caté­
Jesu Germante Superioris, t. 1, il; F. Reiflenberg, S. J., Hi­
storia Soc. Jesu ad Rhenum inferiorem, Cologne, 1764, t. i;
chisme aux enfants, l’instruction des pauvres et des
A. Socher, S. J., Historia provinciæ Austriæ Soc. Jesu, Vienne,
ouvriers, la visite des prisonniers et des malades, etc.
1740, part. I : J. Schmidt, S. J., Historia Soc. Jesu provinciæ
En 1581 et 1582, il fonda sous le vocable de la T. S. Vierge
Bohemiæ, Prague, 1747, part. 1 ; Imago primi sæculi Soc. Jesu,
deux congrégations d’hommes et de femmes, qui furent
Anvers, 1640, p. 861 sq., 015 sq. ; M. Tanner, S. J., Societas Jesu
affiliées à la Prima primaria de Rome. V. Alet, S. J.,
apostolorum imitatrix, Prague, 1694, part. I.
Le Bienheureux Canisius, Paris, 1865, p. 331, note sur
II. Ouvrages spéciaux, à consulter pour l'étude des diverses
la première institution descongrégationsde la T. S. Vierge
périodes de la vie de Canisius : L. Ennen, Neuere Geschichte
et la part qu’y a prise Canisius. L’appui des autorités
der Stadt Kôln, Cologne, 1875, t. 1; C. Warrentrap, Hermann
von IVied und sein Reformationsversuch in Küln, in-8·,
ecclésiastiques et civiles lui permit de réformer des
Leipzig, 1878; L. Delplace, S. J., L'établissement de la Compa­
abus invétérés et de fonder, en 1587, des écoles pour le
gnie
de Jésus dans les Pays-Bas, in-8·, Bruxelles. 1897 ; J. N.
peuple. Non seulement il y eut préserva.ion totale de
Mederer. Annales Ingolstadiensis Academiæ, Ingolstadt, 1872,
l’hérésie, mais ce fut dans le canton de Fribourg comme
t. r, p. 208 sq. ; C. H. Verdière, S. J-, Histoire de l'université
une renaissance du catholicisme.
d'Ingolstadt. 2 in-8·, Paris, 1887 ; J. Aschbach, Die Wiener UniQuand la maladie eut forcé le Bienheureux, en 1588, I versitàt und Hire Gelehrten (t. m de Geschichte der Wiener

-1523

CANISIUS

Universitât), în-8% Vienne, 1888, p. 90 sq., 145 sq. ; R. Perkmann,
Zur Geschichte der Wiener Universitât, in-8·, Leipzig. 1865,
p. 88 sq. ; A. Wappler, Geschichte der theologischen Facilitât der
K. K. Universitât zu Wien, in-8·, Vienne, 1884; J. B. von
Bucholtz, Geschichte der Regierung Ferdinand des Ersten.
Vienne, 1838, t. νπΐ, IX; Th. Wiedemann. Geschichte der Refor­
mation und Gegenreformation im Lande un ter der Enns,
in-8·, Prague, 1879, 1880, t. I, n; P. Braun, Geschichte der Bischüfe von Augsburg, Augsbourg, 1814, t. in; A. Steichele,
Archiv fur die Geschichte des Bisthums Augsburg, Augsbourg,
1859, t. n; Th. Sickol, Zur Geschichte des Concils von Trient,
in-8·, Vienne, 1872; A. Eichhorn, Der ermlündische Bischof
und Cardinal Stanislas Hosius, 2 in-8·, Mayence, 1854, 1855;
M. Rader, S. J., Bavaria pia, in-fol.. Munich. 1628, p. 142 sq.;
F. J. Lipowsky. Geschichte der Jesuiten in Baiern, in-8·,
Munich, 1816; !d., Geschichteder Jesuiten in Tyrol, in-8·, Munich,
1822; L. Rapp, Kônigin Magdalena von Œsterreich, Stiftering
des kônigl. Stifles zu Hall in Tirol, in-8·, Inspruck, 1858,
contient les règles données, vers 1566, par Canisius à la commu­
nauté de Hall; J. Hirn. Erzherzog Ferdinand II von Tirol.
Geschichte seiner Regierung und seiner Lander, Inspruck, 1885,
1.1 ; H. Murer, Helvetia sancta, in-fol., Saint-Gall, 1750 ; P. C. Bovet.
cordelier, Le B. Pierre Canisius et le canton de Fribourg,
Fribourg, 1865; Revue de la Suisse catholique, 1891, t. xxn,
p. 361 sq. : Le B. Pierre Canisius et l'université de Fribourg,
par D. Jacquier; 1894, t. xxv, p. 304 sq., 361 sq., sept lettres
du nonce J. F. Bonomio au Bienheureux, de 1581 à 1584, publiées
par le P. J.-J. Berthier, O. P.
III. Biographies et études biographiques. — 1· Biographies
principales ou faisant souche : M. Rader, S. J., De vita Petri
Canisii, in-12, Munich, 1614, la plus ancienne, mais peu dévelop­
pée; F. Sacchini, S. J., De vita et rebus gestis Petri Canisii,
in-4·, Ingolstadt, 1616; J. Dorigny, S. J., La vie du B. Pierre
Canisius, in-12, Paris, 1707 ; J. Boero, S. J-, Vita del Beato Pietro
Canisio, in-8·, Rome, 1864; F. Riess, S. J., Der selige Petrus
Canisius, in-8·, Fribourg, 1865 ; A. Kross, S. J., Der selige Petrus
Canisius in Œsterreich, in-8·, Vienne, 1878. Ces trois derniers
biographes ont utilisé de nouvelles sources et beaucoup enrichi
la vie de Canisius.
2· Biographies subsidiaires, qui se rattachent aux précédentes
comme traductions ou comme adaptations, avec plus ou moins
d’additions : F. Juligatti, S. J., Vita del P. Pietro Canisio, in-8·,
Rome, 1649, abrégé de Rader; Leben deS Ehrwùrdigen
P. Petri Canisii, in-4·, Dillingen, 1621, trad, de Rader et de Sac­
chini; F. de Smidt. Leven van R. P. Petrus Canisius, Anvers,
1652, tirée de Sacchini; Longaro degli Oddi, Vita del Venerabit
servo di Dio il Padre Pietro Canisio, in-4·, Naples, 1755, trad,
libre de Sacchini ; P. Python, S. J., Vita R. P. Petri Canisii,
in-8’, Munich, 1710, trad, latine de Dorigny; Leven van den
Eeweerden Vader Petrus Canisius, in-8·, St. Nicolaes,
1830. trad. flam, du même; D. Schelkle, Lebensgeschichte des
Ehrwilrdigen Vaters P. Canisius, 2 in-12, Vienne. 1837, trad,
allem. du même; E. Seguin, S. J., Vie du B. Pierre Canisius,
in-12, Paris, 1864, s'inspire de Dorigny et de Boero; R. Garcia,
S. J., Vida del Beato Pedro Canisio, in-12, Madrid, 1865;
Daurignac, Histoire du B. Pierre Canisius, in-12, Paris, 1866,
cdaptation de Boero; L. Michel, S. J., Vie du B. Pierre Canisius,

apôtre de l'Allemagne et de Fribourg, d'après le P. J. Boero
et des documents inédits, in-4·, Lille, 1897 ; E. Marcour, Der
selige Petrus Canisius, der erste deutsche Jesuit und zweiter
Apostel Deutschlands, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1881, biogra­
phie populaire qui s’appuie sur Riess.
3· Notices biographiques très nombreuses, mais qui ne sont en
général que des vulgarisations des principales vies du Bienheu­
reux; quelques-unes méritent pourtant une mention spéciale :
P. d’Outreman, S. J., La vie du Vén. P. Pierre Canisius, com­
posée en espagnol par le R. P. Jean Eusèbe Nieremberg, in-8·,
Douai, 1642; J. Jouvancy, S. J., De vita B. Petri Canisii... com­
mentarius, in-16, Rome, 1864, trad, franç. par le P. Deynoodt
sous le titre d’Esquisse biographique du Vén. serviteur de
Dieu Pierre Canisius, in-12, Bruxelles, 1865; H. Raemy de
Bertigny, S. J.. Le B. Pierre Canisius... fondateur du collège
de Fribourg, in-16, Fribourg, 1865; P. C. Bovet, Vie et apostolat
du D. Pierre Canisius, 2· édit., Fribourg, 1881 ; J. B. Môhler,
Der selige Petrus Canisius, ein deutscher Glaubensheld, in-16,
Ratisbonne, 1896; A. Knôppel, Der selige Canisius, zweiter
Apostel Deutschlands, in-16, Mayence, 1897, volume de la
collection Lebensbilder katholischer Erzieher, éditée par
W. E. Hubert.

II. ÉCRITS. — Canisius a laissé de nombreux écrits,
mais tous n’ont pas la même importance ni le même
caractère. Au premier rang se placent les ouvrages doc­

1524

trinaux, qui ont établi la réputation théologique du
Bienheureux. Viennent ensuite les publications d’édifi­
cation ou de propagande religieuse, qui secondèrent son
action apostolique ou la propagèrent. Sous un troisième
groupement, très artificiel, se rangeront les œuvres dont
Canisius ne fut qu’éditeur ou traducteur. Sous un qua­
trième, les écrits autobiographiques et quelques pièces
inédites qui méritent d’être signalées. Les brochures de
circonstance déjà citées ne seront pas rappelées.
I. ouvrages doctrinaux. — Ce sont les catéchismes,
le grand ouvrage contre les Centuriateurs et, dans une
certaine mesure, les notes sur les Évangiles.
1» Summa doctrinæ christianæ. Per quæstiones tra­
dita, et in usum christianæ pueritiæ nunc primum
edita. Jussu et aulhoritate sacralissimæ Rom. Hung.
Bohem. etc. Regiæ Majest. Archiducis Austriæ, etc.
Une traduction allemande parut à Vienne dès 1556.
Epist., t. I, p. 537, 611. En 1.566, le Bienheureux publia
une nouvelle édition, considérablement augmentée et
imprimée à Cologne sous ce titre : Summa doclrinæ
christianæ, per quæstiones luculenter conscripta.
Cette Summa est le plus grand des trois catéchismes
que composa successivement Canisius, celui que, dans
un fragment autographe, il appelle major, par opposition
aux deux autres, minor et minimus. Epist., t. i, p. 61.
La 1" édition parut à Vienne, sans nom d’auteur et sans
date. Un édit de Ferdinand 1er, du 11 août 1551, qu’on lit
au début du livre, en avait fait reporter la publication à
cette même année, mais le P. Braunsberger, Entslehung
und erste Entwicklung der Catechismen des seligen
Petrus Canisius, p. 27 sq., a établi que la Summa ne
parut en réalité qu’au mois de mai 1555. Point qui a
donné lieu à une discussion entre le Dr Fijalek et le
P. Kneller, S. .1., dans VHislorisches Jahrbuch de Mu­
nich, 1896, 1897, t. xvn, p. 801 sq. ; t. xvtti, p. 632 sq.
L’ouvrage répondait au désir exprimé parle roi Ferdi­
nand d'avoir un bon exposé de la doctrine catholique
qu’on pût opposer aux nombreux manuels de religion
que les protestants faisaient circuler dans ses États. On
décida de diviser la tâche en trois parties, qui compren­
draient une somme théologique pour la jeunesse acadé­
mique, un manuel de pastorale pour le clergé et un
catéchisme pour le peuple. Divers obstacles arrê­
tèrent ceux qui avaient été chargés des deux premières
parties; la dernière seule fut menée à bonne fin par
Canisius. Très satisfait du résultat, Ferdinand prit la
publication sous son patronage et en procura la difl’usion
de tout son pouvoir. Il proposa même le catéchisme du
Bienheureux au concile de Trente comme l’un de ceux
dont il serait bon de prescrire l’usage aux curés et dans
les écoles. Les Pères de Trente décidèrent bien la rédac­
tion d’un catéchisme; mais celui de Canisius ne fut alors
ni approuvé ni désapprouvé. Epist., t. ni, p. 729, 782 sq.
La sanction de Rome devait venir en son temps. Dans
le bref de béatification, Pie IX a fait l’éloge de ce petit
livre « composé avec tant d’exactitude, de clarté et de
précision, qu’aucun ouvrage n’est plus propre â instruire
les peuples dans la foi chrétienne ». Dans son encyclique
de 1897 sur le Bienheureux, Léon XIII a pareillement
loué « cet ouvrage nourri et serré, écrit dans un beau
latin et d’une façon qui n’est pas indigne des Pères de
l’Église », densum opus ac pressum, nitore latino ex­
cellens, Eeelesiæ Patrum stylo non indignum.
2° Summa doclrinæ christianæ, per quæstiones tra­
dita, et ad captum rudiorum accommodata. — Édition
princeps du plus petit, minimus, des trois catéchismes,
imprimé d’abord à la suite des Principia grammata. <
de Canisius, Ingolstadt, 1556. Epist., t. I, p. 592. Il fut
traduit presque aussitôt en allemand, et publi·’·. pr> l iblement à Ingolstadt et l'année suivante, sous ce titre :
Catechismus oder die Summa Christlicher Leer ■
■ .
ainfeltigen in frasgluck geslellet. Jbid., p. 6ki so. ;
t. il, p. 885 sq. C’est du même qu'il s’agit dans ies ;

1525

CANISIUS

lions suivantes, parues à Dillingen : Der Main Catechis­
mus sampt kurtzen gebetlen fur die ainfâlligen, 1558;
Catechismus in Erag und Antwort gestellt fur die gemeine Leyen und Kinder, 1568; Kleiner Catechismus
Pétri Canisii, 1598.
3“ Parvus catechismus catholicorum, sans nom d'au­
teur, Cologne, 1558. Epist., t. il. p. 890 sq. C'est le caté­
chisme moyen ou minor, dans le sens ci-dessus indiqué.
Des éditions postérieures portent des titres différents,
par exemple les deux suivantes, qui sont d’Anvers :
Catechismus catholicus juventuti formandae hoc saeculo
quam maxime necessarius, 1559 ; Institutiones Chri­
stianae pietatis, 1566. Comme les deux autres caté­
chismes, il fut vite traduit en allemand, la première fois,
semble-t-il, en 1560, à Dillingen. Ibid., p. 898 sq.
Canisius a donc fait paraître trois catéchismes, tous
en latin d’abord, puis en allemand. Mais ces trois livres
ne constituent en réalité qu'une seule et même œuvre ;
ils ne contiennent qu’une seule et même doctrine, pré­
sentée avec plus ou moins de développements et adaptée
aux diverses classes de lidèles que le Bienheureux avait
en vue. Le petit catéchisme, minimus, était pour les
enfants qui débutent et pour les gens sans instruction ;
il formait comme le pendant du petit catéchisme de
Luther. La Summa primitive correspondait au grand
catéchisme de l’hérésiarque; elle était destinée aux uni­
versités et, dans les collèges, aux classes supérieures.
Moyen terme, le Catechismus parvus catholicorum
s'adressait aux étudiants des classes inférieures et aux
jeunes gens de même portée.
Aux trois catéchismes de Canisius il convient d'ajou­
ter l’ouvrage que composa et publia le P. Pierre Busée
ou Buys, d’abord sous ce titre : Authoritatum sacræ
Scriptural et sanctorum Patrum, quæ in Summa doctrinæ christianæ D. Petri Canisii, theologi Societatis
Jesu citantur, lin-4», Cologne, 1569 sq.; puis sous cet autre
titre, plus connu : Opus calechisticum, sire de Summa
doctrinæ christianæ D. Petri Canisii. theologi Societatis
Jesu, præclaris divinæ Scripturæ testimoniis, sanclorumque Patrum sententiis sedulo illustratum, in-fol.,
Cologne, 1577, etc. L’ouvrage, sans être de Canisius
lui-même, complète son œuvre et n’en diffère pas pour
le fond, puisque VOpus catechisticum n’est pas autre
chose que le grand catéchisme du Bienheureux, mais
avec le texte intégral des références que la 2e édition
portait en marge, c’est-à-dire environ deux mille cita­
tions scripturaires et douze cents passages de Pères. On
a parfois appelé cet ouvrage le catéchisme des théolo­
giens; c’est le principal de ces nombreux commentaires
qui ont eu pour objet la Summa de Canisius. Il a été
traduit en français par l'abbé A.-C. Peltier, sous ce titre
qui peut paraître équivoque : Le grand catéchisme de
Canisius, ou précis de la doctrine chrétienne, appuyé
de témoignages nombreux de l'Ecriture et des Pères,
6 in-8», Paris, 1856, etc. Voir col. 1265-1266.
Canisius ramène la doctrine chrétienne aux deux idées
générales de sagesse et de justice. Eccli., I, 33. Quatre
chapitres développent la première idée : de la foi el du
symbole; de l'espérance et de l'oraison dominicale; de la
charité et du décalogue, auquel se rattachent les préceptes
de l’Église et l’Église elle-même; des sacrements. Le c. v
se rapporte à la justice chrétienne, qui consiste à fuir le
mal et à faire le bien ; ce qui amène l’auteur à traiter
d'abord du péché, puis des bonnes œuvres, des vertus, des
dons et fruits du Saint-Esprit, des conseils évangéliques.
Le tout couronné par la doctrine des quatre fins dernières.
D’un bout à l’autre du livre, Jésus-Christ apparaît comme
Je commencement, le principe et le terme de notre jus­
tification. Ce qui n'empêcha pas les théologiens protestants de crier bien fort que la justice enseignée dans le
catéchisme du jésuite était une. justice païenne et que les
mérites du Sauveur étaient annihilés. Aussi le Bienheu­
reux s’attacha-t-il, dans l'édition de 1566, à mettre encore

I
|
I
1

1526

plus vivement et plus souvent en relief l’efficaçité du
sang de Jésus-Christ et la nécessité absolue de la grâce.
11 ajouta en outre, sous forme d’appendice, la doctrine
du concile de Trente sur la chute et la justification de
l’homme.
La méthode générale dont se sert Canisius est connue:
il procède par demandes et par réponses, beaucoup plus
nombreuses dans le grand catéchisme que dans le
moyen et surtout le petit. Le grand catéchisme en con­
tient, en effet, 211 dans la 1” édition et 222 dans l'édi­
tion de 1566; le moyen, 122; le petit, 59 seulement. Les
demandes sont très courtes; les réponses plus déve­
loppées. parfois assez longues dans la Summa; quelquesunes y atteignent jusqu’à quatre ou cinq pages, et même
davantage. Le cas se présente surtout, quand l’auteur se
trouve en présence de dogmes rejetés par les hérétiques
de son temps; il s'attache alors à les bien établir et
expliquer sous la double lumière des saintes Écritures
et des anciens Pères. Mais il évite toute attaque directe,
et cela par principe; car il était convaincu qu'en se bor­
nant à exposer simplement la doctrine catholique, il
obtiendrait de bien plus grands et de meilleurs résultats
que par les discussions et la polémique. Aussi ce qui
frappe dans son petit livre, ce n’est pas seulement la
netteté du plan et de l’exposition, la richesse de la doc­
trine jointe à la concision du style, la saveur scripturaire
et patristique ; c’est aussi cette belle sérénité dans l’ensei­
gnement qui mérite d’autant plus d'être remarquée qu’elle
contraste davantage avec le ton de polémique amère dont
ses adversaires luthériens ôtaient coutumiers.
Le succès fut extraordinaire. « Aucun ouvrage peutêtre, la Bible exceptée, n’a eu plus de réimpressions et
de traductions dans toutes les langues de l’Europe, » a
dit un auteur protestant, P. Boufl’et, article sur Canisius,
dans VEncyclopédie des sciences religieuses, Paris, 1878,
t. n, p. 376. On compte, en effet, en moins d’un siècle
et demi, quatre cents éditions; Bader pouvait déjà dire,
en 1615, que ce livre avait été traduit en allemand, en
slave, en italien, en français, en espagnol, en polonais,
en grec, en bohémien, en anglais, en éthiopien, en in­
dien et en japonais. Les fruits furent proportionnés à
la diffusion. « Pendant trois siècles, Canisius fut regardé
comme le maître des catholiques allemands, et, dans le
langage populaire, connaître Canisius et conserver la
vérité chrétienne étaient deux locutions synonymes. »
Ainsi parle Léon ΧΠΙ dans son encyclique de 1897.
Tous les écrivains protestants, qui ont étudié la question
de sang-froid, reconnaissent et la valeur réelle du livre
et l'inlluence qu’il exerça; plusieurs n'ont pas hésité à
dire que le catéchisme de Canisius fut son arme la plus
efficace dans l’œuvre de la contre-rétorme religieuse
qu'il provoqua et dirigea. Voir, par "exemple, P. Drews,
op. cit., p. 45; G. Krüger, Petrus Canisius in Geschichte
und Legende, Giessen, 1898, p. 10 sq.; Benrath, art. Ca­
nisius, dans Realencyklopüdie fur protest. Théologie
und Kirche, 3° édit., Leipzig, 1897, t. ni, p. 709. Cf.
dans le même sens, Epistulæ et acta, t. 1, préf.,
p. xviii sq.
4» Commentariorum de verbi Dei corruptelis liber
primus : in quo de sanctissimi praecursoris Domini
■loannis Baptistæ historia evangelica, cum adversus
alios hujus temporis sectarios, tum con tra novos eccle­
siastica·. historias consarcinatores sive Centuriatores
pertractatur, in-4°, Dillingen, 1571, puis 1572.
5» De Maria Virgine incomparabili, el Dei Genitrice
sacrosancta, libri quinque : atque hic secundus liber
est Commentariorum de verbi Dei corruptelis, adver­
sus novos et veteres sectariorum errores nmw primum
editus, in-fol., Ingolstadt, 1577. — Inséré dans la Summa
aurea de laudibus beatissimæ virginis Mariæ, Paris,
1862, t. vin, coi. 613 sq. ; t. ix, coi. 9 sq.
Les deux ouvrages furent réunis ensuite en un seul
volume, sous ce titre : Commentariorum de verbi Dei

1527

CANISIUS

corruptelis tomi duo. Prior de venerando Christi Do­
mini praecursore Joanne Baptista, posterior de sacro­
sancta Virgine Maria Deipara disserit, et utriusque
personne historiam omnem adversus Cenluriatores Magdeburgicos aliosque catholicae Ecclesiae hostes diserte
vindicat, in-fol., Ingolstadt, 1583; Paris et Lyon, 1584.
Les Centurialeurs de Magdebourg avaient attaqué
l’Eglise romaine non seulement sur le terrain du dogme
et de la discipline, mais encore sur celui de l’histoire,
eu dénaturant beaucoup de faits au prolit des nouvelles
doctrines. Canisius n’entreprit pas de les suivre sur le
terrain historique, ce fut l’œuvre du cardinal Baronius;
il voulut seulement opposer aux erreurs les plus fonda­
mentales des théologiens luthériens une justification des
croyances et des usages catholiques prise dans la sainte
Écriture et dans l'histoire évangélique. Et de là vient ce
qu'il y a de caractéristique dans son plan général, à
savoir s’attacher aux personnages qui ont eu le plus de
rapport avec Notre-Seigneur, et grouper autour d’eux
une partie des vérités que les novateurs rejetaient.
Ainsi dans saint Jean-Baptiste se personnifierait en
quelque sorte la conception catholique de la pénitence
et de la justification. A la Vierge Marie, considérée sous
la lumière des saintes Écritures et de l'antique tradi­
tion, se rattacheraient les doctrines de l’Église romaine
sur la virginité, le célibat, le culte des saints et la divi­
nité même de Jésus-Cbrist. Avec saint Pierre, ce serait
la notion même de l’Église catholique et la primauté de
son chef qui apparaîtraient. Viendraient ensuite, dans
une quatrième partie, l’apôtre des gentils et, dans une
cinquième, les apôtres saint Jean et saint Jacques. Tel
était du moins le plan primitif de Canisius, d’après un
volume manuscrit qui se conserve à la bibliothèque du
lycée de Dillingen.
Le Bienheureux n’acheva et ne publia que les deux
premières parties. Dans l'ouvrage sur saint Jean-Bap­
tiste, il suit invariablement une méthode que la préface
du Ier livre fait connaître. Toutes les fois qu’il commence
un chapitre, il énonce un ou plusieurs textes évangé­
liques se rapportant au saint précurseur, par exemple
Luc., i, 41, 80, ou il s’agit de son enfance et de sa sanc­
tification; Matth., lit, 4, ou il s’agit de sa vie au désert.
Suit le commentaire des Centuriateurs cité textuelle­
ment. Puis vient la Censura, c’est-à-dire la discussion,
où le Bienheureux s'attaque aux erreurs de ces théolo­
giens luthériens, comme à toutes celles qui en découlent
ou s'en rapprochent. La méthode n'est pas sans incon­
vénients pour la marche du récit, qui se trouve ralentie,
et pour le développement des preuves parfois inter­
rompu; mais elle répond au but apologétique de l’auteur.
Un très grand nombre de questions agitées entre catho­
liques et protestants interviennent de la sorte dans les
quatorze chapitres dont le volume se compose : la sanc­
tification des adultes et des enfants, la vie érémitique
et monacale, le jeûne et l’abstinence, les rapports entre
la loi ancienne et la nouvelle, le baptême de saint Jean
et celui de Jésus-Christ, la mission du saint précur­
seur et sa dignité, les bonnes œuvres, méritoires ou
satisfactoires, la notion de la justice chrétienne et de la
foi. L’ouvrage se termine par la réfutation des objec­
tions soulevées par les novateurs contre la sépulture,
les reliques, les miracles et l’invocation de saint JeanBaptiste. Toutes ces questions sont traitées avec une
ampleur digne du sujet. Le Bienheureux y fait cons­
tamment preuve de qualités solides et appropriées à sa
tâche : intime familiarité avec la sainte Écriture; vaste
érudition patristique et théologique; grande connais­
sance de la littérature protestante. Aussi l’œuvre mérita
lessull’rages de juges tels que Salmeron et Stanislas llosius. Le pape saint Pie V fut satistait et le fit savoir à
l’auteur.
Dans l’autre volume, De Maria Virgine incompara­
bili, Canisius, tenant compte de conseils reçus, divisa

1528

davantage son sujet et s’abstint de mettre en tête des
chapitres les textes de la sainte Écriture qui devaient
étayer sa doctrine et ceux des hérétiques qu’il avait à
combattre. L’ouvrage renferme cinq livres et cent douze
chapitres. Le Bienheureux traite d’abord du nom de Marie,
de ses parents, de sa conception immaculée qu'il défend,
c. v-vni,avecautantde solidité que de décision, de sa nais­
sance, de son éducation et de l’admirable vie qu'elle mena
jusqu’à l’Annonciation. Le II’ livre est consacré tout en­
tier à la perpétuelle virginité de Marie; saint Joseph n'y
est pas oublié, c. xm. L’auteur explique ensuite la salu­
tation angélique, et établit largement la maternité divine
de Marie. Au IV· livre, il discute les textesdont les nova­
teurs abusaient pour rabaisser la Mère de Dieu; à cette
occasion, il développe heureusement l'antithèse tradi­
tionnelle de la première et de la seconde Éve, c. xvi : De
Mariæ et Evæ justa collatione, sicut veteres illam tra­
diderunt. Le V’ livre a pour objet les dernières années
de la Vierge, sa mort et son entrée triomphante au ciel :
il se termine par une histoire apologétique du culte
qu’on a toujours rendu dans l’Église à l'auguste Mere
de Dieu. Le Bienheureux défend les épithètes, incom­
prises des protestants, dont la piété chrétienne honore
Marie, en particulier celle de médiatrice, c. xn. Mais il
sait aussi craindre l'abus, et distingue nettement la dé­
votion saine et catholique de l’aveugle superstition ou
des pratiques idolâtriques; pour s'en convaincre, il suffit
de lire la dernière partie du c. xv.
Parmi les théologiens d’un ordre où l’on a beaucoup
écrit en l’honneur de la Mère de Dieu, Canisius est le
premier qui ait traité de la mariologie en un corps de
doctrine aussi bien coordonné que largement construit,
où se trouve réuni tout ce qui jusqu’alors avait été dit
à la louange de la Vierge. Il y réfute, soit à part, soit en
groupes, plus de cent adversaires de Marie; il évoque
en sa faveur plus de quatre-vingt-dix Pères et docteurs
orthodoxes des huit premiers siècles; pour les temps
postérieurs il met à contribution les travaux d'environ
cent dix écrivains. Aussi n’est-on pas étonné que, dans
une lettre adressée de Rome au Bienheureux le 25 jan­
vier 1578, le cardinal Hosius l’ait félicité de s’étre mis
par son Opus Marianum au nombre de ceux qui ont le
plus honoré la très sainte Vierge, ut vix quisquam sit
a quo magis fuerit illustrata. Mais il serait excessif
d’ajouter qu’il « est impossible de rien désirer de plus » :
pour ne citer qu'un point, l’érudition de Canisius, re­
marquable pourtant pour son époque, n’échapperait
pas, sous le rapport de la critique, aux rigueurs d’une
science mieux informée et plus exercée. L’œuvre n'en
reste pas moins un beau monument élevé à l’honneur
de la Mère de Dieu, et c’est à bon droit qu’un théolo­
gien récent l'a nommée « une apologie classique de toute
la doctrine catholique sur Marie s. Scheeben, Handbuch
der katholische Dogmatik, Fribourg-en-Brisgau, 1882,
t. m, p. 478. A quoi l'on peut ajouter que Canisius. doc­
teur de la Vierge, fut aussi pendant toute sa vie l'apôtre
infatigable de son culte. Voir dans le compte rendu
allemand du Congrès marial de Fribourg, 1903, p. 355 sq..
une étude spéciale du P. Braunsberger : Der selige Petrus
Canisius. Seine Arbeilen fur die Verleidigung des
Cultus der seligsten Jungfrau int xvi Jahrhundert.
6° Notæ in evangelicas lectiones, quæ per tolum
annum dominicis diebus in Ecclesia catholica reci­
tantur, 2 in-4», l’un De dominicis* l’autre De festis, Fri­
bourg, 1531, 1593. — Nombreuses réimpressions, et plu­
sieurs traductions allemandes, dont la dernière et prin­
cipale est celle du Dr Raid : Pétri Canisii Homilien ester
Bemerkungen ûber die evangelischen Lesungen. etc.,
5 in-8», Augsbourg, 1844 sq.
Sous ce litre modeste de Notes sur ΓEvangile. C-inisius a caché le fruit principal de sa laborieuse vieil­
lesse. Quand la maladie l'eut empêché de monter en
chaire, il songea, sur les conseils de ses amis, à re.c ir

1529

CANISIUS

les sermons qu'il avait prêches, mais au lieu de les pu­
blier simplement, il crut préférable d'en extraire la sub­
stance, afin d’etre plus utile au clergé paroissial et aux
missionnaires. Epist., t. Il, préf., p. i.iv. En dehors du texte
même des Épltres et des Évangiles, l’ouvrage contient
des résumés succincts et des paraphrases ou dévelop­
pements qui rappellent l'homélie; d'où le titre d'Homilien dont s'est servi le Dr Haid dans son édition. Main­
tenant encore les Notas in evangelicas lectiones peuvent
être d'un réel secours pour la prédication pastorale, au
jugement du Dr Keppler, Beitrâge zur Entwicklungsgeschichte der Prediglanlage, dans Theologische Quarlalsehrift, Tubingue, 1892, p. 99. Cf. Riess, Der selige
Petrus Canisius, Fribourg, 1865, p. 485 sq. Le Bienheu­
reux avait préparé une 2e édition qui est restée manus­
crite. Sommervogel, Bibliothèque, t. H, col. 684.
II. OUVRAGES D'ÉDIFICATION ET DE PROPAGANDE RELI­
GIEUSE. — Tous ces écrits, en eux-mêmes secondaires,

ont néanmoins leur place marquée dans l’apostolat de
Canisius, dans l'influence qu’il exerça sur les catholiques
de son temps et d'après. Par ce côté, le Bienheureux se
rapproche des docteurs de ( Église, qui ne_ furent pas
seulement des théologiens de haute volée, mais aussi
des écrivains populaires comme saint François de Sales
et saint Alphonse de Liguori. Les ouvrages seront donnés
par ordre chronologique de publication.
1“ De consolandis ægrolis, præsertim ubi de vitæ
periculo agitur, in usum sacerdotum et ministrorum,
qui circa ægros versantur in hospitali Begio Viennæ
Austrias salutaris formula, in-4», Vienne, 1554. — Le titre
de l'ouvrage en indique suffisamment la nature. La pré­
face est de Canisius. Est-il l'auteur de tout le livre?
Plusieurs l'affirment; en tout cas, il y eut une grande
part. Epist., t. i, p. 748.
2° Lectiones et precationes ecclesiasticae. Opus novum
et frugiferum plane, in usum scholarum catholica­
rum, omniumque pietatis verte studiosorum, in-8»,
Ingolstadt, 1556 et 1557. — Manuel de piété pour les
étudiants. 11 contient les épilres et les évangiles des
dimanches et des fêtes, avec un court sommaire qui
aide â les comprendre, puis les prières ordinaires du
chrétien et divers morceaux tirés des livres liturgiques,
collectes, hymnes, antiennes, etc. Epist., t. i, p. 592;
t. il, p. 889.
3° Belbuch, Dillingen, 4560. — Petit livre de prières
qui fut d'abord imprimé avec la 1« édition allemande
du Parvus catechismus catholicorum, et peut-être dès
lors tiré à part. 11 a été souvent réimprimé sous le
même titre, ou ceux de Betbüchlein, Catholisch Belbüchlein, etc. Beau recueil de prières où la naïveté et
la tendresse s’unissent à la doctrine et à l’onction, et
qu’on a fort heureusement appelé « une (leur posthume
de la mystique allemande du moyen âge ». Il plut sin­
gulièrement à l'empereur Ferdinand qui en demanda
une traduction latine de verbo ad verbum; mais on ne
connaît aucun exemplaire certain de celte traduction.
Epist., 1.1, p. 766, 898 sq. ; t. m, p. 785.
4» Selectæ preces, publié entre 1558 et 1562. — Choix
de prières latines dont il est question dans une lettre
adressée au Bienheureux par le cardinal Hosius, le
10 février 1562, selectas preces quas edi curasti. Au con­
cile de Trente, les légats pontificaux en firent réciter
publiquement des extraits avec les litanies du carême.
Epist., t. ni, p. 375, 785. Des biographes de Canisius,
comme les PP. Sacchini et Boero, ont vu dans ces
prières la traduction latine du Belbuch, mais cette iden­
tification n’est nullement certaine. Dans une note bien
documentée, Zeitschrift für katholische Théologie,
Inspruck, 1902, p. 574 sq., le Dr N. Paulus a montré
que les prières récitées au concile se rattachent au livre
suivant, dont Canisius aurait été l'éditeur : Preces spe­
ciales pro salute populi Christiani, ex sacra Scriptura
et Ecclesiæ usu a Reverendis*. patre D. Petro a Solo

4530

pro collegialibus collectte. Quibus addita est lelauia
Loretana, cum devotissimis vocalibus et mentalibus
orationibus lingua germanica pro invocanda gratia
divina, contra imminentia pericula compositis. Dilingæ..., anno 1558. L’auteur de la note conclut de ce fait,
qu'on doit au Bienheureux l’introduction en Allemagne
des litanies de Lorette.
Notons ici l’habitude fréquente chez Canisius d'insérer
à la suite de ses ouvrages, surtout de ses catéchismes,
des prières ou d’autres exercices de piété. Ainsi le Cate­
chismus catholicus, imprimé à Anvers en 1561, contient
cet appendice : Preces horariæ de æterna Dei sapientia
Jesu Christo Domino nostro, cum piis quibusdam el
Christianis exercitationibus. Epist·, t. n. p. 721, 778.
Parmi ces pieux exercices se trouvaient sept méditations
sur les vertus de Jésus-Christ, dont la lecture contribua
en partie à l’entrée de saint Louis de Gonzague dans la
Compagnie de Jésus. J. Agricola, S. J.. Historia provin­
ciae Societatis Jesu Germanies Superioris, Augsbourg,
1729, t. n, p. 221 sq.; Acta sanctorum, Anvers, 1707,
junii t. iv, p. 897.
5° Institutiones et exercitamenta Christian# pietatis,
in-16, Anvers, 1566. Une quinzaine d’autres éditions. — Ce
volume renferme le Parvus catechismus, un choix de
textes scripturaires qu'il est bon d’avoir toujours sous la
main pour répondre aux hérétiques, trois sentences
remarquables de saint Augustin, puis les Lectiones et
precationes dont il a été parlé au n. 2. — Réimprimé
sous divers titres, spécialement sous celui de Palestra
hominis catholici, in-12, Douai, 1599.
6° Beicht und Communion Büchlein, in-16, Dillin­
gen, 1567. — Opuscuh d'instruction catêchétique sur la
manière de se préparer à la réception des sacrements
de pénitence et d’eucharistie, souvent réimprimé avec
le petit catéchisme, ou séparément sous des titres un
peu modifiés.
7’ Christenliche und wolgegründte Predig von den
vier Sontagen im Advent, auch von den heiligen
Chrislag, in-4», Dillingen, 1569,1570; Ingolstadt, 1592,
1594. — Recueil de sermons sur les évangiles des
dimanches de l’Avent et des fêtes de Noël, ou le Bien­
heureux parle des quatre venues du Christ.
8° Epistolæ et Evangelia quæ dominicis et festis die­
bus de more catholico in templis recitantur, in-16,
Dillingen, 1570; puis une quinzaine d’éditions en latin,
et une dizaine en allemand. — Cet ouvrage n’est, à pro­
prement parler, qu'une reproduction partielle ou une
édition abrégée des Lectiones ecclesiastic# (n. 2). Dans
la 1« édition, les Évangiles étaient suivis du Parvus
catechismus.
9» Zwei und neun-ig Beobachtungen und Gebett des
gottseligen Einsiedlers Bruder Clausen von Unlerwalden, sampt seinen Lehren, Spruchen und Weissagungen, von seinen Ihun und icesen, in-4», Fribourg, 1586.
— Méditations, prières, enseignements, maximes et pré­
dictions du Bienheureux Nicolas de Flue, appelé par les
Suisses frère Colas d’Unterwald. Le volume fut réim­
primé l’année suivante à Ingolstadt, avec addition d'une
notice biographique sur les saints Béat et Meinrad.
10» Manuale catholicorum in usum pie precandi,
in-16, Fribourg et Ingolstadt, 1587. — Manuel de prière,
composé sur la demande des religieuses de Hall dans
le Tyrol. Nombreuses éditions en divers pays. Traduc­
tions en allemand, Catholisch Handbüchlein, Gebetbuch für Kalholiken; en français, Le manuel des
catholiques, Anvers, 1589, etc.; en flamand, en anglais.
il» Wahrhaflige und gründliche Historié vom Leben
und Sterben des hl. Einsiedels und Martyres
St. Meinradis, in-4», Fribourg, 1587. — Biographie de
saint Meinrad, le fondateur de Notre-Dame-des-Ermites
(Einsiedeln).
12» Wahrhaflige Historié van déni berümbten Abbt
St. Fridolins und seinen wunderbarlichcn Thalen, in-

1531

CANISIUS

4°, Fribourg, 1589. — Biographie de saint Fridolin, abbé
de Seckingen, premier missionnaire de cette ville et de
G.aris.
13 Zwo wahrhafte, lustige, recht Christliche His­
torien... Die erste von déni Uralten Apostolischen
Mann S. Beato ersten Prediger ini Schweitzerland, die
under von déni berümlen Ahbt S. Fridolino, in-40,
Fribourg, 1593. — Canisius a réuni dans ce volume deux
des biographies précédentes : celle de saint Fridolin et
celle de saint Béat, donné par les traditions suisses
pour le premier apôtre de l’IIelvétie et pour un disciple
de-saint Barnabé.
14» Kurze Beschreibung der Gottseligen Frauen
S. Yta, Grâ/in von Kirchberg, in-8°, Fribourg, 15C0;
Constance, 1612. — Courte biographie de sainte Ida ou
Yde, comtesse de Kirchberg et de Tockembourg, en
Suisse, célèbre par la vie de réclusion qu'elle mena.
15° Wahrha/fte Christliche Historié von Sancl Moritzen... und seiner thebaischen Legion. Audi insonderheit von Sanct Vrso... und von andern thebaischen
Christi Blutzeugen die in der alien Stadt Soloturn
gelitten, in-4°, Fribourg, 1594. — Histoirede saint Maurice
et des soldats de la légion thébéenne qui soulïrirent
avec lui le martyre près de Marligny, dans le Valais; de
ceux aussi qui subirent leur passion avec saint Ours à
Soleure. Canisius réimprima cet ouvrage en 1596, avec
quelques additions et en lui donnant pour premier
titre : Kriegsleut Spiegel, Le miroir du soldat. Aux
officiers et aux soldats qui guerroyaient alors contre les
Turcs, il voulait montrer des modèles, en même temps
que des protecteurs, dans les glorieux martyrs de la
légion thébéenne.
Toutes les biographies qui précèdent, composées de
1586 à 1596, se rapportent à des saints patrons de la
Suisse. Elles furent faites, comme le remarque juste­
ment le P. Riess, op. cil., p. 488 sq., pour l'édification
des simples fidèles, et non pour les savants. On lit dans
une lettre du Bienheureux, adressée à un bénédictin
d'Einsiedeln, le 1er juin 1588, la pensée qui les inspira :
« Je voudrais qu’on publiât les biographies de tous les
saints qui ont travaillé à sauver les âmes, et en particu­
lier de ceux qui se sont le plus signalés par leurs ver­
tus, afin que leurs exemples fussent plus connus et plus
aimés, sinon des hérétiques, du moins des catholiques...
Plût à Dieu que nous eussions un évêque qui eût à
cœur de faire rechercher, dans les différents couvents,
ce qui a été dit et fait sur les saints patrons de la
Suisse! » L. Michel, S. J.,Vie du B. Pierre Canisius,
Lille, 1897, p. 398.
16° Miserere. Das ist : Der 50 Psalm Davids, Gebettsweiss... aussgelegt, in-12, Munich et Ingolstadt, 1594.
— Exposition,sous forme de prière, du psaume Miserere,
pour exciter les chrétiens pieux à la confiance, à la péni­
tence et à l'amendement de leur vie.
17" Andachtige Betrachlungen au/f aile Tage in den
Wochen, in-16, Thierhaupten, 1595. — Pieuses médilaions pour tous les jours de la semaine. Réimprimées à
Fribourg en 1607, sous ce titre : Petri Canisii Betrachtung durch die ganzte Wochen.
18? Catholisch Bandbüchlein, das ist ausserlesene
Spruchneues und ailes Testaments, in-8°, 1598. — Petit
manuel catholique, ou recueil de textes, tirés du Nou­
veau et de l’Ancien Testament, et pouvant servir utile­
ment aux catholiques en ces temps extraordinaires.
19° Enchiridion itinerantium, in-16 ou in-32, Anvers,
1599.1618. — Manuel du voyageur,contenant divers exer­
cices de piété. .
20° Enchiridion pietatis quo ad precandum Deum
instituitur princeps catholicus... a P. Petro Canisio
Societatis Jesu theologo olim conscriptum. Nunc pri­
num in lucem editum, petit in-8°, s. 1., 1751. — Manuel
de piété composé, comme le titre complet l'indique, pour
l'archiduc Ferdinand II d’Autriche, in usum Serenis­

1532

simi Archiducis Austriæ Ferdinand! junioris. Canisius
en écrivit la dédicace à Fribourg, le 1er octobre 1592.
Traduction allemande ms. à la bibliothèque de Vienne,
Calai, mss., t. vu, η. 11758.
21° Beati Petri (.'anisii S. J. exhortationes domestics
collects et disposilæ a Georgia Schlosser, ejusdem So­
cietatis presbytero, in-16, Ruremonde, 1876. — Recueil
d’exhortations préchées par Canisius aux religieux de
son ordre. Elles ont pour objet les règles et divers points
qui s’y rapportent, les fêtes de l’année, l'oraison domi­
nicale, le renouvellement des vœux ou quelques autres
matières de circonstance. Aux p. 435 sq., se trouvent les
sept méditations sur les vertus de Jésus-Christ don:
il a été question au n. 4. L’éditeur a clos le volume par
une note sur la dévotion du Bienheureux au Sacré-Cœur
de Jésus.
lit. ÉDITIONS ET TRADUCTIONS FAITES PAR LE B. CA­

NISIUS. — 1° Des erleuchten D. Johannis Tauleri, von
eym uraren evangelischen Leben, Gülliche Predig, Leren, Epistolen, Cantilenen, Prophelien, in-fol., Cologne.
1543. — Édition allemande des sermons et autres ouvrage;
ascétiques du célèbre dominicain et mystique Jean Tauler. C’est le premier livre qui ait été publié par le Bien­
heureux, et même par un jésuite. La dédicace, où l’au­
teur explique comment il fut amené à faire cette édition
et donne son jugement sur Tauler, se trouve reproduite,
et accompagnée de notes instructives, dans les Epistula,
t. t, p. 79 sq.
2° Divi Cyrilli archiepiscopi ale.randrini operum
omnium, quibus nunc prater alia complura nova, re­
cens accessere undecim libri in Genesim, nunquam antea
in lucem ædili, 1.1, n ; Epistola et synodiae constitu­
tiones, præserlim adversus Nestorium haeresiarcham :
quibus et alia pleraque nunc recens ad jecta, summoque
studio resti luta cohsrent, 3 in-fol., Cologne, 1546. Epist.,
t. I, p. 176, 182, où se trouvent les deux dédicaces de
l’auteur. — Le travail était présenté comme une édition
plus correcte des œuvres de saint Cyrille déjà imprimées,
et de plus enrichie de parties jusqu’alors inédites, en
particulier de onze livres sur la Genèse. Cette nouvelle
édition, incomplète elle-même et souvent défectueuse,
semble avoir été fort peu connue.
3° D. Leonis papæ hujus nominis primi, qui summo
jure Magni cognomentum jam olim oblinet, opera,
quæquidem extant,omnia, in-fol., Cologne, 1546. Epist.,
t. I,p.2l5sq. — Dans une lettre du 20 juin 1546 â Frédéric
Nausea, évêque de Vienne, Canisius parle du travail
considérable qu’il a dû faire pour rétablir « le texte
mutilé et fautif » des écrits de saint Léon. Ibid., p. 205.
Le succès fut sensible, puisqu’on compta quatre réédi­
tions à Cologne, Vienne et Louvain, de-1547 à 1573, sous
le titre de Sermones et homiliæ. Le P. Quesnel, passant
en revue les éditions des œuvres de saint Léon, a dit du
travail de Canisius : Laudanda viri adhuc tum junioris
diligentia; non laudandus ubique successus. P. L.,
t. Liv, coi. 54. La Vita sancti Leonis, mise par le Bien­
heureux au début de son édition de 1546, a été insérée
par les bollandistes dans les Acta sanctorum, Anvers,
1675, aprilis t. Π, p. 17.
Plus tard, Canisius recueillit encore de nombreux et
importants matériaux pour une nouvelle édition des
œuvres de saint Cyprien; mais il abandonna son projet,
quand il sut que d’autres s'occupaient activement du
même travail. Epist·, t. m, p. 110 sq., 781 sq.
4° Principia grammatices, petit in-8°, Ingolstadt,
1556, 1568; Dillingen, 1561. — Cet ouvrage n’est qu'une
adaptation, à l'usage des écoliers allemands, de la gram­
maire latine élémentaire du P. Annibal Codret, dont
Canisius s’était servi pendant son professorat de Messine.
C'est à la suite de cette grammaire que parut 1 · <!.:..n
princeps du petit catéchisme. Epist., t. 1. p.
:
t. ni, p. 774 sq. Cl. Braunsberger, Entstehung. p. ! · sq.
5° Breviarium Augustanum. — Canisius Ira. ·;.— ea

1533

CANISIUS

1534

1556, le n» de 1556 à 1560, le m» de 1561 à 1562.
octobre 1559, à une revision du bréviaire d’Augsbourg;
L’œuvre comprend les lettres du Bienheureux et celles
revision qui, vraisemblablement, eut quelque rapport
avec la nouvelle édition de ce livre qui se fit à Rome en
qui lui ont été adressées, des notes explicatives qui
1570. Epist., t. n, p. 522, 541, 897.
accompagnent le texte et, à la fin de chaque volume,
des Monumenta, ou documents historiques propres à
6» Epistolæ B. Hieronymi... in libros tres distribu­
éclairer l'action du Bienheureux dans les divers centres
tee. Nunc primum opera D. Petri Canisii selectæ, magou elle s’exerça. Travail énorme, qui a mérité d'être
nogue studio in ordinem redaclæ, petit in-8», Dillingen, 1562. — Édition nouvelle et pratique des lettres de
appelé.dans les Analecta bollandiana, 1897, t. χνι,ρ. 363,
« un splendide monument d’histoire ecclésiastique, ci­
saint Jérôme, que le Bienheureux voulait opposer à
celle d’Érasme. Epist., t. ni, p. 119, 283 sq., 783 sq.
vile et littéraire. »
L'ouvrage tut dédié à l’université de Dillingen. Ibid.,
4» De corruptelis verbi Dei. — Deux fragments mss.
se rapportant à la continuation du grand ouvrage contre
p. 274sq., 288sq. Il eut beaucoup de vogue; on compte
les Centuriateurs de Magdebourg. Tous deux portent le
une quarantaine de réimpressions en divers pays.
7» Martyrologiuni. Der Kirchen Kalender, petit in-4»,
titre de Liber tertius : l’un, De Jesu Christo mundi re­
demptore, 192 p. ; l’autre, De Petro apostolorum prin­
Dillingen, 1562, 1573, 1583; Vienne, 1632. — Canisius
n’est pas l'auteur de ce martyrologe, composé d'abord en
cipe, 250 p. Ces manuscrits, comme les deux qui suivent.
latin, puis traduit en allemand par Adam Walasser;
Se conservent aux archives de la province d’Allemagne.
mais la traduction allemande se fit et se publia sous son
5» Contiones. — Sermons pour Pavent, le carême, les
dimanches et fêtes, prêchés surtout dans la cathédrale
inlluence, il y contribua personnellement par une ample
étude sur le culte des saints. Epist., t. in, col. 394, 640,
d’Augsbourg. Voir la description des manuscrits, et des
extraits de ces sermons dans les Epistulæ, t. il. prêt.,
791 sq.
p. lvi sq., 388 sq.; t. in, préf., p. lxii sq., 6I5 sq.
8» De justificatione doctrina universa... authore B.
6° Liber argumentorum. Loci communes, in-4», de
P. el præstanti theologo Andrea Vega, in-fol., Cologne,
592 p.. contenant des preuves et des pensées en matière
1572. — Ouvrage réimprimé d'après les conseils de Cani­
sius; la préface, qui a seize pages, est de lui.
de controverse religieuse.
9« Dos J.eben unsers erledigers Jesu Christi, in-8»,
7« Commentaria in Epistolam B. Pauli apostoli ad
Dillingen, 1575. — Canisius aurait donné une nouvelle
Bomanos, in-4», signalé dans le catal. r.xxx de Rosenthal,
édition de cette vie de notre Sauveur Jésus-Christ, pu­
1892, n. 629.
8» Varia. — Plusieurs mémoires ou avis du Bienheu­
bliée à Nuremberg, en 1514, par Jean Stuchs. Archiv
fur ôsterreichische Geschichte, Vienne, 1873, t. L, p. 251.
reux, sur les affaires religieuses d'Allemagne et les
10» D. Stanislai Hosii... opera omnia in duos divisa
moyens de propager le catholicisme en ce pays, n'ont
tomos, in-lol., Cologne, 1584. — Canisius fut l’éditeur de
pas encore été publiés ou ne l'ont été que d'une façon
ces deux volumes des œuvres du cardinal Hosius et proba­
incomplète. Sommervogel, op. cit., t. Il, col. 672, 687;
blement l’auteur de la dédicace, signée par l'imprimeur.
t. vin, col. 1982; W. E. Schwartz, Zehn Gutachten
Agricola, op. cit., t. ti, p. 228. Auparavant, en 1557 et en
über die Lage der katolischen Kirche in Deutschland,
1558, il avait déjà collaboré à la première publication
in-8», Paderborn, 1891, p. 29 sq. La plupart, sinon tous,
de divers ouvrages réimprimés dans cette édition de
se trouveront dans les volumes des Epistulæ qui restent
1584, et traduit en allemand plusieurs écrits d’Hosius.
encore à paraître.
Ibid., p. 424, 888, 894.
Voir C. Sommervogel, Bibliothèque de la C'· de Jésus, 2' édit..
Bruxelles et Paris, 1891,1898, t. il, col. 617-687, et append., p. vu ;
11» Varia. — En lisant la correspondance de Cani­
t. vm, col. 1974-1983; O. Braunsberger, S. J., notes et documents
sius, on rencontre les titres de quelques livres dont il
des Epistulæ et acta; Id., Streiflichter auf das schriftstellen'est pas l’auteur, mais qui paraissent avoir été réédités
rische Wirken des seligen Petrus Canisius, dans Zeitschrift
sous son inlluence. Tels, l’Enchiridion de Jean Eck,
fur katholische Théologie, Inspruck, 1890, t. xiv, p. 720 sq. Di­
Ingolstadt, 1556; Einedel Kleinot der Seelen, Dillingen,
verses publications du Bienheureux ou relatives au Bienheureux
1562; Der Seelen Garten, trad, allemande de l'Hortulus
ont paru dans les Annotes du B. Pierre Canisius ou les Canianimæ, Dillingen. entre 1560 et 1563. Epist., t. I, p. 593;
sius-Stimmen, organe de la Société du B. Pierre Canisius, Canisius-Verein, à Fribourg.
t. in, p. 773, 785.
Sur les catéchismes en particulier : C. Sommervogel, op. cit..
IV. ÉCRITS AUTOBIOGRAPHIQUES ET ŒUVRES inédites.
t.
il, col. 619 sq., pour les traductions, éditions, commentaires,
— 1» Confessiones. — Mémoire intime que le Bienheu­
critiques et apologies; O. Braunsberger, Entstehung und erste
reux composa, vers 1570, à Dillingen ou â Inspruck, sur
Entwicklung der Katechismen des seligen Petrus Canisius,
le modèle des Confessions de saint Augustin. On n’en
in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1897, paru d'abord dans les Ergiinpossède plus que le 1er livre et quelques autres fragments,
zungshefte zu den « Stimmen aus Maria-I.aach ». n. Lvn,
reproduits intégralement dans les Epistulæ et acta, 1.1,
monographie qui épuise â peu près la matière, mais que l’auteur
a corrigée sur quelques points de détails dans ses notes biblio­
p. 5 sq. La Société fribourgeoise du B. Pierre Canisius
graphiques des Epistulæ et acta; .1. B. Rieser, B. Petrus Ca­
en a publié une traduction française, œuvre du P. Alet.
nisius als Kalechet in Wort und Scllriften, 2' édit-, in-16,
2“ Testamentum. — Testament spirituel du Bienheu­
Mayence, 1882; C. Moulang. Katholische Katechismen des xvi
reux, rédigé à Fribourg, en 1596 ou 1597. Acta, ibid.,
Jahrhunderls in deutscher Sprache, in-8‘. Mayence, 1881 ; F.
p. 31 sq. Trad, franç., en appendice, dans la Vie du
X. Thalhoter, Entwicklung des katholischen Katechismus in
B. Pierre Canisius, par le P. Michel, p. 462 sq. Le
Deutschland von Canisius bis Deharbe, exposition crilico-histoTestament et les Confessions constituent deux documents
rique, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1899; Rohrbacher, Histoire
universelle de l’Êglise catholique, 2· édit., Paris, 1852, t. xxtv,
d'une grande importance pour l'histoire de Canisius;
p. 264 sq., plan d'ensemble et extraits du catéchisme de Canisius.
ils fixent sur beaucoup de points la trame de sa vie exté­
rieure, mais jettent surtout une vive lumière sur sa vie
III. Caractéristique et rôle de Canisius. — La
intime.
doctrine de Canisius ne donne pas lieu à une étude
spéciale: c’est la doctrine traditionnelle de l’Êglise ca­
3» Epistulæ. — Jusqu’à ces derniers temps, les lettres
de Canisius n’avaient pas été réunies; on en trouvait
tholique, exposée avec clarté dans le catéchisme, défen­
seulement un certain nombre dans les biographies du
due avec dignité dans le grand ouvrage contre les Cen­
Bienheureux et dans divers ouvrages historiques. Le
turiateurs et proposée avec onction à la pratique des
projet de publier une collection complète, formé par le
fidèles dans les livres d’édification et de propagande
P. Riess, a été réalisé par le P. Braunsberger dans les
religieuse. Le- points de doctrine que les circonstances
Beati Petri Canisii epistulæ et acta, dont il a été fait
amenèrentle Bienheureux à mettreplus particulièrement
en relief ressortent suffisamment des deux premiè.res
si souvent usage au cours de cet’article. Trois volumes
ont déjà paru, en 1896, 1898 et 1901; le 1er va de 1541 à I parties de cet article. Un seul exige quelques mots

4535

CANISIUS

d’explication. Dans le camp protestant on n’a pas craint
d’avancer que le principal obstacle à la continuation de
l'ouvrage contre les Cenluriateurs fut une certaine dé­
fiance qu'auraient éprouvée les supérieurs de Canisius
à le voir traiter de la primauté de saint Pierre et des
pontifes romains, à cause de ses tendances épiscopalistes. Drews, op. cit., p. 133 sq. Supposition de pure
fantaisie, dont la fausseté est pleinement démontrée par
les lettres qui s’échangèrent, dans l’occasion, entre le
P. Hoffée et les généraux de l’ordre. Au reste, il suffit
d’ouvrir la Summa doetrinæ ehristianæ, aux articles
qui concernent les préceptes de l’Eglise. Qu’on lise
l’art. 9 : Age vero quid est Ecclesia Dei? et l'art. 11 :
Per quos tandem nos docet Spiritus in Ecclesia verita­
tem ?et l’on se convaincra facilement que les supérieurs
de Canisius n'avaient pas à se défier de sa doctrine sur
le siège romain, hanc Petri cathedram, hunc Ecclesiæ
primatum, ni sur l’autorité suprême des pontifes ro­
mains, penes quos de sacris definiendi suprema sem­
per potestas fuit. Cf. Braunsberger, Entstehung,
p. 87 sq. Qu’on lise encore le Testament du Bienheu­
reux, l'Authoris confessio placée â la fin du livre De
Maria Virgine, sa correspondance ou la préoccupation
de sauvegarder la primauté du pape dans toute son
intégrité revient si souvent, où il souhaite de voir se
former un ordre de vrais chevaliers de saint Pierre,
composés de savants, de nobles et de grands, qui se
dévoueraient sans réserve à la défense du pontife ro­
main. Epist-, t. n, p. 368. Canisius marcha toujours de
concert avec les évêques dans l’œuvre de la réforme
religieuse, c’est vrai; mais quel rapport y a-t-il entre
cette conduite et l'épiscopalisme protestant? Rome ne
s’y est pas trompée; elle a dit du Bienheureux dans le
bref de béatification : « Son attachement et son dévoue­
ment au souverain pontife ne connaissaient point de
bornes. Il avait consacré aux successeurs de Pierre tous
ses talents, ses efforts, ses peines, sa vie tout entière. »
Si la caractéristique de Canisius n'est pas dans la
doctrine, où la trouver? Dans l’ordre pratique; il fut
surtout, et il fut à un degré éminent un homme d’action.
L’esquisse faite de sa vie l’a prouvé. Les rapports que
ses premières fonctions lui créèrent avec les deux
principales universités de Bavière et d’Autriche; les
ressources dont il disposa comme fondateur et premier
provincial de son ordre en Allemagne; l'inlluence qu’il
acquit bientôt sur les princes catholiques, séculiers ou
ecclésiastiques; la part qu'il prit aux diètes de l'Empire;
sa présence, si courte qu’elle fut, au concile de Trente;
les ministères qu'il exerça dans les plus grandes villes,
tout convergea vers le même but pratique : développer
parmi les catholiques un mouvement de foi active et
militante, et opposer ainsi au protestantisme une résis­
tance efficace.
Son apostolat littéraire, dogmatique ou populaire,
porte le même cachet. S’il fallait, suivant l’antique
usage, donner à ce docteur un titre, aucun ne lui con­
viendrait mieux que celui de Doctor praticus, en ce
double sens qu’il portait les autres à l’action, et qu’il ne
s'arrêtait pas lui-même à la pure spéculation. Rien de
plus évident pour la série de ses écrits qui tendent
directement à l’instruction et à l'édification spirituelle
de ses coreligionnaires. Parmi les autres ouvrages, tel
qui, à première vue, semblerait plutôt rentrer dans la
ligne de l’érudition critique, a. dans la pensée du Bien­
heureux, une tout autre signification ; par exemple,
l'édition des œuvres de saint Cyrille d’Alexandrie ou
celle des œuvres de saint Léon le Grand. On a justement
fait observer que le choix de ces personnages ne fut pas
chose indifférente pour l’éditeur; ses préfaces mon­
trent que dans l'enseignement de ces deux illustres
docteurs de l’Église, il voulait offrir aux catholiques
d'irréfutables arguments contre l'hérésie, mais qu’en
même temps il les proposait eux-mêmes aux évêques de

1536

i son temps comme des modèles à imiter, quales si pro­
fecto haberemus episcopos. Epist., t. i, p. 378.
Il serait inutile d'insister sur le côté pratique des écrits
publiés par Canisius contre le protestantisme. Avec
quelle netteté et quelle profondeur il comprit l'essence
même et la portée de cette hérésie, on peut en juger
par les notes autographes, encore inédites, dont parle
le P. Riess, op. cit., p. 449 sq. En face de la tausse li­
berté évangélique, que prêcha Luther, le premier jé­
suite allemand se lit l’apôtre de la vraie, celle qui déli­
vre réellement les âmes de l’erreur et du péché; de là
son rôle de réformateur vis-à-vis des siens, de contreréformateur vis-à-vis des autres.
Parce qu’il combattit pour Rome, on lui a reproché
parfois de n’avoir pas été véritablement Allemand.
G. Kruger, op. cit., p. 4 sq. Assurément, il ne fut pas
Allemand à la manière de ceux qui font de l’opposition
à l’Église romaine un article de leur charte patriotique:
il ne voulut pas l'être ainsi, pas plus qu’il ne voulut
dans son ordre d’un nationalisme étroit. Stat apostolica
semper sententia : In Christo Jesu non est Judæus;
neque Græcus, non est barbarus, neque Schylha, etc.
Epist., t. i, p. 326. Il fut Allemand comme l’avaient été
ses ancêtres, il aima l'Allemagne catholique comme ils
l'avaient aimée; c’est cette Allemagne des ancêtres qu’il
rêva de voir revivre. Mais toute sa correspondance, et
particuliérement les relations qu’il envoyait à Rome et
dont beaucoup passèrent sous les yeux des papes, mon­
trent combien il aima l'Allemagne de son temps, avec
quel dévouement et quelle constance il se fit l’avocat de
sa nation auprès du saint-siège, avec quelle indulgence
il jugeait et excusait les égarés de son peuple, avec
quelle insistance il suppliait de traiter les Allemands
doucement et délicatement : Memores nos esse oportet
delicatiores esse Germanos. Epist., t. ni, p. 252; cf.
Janssens, op. cit., t. iv, p. 409 sq. C’est dans le même
esprit qu’au concile de Trente, il conseilla et persuada
de faire précéder d’une exposition de la doctrine les ca­
nons dogmatiques où seraient condamnées les erreurs
relatives à la communion sous les deux espèces et à la
communion des enfants. Epist., ibid., p. 735 sq.
Cette mansuétude eteette délicatesse, il les voulait en
tout, même dans la polémique. En 1557, il écrivait à un
ami. Guillaume van der Lindt (Lindanus) : « C'est la
modération jointe à la gravité du langage et à la force
des arguments, que tous aiment et recherchent... Ou­
vrons les yeux aux égarés, ne les exaspérons point. »
Epist., t. n, p. 75, 77. Ce n’était pas faiblesse; Canisius
devait stigmatiser l’erreur et. quand il le fallait, les co­
ryphées de l'erreur et leurs œuvres de destruction. Ibid.,
p. 267, 670. S’il s’agissait de préserver la foi de sujets
catholiques contre le venin de l’hérésie, il n’hésitait
point, on l’a vu, à sanctionner ni même-à conseiller la
répression des apôtres de l'erreur. En cela pourtant il
faudrait distinguer ce qu'il admettait en principe avec
tous les théologiens de son temps, et ce que les souve­
rains d’alors se croyaient en droit de faire suivant la lé­
gislation courante. Epist., t. i, p. 462; Janssens, op. cit.,
t. v, p. 484.
Si maintenant nous passons de l'œuvre aux résultats,
le jugement, ou plutôt la constatation est facile. Maint
auteur a fait le tableau de cette contre-rélorme religieuse
ou renaissance catholique dont Canisius fut, non pas le
seul ouvrier, l'œuvre fut collective et de longue durée,
| mais le promoteur et l’apôtre. C'est un fait que le catho­
| licisme se maintint et relleurit dans les pays où s'exerça
! son apostolat ; des évêques et beaucoup d’autres person­
nages qualifiés ont souvent exprimé l’intime convie:
qu’il fallait en grande partie en savoir gré à Pierre Ca­
nisius. Voir dans les Actes de la béatification. P< , t: :
super virtutibus, in-fol.. Rome, '1833, la série des E. gia
ou Encomia. Summarium, § 123 sq. Sur ce point,
d'ailleurs, catholiques et protestants sont d accord. Apres

1537

CANISIUS — CANO

1538

et Barthélemy de Carranza parmi les professeurs. Il fut
lui-même successivement promu aux fonctions de pro­
fesseur de philosophie, de maitre des étudiants (sep­
tembre 1534), de second professeur de théologie (1536),
et nommé, cette même année, bachelier par le chapitre
général tenu à Rome. C’est de ce séjour à Saint-Grégoire
de Valladolid que date, entre Carranza et Cano, l’esprit
de contention, plus encore que de rivalité, qui devait
troubler leur vie et entrainer à leur suite un grand
nombre de leurs disciples et de leurs confrères. Ils
devinrent l’un et l’autre, par la dissemblance de leur
caractère et de leurs aspirations, comme deux chefs
d’école, bien que les doctrines théologiques proprement
dites fussent poui· peu de chose dans leurs dissenti­
ments. En 1542, Cano se rendit au chapitre général de
Rome comme électeur de sa province, et y reçut le titre
de maitre en théologie. Il obtint cette même année la
première chaire de théologie à l’université d'Alcala, dont
il prit possession au mois de mars l'année suivante. Fran­
çois de Victoria étant mort le 17 août 1546, Cano concourt
pour l'obtention de sa chaire à l'université de Salamanque
dans la plupart des biographies citées précédemment; il suffira
et en demeure le titulaire jusqu’en 1552. Au commen­
d'ajouter quelques études d'ensemble ou articles de circonstance.
cement de 1551, il est envoyé par l'empereur au con­
A. Werfer, Leben ausgezeichnete Kalholiken, in-8’, Schaffcile de Trente et quitte Salamanque le 11 février en com­
house, 1852, t. n; Il B. Pietro Canisio e i tempi moderni,
pagnie de Dominique Soto. L’année d’après, Charlesdans la Civilta cattolica, 1861, 5’ série, t. xn, p. 385 sq. ; card.
Quint Je présente pour l’évêché des Canaries. Cano est
O. Rauscher, Der selige Petrus Canisius, lettre pastorale,
préconisé le 24 août. 11 semble avoir été passif dans
Vienne, 1865; V. Alet, S. J., Le B. Canisius et son œuvre, trois
celte nomination; aussi se démet-il de son évêché dés
articles dans les Études religieuses, 3· série, Paris, 1865, t. vi,
puis brochure déjà citée; O. Baumgartner, S. ,1., art. Canisius,
le 24 septembre. Nous le retrouvons en Espagne en
dans Kirchenleœikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1883, t. tt,
1553, donnant de nombreuses consultations dans les
col. 1796 sq. ; C. Germanus (H. 6risar, S. J.), Relormatorenbilplus graves affaires de l’Eglise et de l’État. Il revient
der. Historische Vorlriige, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1883,
cette même année à Saint-Grégoire de Valladolid
p. 114 sq. ; O. Brapnsberger, S. J., Zum dritten Centenarium
comme recteur du collège, sans être chargé de cours.
des sel. Petrus Canisius, dans Stlmmen aus Maria-Laach,
La part principale prise par Cano dans les démêlés
Fribourg-en-Brisgau, 1897, t. Lit, p. 1 sq. ; Id., Der selige Petrus
entre la cour d’Espagne et Paul IV lui vaut l’inimitié
Canisius und die deutsche Welt-und Ordensgeistliclikeit sei­
ner Zeit, dans Tlieologisch-prulttisclie Quartalschrift, Linz,
du pape. Nommé prieur de Saint-Étienne de Sala­
1897, p. 509 sq. ; E. Portalié, Le troisième centenaire du
manque au commencement de 1557, le chapitre pro­
B. Canisius, dans les Études religieuses, Paris, 1897, t. lxxiii,
vincial de Placencia le place à la tête de la province.
p.759sq. Des discours, où l'apôtre de l’Allemagne et de Fribourg est
Ses adversaires font opposition à son élection. Elle est
envisagé sous des points de vue multiples, ont été imprimés dans
renouvelée le 29 mai 1559 au chapitre de Ségovie, mal­
le Canisius-bote, journal des fêtes du troisième centenaire, pu­
gré l'opposition de Carranza devenu archevêque de
blié à Fribourg et contenant dix numéros, du 17 août au 23 sep­
Tolède et primat d’Espagne. Paul IV casse l'élection.
tembre 1897.
X. Le Bachelet.
Cette même année. Cano refuse le poste de confesseur
de Philippe II dont il possédait toute la confiance.
CANIVETZKY Épi phane, théologien russe, recteur
de l’académie de Kazan en 1808, et en 1815 évêque de
Paul IV étant mort, le 18 août, Cano se rend à Rome
Voronèje, mort en 1825. On a de lui un traité apologé­
et obtient du nouveau pape, Pie IV, la confirmation de
tique intitulé : L'influence bienfaisante de la foi sur
son élection. De retour en Espagne, au printemps de
1560, il se rend à Tolède, oû se trouvait la cour, et y
l’homme (O blaglovornom sliianii sv. viery na liudei),
meurt le 30 septembre de la même année, âgé de moins
Saint-Pétersbourg, 1807.
de 52 ans.
Philarète, Aperçu sur la littérature ecclésiastique russe,
IL Écrits. — 1° Belectio de sacramentis in genere
Saint-Pétersbourg, 1884, p. 431.
A. Palmieri.
habita in Academia Salmanticensi anno 1547; 2“ BeCANO Melchior. — L Biographie. IL Écrits.
leclio de pænilentia habita in Academia Salman­
ticensi anno 1548, édité avec l’écrit précédent, in-40,
Π1. Doctrines.
Salamanque, 1550; le second seul, in-4°, Salamanque,
L Biographie. — Cano est né en 1509, à Tarancon,
dans la province de Cuenca, en Espagne. 11 reçut au
1555; les deux, in-8", Alcala, 1558; in-fol., 1563; in-8°
baptême le nom de François. Son père, Fernand Cano,
Milan, 1580. Ces deux rélections ont été souvent rééditées
avec l’ouvrage suivant : 3° De locis theologicis libri duo­
juriste distingué, s’établit, l’année d’après, à Pastrana,
où le jeune François reçut sa première éducation. Il
decim, in-fol., Salamanque, 1563; in-8", Louvain, 1564;
fut envoyé de bonne heure pour ses études à l’univer­
Venise, 1567; Louvain, 1569; Cologne, 1574,1585. Depuis
sité de Salamanque; il y prit l’habit des frères prê­
l’édition de Cologne, 1605, les trois ouvrages précédents
cheurs, au mois d’août 1523, dans le couvent de Saintont été publiés sous le titre à'Opera, in-8°, Paris, 1662;
Étienne, et fit profession le 12 août de l’année suivante.
Cologne, 1678; Lyon, 1704. En 1714, Hyacinthe Serry,
Il continua ses études jusqu'en 1527, où il avait pour
O. P., donna une édition à Padoue, in-4", précédée
professeur de théologie, au couvent de Salamanque,
d’un Prologus galeatus, oû il défend Cano contre ses
Diego de Astudillo. Pendant les années scolaires 1527critiques. C'est avec cette introduction qu’ont été don­
1531, il fut disciple, à l’université, de François de Victo­
nées les nombreuses éditions parues pendant le
ria qui devait occuper la première chaire de théologie
XVIIIe siècle, au nombre d'une vingtaine environ, dont
on trouvera la liste, d’ailleurs incomplète, dans F. Ca­
pendant vingt années (1526-1546). Le 3 octobre 1531, il
est admis au collège de Saint-Grégoire, à Valladolid, ' ballero, Madrid, 1871, p. 375 ; 4° Tratado de la victo­
ria de si rnisnto, traducido del toscane, in-16. Valla­
une école supérieure où les dominicains de Castille
achevaient la formation scientifique de leurs meilleurs i dolid, 1550; in-8", Tolède, 1553: Madrid. 1767, 1780, etc.
sujets. 11 y trouva Louis de Grenade comme condisciple, I C'est une réfection de l’ouvrage de Baptiste de Crema»

avoir parlé de l'action du Bienheureux en Bavière, en
Autriche et en Bohême, l’auteur de l’article Canisius,
dans la Bealencyklopâdie fur protestait tische Théologie
und Kirche, conclut : « Non seulement il a imposé à la
marche en avant du protestantisme un arrêt définitif,
mais il a en partie préparé, en partie achevé le plein
triomphe du catholicisme en ces contrées. » De son
oôlé, P. Drews ne se contente pas de proclamer « que
jamais l’Église catholique n’a eu de champion plus infa­
tigable »; il ajoute plus loin : « On doit reconnaître que
du point de vue romain, il mérite le nom d’apôtre de
l’Allemagne. » Op. cit., p. 80, 103.
Et tel est bien le glorieux titre dont la reconnaissance
des catholiques a honoré le zèle apostolique de Cani­
sius; titre qui domine parmi tant d’éloges, rapportés
dans les Actes de sa béatification, loc. cit. Titre officiel­
lement consacré par l’Église dans les leçons de sa fête,
et solennellement rappelé par Léon Xlll, dans l’ency­
clique du troisième centenaire : hominem sanctissimum,
alterum post Boni)actum Germanice apostolum.
Le caractère et le rôle de Pierre Canisius ont été appréciés

1539

CANO

1540

CANON DE LA MESSE

Ο. P. : Opera utilissima della cognitione et vittoria
di se stesso, Venise, 1345. On possède différentes con­
sultations théologiques de Cano, dont six ont été éditées
par son historien Caballero. La plus importante est
celle sur le catéchisme de Barthélemy de Carranza. Le
même historien a publié un curieux mémoire de Cano
sur lui-même, adressé à Philippe IL pour qu'il renon­
çât à le prendre comme confesseur. On trouve vingtdeux lettres de Cano dans le même ouvrage. La célèbre
censure de Cano sur la Compagnie de Jésus, dont tant
d'auteurs ont parlé, et que presque personne n'a vue,
fut publiée en Espagne sans lieu ni date, au temps de
la suppression de la Compagnie, mais elle fut confisquée
en 1777. après son apparition. Elle a été rééditée, d’après
deux manuscrits, dans Crisis de la Compaùia de Jésus,
Barcelone, 1900, p. 152-159. On possède des annotations
manuscrites de Cano sur la II1 II® de saint Thomas.
Elles se trouvent dans les manuscrits vaticans 4647 et
4648; le manuscrit original est conservé aujourd’hui
dans la bibliothèque de l'université de Salamanque.
III. Doctrines. — C’est le De locis theologicis qui a
fait la réputation théologique de Melchior Cano et l'a
placé au premier rang des théologiens classiques. Cette
œuvre, en effet, n’est pas seulement remarquable par
la forme littéraire qui l’égale aux plus belles productions
de la Renaissance, ni par la liberté d'esprit, la finesse
de jugement, le sens critique et l'érudition de son au­
teur; elle est surtout une création, et marque, à ce
litre, une étape dans l’histoire de la théologie. Cano a
voulu établir scientifiquement les bases de la science
théologique. Son œuvre est un traité de la méthode
en théologie. Il suffit d'en indiquer le plan général
pour en révéler l’économie et l'importance. Après un
court avant-propos dans lequel il indique son dessein,
il emploie le 1er livre, qui n'a que quelques pages et
peut être considéré comme une introduction, à distin­
guer entre l’argument d’autorité et l’argument de raison
et à énumérer les parties de l'ouvrage. 11 énumère dix
lieux ou sources théologiques. Chacun d'eux fait l'objet
d'un livre spécial. C’estainsi qu'il traite successivement:
1° de l'autorité de l’Écriture sainte; 2° de l'autorité de
la tradition orale; 3°de l’autorité de l’Église catholique;
4" de l'autorité des conciles; 5“ de l'autorité de l’Eglise
romaine ; 6° de l’autorité des saints Pères; 7° de l’auto­
rité des théologiens scolastiques; 8° de la valeur de la
raison naturelle telle que la manifestent les sciences
humaines; 9° de 1’autorité des philosophes; 10» de
l’autorité de l’histoire. Ces matières sont traitées dans
les 1. II-XI. Le 1. XII est consacré à l’usage que l'on
doit faire des lieux théologiques dans la dispute sco­
lastique, c'est-à-dire dans la théologie polémique. C'est
la section la plus étendue de l'ouvrage. Cano devait
traiter, dans le 1. XIII, de l'emploi des lieux théologiques
dans l’exposition de l’Écriture sainte; et, dans le der­
nier livre, de l’usage des lieux théologiques contre les
dill'érentes catégories d’adversaires de la foi catholique.
Sa mort prématurée ne lui permit pas d’achever une
œuvre à laquelle il avait travaillé pendant de longues
années.
Le De locis theologicis est un véritable manifeste
théologique. 11 est le résultat de l'action rénovatrice
exercée sur la théologie en Espagne par François de
Victoria dont Cano fut le plus brillant et le plus fidèle
disciple. Retour à l’érudition patristique et emploi
d’une langue littéraire dans les sciences théologiques,
tels furent les points de vue prédominants dans la di­
rection créée par Victoria, et que Cano réalisa avec
une remarquable maîtrise dans l'œuvre qui a illustré
son nom. On peut se demander si la forme littéraire
préconisée par Cano se prête aisément à l’exposé et à la
discussion des matières théologiques, et si l'érudition
ecclésiastique n’expose pas à placer au second plan
la partie systématique de la théologie. En tout cas, la

direction donnée par Victoria et Cnno aux études théo­
logiques répondait au vœu de beaucoup d'esprits de
leur temps, et elle brisait, entre les mains des huma­
nistes malveillants à l’égard de l'école, un argument
dont ils ne cessaient depuis longtemps d’abuser.
Quelques idées ou jugements émis par Cano ont sou­
levé des critiques. On les trouvera indiqués et débat­
tus dans l'apparat littéraire que Serry a placé en tète
de son édition des Lieux théologiques. Nous devons
néanmoins signaler pour mémoire l'opinion soutenue
par Cano sur le ministre du sacrement de mariage. En
présence de l'incertitude des théologiens antérieurs sur
cette question, Cano a cherché à établir que les con­
tractants dans le mariage peuvent former par eux-mêmes
le contrat, mais le contrat n'est sacrement que par
l'intervention du prêtre. Cette doctrine, exposée au
c. v du 1. VIII, eut assez d'autorité pour entraîner un
grand nombre de théologiens, et en faire, un instant,
l'opinion commune.
Quétif-Echard. Scriptores ordinis prædicatorum, t. n,
p. 176 : F. Caballero, Vida del 111. Melchior Cano. in-8·. Ma­
drid, 1871 ; M. Menendez Pelayo, Historia de los hétérodoxes
espatioles, Madrid, s. d., t. il, p. 359 sq. ; Crisis de la Compaiiia
de Jésus, Barcelone, 1900, p. 126-168; E. Schiiter, Beitriige zur
Geschichte desspanischen Protestantismes undder Inquisition
bn sechzehnten Jahrhundert, Gutersloh, 1902; voir l'index du
t. m.

P. Mandonnet.
1. CANON

DE LA

MESSE. On appelle ainsi

cette partie principale et à peu prés invariable de la
messe qui commence, dans le missel romain, après le
Sanctus et qui finit au Pater. Son nom lui vient de sa
fixité réglée par les lois de l’Église; de là les termes de
prière légitime, legitimum, S. Optat de Milève, 1. II,
P. L., t. xi, col. 965, ou canonique, canon, S. Grégoire
le Grand, Epist., 1. IX, epist. xn; 1. XIV, epist. n,
P. L., t. lxxvh, col. 956, 1305, employés pour la dési­
gner. On l'appelle encore secretum ou secretam, prière
secrète, en raison de l'usage existant à Rome, mais qui
ne devint général en Occident que vers la fin du Xe siè­
cle, de réciter le canon à voix basse. Enfin, attendu que
le canon comprend l'acte essentiel du saint sacrifice, ce­
lui par lequel se consomme l'immolation mystique de
Jésus-Christ, il est une prière mystique, mysticam pre­
cem, S. Augustin, De Trinitate, 1. Ill, c. v, n. 10,
P. L., t. ΧΙ.Π, col. 874, ou encore la prière par excel­
lence, precem, S. Innocent Ier, Epist., xxv, ad Decent.,
P. L., t. xx, col. 553; S. Grégoire le Grand, Epist.,
1. IX, epist. xn, P. L., t. Lxxvn, col. 956, et surtout
l'action par excellence, actio, puisqu’on récitant le ca­
non on répète, conformément à l'ordre de Notre-Seigneur : Hoc facite in meam commemorationem, ce
qu’il a fait à la dernière Cène. A la vérité ce nom d'action,
encore employé aujourd’hui, ne désigne strictement que
la consécration, Walafrid Strabon, De rebus ecclesia­
sticis, c. xxn. P. L., t. cxiv, col. 948; cf. t. i.xxvm,
col. 273-274, mais il était naturel de l’étendre aux autres
parties du canon, vu leur intime liaison avec l’action
sacramentelle proprement dite. De là l’expression : infra
actionem, qui sert, dans le missel, à repérer l'endroit du
canon où doivent se faire, à certaines fêtes de l’année,
les intercalations qui leur sont spéciales. Dans les textes
liturgiques, le canon est souvent désigné parde nom de
canon actionis. Cf. Dictionnaire d’archéologie chrétienne
et de liturgie de dom Cabrol, t. t, col. 446-449. — I. Ge­
nèse. IL Composition actuelle et signification du canon
de la messe, et principalement du canon en usage dans
l’Église d’Occident.
1. Genèse du canon de la messe. — D’après le con­
cile de Trente,sess. XXII, De sacrif.missæ,c. iv. le can-.n
de la messe est composé des paroles de Jésus-Ct.r:-:
des traditions apostoliques et des institutions des saints
pontifes.Toutessommairesqu’ellessoient.cesindo .t. r.résument bien l’histoire des origines du canor, et :..· ...

4541

CANON DE LA MESSE

celle des divergences qu’il présente dans les différentes
liturgies d'Occident et d’Orient.
1° Le canon de la messe dans les Eglises orientales.
— I. Les paroles de Jésus-Christ, par lesquelles s'opère
la consécration, sont l’élément fondamental du canon
de la messe; aussi les retrouve-t-on encadrées dans le
récit de l’institution de l’eucharistie, dans toutes les
liturgies, sans aucune exception. Les termes sont em­
pruntés aux récits évangéliques et à l'exposition de
saint Paul, I Cor., xi, 23-26. Cependant aucune litur­
gie, orientale ou occidentale, ne s'en tient exclusive­
ment aux textes scripturaires ou ne reproduit celui de
saint Paul sans omission. La plus remarquable des va­
riantes est signalée par M» Duchesne, Origines du culte
chrétien, 3e édit., Paris, 1902, p. 216; elle consiste dans
la glose qui suit la seconde consécration. On lit à cet
endroit, dans le missel mozarabique, cette formule qui
s’inspire visiblement d'un texte de saint Paul, 1 Cor., xi.
26 : Quotiescumque manducaveritis hunc panem el
calicem istum biberitis, mortem Domini annuntiabitis
donec veniat in claritatem de cælis. Un développement
analogue se rencontre dans la liturgie des Constitutions
de saint Jacques, de saint Basile et de saint Cyrille de
Jérusalem. Voir Consécration.
2. « Faites ceci en mémoire de moi, » avait dit JésusChrist en instituant l'eucharistie. Il n'est pas douteux
que les apôtres ont obéi à cet ordre, qu'ils ont célébré
les saints mystères, d’abord à Jérusalem, avant de se
séparer, puis, dans les régions ou ils allèrent porter la
lumière de l’Evangile. Cf. Act., xx, 7, il. Il est d’ailleurs
logique de supposer que dans les Églises fondées par eux,
ils ont implanté la liturgie qu'ils avaient pratiquée en
commun à Jérusalem; mais quelle était cette liturgie?
Les apôtres se contentaient-ils de répéter les paroles de
l'institution, ou bien y ajoutaient-ils certaines prières?
Et ces prières étaient-elles fixes ou chaque célébrant
pouvait-il les varier à volonté? La réponse à ces ques­
tions justifierait du même coup les hypothèses qui en
sont le point de départ.
3. Or, la solution de ces problèmes n’est pas donnée
par l’Ecriture, mais on peut la conclure de ce fait que
les liturgies orientales du iv* siècle, c'est-à-dire les
liturgies les plus anciennes dont le texte est arrivé
jusqu’à nous, s’accordent entre elles pour les parties
principales du canon. Sans doute, l’accord n’est pas
littéral : telle prière est plus développée et telle autre·
est raccourcie; l’ordre des parties est parfois changé,
mais le sens reste le même. Ce fait ne peut s’expliquer
que par l'unité d’origine des différentes liturgies, et dés
lore qu’on ne peut attribuer cette origine à aucun con­
cile général, on est fondé, d’après la règle connue,
S. Augustin, De bapt., 1. IV, 24, P. L., t. xuil, col. 174,
à la faire remonter aux apôtres eux-mèmes. Saint Basile,
Liber de Spiritu Sancto, c. xxvn, n. 60, P. G., t. xxxn,
col. 188, signale expressément, entre autres traditions
apostoliques, les paroles de l'institution de l’eucharistie
qu'il faut réciter pour consacrer le pain et le vin, et il
demande qui, sinon les apôtres, nous a transmis les
paroles de 1’ « épiclése » : Τα τής έπιζλήσεως ρήματα έπΐ
τή άναίειξει τοΰ άρτου τής ευχαριστίας κα’ι τοΰ ποτηριού
τής ευλογίας τις των άγιων έγγράφως ήμΐν καταλέλοιπεν ;
Le pape Vigile affirme que canonicæprecis textum ... ex
aposlolica traditione accepimus, et c’est la raison sur
laquelle il se fonde pour recommander le canon à la
vénération des Espagnols, à qiii il l’envoie. Labbe, Concil., t. v, col. 313. Au cours de la discussion qui eut lieu
au concile de Trente au sujet des traditions apostoliques,
un Père de l’assemblée soutint, à la congrégation géné­
rale du 5 avril 1546, que c’était une impiété de recevoir
ces traditions et les Écritures pari pietatis affectu. Le
cardinal de Sainte-Croix, qui présidait, lui demanda
an traditio canonis missæ sit recipienda pari pietale
cum libris sacris, il répondit : Sic, ut Evangelium.

1542

A. Theiner. Acta genuina ss. tecum, conc. Tridentini,
Agratri, s. d. (1874), t, 1, p. 85.
4. L’unité de liturgie dans les Églises apostoliques
serait directement démontrée s'il était vrai que la
liturgie primitive de l’Église est contenue, sans notables
altérations, dans le 1. VIII des Constitutions apostoliques.
D’après Mo* Probst, Liturgie des drei erstcn christlichen
Jahrhunderte, p. 341 sq.. et d’après Bickell, Messe und
Pascha, Mayence, 1872, cette liturgie serait bien anté­
rieure â l’an 200; mais son étroite ressemblance avec
les liturgies syriennes, telles que celle de saint Cyrille
de Jérusalem et celle dite des homélies de saint Jean
Chrysostome, justifie l’opinion de Ms* Duchesne, Origines
du culte chrétien, p. 57, 64, qui l’attribue à la fin du
iv* siècle et y voit l’exacte représentation de la liturgie
des grandes Églises de Syrie. Néanmoins, puisque la
liturgie des Constitutions apostoliques n’était en usage,
au tv· siècle, dans aucune Église déterminée, Duchesne,
р. 64, il est admissible qu'elle soit la restitution d’une
liturgie plus ancienne; de fait, elle est remarquablement
d’accord avec les données liturgiques éparses dans les
ouvrages les plus anciens des Pères et écrivains du l*rau
iv* siècle. On serait donc fondé à dire que la liturgie de
ce VIII* livre et les autres liturgies syriennes du iv* siècle
reflètent avec une particulière fidélité les traits généraux
de la liturgie en usage chez les premiers successeurs
des apôtres.
5. Cependant, une sérieuse objection à cette conclusion
se présente à la lecture de la Doctrine des douze apôtres.
Cet écrit fort ancien, à tout le moins contemporain de
saint Justin, dit Ms* Duchesne, p. 52, indique en effet,
с. IX. x, Funk, Patres apostolici, 2* édit., Tubingue,
1901, t. I, p. 20-24, touchant la manière de « faire » l'eu­
charistie et sur le rôle laissé aux « prophètes » en cette
circonstance, des formules, ou plutôt permet un arbi­
traire, qui contredisent manifestement la fixité de rites et
de prières institués par les apôtres. Plusieurs solutions
sont en présence. La première, de M»r Duchesne, p. 5354, cf. p. 48-49, consiste à y reconnaître des usages
particuliers et à dire que, le prophétisme n’ayant duré que
peu de temps, l'anomalie liturgique qui en est résultée
disparait dans l’ensemble de l’histoire des premiers
siècles de l’Église. D’ailleurs, saint Justin, I Apol., 67,
P.G., t. vi, col. 429, reconnaît que l’évêque improvise
les formules. Cf. Funk, op. cil., p. 25. C’est sans doute
en ce sens qu’il faut interpréter saint Grégoire le Grand,
Ad Joannem Syracusanum, 1. IX, epist. xn, P. L.,
t. lxxvii, col. 957, lorsqu’il semble dire qu’au temps des
apôtres il n’y avait de fixe, dans les prières accompa­
gnant la consécration, que la seule oraison dominicale.
Les deux autres réponses interprètent les c. ix-x de la
Doctrine dans un sens différent de la célébration propre­
ment dite de l'eucharistie. M. l’abbé Ladeuze, Revue de
l’Orient chrétien, 1902, p. 339 sq.,y voit la célébration
des agapes; d’après M9r Probst, op. cil-, p. 324 sq., il
s’agirait de la manière de donner la communion à domi­
cile et de faire l’action de grâces, tant en présence de
docteurs qu’en leur absence. Toutefois, ces deux der­
nières interprétations, trop éloignées du texte, paraissent
devoir être rejetées.
6. La préface et le Sanctus trois fois répétés, puis après
la consécration, l’anamnèse Unde et memores et
l’offrande qui l’accompagne, l’épiclèse, le Memento des
vivants et le recours à l’intercession des saints, enfin le
Memento des morts, se retrouvent plus ou moins expli­
citement dans toutes les liturgies orientales du iv« siècle,
qui, du reste, se ressemblent beaucoup entre elles, même
pour les autres parties de la messe. Duchesne, op. cil.,
p. 61-62; G. Wobbermin, Altchristliche liturgische
Stücke aus der Kirche Ægyptens, dans Texte und
Unters., Leipzig, 1899, t. xvn, fasc.3, p. 4-6. On ne peut
pas toutefois leur attribuer avec certitude une origine
apostolique. Dans les premiers temps de l’Église ou pro-

1543

CANON DE LA MESSE

cédait partout a peu près de la même manière et il y
avait uniformité pour l'essentiel du sacrifice; mais il est
impossible d’admettre une complète identité de tous les
détails, même dans les Églises fondées par les apôtres,
a Ce n’est pas aux premiers jours que l'on peut attacher
aux choses de cet ordre l’importance qui les consacre
et les fixe. Peu à peu les habitudes devinrent des rites;
les rites s’épanouirent en cérémonies de plus en plus
imposantes et compliquées; en même temps, on arrêta
le thème des prières et des exhortations : l’usage indi­
qua à l’officiant les idées qu’il devait développer et
l’ordre dans lequel il devait les traiter. On fit plus tard
un dernier pas en adoptant des formules fixes qui ne
laissèrent plus rien à l’arbitraire individuel et aux
hasards de [’improvisation. <> Duchesne,p. 54. Cf. Renaudot, Dissertatio de lilurgiarum orientalium origine et
auctoritate, dans Lilurgiarum orientalium collectio,
Francfort-sur-le-Main, 1847,1.1, p. l-xx; Le Brun, Expli­
cation littérale, historique et dogmatique des prières et
des cérémonies de la messe, Paris, 1726, t. ni, p. 572694; Probst, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte, Tubingue, 1870.
2° Le canon de la messe dans les Églises occiden­
tales. — Le canon occidental est donc en substance
identique au canon oriental. Il n’en peut être autrement
si, comme il est naturel, saint Pierre et saint Paul ont
apporté à Rome la liturgie qu’ils avaient introduite à
Jérusalem, Antioche, etc. Cf. S. Isidore de Séville, De offi­
ciis, L I, c. xv, P. L., t. i.xxxm, col. 752. D’ailleurs ce
n’est point là une simple hypothèse, car la première lettre
de saint Clément de Rome aux Corinthiens, n. 59-61,
Funk, Patres apostolici, 2e édit., Tubingue, 1901, p. 174180, et la première Apologie de saint Justin, n. 65. P. G.,
t. vi, col. 428, semblent bien établir que la liturgie primi­
tive était, dans sa diposition générale, la même en Orient
et en Occident. Toutefois, on n’en pourrait conclure que
le canon romain, sauf quelques modifications introduites
plus tard, est d’origine apostolique. 11 faut descendre
jusqu'à la fin du IV· siècle pour trouver des détails précis
sur le canon de l’Église romaine. Les dernières modifi­
cations qu’il a subies ont été arrêtées par le pape saint
Grégoire (590-604), Liber pontificalis, édit. Duchesne,
t. t, p. 312; au commencement du vi» siècle, l’auteur du
Liber pontificalis en parle comme d’une formule fixe
et de teneur connue. On pense généralement que dès le
commencement du V' siècle, l’ordre du canon romain
était déjà ce qu’il est maintenant. Ainsi son histoire ne
s'étend guère au delà de deux siècles. Elle peut se ré­
sumer comme il suit :
1. Le Liber pontificalis, édit. Duchesne, t. i, p. 128,
cf. p. 56-57,attribue à saint Xyste Ier (117-126) l'insertion
du Sanctus intra actionem ; mais cet hymne, commun
à toutes les liturgies, fait partie du noyau primitif de la
messe. Dans la plupart des liturgies orientales, la préface
et le Sanctus sont reliés à la consécration par une
courte transition destinée à amener le Gui pridie quam
pateretur. Cf. Duchesne, op. cit., p. 61. A Rome, au
contraire, comme à Alexandrie et à Milan, dès le
iv' siècle, le Memento précédait la consécration. Du­
chesne, op. cit., p. 179; Probst, Liturgie des iv Jahrhunderles, p. 249.
2. Dans sa lettre xxv à l’évêque Decentius, P. L.,
t. xx, col. 553, qui l’avait consulté sur la coutume, sui­
vie en certains endroits, défaire le Memento avant le
commencement du canon, ante precem, Innocent Ier
101-417) répondait qu’il fallait d’abord recommander
à Dieu les dons du sacrifice, puis désigner ceux pour
qui il était offert, de façon qu’ils fussent nommés pen­
dant le canon. Par conséquent, au temps d’Innocent 1",
h prière Te igitur, ou se fait la recommandation des dons
du sacrifice, rogamus ut accepta habeas htec doua, etc.,
Lisait déjà partie du canon de la messe et y précédait
• Memento. De meme, les mots ; pro Ecclesia, quam

1544

adunare, regere, custodire digneris, sont cités par le
pape Vigile (537-555), Epist. ad Justinianum, P. L.,
t. lxix, col. 22, comme appartenant de date ancienne
au canon. Quant à la mention : una cum famulo tuo
papa et antistite nostro, son antiquité résulte, semblet-il, avec toute la certitude désirable, de la coutume
attestée par le pape Léon 1", Epist., txxx, P. L., t. liv,
col. 914, de récitera l’autel, pendant l'offrande, les noms
des évêques.
Dans les liturgies orientales du ive siècle, cf. Du­
chesne, op. cit., p. 62, on recommandait également à
Dieu les malades, les nécessiteux, les prisonniers, les
voyageurs, les absents, et encore les vierges, les veuves
et en général toutes les classes de fidèles; le canon
grégorien s’est contenté de les comprendre dans la
formule générale : Et omnibus orthodoxis, etc.
3. C’était autrefois le diacre qui lisait, au moment du
Memento, après et omnium circumstantium, les
noms dé ceux dont les dons étaient offerts à l’autel.
Puis le prêtre continuait par les mots : quorum fides
tibi cognita est, qui se rapportaient à la fois aux dona­
teurs et aux assistants. Il est à remarquer que dans
le missel romain, après les mots : pro quibus tibi offe­
rimus, on lit la formule primitive : vel qui tibi offerunt.
Sans doute, le premier de ces deux textes a été inséré
à l'époque où les fidèles ont cessé d’offrir la matière du
sacrifice.
4. L’existence du Communicantes dans le canon ro­
main avant l’époque grégorienne devient hors de doute
si l’on observe de quelle façon les sacramentaires léonien
et gélasien présentent l’intercalation relative à la fêle
du jour qui se faisait plusieurs fois dans l'année à cet
endroit du canon. Ainsi, le gélasien, P. L., t. lxxv,
col. 1113, porte à la veille de Pâques : Communicantes
et noctem sacratissimam celebrantes... resurrectio­
nem D. N. J. C. secundum carnem, sedet memoriam,
et à cinq autres fêtes il indique de la même manière
que les mots â insérer doivent se placer entre Commu­
nicantes et Sed et memoriam venerantes. Or ces der­
niers mots appellent évidemment la suite qui se lit
dans le grégorien : Sed et memoriam venerantes inprimis, etc. Quant à l’auteur de ces intercalations, il
est rationnel de désigner le pape Léon I" (440-461), car
le texte de plusieurs d’entre elles, du moins tel qu'il
existe dans le sacramentaire léonien, P. L., t. lv,
col. 38, 40, se trouve presque littéralement dans les
écrits de ce pape. P. L., t. Liv, col. 395, 419.
Sous le pape Vigile (537-555), le canon recevait des
insertions de ce genre, capitula, même aux fêtes des
saints, Epist. ad Euth., P. L., t. lxix, col. 18, mais le
pape Grégoire 1er coupa court à cette invasion du
propre du temps dans le canon de la messe en limitant,
comme elles Font été depuis, ces insertions aux fêtes
principales de l’année, Noël, Épiphanie, jeudi saint,
Pâques et sa vigile, Ascension, Pentecôte et sa vigile.
En tète des saints dont l'intercession est demandée,
vient la B. V. Marie, toujours vierge et mère de Dieu.
Ces derniers mots visent l'hérésie de Nestorius (431),
comme ceux de « toujours vierge » sont opposés à celle
de Jovinien. Il est vraisemblable que ces additions datent
du milieu du v· siècle.
Viennent ensuite les noms des douze apôtres et l’on a
remarqué qu’ils sont rangés dans un ordre qui n'est
point celui de l’édition Vulgate des Évangiles. On en
tire cette conclusion que cette partie du canon est
antérieure au travail de saint Jérôme qui a remis en
ordre le texte des Évangiles en le corrigeant sur les
exemplaires grecs. Cf. Marligny, Dictionnaire des an­
tiquités chrétiennes, art. Canon de la messe.
Suivent les noms de douze martyrs, dont six pontifes,
tous évêques de Rome, excepté saint Cyprien. La suite
des trois premiers successeurs de saint Pierre est con­
forme au catalogue d'Ilégésippe : le pape Clet y est donné

1045

CANON DE LA MESSE

comme le successeur de Lin et le prédécesseur de Clé­
ment, tandis que dans le catalogue de Libère, Clet est
le prédécesseur d’Anaclet et le successeur de Clément.
Donc les noms des trois premiers papes ont été inscrits
au canon antérieurement au pape Libère (352-359). Cf.
Duchesne, Le Liber pontificalis, t. i, p. txx.
Tous ces évêques martyrs sont rangés selon la date
de leur mort, sauf les trois saints Xyste, Corneille et
Cyprien. En effet, saint Corneille mourait â Centumcelles le 14 septembre 253, cinq ans avant saint Xyste
et saint Cyprien martyrisés tous deux en 258, le premier
le 6 août, le second le 14 septembre. Tout s’explique si
l’on observe que saint Corneille est placé dans le canon
d'après l’année de la translation de ses reliques à Borne,
laquelle eut lieu en 258. Si, de plus, on remarque que
saint Corneille et saint Cyprien sont morts le même jour,
quoiqu'en des années différentes, il paraîtra naturel que
dans le missel, comme dans le bréviaire romain, on
les ait associés dans un même souvenir. Leur inscrip­
tion au canon de la messe semble dater au plus tard
de commencement du tv« siècle. Cf. Probst, Die abendlândische Messe, p. 160.
Quant aux six martyrs non pontifes, il est probable
que les noms de saint Laurent (258) et de saint Chryso­
gone (304), particuliérement vénéré à Rome, furent
insérés au canon longtemps avant ceux des saints Jean
et Paul (362), Cosme et Damien (287?). Quoi qu’il en
soit, il est certain que tous les six étaient inscrits au
canon vers le milieu du vi· siècle ; d'où il suit que le
pape Grégoire a pris dans quelque sacramentaire anté­
rieur la liste toute faite de ces noms et l'a adoptée sans
rien y changer. Un autre argument, qui n'est point sans
valeur, peut se tirer de ce qu'il n’est fait mention dans
le canon que des seuls martyrs et aucunement des
confesseurs. C’est là en effet une coutume caractéris­
tique des trois premiers siècles de l’Église. Cf. Martigny,
loc. cit.
Dans toutes les liturgies, excepté celle de saint Gré­
goire et celles qui en sont dérivées, le Memento des
défunts se reliait à celui des vivants et au Communi­
cantes, à ce point que les noms des vivants, ceux des
saints et ceux des défunts ne formaient qu’une seule
liste. De là des confusions, de la part de certains fidèles,
entre ceux que l'on priait et ceux pour qui l’on priait.
Grégoire Ier y remédia en séparant du Communicantes
le Memento des morts.
5. La prière Hanc igitur est caractéristique du canon
romain : elle est destinée â achever l'oblation commencée
dans le Te igitur et interrompue par le Communicantes.
Ni le sacramentaire léonien ni le gélasien ne donnent
le texte de cette prière telle qu'elle se récitait â la messe
quotidienne, mais en revanche, on y trouve de nom­
breuses messes ayant un Hanc igitur spécial, relatif aux
circonstances ou aux personnes pour lesquelles la messe
ôtait célébrée. Ces variations si multipliées transformaient
le Hanc igitur en une prière pour les nécessités parti­
culières des fidèles : pour la ramener à son véritable but,
Grégoire I" supprima toutes ces mentions, excepté celle
des néophytes à Pâques et à la Pentecôte, et les résuma
dans la formule diesque nostros in tua pace disponas,
qu’il prescrivit d’ajouter à cet endroit du canon. Jean
Diacre, ViZa S. Gregorii, P. L., t. lxxv, col. 94. Aussi
est-ce par la présence ou par l'absence de cette formule
que l’on distingue les sacramentaires postérieurs au
vil' siècle de ceux qui sont d’une époque antérieure.
Cf. Duchesne, Le Liber pontificalis, t. I, p. 313. 11 est
possible toutefois que cette prière pour la paix tempo­
relle ait été inspirée par les maux incessants de l’inva­
sion lombarde.
11 peut paraître étrange que pendant les octaves de
Pâques ou de la Pentecôte les néophytes baptisés le
samedi précédent aient place dans le flanc igitur et non
pas au Memento des vivants. C'est qu’autrefois les

1546

néophytes n’étaient admis à offrir leurs dons à l’autel
qu’après l’octave de leur baptême; jusque-là ils étaient
remplacés par leurs parrains. Par suite, au Memento,
les mots qui tibi offerunt concernaient les parrains et
non les nouveaux baptisés.
Les sacramentaires léonien et gélasien indiquent
plusieurs fois, après le Mane igitur spécial à plusieurs
messes, que le canon se continue par une prière dont
ils citent les premiers mots : Quam oblationem tu Deus
in omnibus. D'autre part, l’auteur des six livres De sacra­
mentis, attribués à saint Ambroise, donne la suite : hanc
oblationemadscriplam, ratam, rationabilem, acceptabilent. L. IV, c. v, n. 21, P. L., t. xvi, col. 443. Ainsi la
prière quam oblationem existait déjà au commencement
du v' siècle.
6. C’est évidemment par erreur que l’auteur du Liber
pontificalis, édit. Duchesne, t. i, p. 127, attribue au pape
Alexandre l’insertion dans la liturgie du Pridie quam
pateretur. Les paroles commémoratives de l’institution
de l’eucharistie sont le centre même du canon de la
messe, et leur insertion dans la liturgie est plutôt une
prescription de Jésus-Christ que du pape Alexandre.
Voir 1.1, col. 709. Toutefois la formule : Qui pridie quam
pateretur diffère des anaphores orientales, qui toutes
contiennent : έν τή νυκτι ή παρεδίδοτο. Voir dom Cagin.
Paléographie musicale, Solesmes, 1896, t. v, p. 55;
Duchesne, Origine de la liturgie gallicane, dans la
Revue d'histoire et de littérature religieuses, 1900, t. v,
p. 38.
7. L’anamnèse : Unde et memores se retrouve aussi,
à peu près littéralement, dans la liturgie des six livres
De sacramentis. L. IV, c. VI, n. 27, P.L., t. xvi, col. 445.
Il en est de même de la prière : Supra quæ propitio,
excepté les mots sanctum sacrificium, immaculatam
hostiam, mais le Liber pontificalis, édit. Duchesne, t. i,
p. 239, témoigne que c’est le pape Léon I" qui prescrivit
d’ajout?r dans le canon sanctum sacrificium, ce qui
prouve bien que la prière Supra quæ faisait déjà
partie du canon. Les qualifications de saint et immaculé
se rapportent à l’offrande de Melchisédech, composée de
pain et de vin. Les manichéens avaient horreur du vin
et leur liturgie eucharistique n’en comportait pas. C’est
peut-être à cause d’eux que saint Léon releva la sainteté
des dons offerts par le roi de Salem. Duchesne, op. cit.,
t. t, p. 241. D’ailleurs, cette prière existait déjà du temps
du pape saint Damase. On en a la preuve dans un écrit
du diacre Hilaire, Quæstiones ex utroque Testamento,
P.L., t. xxxv, col. 2239, où il cite, en les interprétant
d’ailleurs d’une façon erronée, les mots -.Summus sacerdos
tuus Melchisedech. Or il est généralement admis que cet
auteur écrivait sur la fin du IV' siècle.
8. On sait que dans les liturgies grecques l’épiclèse avait
la forme d'une invocation où l’on demandait au SaintEsprit de descendre sur les dons eucharistiques afin
que par leur conversion au corps et au sang de JésusChrist, ils devinssent, pour ceux qui les recevraient,
une source de sanctification. La liturgie romaine conte­
nait certainement, au temps de Gélase, une invocation
de ce genre; une lettre de ce pape à Elpidius, P. L.,
t. lix, col. 143, confirme absolument ce fait. Mais alors
pourquoi cette invocation manque-t-elle dans l’épiclèse
grégorienne : Supplices te rogamus ? L’hypothèse la plus
vraisemblable est la suivante : La forme de l’ancienne
épiclèse prêtait à croire que la transsubstantiation
s’opérait ou se renouvelait par la vertu de cette prière;
c’est pourquoi Grégoire I" a modifié l'invocation de
façon à éviter toute confusion et n’a gardé que la partie
finale:utquotquot ex hac altaris,etc.C’est ainsi, en effet,
qu’elle se termine dans la liturgie mozarabique, où elle
fait partie du canon au moins depuis le vin* siècle.
Probst, p. 179. Une formule d’épiclèse se lit dans le
bréviaire romain parmi les oraisons ad libitum de la
préparation à la messe, feria vi; il semblerait donc

1547

CANON DE LA MESSE

4548

qu’elle ait été autrefois en usage à Rome, avant saint
égard à ce sacrifice, les biens de cette vie, de les pré­
Grégoire.
server du malheur éternel et de les inscrire au nombre
9. On a vu plus haut que le Memento des défunts
de ses élus.
était primitivement uni à celui des vivants (et au Com­
3“ Quam oblationem. — Cette prière forme la liaison
municantes) et que, au temps d’innocent I'r, ils se fai­
naturelle entre ce qui précède et ce qui va suivre. L’ne
saient tous deux avant la consécration. Toutefois il est
dernière fois, mais avec une particulière solennité, le
très possible qu’avant Innocent I«r les deux Memento
sacrifice qui va s'accomplir est recommandé à Dieu
aient été reliés, comme dans la plupart des liturgies, à
afin qu’il en fasse un sacrifice parfait, et cette fois, le
l’épiclèse, c’est-à-dire placés après la consécration. En
prêtre spécifie en toutes lettres quelle sera la victime :
fixant le Memento des défunts à sa place actuelle, Gré­
Jésus-Christ, dont le corps et le sang vont devenir pré­
goire Ier aurait donc remis partiellement les choses en
sents sur l’autel pour le salut de tous, nobis.
leur premier état. Il a eu certainement cette intention et
4“ Qui pridie quam pateretur. — Ici commence le
peut-être aussi celle de rapprocher par là le rite romain
récit-évangélique de l’institution de l’eucharistie. Tou­
du rite grec. S. Grégoire, Epist., 1. IX, epist. xn, ad
tefois, en prononçant les paroles sacramentelles avec
Joannem Syracusanum, P. L., t. lxxvii, col. 956-957.
l’intention requise, le prêtre n’est plus un simple
10. L'exomologése, à laquelle répond le Nobis quoque
narrateur : il parle comme ministre de Jésus-Christ,
peccatoribus, existe également dans les anciennes litur­
tenant de lui le pouvoir de répéter le prodige opéré la
gies : tantôt elle suit immédiatement l’épiclèse, tantôt
veille de la passion.
elle en est séparée par le Memento. Quant à l'époque où
5° Jésus-Christ avait donné ordre de consacrer l’eu­
le Nobis quoque peccatoribus, dans sa forme actuelle, a
charistie en mémoire de lui : in mei memoriam facie­
pris place dans le canon romain, il est malaisé de la
tis. C'est pourquoi, aussitôt après la consécration, le
préciser. On sait seulement qu’il en faisait partie avant
prêtre rappelle les mystères de la passion, de la résur­
Grégoire Ier, car Aldhelme, évêque de Salisbury, mort
rection el de l’ascension, qui ont un rapport spécial
en 709, dit que ce pape a modifié dans le canon l'ordre
avec l'eucharistie ; puis, il offre à Dieu la sainte victime :
des noms en réunissant ceux des vierges Agathe et Lucie.
ne s’est-elle pas offerte, ne s’olfre-t-elle pas encore dans
P.F.., t. i.xxxtx, col. 142. Benoit XIV, De sacrif. missæ,
l’état d'immolation où elle est sur l’autel?
1. II, c. xvni, n. 7, s’appuie sur ce témoignage pour attri­
Cependant, si l’offrande que Jésus-Christ fait de laibuer à Grégoire Ier l’insertion des noms ties vierges
même est infiniment agréable à Dieu, celle que l’Église
martyres dans le Nobis quoque peccatoribus.
fait de Jésus-Christ plait à Dieu plus ou moins, selon le
11. La conclusion Per quem hæc omnia, etc., se ren­
degré variable de la sainteté de l’Eglise, c’est-à-dire
contre dans les sacrainentaires léonien et gélasien : du
des prêtres et des lidèles. Telle est la raison de la prière
moins elle y est indiquée par les premiers mots. Il n'est
Supra quæ propitio, où l’on demande à Dieu de dai­
guère douteux que, longtemps avant saint Grégoire, le
gner jeter sur ce qui lui est ofierl un regard favorable
canon se terminait par la même formule qu’aujourd’hui.
comme celui dont il a accueilli les oflrandes figuratives
IL Composition actuelle et signification du canon
d’Abel, d'Abraham et de Melchisédech. Ceci montre
de la messe. — Cf. Gihr, Pas heilige Messopfer,
clairement que les choses qui sont offertes à Dieu sont
à la vérité le corps et le sang de Jésus-Christ, mais
p. 534 sq.
1° Les premiers mots, Te igitur, du canon le rattachent
qu'elles sont ce corps et ce sang avec nous tous et avec
nos vœux et nos prières et que tout cela constitue une
intimement à la solennelle action de grâces qu'exprime
même oblation que nous voulons rendre en tous points
la préface. Après y avoir remercié Dieu de ses bien­
agréable à Dieu eldu côté de Jésus-Christ qui est offert
faits, après avoir uni à cet effet sa voix avec celle des
et du côté de ceux qui l’offrent aussi avec lui. Bossuet,
anges dans le Sanctus trois fois répété, le prêtre lui
demande par Jésus-Christ d’agréer el de bénir les dons
Explication de quelques difficultés sur les prières de
présents sur l’autel, afin que ce sacrifice profite à tous
la messe.
ceux pour lesquels il est offert. C’est d'abord l’Église
La même pensée se retrouve avec plus de netteté et de
entière; ce sont nommément les supérieurs ecclésias­
profondeur dans la prière : Supplices te rogamus.
tiques, le pape, l’évêque diocésain; ce sont enfin les
Dieu y est supplié de recevoir ces choses, hæc, des
autres évêques, les prêtres et, en général, tous les ou­
mains sans tache de l’ange qui assiste à son autel, de
vriers de la foi catholique et apostolique. Viennent
telle sorte que le corps et le sang de Jésus-Christ pro­
ensuite les lidèles qui ont une part spéciale dans le fruit
curent à tous ceux qui y participeront une pleine mesure
de la messe, soit en raison de l'intention du prêtre,
de grâces et de bénédictions. Celle prière occupe exac­
soit du fait de leur contribution matérielle ou de leur
tement la place de l’épiclèse grecque, et elle est adressée
assistance au saint sacrifice. Etant unis par la foi et
à Dieu pour qu’il intervienne dans le mystère. Mais elle
par la prière au prêtre qui l’offre, ils l’offrent euxest loin d’avoir la précision des formules grecques et elle
mémes tous ensemble, spirituellement avec lui. Ils
s'enveloppe de formes symboliques. Enfin, le mouvement
l'offrent également en union, communicantes, avec
symbolique a lieu en sens contraire : tandis que les for­
l’Église du ciel en vertu du lien de la communion des | mules grecques demandent que le Saint-Esprit descende
saints qui les unit à elle. C'est pourquoi, par la bouche
vers l'oblation pour la transformer au corps et au sang
du prêtre, ils font mémoire et appellent l’intercession
de Jésus-Christ, ici c’est l’oblation qui est emportée au
de divers illustres martyrs. C’est au commencement de
ciel par l’ange de Dieu. Msr Duchesne, op. cil., p. 181,
cette prière que se placent les intercalations relatives
182. Mais quel est au juste l'ange dont il est ici ques­
tion? Cet ange ne serait-il pas Jésus-Christ lui-même
a huit fêtes de l'année : Noël, Epiphanie, le jeudi
saint et le samedi saint, Pâques, l'Ascension, la Pen­
qui est appelé fange du grand conseil? Cf. S. Thomas.
Sum. theol., III», q. LXXXin, a. 4, ad 8»n'. Ou bien
tecôte et sa vigile. Deux autres additions se font aux
fêles de Pâques et de la Pentecôte ainsi qu’à leur vigile,
s’agirait-il de l'ange qui préside à l’oraison? Tertullien,
a la prière liane igitur, mais elles se rapportent moins
De oratione, c. XVI, P. L., t. i, col. 1174. Ne serait-< ■
pas l ange gardien de l’Église où s'offre le saint sa< rià ces fêtes qu’à l’ancienne coutume de conférer le bap­
tême la veille de Pâques et le samedi de la Pentecôte.
fice ou celui du prêtre qui le célèbre, ou plutôt, I ar­
2° Hanc igitur. — Ainsi, l'oblation présentée par le
change Michel, qui se tient devant l'autel l’encensoir
prêtre est offerte au norn des fidèles de la terre et du
à la main et qui y offre l’encens, c’est-à-dire les pri> r—·
ciel. Confiant donc dans l’efficacité de sa prière, le
des fidèles? Toutes ces opinions ont été émises. 1 i
prêtre la fait plus instante et, les mains étendues sur
reste, aucune n’exclut la présence simultanée de figions
les oblata, il conjure Dieu d’accorder aux fidèles, eu I d'anges faisant par consentement ce qu'un d’eux fait
dict. de tiiéol. catiiol.

IL - 40

1549

CANON DE LA MESSE

CANON DES LIVRES SAINTS

1550

Messe, liturgisch, dans Pcalencykloplidie fur protrstnntische
par exercice de sa mission particulière. Cf. Bossuet,
Théologie und Kirche, t. xn, p. 679-723; il soutient que la prière
loc. cil.
Supplices remplace l'ancienne épiclèse romaine, originairement
6° Or cette pluie de grâces, dont le sacrifice de l’autel
conl'orme àl'épiclèse des liturgies orientales, et que le Te igitur,
est la source, pénètre jusqu’au purgatoire pour y adou­
le Communicantes et le Memento des vivants ont pris la place
cir les souffrances ou hâter la délivrance des âmes
qu'occupait d'abord le Supplices ; selon lui. la disposition actuelle
chrétiennes qui y sont détenues. Le Memento des
du canon romain aurait été faite par saint Gélase I" (492-496)
défunts implore donc ces bienfaits d'abord pour celles
sous des influences étrangères, milanaise et alexandrine; Funk,
Ueber den Kanon der romischen Messe, dans Historisrhes
qui sont l’objet d'une recommandation particulière du
Jahrbuch, Munich, 1903, t. XXIV, p. 62-92, 283-302; il réfute
prêtre, puis pour tous les fidèles qui se sont endormis
Drews;
A. Baumstark, Liturgia romana e liturgia dell'
dans le Seigneur.
Esarcato. Il rito detto in seguito patriarchino e te origini
7° Au souvenir de ceux qui nous ont précédés se
del canon missæ romano. ricerche sloriche, Rome. 1904; il
relie naturellement celui de notre condition de pécheurs
reprend et développe le système de Drews ; il admet que l'an­
et le besoin que nous avons des miséricordes de Dieu
cien canon romain suivait l'ordre du canon dans les liturgies
pour obtenir d’être réunis un jour à ses saints. C'est
orientales et comprenait le Sanctus, le Vere sanctus, le Pridie,
là ce qu'exprime au vif la dernière prière du canon, ' l’Unde et memores, le Te igitur, qui était une épiclèse. et le
Memento
des vivants et des morts. Selon lui, le Hanc igitur.
Nobis quoque peccatoribus. La conclusion : Per quem
qui se trouve dans le canon de l’Église de Ravenne, est un double
hæc omnia semper bona creas, etc., est la matière
du Te igitur, du Communicantes et des deux Marner,to, d'abord
d'une intéressante discussion. « Il y a ici, écrit M'Jr Du­
usité en dehors de Rome, puis introduit au canon romain à
chesne, Origines du culte chrétien, p. 182-183, un
l'époque de saint Léon. Le Quam oblationem est dans le même
hiatus évident. On vient d’énumérer les saints. Il est
cas; ce n’est qu'un double de l'ancienne épiclèse romaine, usité
clair que les mots hæc omnia bona ne se rapportent
en dehors de Rome, par exemple à Ravenne. et ayant pénétré
dans le canon romain du temps de saint Léon. La majeure partie
pas à ce qui précède : ils ne peuvent non plus dé­
du
Supra quæ propitio et le Supplices seraient aussi un double
signer les offrandes consacrées qui sont désormais le
de la première partie du Te igitur, usité dans l'Italie septen­
corps et le sang du Christ... L’explication la plus
trionale et introduit dans la messe romaine sous saint Léon. Le
simple, c’est qu’il y avait ici autrefois une mention des
Nobis quoque peccatoribus réunit les caractères du Memento,
biens de la terre avec énumération de leurs diverses
tel qu'il se présentait en dehors do Rome cl en Orient. En ré­
natures. » Effectivement on bénissait à certains jours,
sumé, le canon romain, formé de pièces de double emploi, com­
à ce moment de la messe, le lait, le miel, les fruits
prenait, sous le pontificat de saint Léon, le Sanctus, le liane
igitur, le Quam oblationem, le Pridie, le Unde et memores, le
nouveaux. Toutefois, selon la remarque de Benoît XIV,
Te igitur, qui tenait la place de l'ancienne épiclése. le Memento
De sacrif. missæ, 1. II, c. xvin, n. 10, la doxologie Per
quem hæc omnia se récitait même aux jours où la- i des morts et le Nobis quoque peccatoribus. SaintxGrégoire
transposa le Te igitur avant le Hanc igitur. Cf. Morin, dans la
dite bénédiction n’avait pas lieu; d’où il conclut que
Revue bénédictine, 1904, p. 375-380 ; Funk, dans Theol. Quarces mots doivent s'interpréter indépendamment d'elle.
talschri/t, 1904, p. 600-617. Pour une plus ample bibliographie,
Ici, comme dans les autres prières du canon, hæc dona
U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie, col. 568.
signifie le pain et le vin, matières créées par Dieu et
II. Mookeau.
2. CANON DES LIVRES SAINTS. - 1. Nolion.
qui dans l'acte de la consécration sont excellement
II.
Critérium
de
la
canonicité.
III.
Canon
de l'Ancien
sanctiliées, vivifiées et bénies pour être à tous ceux qui
Testament. IV. Canon du Nouveau Testament. V. Décret
les reçoivent une source de sanctification, de vie et de
du t incile de Trente De canonicis Scripturis.
bénédiction.
I. Notion. — 1« Origine el signification primitive
Nous laissons aux liturgistes le soin de discuter si le
type gallican, qui comprend toutes les anciennes litur­ du mol. — Le mot grec κανών qui, dans l’usage cou­
rant de l'antiquité profane et ecclésiastique, était em­
gies latines distinctes de la liturgie romaine, est une
ployé avec les significations diverses de « bâton droit,
liturgie orientale introduite en Occident, à Milan, vers
règle, mesure, modèle », ou « liste, table, catalogue »,
le milieu du tv" siècle, ou l'ancien rite romain con­
a été, vers le milieu du tv' siècle, appliqué aux Livres
servé dans les provinces dans son état primitif, tandis
saints et a reçu une signification nouvelle, qu'Origène
qu’une réforme en avait été faite à Borne au IVe siècle.
et ses disciples, Eusèbe et ses contemporains ne semblent
Pour comparer le canon romain avec celui de la messe
pas avoir connue. L'ne plus ancienne attestation se re­
gallicane, il suffira de lire M*» Duchesne, Origines du
trouve en latin dans le vieil argument de l’Evangile de
culte chrétien, p. 208-218. Cette comparaison est résu­
saint Jean, qui est cependant du iv« siècle plutôt que du
mée en un tableau dans la Revue d'histoire et de litté­
ni'. Voir col. 1553. Vers 350, saint Athanase, Denicænis
rature religieuses, 1897, t. n, p. 94. Sur le canon du
decretis, 18, P. G., t. xxv, col. 456, dit du Pasteur
rite ambrosien, voir t. I, col. 900 965. et Dictionnaire
d'Herinas : Μη ον έκ τοΰ κανόνος. Dans sa xxxix" lettre
d'archéologie chrétienne, t. I, col. 1407-1417.
pascale, qui est de 367, P. G., t. XXVI, col. 14-36, 1437,
S. Thomas, Sum. theol., lit·, q. lxxxiii, a. 4. 5; Durand,
1440. cf. col. 1176, 1177. 1180, il désigne les livresque la
De ritibus Ecelesiæ catholicæ : Renaudot. Liturgiarum orien­
tradition et la foi tiennent pour divins, par l’expres­
talium collectio; cardinal Bona, Rerum liturgicarum libri
sion : τα κανον.ζόμενα; il les distingue d'une autre
duo; Benoit XIV, De sacrosancto missæ sacrificio; Le Brun,
classe de livres où κανονιζόμενα, et il les oppose aux
Explication littérale, historique et dogmatique des prières
et des cérémonies de la messe, Paris, 1716, t. 1, p. 406-545;
livres apocryphes et hérétiques. Le traducteur syriaque
Martigny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes; Probst,
de cette lettre en résume le contenu en ces termes :
Liturgie des /r Jahrhundertes und deren Reforme, Munster,
« Épitre dans laquelle saint Athanase définit cano­
1808; Id., Die abendlandische Messe vom funften bis zum
niquement quels livres l’Eglise reçoit. » Dans l'avantzehnten Jahrhundert, Munster, 1806; Gihr, Das heilige Mes·
sopfer, Fribotirg-en-Brisgau, 1809; Duchesne, Origines du \ propos placé, vers 367, en têle du recueil des lettres
pascales de l’évêque d'Alexandrie, on lisait, d'après la
culte chrétien, 3· édit., Paris, 1902; Kraus, Real-Encyklopadie
version syriaque : « Celte année, il a écrit un canon
der christlichen Alterthümer, Frihourg-en Brisgau, 1886, t. n,
p. 317 sq. ; dom Plaine, De canonis missæ apostolicitate cum
des Livres saints. » Le traducteur syriaque de VHisloire
nova dicti commis explicatione, dans Studien und Mitteitungen
ecclésiastiqued’Eusèbc, in.25,6, E. Nestle, Die Kirchenaus dem benediktiner-Orden, t. XV. p. 62 sq., 279 sq., 407 sq. ;
geschichle des Eusebius ans dem Syrischen überselzt,
Renz, Die Geschichte des Messopfer-Degriffs, Freising, 1901,
dans Texte und Enters., nouv. série, Leipzig, 1901,
t. I, p. 525-537; dom Gabrol, Les origines de ta messe et le canon
t. vi, fasc. 2, p. 102, traduisait, vers 350. les mots
romain, dans la Revue du clergé français, 1900, t. xxm,
grecs : γραφάς ονκ ένδιαθηκου; par : « les livres qui
p. 561-585; t. xxiv, p. 5-32; Id.. Le livre de la prière antique,
ne sont pas mis au canon de l’Eglise. » Le canon 59*
Paris, 1900, p. 109-112: P..Drews, Zur Enststehungsgeschichte
des Kanons in der riimischen Messe, Tubingue, 1902; Id.,
du concile de Laodicée, qui date des environs de 360,

4551

CANON DES LIVRES SAINTS

décide qu’on ne doit pas lire à l’église ακανόνιστα
βιολιά, άλλα μόνα τα κανονικά τής καινή; καί παλαΐα;
διαθήκης. Mansi, Concil., t. π, col. 574. Saint Amphiloqne, lambi ad Seleucum, 318319, édit. Combelis,
Paris, 1621, p. 134, ou dans S. Grégoire de Nazianze,
Carm., 1. II, il, 8. P. G., t. xxxvti, col. 1598, conclut
son catalogue des Livres saints par ces mots : Où.-o;
αψευδέστατος κανών άν εΐή τών θεόπνευστων γραφών. La
Synopse, qui a été attribuée à saint Athanase, mais qui
lui est postérieure, reproduit une liste des Livres saints,
apparentée à celle de l’évêque d'Alexandrie, et emploie
les expressions : κεκανονισμένα, κανονιζόμενα, où κανονιζόμενα pour désigner les livres canoniques et non ca­
noniques. P. G., t. xxviti, col. 284, 289, 293. Si les
termes κανών, κανονικός, κανονιζόμενα étaient nouveaux,
ils exprimaient cependant des idées anciennes, énon­
cées avec des expressions équivalentes. Aussi leur em­
ploi ne fut pas d’abord très fréquent; on continuait à
employer les anciens termes. On finit par réunir ceuxci avec les expressions nouvelles pour marquer leur
équivalence. Ainsi un anonyme, contemporain de saint
Chrysostome, dont l’homélie ligure dans les œuvres de
ce docteur, P. G., t. i.vi, col. 424, parlant des trois
Épitres de saint Jean, dit : Τών δέ έκκλησιαζομένων, οϋ
τών άποκρύφων μέν ή πρώτη επιστολή, τήν γάρ δευτέραν
καί τρΐτην οί πατέρες άποκανονίζουσιν. Vers 530. Léonce
de Byzance, Pe sectis, n, 1, 4, P. G., t. lxxxvi,
coi. 1200,1201, emploie indistinctement τά εκκλησιαστικά
βιολιά et τα κανονιζόμενα βιολιά έν τή ’Εκκλησία. Au
IXe siècle, le patriarche de Constantinople, Nicéphore,
dresse une liste slichométrique des Livres saints, qu’il
appelle βεϊαι γραφαί έκκλησιαζόμεναί καί κεκανονισμέναι;
il leur oppose les άντιλέγονται καί ούκ εκκλησιάζονται et
les απόκρυφα. P. G., t. c, col. 1056, 1057, 1060.
Telle est l'origine de l’application du mot grec κανών
à la Bible entière. Quel en est le sens précis? Les Livres
saints appartiennent au canon, quand ils ont été cano­
nisés, κανονιζόμενα, κεκανονισμένα, et qu’ils sont deve­
nus ainsi canoniques, κανονικά, tandis que les livres,
qui ne sont pas au canon, n'ont pas été canonisés, où
κανονιζόμενα, ακανόνιστα. Les livres sont donc mis au
canon ou hors du canon par un acte qui est exprimé
par les verbes κανονίζειν et άποκανονίζειν et qui les
rend, oui ou non, canoniques. Le sens premier du mot
κανών et de ses dérivés, appliqués aux Livres saints, est
ainsi clair el certain. Il ne veut pas dire « règle, me­
sure » et ne présente pas les livres comme une autorité
régulatrice ou la règle de la vérité inspirée par Dieu.
Ce ne sont pas eux, ni leur contenu, qui sont κανών ou
règle; iis sont eux-mêmes, au contraire, l'objet d’une
action qui les introduit au canon; ils sont « canonisés »
et ils deviennent « canoniques ». Le mol κανών, appli­
qué à la collection des Livres saints, n'a donc pas eu
primitivement la signification active de règle et de me­
sure; il a eu plutôt la signification passive de collection
« réglée, définie n dont l’étendue était déterminée par
la tradition ou l'autorité. La forme passive des parti­
cipes ou adjectifs verbaux dérivés de κανών el usités au
milieu du IVe siècle impose cette signification. Κανών,
appliqué â la Bible entière, a donc eu primitivement le
sens de κατάλογος, ou de « liste » des livres reconnus
dans l’Eglise comme inspirés. Le mot κατάλογο; était
employé par Eusèbe. H. E., m, 25; vt, 25, P. G., t. xx,
col. 269, 580, et Butin, dans le dernier passage cité, le
traduit par canon. Le livre canonique est donc un livre
« canonisé ».
2° Priorité de l'idée sur le mot. — L’idée, exprimée
par le mol κανών, d’une collection déterminée d’écrits
inspirés, avait précédé l'emploi de ce mot. A partir de
Clément d'Alexandrie, cette collection se nommait
διαθήκη, le Testament, et comprenait deux parties,
l’Ancien, παλαικ, et le Nouveau Testament, καινή διαθήκη.
Le livre qui en faisait partie était ένδιάδηκος. Origène,

4552

De oratione, 14. P. G., t. xi, col. 461 ; Eusèbe, H. E.,
ni, 3, 25; vi, 14, P. G., t. xx, coi. 216, 269, 549; le
traducteur latin de In epist. S. Petri secundam enar­
ratio, deDidime, P. G.,t. xxxix,col. 1774, cf. col. 1742,
a traduit plus tard ce mot par l'expression latine équiva­
lente : tn canone est. Saint Basile, Sermo de ascelica
disciplina, 1, P. G., t. xxxt, col. 649 ; saint Epiphane. De
mensuris et ponderibus, 3, 10, P. G., L xt.ni. col. 244,
253; CosmasIndicopleusles,7opog.cArûd., I. VII, P. G.,
t. Lxxxvm, col. 372, remplacent ένδιάδηκος par ενδιάθετος.
Avant l'emploi du nom de διαθήκη, la collection biblique
était désignée par le pluriel : αί γραφαί (rarement ή
γραφή, qui était o-dinairement appliqué à un livre
scripturaire en particulier) avec ou sans les épithètes :
άγια·., ίεραι, Οείαι, κυριακαί. On la désignait encore en
indiquant les livres principaux dont elle était compo­
sée : « la Loi et l’Évangile, » « les Prophètes et
l'Apôtre, » ou par opposition à la littérature païenne
« nos écrits », « notre littérature. » On entendait par
là, non pas tous les écrits chrétiens, mais seulement
ceux qui étaient reçus publiquement dans l’Eglise
comme divins. A. Loisy, Histoire du canon du N. T.,
Paris, 1891, p. 123-125. Ces livres publics différaient
par là même des livres apocryphes. Voir t. i, col. 14931500. On admet généralement que .Têsus-Christ et les
apôtres ont laissé et transmis à l'Eglise le corps des
Livres sacrés de l’Ancien Testament, non pas seulement
de la Bible hébraïque, mais de la Bible hellénique ou
des Septante. Eranzelin, Tractatus de divina traditione
et Scriptura, 3» édit., Rome, 1882, p. 326-329; Didiot,
Logique surnaturelle objective, théorème l.xxvn, Lille,
1892, p. 523-531. Toutefois, il est évident qu’ils ont lixé
le canon de l’Ancien Testament, non par une décision
expresse dont les Eglises n’ont jamais entendu parler,
mais par l’usage qu’ils ont fait de la Bible grecque,
usage qui s'est transmis dans l'Eglise. De l'histoire du
canon du Nouveau Testament, il résulte qu’à partir de
l’an 130 la collection des quatre Évangiles et d’eux
seuls est constituée en fait et répandue partout; que
dans le premier quart du IIe siècle, les Épitres de saint
Paul sont réunies au nombre de treize au moins et lues
dans l’Eglise entière. A ces deux collections se rat­
tachent les Actes el l'Épitre aux Hébreux. Les autres
écrits canoniques du Nouveau Testament ne forment
pas encore, au début du n» siècle, une collection; mais
ils sont déjà plus ou moins répandus et ils servent à
l'usage ecclésiastique en même temps que d'autres
livres qui seront plus lard exclus du canon scripturaire.
En tous cas, les deux collections des quatre Evangiles
et des treize Épitres de saint Paul formaient à celte
époque le noyau ferme de ce qu’on a appelé plus tard le
canon du Nouveau Testament. A. Loisy. Histoire du ca­
non du Nouveau Testament, Paris, 1891, p. 40-46, 139.
Voir col. 1583.
3» Nouvelle signi(ication du mot. — Les anciens
écrivains grecs ont maintenu la signification primitive
du mot canon. Mais les Syriens, les Latins et les Grecs
plus récents ont donné à ce mot un sens actif, celui de
« règle », même lorsqu’ils ont conservé la signification
première de « catalogue ». Le traducteur syriaque de la
xxxix" lettre festale de saint Athanase mélange peutêtre déjà les deux significations. Le titre de l’extrait
grec de cette même lettre dit que l'évêque d’Alexandrie
a fixé κανονικό·;, c’est-à-dire comme règle canonique,
quels étaient les Livres saints reçus dans l'Eglise. Saint
Isidore de Péluse, Epist., 1. IV, epist. exiv, P. G.,
t. i.xxvm, col. 1185, considère la Bible elle-même
comme « la règle de la vérité »:τδν κανόνα τής αλήθειας,
τά; θεία; φημί γραφάς. Macarius Magnés, A poor., ιν. 10,
la nomme aussi τον κανόνα τή: καινή; διαθήκης. Au
χιΐ' siècle, Zonaras, en commentant la lettre de saint
Athanase, remplace l'expression originale par le terme
moderne et entend le canon comme une règle. P. G.,

1553

CANON DES LIVRES SAINTS

1554

t. cxxxvm, col. 564. Les écrivains latins ont reproduit
t. xi. col. 360; cf. Eusêbe, H. E., vi, 2, 25. P. G., t. xx,
l’idée primitive. Quelques-uns ont transposé en latin la
col. 525, 581 ; Philosophoumena, x, 5, P. G., t. xvi,
signification passive des participes grecs. Ainsi l’auteur
col. 3414; Ilomil. Clement., Epist. Pétri ad Jacobum,
de l’argument latin de l’Évangile de saint Jean signale
n. 1, P. G., t. n, col. 25; Bacchiarius, Professio fidei,
que le quatrième Évangile, bien que le dernier par
η. 6, P. L., t. xx, col. 1034; ou le symbole des apôtres,
ordre chronologique, tamen dispositione canonis ordi­
S. Irénée, Cont. hær., t, 9, n. 4; 22, η. 1, P. G., t. vu,
nali post Matthæum ponitur. P. Corssen, Monarchiacol. 545, 669; Tertullien, De præscripl., 12-14, 26,
nische Prologe zu den vier Evangelien, dans Texte und
P. L., t. π, col. 26, 27, 38; Adv. Praxeam, c. Il,
Unters., Leipzig, 1896, t. xv, fasc. 1, p. 7, cf. p. 65, 66.
col. 157; De virginibus velandis, 1, col. 889; voir t. i,
Le vieux traducteur latin du commentaire d'Origène sur
Col. 1676-1677; Novatien, De Trinitate, 1, 9, P. L.,
saint Matthieu, In Matlh., comment, series, n. 28, P. G.,
t. m, col. 886, 905; ou même déjà le canon scriptu­
t. xtn, col. 1637, cite des livres canonizali. Une Expla­
raire, surtout le canon évangélique, c’est-à-dire l’accord
avec l’Écriture, l’Evangile et les paroles de Jésus-Christ,
natio symboli, attribuée à saint Ambroise, Caspari.
Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, Christiania,
Tertullien, Adv. Marcion., m, 17, P. L., t. il. col. 345;
1869, t. h, p.56, dit de l’Apocalypse de saint Jean canoni­
le Valentinien Ptolémée écrivant à Flora, S. Épiphane,
zatur. L’auteur de l'Opus imperfectum in Matlh., Il,
Hær., xxxiii, 7, P. G., t. xi.i, col. 568, ces anciennes
23, P. G., t. lvi, col. 640, parle de prophètes, qui non
idées, dis-je, ont été jointes à la notion de catalogue ou
sunt nobis canonizali. Les mots κανών et κανονικός ont
de collection des Livres saints, de façon à présenter
l’Écriture comme la règle de la foi et de l’enseignement
été latinisés. Le canon africain, publié par Mommsen et
rapporté par lui à l’année 359, donne la liste des livres
ecclésiastique. Cette dernière signification du mot
« canon » s’est conservée et transmise dans l’Église et
qui sunt canonici. Preuschen, Analecta, Fribourg-enBrisgau, 1893, p. 138, 139; Zahn, Grundriss der Ges­
elle est devenue la notion ecclésiastique du canon
scripturaire.
chichte des Eeûtes tamentlichen Fanons, Leipzig, 1901,
4» Définition. — Le canon des Écritures est donc la
p. 81. Priscillien, dans ses divers traités, parle plu­
sieurs fois des livres et des Écritures « canoniques » et
liste ou la collection, réglée par la tradition et l'autorité
du « canon », notamment lorsqu’il dit. Liber de fide et
de l’Eglise, des livres qui, ayant une origine divine et
apocryphis, édit. Schepss, Corpus script, eccles. latin.,
une autorité infaillible, contiennent ou forment euxVienne, 1889, t. xv, p. 55, que l’épitre aux Laodicéens
mêmes la règle de la vérité inspirée par Dieu pour
n’est pas in canone. Saint Philastrius, Hær., 88,
l’instruction des hommes. Les éléments divers, qui
P. L., t. xn, col. 1199; Rufin, Comment, in symbol,
entreirt dans cette définition, n’ont pas toujours été
apostolorum, η. 37, P. L., t. xxi, col. 374, emploient
énoncés .simultanément ni logiquement disposés et
les expressions « canon » et « livre canonique ». Rufin
hiérarchisés par les Pères et les écrivains ecclésias­
se sert souvent de ces mots dans ses traductions d’Oritiques. Ceux-ci mettaient en évidence et en première
gène, par exemple, In Cant., prolog., P. G., t. XIII,
ligne tantôt les uns tantôt les autres selon les circons­
col. 83, et dans sa version latine de VHistoire ecclésias­
tances ou les nécessités de leur exposition. Ils ont
tique d’Eusêbe. Saint Augustin nomme fréquemment
affirmé souvent, surtout lorsqu'ils traitaient e.r professo
les Écritures « canoniques ». Epist., lxxxii, n. 3,
du canon biblique en général ou de la canonicité d'un
P. L., t. xxxm, col. 277; Contra Faustum manich.,
livre en particulier, que la tradition, l’autorité des
Pères ou la pratique de l’Église, avaient réglé le canon
1. XXIII, c. ix, P. L., t. xlii, col. 471; De peccatorum
meritis et remissione, 1.1, η. 50, P. L., t. xliv, coi. 137;
ou reconnu l'inspiration ou l'autorité canonique des
Serm., cccxv, η. 1, P. L., t. xxxvni, coi. 1426, etc.
livres divins. Voir plus loin. S’ils insistent spécialement
Mais sous le nom de « canon », ces écrivains latins dé­
sur cette autorité canonique, s’ils parlent des livres ca­
signent la Bible elle-même, de sorte que lorsqu’ils
noniques comme constituant le principe régulateur de
disent qu’un livre est ou n’est pas dans le canon, ils
l’enseignement ecclésiastique, ils reconnaissent parfois
entendent qu’il fait ou ne fait partie de la Bible. Ainsi
explicitement et ils supposent toujours que l’autorité
parle Priscillien, édit. Schepss, p. 41-56, 63. Saint Jé­
canonique et régulatrice leur vient de leur origine di­
rôme iui-même, Epist., I.XX1, n. 5, P. L., t. xxn,
vine, admise et enseignée par l’Eglise. Il nous semble
col. 671, appelle sa traduction latine, faite sur le texte
donc qu’il n’y a pas lieu de distinguer avec M. Loisy,
hébreu, canonem hebraicæ veritatis. Saint Augustin, De
Histoire du canon de l’A. T., Paris. 1890, p. 87-88,
185, etc., deux notions différentes de la canonicité ;
doctrina Christiana, 1. II, c. vin, n. 13, P. L., t. xxxiv,
l’une, ancienne, consistant dans l’autorité régulatrice et
col. 41, commence son catalogue des Livres saints par
ces mots : Totus autem canon Scripturarum... his libris
l’aptitude à régler la foi; l’autre, moderne, consistant
dans la reconnaissance officielle de cette autorité par
continetur. Cf. Speculum, P. L., t. xxxiv, coi. 946;
l’Église. Ce sont seulement deux aspects divers d’une
Contra Cresconium, I. II, c. xxxi, n. 39, P. L., t. xliii,
coi. 489; S. Vincent de Lérins, Commonitorium, n.27,
même question, qui ont été plus ou moins directement
envisagés à des époques différentes de l’histoire du canon.
P. L., I. L, coi. 674. Ils donnent alors au mot « canon »
Tantôt on faisait spécialement ressortir que le principe
le sens de « règle ». Saint Augustin, en effet, reconnaît
régulateur de l’enseignement chrétien était renfermé en
aux Livres saints une « autorité canonique ». Contra
Cresconium, loc. cit.; De consensu evangelistarum,
partie dans la collection scripturaire; tantôt, au con­
traire, on considérait cette collection elle-même en tant
1. I, c. I, η. 2, P. L., t. xxxiv, col. 1043; Spéculum,
qu’elle était déterminée par la tradition ecclésiastique
præf., P. L., t. xxxiv, col. 887-888; De civitate Dei,
pour servir de règle à l’enseignement. Loin de s'exclure,
1. XV, c. xxiii, n. 4; I. XVII, c. xx, n. i; c. xxiv,
ces deux notions se superposaient l'une à l’autre et se
P. L., t. xi.i, col. 470, 554, 560, etc. Le livre canonique
complétaient l'une par l’autre. Il reste vrai seulement
ainsi envisagé devient un livre « régulateur ». Le tra­
qu’après la définition du concile de Trente et dans la
ducteur latin du commentaire d’Origène sur saint Mat­
controverse avec les protestants, l’acception de recon­
thieu, In Malth., comment, series, n. 117, P. G., t. xm,
naissance officielle des Livres saints par l’Église a été
col. 1769, l’appelle livre regularis. Les anciennes idées
constamment mise en première ligne dans la notion du
de κανών, signifiant la règle de la vérité ou de la foi ou
canon des Livres saints et a prévalu dans l’enseigne­
de l’Église, Polycrate, dansEusèbe, U. E., v, 24, P. G.,
ment théologique. Loisy, op. cil., p. 4-5.
t. xx, col. 496; anonyme contre Artémon, ibid., v, 28,
La canonicité d'un livre biblique diffère donc de son
col. 516; S. Irénée, Cont. hær., m, 12, P. G., t. vu,
col. 847; Clément d’Alexandrie, Strom., vi, 15, P. G., ’ inspiration. Celle-ci fait qu’un livre estd’origine divine,
a Dieu pour auteur et par conséquent jouit d’une auto­
t. ix, col. 348, 349; Origéne, De princ., iv, n. 9, P. G.,

1555

CANON DES LIVRES SAINTS

rité infaillible pour régler la foi et les mœurs des fidèles.
Voir INSPIRATION. La canonicité est la constatation que
l’Eglise fait officiellement, par une décision publique,
ou équivalemment, par l'usage et la pratique, de cette
origine divine et de celte autorité infaillible. La cano­
nicité suppose l’inspiration et ne peut exister sans elle.
L’Église ne peut rendre inspiré un livre qui ne l'est
pas; mais elle peut déclarer inspiré un livre qui l’est et
lui donner ainsi un caractère officiel, une autorité ca­
nonique qu’il n’avait pas auparavant, car un livre ins­
piré a pu ne pas être reconnu par tous dès l’origine, et,
de fait, on a douté longtemps, en certains milieux, de
l’origine divine de quelques livres bibliques- L’Église,
s’appuyant sur une tradition réelle et constante, a dé­
claré divins des livres dont l'origine divine était en
quelques lieux et pendant quelque temps demeurée
douteuse, et a fait cesser ces doutes. Tel a été l’ensei­
gnement précis des théologiens et des controversistes
après le concile de Trente. F. Sonnius, De verbo Dei,
c. xii. La plupart ont résumé cette doctrine au moyen
d’une distinction très claire. Ils distinguaient deux
sortes de canonicité: l’une, in actu primo, d’après
laquelle les Livres saints sont canoniques quoad se,
par le seul fait qu’ils ont Dieu pour auteur; l’autre,
in actu secundo, qui les rend canoniques quoad nos,
lorsque l’Église déclare qu’ils sont inspirés. La pre­
mière leur confère l’autorité divine et la vérité infail­
lible et les rend aptes à être inscrits au canon, la se­
conde les inscrit au canon et leur confère réellement
la canonicité. Stapleton, Princip. fidei relectio, I. V, q. v,
a. I, Anvers, 1596, p. 505-507; Serarius, Prolegomena
biblica, c. vit, Paris, 1701. p. 35-36; A. Contzen, Com­
ment. in quatuor Evangelia, In Luc., I, q. IV, v, 1626;
.I. de Sylveira, Opusc., I, resol. i, q. n, iv, Lyon, 1687;
A. Duval, Tractatus de fuie, q. t, a. 5. De Scriptura, Paris,
1636, t. n, p. 137-138; Salmeron, Comment, in evang.
hist., I. I, prol. i, xxxn, Cologne, 1602, p. 5-7, 414-415;
J. Bonfrère, Præloquia, c. nt, sect, ni, dans Migne, Cur­
sus Script, sac., t. i, col. 11.
11. Critérium de la canonicité. — Depuis que le
concile de Trente, sess. IV, Decretum de canonicis
Scripturis, a défini que tous les Livres saints, dont il a
dressé la liste, sont sacrés et canoniques, c’est-à-dire ont
Dieu pour auteur et. par suite, sont une des sources in­
faillibles de la révélation, aucun théologien catholique
ne doute que l’Eglise seule possède le droit de déter­
miner et de fixer, par ses organes officiels, le pape ou
un concile œcuménique, ou par son magistère ordinaire,
le canon des Livres saints, et qu’elle soit, en matière de
canonicité scripturaire, l'unique autorité compétente.
Cela résulte de la notion même decanonicité. Si déclarer
canonique un livre de l’Écriture, c’est affirmer qu’il est
inspiré et imposer à tous les fidèles, comme vérité de
foi, le lait de son inspiration, celle affirmation ne peut
émaner que de l’autorité publique, infaillible et univer­
selle de l’Eglise. Les Pères et les docteurs ont toujours,
nous le verrons bientôt, reconnu et attesté ce droit de
l’Église. C. Chauvin, Leçons d’introduction générale,
p. 76-78. Les protestants, qui opposaient la Bible à la
tradition et à l’autorité de l’Église et faisaient d’elle la
seule règle de la foi, ont prétendu pour la plupart que
1 Ecriture ne tenait pas son autorité de l’Eglise, mais de
Dieu et non des hommes, et qu'elle l'avait par cela seul
qu’elle élait la véritable parole de Dieu. Il y a eu
toutefois quelques exceptions. Carlstadt, De canonicis
Scripturis libellus, Wittemberg, 1520, tout en soute­
nant l’autorité exclusive de l’Écriture, mettait à la base
de la canonicité des Livres saints leur réception dans
I Église et admettait sur ce point la valeur de la tradi­
tion ecclésiastique. Le 39« article de l’Église anglicane
dit expressément : « Sous le nom d’Écriture sainte nous
entendons les livres de l’Ancien et du Nouveau Testan.-.u: d<^ l'autorité desquels l’Église n'a jamais douté...

155G

Nous recevons tons les livres du Nouveau Testament qui
sont communément reçus. » La Conlession de Bohême,
rédigée en 1535, a. 1, 2’ édit., 1558, p. 17, reconnaît
comme Écritures saintes qaæ in Bibliis ipsis continen­
tur et a Patribus receptæ autoritateque canonica dotalæ
sunt. La Confessio wirlemburgica, rédigée par Brentz en
1552, dit aussi : Sacram Scripturam vocamus eos cano­
nicos libros V. et N. T. de quorum autorilate in Ecclesia
nunquam dubitatum est. Mais ceux qui n’estimaient pas
nécessaire de consulter la tradition ecclésiastique pour
discerner les livres inspirés de Dieu devaient déterminer
quel moyen plus infaillible restait au chrétien pour
faire ce discernement et quel critère devait le guider
dans son choix. E. Beuss, Histoire du canon des saintes
Ecritures dans l’Église chrétienne, 2« édit., Strasbourg,
1864, p. 308-320. Ils ont proposé divers critères, que
nous allons exposer avant de les opposer à la doctrine
catholique.
I. selon les protestants. — 1° D’après Luther et
ses premiers disciples. — Dans la question du canon bi­
blique, Luther s’est placé au point de vue dogmatique
et a présenté un critère théologique; ce critère était la
doctrine de l’Évangile telle qu’il la comprenait. Selon lui,
le christianisme tout entier se résumait dans la thèse du
salut gratuit, de la justification parla foi seule en Christ
sauveur, à l’exclusion des œuvres. Cette doctrine devint
le critère de la canonicité, qui résultait de l’enseigne­
ment de chaque livre sur le Christel le salut des hommes.
Les autres critères, les noms et la dignité des auteurs,
étaient insuffisants. Luther graduait donc les Livres saints
d’après la nature des enseignements qu’ils contiennent.
En comparaison des écrits du Nouveau Testament qui
montrent le Christ et enseignent tout ce qui est néces­
saire au salut, l’Épilre de saint Jacques n’est vérita­
blement qu’une épître de paille, car elle n’a pas la ma­
nière de l’Évangile. Vorrede aufdas N. T., 1522, Werke,
Erlangen, t. lxiii, p. 114. La véritable pierre de touche
pour jugertous les livres consiste à constater s’ilsparlent,
oui ou non, du Christ. Toute Écriture doit nous mon­
trer Christ. Ce qui n’enseigne pas Christ n’est pas apos­
tolique, vint-il de Pierre ou de Paul; ce qui prêche
Christ est apostolique, quand même il viendrait de
Judas, d’Anne, de Pilate ou d’Hérode. Aussi l’Épilre
de saint Jacques, quoique contenant des préceptes utiles,
contredit Paul et toule l’Ecriture sainte et ne peut être
dans la Bible, au moins parmi les livres principaux.
Vorrede auf die Epist. Jacobi, ibid., p. 157. Pour la
même raison, l’Apocalypse fut d’abord peu estimée de
Luther. 11 ne la tenait ni pour apostolique, ni pour ins­
pirée. « Mon esprit ne peut s’accommoder de ce livre,
et il me suffit de voir que le Christ n’y est ni honoré ni
connu, tandis que la première tâche que Jésus ait
donnée à ses apôtres est celle-ci : Vous me servirez de
témoins. C’est pourquoi j’en reste aux livres dans les­
quels le Christ m’est présenté clairement et purement. »
Vorrede auf die Apokalypse, 1522. Cf. S. Berger, La
Bible au xvp siècle, Paris, 1879, p. 86-107; A. Credner,
Geschichte des Neutestamentlichen Kanon, Berlin, I860,
p. 330-333. Luther jugeait aussi les livres de l’Ancien Tes­
tament d’après ce même principe et il recherchait en
eux l'élément évangélique. Il écartait les livres qu'on
appelle deutérocanoniques, parce qu’il n’y reconnaissait
pas lui-mème sa doctrine, plutôt que parce que la Syna­
gogue ne les avait pas reçus. Il appréciait les livres
protocanoniques en raison de ce qu’ils prêchaient plus< <
moins le Christ. Il mettait donc la parole de Dieu, t-lle
qu’il l’entendait, au-dessus de l’Écriture. et celte paru!··,
ou la révélation du Christ rédempteur, lui servait a
discerner les livres de l’Ecriture. Une pareille théorie
ne pouvait pas aboutir à une délimitation rigoureuse du
canon biblique, et si Luther exaltait très haut l’Écriture a
l’encontre de la tradition et de l’Église, c’est uu’il pré­
tendait retrouver dans l’Écriture, au sens qu il loi don-

1557

CANON DES LIVRES SAINTS

naît, sa propre doctrine sur l’Évangite. Son critère
théologique de la canonicité résultait donc de son en­
seignement sur la justification par la foi, appliqué
comme norme de démarcation des livres inspirés.
E. Reuss, Histoire du canon des saintes Écritures,
p. 339-354; Rabaud. Histoire de la doctrine de l’inspi­
ration des saintes Ecritures, Paris, 1883. p. 38-40. Mélanchlhon et Elacius s'appuyaient, comme Luther, sur
l’analogie de la foi pour discerner les livres canoniques
des non canoniques. Reuss, op. cit., p. 354-356.
2° D'après Calvinel les premiers calvinistes. — Calvin
s’est demandé comment on peut se persuader que l'Écriture vient de Pieu. Il a répondu que « l'Escriture a de
quoy se faire cognoistre comme les choses blanches
et noires ont de quoi montrer leur couleur et les choses
douces et amères leur saveur ». Institution, 1. 1, c. vu,
n. 2. L'Ecriture elle-même, son enseignement, son es­
prit, ses formes et surtout les effets qu'elle produit sur
les lecteurs bien disposés révèlent son origine et sa di­
gnité et imposent les vérités qu'elle proclame. Toute­
fois ce témoignage que l'Ecriture se rend ainsi à elle-même
ne repose pas sur des raisons humaines; c’est le témoi­
gnage même que le Saint-Esprit lui rend dans les
cœurs. Cet Esprit fait valoir et garantit les marques in­
térieures que l'Ecriture présente de son origine divine.
« Que nous lisions Demosthene ou Cicéron, Platon ou
Aristote, ou quelques autres de leur bande : je confesse
bien qu'ils attireront merveilleusement et détecteront
etesmouveront jusquesàravirmesme l’esprit ; mais side
là nous nous transportons à la lecture des sainctes Escritures, veuillons ou non, elles nous peindront si vive­
ment, elles perceront tellement nostre cœur, elles se
ficheront tellement au dedans des moelles, que toute la
force qu’ont les rhetoriciens ou philosophes, au prix de
l'efficace d'un tel sentiment, ne sera que fumée. Dont il
est aisé d'appercevoir que tes sainctes Escritures ont
quelque propriété divine à inspirer tes hommes, veu que
de si loing elles surmontent toutes les graces de l’in­
dustrie humaine. » Ibid., c. vin, n. 1. Les autres rai­
sons ne sont pas suffisantes pour prouver la certitude de
l’Ecriture. Le Père céleste, qui y fait reluire sa divinité,
l'exempte de tout doute et de toute question. Ibid., c. XV,
S. Berger, op. cit., p. 115-118; Rabaud, op. cit., p. 5860. Pour que ce sentiment se produise, il faut la foi, et
Calvin fait appel à l’expérience intime des chrétiens. Voir
col. 1399-1400. Les théologiens calvinistes ont reproduit
la doctrine du chef de la secte. P. Viret, De vero verbi Dei
ministerio, i. I, C. v; 1. II, c. HI. Ils disaient que l’an­
cienne Église, en formant te canon, avait été guidée par te
Saint-Esprit. Vermigli, Loci communes, cl. 1, 1. VI, 8. La
seconde Confession helvétique, c. 1, déclare que l’effet de
la lecture de l’Écriture dépend, comme celui de la pré­
dication, de l’illumination intérieure du Saint-Esprit. La
Confession des Pays-Bas reçoit ces livres comme saints et
canoniques,c’est-à-dire comme règlesuprème de la foi, et
croit ce qu'ils contiennent, « parce que 1e Saint-Esprit
atteste dans nos cœurs qu'ils émanent de Dieu et qu'ils
portent eneux-mèmes son approbation » (a. 5). La Con­
fession française les reconnaît « non pas seulement
d’après le sentiment unanime de l’Église, mais beau­
coup plus d'après le témoignage du Saint-Esprit et la
conviction qu'il donne intérieurement, car c’est lui qui
apprend à tes distinguer d'autres écrits ecclésiastiques »
(a, 4). Cette théorie de la canonicité, appuyée sur te té­
moignage intérieur du Saint-Esprit, découle du fond
même du protestantisme qui écarte les intermédiaires
entre Dieu et les âmes et s’en tient surtout à la cons­
cience religieuse de chaque chrétien. Mais elle pro­
pose un critère incertain. L’action du Saint-Esprit
sur tes lecteurs de l’Écriture ne se fait pas tou­
jours sentir et n’est pas uniforme. Les protestants ré­
pondent, il est vrai, que cette diversité d'action dépend
de la variété des dispositions des lecteurs et de la di­

1558

versité des voies de Dieu dans l’œuvre du salut. En
pratique donc la théorie est insuffisante, et tes calvi­
nistes eux-mêmes ont varié au sujet des livres qu’ils
appellent apocryphes et ils ont dû recourir à d’autres
critères. E. Reuss, op. cil., p. 320-339.
3° D’après les calvinistes suisses et les luthériens à
partir du xvil· siècle. — Tout en continuant à exalter
l’autorité de l’Écriture au détriment de celte de la tra­
dition, tout en maintenant en première ligne l'action
intérieure du Saint-Esprit dans 1e cœur des tidèles, ac­
tion sans laquelle la véritable foi n'existe pas, tes théo­
logiens protestants aboutirent bientôt à rendre cette
action inutile et superflue et proposèrent d’autres cri­
tères qui devaient produire la conviction humaine (/ides
humana) préparatoire à l'acte de foi que l'Ecriture est
divine. Ils distinguèrent deux sortes de critères. Les uns,
dits internes, dérivaient de la forme et du contenu de
l’Écriture; les autres, dits externes, découlaient de son
antiquité, de la propagation de l’Évangite, de la foi des
martyrs, de la crédibilité des écrits bibliques, du carac­
tère des écrivains inspirés, des miracles et des prophé­
ties, enfin et surtout du témoignage de l’ancienne
Eglise. Mais ils considéraient l’Église comme un té­
moin, qui garde le dépôt et veille à sa conservation,
plutôt que comme unjugequi règle le recueil sacré de sa
pleine autorité. Elle avait eu le devoir, et non le droit,
d’approuver et de recevoir l’Écriture et de dresser 1e
catalogue officiel des livres canoniques. Cependant
quelques-uns évitaient de prononcer te nom de l’Église
et se bornaient à dire que des individus pieux du ju­
daïsme et du christianisme avaient possédé te don de dis­
cerner tes Ecritures canoniques et avaient composé h s
recueils des deux Testaments. L'Église juive avait ga­
ranti ('Ancien Testament. Jésus-Christ et tes apôtres
avaient accepté la Bible hébraïque. L’Église primitive
avait fixé te recueil des livres inspirés. On discutait seu­
lement si elle y avait compris tes deutérocanoniques dont
finalement on admit la canonicité. E. Reuss, op. cil.,
p. 360-392; Rabaud, op. cil., p. 142-155.
4“ D'après les critiques modernes. — Depuis Semler,
A bhandlung von freier Vnlersuchung des L'anon, 4 vol.,
1771 sq., beaucoup de protestants ont traité la canonicité
des Livres saints exclusivement d’après tes principes de
la critique historique. Ils ont rejeté la tradition aussi
bien que 1e témoignage intérieur du Saint-Esprit.
Ils se bornent à écrire l'histoire de la formation dit
canon biblique. Ils discutent tes témoignages anciens
et tes contrôlent par te contenu des livres eux-mêmes.
Ils abandonnent en outre la notion traditionnelle de
l'inspiration et recherchent seulement quelles étaient
tes pensées des écrivains sacrés qu'ils replacent dans
leur milieu social et religieux. Les livres bibliques ne
sont plus pour eux que des documents de la pensée re­
ligieuse telle qu’elle s’est formée autrefois au sein du
judaïsme et de la première génération chrétienne. Le
canon biblique des deux Testaments n’est donc que la
collection des restes de l'ancienne littérature hébraïque
ou des livres, apostoliques ou non, qui expriment la
pensée despremiers écrivains du christianisme. E. Reuss,
op. cil., p. 411-431.
Pour la discussion de ces critères, voir Franzelin, Tractatus
part. It, sect. 1, c. It, th. v,
vm, 3· édit., Rome, 1882. p. 372-382, 397-399; Hurter, Theologiœ
dogmalicæ compendium, 3· édit., Inspruck, 1880, th. xxvn,
xxvnt, p. 154-157: Gilly, Précis d’introduction ù l’Écriture
sainte, Nîmes, 18G7, t. I. p. 73-76; Ubaldl, Introductio in sa­
cram Scripturam. 2· édit., Rome, 1882, t. 1, p. 31-50, 116-121;
Trochon. Introduction générale, Paris, 1886, t. t. p. 89-1’4;
F. Sclimid, De inspirationis Bibtiorum vi et ratione, Brixcn,
18 5, p. 364-387; Crels, De divina Bibitorum inspiratione,
Louvain. 1886, p. 11-32; Zanecchia. Divina inspiratio sacra­
rum Scripturarum ad mentem S. Thomæ Aquinatis, Rome,
s. d. (1898), p. 21-28; Chauvin. L'inspiration des divines Écri­
tures, Paris, s. d. (1896), p. 79-106.
-

de divina traditione et Scriptura,

1559

CANON DES LIVRES SAINTS

u. selon les catholiques. — Tons les théologiens
catholiques, â l’encontre des protestants, enseignent que
l’unique critère de l’inspiration et de la canonicitê des
Livres saints est le témoignage de Dieu transmis, non
par la voie des traditions humaines, mais par la tradi­
tion catholique, el interprété par le magistère de l’Êglise,
Au lieu de prouver cette thèse en reproduisant la série
d’arguments que ces théologiens développent, nous
préférons faire l’histoire de cette doctrine et montrer
comment les Pères et les écrivains ecclésiastiques l’ont
diversement présentée au cours des siècles. Cette mé­
thode nous permettra de connaître les diverses manières
dont la divinité et la canonicitê des Livres saints ont
éledémonlréessuccessivementou simultanément. Les ar­
guments étaient différents Selon que les Pères et les
théologiens voulaient prouver directement ou bien l’ori­
gine divine et l'autorité régulatrice des Livres saints ou
bien la reconnaissance de cette origine et de celle auto­
rité par l’Êglise.
1" Preuves de l’origine divine et de l'autorité régula­
trice des Livres saints. — Les Pères apologistes du
IIe siècle ont les premiers démontré l'origine divine de
l’Êcriture qu'ils citaient aux païens en preuve de la mis­
sion divine de Jésus-Christ. Voir t. i. col. 1596. Saint
Justin, dont l'esprit n'avait pas été satisfait par les di­
vers systèmes philosophiques qu'il avait étudiés, Pial,
cum Tryphone, c. il-v, P. G., t. vi, col. 476-489, a trouvé
la vérité qu'il cherchait dans les prophètes de l'Ancien
Testament. Les philosophes n’avaient pas la vérité; cela
résulte des enseignements absurdes qu'ils débitaient,
Cohort, ad Græcos, c. 1I-V, col. 241-253; c. xi, col. 261 ;
Apol., I, c. xi.iv, col. 396; II, c. xm, col. 465, et de
leurs divergences relatives à la religion. Coh., c. VI, vu,
vin, col. 253, 256-258; Apol., II. c. x, col. 460. L’Écri­
ture, au contraire, est vraie et divine, et cela résulte de
l'accord admirable qui existe entre les écrivains sacrés.
Ils ont la même doctrine sur Dieu, l’origine du monde,
la création de l’homme, l’immortalité de l'âme, le ju­
gement dernier et tout ce qui est nécessaire au salut,
bien qu'ils aient écrit en des temps et des lieux diffé­
rents. Saint Justin en conclut que les prophètes inspi­
rés ontenseigné la vérité. Coh., c. vin, col. 256-257; cf.
Êreppel. Les Pères apologistes au il’ siècle, 9« leçon,
р. 169-173. Une autre preuve de l'origine divine des
Ecritures, preuve que le saint docteur appelle μεγίστην
καί άληβεατάτην άπόίειξιν, Apol., I, c. xxx, col. 373, est
tirée des prophéties de l'Ancien Testament, dont la
plupart sont réalisées en Jésus-Christ et son Eglise. Ibid.,
с. x.xxi-Lin, col. 376-408. Puisque la prophétie est un
don divin, ibid., c. xit, col. 315; Coh., c. vm, x,
col. 256, 261, les prophètes juifs ont été inspirés par le
Saint-Esprit dans leurs écrits. Apol., I, c. xxxi-xxxm,
xxxv, xxxix, XL, col. 376, 377, 380, 381, 384, 388, 389;
ci. Reuss, Histoire du canon, p. 49-50; J. Delitzsch, Deinspiralione Scriptures sacræ quid statuerint Patres apostolici et apologetic secundi sæculi, Leipzig, 1872. p. 3841. D'ailleurs saint Justin ne restreignait pas sa foi à
l’inspiration des seuls écrits prophétiques, il l'étendait à
tous les livres de l'Ancien Testament, dont les auteurs
étaient pour lui des prophètes. Coh., c. ix-xi, xxvm,
col. 257, 261, 264, 293; Apol., I. c. xxxil, liv, lix,
col. 377, 409, 416. Les livres historiques eux-mêmes ont
été écrits sous l'inspiration prophétique. Coh., e. xxxv,
col. 304. Tatien, disciple de saint Justin, avait constaté,
lui aussi, le vide de l’enseignement des philosophes. 11
suit donc la même méthode que son maître pour prou­
ver la divinité de l’Êcriture. Le désaccord des philo­
sophes est un indice certain de la fausseté de leur doc­
trine, car la vérité ne se contredit pas. Oral. adv. Græcùs, c. n, m, xxv, P. G., t. vi, col. 805-812, 860-861.
Les chrétiens sont unanimes dans leur enseignement
qui vient de Dieu. Ibid., c. XXXII, col. 872. La philoso­
phie chrétienne est vraie, parce qu’elle a été annoncée

1500

par les prophètes. Ibid., c. xxix, xxxvi, col. 668, 880.
Tatien appelle donc les Écritures : βειοτα-ας έφμηνεία:, διά
γραφής έξεληλέγμένας, θειοτέρας έχφωνησεως λόγους. Ibid.,
c. χιι, col. 832. Athénagore oppose, lui aussi, la doc­
trine des chrétiens à celle des poètes et des philosophes.
Celle-ci est incertaine et fausse, puisque ses partisans
sont en désaccord complet, celle-là est divine et a été
divinement inspirée aux prophètes. Les philosophes
sont allés à la recherche de la vérité, poussés non par
Dieu mais par leur esprit propre; les prophètes ont
parlé sous l’impulsion du Saint-Esprit. On ne peut
donc refuser de croire â l’Esprit de Dieu, dont les pro­
phètes n'étaient quelesorganes. Legal, pro christ., c. vu,
ix, P. G., t. vi, col. 904, 905, 908. Converti par la lec­
ture des Livres saints, Théophile d’Antioche presse
Autolychus de se convertir pour ne pas subir les sup­
plices éternels prédits par les prophètes, car toutes les
prédictions faites par les prophètes s’accomplissent. Ad
Autolyrh., 1. I, c. xiv, P. G., t. vi, col. 1045. Une autre
raison de croire aux oracles prophétiques, c’est leur
harmonie. Ibid., 1. Ill, c. xvn, col. 1144-1145. Celte
harmonie ne se rencontre pas chez, les philosophes
et les poêles, qui sont inspirés par le démon et qui
mêlent toujours le faux au vrai. Ibid., I. Il, c. vm; I. III,
c. m, col. 1060, 1061, 1124. Les prophètes, mus par le
même esprit qui est l’Esprit de Dieu, annoncent la vérité
sans mélange d’erreur. Ibid., 1. II, c. ix, xxxv, col.
1064, 1109.
Quand les gnostiques, retournant contre l’Êcriture
l'argument des Pères apologistes, prétendirent que les
Écritures étaient en désaccord, et par conséquent faus­
ses, S. Irénée, Cant, hær., 1. Ill, c. il, P. G., t. vu,
col. 846; S. Épiphane, Hær., xliv, P. G., t. xi.i,
col. 823, quand Marcion opposa le Nouveau Testament
à l’Ancien et soutint que ce dernier provenait du mauvais
principe, Tertullien, Adv. Mareion., 1. 1, c. xix; 1. IV,
c. I. P. L., t. u, col. 267, 361, voir l. i, col. 1382-1384,
1393-1398, les Pères affirmèrent et démontrèrent l’accord
des deux Testaments en vue de prouver la divinité de
l’Ancien. Saint Irénée emploie les deux livres, IIIe et IV’,
de son traité Contra htereses à montrer cet accord. Voir
en particulier, 1. Ill, c. XI, n. 11; I. IV, c. IX, P. G.,
t. vu, col. 905, 996-999. Un de ses principaux arguments
est l'accord doctrinal. L. IV, c. x, n. 1; c. xi, η. 1;
c. χιι, n. 3, col. 1060, 1001, 1005. Les différences réelles
que l’on constate dans les deux Testaments n’empêchent
pas qu'ils ne soient l'œuvre du même Dieu. L. IV, c. xv,
n. 2, col. 1014. Le même Verbe de Dieu a envoyé les
prophetes et les apôtres dans l’esprit de vérité et non
dans l’esprit d’erreur. L. IV, c. xxxv, xxxvi, n. 5,
col. 1087, 1095. Tertullien, qui, nous le dirons plus
loin, recommandait une méthode différente contre les
hérétiques, réfuta néanmoins directement Marcion dans
son traité Adversus Marcionem. Il montra en particulier
que les prophètes de l'ancienne alliance avaient annoncé
le Christ et que le Christ avait parlé par leur bouche,
1. 111, c. n, v, v:, P. L., t. n, col. 323, 326-328, et il
conclut que l’Esprit du créateur avait prédit le Christ.
L. 111, c. xxil, col. 353. Il expliquait les diversités des
deux Testaments en disant que leur unique auteur
s'était conformé aux états et à la situation différente du
genre humain. L. IV, c. I, col. 361-363. Dans son Apo­
logétique il démontre aux païens l'autorité de l’Êcriture.
Il la fonde sur l’inspiration prophétique de ses auteurs.
C. xxiii, P. L., t. i, col. 377-381. 11 la prouve par son
antiquité, l'accomplissement de ses prophéties et par les
malheurs que les juifs ont attirés sur eux par leur in­
crédulité. C. xix, col. 391. Les lettres des chrétiens sont
donc des paroles de Dieu, aliment de la foi et fonde­
ment de l’espérance. C. xxxi, xxxix, col. 446, 468-469.
Clément d’Alexandrie, voulant convertir les Grecs au
Christ qui a parlé par les prophètes, Coh. ad Græcos,
c. i, P. G., t. vm, col. 64, montre que les philosophes

156-1

CANON DES LIVRES SAINTS

et les poêles n’ont pas connu la vérité complète sur
Dieu. Passant à l’examen des écrits prophétiques, il
constate que, grâce à un enseignement différent, simple
et sans ornement, ils ont détourné les hommes du vire
et de l'idolâtrie et enseigné des règles morales. C. vt,
col. 173. Ils ont prêché le vrai Dieu, ou, pour mieux
dire, l’Esprit de Dieu a parlé par leur bouche. C. vin,
ix, col. 188-193. C'est le même pédagogue qui enseigne,
quoique diversement, dans les deux Testaments. Pædag.,
c. vu, xi, col. 320-321,365. Les livres de l'Ancien et du
Nouveau Testament ont Dieu pour auteur principal ; la
philosophie vient de Dieu aussi et non du diable, mais
par simple conséquence, parce que les philosophes ont
volé aux saintes Ecritures les étincelles de vérité, qui
brillent dans leurs livres. 8'lroni., t, 5.17, col. 717, 796.
Clément prouve contre Basilide et Valentin que Dieu
est l'auteur des deux Testaments et qu’il n’y a qu’une
seule foi. fondée sur les prophéties et parachevée dans
l’Évangile. Strom., n, 6; iv, 1; Cont. Valentin., I. IV,
c. ΧΠ, col. 964, 1216, 1297.
Origéne, ayant à défendre les Écritures contre le païen
Celse, affirme que le Saint-Esprit habitait dans l'âme de
Moïse qui a parlé de la religion avec plus de clarté que
Platon et qu’aucun philosophe grec ou barbare. Cont.
Celsum, 1, 19, P. G., t. ix, col. 693, 696. Moïse a écrit
les lois que Dieu promulguait et rédigé l’histoire confor­
mément â la vérité, m, 5, col. 928. La lecture attentive
de ses écrits et notamment du récit de la création aurait
convaincu Celse que le Saint-Esprit avait inspiré le
prophète, iv, 55, col. 1120. L’amour de la vérité et le
zèle persistant â corriger les humains sont des indices
de l’inspiration de ceux qui, comme Moïse et les pro­
phètes, ont ces qualités, iv, 4, 7, col. 1033, 1037. La
conduite de ces hommes inspirés, comparée â celle
des philosophes, suffit â montrer que leurs écrils
sont divins, tandis que ceux des philosophes apparaissent
comme des œuvres humaines, ni, 81, col. 1028. il fallait
que les juifs eussent des prophètes pour annoncer
l’avenir, afin de ne pas paraître inférieurs aux païens
qui avaient des oracles, des augures et des aruspices, i,
36; ni, 2, col. 728-729, 924. Or les juifs croyaient avec
raison que leurs prophètes étaient inspirés et ils joi­
gnaient leurs livres à ceux de Moïse qu’ils tenaient pour
sacrés, I, 43; m, 2, 3, col. 741, 921, 925. Les chrétiens
partagent sur ce point ta foi des juifs, 1, 45; m, 4; v,
60, col. 744, 925,1276, et ils ne se trompent pas, car la
prescience de l'avenir prouve l'inspiration divine, Dieu
seul pouvant prévoir les choses futures, I, 35; VI, 10,
col. 728, 1305. D’ailleurs, la foi des chrétiens n'est pas
aveugle; l’Esprit-Saint, qui a inspiré la doctrine chré­
tienne, l’a appuyée par des prophéties claires et évi­
dentes et par des miracles, i, 2, 50, col. 656, 753. La
vérité et ta divinité des prophéties résultent tant de
leur matière, l’avenir, accessible à Dieu seul, que de
leur accomplissement, iv, 21 ; vi, 10; vu, 10, col. 1056,
1305. 1436. Enfin, une bonne vie, digne du Saint-Esprit
qui les anime, distinguait les véritables prophètes des
faux prophètes, vil, 7, col. 1429, 1432. Origène avait
déjà réfuté par les mêmes arguments Apelle qui ne
trouvait pas dans les écrits de Moïse des indices de l'ins­
piration de leur auteur. In Gen., hoinil. n, n. 6, P. G.,
t. xii, col. 165; cf. In Num., homil. xxvi, ibid., col. 774.
Pour le célèbre docteur d’Alexandrie, 1a démonstration
de la vérité et de l'inspiration des Ecritures par l'accom­
plissement des prophéties n’élait pas seulement un pro­
cédé d’apologétique contre les païens et les hérétiques;
c’était une méthode fondée sur les principes. Dans le
Περί αρχών, Origène démontre la divinité des Écritures
afin de pouvoir en tirer légitimement des arguments
en faveur de la doctrine chrétienne. Or la principale
preuve de l'inspiration des Écritures est l’accomplisse­
ment des prophéties messianiques. L’avènement de JésusChrist dans le monde prouve irréfragablement 1a divi­

1562

nité des livres de l’Ancien Testament, au point que leur
origine divine ne pouvait auparavant être clairement
démontrée. De princ., iv, 6, P. G., t. xi, col. 352-353.
Cf. A. Zollig, Die Inspirationslehre des Origenes, Fribourg-en-Brisgau, 1902, p. 7-15.
Saint Cyprien citait avec confiance les deux Testaments
pour prouver ta doctrine chrétienne, car celui qui craint
Dieu sait que les prédictions divines sont véritables et
que l’Ecriture ne peut mentir. De opere et eleemosynis,
8. P. L., t. iv, col. 608. Pour lui, le prophète inspiré
dit ta vérité. Ad Demetrianum, 11, ibid., col. 552. Au
début du ive siècle, Lactance. après avoir exposé, au
1. III de ses Institutions divines, que les philosophes
avaient vainement tenté de répandre la vérité, prouve
au 1. IV ta divinité de la religion chrétienne. Son pre­
mier et principal argument est l’autorité des prophètes,
dont les oracles, pleinement réalisés, sont l'œuvre du
Saint-Esprit. C. v, P. L., t. vi, col. 458-459. L’accord des
prophètes dans la doctrine et dans leurs oracles est une
autre preuve de leur inspiration divine. L. I, c. iv; 1. IV,
c. xi, col. 127-128, 475. Leur style simple et barbare ne
nuit pas à leur autorité. La vérité néglige le fard. L. V,
c. I, col. 550. Dieu, qui inspirait les prophètes, aurait pu
leur donner l’élégance du langage; il a voulu rendre
clair son enseignement et le mettre à la portée de
toutes les intelligences. L. VI, c. xxi, col. 714; cf. 1. III,
c. i, col. 350. Arnobe, Adv. gentes, 1. I, c. lvui, P. L.,
t. v, col. 796, réfutait de ta même manière l'objection
que les païens tiraient du style simple et de la tangue
vulgaire des évangélistes.
Eusèbe de Césarée, dans sa Préparation évangélique,
sui ta méthode des anciens apologistes et prouve la divi­
nité et l’inspiration des prophètes par l'accomplissement
des prophéties, I. I, c, in, iv; L VI, c. xi ; 1. XIII, c. xiv,
P. G., t. xxi, col. 32-37, 481, 484, 1140; par la doctrine
profonde de l'Ancien Testament, exposée dans un style
simple et clair et comparée aux erreurs des philosophes
sur Dieu, 1. Ill, c. x: 1. XV, c. 1, col. 189, 1296. et par
l'admirable harmonie des écrits prophétiques, 1. XIV,
c. n, m, col. 1184-1185, comparée au désaccord des
philosophes. L. XV. c. l.xn, col. 1408. Après avoir ainsi
démontré l’origine divine des livres hébreux. Demonst.
ev., 1. I, proœm., P. G., t. xxii, col. 16, Eusèbe leur em­
prunte des arguments en faveur de 1a religion chré­
tienne. L. I. c. I, col. 20. 11 compare, d’ailleurs, les pro­
phètes juifs et les devins païens, et il montre longuement
que, tandis que les devins du paganisme étaient inspirés
par les démons, les prophètes juifs parlaient et écri­
vaient sous le souille du Saint-Esprit. Præp. ev., I. IV,
c. i-xv ; 1. V, VI, c. l-v, P. G., t. xxi, col. 229-245, 307401, 404-412; Demonst. ev., 1. V, proœm.,Τ’. G., t. xxii,
col. 337-341.
A son tour, pour réfuter les calomnies de Julien
i'Apostat contre les livres de Moïse el des prophètes,
saint Cyrille d'Alexandrie prouve qu’ils contiennent
seuls ta vérité sur Dieu. De même qu’Eusébe, Præp.
ev., 1. 1X-X, P. G., t. xxi, col. 679-842, il prétend que
les Grecs ont connu les écrits des Hébreux et leur ont
ravi les parcelles de vérité qui se trouvent dans leurs
propres ouvrages. Seuls leurs emprunts â ta littérature
hébraïque sont vrais. Quand ils parlent d'eux-mêmes,
les philosophes grecs sont en désaccord entre eux et
disent des absurdités. Moïse, les prophètes, les apôtres
et les évangélistes, inspirés de Dieu, disent la vérité sur
Dieu et ne se contredisent pas. Coni. Julian., 1. I,
P. G., t. l.xxvi, col. 524, 525. 540, 545. Les écrivains
inspirés ont montré par la sainteté de leur vie et par
les miracles qu’ils ont opérés, qu’ils disaient ta vérité
et qu’ils étaient dignes de foi. L. VIII, col. 913, 936.
Saint Chrysostome, Exposit. in Ps. iv, n. 11, P. G.,
t. i.v, col. 57, lait reposer, lui aussi, la divinité des livres
prophétiques sur la réalisation des prophéties qu’ils
contiennent. Saint Augustin lui-même, qui a si forte-

1ύ63

CANON DES LIVRES SAINTS

1564

ment relevé l’autorité de l’Église eh matière de canoniment. in sac. Script., In II Tint., tir, 10,1662. Plus tard,
Serarius, qui rejette le critère indiqué par Calvin, s’appuie
cité (voir col. 1566), n'hésite pas à prouver l'inspiration
des prophètes par l'accord surprenant de leurs prédic­
cependant encore sur les critères internes pour prouver
tions. De. consensu evangelist., I. Ill, c. vu. η. 30, P. L.,
l’origine divine des Livres saints. Prolegomena biblica,
c. iv, q. ι-xu. Tobie Lohner, Institutiones quintuplicis
t. xxxiv, col. 1175-1176. Il affirme maintes fois que
Pieu, qui prévoit l’avenir, l'a prédit par la bouche et la
theologi», tr. I, 1. I, tit. tv, v, 1679, joint au témoignage
plume des prophètes.
de Jésus-Christ, des apôtres et des Pères en faveur des
Celte manière de démontrer l’origine divine de l’Écrilivres inspirés celui de Dieu ou les miracles, l’accom­
plissement des prophéties et le contenu lui-même de la
lure par son contenu a persévéré dans l’Église, même
lorsque d’autres méthodes avaient prévalu. Ainsi JuniBible, qui est saint et conforme à la raison. Noël
Alexandre, Hist. eccl. V. T., diss. XII in rv“” ætatem,
lius, à la question : Unde probamus libros religionis
1676, suit la même méthode. Pour démontrer que l'Écri­
nostræ divina esse inspiratione conscriptos? répond :
ture est une règle infaillible de la foi, Suarez, s’appuie
Ex mullis, quorum prima est ipsius Scripturæveritas,
principalement sur le fait de son origine divine ou de
deinde ordo rerum, consonantia præceptorum, modus
son inspiration. A ce motif de foi, il joint cependant,
locutionis sine ambitu puritasque verborum. Additur
comme simples motifs de crédibilité, l'accomplissement
conscribentium et pnedicanlium qualitas, quod divina
des prophéties, l’accord et l'harmonie de tous les livres
homines, excelsa viles, infacundi subtilia nonnisi divino
canoniques, la sainteté et la pureté de leur doctrine.
repleti Spiritu tradidissent ; t um praedicationis virtus,
De fide, disp. V, sect, m, n. 8, Opera, Paris, 1858, t. χιτ,
quse mundum licet a paucis despectis praedicaretur,
p. 144-145. Dès lors, ce n’est plus qu'à ce titre qu’ils
obtinuit. Accedunt his testificatio contrariorum utsibylsont invoqués, ou bien comme simples confirmations
larum vel philosophorum, expulsio adversariorum,
de la thèse prouvée par l'autorité de l’Église, ou bien
utilitas consequentium, exitus eorum quse per accep­
dans la polémique avec les incrédules qui ne se rendent
tiones et figuras prædictionesque prædicta sunt; ad
pas à la déclaration de l’Eglise. Cf. Frassen. Disquisi­
postremum miracula jugiter facta, donec Scriptura
tiones biblicæ, I. I, c. t ; 1. III, c. m, Paris, 1682; E. Dupin,
ipsa susciperetur a gentibus, de qua hoc nunc ad
maximum miraculum sufficit, quod ab omnibus sus­
Prolégomènes sur la Bible, 1. 11, c. 1; Juenin, Institu­
tiones theologian, proleg., diss. IV, c. ni, Paris, 4701 ;
cepta cognoscitur. Instil, regul. divinas legis, 1. II,
Calmet. Dissertation sur l'inspiration des livres sacrés,
c. xxix, P. L., t. Lxvni, coi. 42; Kihn, Theodor von
dans Dissertations, Paris, 1720, t.l, p. 56-73; Chérubin
Mopsueslia und Junilius Africanus ais Exegeten, Fride Saint-Joseph, Summa critic» sacræ, disp. V, a. 6. 7,
bourg-en-Brisgau, 1880. p. 527.
1704,1.1, p. 463-516; Marchini, De divinitate et canoniciAu xii» siècle, Baudoin, archevêque de Cantorbéry,
tate sac. librorum, part. I. a. 4, dans Migne, Cursus com­
fait dépendre la vérité de la foi de l’autorité de l’Écripletus Script, sac., t. ni, col. 55sq. ; Chrismann, Begula
ture, et pour démontrer cette autorité, il s’appuie, le
fidei catholic»,§51, dans Migne, Cursus completus theo­
premier à notre connaissance, sur le témoignage des
logiæ, t. vi, col. 907-909.
prophètes qui ont eu conscience de leur inspiration
2° Méconnaissance de l’origine et de l’autorité divine
divine et qui ont confirmé leur témoignage en faveur de
de l’Écriture par l’Église. — L'autorité de l’Église sur
leur inspiration par la sainteté de leur vie et par leurs
l’Ecriture s’est exercée, et a été reconnue au cours des
prophéties à brève échéance dont la réalisation garan­
siècles, de diverses manières, d'abord implicitement par
tissait la vérité de toutes leurs paroles. De commenda­
la possession et l’emploi, notamment dans les offices
tione fidei, P. L., t. cctv, col. 619-624. Leur inspiration
liturgiques, puis plus ou moins explicitement par la
est un gage que leurs oracles, révélés par le Saint-Es­
manifestation de plus en plus nette d'une tradition ecclé­
prit, sont vrais. Les apôtres, qui leur ont succédé dans
siastique, et enfin ofliciellement par des décisions dis­
la prédication, sont d'accord avec eux; eux-mêmes ne
ciplinaires ou dogmatiques.
se sont jamais contredits. Cet accord confirme que les
1. Possession et usage de la Bible dans l’Eglise, sur­
prophètes et les apôtres ont été des témoins de la vérité.
tout pour les lectures liturgiques. — Nous l'avons déjà
Ibid., col. 625-628.
dit, les chrétiens regardaient les Livres saints comme
Dans le prologue de son commentaire sur les Senten­
ces, Duns Scot démontre l’inspiration de la sainte Ecri­
« leurs livres », « leur littérature; » ils s’en servaient
comme de leur bien propre, comme étant la propriété
ture par dix arguments qu’il a empruntés aux Pères, à
de l’Eglise. Pour exclure les Évangiles apocryphes les
savoir, la prédiction de l’avenir, l’accord des écrivains
Pères disent que l’Eglise n’a que quatre Évangiles.
inspirés qui vivaient à des époques différentes et n’étaient
pas disciples les uns des autres, leur témoignage véri- | S. Irénée, Cont. hær., ni, 11, P. G., t. vu, col. 885;
Origène, In Luc., hornil. l, P. G., t. xm, col. 1803. Ce
dique en faveur de leur propre inspiration, la tradition
sont les seuls qui aient été transmis. Clément d'Alexan­
juive et chrétienne au sujet des livres canoniques, leur
drie, Strom., in, 13, P. G., t. vin, col. 1193. Les aloges
contenu conforme â la raison, les erreurs de ses adver­
prétendaient que les écrits de saint Jean n’étaient pas
saires, la perpétuité de l’Eglise qui les reçoit, les mi­
dignes d'être dans l’Église. S. Épiphane, Hær., i.i, 3,
racles opérés par Dieu en faveur de cette Église, le
P. G., t. xi.i, col. 892. Quand Origène parle des livres
témoignage des païens et des hérétiques, enfin la con­
version du monde nonobstant les persécutions. In IV
qui ont droit de faire partie de la Bible, il dit qu'ils sont
reçus dans l’Eglise ou dans les églises. Epist. ad Afri­
Sent., prol., q. it, Opera, Paris, 1893, t. vin, p. 76-78.
Pour prouver que la Bible est de Dieu et non pas de
canum, 1,2, P. G., t. vi, col. -48, 49; Cont. Celsum, v, 54,
l’homme, Raymond de Sébunde, Theologia naturalis,
î«d.,col.1268;7n.Va/Z/i.,t.xiv.2l,A G.,t.xill,col. 1240.
tit. CCXI-CCXVI, la considère en elle-même, dans sa
Mais l’usage principal que l’on fait de ces livres dans
l’Église de Dieu ou dans les églises est leur lecture pu­
manière d’affirmer la vérité et dans son contenu, et il
conclut qu’elle est de Dieu, qu’il faut croire tout ce
blique durant les offices liturgiques. On estime générale­
ment que la coutume de lire l’Écriture dans les réunions
qu’elle enseigne et que sa certitude dépasse toutes les
communes a passé de la Synagogue à l’Église. Or la lec­
sciences humaines.
ture officielle d'un livre comme Écriture sainte était
Les controversistes catholiques, contemporains de la
dans l'antiquité un critérium de son origine divine et
Réforme, discutent généralement les critères proposés
de sa canonicité. Le canon de Muratori parle d'écrits
par les protestants. Ainsi Hosius, Quod fides fundamen­
apocryphes, quæ in catholicam Ecclesiam recipi non
tum sit religionis christianæ, c. xvii, Opera, in-fol.,
congruit, 1. 66; il dit de l'Épitre de saint Jude et de
Paris. 1562, p. 8; P. Wittfelt, Theologia catechelica, 1. I,
deux Épilres de saint Jean que in catholica (sous—nàisq. ΠΙ, inst. t, q. i, 1675. Cf. Liberl-Fromond, Com­

1565

CANON DES LIVRES SAINTS

1566

tendu : Ecclesia) habentur, 1. 68, 69; il dit de l’Apoca­ Marcion. Ibid,, iv, 4, col. 365-366. Il affirme que les
lypse de saint Jean ou de celle de Pierre que quelques Églises apostoliques patronnent les autres Évangiles,
Romains ne veulent pas la lire à l'église, 1. 72; il assure quæ proinde per illas et secundum illas habem us. Ibid.,
que le Pasteur d’Ilermas. qui est d'origine récente, ne
iv, 5, col. 366-367. L’Épitre aux Hébreux, qu'il cite
peut pas être lu à l'église ni avec les prophètes ni avec comme œiivre de Barnabe, a de l’autorité à ses yeux,
les apôtres, I. 77 sq. Origène, Eusèbe, etc., emploient parce qu elle est l’œuvre d'un disciple et d'un collabo­
souvent l'expression δημοσιεύεσΟαι (ou δημεύεσθαι) έν rateur des apôtres. De pudicitia, 20, col. 1021. D'ailleurs
έζζλησία'.ί pour dire qu'un livre est admis à la lecture elle est reçue par un plus grand nombre d’Églises que le
publique dans les églises. C’est le ternie qui oppose les Pasteur, qu'il rejette parce qu’il est regardé comme
écrits « publics » aux livres « secrets, cachés », c’est-à- apocryphe par la plupart des Églises. Ibid., 10, 20,
dire aux apocryphes. Voir t. t, col. 1498-1500. Durant col. lÔOO, 1021. Clément d’Alexandrie, Strom., m, 43,
les premiers siècles, les Epitres de saint Clément de P. G., t. vin, col. 1193, ne connaît que quatre Évan­
Rome, la Doctrine des apôtres, l’Épitre de Bariïabé, le giles, « qui nous ont été transmis, » dit-il, et il place
Pasteur d’Ilermas ont été lus publiquement dans un en dehors de ces quatre récits traditionnels l'Evangile
certain nombre d’Églises, qui les tenaient comme œuvres des Égyptiens. Origène, In Mal th., homil. I, P. G., t. xm,
divines et inspirées. Des apocryphes même ont servi col. 829, ne connaît non plus que quatre Évangiles, trans­
aux lectures publiques dans telle Eglise particulière. Ces mis par la tradition et reçus dans l’Eglise universelle.
L’hérésie en a davantage, mais l’Église n’a que lesquatre
faits ne prouvent pas que la lecture oflicielle n'était pas
un critérium reconnu de canonicité; ils montrent seu­ qui sont approuvés. In Luc., homil. I. ibid., col. 1802lement que, dans certains milieux ecclésiastiques, on en 1803. La tradition ecclésiastique et apostolique est pour
faisait une fausse application. Cf. A. Loisy, Histoire du
lui la règle de la vérité. Or celte tradition nous enseigne
canon du iV. T., p. 84-88. Plus tard, quand le triage de vive voix que la loi, les prophètes et les Évangiles
des livres canoniques et des apocryphes fut opéré, la sont l’œuvre du Dieu juste et bon, le Père de Jésuslecture publique des Livres saints fut reconnue comme Christ et le Dieu des deux Testaments. De prine., I,
une preuve de leur canonicité. Ainsi saint Augustin. De n. 4, P. G., t. xi, col. 117,118. Eusèbe se sert de la tra­
praedestinatione sanctorum,
P. L., t. xliv, col. 980, dition ecclésiastique pour distinguer trois classesd’Ecridéfend pour cette raison la canonicité de la Sagesse. Par tures canoniques. U. E., ni, 25; v, 8, P. G., t. xx,
contre, Théodore de Mopsuesle attaque la canonicité du col. 216, 269, 448. Voir col. 1589. Saint Cyrille de Jé­
Cantique, parce que ce livre n’est lu publiquement ni rusalem, Cal., iv, 33, 35,36, P. G., t. xxxui, col. 496,
chez les juifs ni chez les chrétiens. Mansi, Concil., 497, revendique pour l’Église le soin de fixer le canon :
t. ix, col. 227. Ce critérium de canonicité était reconnu « Apprends soigneusement de l’Église quels sont les
partout : à Edesse, ainsi qu’il résulte de la Doctrine livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, et ne lis
rien des apocryphes. » Les livres canoniques sont ceux
d’Addaî, Philipps, The doctrine of Addaï, 1876, p. 46;
en Asie, où le 59" canon du concile de Laodicée interdit qu’on lit à l’église. « Ceux qui nous les ont transmis, les
apôtres et les saints évêques, étaient plus sages et plus pieux
la lecture des livres non canoniques, Mansi, t. n,
col. 574; cf. Const, apost., n, 57, P. G., t. I, col. 728- ■;ue toi. » Pourprouvercontre ThéodoredeMopsuesteque
le Cantique des cantiques était un livre biblique, Théo­
729; en Afrique, ou les trois conciles d’ilippone (393)
et de Carthage (397 et 419) ordonnaient de ne riçn lire ' dore! en appelle au témoignage des Pères qui l’ont re­
connu comme inspiré. In Cant,, præf., P. G., t. lxxxi,
dans les églises, sous le nom d'Ecritures divines, sinon
les Écritures canoniques. Mansi, t. ni, col. 924; t. iv,
col. 29. Rufin, In symbolum apost., n. 36, P. L., t. xxi.
col. 430. 11 a servi, même au moyen âge, pour aflirmor col. 373, donne la liste des livres que, « selon la tradi­
la canonicité des deutérocanoniques de l’Ancien Testa­ tion des ancêtres, on croit inspirés par le Saint-Esprit
lui-même et qui ont été transmis aux églises. » Dans le
ment. Cf. Amalaire (f 837), Liber de origine antipho85" canon apostolique, les apôtres, qui ont la parole, ap­
narii,7i,P. L., t. cv, col. 1310; Zona ras, P. G., t. cxxxvni,
pellent les écrits du Nouveau Testament <> nos livres ».
col. 121 ; Honorius d’Autun, Sacramentarium, 100,
Mansi, Concil., t. i, col. 77. Mais aucun docteur n’a
P. L., t. ci.xxii, col. 801.
2. La tradition ecclesiastique. — Au n· siècle s’éle­ relevé l’autorité de la tradition et de l’Eglise relative­
vèrent des hérésies. Les unes, comme les gnostiques,
ment aux Écritures canoniques autant que saint Augus­
multipliaient les écrits apocryphes; les autres, comme
tin. « En ce qui concerne les Écritures canoniques,
celle de Marcion, diminuaient et altéraient le recueil
dit-il, De doct. christ., n, 8, n. 12, P. L., t. xxxiv, col. 40des Ecritures. L'Église leur opposa sa tradition. Saint
41, il faut suivre l’autorité du plus grand nombre dis
Sérapion, évêque d'Antioche, rejette l’Évangile de
Eglises catholiques, parmi lesquelles doivent être assu­
Pierre, qu’il avait trouvé aux mains de quelques chré­
rément celles qui ont mérité d’avoir des chaires apos­
toliques et de recevoir des Épîtres. On se conduira
tiens, parce qu'il n'a pas été transmis par la tradition.
Eusébe, U. E., vi, 12, P. G., t. xx, col. 545. Tertullien
donc â l’égard des Écritures canoniques de façon à pré­
refuse de discuter avec les marcionites le sens des
férer celles qui sont reçues de toutes les Eglises aposto­
Livres saints, qui ne sont pas leur propriété; la discus­
liques à celles qui ne sont pas reçues de quelques-unes;
sion ne pourrait aboutir. Pour les convaincre, il faut
parmi celles qui ne sont pas reçues de toutes, celles
recourir au principe d’autorité qui réside dans l’Église
que reçoivent les plus nombreuses et les plus impor­
apostolique. De præscript., 17-19, 30. P. L., I. Il, col. 30tantes à celles que retiennent les Églises moins nom­
31, 43. Or, dans les Églises apostoliques, on garde les
breuses et de moindre autorité. Si l’on en trouve qui
lettres des apôtres, et l’Église romaine, pour alimenter
soient gardées par les plus nombreuses et d’autres par
sa foi, joint la loi et les prophètes aux écrits évangéliques
les plus importantes, bien que cela ne puisse facilement
et apostoliques. Ibid., 36, col. 49-50. Tertullien affirme
se rencontrer, je crois qu’il faut leur attribuer une
comme un principe certain que l’Évangile, qu'il regar­
égale autorité. » Mais au-dessus des traditions diver­
dait comme le supplément de l'Ancien Testament, Adr.
gentes des Églises particulières, le saint docteur place
Hermogenem, 20, P. L., t. n, col. 216, avait pour au­
l’autorité vivante de l’Eglise, et s’il croit à l’Évangile,
teurs et garants les apôtres eux-mêmes, soit qu'ils aient
c'est parce que l'autorité de l’Église catholique l'y déter­
publié les écrits qu’ils avaient eux-mêmes composés,
mine. H obéit à l’Eglise catholique qui lui dit : « Crois
soit qu'ils aient approuvé et couvert de leur autorité
à l’Evangile. » D’ailleurs si on croit à l’Évangile, il faut
ceux de leurs disciples. Ado. Marcion., iv, 2, col. 363croire aussi au livre des Actes des Apôtres, car l'autorité
catholique recommande pareillement les deux Écritures
364. Il reconnaît l’Evangile de saint Luc, tel qu’il est
conservé dans l’Église, et non pas tel que l a altéré
de l’Ancien et du Nouveau Testament. Cout. epist. maui-

1567

CANON DES LIVRES SAINTS

1568

chæi, c. v, P. L., t. xi.tt, col. 176-177. Voir t. i, col. 234-1. I dressé un canon analogue. Denzinger. Enchiridion,
Saint lldephonse, Annotationes de cognitione baptismi, . doc. xtx; Mansi, t. tu, col. 924, 839; t. tv. col. 430. Mais
c. i.xxvii-lxxix, jP. L., t. xcvi, col. 139-140, dresse I ces conciles africains ne prétendaient pas donner d'euxmémes une décision définitive,puisqu'ilseommuniquaient
la liste des livres des deux Testaments que la tradition
au pape Boniface ou aux autres évêques pour le confirmer
des anciens reconnaît comme inspirés. Les livres Caro­
le canon des livres qu'ils avaient reçus de leurs pères
tins, I. Ill, c. i, P. L., t. xcvm, col. 1114, reçoivent les
pour les lectures publiques. Voir t. t, col. 2341. En 865,
Livres saints dans le nombre que fixe l’autorité de la
le pape Nicolas Ier, dans une lettre aux évêques de la
sainte Église catholique.
Gaule, s'appuie sur le décret d'innocent ! " concernant
Ce principe de l’autorité de la tradition ecclésiastique
les Ecritures pour prouver qu'il faut recevoir toutes les
appliqué depuis le 11· siècle pour former le recueil des
décrétales des pontifes romains. P. L., t. extx, col. 902.
écrits inspires, a toujours été reconnu par l’Église ca­
Le 4 février 1442, Eugène IV promulgua, avec l'appro­
tholique, et M. Reuss, /Ustuire du canon des saintes
bation des Pères du concile de Florence, une bulle
Écritures, p. 243, le rappelait aux théologiens protes­
d'union imposée aux monophysites syriens et éthiopiens.
tants et reconnaissait franchement que le recueil scrip­
11 y inséra l'ancien canon romain des saintes Ecritures;
turaire a été ainsi constilué d’après un principe étran­
toutefois son but n'était pas de définir expressément la ca­
ger au protestantisme. Cette Iradilion n’est pas une
nonicité des livres cités; il affirmait seulement « qu'un
simple tradition humaine, mais c'est la tradition catho­
seul et même Dieu est l'auteur de l’Ancien et du Nou­
lique vivante, organe infaillible de l’enseignement apos­
veau Testament, c’est-à-dire de la loi, des prophètes et
tolique. Elle s'applique à l’Écriture entière, et elle
de l'Évangile, parce que c'est sous l'inspiration du
n’exige pas essentiellement, pour le Nouveau Testament,
même Saint-Esprit qu'ont parlé les saints de l’un et
l'origine apostolique de tous les livres. L’acceptation
l’autre Testament dont elle reçoit et vénère les livres ».
d’un livre par l’Église lui confère la canonicité; l’ori­
Mansi, t. xxxt, col 1736. Voir t. I, col. 1385. Toutes ces
gine apostolique d'un livre ne suffit pas à elle seule à
décisions, concernant le canon complet de la Bible,
prouver que ce livre est inspiré, et le critère de l'apos­
n'avaient qu'une valeur disciplinaire ou ne définissaient
tolat, imaginé par Michaelis, Introductio in N. T., t. i,
pas directement la canonicité des Livres saints. C'est le
p. 116, n'a pas été connu dans l'antiquité, qui a parlé
concile de Trente, sess. IV, qui décida dogmatiquement
seulement de la garantie donnée aux Livres saints par
pour la premiere fois, le 8 avril 1546, la canonicité de
l'autorité apostolique, base et fondement de la tradition
ces livres. Voir col. 1593 sq.
catholique. Cf. A. Catharin, In septem epistolas cano­
Tels sont les critères de la canonicité qui ont tou­
nicas præfalio. Cependant des théologiens catholiques
jours été appliqués ou enseignés dans l’Église catholique
regardent l'apostolicilé, c'est-à-dire l’origine ou l'appro­
dès le II' siècle. Il faut ajouter que plusieurs théologiens
bation apostolique, comme ayant été dans les premiers
modernes, tout en enseignant que les Livres saints sont
siècles le principal critère de la canonicité des écrits du
distingués des livres profanes par le jugement inlaillible
Nouveau Testament. Joüon, Le critérium de l'inspiration
pour les livres du N. T., dans les Éludes, janvier 1904,
et le témoignage officiel de l’Église, ont cependant indi­
qué un autre critérium de l'inspiration des Livres
p. 80-91. Λ partir du montanisme celle apostolicité a été. à
saints. Ils le trouvent dans le témoignage même de l’au­
tout le moins, un moyen de reconnaître les livres que
teur inspiré, qui, ayant conscience.deson inspiration, au­
la tradition ecclésiastique avait admis dès le temps des
apôtres et transmis comme divins.
rait attesté que le livre composé par lui était divin. Fran­
3. Décisions explicites de l’Église. — L’Église a exercé çois Sonnius, évêque de Bois-le-Duc, De verbo Dei,
son droit de reconnaissance officielle des Écritures en
c. xi, dans Demonst. religionis christ., 2· édit., Co­
logne, 1563, p. 11-12, distinguait deux manières dilléportant des décrets particuliers ou généraux, discipli­
naires ou dogmatiques, touchant quelques livres inspi­
rentes dont sont discernées les saintes Ecritures. Les au­
teurs inspirés qui, d'après lui. recevaient immédiatement
rés ou la collection entière. Au témoignage de saint
Jérôme, Prtef. in Judith, P. L., t. xxix, col. 39, le con­
de Dieu la révélation des choses qu'ils écrivaient, recon­
naissaient la parole de Dieu par une illumination sur­
cile de Nicée (325) a déclaré le livre de Judith cano­
naturelle et par le témoignage même de l’Esprit inspi­
nique. On en a souvent conclu que ce concile avait
rateur. Ils n’avaient besoin.ni de miracles ni de témoi­
dressé un canon complet de l’Ecriture; mais saint Jé­
gnage extérieur. Quand Dieu révèlesa pensée à un homme,
rôme ne le dit pas et il ne reste aucune trace de ce
il éclaire son intelligence de façon à lui faire discerner
canon, llefele, IJist. des conciles, trad. Delarc, t. n,
que la révélation donnée est la parole même de Dieu.
p. 130, pense que le concile n'a parlé du livre de Judith
Les autres hommes, qui tiennent la révélation divine de
qu'en passant, en le citant directement ou indirecte­
ment et en approuvant ainsi tacitement sa canonicité.
la bouche des prophètes et des apôtres, ont besoin du
Le 11e concile général de Constantinople (553) a anathémagistère de l’Eglise qui leur atteste quels sont les livres
matisé Théodore de Mopsueste qui rejetait hors du ca­
inspirés. Or la conscience que les écrivains sacrés
non le livre de Job et le Cantique des cantiques. Mansi,
avaient de leur inspiration a été appliquée au discerne­
Concil., t. ix, col. 223-227. Le IV· concile de Tolède,
ment divin des Ecritures. Voici par quel raisonnement :
en 633, excommunie quiconque ne reçoit pas l'Apoca­
L'homme inspiré, ayant ainsi par révélation divine con­
lypse, reconnue comme livre divin par l’autorité de plu­
naissance de sa propre inspiration, a pu, par ordre de
sieurs conciles et les décrets synodaux des pontifes ro­
Dieu, l’affirmer à ses contemporains, ou aux prophètes
mains. Mansi, t. x, col. 624. En ell'et, un concile romain
de l’ancienne loi. aux apôtres de la nouvelle, ou seule­
sous le pontificat de saint Damase, en 382, avait donné
ment à quelque personne digne de foi. Sa parole seule
une liste complète des Livres saints reçus dans l’Église
aurait été un témoignage humain sans autorité divine;
catholique. A. Thiel, De decretali Gelasii papie, 1866,
pour obtenir une adhésion de foi divine, il fallait des
p. 21; Labbe, Concil., t. iv, col. 1260. Cette liste â été
preuves surnaturelles de la vérité de son affirmation, il
longtemps connue sous le nom de décret de Gélase,
les fournissait par des miracles et des signes certains
d’une mission divine. Ce témoignage donné dans les cir­
parce qu’elle a été reproduite par ce pape (492-496).
E. Preuschen, Analecta, Fribourg-en-Brisgau, 1893,
constances supposées ou inséré dans l'Écriture devien­
p. 147-149; Turner, dans Journal of theological s'udies,
drait sans doute une parole infaillible de Dieu. Magni r.
Etude sur la canonicité des saintes Écritures. Paris.
1900, t. t. p. 554-560. Le pape saint Innocent 1er l'a encore
•1892, p. 121-124. Maisen a-t-il été ainsi? Non. Les n ■ reproduite en 405 dans sa lettre à Exupére, évêque de
Toulouse, n.43. P. L., t. xx, col. 501. Les conciles
de beaucoup d’écrivains inspirés de l'Ancien Testa­
d’Uippone, en 393, et de Carthage, en 397 et 419, ont
ment sont ignorés; il n'est pas certain que les autears

1569

CANON DES LIVRES SAINTS

sacrés avaient tous conscience de leur inspiration, et
on ne connaît aucun exemple, en dehors peut-être des
prophètes, d’un écrivain sacré ayant manifesté par des
miracles l'inspiration de ses écrits. Quoique ce crité­
rium soit possible et valable, moyennant certaines conditions, il n’a pas été connu ni employé par les Pères,
et on n’a pas de preuve suffisante de son emploi direct,
même chez les juifs. Fût-il vérifié pour quelques livres,
il ne pourrait pas l’être pour tous. Il reste donc inadéquat, et pour fixer le canon complet de l’Écriture,
il faudrait, en outre, recourir à l’autorité de l’Église,
seul juge infaillible de la canonicité des Livres saints.
F. Schmid, De inspirationis Bibliorum vi el ratione,
Brixen, 1885, p. 416-420; C. Chauvin. L'inspiration des
divines Écritures, Paris, s. d. (1896), p. 96-99.
III. Canon de L’Ancien Testament. — Il faut l’étudier
séparément chez les juifs et chez les chrétiens.
i. canon juif de l’ancien TESTAMENT. — Le mot ca­
non étant un terme ecclésiastique, employé seulement
au iiiou iv’sièclede notre ère, n’a pas été connu des juifs;
mais l’idée qu'il exprime avait cours dans le monde juif.
On y croyait à l'inspiration des livres qu’on appelait
« saints », I Mach., xn, 9, et « divins ». Josèphe, Cant.
Apion., I, 8. Les rabbins reconnaissaient l’inspiration
des Livres saints, quel que soit d’ailleurs leursenliment
sur sa nature. .1. Delitzseh, De inspiratione Scripluræ
sacræ quid statuerint Patres aposlolici el apologetæ
secundi sæculi, Leipzig, 1872, p. 1-23. Ils avaient une
expression équivalente à celle de livres canoniques; ils
disaient que ces livres « souillaient les mains », c'est-àdire rendaient impurs ceux qui les touchaient. Ils
avaient imaginé cette impureté causée par le contact des
Ecritures pour empêcher les profanes de les traiter sans
respect. Les écrits non inspirés « ne souillaient pas les
mains ». F. Weber. Die Lehren des Talmud, p. 82.
L’histoire du canon ou, pour mieux dire, du recueil
des livres de l'Ancien Testament est fort obscure et im­
possible à écrire, faute de documents. Nous ignorons
aussi quels critères servaient chez les juifs à discerner
les Livres saints des écrits profanes. On pense généra­
lement que les prophètes reconnaissaient officiellement
et infailliblement les ouvrages dont Dieu était Fauteur.
C'était le sentiment de Josèphe, lac. cil-, et des Pères de
l’Eglise. Ces derniers pensaient que le canon juif avait
été clos par Esdras, parce qu'après lui il n’y avait plus
eu de prophète ayant autorité pour canoniser de nou­
veaux livres. Les prophètes auraient rempli cette fonc­
tion lorsqu’il y avait lieu et ils le faisaient en vertu de
leur mission divine. Enfin, les opinions les plus diver­
gentes ont été proposées, chez les anciens et chez les
modernes, au sujet de la formation et de la clôture du
canon juif.
1» Esdras a clos le canon de la Bible hébraïque. —
Une apocalypse juive, le IVe livre d'Esdras, que les cri­
tiques datent du règne de Domitien (81-96) ou de celui
de Néron (96-98), raconte, xiv, 21-47, qu'Esdras, avant de
mourir, écrivit la loi de Moïse et les livres des prophètes
qui avaient été brûlés dans l’incendie du Temple de Jé­
rusalem allumé par les Babyloniens, et d’autres livres
contenant une doctrine secrète. Voir t. i, col. 1485 1187.
Plusieurs Pères ont cru à cette affirmation légendaire.
S. Irénée, Cont. hier., in, 21, P. G., t. vu, col. 948;
Terluilien, De cultu fœminarum, 1, 3, P. L., t. i,
col. 1308; Clément d'Alexandrie, Strom., i, 22, P. G.,
t. vin, col. 893; S. Basile, Epist. ad Chelon., P. G.,
t. xxxii, col. 357; Théodoret, In Cant., præf., P. G.,
t. Lxxxt, col. 29; S. Optat, De schismate donalist., vu,
P. L., t. xi, col. 1101·; Priscillien, Liber de /ide et apo­
cryphis, édit. Schepss, Corpus script, eccl. lat., Vienne,
1889, t. xviii. p. 52. Le témoignage du IV’ livre d’Esdras
est sans valeur historique; les renseignements qu’il four­
nit sont ignorés de tous les auteurs juifs. Le Talmud de
Jérusalem, traité Taanith, i, 2, trad. Schwab, Paris,

I
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,
|
I

'

1570

1883, t. vt, p. 179-180, rapporte au conlraire qu’au re­
tour de Babylone, les juifs trouvèrent dans le parvis du
Temple de Jérusalem trois rouleaux du Pentateuque.
L’auteur de la Synopse, attribuée à saint Athanase,
P. G., t. XXVIII, col. 232, suppose qu'Esdras possédait
un exemplaire des Livres saints qu’il promulgua après
son retour en Palestine. Saint Chrysostome, In Ileb.,
homil. vin, P. G., t. ι.χιπ, col. 74; saint Isidore, Etym.,
vi, 3, P. L., t. txxxn, col. 235; Bède. In I Esd., ix,
P. L., t. xci, col. 859, prétendent qu'Esdras rédigea les
Livres saints à l’aide de textes antérieurs, qu’il abrégea,
commenta, remit en ordre, compléta ou transcrivit seu­
lement selon que l’exigeaient leur caractère et leur état
de conservation. Ces suppositions manquent de fonde­
ment. Cependant, même après avoir reconnu leur nature
légendaire, beaucoup de critiques ont maintenu qu'Es­
dras avait réellement clos le canon de l’Ancien Testa­
ment, sous prétexte que la légende a un fond de vérité.
Aujourd’hui on n'y attache plus guère d'importance et
on suit des voies nouvelles. Cf. Claire, Introduction, Pa­
ris, 1839, t. I, p. 73-92; Lamy, Introductio, 5’ édit.,
Malines, 1893, t. i, p. 44-45; Ubaidi, Introductio,2’édit.,
Rome, 1882, t. n, p. 140-166; Comely, Introductio ge­
neralis, 2’ édit., Paris, 1894, p. 42-51.
2° La Grande Synagogne a clos le canon de la Bible
hébraïque. — Les critiques protestants attribuaient la
clôture du canon, non pas à Esdras seul, mais à une
grande assemblée qu’il présidait et qui se réunit à Jérusa­
lem après le retour de Babylone pour travailler à la restau­
ration de la religion juive. L'n des objets de sa sollicitude
aurait été la lixation officielle de la collection des Livres
saints. Holtinger, Thesaurus philologicus, I. I, c. Il, q. I,
2’ édit., Zurich, 1659, p. ill; J. Buxtorf, Tiberias, Bâle,
1620, p. 93-102. L’existence de cette assemblée repose sur
le Pirké aboi h (vers 200 après Jésus-Christ), i, 1,
Schnhl, Sentences et proverbes du Talmud el du Midrasch suivis du traité d'aboth, Paris, 1878, p. 479, sur
le Baba Bathra, fol. 14M5», L. Wogue, Histoire de la
Bible el de l'exégèse biblique, Paris, 1881. p. 15-20, et
sur dillérents passages du Talmud, entre autres le traité
Sanhédrin, x, I, Talmud de Jérusalem, trad. Schwab,
Paris, 1889, t. xi, p. 49. Ces textes reproduisent les
idées des rabbins du II’ et du ni’siècle de notre ère sur
la composition des Livres saints. Ils attribuent une
part dans ce travail à l’activité de la Grande Synagogue,
mais ils ne disent pas que cette assemblée ait formé ou
clos le canon de la Bible hébraïque. Les rabbins du
moyen âge ont imaginé tant de légendes sur la Grande
Synagogue, que certains critiques doutent même de
l’existence de cette assemblée ou la nient formellement.
Cf. J. Cohen, Les pharisiens, Paris, 1877, t. i. p. 12-15,
22-23, 29-32; A. Franck, Nouvelles éludes orientales,
édit. Manuel, Paris, 1896, p. 18-22; I. Bloch et E. Lévy,
Histoire de la littérature juive, Paris, 1901, p. 97-100.
3’ Identité primitive du canon des juifsde Palestine
et des juifs d'Alexandrie. — Les critiques modernes
pensent généralement que le canon juif n’a pas été clos
par Esdras; selon eux, il s'est formé successivement et
a été fermé bien postérieurement à Esdras. Mais ils
n’expliquent pas de la même manière sa formation et
n'assignent pas la même date à sa clôture Les uns dis­
tinguent deux canons dillérents el deux recueils bibliques,
celui des juifs d'Alexandrie étant plus développé que ce­
lui des juifs de Palestine. Ces derniers reçurent et
recueillirent les Livres saints au fur et à mesure de leur
composition. Le Deutéronome fut remis par Moïse aux
prêtres, pour le lire au peuple tous les sept ans, et il
fut placé dans l'arche. Deut., xxxt, 9-13, 24-26. On le re­
trouva dans le Temple sous le règne de Josias. IV Reg.. xxn,
8-xxm, 23; II Par., xxxiv, 14-xxxv, 19. Josué y ajouta un
nouvel écrit, Jos., xxiv, 26, ainsi que Samuel. I Reg.,
x, 25. Le roi Ezéchias fit rassembler des recueils de
Psaumes, II Par., xxix, 30, et de proverbes. Prov.. xxv,

1571

CANON DES LIVRES SAINTS

1. Pendant la captivité, Daniel, IX, 2, parle des livres
qu’il avait lus et parmi lesquels se trouvaient les pro­
phéties de Jérémie, Mais ces recueils étaient seulement
des collections privées ou liturgiques sans caractère ofliciel et public. La plupart des Livres saints existaient déjà
et étaient acceptés comme inspirés. Ce ne fut qu'aprés
leur retour de Babylone que les juifs eurent des recueils
officiels. D’après la tradition dont le fond resterait vrai
malgré les embellissements de la légende, Esdras au­
rait dressé un premier canon des Ecritures qui conte­
nait sans doute tous les livres déjà écrits de son temps.
Son contemporain, Néhémie, constitua aussi une biblio­
thèque et y rassembla les ouvrages sur les rois, les
prophètes, les psaumes de David et les lettres des rois
(de Perse) relatives aux offrandes. Il Mach., n, 13. On
a interprété ce passage obscur dans le sens d’une collec­
tion d’écrits qui comprenait les tiebi'im ou livres
prophétiques de la Bible hébraïque. Les kefûbïm ou
hagiographes, qui forment la troisième classe de celle
Bible, furent recueillis progressivement et finirent par
former un troisième recueil qui, placé à côté de la Loi
et des prophètes, est mentionné pour la première fois
dans la préface grecque de l’Ecclésiastique sous la dé­
signation vague « d’autres livres des Pères », « du reste
des livres. » Ces trois classes de Livres saints sont
mentionnées dans le Nouveau Testament sous les noms
de la Loi et des prophètes. Malth., vu, 12; Luc., xvi,
16; Act., xii, 13; Rom., ni, 21, ou de la Loi, des pro­
phètes et des psaumes, Luc., xxtv, 44, et aussi par Josèphe avec le délai! de leur contenu. Coni. Apion, I, 8.
Ces livres étaient, à tout le moins, ceux de la Bible
hébraïque.
Mais il en existait d’autres que les juifs de la disper­
sion, dont le centre principal était à Alexandrie, recon­
naissaient comme divins et inspirés et qu'ils lisaient
dans leurs synagogues. Ces livres, dits deutérocanoniques, étaient Tobie, Judith, la Sagesse, l’Ecclésiastique,
Baruch et les deux livres des Machabées. Il faut y join­
dre des fragments de Daniel et d'Esther qui n'existent
qu'en grec. Ils faisaient partie de la Bible, dite des
Septante, dont l'origine est antérieure à l’ère chrétienne,
et ils y étaient, non en appendice, mais mélangés aux
protocanoniques, ainsi qu'en témoignent les plus an­
ciens manuscrits parvenus jusqu'à nous. Le Nouveau
Testament a lait des allusions à plusieurs de ces livres.
Stier, Die Apocryphen, Vertheidigung ihres allhergebrachten Anschlusses an die Bibel, Brunswick, 1853,
p. 14; Bleek, Ueber die Stellung der Apocryphen des
.4. T. ini christlichen λ'αηοη, dans Theol. Sludien und
Kntikeu, lt>53, t. xxvi, p. 337-349. L’Eglise chrétiem e les
a reçus des juifs hellénistes et lésa admis dans sou re­
cueil biblique. Voir plus loin. D'ailleurs, Josèphe,
loc. cit., les mentionne : « Depuis Artaxercès jusqu’à
nous, les événements de notre histoire ont bien été
consignés par écrit, mais ces derniers livres n’ont pas
l'autorité des précédents, parce que la succession des
prophètes n’a pas été établie avec certitude. » Josèphe
est certainement un témoin de la croyance des juifs de
Palestine, ses contemporains. Ils ne reconnaissaient
donc comme divins et inspirés que les livres de la Bible
hébraïque. Toutefois, pour concilier son témoignage avec
l'admission des deutérocanoniques de la part des juifs
de la dispersion, plusieurs critiques ont supposé que,
de prime abord, tous les juifs, y compris ceux de Pa­
lestine, admettaient comme divins les deutérocanoni­
ques de l’Ancien Testament, mais que plus tard les Pa­
lestiniens ont rejeté de leur Bible ces livres qu’ils
avaient d'abord reçus. Si les juifs hellénistes ont admis
dons leur Bible les deutérocanoniques, ce n'a pu être
que sur l'attestation de leurs frères de Palestine. Esther,
xî. 1 ; II Mach., n, 15. Tandis qu’ils les ont conservés et
transmis à l’Église chrétienne, leurs coreligionnaires de
Palestine les ont rejetés par application de taux critères

1572

de canonicité. Ils n'auraient maintenu au canon que
les livres qui étaient rigoureusement conformes à la loi
mosaïque, telle qu'ils l'interprétaient, et ceux qui
[ étaient anciens, composés en Palestine ou au moins en
langue hébraïque. Cette hypothèse s'appuie sur les dis­
cussions qui s’élevèrent au 1er siècle de notre ère parmi
les juifs de Palestine au sujet des livres canoniques.
Quelques scribes discutaient l'inspiration du Cantique
et de l’Ecclésiaste; mais une décision fut prise en fa­
veur de ces livres par l’école de Hillel au synode de
Jabné ou Jamnia, vers l’an 90. Mischna, traité Yàdayini, ni, 5; Talmud de Babylone, traité Meghillah,
~a. Ces discussions firent sentir aux juifs le besoin d'un
canon rigoureusement déterminé, et c’est alors, au
commencement du H’ siècle, que les rabbins fixèrent
le canon actuel de la Bible hébraïque, comprenant
vingt-quatre livres. S'ils éliminèrent les livres deuté­
rocanoniques, reconnus antérieurement comme ins­
pirés, ce fut en opposition à la tradition et par applica­
tion des rigoureuses règles de canonicité indiquées plus
haut. Cf. Movers, Loci quidam hist. canonis V. T.
illustrati, Breslau, 1842, p. 21 sq. ; J. Danko. De sacra
Scriptura, Vienne, 1867, p. 13-20; Kaulen, Einlei lung
in die heilige Schrift, 3· édit., Fribourg-en-Brisgau,
1890, p. 19-24; Vigoureux, Manuel biblique, 11’ édit.,
Paris, 1901, t. I, p. 84-94; Dictionnaire de la Bible,
t. Il, col. 141-143; Magnier, Elude sur la canonicité des
saintes Écritures, Paris, 1892. p. 171-193; Portner, Die
Autorilâl der deuterocanonischen Bûcher des A. T.
nachgewiesen aus den Auschauungen des palastinischen und hellenistichen Judenthums, Munster, 1893;
P. van Kasteren, Le canon juif vers le commencement
de notre ère, dans la Revue biblique, 1896. t. v, p. 408415, 575-594; C. Chauvin, Levons d'introduction gene­
rate, Paris, s. d. (1898), p. 83-107.
4’ Diversité du canon palestinien et du canon alexan­
drin. — Mais d'autres critiques, catholiques ou protes­
tants, soutiennent que les juifs de la Palestine n'ont
jamais reconnu de livres inspirés en dehors de ceux de
la Bible hébraïque, et que les juifs d'Alexandrie, en
admettant l'inspiration des deutérocanoniques, se sont
séparés en ce point de leurs coreligionnaires palestiniens.
Tous les témoignages, cités précédemment, ne sont fa­
vorables qu'aux livres de la Bible hébraïque. Jamais les
deutérocanoniques n'ont fait partie du recueil palesti­
nien; Josèphe en fait foi. Sans doute, ils avaient cours
dans le monde juif; la tradition rabbinique ne les place
pas au nombre des Livres saints; elle ne les condamne
pas non plus; elle tient à leur égard la même attitude
que Josèphe. Les rabbins les citent, mais pas comme
Écriture, ou si quelques-uns le font, ce n'est qu’une
opinion particulière. Saint Jérôme n'a connu qu’un seul
canon juif, celui de Palestine. Si Origène, In Ps. i,
P. G., t. xii, col. 1084, assure que de son temps les
juifs joignaient Baruch à Jérémie, et si les Constitutions
apostoliques, v, 20, P. G., 1.1, col. 896, témoignent qu’au
iv« siècle on lisait ce livre dans les synagogues, saint
Jérôme, In Jeremiam, præf., P. L., t. xxiv, col. 680,
affirme catégoriquement que Baruch apud Hebræos nec
legiturnechabetur. Cf. S. Epiphane, Depond. et mens.,5,
P. G., t. XLin, col. 245. Toutefois, il pourrait se faire
que la pratique des synagogues n’ait pas été uniforme.
Celles de la dispersion se servaient de Baruch comme d’un
livre inspiré, tandis que celles de Palestine continuaient
à le laisser de côté. Le P. Comely, Introductio gene­
ralis, 2’ édit., Paris, 1894, p. 57-65, admet l'exi- · n ·
d’un canon alexandrin, plus étendu et plus complet
que le canon palestinien. M. Loisy, Histoire du caui.n
de VA. T., Paris, 1890, p. 60-67, nie son existence, au
moins comme canon déterminé et clos officiellement.
M. Chauvin, op. cil., p. 102-187, partage ce sentiront
et conclut que si, en fait, le caractère sacre de tous les
livres de la Bible était reconnu par les juifs de i'. . s-

1573

CANON DES LIVRES SAINTS

tine aussi bien que par ceux d’Alexandrie, leur cano­
nicité n’était décidée, en droit, ni pour les uns ni pour
les autres. Les juifs alexandrins inséraient ces livres
au recueil biblique, bien qu’il n’y ait pas eu de décla­
ration officielle de leur origine divine; l’usage pratique
indiquait seul leur croyance à l’inspiration de ces
écrits.
Toutefois, d’accord au sujet de la distinction constante
des deux canons palestinien et alexandrin, ces critiques
diffèrent de sentiment louchant l’histoire de la forma­
tion et la dale de la clùlure de ces canons. Le P. Cornely maintient à Esdras la formation du canon palesti­
nien et avoue ignorer de quel droit et par quelle
autorité les juifs d’Alexandrie ont placé au canon les
deutérocanoniques. L’acceptation de leur Bible par
l’Eglise justifie seule leur conduite. Op. cil., p. 64.
M. Loisy, op. cit., p. 32-55, admet le développement
progressif de la collection canonique des juifs. Le Pentateuque, regardé comme divin dès sa composition, a
été officiellement et définitivement déclaré canonique
par Esdras, H Esd., vin, 1-18, et a été reçu seul à ce
titre par les Samaritains. Le recueil des prophètes de
la Bible hébraïque existait vers la fin de la captivité ou
peu après le retour des juifs en Palestine. Celui des
hagiographes se forma plus tard; ces livres furent grou­
pés successivement, par le soin des lettrés ou scribes,
dans la période comprise enlre Néhémie et les premiers
Asmonéens. Il Mach., n, 13-15. Le canon palestinien fut
clos par l’usage et demeura fermé par tradition d’école.
Les juifs hellénistes, à tendances moins étroites, tenaient
les deutérocanoniques pour inspirés, et les apôtres ont
transmis leur Bible à l’Église chrétienne. — Les parti­
sans de la critique documentaire du Pentateuque pro­
posent des conclusions différentes. Pour eux aussi, le
canon juif comprend trois couches successives, formées
du Pentateuque, des prophetes et des hagiographes. Le
Pentateuque a toujours été pour les juifs le livre cano­
nique par excellence; mais comme il n’est pas l’œuvre
de Moïse, il n’a pu être tenu pour divin dès la consti­
tution d’Israël comme peuple. On ignore quand et com­
ment les plus anciens documents, qui sont entrés dans
sa composition, le code de l'alliance, Exod., xxi-xxm,
les deux documents élohiste et jéhoviste, ont été répu­
tés révélés et d’origine divine. On est mieux renseigné
sur le Deutéronome qui. découvert’ dans le Temple
la 18e année du règne de .losias (622), fut proclamé
comme législation divine. IV Reg., xxn, 8-xxm, 23;
Il Par., xxxiv, 14-xxxv, 19. En 45.8, le scribe Esdras
revint de Babylone à Jérusalem avec la loi de Dieu.
I Esd., vu, 14, 15. En 444, il réunit le peuple pour lui
lire cette loi. II Esd., vin, 1-18. Or, d’après la plupart
des critiques, celte loi solennellement promulguée par
Esdras était le Pentateuque actuel, qui fut ainsi officiel­
lement publié comme la règle de la foi des Israélites.
Les critiques de l’école gralienne prétendent que la loi
promulguée par Esdras n’était que le « code sacerdo­
tal »; ils reconnaissent cependant que le Pentateuque
était constitué dans son état actuel et considéré comme
divin à la lin du iv« siècle ou au commencement du ni»
avant notre ère. La collection des prophètes s'est formée
peu à peu. Néhémie, II Mach., n, 13,a peut-être pris part
à sa formation. Etant donnée la date des derniers écrits
qui y sont entrés, cette collection n’a pu être close an­
térieurement à 350 ou 300 avant Jésus-Christ. L’Ecclé­
siastique, composé vers l’an 180 avant notre ère, vise
tous les livres prophétiques de la Bible hébraïque,
depuis Josué jusqu'aux douze petits prophètes, xi.vi,
1-xlix, 12. Le recueil était donc formé. Le prologue grec
de ce livre (vers 130) mentionne par trois fois les pro- j
phètes comme second groupe de la Bible hébraïque. Le
livre de Daniel, qui dans cette Bible est au nombre des [
hagiographes et dont la rédaction est rapportée par les
critiques à l’an 165 environ, range Jérémie parmi les

1574

livres, sans doute canoniques, qu’il connaissait, ix, 2.
Le recueil prophétique, formé enlre 300 et 200, avait
une valeur canonique vers l'an 200. Le troisième re­
cueil est mentionné dans le prologue de l'Ecclésiastique. Comment s’est-il formé? Néhémie, II Mach., n, 13,
si le renseignement est historique, a-t-il recueilli des
Psaumes de David ou des documents concernant David?
Judas Machabée réunit des livres, dispersés par la
guerre d'Antiochus. II Mach., n, 14. Ce renseignement,
auquel les critiques accordent plus de valeur qu’au pré­
cédent, nous apprendrait à quelle époque le troisième
recueil de la Bible hébraïque aurait commencé; ce serait
après la destruction des copies de la loi mosaïque or­
donnée en 168 par Antiochus, donc entre 161 et 135. Le
Psaume lxxviii, 1-3, est cité comme Écriture. I Mach., vu,
16, 17. Les discussions des rabbins au i»r siècle de
notre ère prouveraient que le canon hébreu n’était pas
définitivement clos et qu'il ne le fut qu’au synode
de Jamnia en 90. II l’était du temps de Joséphe,
Cont. Apion., vin, 1. De Welte-Schrader, Einleitung,
8” édit., L t’,9. § 14-16; Davidson, Introduction to the Old
Test., Londres, 1863, t. ni, p. 205 sq.; Bleek-Wellhausen, Einleitung, 4» édit., 1878, § 270; Reuss, Geschichte
der heiligen Schriften A. T., 1881, p. 714; Wildeboer,
Die Enslehung des allteslamentlichen Kanons, 1891 ;
Buhl, Kanon und Text des Allen Testaments ; Mullan,
The canon of the Obi Testament, 1893; Ryle, The canon
of Old Testament, Londres, 1892; Cornill, Einleitung,
3» et 4» édit., Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1896,
p. 303-311 ; Driver, Einleitung, trad. Rothstein, Berlin,
1896, p. xm-xxni ; X. Kœnig, Essai sur la formation du
canon de TA. T., Paris, 1894,
II. CANON CHRÉTIEN DE L’ANCIEN TESTAMENT. —L’his­
toire du canon chrétien de l’Ancien Testament se par­
tage en trois périodes ; 1° celle de la paisible possession
jusqu’à la fin du ni’ siècle; 2» celle d'hésitation et de
doutes relativement aux deutérocanoniques depuis le
iv» siècle jusqu’au concile de Trente (1546); 3° celle
d’affirmation authentique inaugurée au concile deTrente.
Nous ne traiterons que des deux premières périodes, et
encore nous bornerons-nous à exposer brièvement les
conclusions des historiens du canon.
1r» période, paisible possession jusqu’à la fin du
111° siècle. — Nous avons déjà dit que Jésus et ses
apôtres ont donné à l’Église Ja Bible hellénique, non
sans doute par un décret officiel, mais par l'usage qu'ils
en ont fait. Les Pères apostoliques sont des témoins que
l'emploi de cette Bible a persévéré dans l’Église. Ils ont,
en effet, donné, à l’occasion, un petit nombre, il est
vrai, mais un nombre suffisant toutefois, de citations
des livres deutérocanoniques aussi bien que des proto­
canoniques. La Didachè, i, 2; x, 3, cite Eccli., vu, 30;
xvm, 1; xxiv, 8; Sap., I, 14; v, 2; il, 10, 19; xv,
11. Funk, Patres apostolici, Tubingue, 1901, t. i, p. 2,
14, 22. Barnabé, vi, 7; xx, 2, cite Sap., 11, 12; V, 12.
Funk, p. 54, 94. Saint Clement de Rome, 1 Cor., lv,
4, 5; LIX, 3, 4, analyse Judith, vm sq.; ix, 11, Funk,
p. 168, 174, 176; J Cor., lv, 6, Esther, iv, 16; vu, 8,
p. 168; 7 Cor., ni, 4; vu, 5; xxvn, 5, allusions à Sap., il,
24; xn, 10; xi, 22;xn, 12,p. 102, 108,134; 1 Cor., lix,3;
lx, I ; Eccli., xvi, 18,19; il, 11, p. 176,178. La 11 Cor.,XVI,
4, cite Tobie, xn, 9, p. 284. Saint Ignace, Ad Eph., xv,
1, fait allusion à Judith, xvi, 14, p. 224. Saint Polycarpe,
Phil., x, 2, cite Tobie, iv, 10; xn, 9, p. 308. Le Pasteur
d’Hermas, Mand.,.v, 2, 3; Fis., i, 1, 6, cite Tobie, iv,
19; v, 17, p. 482, 416; Mand., t, 1, Sap., i, 14, p. 468;
Fis., m, 7, 3; iv, 3, 4, Eccli., xvm, 30; n, 5, p. 446,
464; Mand., x, 1, 6; 3, 1, Eccli., n, 3; xxvi, 4, p. 500,
502; Sim., v, 3, 8; 5, 2; 7, 4; vu, 4, Eccli., xxxn, 9;
xviii, 1; xlii, 17, p. 536, 538, 542, 554. Saint Justin,
Apol., 1, 46, P. G., t. vi, col. 397, s’inspire d’un frag­
ment grec de Daniel, m. Il croit à l’inspiration de la
version des Septante. Coh. ad Græcos, 13, P. G., t. vi,

1575

CANON DES LIVRES SAINTS

col. 205. Le canon de Muratori mentionne la Sagesse
comme tin livre canonique, quoiqu'il ne soit pas de
Salomon. Saint Irénée, Cont. hær., v. 35, n. 1, P. G.,
t. vit, col. 1219, cite Baruch, tv, 36; v, 9,sous le nom de
Jérémie; tv, 38, n. 3, col. 1108, Sap., vt. 20; tv, 26, n.l,
col. 1053, Dan., xm, 56; v, 5,n. 2, col. 1135, Dan., xiv, 3,
4. 24. Clément d’Alexandrie, Strom., I, 21, P. G., t. vin,
col. 852, mentionne IMach., Bel et le dragon, Tobie, IV,
19. col. 1328 sq., il analyse des fragments d’Estlier et de.ludilhju, 23,col. 1C89, il cite Tob., tv, 16; n, 7, col. 969, Ju­
dith, vin, 27; νι,ΤΙ, t. ix,col.313, ties passages de la Sa­
gesse : v, 14, P. G., t. ix, col. 145, Il Mach., 1,10. L’Ec­
clésiastique est citée presque à chaque page du Péda­
gogue, I. 11. Baruch, ni, 16. 19, est rapporté. Pied·, II,
3, P. G., t. vnt. col. 436. Origène défend les fragments
de Daniel. Tobie et Judith contre les objections de Jules
Africain. Epist. ad A fric., 3. 13. P. G-, t. xi, col. 53, 80.
Il cite comme Écriture tous les deutérocanoniques :
Judith, Lib.de orat., 13.29, P. G., t. xi. col. 452,532;
Tobie, ibid., 11. 14, 31, col. 448, 461, 553; Esther, xill,
8; xiv,3, ibid., 14, col. 461; Susanne, In Lev., homil. I,
P.G., t. ΧΠ, col. 405; Eccli., vin, 6, In .1er., homil. xvi,
n. 6, P. G., t. xni, col. 448; Sap., vu, 25, 26, Cont. Cel­
sum, ni, 72, P. G., t. xt, col. 1018; I Mach., n, 24, In
epist. ad Rom., vnt. P. G., t. xiv, col. 1158; II Mach.,
Exhort, ad mai tip·., 22-27, P. G., t. xi, col. 589. Ce­
pendant. In Ps. I, P. G., t. xil, col. 1084, Origène, dres­
sant un catalogue des livres de l’Ancien Testament,
n'énumère que ceux delà Bible hébraïque. Saint Denys
d'Alexandrie cite Tobie, l'Ecdésiastique, la Sagesse et
Baruch. De natura, P. G., t. x, col. 10, 1257, 1268;
Cont. Paulum Samot., 6, 9, 10, édit. Simon de Magis­
tris, Rome, 1796, p. 245, 266, 274; Epist., x, ibid.,
p. 169. En Afrique, Tertullien cite tous les deutéroca­
noniques, sauf Tobie elles fragments d’Esther: I Mach..
AtZn. judæos, 4, P. L., t. n, col. 606; Sap., i, 1, Adv. Va­
lentin.,2, ibid.,col. 544; Eccli., xv, 18, Adv. Marcion., i,
16, ibid., col. 265; Baruch, VI, 3-5, Scorpiac., 8, ibid.,
col. 137; Susanne, De corona, 4. ibid., col. 81 ; Bel el
le dragon, De idolol., 18, P. L., t. 1, col. 688; Judith,
De monogamia, 17, P. /.., t. n, col. 952; .4 de. Mar­
don., I, 7, ibid., col. 253. Saint Cyprien fait de même,
sauf pour Judith. On a relevé dans ses œuvres vingtdeux cilalions de la Sagesse et trente-deux de l'Ecclésialique, deux de Baruch, trois de Susanne, sept de
Tobie, quatrede I Mach. et sept de II Mach. Saint llippolyte a commenté l’histoire de Susanne, P. G., t. x,
Col. 689-697; il cite Sap., Il, 12, Demonst. adv. Jud.,
ibid., col. 793; Baruch, lit, 36-38, Cont. Noelum, 2, 5,
ibid., col. 805, 809; I Mach., H, 33, Frag. in Dan., 32,
ibid., col. 661 ; 1 Mach., I, 58; Il Mach., VI, 7, De Christo
el Anlichrislo, ibid.,col. 769. Saint Méthode de Tyr cite
comme Écriture Baruch,Susanne,.1 udith,l’Ecdésiastique
el la Sagesse,Serm.de S. Deipara, P. G., l.xvm.col. 113;
Conviv. decern virg., passim, ibid., col. 44, 52, 57,93,
104, 120, 124, 144; Conviv. orat., Il, 2, ibid., col. 212.
Saini Grégoire le Thaumaturge cite Baruch. De /id.
capit., 12, P. G., t x, col. 1133. Archélaus, Disp, cum
IIanete, 29, P. G., t. x, col. 1474, cite la Sagesse. Le
canon biblique du Codex Claromontanus, que l'on rapporte au m· siècle, contient tous les deutérocanoniques
de l'Ancien Testament. E. Preuschen, Analecta, p. 142113. La vieille version latine les contenait aussi. Cassiodore, Inst. div. litt., 14, P. L., t. lxx, col. 1125. Ces
Lires étaient donc reçus dans toutes les Églises.
Cependant quelques écrivains ecclésiastiques de cette
époque citent des apocryphes de l’Ancien Testament.
Ainsi l'Epitre de Barnabe, iv, 3; xvi, 5, Funk, Patres
apostolici, t. I, p. 46, 86, cite Hénoch comme prophète
ou comme Écriture; et xn, 1, p. 74, IV Esd., iv, 33;
v. 5. Le Pasteur, Vis., n, 3, 4, p. 428, cite le livre in­
connu Eldad et Ilodat. Saint Justin, Dial. cum. Tryph.,
ΙΛ, P. G., t. vi, col. 756, fait allusion à l'Ascension

1576

d'Isaïe. Tertullien, De cultu fem., i. 3, P. L., t. i,
col. 1307, tout en pensant lui-même que le livre dHe­
noch était prophétique, reconnaît que ni les juifs ni les
chrétiens ne le recevaient au canon. Clément d'Alexan­
drie, Eclog. ex Script., 2, 53, P. G., t. IX, col. 700,
723, se sert des prophéties d'Hénoch. et cite IV Esd., v,
35, sous le nom d'Esdras le prophète. Slrom., iv, 16,
P. G., t. vin, col. 1200. Origène, In.Ioa., n, 25, P. G.,
t. xiv, col. 168-169. parle de ces livres comme d’écrits
qui ne sont pas admis de tout le monde. Ils n’ont donc
jamais été reçus universellement dans les églises ni lus
publiquement dans les offices liturgiques et ils ont ainsi
à juste titre été exclus du canon biblique. Si quelques
particuliers les ont crus inspirés, c'est par une fausse
application du critérium de la canonicité, londé sur la
prophétie. Ces écrits, se présentant comme livres pro­
phétiques, ont pu être confondus un moment et par
quelques-uns avec les livres inspirés. Ils n’ont pas eu
eh leur faveur l'usage public et constant des Églises,
véritable indice de la canonicité.
2· période, hésitation et doutes relativement aux
deutérocanoniques du IVe au XVIe siècle. — 1° Le début
de cette période, qui correspond à l'époque la plus flo­
rissante de la littérature patristique et qui comprend le
iv· siècle el la première moitié du v·, est d'une impor­
tance capitale dans l'histoire du canon de l’Ancien
Testament. Tandis que la tradition chrétienne est très
explicite en faveur du canon complet de l'Ancien Tes­
tament, ainsi qu'il résulte de l'usage liturgique, des
monuments archéologiques, voir t. i, col. 2005, des
témoignages des Pères, des manuscrits grecs, des
versions et dès décisions officielles de l’Église, il s’élève,
en Orient d'abord, en Occident ensuite, des doutes sé­
rieux relativement aux deutérocanoniques. C’est saint
Alhanase qui, le premier, dans sa xxxix· lettre festale
(de 367), dresse un canon biblique, dans lequel il dis­
tingue nettement deux catégories de livres sacrés. En
elïet, en outre des apocryphes, œuvres des hérétiques,
il admet les vingt-deux livres canoniques de l’Ancien
Testament, qu’il appelle les sources du salut, en ratta­
chant Baruch à Jérémie, puis des livres non canoniques,
mais que les Pères ont désignés comme lecture aux
néophytes qui veulent s’instruire dans la doctrine de
piété. Ces derniers sont la Sagesse, l'Ecdésiastique,
Esther, Judith, Tobie, la Doctrine des apôtres et le Pas­
teur. P. G., t. xxvi. col. 1176. La désignation des Pères,
dont parle saint Alhanase, est vraisemblablement
celle qui résulte de la pratique de l’Église d'Alexandrie
qui, au rapport d'Origène, In Num., homil. xxvit, 1,
P. G., t. xn, col. 780, faisait lire aux catéchumènes
Esther, Judith, Tobie et la Sagesse, parce qu’ils sont
clairs et édifiants. D’autre part, saint Alhanase cite la
Sagesse, l'Ecdésiastique, Tobie et Judith comme Ecri­
ture. Orat. cont. gentes, 9, 11, 17, 44, P. G., t. xxv,
col. 20, 24, 25, 36, 88; Orat. cont. anan., n, 4. 35, 79,
P. G., t.xxvi, col. 721 ; Apol. cont. arian., 11,66, P. G.,
t. xxv, col. 268, 365; Epist. ad episc. Ægypti, 3,
ibid., col. 544; Fragment. in Cant., P. G., t. xxvn,
col. 1352. Cf. Zahn, Athanasius und der Bibelkanon,
Leipzig, 1901. Saint Cyrille de Jérusalem ne permet la
lecture que des 22 livres canoniques de l’Ancien Tes­
tament, les seuls qui soient lus à l’église. Cat., IV, 33,
35, 36, P. G., t. xxxm, col. 496 sq. Cependant il rite
la Sagesse et l’Ecdésiastique. Cat., IX, 2; XII, 5, col.6i0,
732; vi, 4; xi, col. 544. 7-16; Cat. myst.,5,17, col. 1121.
Saint Grégoire de Nazianze et saint Amphiloque,
Carm., i, 12; lambi ad Seleucum, P. G., t. xxxvn,
col. 472, 1593, ne nomment que les 22 livres de la Bible
hébraïque. Saint Grégoire cite toutefois la Sagesse et
l’Ecdésiastique. Orat., n, 50; IV, 12; vu. 1; xxvm. 2;
XXXI. 29, P. G., t. xxxv, col. 459, 541, 737; t. xxxvi,
col. 33. 36. 93, 165. Saint Epiphane parle quatre fois du
canon de l'Ancien Testament et il se borne au canon

\ΰΓί~

CANON DES LIVRES SAINTS

1578

placé parmi les apocryphes. Il ne les nomme pas dans
juif. De pond, et mens., 22. 23, P. G.,t. xliii. col. 214,
le catalogue de son Epist., Lin, ad Paulin., 8, P. L.,
277; llær., vin, 6; lxxvi,5,P. G., t.xi.t, col. 413; l. xi.ii,
t. xxii, col. 545. Dans sa Præf. in Esd. (vers 394), P. L.,
col. 560. 11 en exclut trois fois la Sagesse et ΓEcclésias­
t. xxvm, col. 1403,il rejette encore tous les livres autres
tique, qu'il semble au quatrième passage ranger parmi
les Écritures divines et qu’il cite ailleurs comme Écri­
que les 24 livres du canon hébraïque, représentés par
les 24 vieillards de l’Apocalypse. En 398, il affirme que,
ture et parole prophétique. f/ær.,xxiv, 6, 16; xxxill, 8;
quoique l’Église les fasse lire, sed eos inter canonicas
xxxvii, 9; lx.xvii, 4, P. G., t. xli, col. 316, 357, 569,653;
Scripturas non recipit,el elle les lit ad ædificationem
t. xi.ii, col. 177; Ancorat., 2. P. G., t. xliii, col. 20. Saint
plebis, non ad auctoritatem ecclesiasticorum dogma­
Basile, Liber de Spiritu Sancio,till, 19, P. G., t. xxxii,
tum confirmandam. Il renvoie cependant à la version
col. 101, cite Judith, ix, 4. /lu témoignage de saint Jé­
des Septante, car en faisant une traduction nouvelle, il
rôme, Præf. in Judith, P. L., t. xxix, col. 39, le con­
cile de Nicée mit ce livre au nombre des Écritures
n’a pas voulu détruire l’ancienne. Præf. in lib. Salo­
monis, P. L., t. x.xvn, col. 404. Il estime peu les frag­
sacrées. Le 60° canon du concile de Laodicée, Mansi,
ments deutérocanoniques et les gloses latines d’Esther,
Concil., t. n, col. 574, et le 85e canon des apôtres, P. G.,
Præf. in Esther, P. L., t. xxvm, col. 1433 sq., et les
t. cxxxvn, col. 211, ne mentionnent que les livres de la
parties grecques de Daniel. In Dan., prol., P. L., t. xxv,
Bible hébraïque. Les écrivains de l’école d’Antioche
col. 492-493, cf. col. 509. 580. 11 ne reconnaît à ces der­
sont favorables aux deutérocanoniques. Théodoret cite
niers aucune autorité scripturaire. Præf. in Dan., P. L.,
l’histoire de Susanne, en l’attribuantâ Daniel, In Cant.,
t. xxvm, col. 1294. Dans sa lettre â Léta, écrite en 403,
P. G., t. lxxxi, col. 32, quoiqu'il l’omette ainsi que les
en interdisant la lecture des apocryphes, il semble bien
autres fragments contestés dans son commentaire sur
viser encore les deutérocanoniques. Epist., cvn, 12,
ce prophète. Ibid., col. 1265, 1541. Il cite aussi les trois
P. L., t. xxii, col. 877. Il cite Tobie, « bien qu’il ne soit
premiers livres des Machabées. Ibid., col. 1513, 1517,
pas dans le canon, mais parce qu’il est employé par les
1521,1528. Saint Chrysostome, In Eph., P. G., t. lxii,
auteurs ecclésiastiques, » In Jon., P. L., t. xxv,
col. 20, 35, cite Eccli., xm, 19; v, 9; In Malth., hocol. 1119; Judith, « si toutefois quelqu’un veut rece­
mil. n, P. G., t. lvii, col. 26, Baruch, ni, 19; In Dan.,
voir le livre de cette femme, » In Àgg., ibid., col. 1394;
P. G., t. i.vi, col. 194, 244-246, Sap., xm, 5, et Bel et le
la Sagesse, avec la même restriction. In Zach., ibid.,
dragon. Aphraate cite les Machabées, Tobie, l’Ecclésiascol. 1465, 1513; Dial. adv. pelag., 1, 33, P. L., t. xxm,
tique et peut-être la Sagesse. Dem., v, 15; xm, 5; xiv,
col. 527. Si parfois il parait plus favorable à ces deux
45, Palrologia syriaca de M3r Graffin, Paris, 1894, t. i,
livres, c’est pour faire plaisir à deux évêques occiden­
col. 213, 214, 549, 713. Saint Éphrera cite Baruch, les
taux. Præf. in lib. Tob., P. L., t. xxix, col. 23-26;
Machabées, Judith, et les fragments de Daniel, Opera
Præf. in Judith, ibid., col. 37-10. 11 refuse de commen­
syro-lalina, t. n, p. 212, 213, 218, 231, 293; t. m, p. 47;
ter Baruch et la lettre « pseudêpigraphe » de Jérémie. In
la Sagesse et l’Ecclésiastique. Opera græca, passim.
Jer., prol., P. L., t. xxiv. col. 680. Néanmoins, il cite
En Occident, les doutes sur les deutérocanoniques ne
souvent tous ces livres, et une fois même il range Es­
se rencontrent que chez les écrivains qui ont été en re­
ther et Judith avec Ruth parmi les volumes « sacrés ».
lation avec l’Orient. Saint Hilaire de Poitiers, In Psal­
Epist., i.xv.ad Princip., 1, P. L., t. xxn, col. 623. Il le
mos, prol., 15, P. L., t. ix. col. 241, ne connaît dans
l’Ancien Testament que 22 livres, en joignant à Jéré­
fait, parce que les deutérocanoniques étaient générale­
mie la « Lettre », Baruch, vi; mais il ajoute que quel­
ment tenus pour Ecriture. Il allègue le témoignage de
ques-uns, pour avoir 24 livres, nomment en outre To­
quelques-uns contre les pélagiens. Cont. pelagian., i, 33,
bie et Judith. Néanmoins, il cite comme inspirés tous
il, 11, 30, P. L., t. xxm, col. 527, 516, 568. Le saint
les deutérocanoniques : Judith, In Ps. cxxv, 6, P. L.,
docteur semble bien défavorable aux deutérocanoniques
t. ix, col. 688; Tobie, In Ps. cxvm, 6; cxxtx, 7,
sans être toutefois leur adversaire déclaré; il n admet
col. 513, 722 ; la Sagesse, In Ps. cxxvir, 9; cxvm, 8;
pour son compte personnel que le canon de la Bible
cxxxv, Tl, col. 708, 514, 775; De Trin., i, 7, P. L., t. x,
hébraïque; mais il est manifestement en contradiction
col. 30; l’Ecclésiastique, In Ps. t.xvi, 9; cxl, 5, P. L.,
avec la tradition ecclésiastique et l’usage de l’Eglise,
t. ix, col. 441,826; Baruch, In Ps. i.xvm, 19, P. L.,
Rufin, Apol., n, 33, P. L., t. xxi, col. 612, le
lui reprocha vivement au sujet des fragments de Da­
t. ix, col. 482; De Trin., iv, 42, P. L., t. x, col. 127;
Susanne, De Trin., iv, 8,9, col. 101 ;IIMach., In Ps.cxxv,
niel, et pour s’excuser, saint Jérôme avoua que sur ce
point il n'avait pas exprimé son propre sentiment, mais
4, P. L., t. IX, col. 686. Lucifer de Cagliari, Pro Athaexposé ce que disaient les juifs. Apol. conl. Rufin., Il,
nasio, P. L., t. xm, col. 858, 860, 862, cite le livre de la
33, P. L., t. xxm, col. 455. Nous pouvons donc conclure
Sagesse comme œuvre inspirée de Salomon. Rufin, In
qu'en s'écartant du courant traditionnel, il avait subi
symb. apost., 36-38, P. L., t. xxi, col. 373-375, parmi
1’intluence du milieu juif dans lequel il avait longtemps
les livres canonici de l’Ancien Testament, ne range que
les 22 livres du canon juif; mais il appelle ecclesiastici
vécu. Cf. dom L. Sanders, Etudes sur saint Jérôme,
la Sagesse, l’Ecclésiastique, Tobie, Judith et les deux
Bruxelles, Paris, 1903, p. 196-247; Gaucher, Saint Jé­
livres des Machabées, que les anciens, dit-il, « ont pres­
rôme et l'inspiration des livres deutérocanoniques,
crit de lire dans les églises, mais qu'ils n’ont pas voulu
dans la Science catholique, mars, mai et juillet 1904,
alléguer pour confirmer l’autorité de la foi. » Quant
p. 334-359, 539-555, 703-726.
aux apocryphes, ils ne sont pas lus dans les églises. Il
Mais tandis que les docteurs de l’Orient et ceux de
semble qu’il se réfère à saint Athanase, tout en expli­
l’Occident, qui avaient eu des relations avec l’Orient
quant à sa façon la distinction introduite par ce Père
hésitaient en face des deutérocanoniques de l’Ancien
entre les livres de l’Ancien Testament. D’autre part,
Testament, la tradition occidentale les plaçait résolu­
Butin défendit contre saint Jérôme les fragments de
ment au même rang que les protocanoniques. Voir
Daniel et d'Esther. Apol., Il, 33, ibid., col. 612. Il cite
S. Ambroise, De Tabla, c. I, η. 1 ; c. il, n. 6, P. L.,
Baruch, la Sagesse et l’Ecclésiastique, même pour con­
t. xiv, col. 759, 761; De virginibus, 1. I, c. vu, n. 35,
firmer la foi. In symb. apost., 5, 46, col. 344, 385; De
P. L., t. xvi, col. 199; S. Augustin. De doct. christ., n,
benedict, patriarch., ibid., col. 326, 332, 333. Saint
8. 13, P. L., t. xxxiv, col. 41 ; conciles d’Hippone (393)
Jérôme a été plus catégoriquement opposé aux deuté­
et de Carthage (397 et 419) déjà cités; catalogue édité par
rocanoniques de l’Ancien Testament. Dans son Prologus
Mommsen el rapporté par lui à l'Église d’Afrique et à
galeatus, écrit vers 391, P. L., t. xxvm, col. 1242-1213,
l’an 359, E. Preuschen, Analecta, p. 138-139; décret de
il dit formellement qu’ils ne sont pas au canon et que ; Gélase, attribué â Damase, op. cit., p. 147-148; lettre
tuu, ce qui ne se trouve pas dans l’hébreu doit être I d’innocent 1" à Exupère de Toulouse, Mansi, Concil.,

1579

CANON DES LIVRES SAINTS

t. n, col. 1040-1041. Le canon complet de l’Ancien Tes­
tament est ainsi constitué, à l'exclusion des apocryphes,
dans les Églises d’Afrique et d'Italie. Seuls, quelques
docteurs occidentaux partagent les doutes de l’Orient au
sujet des deutérocanoniques. Ces doutes eux-mêmes ont
été provoqués, en partie du moins, par la nécessité de
la polémique avec les juifs; ceux-ci, qui n’acceptaient pas
les deutérocanoniques, ne pouvaient être convaincus par
des arguments tirés de ces livres. Des hésitations ont pu
se produire dans l’esprit des docteurs catholiques et
même dans la pratique des Églises particulières, parce
qu’aucune décision officielle touchant la canonicité des
écrits de l’Ancien Testament n’était encore intervenue
et parce que la tradition pratique des Églises n’avait pas
été jusqu’alors uniforme. A Alexandrie notamment les
deutérocanoniques servaient â l’instruction des catéchu­
mènes. On en vint à douter de leur inspiration et de
leur canonicité et à ne plus les regarder que comme des
livres utiles et édifiants. Rufin et saint Jérôme exagé­
rèrent cette distinction, et le dernier ne citait les deuté­
rocanoniques que pour se conformer à l’habitude des
autres écrivains ecclésiastiques. On peut expliquer
de la même manière l’emploi des deutérocanoniques
par saint Athanase et saint Cyrille de Jérusalem. La
tradition favorable aux deutérocanoniques avait subi
une éclipse dans certains milieux, dans lesquels on
constate une opposition réelle, au moins théorique, si­
non toujours pratique, à ces écrits. Mais nous ne pou­
vons dire avec M. Loisy, Hist, du canon de VA. T.,
p. 124, 133, etc., que les Pères de cette époque, tout en
admettant l’inspiration des deutérocanoniques, ne leur
reconnaissaient cependant qu’une autorité inférieure,
propre â l’édification et à l’instruction des néophytes,
et non à la confirmation des dogmes de la foi. Cette
distinction était de la part de ces Pères la négation de
l’inspiration des livres, simplement utiles et édifiants et
non divins et canoniques. Cet oubli local de la tradi­
tion est amplement compensé par l’emploi continu des
deutérocanoniques dans les Églises et par les affirma­
tions plus explicites de (Occident. Il n’y a donc pas eu
interruption complète et totale dans la tradition ec­
clésiastique â ce sujet; il y a seulement obscurcisse­
ment et déviation dans les milieux où l’influence juive
s’était fait sentir davantage et avait conduit à restreindre
le canon de l’Ancien Testament aux limites de la Bible
hébraïque.
2» De la fin du v· siècle à la fin du XI·, les doutes sur
les deutérocanoniques de l’Ancien Testament persistent
chez les docteurs occidentaux; mais ils ne sont guère
que la répétition atténuée des affirmations de saint Jé­
rôme; ils demeurent, du reste, dans le domaine de la
théorie et ne parviennent pas à modifier la tradition
pratique et constante des Églises. En Orient, au con­
traire, les deutérocanoniques reprennent faveur et les
Grecs adoptent le canon occidental.
Le pape Hilaire (461-468) compte 70 livres dans la Bible
entière, au témoignage du Codex Amiatinns. Voir
S. Berger, La Bible du pape Hilaire, dans le Bulletin
critique, 1892, t. xm, p. 147. Saint Patrice, Confessio,
n. 2, 3, 16, P. L., t. LUI, col. 802, 803, 809, cite Tobie
et l’Ecclésiastique. Julien Pomère, De vita contem­
plativa, 1. Il, c. vin, P. L., t. lix, col. 452, cite aussi
l’Ecclésiastique, ainsi que saint Léon le Grand, Serm.,
lxx, c. v; Lxxxt, c. n, P. L., t. Liv, col. 384,421. Denys
le Petit, Codex can. eccl., 24, P. L., t. lxvii, col. 191;
une collection de canons, formée en Gaule au vi· siècle,
P. L., t. lvi, col. 428, 721 ; Cassiodore, Inst. div. litl.,
12-14, P. L., t. i.xx, col. 1123-1126, admettent les deuté­
rocanoniques de l’Ancien Testament. Junilius, De part,
div. legis, l, 3-7, P. L., t. lxviii, col. 16 sq., distingue
au point de vue de l’autorité canonique trois classes de
livres : les livres d’autorité parfaite reconnus de tous ;
les livres d’autorité moyenne, reconnus par plusieurs,
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

1580

à savoir les Paralipomènes, Job, Tobie, Esdras, Judith
et Esther; les livres de nulle autorité, reconnus par
quelques-uns, tels que le Cantique et la Sagesse. Mais
cet écrivain a reproduit le sentiment de Théodore de
Mopsueste, condamné au H» concile général de Con­
stantinople. Hardouin, Concil., t. m, p. 86-89. Cf.
II. Kihn. Theodor von Mopsuestia and Junilius Africa­
nus als Exegeten, Fribourg-en-Brisgau, 1880, p. 358-370,
472-480. Saint Grégoire le Grand. Moral, in Job, xix.
21, P. L., t. lxxvi, col. 119, dit de I Mach., qu’il n’est pas
canonique et qu’il a été publié seulement pour l’édifi­
cation de l’Église. 11 cite souvent les autres deutéroca­
noniques, mais parfois uniquement comme des paroles
de sagesse. Ibid., i, 26; v, 35; x, 6; xix, 17, P. L.,
t. i.xxv, col. 114, 544, 714, 923. Saint Isidore de Séville,
Elym., vi, 1, 19, P. L., t. lxxxii, col. 229. affirme que
l’Église du Christ honore comme livres divins ceux qui
manquent au canon hébraïque et que les juifs tiennent
pour apocryphes. Cf. De officiis eccl., I, 12; Liber pre­
sent. in V. et N. T., P. L., t. LXXXttI, col. 746, 158. Saint
Eugène, Opusc., 59, P. L., t. lxxxvh, col. 394, et saint
Ildefonse de Tolède, De bapt., 59, P. L., t. xcvi,
col. 140, reproduisent les canons de saint Augustin et
de saint Isidore. Cependant le Vénérable Bède, qui a
commenté Tobie et qui cite les deutérocanoniques,
parle de 24 livres seulement de l’Ancien Testament. In
Apoc., P. L., t. xcin, col. 144. De même, Ambroise
Autpert, In Apoc., P. L., t. xvn, col. 795; Haymon
d’IIalberstadt, In Apoc., P. L., t. cxvn, col. 1007. Saint
Agobard, De privil. et jure sacerdot., P. L., t. ctv,
col. 133, les réduit à 22. Le traité De mirabilibus Script,
sac., P. L., t. xxxv, col. 2191-2192, répète les jugements
de saint Jérôme sur l’épisode de Bel et du dragon et
sur les deux livres des Machabées. Alcuin, qui a rédigé
des catalogues complets de la Bible, Carm., vi, P. L.,
t. ci, col. 101, 731, ne tient pas l’Ecclésiastique pour
prophétique et rappelle les doutes de saint Jérôme au
sujet de ce livre. Adv. Elipand., i, 18, ibid., col. 254.
La Disputatio puerorum, contemporaine d’Alcuin, ibid.,
col. 1120 sq., copie saint Isidore. De même Raban Maur,
De cleric, instil., il, 53, P. L., t. cvn, col. 365, qui a
commenté la Sagesse, l’Ecclésiastique, Judith et les
deux livres des Machabées. Walafrid Strabon, Glossa
ordinaria, P. L., t. cxiv, col. 66, etc., reproduit les
idées de saint Jérôme. Notker le Bègue, De interpret,
div. Script., 3, P. L., t. cxxxi, col. 996, semble s'inspi­
rer de Junilius. Tandis que quelques savants étaient
l’écho des anciens doutes, la pratique ecclésiastique
conservait les deutérocanoniques, et le catalogue com­
plet de l’Ancien Testament était maintenu dans les col­
lections de canons, dans celle de l’Église franque, aussi
bien que dans Burchard de Worms, Decret., m, 217,
P. L., t. cxl, col. 715-716, et dans Yves de Chartres,
Decret., iv, 61, P. L., t. clxi, col. 276-277.
Durant cette période, les deutérocanoniques se
répandent de plus en plus en Orient. L’Église syrienne
en possède une traduction, faite sur les Hexaples d’Origène. Léonce de Byzance, De seclis, P. G., t. lxxxvi,
col. 1200, reproduit le canon de saint Athanase; il cite
toutefois comme Écriture la Sagesse et l’Ecclésiastique.
Le concile in Trullo (692) cite les conciles de Carthage
à côté du 85e canon apostolique et du concile de Laodicée. Mansi, Concil., t. xi, col. 939. Il admet donc des
autorités contradictoires.. Saint Jean Damascène, De
orthod. fide, iv, 17, P. G., t. xciv, col. 1180, maintient
encore le canon de 22 livres et mentionne la Sagesseet
l’Ecclésiastique comme des livres « excellents et fort
beaux». Nicéphore, Slichomet., P. G., t. c,col.1056, con­
naît aussi ces 22 livres, et range les deutérocanoniques
parmi les antilégomènes ou livres discutés. La Synopse,
attribuée à saint Athanase, dépend du canon decetévêque
d'Alexandrie. P. G., t. xxvm, col. 284 sq. Photius
Syntagma canonum, P. G., t. civ, col. 589 sq., repr-

Π. - 50

1581

CANON DES LIVRES SAINTS

1582

hébreu, Libelluscont. judieos, et dans plusieurs de ses pré­
duit le 85e canon des apôtres, le 60« canon de Laodicêe
faces aux Livres saints. Thomas l’Anglais, In Mach., præf.,
et le 24e canon de Carthage.
Opera de saint Thomas, Parme, 1852, t. xxiii, p. 196,
3» Du xn' au xvi' siècle, les Orientaux finissent par
n'admet que 22 ou 24 livres dans l’Ancien Testament.
adopter généralement les deutérocanoniques de l’Ancien
Saint Antonin, Chron., 1-3, Lyon, 1586, t. r, p. 65, 85;
Testament, tandis que les Occidentaux continuent à
Sum. theol., III, xvin, 6, Vérone, 1740, t. ni, p. 1043,
subir l’influence de saint Jérôme et à émettre des doutes
n’admet les deutérocanoniques que pour la lecture et
sur leur canonicité.
non pour la confirmation des dogmes. Tostat a des opi­
Dans l’Église grecque, Zonaras, Annal., ni, 11-14, P.
nions très flottantes sur les deutérocanoniques, compa­
,
G.
t. cxxxtv, col. 260 sq., reproduit l’histoire de Judith
rés aux livres authentiques et aux livres apocryphes.
et de Tobie. En commentant les canons, il concilie le
Opera, t. vi, p. 269, etc. Denys le Chartreux, Enarrat,
85e canon des apôtres, le 60” canon de Laodicêe, le ca­
in Eccli., prol., Opera, Montreuil, 1899, t. vin, p. 1, dit
non de Carthage et la lettre festale de saint Athanase.
que ce livre n’est pas au canon, ni Écriture canonique,
P. G., t. cxxxvn, col. 216,1420; t. cxxxvm, col. 121,
quoiqu’il n’y ait pas de doute sur sa véracité. La préface
564. Aristène s’en tient au canon des apôtres et ne com­
mente pas les autres décrets. P, G., t. cxxxvn, col. 216,
de la Bible de Complute reproduit les jugements de
241, 1422; t. cxxxvm, col. 121. Balsamon est du même
saint Jérôme. Le cardinal Cajétan, In Esther, Lyon,
sentiment. Ibid., col. 121, 215, 560. Cf. Mathieu Blas1639, t. n, p. 400, rejette les deutérocanoniques; il se
tarès, Syntagma alphabelicum, B, 11, P. G., t. cxliv,
range, d’ailleurs, à l’avis du même saint docteur.
col. 1140 sq. La conciliation des décrets officiels finit
Parallèlement à cette liste de doutes et d’incertitudes
par introduire dans l’usage universel des Grecs tous
nous pouvons dresser une autre liste d'affirmations
fermes et explicites en faveur de la canonicité de ces
les livres mentionnés par le concile de Carthage.
En Occident, les témoignages continuent à être parta­
livres. L’dalric, Consuetudines cluniacences, l, 1, P. L.,
gés. Tandis que la majorité est nettement favorable aux
t. cxLix, col. 643; Lanfranc, De corpore et sanguine
deutérocanoniques, un nombre, moindre sans doute,
Domini, c. vm, P. L., t. cl, col. 419; Gislebert, Disp,
mais encore relativement considérable, reproduit les
judæi cum christ., P. L., t. clix, col. 1026-1027 (en fa­
doutes anciens. Ainsi Rupert de Deutz, In Gen., P. L.,
veur de Baruch); S. Brunon d’Asti, Exposit. in Exod.,
t. clxvii, col. 318, nie la canonicité de la Sagesse. Il ne
P. L., t. ci.xiv, col. 324 ; anonyme du xn' siècle, Epist.
commente ni Baruch ni les fragments de Daniel. Il dit
ad Hugon., P. L., t. ccxm, col. 714; Gratien, Decret.,
que Judith et Tobie, étrangers au canon hébreu, Nicœnæ
iv, 61, P. L.,t. clxi, col. 276; Honorius d’Autun, Gemma
synodi auctoritate, ad instructionem venerunt sanctæ
animte, iv, 118, P. L., t. clxxii, col. 736-738; Sacra­
Ecclesiæ. De div. officiis, xn, 26, P. L., t. clxx,
ment., 100, ibid., col. 801 ; Pierre de Riga, P. L., t. ccxn,
col. 332. Il recevait les Machabées, De victoria verbi Dei,
col. 23; Gilles de Paris, De numero lit. utriusque
1. X. c. vin, P. L., t. CLX1X, col. 1428, quoiqu’il main­ Test., ibid., col. 43; Pierre de Blois, De divis, et script,
tint le chilïre de 24 livres de l’Ancien Testament. Ibid.,
sac. lib., P. L., t. CCVI1, col. 1052; Albert le Grand, In
col. 907. Hugues de Saint-Victor, De Script, et scripto­
Baruch, prol., Opera, 1893, t. xvin, p. 357; S. Bona­
ribus sacris, 6, P. L.. t. ctxxv, col. 15, ne reçoit que
venture, Breviloquium,1,2, Opera, Quaracchi, 1891, t. v,
22 livres; les autres sont lus, mais ne sont pas au canon;
p. 202-203; In Sap., præf., ibid., 1893, t. vi, p. 108;
ils servent de commentaire à l’Ancien Testament, comme
Vincent de Beauvais, Speculum doctrines, xvn, 33;
les écrits des Pères au Nouveau. Cf. Erudit, didasc.,
Robert Holkot, Postilla super lib. Sap., l. Tous les ma­
iv, 2, P. L., t. CLXxvi, col. 779; De sacramento fidei,
nuscrits du moyen âge contiennent les deutérocano­
i, 6, ibid., col. 186. Rodolphe de Flavigny, In Lev., xtv,
niques. Malgré les doutes émis par quelques-uns de ses
1, Biblioth. maxima Patrum, Lyon, 1667, t. vu, p. 177,
docteurs, l’Eglise continuait à les lire. Aussi aboutit-elle
fait écho à Junilius et distingue des livres d'autorité
à les déclarer divins et canoniques au concile de Flo­
rence en 1441 et au concile de Trente en 1546. Voir
diverse. Pierre le Vénérable, Cont. petrobrusianos,
P. L., t. clxxxix, col. 751, compte 22 livres authentiques;
col. 1593 sq.
six autres, sans être parvenus à la sublime dignité des
H. Corrodi, Beleuchtung der Geschichte des jüdischen und
précédents, ont mérité cependant, à cause de leur doc­
christlichen Bibelcanons, 2 in-8·, Halle, 1792; F. C. Movers,
Loci quidam historiæ canonis V. T. illustrati, in-8·, Breslau,
trine louable et nécessaire, d’être reçus par l’Église.
1842; Vincenzi, Sessio quarta concilii Tridentini vindicata seu
Pour Pierre le Mangeur, Ilist. scolast., P. L., t. cxcvin,
introductio in Scripturas deuterocanonicas V. T., 3 in-8·,
col. 1260, 1431, 1475, les deutérocanoniques sont apo­
Rome, 1842-1844; M. Stuart, Critical history and defence of the
cryphes, parce qu’on n’en connaît pas les auteurs; mais
Ο. T. canon, in-12, Andover, 1845 ; Edimbourg et Londres, 1849 ;
ils sont reçus par l’Église, parce qu’il n’y a pas de doute
B. Welle, Bemerkungen über die Enstehung des alttestamentsur leur véracité. Jean de Salisbury suit saint Jérôme.
lichen Kanons, dans Theologische Quartalschrift, Tubingue,
Epist., cxLin, ad Henric. com. Campan., P. L.,
1855, p. 58-95; A. Dillmann, Ueber die Bildung der Sammlung
heiliger Schriften A. T., dans Jahrbücher fur deutsche Théo­
t. cxctx, col. 126,129. Pierre de Celles, Liber de pani­
logie, 1858, t. m, p. 419-491; J. Fürst, Der Kanon des A. T.
bus, 2, P. L., t. cctl, col. 936, n’admet que 24 livres.
nach den Ueberlieferungen in Talmud und Midrach, in-8·,
Jean Beleth, Nationale div. offic., 59, P. L., ibid.,
Leipzig, 1868; Bloch, Studien zur Geschichte der Sammlung
col. 66-67, n’en compte que 22; l’Église approuve les
der althebraischen Literatur, 1876; Marx, Traditio rabbinoautres, selon lui, à cause de leur ressemblance avec les
rum veterima de librorum V. T. ordine atque origine illu­
livres de Salomon. Hugues de Saint-Cher n’accepte que
strata, Leipzig, 1884; A. Loisy, Histoire du canon de t',4. T.,
le canon juit et il appelle les deutérocanoniques « apo­
in-8·. Paris, 1890; G. Wildeboer, Het ontslaan van den Kanon
des O. V., 1889, trad. ail. par Riscb, 1891 ; trad, angl par Bacon,
cryphes ». Opera, t. I, p. 178, 217, 218, 308, 374; t. n,
Londres, 1895; trad, franç., Lausanne, 1901 ; Byle, The canon
p. 2; t. m, p. 171; t. v, p. 145. Saint Thomas, In Dion,
de div. nom., c. iv, lect. ix, dit que la Sagesse n’était of the O. T., 1892 ; Magnier, Étude sur la canonicM des saintes
Ecritures, in-12, Paris, 1892 ; Mullan, The canon o/ the O. T.,
pas canonique au temps du pseudo-Denys. H laisse in­ 1893; Dagajev, Historia canonis V. Foederis, 1899: C. Julius,
décise la question de la canonicité de l’Ecclésiastique.
Diegrieschischen Danielzusütze und ihrekanonische Gellung,
Sum. theol., I’, q. lxxxix, a. 8, ad 2“m. Guillaume
1901 ; A. Dombrovski, La doctrine de L'Église russe et te canon
Ockam, Dial., Ill, tr. I, 6, prétend que l’Église, tout en de VA. T., dansla Revue biblique, 1901, p. 267-277 ; Jugie, Histoire
lisant les deutérocanoniques, ne les reçoit pas au nombre du canon de VA. T. dans V Église grecque et l’Église russe, 1909 ;
Dennefeld, Der attest. Kanon der antischenischen Schule, 1909.
de ses Écritures canoniques. Jean Horne, cité par Ilody,
De Bibitorum textibus originalibus, col. 93, affirme
IV. Canon du Nouveau Testament. — L’histoire du
que ces livres manquent d’autorité divine et ne sont pas
canon du Nouveau Testament peut se diviser en trois
reçus dans le canon. Nicolas de Lyre suit le canon
périodes : la première, de formation, ou de concentra­

4583

CANON DES LIVRES SAINTS

tion des écrits apostoliques, depuis leur rédaction jus­
qu’à l’an 220 environ; la deuxième, de discussion des
deutérocanoniques dans certaines Églises, de 220 jus­
qu’à la fin du IVe siècle en Occident et du Ve en Orient;
la troisième, de pleine possession, depuis cette dernière
époque jusqu’au concile de Trente et jusqu'à nos jours
dans l’Êglise catholique. Comme cette dernière période
ne crée pas de difficulté, nous la passerons sous silence,
et nous ne traiterons même dans les deux autres que
les points principaux.
lT“ PÉRIODE, DE FORMATION ET CONCENTRATION. —

C’est la période la plus importante, car il est capital de
savoir ce que l’Êglise à son berceau pensait du Nouveau
Testament, quels livres apostoliques elle reconnaissait
comme divins et comment elle les a réunis en collection
canonique. C’est aussi la plus obscure, car nous man­
quons de renseignements directs et nous sommes ré­
duits à déterminer l’étendue du recueil néotestamen­
taire par l’emploi que les anciens écrivains, catholiques
ou hérétiques, faisaient des documents apostoliques.
1° De 95 à 130. — Ni les apôtres ni leurs premiers
successeurs ne fixèrent expressément le canon du Nou­
veau Testament. Les livres qui en font partie se sup­
posent réciproquement et se rendent un témoignage
mutuel; mais saint Pierre seul, II Pet., ni, 16, fait
allusion à une collection d’Épltres de saint Paul, qu’il
assimile aux autres Écritures. Les Pères apostoliques
font des emprunts à la plupart des livres du Nouveau
Testament, en citent plus ou moins exactement le texte,
et une fois au moins, comme Écriture. Barnabé, Epist.,
iv, 14, Funk, Patres apostolici, Tubingue, 1901, t. t,
p. 48. Pour la Didachè, voir t. i, col. 1686-1687; pour
Barnabé, col. 420-421; pour les Pères apostoliques en
général, t. i, col. 1636-1637, et les tables de Funk,
op. cit., t. 1. p. 640-652. Si à ces témoignages on joint
celui de Basilide, voir col. 466, et de quelques apo­
cryphes du début du 11e siècle, on aboutit aux conclu­
sions suivantes : En l’an 130, le canon évangélique,
composé des quatre Évangiles canoniques, est constitué
en fait dans toutes les Églises; il l'a été par une tradi­
tion pratique, qui les a séparés des évangiles apo­
cryphes et qui était fondée sans doute sur les circons­
tances alors connues de leur origine. Les Épitres de
saint Pau) sont aussi répandues partout et forment une
collection qui renfermait au moins treize lettres de cet
apôtre. Il n’y avait que ces deux recueils. Les autres
écrits apostoliques n’étaient pas groupés. Ils étaient ce­
pendant plus ou moins répandus, même l’Épltre aux
Hébreux qui, à Rome, était connue comme l'œuvre de
saint Paul. Quelques apocryphes avaient cours déjà, ou
au moins des traditions orales qui furent plus tard con­
signées dans les apocryphes. Voir t. t, col. 1637-1638.
Enfin des écrits, tels que l’Épitre de saint Clément aux
Corinthiens, le Pasteur d’IIermas, qui seront plus tard
tenus en quelques lieux pour canoniques, jouissaient
déjà d’un grand crédit et servaient à l’édification des
fidèles.
2" De 130 à 150. — 1. La concentration des livres
du Nouveau Testament se continue. Les Pères apolo­
gistes utilisent les livres du Nouveau Testament et leur
font de nombreux emprunts. Voir t. 1, col. 1596. Les
Évangiles sont groupés et saint Justin leur donne
explicitement ce nom au pluriel, synonyme de celui de
■ mémoires des apôtres ». Apol., I, 6, P. G., t. vi,
col. 429; cf. E. Preuschen, Die Evangeliencitate Justins,
dans Anlilegomena, Giessen, 1901, p. 21-38, 119-133.
Tatien, son disciple, les harmonise dans son Διά τεσ­
σάρων. Saint Justin cite expressément l'Apocalypse,
Dial, cum Tryph., 81, P. G., t. vt, col. 670. 11 s’inspire
des Épîtres de saint Paul et des autres apôtres aussi
bien que des Actes. Méliton de Sardes avait composé
sur l’Apocalypse un livre perdu. Eusébe, II. E., iv, 26,
P. G., t. xx, col. 392. Les Épitres catholiques ont peu

1581

d’attestation. Cf. J. Delitzsch. De inspiratione Scrip­
turis sacræ quid statuerint Patres apostolici et apolo­
ge tæ secundi saeculi, Leipzig, 1872. Les hérétiques se
servaient des Évangiles canoniques, et Héracléon avait
écrit sur celui de saint Jean un commentaire, dont
Origène, In Joa., P. G., t. xiv, a reproduit quelques
fragments. Les Valentiniens connaissaient les Épitres
de saint Paul, même celle aux Hébreux, la première de
saint Pierre et l'Apocalypse ; ils avaient beaucoup d’apo­
cryphes. Marcion avait un Nouveau Testament, compose
de deux parties : το εύαγγέλιον, formé du seul Évangile
de saint Luc et encore mutilé, et ό απόστολος, compre­
nant dix Épitres de saint Paul parmi les treize qu’il
connaissait. Il excluait formellement les Épîtres à Tite
et à Timothée sous prétexte qu’elles étaient adressées à
des particuliers. Tertullien, Adv. Marcion.,v, 21, P. L.,
t. il, col. 524. Sur le Nouveau Testament de Marcion,
voir Zahn, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons,
Erlangen et Leipzig, 1889, t. i, p. 585-718; 1891, t. n,
p. 409-529. Les hérétiques du IP siècle ont donc trouvé
l’Êglise en possession des quatre Évangiles et de la col­
lection des Épîtres de saint Pau), et ils les ont pris à
leur usage. Mais ils y ont joint des apocryphes, qu'ils
mettaient sous le patronage des apôtres ou de leurs dis­
ciples immédiats. L’Église leur a opposé, non pas un
canon officiellement fixé de ses Écritures, mais seulement
sa tradition.
2. Reuss, Histoire du canon des saintes Écritures,
р. 72-76, a prétendu qu’à l’époque de Marcion les Évan­
giles et les Épitres n’étaient pas encore regardés comme
divins et inspirés, ni nettement distingués des apocryphes.
Plus tard seulement, l’Êglise aurait placé les écrits des
apôtres à l’égal de ceux des prophètes, afin de les
opposer aux nouveaux prophètes des montanistes, et
elle aurait opéré le triage des livres apostoliques en
vue d'éliminer les apocryphes gnostiques. Ibid., p. 8897. Mais saint Théophile d’Antioche, Ad Autol., I. III,
с. χιι, P. G., t. vi, col. 1137, n’a pas été le premier à
affirmer l’inspiration des évangélistes et des apôtres
comme celle des prophètes de l’ancienne alliance. CL
I. II, c. xxn; 1. III, c. xiv, col. 1088, 1141. Avant lui,
saint Pierre, I Pet., ni, 15, 16, avait comparé les
Epitres de saint Paul aux autres Écritures. L’auteur de
l’Épitre de Barnabé, IV, 14, Funk, t. i, p. 48, avait cité
un passage de saint Matthieu avec la formule : ώς
γέγραπται. Saint Clément de Rome, 1 Cor., xlvii, 3,
Funk, t. i, p. 160, dit aux Corinthiens que saint Paul
leur a écrit une lettre πνευματικώς, sous l’inspiration
du Saint-Esprit. Si saint Ignace, Phil., vm, 2; ix;
Smyrn., v, 1 ; vu, 2, Funk, t. i, p. 270, 272, 278, 282,
parle plutôt de l’Évangile oral et de la prédication
apostolique, son témoignage cependant embrasse dans
une certaine mesure l’Évangile écrit, qu’il joint à la loi
de Moïse et aux prophètes. Le c. xi, 6, de l’Épitre à
Diognète, Funk, t. I, p. 410, s’il était authentique, prou­
verait que les Pères apostoliques assimilaient les évan­
gélistes et les apôtres aux prophètes. La II Cor., il. 4,
Funk, t. i, p. 186, cite une parole des Évangiles à la
suite de versets d'Isaïe et l’introduit en ces termes : καί
έτερα Si γραφή λέγει. Saint Justin se sert de la même
formule : « il est écrit, » pour amener les citations des
Évangiles et celles de l’Ancien Testament, par exemple,
Dial, cum Tryph., 49, P. G., t. vi, col. 584. H regarde
formellement l’Apocalypse comme une révélation di­
vine. Ibid.,81, col. 669. La croyance à l'inspiration di s
livres du Nouveau Testament a donc précédé l'app.irition du montanisme et il reste vrai que l’Êglise na
jamais traité les écrits apostoliques comme des livres
profanes el ordinaires.
3. Sans doute, quelques-uns des premiers écrivains
ecclésiastiques semblent s’être servis décrits apo­
cryphes, encore qu’on ait beaucoup exagéré cet emploi.
Ainsi, la 11 Cor., v, 2-4; vin, 5; xn, 2-5, Funk, t. i.

1585

CANON DES LIVRES SAINTS

p. 188, 190, 194, 198, cite des paroles du Seigneur, et
l'une d’elles comme provenant de l’Évangile, paroles qui
ne se trouvent pas dans les Evangiles canoniques. Sontelles extraites d’Évangiles apocryphes? Pas nécessaire­
ment, puisque les deux premières paraissent empruntées
à la tradition orale, appelée autrefois Évangile. La troi­
sième. il est vrai, se trouvait dans l’Évangile des Egyptiens,
mais avec d’autres détails. Cf. Clément d’Alexandrie,.
Strom., in, 6, P. G., t. vin, col. 1149. L’emprunt n’est
donc pas direct et les deux documents dépendent d’une
tradition plutôt que d'un écrit plus ancien. Saint Ignace,
Ad Smyrn., m, 2, Funk, t. i, p. 276, cite une parole de
Jésus, qui ne se lit pas dans les Évangiles canoniques.
Eusèbe, II. E., m, 36, P. G., t. xx, col. 292, avoue en
ignorer la provenance. Saint Jérôme, De vins, ‘16,
P. L., t. xxiii, col. 633, y reconnaît une citation de
l’Évangile des Hébreux; mais Origène la reproduit par­
tiellement comme venant de la Prédication de Pierre.
De princ., proærn., 8, P. G., t. xi, col. 119. Saint
Ignace ne l'a peut-être pas empruntée à une source
écrite. En tout cas, on a remarqué que c’est la seule
parole de Jésus qui soit mentionnée comme telle par
cet écrivain avec indication de circonstances histo­
riques, et on s’est demandé s'il n’agit pas ainsi parce
qu’elle était peu connue et étrangère aux Évangiles ca­
noniques. Certaines ressemblances de ces écrits, Apol.,
I, 16, 61; Dial. cuni. Tryph., 41, P. G., t. vi, col. 353,
420, 421, 564, avec la Didachè,i, 2; vu; xiv, Funk, t. j,
p. 2,16-18, 32, ont fait penser qu’il connaissait cet ou­
vrage et qu'il regardaitson contenu comme apostolique.
Tandis que les hérétiques attribuaient à dessein aux
apocryphes une origine apostolique, afin d'étayer sur
eux leurs erreurs, on ne peut affirmer avec une pleine
certitude que les écrivains orthodoxes qui les em­
ployaient les mettaient sur le même rang que les livres
du Nouveau Testament. Du reste, ces écrits apocryphes
n’étaient pas reçus dans l’usage public et officiel des
Églises. De leur emploi par quelques Pères on ne peut
donc conclure que l’Église ne possédait pas alors une
collection canonique du Nouveau Testament. Cette col­
lection existait certainement quoiqu’elle n’eût pas par­
tout la même étendue. D’ailleurs, les divergences ne
concernaient que quelques écrits apostoliques et elles
provenaient non pas de la confusion de ces écrits avec
les apocryphes, mais bien de leur diffusion moins ra­
pide dans certains milieux chrétiens. Partout donc on
recevait alors les Évangiles et les Épitres de saint Paul;
les autres livres du Nouveau Testament étaient isolé­
ment connus déjà, sinon partout, du moins dans diverses
Églises, et certains apocryphes n’excitaient pas encore
une défiance suffisante chez quelques écrivains ortho­
doxes, ou même peut-être dans quelques communautés.
Cf. Harnack, Das N. T. uni das Jahr 200, Fribourgen-Brisgau, 1889; Dogmengeschichte, t. 1, p. 337-363;
V. Rose, Études sur les Évangiles, 2e édit., Paris, 1902,
p. 1-38.
3“ De Π0 à 220. — Durant cette période, le recueil
du Nouveau Testament est, de l’aveu de tous, mis sur le
même rang que celui de l’Ancien, les apôtres sont assi­
milés aux prophètes. S. Irénée, Cont. hær., il, 27, 2;
35, 4, P. G., t. vu, col. 803, 841; S. Hippolyte, De
Christo et Antichristo, 58, P. G., t. x, col. 777; Clé­
ment d’Alexandrie, Coh. ad Græcos, l, P. G., t. vin,
col. 57. On dresse pour la première fois des listes ou cata­
logues des livres des apôtres; mais ces catalogues ne sont
pas identiques et ils montrent par leur contenu <jue des
écrits apostoliques, reçus officiellement dans des Églises,
ne le sont pas encore dans d’autres. Enfin, il s’élève des
doutes au sujet de livres apostoliques, sur lesquels au­
paravant aucune hésitation ne s’était produite. Ainsi en
est-il de l’Apocalypse. Voir t. i, col. 1464-1465. Caius,
opposé à l’Apocalypse, ne comptait pas l’Épitre aux
Hébreux au nombre des Épitres de saint Paul. Eusèbe,

1586

H. E., vi, 20, P. G., t. xx, col. 573. Saint Hippolyte,
son adversaire, était sur ce point du même avis que
lui. Photius, Biblioth., 121, 232, P. G., t. cm, col. 402,
1103, 1106. Le canon de Muratori, qu’on a attribué à
Caius, mais qui est plutôt d’Hippolyte, voir col. 1309,
mentionne les quatre Évangiles, les Actes, treize Épitres
de saint Paul, l’Épitre de Jude, les Épitres de saint
Jean et l’Apocalypse. 11 ne parle pas de l’Épitre aux
Hébreux, ni de l’Épitre de saint Jacques, ni de celles
de saint Pierre (au moins de la seconde); il reçoit l'Apo­
calypse, bien qu’il connaisse les doutes produits à son
sujet. H exclut le Pasteur d’Ilermas et il condamne les
apocryphes hérétiques. Preuschen, Analecta, p. 129-137.
(Le P. J. Chapman, L’auteur du canon muratorien,
dans la Revue bénédictine, juillet 1904, p. 240-265, a
émis l’hypothèse que ce fragment était une partie du
I" livre des Hypolyposes de Clément d'Alexandrie, tra­
duite en latin par un disciple de Cassiodore. Ce frag­
ment nous ferait donc connaître, non pas le sentiment
de l’Église romaine sur le canon du Nouveau Testament,
mais celui de l’Église d’Alexandrie.) La lettre des Églises
de Vienne et de Lyon aux Églises d’Asie (177), Eusèbe,
U. E., v, 1, P. G., t. xx, col. 416 sq., contient des em­
prunts ou des allusions au plus grand nombre des
livres du Nouveau Testament. Saint Irénée, Cont. hær.,
ni, 11, P. G., t. vu, col. 885 sq., n’a reçu de la tradition
que quatre Évangiles et il expose le symbolisme du
nombre de cet Évangile tétramorphe, seul inspiré,
non sans doute en vue de prouver la canonicité de ces
quatre récits, canonicité qui n'avait plus besoin de
preuve, mais afin de mieux affirmer la foi de l’Église.
11 recueille cependant les traditions orales qui concer­
nent Jésus-Christ, et il rapporte quelques paroles du
Seigneur qui ne sont pas dans les Évangiles canoni­
ques, i, 20; n, 34; v, 33, col. 656, 836, 1213. Mais il
méprise les livres apocryphes et les traditions suspectes.
Il emploie les Actes, œuvre de saint Luc, m, 14,
col. 913; les Epitres de saint Paul, sauf celle à Phile­
mon qu’il n’a pas eu l’occasion de citer, la I” de
saint Pierre, les deux premières de saint Jean et l’Apo­
calypse. Il connaissait l’Épitre aux Hébreux, mais pas
comme de saint Paul. Photius, Biblioth., 232, P. G.,
t. cm, col. 1104. Il n’a pas fait usage des autres Épîires
apostoliques. A. Camerlynck, Saint Irénée et le canon
du N. T., Louvain, 1896. Pour Tertullien, « l’instrument
évangélique » n’est formé que des quatre Évangiles
canoniques, possédés par l’Église depuis l’âge aposto­
lique. Adv. Marcion., iv, 2; v, 5, P. L., t. n, col. 363,
366; De præscript., 38, col. 51-52. Cet écrivain admet
les Actes, treize Épitres de saint Paul, la Ire de saint
Jean, celle de Jude et l’Apocalypse. Il cite l’Épitre aux
Hébreux comme étant de saint Barnabé. mais il ne
semble pas admettre sa canonicité. De pudicitia, 20,
ibid., col. 1021. Clément d’Alexandrie, Slrom., ni, 13,
P. G., t. vin, col. 1193, affirme que l’Évangile des Égyp­
tiens n’est pas un des quatre qui ont été transmis par
la tradition. H vénère les Actes écrits par saint Luc,
comme Écriture divine. Pæd., il, 1, ibid., col. 404;
Strom., v, 12, P. G., t. ix, col. 124. Il cite même l’Épitre
aux Hébreux avec les autres lettres de saint Paul. Eu­
sèbe, II. E., vi, 14, P. G., t. xx, col. 549, nous apprend
que Clément, dans ses Hypotyposes qui sont perdues,
avait brièvement expliqué les deux Testaments, même
les antilégoménes tels que l’Épitre de Jude et les autres
Épitres catholiques, celle de Barnabé et l'Apocalypse
attribuée à saint Pierre. Clément cite aussi beaucoup
d’écrits apocryphes. Voir col. 1587. Dausch, Der neutestamentliche Schriftcanon und Clemens von Alexandrien, Fribourg-en-Brisgau, 1894; Kuller, Clemens
Alexandrinus und das N. T., Giessen, 1898. Saint
Théophile d’Antioche se servait des quatre Évangiles,
des Epitres de saint Paul, même de celle aux Hébreux,
des deux de saint Pierre et de l’Apocalypse.

1587

CANON DES LIVRES SAINTS

Les écrits apostoliques formaient donc alors dans
toutes les Eglises une collection qui était mise sur le
même rang que l’Ancien Testament; mais rétendue de
cette collection n’était pas encore partout identique.
Les quatre Evangiles, les Actes des apôtres, treize
Épitres de saint Paul, la Ire de saint Pierre et peutêtre les trois de saint Jean étaient reçus partout.
L’Epitre aux Hébreux faisait partie du recueil des Épltres de saint Paul à Alexandrie; Tertullien l'attribuait à
saint Barnabe. La 11« Épitre de saint Pierre était reçue
à Alexandrie et probablement aussi à Antioche. La
lettre de saint Jude était plus répandue et on la tenait
pour un écrit apostolique à Alexandrie, à Rome et en
Afrique. Celle de saint Jacques ne se trouve qu'à Alexan­
drie. A Rome, Caius discute l’Apocalypse, reçue partout
ailleurs comme prophétie et comme œuvre de l'apôtre
saint Jean. .Mais à côté des livres canoniques, on trouve
alors cités et employés un grand nombre d’apocryphes,
considérés comme tels, et d'autres écrits, traités en
certains lieux comme Écriture, mais plus tard définiti­
vement exclus du canon. Clément d'Alexandrie, en par­
ticulier, faisait un fréquent usage des apocryphes. Il
connaissait les Evangiles des Egyptiens et des Hébreux,
les Actes de Jean, les Traditions de Matthias, la Prédi­
cation et l'Apocalypse de Pierre. Mais il ne recevait pas
ces deux Évangiles apocryphes à l’égal des canoniques;
il ne désigne jamais comme Écriture la Prédication de
Pierre qu’il cite souvent. Bien qu'il reconnaisse comme
inspirée l’Apocalypse de Pierre, il accorde cependant
un plus grand crédit à l’Apocalypse de Jean qui est pour
lui la révélation par excellence. 11 cite fréquemment le
Pasteur et n’a aucun doute sur son inspiration; il em­
ploie aussi l’Epitre de saint Clément et appelle son au­
teur un apôtre; et il analysait la 11e lettre dans ses Hypotyposes. Il s'est inspiré aussi de la Didachê. Mais
Clément n'est pas un fidèle témoin de la tradition de
l’Église d’Alexandrie. Sa prédilection personnelle pour
les apocryphes l'a amené à citer des écrits que son
Église ne recevait pas. Celle-ci n'employait officielle­
ment que le Pasteur, la I" Épitre de Clément, l’Épitre
de Barnabe et la Didachê. Dausch, op. cit., p. 3338. L’évêque de Rome, peut-être saint Victor (189-198),
qui a écrit le traité De aleatoribus, 4, P. L., t. iv,
col. 830, allègue le Pasteur comme Ecriture divine et
cite la Didachê au milieu de témoignages empruntés à
saint Paul. Saint Irénée, Cont. hær., iv, 20, P. G., t. vu,
col. 1032, cite aussi le Pasteur comme Écriture. H esti­
mait l’épilre de saint Clément aux Corinthiens, mais
il ne la plaçait pas avec les Écritures, ni, 3. col. 850.
Tertullien, encore catholique, était favorable au Pasteur
d'Hermas et ne blâmait pas ceux qui admettaient son
inspiration, De oral., 16, P. L., t. 1, col. 1171 ; mais
devenu montaniste, il le traite d’apocryphe et affirme
que l’Église catholique le tenait alors pour apocryphe,
en vertu, semble-t-il, d'une déclaration officielle et
récente. De pudicitia, 10, P. L., t. n, col. 1000. Tertul­
lien n'admettait pas non plus l’autorité des Actes de
Paul et de Thècle. L’auteur du canon de Muratori pa­
rait, lui aussi, opposé au Pasteur. Il fait ressortir son
origine récente et s'il permet de le lire, il déclare qu’on
ne doit pas l’employer, dans les réunions publiques de
la communauté, avec les prophètes dont le nombre est
clos, ni avec les apôtres. 11 réprouve deux lettres faus­
sement attribuées à saint Paul. Au rapport d’Eusèbe,
H. E., VI, 12, P. G., t. xx, col. 545, l’évêque d'Antioche,
Sérapion (vers 190-210), trouva dans la ville de Rossos
l'Évangile de Pierre entre les mains des chrétiens;
croyant ceux-ci orthodoxes, il leur permit de lire cet
apocryphe; mais averti qu'ils étaient suspects d’hérésie,
il le lut et le condamna à cause des erreurs qu’il y re­
connut. Saint Denys de Corinthe, dans une lettre au
pape Soler, dit que son Eglise lit régulièrement la lettre
de saint Clément et qu’elle lira désormais publiquement

1588

la lettre qu’elle a reçue de l’Église romaine. Eusèbe,
H. E., iv, 23, P. G., t. xx, col. 388. En résumé donc, les
apocryphes proprement dits, qui constituent la littéra­
ture pseudo-apostolique, sont rejetés à peu près univer­
sellement. Seuls, des livres écrits par des chrétiens
connus ou inconnus dans un but d’édification sont en­
core regardés en certains milieux comme Écriture di­
vine et même sont lus publiquement dans quelques
Églises. Toutefois, le crédit de quelques-uns, notam­
ment du Pasteur, est déjà en décadence, et tous finiront
par être définitivement exclus du canon au cours du
IV' siècle. A. Hilgenfeld, Novum Testamentum extra
canonem receptum, Leipzig, 1866. a édité et annoté ces
livres qui ont passé longtemps pour inspirés.
L’hérésie montaniste a favorisé ce triage entre les
Écritures canoniques et les apocryphes. Ses partisans
ne rejetaient aucun livre de l’Ancien ou du Nouveau
Testament; mais ils y ajoutaient de nouvelles prophéties,
qui devaient former le Testament du Saint-Esprit ou du
Paraclet. Les catholiques furent donc amenés à leur
opposer la véritable notion de la révélation chrétienne
qui avait été parachevée par Jésus-Christ et les apôtres.
H en résulta pour le Nouveau Testament que tout écrit
qui n’était pas garanti par l’autorité apostolique, devait
être exclu du nombre des documents officiels de la ré­
vélation chrétienne. C’est ainsi que le Pasteur, si estimé
au il» siècle, fut rejeté â la fois par les montanistes et
les catholiques occidentaux. La réaction anlimontaniste
suscita même de l’opposition aux écrits authentiques de
saint Jean. Saint Irénée, Cont. hær., ni, 11, P. G., t. vu,
col. 890, signale des adversaires du quatrième Évangile.
Saint Philastrius, User., 60, P. L., t. xn, col. 1174, dit
que ces hérétiques l’attribuaient ainsi que l’Apocalypse
à Cérinthe. Saint Epiphane, Hær., u, P. G., t. xt.t,
col. 888 sq., les appelle des aloges. Voir t. i. col. 898901. Caius de Rome leur emprunte des arguments contre
l’Apocalypse, et il est réfuté par saint Hippolyte. Voir
t. I, col. 1464-1465. Le canon du Nouveau Testament
n’était donc pas encore fixé définitivement ; la discussion
va même s’élever dans la suite à propos des deutérocanoniques.
/I' PÉntODE, DISCUSSION DES DEUTÉBOCANONIQUES DANS
QUELQUES églises. — 1° En Orient. — C’est en Orient
que cette discussion commence au in' siècle; elle passe
en Occident et se prolonge durant tout le iv· et jusqu’au
milieu du v·. Elle a pris son origine dans la comparai­
son des traditions diverses des Églises. Origène, le pre­
mier, constate ces divergences et soulève des doutes au
sujet des livres controversés. 11 partage le Nouveau
Testament en deux parties, l’Évangile ou les Évangiles
et l’apôtre ou les apôtres. De pnne., iv, 16, P. G.,
t. xi, col. 376; In Jer., hornil. xxi, P. G., t. xni,
col. 536. Il connaît les Évangiles apocryphes, mais il n’ap­
prouve que les quatre qui doivent être reçus. In Luc.,
hornil. I, ibid., col. 1803. Il accepte quatorze Epitres de
saint Paul; il sait toutefois que l’Epitre aux Hébreux est
rejetée par quelques-uns comme n’étant pas de Paul.
Epist. ad Afric., 9, P. G., t. xi, col. 65; In Matlh., com­
ment. series, n. 28, P. G., t. xm, col. 1637. Plus tard, il
concède que les idées seules sont de l’apôtre, mais que la
rédaction est d’un de ses disciples. Il reconnaît les deux
Epitres de saint Pierre; mais la première seule est reçue
universellement, et il y a doute sur la seconde. Saint
Jean a écrit l’Apocalypse et trois Épitres, quoique tous
n’admettent pas que les deux dernières sont de lui. Eu­
sèbe, II. E., vi, 25, P. G., t. xx, col. 581-585. Origene
cite les Épitres de saint Jude et de saint Jacques. ’. -t
en n’ignorant pas qu'elles ne sont pas reçues par tous.
In Matlh.,!.. xvn, 30, P. G., t. xm, col. 1569; In Joa.,
t. xix, 6; xx, 10, P. G., t. xiv, col. 569, 572. 11 croit a
l’inspiration du Pasteur. In Nom., 1. X, P. G., t. xiv,
col. 1282. L’Épitre de Barnabé est une épitre
lique », Cont. Celsum, l, 63, P. G., t. xi, col. 777, et

1589

CANON DES LIVRES SAINTS

1590

elle est citée comme Écriture avec le Pasteur. De prine., i noniques du Nouveau Testament, et il est à noter que
le sentiment de saint Denys d’Alexandrie sur l’Apoca­
II, 1; ni, 4, ibid., col. 186, 389. Origéne tient ces
écrits pour Écritures divines; mais il sait qu'ils sont
lypse n’a pas prévalu contre la tradition et la pra­
tique de son Église, favorables à ce livre. Didyme
contestés et il en parle comme n'étant pas reçus par­
d’Alexandrie, Com. in Epist. cathol., P. G., t. xxxix,
tout. In Num., homil. vin. P. G., t. xn, col. 622; In
col. 1774, sait que la II· Épilre de saint Pierre est apo­
Matth., t. xiv, 21, P. G., t. xtn, col. 1240. Il cite quel­
ques apocryphes, par exemple l’Êvangile des Hébreux,
cryphe et n’est pas au canon, bien qu’elle soit lue en
public. Il cite l’Apocalypse, De Trinit., ni, 5, ibid.,
In Jer., homil. xv, 4, ibid., col. 483, et les Actes de
col. 840, ainsi que saint Cyrille d’Alexandrie, De adoPaul, In Joa., t. xx, 12, P. G., t. xiv, col. 600, mais
rat. in spiritu et veritate, vi, P. G., t. lxviii, col. 433.
avec restriction. A propos de la Doctrine de Pierre, il
L’Apocalypse, qui prévalait à Alexandrie, était rejetée ou
observe que cet écrit ne rentre pas dans la catégorie
des livres ecclésiastiques, émanant d’apôtres ou d’hommes
discutée en Orient. Le concile de Laodicée, Mansi,
Concil., t. n, col. 574, le 85’ canon apostolique, P. G.,
inspirés. De peine., præf., 8, P. G., t. xi, col. 119-120.
t. cxxxvn, col. 211, le canon grec des soixante livres,
H distinguait trois sortes d’Écritures : les authentiques,
Preuschen, Analecta, p. 159, celui de saint Grégoire de
les apocryphes et les mixtes. In Joa., t. xm, 17, P. G.,
t. xiv, col. 424-425. Les mixtes sont des livres inspirés
Nazianze, Carm., I, I, 12, P. G., t. xxxvn, col. 475,
dont le texte a été corrompu. Pour lui, les deutérocacontiennent tous les deutérocanoniques, sauf l’Apoca­
noniques sont au nombre des Écritures authentiques.
lypse seule. Saint Amphiloque, Iamb., ibid., col. 1537,
place ce dernier livre parmi les antilégomènes. Saint
Cf. In Jesuni Nave, homil. vu, 1, P. G., t. xn, col. 857.
A. Zollig, Die Inspirationslehre des Origenes, FribourgCyrille de Jérusalem, Cat., iv, 22, P. G., t. xxxm,
col. 500, passe sous silence l’Apocalypse. Saint Épien-Brisgau, 1902, p. 88-90. Denys d’Alexandrie, disciple
d’Origéne, est d’accord avec son maître, sauf en deux
phane, qui l’admet, Hier., lxxvi, P. G., t. xlii, col. 560,
points. Il accentue les doutes relatifs â l’authenticité des
connaît les objections desaloges. Voir col. 1585. Cepen­
deux dernières Épitres de saint Jean, Eusèbe, H. E.,
dant, saint Cyrille de Jérusalem, Cat., x. 3, P. G.,
vu, 25, P. G., t. xx, col. 697, 700, et il prétendait que
t. xxxm, col. 664, et saint Grégoire de Nazianze, Orat.,
l'Apocalypse était d'un autre auteur que le quatrième
xxix, 17; Semi., xlii, 9, P. G., t. xxxvi, col. 97, 469,
Évangile. Voir t. t, col. 1465. Saint Pamphile, Apol. pro
citent l’Apocalypse. Dans leurs commentaires de ce
Origene, 7, P. G., t. xvn, col. 596, cite l’Apocalypse
livre, P. G., t. cvi, col. 220, 493, André et Arétas, évê­
sous le nom de saint Jean, ainsi que saint Méthode de
ques de Césarée en Cappadoce, affirment qu’ils ont
utilisé des explications de saint Grégoire de Nazianze.
Tyr, Conviv., i, 5; vin, 4, P. G., t. xvni, col. 45,144. Les
Saint Basile, Adr. Eunom., iv, 2, P. G., t. xxix,
Constitutions apostoliques, n, 57, P. G., t. I, col. 728729, ne mentionnent ni les Épitres catholiques, ni
col. 677, et saint Grégoire de Nysse, Adv. Eunom., n ;
Adv. Apoll., 37, P. G., t. xlv, col. 501, 1208, emploient
l’Apocalypse, pas plus que la Doctrine d’Addaï. The Doc­
trine of Addaî, édit. Phillips, 1876, p. 46.
aussi l’Apocalypse. Seule, l’Eglise d'Antioche semble
rejeter complètement ce livre ainsi que les quatre pe­
Eusèbe a recueilli avec soin tous les témoignages tra­
tites Épitres catholiques. Saint Jérôme, Tract, de Ps. t,
ditionnels concernant le Nouveau Testament et il a
dans Morin, Anecdota Maredsolana, Maredsous, 1897,
résumé le résultat de ses recherches dans un catalogue
t. ni b, p. 5-6, connaît l'exclusion de l'Apocalypse dans
comprenant trois catégories de livres : les όμολογουμένα,
les Églises orientales, et il lui oppose la pratique et la
qui étaient reçus universellement, les αντιλεγόμενα ou
controversés, mais qui étaient regardés comme authen­
tradition antérieures. Léonce de Byzance, Cont. Nest. et
Eutych., vi, P. G., t. lxxxvi, col. 1366. reproche à
tiques par la plupart, enfin les νόθα ou apocryphes.
Théodore de Mopsueste d’avoir rejeté toutes les Épitres
Quelques livres flottent entre l’une ou l’autre de ces
trois catégories. Sont universellement reçus les quatre
catholiques. Junilius, qui est l’écho de Théodore, relaie
Évangiles, les Actes des apôtres, les Épitres de saint
les doutes des Orientaux touchant l'Apocalypse et il en
fait lui-même un livre d’autorité moyenne, parce qu'il
Paul, la I™ de saint Pierre et, si l’on veut, l’Apo­
est accepté d’un grand nombre surtout en Occident.
calypse. Les livres contestés, mais connus du plus
Inslit. regul. div. legis, i, 4, P. L., t. lxviii, col. 19-20;
grand nombre, sont les Épilres de saint Jacques et de
Kihn, op. cit., p. 475. Les œuvres de saint Chrysostome
saint Jude, la IIe de saint Pierre, la II’ et la III’ de saint
et de Théodoret ne contiennent aucune citation de
Jean. Les apocryphes sont de deux sortes : les uns, tels
l’Apocalypse et des quatre petites Épitres catholiques.
que les Actes de Paul, le Pasteur, l’Apocalypse de
La Synopse, attribuée à saint Chrysostome, P. G., t. lvi,
Pierre, l’Epitre de Barnabé, les Διδαχαι des apôtres et,
col. 308, 424, omet ces mêmes livres. Une homélie qui
si l’on veut, l'Apocalypse de saint Jean, que quelquesuns rejettent, et encore l’Êvangile des Hébreux, sont
se trouve parmi les œuvres de saint Chrysostome et qui
contestés; les autres, tels que les Évangiles de Pierre,
est vraisemblablement d'un contemporain, dit de la
1™ Epitre de sainl Jean qu'elle n’est pas apocryphe,
de Thomas, de Matthias, etc., et les Actes d'André, de
mais que la II· et la III· sont mises hors du canon par
Jean et des autres apôtres, sont hérétiques et doivent
les Pères. P. G., t. lvi, col. 424. Théodoret, In Heb.,
être rejetés comme absurdes et impies. II. E., ni, 25,
P. G., t. xx, col. 228. Il connaît aussi les doutes rela- ] proæm., P. G., t. lxxxii, col. 674, suppose que ce sont
les ariens qui ont discuté l'Épître aux Hébreux; pour
tifs à l’Épitre aux Hébreux, rejetée par quelques-uns
lui, il croit qu’elle est de saint Paul et il assure que les
comme n’étant pas de saint Paul. II. E., ni, 3, col. 217.
Ailleurs, il place l’Épitre de saint Clément au nombre
anciens l'ont reçue comme telle. La Peschito n'avait ni
l'Apocalypse ni les Epitres catholiques, et Aphraate ne
des écrits communément reçus, fl. E., m, 16, 38,
les cite pas; mais saint Éphrem les a connues et citées.
col. 249, 293.
Elles ne sont pas non plus mentionnées dans le canon
Les divergences qu’Eusèbe avait constatées dans les
traditions et les usages des Églises, surtout de l'Orient,
syriaque, des environs de 400, publié par Mm· Lewis,
Studia Sinailica, Londres, 1894, t. i, p. 11-14. Le total
persévérèrent au cours du iv’ siècle. Saint Athanase,
Epist. fest., xxxix, P. G., t. xxvt, col. 1176, comprend
des stiques montre que leur absence n’est pas fortuite.
2° En Oocident. — L’Église occidentale conservait
au canon du Nouveau Testament tous les livres proto­
fidèlement les livres qu’elle avait toujours reçus comme
canoniques et deutérocanoniques. Il ajoute que la Didachè et le Pasteur ne sont pas canonisés, mais avec les
apostoliques; elle mit du temps à recevoir ceux qu’elle
n'avait pas d'abord reconnus. En Afrique, saint Cyprien
deutérocanoniques de l'Ancien Testament ont été desti­
nés par les Pères à l’enseignement des catéchumènes. Il i ne connaissait ni l’Epitre aux Hébreux ni les quatre
Épitres catholiques. Cependant au concile de Carthage
ne mentionne aucun doute relativement aux deuléroca-

Ί501

CANON DES LIVRES SAINTS

présidé par lui en 256. un évêque cita un passage de la
II· lettre de saint Jean dans la question du baptême des
hérétiques. P. L., t. ni, col. 1072. L’Épitre de saint Jude
est citée dans un traité contre Novalien, composé vrai­
semblablement par un évêque d'Afrique, contemporain
de saint Cyprien. Opéra, édit. Hartel, Vienne, 1881,
t. in, p. 67. Commodien, Instr., π, 6, 4; Carm. apol.,
316. 331, édit. Bombart, Vienne, 1887, p. 67, 135, 137,
cite l’Épitre aux Hébreux, l'Épitre de saint Jacques, que
ne connaissait pas saint Cyprien. Novatien, De Trinit.,
xvi, P. L., t. in, col. 917, fait allusion à l’Épitre aux
Hébreux. Le canon de Cheltenham, publié par Momm­
sen, mentionne les trois Épitres de saint Jean et les
deux de saint Pierre. Les mots : una sola, ajoutés à la
suite de ces deux mentions, ne sont pas nécessairement
des restrictions, et M. Duchesne, Bulletin critique,
15 mars 1886, p. 117, a proposé de les compléter ainsi :
f./aco6i| una sola; [.fudæ] una sola. Voir Preuschen,
Analecta, p. 139. Saint Optat de Milève ne cite pas non
plus l’Épitre aux Hébreux. Elle restait donc étrangère
à l’Église d’Afrique. L’Ambrosiaster, In II Tim., i,
P. L., t. xvn, col. 485, et Pélage, In Boni., P. L.,
t. xxx, col. 667, la citent comme Écriture, ainsi que
saint Hilaire de Poitiers, De Trinit., iv, 11, P. L., t. x,
col. 104; Lucifer de Cagliari, De non conv. cum hæret.,
10, édit. Hartel. Vienne, 1886, p. 20, 22; le prêtre Faus­
tin, De Trinit., 2, P. L., t. xin, col. 61; saint Ambroise,
De fuga sæc., 16, P. L., t. xiv, col. 577, etc. Lucifer,
op. cit., 15, ibid., p. 33, et saint Ambroise, In Luc.,
vi, 43, P. L., t. xv, col. 1679, citent aussi l’Épitre de
saint Jude. Saint Hilaire, De Trinit., i, 17; rv, 8,
P. L., t. x, col. 38, 101, cite la II· Épitre de saint
Pierre et la lettre de saint Jacques. Philastrius, liter.,
88, P. L., t. xn, col. 1199, mentionne parmi les Livres
saints treize Épitres de saint Paul seulement et les
sept Épitres catholiques; il omet l’Épitre aux Hébreux
et l’Apocalypse, mais il signale Iqs hérésies qui re­
jettent l’Évangile de saint Jean et l'Apocalypse, ou
l’Épitre de saint Paul aux Hébreux. Hær., 60, 89,
col. 1174, 1206. Rufin, Exposit. symb., 37, P. L., t. xxi,
col. 374, copie saint Athanase et a un canon complet.
Saint Jérôme, Epist. ad Paulin., 8, P. L., t. xxn,
col. 548, énumère tous les livres du Nouveau Testa­
ment. Il connaît et rapporte la diversité des opinions re­
lativement à l’Epitre aux Hébreux. De viris, 5, 59, P. L.,
t. XXIII, col. 617. 669; Epist., cxxix, ad Dardan., 3,
P. L., t. xxn, col. 1103. Il la reçoit sur l’autorité des
anciens, bien que les Latins ne la reçoivent pas, comme
il reçoit l’Apocalypse malgré les doutes des Grecs.
Tract, de Ps. 1; de Ps. cxlix, dans Morin, Anecdota
Maredsolana, t. ni b, p. 5-6, 314. Parfois cependant, à
cause de l'usage latin, saint Jérôme fait des restrictions
à son sujet. In Ezech., xxvm, 11, P. L., t. xxv, col. 272;
In Zach., vin,1, ibid., col. 1465; In Epist. ad Eph., n,
15, P. L., t. xxvi, col. 475. Mais si saint Jérôme n'a
pas d’hésitation relativement à l’Épitre aux Hébreux et
à l’Apocalypse, il est moins ferme à propos des autres
deutérocanoniques. Il sait que la IIe lettre de saint
Pierre est contestée par le plus grand nombre, De vi­
ris, 1, P. L., t. xxiil, col. 608; mais il explique la di­
versité de style par le recours à divers secrétaires.
Epist., cxx, ad Hedibiam, P. L., t. xxn, col. 1002.
Pour l’Épitre de saint Jacques, elle aurait été écrite
par un autre et aurait ensuite acquis peu à peu de
l’autorité. De viris, 2, P. L., t. xxni, col. 609. L’Épitre
de Jude est rejetée par le plus grand nombre, quoi­
qu'elle ait, elle aussi, acquis peu à peu de l’autorité et
qu’elle soit comptée parmi les saintes Écritures. Ibid.,
4, col. 613-615. Les deux dernières Épitres de Jean sont
attribuées à Jean l’Ancien ; beaucoup pensent qu’elles
ne sont pas de l’.apôtre, mais du prêtre Jean. Ibid., 9,
18. col. 623, 637. Saint Jérôme accepte cependant pour
son propre compte tous les deutérocanoniques du

1592

Nouveau Testament, il rejette les apocryphes et permet
la lecture publique du Pasteur, de 1’r.pitre de Barnabe,
de l’Épitre de saint Clément en vue de l’édification. Cf.
L. Sanders, Études sur saint Jérôme, Bruxelles et
Paris, 1903, p. 247-267, 271-282; P. Gaucher, Saint Jé­
rome et l’inspiration des deutérocanoniques, dans la
Science catholique, février 1904. p. 193-210.
Désormais, le canon du Nouveau Testament était dé­
finitivement fixé en Occident. A Rome, Je pape Damase
publiait, en 382, un décret reproduit plus tard par le
pape Gélase el comprenant tous les livres du Nouveau
Testament. Selon la leçon de quelques manuscrits, il y
resterait, à propos des Epitres de saint Jean, un indice
des doutes anciens; les deux dernières étaient attribuées
au prêtre Jean. Labbe, Concil., t. iv, col. 1261. Mais
d’autres manuscrits, reproduisant le remaniement fait
par saint Gélase, ne contiennent plus cette distinction
et disent : Johannis apostoli epistolæ Ht, Preuschen,
Analecta, p. 149, comme plus tard Innocent I" dans
sa lettre à Exupêre de Toulouse. P. L., t. xx, col. 501.
En Afrique, saint Augustin, De duct, christ., Il, 12,
P. L., t. xxxiv, col. 40, dresse un canon complet.
L’évêque d’Hippone n’ignorait pas cependant les doutes
antérieurs sur l’Épitre aux Hébreux, De peccat, mer. et
remiss., i, 27. P. L., t. xtiv, col. 137 ; Enchiridion,
8, P. L., t. xi., col. 225, et lui-même, à partir de 409,
jusqu’à sa mort, il ne la cite plus comme l’œuvre de
saint Paul. O. Rottmanner, Saint Augustin sur l'au­
teur de l’Epitre aux Hébreux, dans la Bevue bénédic­
tine, juillet 1901, p. 257-261. Il semble craindre aussi que les
pélagiens ne lui contestent l’Apocalypse. Serm., ccxcix,
P. L., t. xxxviii, col. 1376. Il repousse les apocryphes.
D’ailleurs, le concile d’Hippone en 393 avait promulgué
un canon complet qui a été renouvelé à Carthage en
397 et en 419. Mansi, t. ni, col. 924, 891 ; t. iv, col. 430.
Voir t. I. col. 2341-2344. En Espagne et dans la Gaule,
le canon était identique.
L’usage liturgique et ecclésiastique l'emporta donc
définitivement sur les doutes qui avaient surgi au
m· siècle à la suite de la comparaison des traditions
divergentes des Eglises. Quoique Cosmaslndicopleustes,
Topog. christ., XII, P. G., t. LXXXVIII, col. 373, omette
encore, vers 540, l’Apocalypse et les sept Epitres catho­
liques, quoique le patriarche Nicéphore, P. G., t. C,
col. 1056, range encore au ix· siècle, l'Apocalypse parmi
les antilégomènes, l’Eglise grecque, à partir du νι· siècle,
accepte ces écrits autrefois contestés. Cf. Léonce de
Byzance, De sectis, n, P. G., t. lxxxvi, col. 1200;
S. Jean Damascène, De orthodoxa fide, ιν, 17, P. G.,
t. xciv, col. 1180; Synopse dite de saint Athanase,
P. G., t. xxvm, col.289-293; Nicéphore Calliste, II. E.,
π, 45, P. G., t. cxi.v, col. 880-885. Dès la lin du iv· siècle,
le canon du Nouveau Testament ne subit plus la
moindre variation dans l’Église latine, et on rencontre
seulement de loin en loin, au cours du moyen âge,
quelque mention des anciens doutes sur les deutéroca­
noniques. Cf. Loisy, Histoire du canon du N. T., p. 208233. Aussi le pape Eugène IV, en 1441, promulgua, dans
son décret aux jacobites, un canon identique à celui
du canon de Damase, et le concile de Trente définit offi­
ciellement, en 1546, la canonicité de tous les livres du
Nouveau Testament sans distinction.
J. Ens, Bibliotheca sacra sive diatribæ de librorum N. T.
canone, in-12, Amsterdam, 1710; J. Jones, New and fuit me­
thod of settling the canonical authority of the N. T.. 3 in-8·.
Londres, 1726-1727; Oxford, 1798,1827; E. H. D. Stoscb, Com­
mentatio historico-critica de librorum N. T. canone, in-8·.
Francfort, 1755; Kirchhofer, (Juellensammlung zur Geschiclades neutestamentlichen Kanons bis auf Hieronymus, in-8·.
Zurich, 1844; H. W. J. Thiersch, Versuch zur Herstellung des
historischen Standpunktsfiirdie Kritikderneutestamemt ·■ ■■■
Schriften, Erlangen, 1846; C. A. Credner, Geschichte des
testamentlichen Kanon, édit. Volkmar, in-8·, Berlin. ISO1;
B. F. Westcott, A general survey of the history of the canon

1593

CANON DES LIVRES SAINTS

of the N. T. during the first four centuries, in-12, Cambridge,
1855 ; 6' édit., Londres, 1889; E. Reuss, Histoire du canon des
saintes Écritures dans Γ Église chrétienne, in-8·, Strasbourg,
1863 ; 2· édit., 1864; Id., Die Geschichte der heiligen Schriften
N. T., 6· édit., in-8·, Brunswick, 1887, p. 316-463; Hilgenfeld,
Der Kanon und die Kritik des N. T. in ihrer geschichtlichen
Ausbildung und Gestaltung, in-8·, Halle, 1863; M. Nicolas,
De la formation du canon du N. T., dans les Études critiques
sur la Bible. N. T., in-8·, Paris, 1864, p. 291-429; A. Charteris,
Canonicity, a collection of early testimonies to the canonical
book of the N. T., in-8·, Edimbourg, 1880; K. Wieseler, Zur
Geschichte der Neutestamentlichen Schrift, in-8·, Leipzig,
1880; A. Loisy, Histoire du canon du JV. T., in-8·, Paris. 1891 ;
Th. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, 2 in-8·,
1888-1892; Id., Grundriss der Gesch. des neutestam. Kanons,
in-8·, 2* édit., 1904 ; P. Batiffol, l’Église naissante. Le canon du N.
7’., dans la Revue biblique, 1903, t. xn, p. 10-26,226-233; W. Bauer,
Der Apostolos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten
lahrhunderts bis zurSpaltung dersyrischen Kirche, in-8%1903;
Grégory, Canon and TexLof the N. T., 1907; J. Leipoldt, Gesc/uchtedes neiUes.A’unons,1907;P.Dausch,DerKanon desN. T.,1908.
V. Décret du concile de Trente De canonicis
SCRIPTURIS. — I. TEXTE ET TRADUCTION.
Sacrosancta œcumenica et
generalis Tridentina synodus,
in Spiritu Sancto legitime con­
gregata, præsidentibus in ea
eisdem tribus apostolicæ sedis
legatis, hoc sibi perpetuo ante
oculos proponens, ut sublatis
erroribus, puritas ipsa Evangelii in Ecclesia conservetur,
quod promissum ante per pro­
phetas in Scripturis sanctis,
Dominus noster Jesus Christus
Dei Filius, proprio ore primum
promulgavit; deinde per suos
apostolos tanquam fontem om­
nis et salutaris veritatis et mo­
rum disciplinæ, omni creaturae
praedicari jussit ; perspiciensque hanc veritatem et discipli­
nam contineri in libris scriptis
et sine scripto traditionibus... ;
orthodoxorum Patrum exempla
secuta, omnes libros tam Vete­
ris quam Novi Testamenti,cum
utriusque unus Deus sit au­
ctor, necnon traditiones ipsas...
pari pietatis affectu ac reve­
rentia suscipit, et veneratur.
Sacrorum vero librorum indi­
cem huic decreto adscribendum
censuit, ne cui dubitatio subo­
riri possit, quinam sint qui ab
ipsa synodo suscipiuntur. Sunt
vero infra scripti : Testamenti
Veleris, quinque Moysi, id est,
Genesis, Exodus, Leviticus,
Numeri, Deuteronomium; Josue. Judicum, Ruth, quatuor
Regum, duo Paralipomenon,
Esdrae primus, et secundus qui
dicitur Nehemias; Tobias, Ju­
dith, Esther, Job, Psalterium
Davidicurn centum quinqua­
ginta psalmorum, Parabolæ,
Ecclesiastes, Canticum canti­
corum, Sapientia, Ecclesia­
sticus. Isaias, Jeremias cum
Baruch, Ezechiel. Daniel; duo­
decim prophetæ minores, id est,
Osea, Joel, Amos, Abdias,Jonas,
Michæas, Nahum, Habacuc,
Sophonias, Aggæus, Zacharias,
Malachias ; duo Machabæorum,
primus et secundus. Testa­
menti Novi, quatuor Evangelia,
secundum Matthæum, Marcum,
Lucam et Joannem; Actus
apostolorum a Luca evangelista
conscripti; quatuordecim Epi-

Le très saint concile de
Trente œcuménique et général,
légitimement assemblé sous la
conduite du Saint-Esprit, les
trois mêmes légats du siège
apostolique y présidant, ayant
toujours devant les yeux de
conserver dans l’Église, en dé­
truisant toutes les erreurs, la
pureté même de l’Évangile, ce
qui, après avoir été promis
auparavant par les prophètes
dans les saintes Écritures, a
été ensuite publié première­
ment par la bouche même de
Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Fils de Dieu, et puis par ses
apôtres à qui il a ordonné de
l’annoncer à toute créature
comme la source de toute vérité
qui regarde le salut, et du bon
règlement des mœurs ; et con­
sidérant que cette vérité et
cette règle morale sont conte­
nues dans les livres écrits
et dans les traditions non
écrites... ; suivant l’exemple
des Pères orthodoxes, reçoit
et vénère avec un égal senti­
ment de piété et un égal res­
pect tous les livres tant de
l’Ancien que du Nouveau Tes­
tament, puisque l'unique Dieu
est l'auteur de l'un et de
l’aulre, aussi bien que les tra­
ditions elles-mêmes. Mais pour
que personne ne puisse douter
quels sont les Livres saints que
le concile lui-même reçoit, il a
pensé qu’il fallait joindre à ce
décret le catalogue de ces
livres. Or ce sont les suivants:
De l’Ancien Testament, les
cinq livres de Moïse, à savoir,
la Genèse, ΓExode, le Lévitique, les Nombres, le Deuté­
ronome; Josué, les Juges,
Ruth, les quatre livres des
Rois, les deux des Paralipomènes, le premier d’Esdras, et
le second qui est dit de Néhémie ; Tobie, Judith, Esther, Job,
le Psautier davidique qui con­
tient cent cinquante psaumes,
les Paraboles, l’Ecclésiaste, le
Cantique des cantiques, la Sa­
gesse, l’Ecclésiastique, Isaïe,
Jérémie avec Baruch, Ezéchiel,
Daniel ; les douze petits pro-

stolæ Pauli apostoli, ad Roma­
nos, duæ ad Corinthios, ad
Galatas, ad Ephesios, ad Phi­
lippenses, ad Colossenses, duæ
ad Thessaionicenses, duæ ad
Tirnothæum, ad Titum, ad Phi­
lemonem, ad Hebraaos; Petri
apostoli duæ, Joannis apostoli
tres, Jacobi apostoli una, Judæ
apostoli una, et Apocalypsis
Joannis apostoli. Si quis au­
tem libros ipsos integros cum
omnibus suis partibus, prout
in Ecclesia catholica legi con­
sueverunt. et in veteri vulgata
latina editione habentur, pro
sacris et canonicis non susce­
perit et traditiones prædictas
sciens et prudens contempse­
rit; anathema sit. Omnes
itaque intelligent, quo ordine
et via ipsa synodus, post ja­
ctum fidei confessionis funda­
mentum, sit progressura, et
quibus potissimum testimoniis
ac præsidiis in confirmandis
dogmatibus, et instaurandis in
Ecclesia moribus, sit usura.
Sess. IV.

1594
phètes, à savoir, Osée, Joël,
Amos, Abdias, Jonas, Michée,
Nahum, Habacuc, Sophonie,
Aggée, Zacharie, Malachie;
deux livres des Machabées, le
premier et le second. Du Nou­
veau Testament, les quatre
Évangiles, selon Matthieu,
Marc, Luc et Jean ; les Actes
des apôtres, écrits par l’évan­
géliste Luc ; les quatorze
Épitres de l'apôtre Paul, aux
Romains, deux aux Corin­
thiens, aux Galates, aux Éphésiens, aux Philippiens, aux
Colossiens, deux aux Thessaloniciens, deux à Timothée, à
Tite, à Philémon, aux Hébreux ;
deux de l’apôtre Pierre, trois
de l’apôtre Jean, une de
l’apôtre Jacques,
une
de
l’apôtre Jude. et l’Apocalypse
de l’apôtre Jean. Si quelqu'un
ne reçoit pas pour sacrés et
canoniques ces mêmes livres
en entier avec toutes leurs
parties, tels qu’on a coutume
de les lire dans l’Église ca­
tholique et tels qu'ils sont dans
l'ancienne édition latine de la
Vulgate, ou méprise avec con­
naissance et de propos délibéré
les traditions dont il a été parlé,
qu’il soit anathème. Que tous
sachent donc dans quel ordre
et par quelle voie le concile
lui-même, après avoir établi le
fondement de la confession de
fui, doit procéder, et de quels
témoignages et secours il doit
particulièrement se servir pour
confirmer les dogmes et res­
taurer les mœurs dans l’Église.

H. commentaire. — 1» Occasion du décret. — Ce
furent les erreurs protestantes qui provoquèrent la réu­
nion du concile de Trente et l’élaboration, dans l’assem­
blée conciliaire, du décret qui nous occupe. Les pro­
testants, exaltant l’Écriture, faisaient d’elle l’unique
règle de la foi et méconnaissaient les traditions aposto­
liques et l’autorité même de l’Église. D'autre part, les
premiers réformateurs refusaient d’admettre les livres
deutérocanoniques de la Bible. En 1519, à Leipzig, dans
sa controverse avec Jean Eck, Luther rejetait l’autorité de
II Mach., xii, 44, au sujet du purgatoire, parce que ce
livre des Machabées n'est pas dans le canon; il écartait
aussi l’Épître de saint Jacques, parce qu’elle n’est pas
d’accord avec saint Paul sur la foi justifiante; il n’ac­
ceptait pas non plus son témoignage en faveur de
l’extrême-onction. Carlstadt défendit contre Luther les
deutérocanoniques du Nouveau Testament. Dans les
préfaces de son Nouveau Testament, imprimé en 1522,
Luther écartait l’Épitre aux Hébreux, celles de Jacques
et de Jude, et l’Apocalypse. Ce n’étaient pas des
livres principaux du Nouveau Testament, qui devaient
poser le fondement de la foi. Leurs auteurs n’étaient
pas des apôtres. La lettre de saint Jacques est une
« épitre de paille »; elle n’a pas la manière de l’Évan­
gile.· L’esprit ’ de Luther ne peut s’accommoder de
l’Apocalypse, où le Christ n’est ni honoré ni connu.
Sj Berger, La Bible au xvi‘ siècle, Paris, 1879, p. 86107. Luther traitait plus mal encore les deutérocano­
niques de l’Ancien Testament. Reuss, Histoire du ca­
non des saintes Écritures, p. 350-352. Mélanchthon
n'attachait qu’une moindre importance aux deutéroca­
noniques du Nouveau Testament; Brentz les mettait au
même rang que les apocryphes de l’Ancien; Flacius les
déclarait douteux, alors que ceux de l’Ancien Testament

4595

CANON DES LIVRES SAINTS

étaient pour lui apocryphes et sans autorité. Reuss,
op.cit., p. 354-356. Zwingle rejetait les uns et les autres.
S. Berger, op. cit., p. 107-109. Le concile de Trente
avait à se prononcer sur les erreurs des protagonistes
de la Réforme. Or, quatre articles, extraits des œuvres
de Luther, ont servi de base aux discussions préalables
â la IV· session. Les deux premiers, concernant l’Écriture, seule règle de la foi, et les livres deutérocanoniques, ont été condamnés par le décret De canonicis
Scripturis. Sarpi, Hist, du concile de Trente, 1. Il,
n. 43; Le Plat, Monumenta ad hist. cone. Trident.,
Louvain, t. ni, p. 386. Le concile avait donc à décider
d'abord qu'elles étaient réellement les sources de la révé­
lation, et il affirma que les vérités révélées se trouvent
dans les traditions aussi bien que dans les Écritures.
Voir Tradition. 11 devait déclarerquels livres rentraient
dans le corps des Écritures et avaient une pleine auto­
rité pour établir le dogme et la morale, et il adjoignit au
décret un catalogue des Ecritures canoniques. 11 avait
enfin à définir que les traditions et les Écritures dans
leur intégrité devaient être envisagées comme ia règle
objective de la foi et des mœurs, et il le fit en terminant
son décret par une définition solennelle avec anathème
contre les contradicteurs.
2» Nature et critérium de la canonicitê des Écri­
tures. — Dès le début de ses délibérations, le saint
concile, légitimement assemblé sous la conduite du
Saint-Esprit et présidé par trois légats du siège aposto­
lique, résolut de déclarer sur quelles autorités il s’appuyerait pour affirmer les dogmes et condamner les
hérésies. C’est pourquoi â la congrégation générale du
8 février 1546, on proposa de définir quels Livres saints
étaient reçus dans l’Êglise. Theiner, Acta genuina
ss. cecum. conc. Trident., in-4°, Agram, s. d. (1874), 1.1,
p. 49. Le concile entendait donc, en définissant la canonicité des Livres saints, déterminer le principe régula­
teur de la foi. Severolo, Diarium, dans Merkle, Con­
cilium Tridenlinum, Fribourg-en-Brisgau, 1901, t. i,
p. 28-29; Massarelli, Diarium II, III, ibid., p. 434-473.
D'ailleurs, le but, la teneur et la dernière clause du décret
le montrent bien. Dans les congrégations particulières
ou commissions, on examina, le 11 février, la manière
dont on recevrait les Livres saints : serait-ce purement
et simplement, ou en faisant étudier au préalable la ques­
tion du canon par les théologiens en vue de résoudre les
objections des adversaires? Dans la 2· commission, pré­
sidée par le cardinal de Sainte-Croix, plus tard Marcel II,
les avis furent partagés. Les uns voulaient qu’on étudiât
les preuves de la canonicitê des deutérocanoniques, non
sans doute parce qu’on doutait de leur canonicitê, mais
plutôt parce qu’on voulait par là affermir la foi des
simples et des ignorants. La majorité fut d’avis qu'on
reçût les Livres saints purement et simplement. On ne
revient pas sur les choses décidées et on peut renvoyer
aux ouvrages des théologiens, de Jean Cochlée en particu­
lier, pour justifier la canonicitê des livres contestés.
Theiner, op. cit., 1.1, p.49-51 ; Merkle, loc.cit., p. 30,434,
478. A la congrégation générale du lendemain, le cardi­
nal del Monte résuma les conclusions des congréga­
tions particulières. Le concile reconnaissait deux
sources de la révélation, l’Êcriture et les traditions, et
admettait, comme le concile de Florence, tous les livres
de l’Ancien et du Nouveau Testament. Après discussion,
on fut unanimement d'avis de les recevoir purement
et simplement, mais les divergences s’accentuèrent au
sujet de savoir si on exposerait les preuves de la canonicité; on ne put conclure et on renvoya la solution
de cette question à la congrégation suivante. Elle eut
lieu le 15 février. 16 Pères se prononcèrent pour l’indi­
cation des arguments favorables à la canonicitê;
24 furent pour leur omission. La majorité décida ainsi
que les Livres saints seraient reçus sans examen ni
discussion de preuves, mais par une simple énuméra­

1596

tion, comme avait fait le concile de Florence. Theiner,
op. cit., t. t, p. 51-53; Merkle, loc. cit., p. 30-32, 434-435,
478-480. Les théologiens du concile, consultés à ce sujet
le 28 février, émirent, eux aussi, des avis différents, qui
n’influèrent pas sur la chose déjà jugée. Theiner, p. 54. Le
concile se bornait donc à affirmer la foi de l’Êglise tou­
chant l'autorité canonique des Livres saints; il s'appuyait
sur les décisions ecclésiastiques, rappelées par le cardi­
nal de Sainte-Croix, et il suivait l’exemple des Pères or­
thodoxes; aussi laissait-il aux théologiens le soin de jus­
tifier cette autorité contre les attaques des protestants.
3° Égale autorité reconnue à tous les livres cano­
niques. — Cependant, au cours des discussions, quel­
ques Pères proposèrent d’établir une distinction entre
les Livres saints. Le 11 février,à la seconde commission,
l’évéque de Fano et le général des augustins opinèrent
qu’il fallait distinguer les livres authentiques et cano­
niques, dont notre foi dépend, des livres simplement
canoniques, bons pour l'enseignement et utiles à lire
dans les églises. Celte distinction avait été faite autre­
fois par les Pères de l’Êglise, entre autres par saint
Jérôme dans le Prologus galeatus. Mais celte distinction
ne fut approuvée par aucun autre membre. A la con­
grégation générale du lendemain, le cardinal de SainteCroix exposa la distinction proposée dans la commis­
sion qu’il présidait. 11 plaçait les Proverbes dans la seconde
catégorie. La distinction résulterait du contenu des
livres; elle seraitd'ailleurstrèsdiflicile à établir, n’ayant
pas encore été fixée par l’Êglise, quoique saint Jérôme et
saint Augustin en aient parlé. Le cardinal de Jaen s’y
opposa. L’évêque de Fano concéda que, si elle était
utile, elle n'était pas nécessaire. La majorité fut d’avis
qu'il fallait l’omettre. La question ne serait pas tranchée;
elle serait laissée en l'état où les Pères l’avaient laissée.
On approuverait les Livres saints sans distinction comme
la tradition l’avait fait, et le général des servîtes ajoutait
oette raison, que le concile ne voulait pas juger des choses
sur lesquelles saint Jérôme et saint Augustin avaient été
en désaccord. Theiner, op. cit., 1.1, p. 51-52; Merkle, loc.
cit., p. 30,31,32. Cette distinction, dans la pensée de beau­
coup, portait non pas sur l’autorité canonique des Livres
saints, mais plutôt sur la diversité de leur contenu.
C’est pourquoi le livre des Proverbes était placé par le
cardinal de Sainte-Croix dans la seconde catégorie. La
diversité d'autorité canonique vint bientôt se greffer sur
cette différence intrinsèque. A la congrégation générale
du 15 février, on eut à examiner an æqualiter et pari
reverentia omnes libri sacri recipiendi essent cum
inter alios magna sit differentia. La majorité approuva
leur réception pari pietatis a/lectu; mais aucune déci­
sion ne fut prise. Theiner, p. 53; Merkle, p. 481. Aux con­
grégations particulières du 18 et du 23 février, on s’oc­
cupa spécialement des traditions, eton résolut de ne porter
qu'un seul décret pour elles et pour les Ecritures. A la
congrégation générale du 20 février, on désigna les
députés qui rédigeraient ce décret. Le 22 mars, le pro­
jet de rédaction fut remis aux Pères du concile pour
être examiné le lendemain dans les commissions. Theiner,
p. 66; Merkle, p. 33-35, 435, 483-485, 490-493, 496-497.
Le procès-verbal nous renseigne sur les discussions de
la seconde commission. L’évêque de Castellamare vou­
drait faire quelque difl'érence entre les livres reçus et les
livres canoniques. L’évêque de Feltre lui oppose le canon
du concile de Laodicée, qui nomme canoniques tous les
livres de la Bible. De son côté, le général des augustins
réclame la distinction des livres sacrés et des livres
canoniques. Theiner, p. 68-69; Merkle, p. 522, 523. 521. A
la congrégation générale du 27 mars, l’évêque de Fano
renouvela sa critique des expressions : pari pietatis
affectu, qui furent défendues et maintenues par les autres
Pères. Le cardinal de Sainte-Croix réitéra son d-.-sir
de voir établir la distinction des livres dogmatiques,
édifiants ou simplement historiques. L'archevêque de

1597

CANON DES LIVRES SAINTS

Matera riposta aussitôt qu’il avait été décidé dans une
congrégation générale qu’on omettrait à dessein d’établir
une ditrérence entre les Livres saints propter hujus rei
difficultatem... hoc præsertim tempore. Le général des
augustins signalait une contradiction du décret : en ap­
prouvant les traditions apostoliques, on recevait les
canons des apôtres, qui admettaient l’Ecclésiastique, non
pas comme livre canonique, mais seulement comme
livre de lecture pour les jeunes gens; d’autre part, on
aflirmait sa canonicité. Merkle, p. 38, 39, 40. Comme
les avis étaient différents sur diverses questions, on
résolut de rédiger des doutes qui seraient soumis à
l’examen des Pères. Merkle, p. 40, 529, 530. Deux
se rapportent à notre sujet : 7« Faut-il maintenir ou
effacer les mots : pari pietatis affectu? 13° Comme il a
déjà été décidé en congrégation générale qu’on n’éta­
blirait pas de distinction entre les Livres saints et qu’on
les énumérerait purement et simplement comme au
concile de Florence, reviendra-t-on sur ce sujet? Les
Pères émirent leur avis sur ces doutes à la congréga­
tion du 1er avril. Notons les plus intéressants. Le cardi­
nal de Trente désirerait qu’on fit la distinction des
livres et qu'on établit quelque degré entre eux; l’énu­
mération serait faite comme au concile de Florence,
sed per gradus, ut inter eos aliqua distinctio appa­
reat. Le cardinal de Jaen estime qu’il n’y a pas à reve­
nir sur les questions déjà tranchées. Deux ou trois
Pères disent expressément qu'il ne faut établir ni
distinction ni degré. Le sommaire des votes signale
que la majorité s’est prononcée sur le 13· doute et a
conclu qu’il n'y avait pas à revenir sur ce qui avait été
décidé en congrégation générale. Theiner, p. 73-77. Elle se
prononçait donc de nouveau contre toute distinction à
faire entre les livres canoniques, et le projet de décret
ne fut pas retouché à ce propos.
M. Loisy, Histoire du canon de l’A. T., p. 199-201, a
cependant prétendu que les Pères avaient laissé dans
cette congrégation générale la question libre et que
plusieurs d’entre eux avaient voté contre l’admission
des deutérocanoniques désignés par eux sous le nom
d'apocryphes. Quoique le texte du procès-verbal, obscur
par endroits, paraisse favoriser cette conclusion, l’étude
attentive des Acta la rend inadmissible. L’examen
du projet de décret avait, on s’en souvient, provoqué un
grand nombre d’observations, qui furent résumées en
13 capita dubitationum. Or, dans la commission du
23 mars, l’évêque de Sinagaglia avait demandé que le
dernier livre d’Esdras et le IIIe des Machabées soient
expressément rejetés. Celui de Castellamare voulait
aussi l’exclusion expresse du IIIe et du IV· livre d’Esdras
et du IIIe des Machabées. A la congrégation générale du
27 mars, le même Père parlait encore du IIIe livre de
Baruch (?), du IIIe et du IVe des Machabées. Theiner,
p. 68, 72; Merkle, p. 521, 522. Ce sont évidemment ces
observations qui ont donné lieu au 4e doute, exprimé
en ces termes : An libri qui appellantur apocryphi,
conjungi soliti in omnibus vulgatis Biblise codicibus,
cum libris sacris, sint per hoc decretum nominating
resecandi, an silentio prtetereundi? Theiner, p. 72. Le
doute consistait donc à savoir si, comme dans le canon
du pape Gélase, la liste des Livres sacrés contiendrait
nommément ou pas les livres apocryphes qui leur sont
ordinairement joints dans les manuscrits bibliques.
Selon la teneur du procès-verbal, beaucoup de Pères
répondent : « Que les apocryphes soient reçus ou ne
soient pas reçus avec les autres livres canoniques; qu’ils
ne soient pas exclus; qu’ils soient inscrits prout ab Ec­
clesia recepti sunt; ou bien recipiantur ut in aliis con­
ciliis; ou encore, de apocryphis dicatur prout in desreto. » Il semblerait bien que ces avis concernent les
deutérocanoniques. Mais cette interprétation, fondée
seulement sur une rédaction obscure du secrétaire ne
tient pas en face d’autres sentiments, plus clairement

1593

exprimés. Beaucoup disent qu’il faut passer sous si­
lence les apocryphes; qu’il ne faut pas les rejeter spé­
cialement, expressément. Le cardinal de Jaen, qui ne
veut pas que les apocryphes soient reçus au même dégré que les autres livres canoniques, avait déclaré tout
d’abord qu’on ne devait pas revenir sur les décisions
prises. Les évêques de Sinigaglia et de Castellamare,
peu favorables aux deutérocanoniques, disent cepen­
dant que les apocryphes soient reçus et en même temps
qu'on ne fasse pas de distinction entre les Livres saints.
Se contrediraient-ils donc? Il vaut mieux interpréter
les votes dans le sens indiqué par le résumé : 41 voix
se sont prononcées peur que les apocryphes soient
passés sous silence, 4 pour qu’ils soient désignés, 8 sont
douteuses. Cette interprétation répond mieux à l’énoncé
du doute posé et au résultat obtenu. Si, en effet, on
acceptait l’explication de M. Loisy, il en résulterait que
41 voix ont décidé de passer sous silence dans le décret
les deutérocanoniques, qui pourtant y sont mentionnés.
On a seulement décidé de ne pas mentionner les apo­
cryphes, qui étaient ordinairement joints aux Livres
canoniques dans les manuscrits bibliques.
Le 5 avril, le décret corrigé fut lu en congrégation gé­
nérale. Le cardinal de Trente, non par esprit de con­
tradiction, mais pour dire sa pensée, observa que,
puisqu’on recevait tous les Livres saints sans tenir
compte des distinctions faites par saint Augustin, saint
Jérôme et les autres Pères, on plaçât au moins les livres
qui avaient une autorité moindre en dernier lieu. Le
livre de Tobie, que saint Jérôme rangeait parmi les
apocryphes, passe dans le décret avant plusieurs autres
sur lesquels il n’y a jamais eu de doutes. Le cardinal
de Jaen ne désapprouvait pas cette observation. L'évêque
de Castellamare exprime aussi son sentiment person­
nel : Dubito, dit-il, an libri Baruch et Machabæorum de­
beant recipi pro canonicis ; posset dici quod sunt de ca­
none Ecclesiæ. Un autre Père se rallie à cet avis. Enfin
le général des carmes dit qu’il lui plairait que les Livres
sacrés fussent distingués des apocryphes comme saint Jé­
rôme les distinguait. Theiner, p. 84, 85; Merkle, p. 45. Le
lendemain, on.examina une dernière fois dans les com­
missions les termes du décret. L’évêque de Castellamare
désapprouvait les mots : pro sacris et canonicis, « à
cause du livre de Judith et de quelques autres qui
n’étaient pas dans le canon des Hébreux. On devrait
dire qu’ils sont dans le canon de l’Église. » Le président
lui répliqua : « Bien que vous disiez vrai, nous suivons
le canon de l’Église et non le canon des Hébreux; si
donc nous employons le mot « canonique », nous l’en­
tendons du canon de l’Eglise. » Theiner, p. 86. A la ses­
sion solennelle du 8 avril, le décret, qui avait été ap­
prouvé la veille, fut promulgué dans sa teneur actuelle.
L’évêque de Fiésole renouvela encore la protestation
qu’il avait faite en congrégation générale. Malgré les ré­
clamations constantes de quelques Pères, le concile
proclamait sacrés et canoniques, sans faire aucune diffé­
rence entre eux, les protocanoniques et les deutérocano­
niques. Non seulement il les mélange comme l’avaient
fait les documents antérieurs; il affirme encore que
l’Église les reçoit avec un égal respect.
Tous les théologiens ont reconnu dès lors que les
deutérocanoniques ne diffèrent pas des protocanoniques
au point de vue de la canonicité. Les uns et les autres sont
sacrés, c’est-à-dire inspirés; ils sont aussi canoniques et
capables de fournir des témoignages en fa veut des dogmes;
ils sont également pour leur part la règle de la foi et
des mœurs. Cf. Melchior Cano, De locis theologicis, I. H,
c. xi, dans Cursus completus theol., de Migne, t. i,
col. 124; Bellarmin, De verbo Dei, 1. I, c. iv, x, Con­
trol·., Milan, 1721, t. 1, p. 10, 32; Sixte de Sienne, Bi­
bliotheca sancta, Venise, 1556, t. i, p. 9; Stapleton,
Control·., v, q. il, a. 3, Anvers, 1596, p. 510; F. Sonnius,
De verbo Dei, c. xm, dans Demonstr. relig. christ.,

159&

CANON DES LIVRES SAINTS

Cologne, 1563, p. 14; Hosius, Confutatio prolegomenon
Brentii, 1. III, üpera, Paris, 1562, p. 190; Léonard Le
Coq, Examen praefationis monitorias Jacobi 1, p. 197;
Alphonse de Castro, Adversus hæreses, 1. I, c. n, 1534,
р. v-vn; A. Duval, Tract, de fide, q. i, c. n, a. 5;
с. in, a. I, Paris, 1656. etc. Seuls Bernard Lamy et Jahn
ont fait quelque différence. Lamy, Apparatus biblicus,
1. II, c. v, 1723, p. 238-241, affirme seulement en pas­
sant que les deutérocanoniques, bien que réunis aux
protocanoniques dans le décret du concile de Trente, ne
sont pas de la même autorité. .lahn, Einleitung, 2' édit.,
t. t, p. 240, est plus explicite et prétend, d’après les
déclarations des Pères de Trente, que la différence entre
les protocanoniques et les deutérocanoniques n’a pas été
enlevée et ne pouvait l’être. M. Loisy, qui cite ces deux
écrivains, Hist, du canon de VA. T., p. 232-234, soutient
ce sentiment, p. 212-215, 235-241. 11 admet, au moins,
que tous les livres de l'Écriture ne sont pas égaux en
valeur et en autorité; toutefois l’inégalité résulte non
pas d’une différence intrinsèque et essentielle entre
les protocanoniques et les deutérocanoniques au point
de vue de la canonicité, les uns et les autres étant inspirés
et canoniques au même titre, mais bien de leur con­
tenu, qui de sa nature propre a un rapport plus ou
moins direct avec le dogme et la morale. Or cette diffé­
rence de contenu existe dans les protocanoniques autant
que dans les deutérocanoniques. Elle concerne d’ailleurs
plutôt les effets de l’inspiration dans les Livres saints
que leur canonicité, celle-ci ne changeant rien à la na­
ture des enseignements des livres canoniques. Voir
Inspiration. Cf. Franzelin, Tractatus de divina tradi­
tione et Scriptura, 3« édit., Rome, 1882, p. 402-407;
Bulletin critique, du 15 mars 1892. p. 104-105; Vacant,
Etudes théologiques sur les constitutions du concile du
Vatican, Paris, 1895, 1.1, p. 394-399.
4» Intégrité de la canonicité. — Le concile de Trente
oblige non seulement à recevoir tous les Livres saints
pari pietatis affectu; il oblige encore à les recevoir
ipsos integros cum omnibus suis partibus. — 1. Éla­
boration de la formule conciliaire. — Ces mots et ceux
qui les expliquent ne se trouvaient pas dans le projet
de décret distribué aux Pères le 22 mars. Ce projet se
terminait ainsi : Si quis autem libros ipsos et praedictas
traditiones violaverit, anathema sit. Theiner, t. i,
p. 66. On en fit l’examen à la congrégation générale du
27 mars. Le cardinal Pacheco, évêque de Jaen, de­
manda que certaines particules des Évangiles de saint
Luc et de saint Jean, contestées non seulement par les
protestants, mais même par des catholiques, fussent
expressément mentionnées. Il visait évidemment la men­
tion de la sueur de sang, Luc., xxtt, 43-44, et l’épisode de
la femme adultère, Joa., vu, 53-vm, 13, dont Érasme
avait nié l’authenticité. Un des rédacteurs du projet, l’ar­
chevêque de Matera, répondit qu’on avait décidé d’imiter
le concile de Florence, qui ne les mentionne pas. et on
n’avait pas voulu non plus donner aux faibles, qui igno­
raient ces discussions, occasion de scandale. On pourrait
d’ailleurs faire un décret particulier sur ces passages.
Theiner, p. 71 ; Merkle, p. 38. L’avis de Pacheco donna
occasion de rédiger deux questions qui furent remises à
tous les membres du concile le 28 mars : « Comme
quelques-uns ont contesté des particules des Evangiles,
à savoir le dernier chapitre de Marc, le xxn· chapitre
de Luc et le vin' de Jean, faut-il, dans le décret de ré­
ception des Évangiles, citer nommément ces parties et
ordonner de les recevoir avec le reste? Ou bien, faut-il,
pour assurer le même résultat, exprimer dans le décret
même le nombre des chapitres des Évangiles? » Theiner,
p. 72. Cette rédaction imparfaite supposait que les pas­
sages indiqués formaient chacun un chapitre distinct à
tel point que l’indication du nombre des chapitres aurait
suffi à affirmer expressément que l’Église les recevait.
A la congrégation du 1" avril, chaque Père exprima

1600

son sentiment. Les avis furent assez divergents. Trois
voix seulement demandèrent qu’on indiquât le nombre
des chapitres; quarante-trois furent pour la négative, et
six votes demeurèrent douteux. Dix-septse prononcèrent
pour la mention expresse des fragments; trente-quatre y
furent opposés. Quelques Pères demandèrent un décret
particulier, ou au moins une mention dans les Actes du
concile. Theiner, p. 73-77. Toutefois le texte du projet fut
retouché. On ajouta une formule suggérée par l’évêque
d’Ascoli, p. 74, à savoir : Evangelia prout in ecclesia
leguntur. Mais â la congrégation générale du 5 avril, le
cardinal de Trente fit judicieusement remarquer que
cette formule avait l’inconvénient de paraître restreindre
l’acceptation des Évangiles aux seules parties lues dans
les églises. Plusieurs Pères approuvèrent cette observa­
tion. L’évêque de Lanciano proposa cette variante : prout
in Ecclesia acceptantur. Theiner, p. 84; Merkle, p. 45.
Le décret fut de nouveau corrigé et soumis aux com­
missions. Il contenait donc cette finale : Si quis libros
ipsos, prout in vulgata editione habentur... Theiner,
p. 86. Nous manquons de renseignements sur la suite
des débats, et quand le texte est présenté â l’approbation
définitive des Pères, cette formule est développée dans
la teneur officielle : Si guis autem libros ipsos integros
cum omnibus suis partibus, prout in Ecclesia catholica
legi consueverunt et in veteri Vulgata latina editione
habentur, pro sacris et canonicis non susceperit... Cette
rédaction affirmait la canonicité, non plus seulement
des passages des Çvangiles dont il avait d’abord été ques­
tion, mais de tous les Livres saints en entier avec toutes
leurs parlies. Elle exposait aussi la règle suivant la­
quelle on devait les accepter pour sacrés et canoniques.
Cette règle était la conduite de l’Église catholique qui
les lisait, et leur présence dans l’ancienne Vulgate latine
dont l’Église romaine se servait depuis des siècles.
2. Parties des Livres saints dont la canonicité est
définie. — L’interprétation de la formule officielle du
décret a été diversement donnée par les théologiens. —
a) Le cardinal Franzelin, Tract, de divina traditione
et Scriptura, 3e édit., Rome, 1882, p. 525-526, parle des
théologiens anciens qui prétendaient qu’en vertu du
décret de Trente, toutes les phrases et toutes les asser­
tions de la Vulgate latine sans exception appartenaient
à l’Ecriture et étaient canoniques. C’étaient les partisans
de l’authenticité absolue de cette version. Cf. p. 553. Ils
se rencontraient surtout en Espagne. Basile Ponce, Quæst.
exposilivæ, publiées en 1600, disait que c’était le senti­
ment commun de son temps. Migne, Cursus completus
Script, sac., t. i, col. 880. Cf. Jean de Saint-Thomas,
In II™ II*, disp. ΠΙ, a. 3. Mariana, Dissert, pro
editione Vulgata, c. xxn, dans Migne, Cursus comple­
tus Script, sac., t. i, coi. 675, nous apprend que les
théologiens espagnols appuyaient leur sentiment sur de
nouvelles interprétations des décrets du concile de
Trente. Il fait évidemment allusion à la célèbre déclara­
tion faite par la S. C. du Concile, le 17 janvier 1576. On
ne peut plus douter de son authenticité, depuis que
M. Batilïol, La Vaticane de Paul 111 à Paul V, Paris,
1890, p. 73, l’a retrouvée dans un commentaire des ca­
nons du concile par le cardinal Carafa. 11 y explique
ainsi les mots cum omnibus partibus : Propter hujus­
modi verba S. C. Concilii consuit incurri in poenas
vel si sola periodus, clausula, membrum, dictio, syl­
laba, iotave unum quod repugnat Vulgatae editioni
immutatur... Cf. Vacant. Etudes théologiques, t. I,
p. 435-456. Cette interprétation est depuis longtemps
abandonnée. Voir Vulgate. — b) Le cardinal Bellarmin.
De verbo Dei, 1. 1, c. vil, ix, xvi, prit comme moyen de
détermination des parties canoniques la lecture dans
les offices liturgiques. Il prouve ainsi la canonicité des
sept derniers chapitres d Esther, des passages deutéroca­
noniques de Daniel, de la finale de Marc, du récit de la
femme adultère et du verset des trois témoins célestes.

1601

CANON DES LIVRES SAINTS

Cf. lettre à Sirlet, publiée par Batiffol, La Vaticane,
p. 32-33. La formule prout in ecclesia leguntur, sur
laquelle il s’appuie, avait été proposée au concile par
le cardinal Madruce; mais elle a été justement remplacée
par une formule plus complète et plus explicite. — c) Le
cardinal Franzelin expose, op.cit., p. 526-527, et réfute,
p. 533-535, une opinion plus récente et, à son sens, trop
large. C'est celle du P. Charles Vercellone, barnabite,
Sulla authenticità delle singole parti della Biblia Volgala, Rome, 1866; trad, franç., dans la Bevue catholique
de Louvain, 1866, 1867, p. 641 sq., 685 sq., 1-14.
Selon lui, la distinction entre les textes dogmatiques et
les textes non dogmatiques, vraie en soi et établie par
le concile de Trente au sujet de l’interprétation de
l’Ecriture, n'a pas été faite par lui à propos de la cano­
nicité des Livres saints. Le décret De canonicis Scrip­
turis ne la suppose ni dans sa teneur ni dans son but,
qui était seulement de déterminer les fondements de
la foi et les sources de la révélation. Cette distinction
n’est pas même possible, lorsqu’il s’agit de fixer l’éten­
due de l’authenticité de la Vulgate, car cette version
reproduit la substance du texte original dans toutes ses
parlies sans distinction de parties dogmatiques ou non
dogmatiques. Quant aux parles, dont parle le concile
de Trente, ce ne sont pas, disait Vercellone, les passa­
ges deutérocanoniques du Nouveau Testament, mais
ceux de l’Ancien, qui élaient alors contestés par les
protestants. Les passages deutérocanoniques du Nou­
veau Testament étaient sans doute authentiques au
point de vue critique; mais leur canonicité n’a pas été
délinie par le concile de Trente, et on pourrait la nier
sans être hérétique. Les Actes du concile de Trente
montrent clairement que cette assemblée, qui n’a pas
parlé des parties deutérocanoniques de l’Ancien Testa­
ment, visait au contraire certains passages du Nouveau
contestés par les catholiques aussi bien que par les pro­
testants. L’opinion du P. Vercellone ne peut donc se
soutenir, au moins sur ce point particulier. — d) Le
futur cardinal Franzelin concédait que tous les passages
de la Vulgate n’étaient pas reconnus par le concile de
Trente comme étant certainement canoniques, puisque
le concile connaissait les imperfections de la Vulgate et
en ordonnait une correction. S'appuyant sur le but du
concile, qui était de déterminer à quelles sources il
puiserait les dogmes qu'il voulait définir, le célèbre
théologien romain estimait que les parties de la Vul­
gate, qui étaient déclarées canoniques, étaient seulement
les passages dogmatiques, c’est-à-dire ceux qui affir­
ment une vérité dogmatique ou morale. Le décret de
Trente obligerait, sous peine d’anathème, à regarder
comme certainement canoniques tous les passages direc­
tement dogmatiques; il n’obligerait pas à recevoir à ce
titre les passages qui affirment des faits historiques et
qui n’ont qu’un rapport indirect avec le dogme et la
morale. La canonicité de ces derniers passages n’est pas
déterminée par voie d’autorité; sa détermination est du
ressort de la critique. Tract, de div. traditione et Scrip­
tura, 3» édit., Rome, 1882, p. 527-540. Cf. Mazzella, De
virtutibus infusis, p. 562-564; Corluy, dans La contro­
verse, 15 mai 1885, p. 55-63; Cornely, Introductio gene­
ralis, 'if édit., Paris, 1894, p. 473. Bien que le concile
de Trente, dans son décret, se proposât de déterminer
quelles étaient les sources de la révélation, il ne voulait
pas, en parlant de l'intégrité de la canonicité des Livres
saints, restreindre les parties canoniques aux passages
directement dogmatiques. 11 s’était, en elfet, préoccupé
des passages contestés des Évangiles, qui ne sont pas
directement dogmatiques. 11 ordonne, d’ailleurs, de
recevoir tous les livres énumérés dans leur entier,
quel qu’en soit le caractère, et s’il ajoute qu’on doit aussi
recevoir toutes leurs parties, il l’entend de tous les
passages, qui sont lus dans l’Église catholique et qui se
trouvent dans la Vulgate. — e) Le chanoine Jules Didiut,

1602

ayant étudié les Actes du concile de Trente, fixe plus
justement les parties des Livres saints dont la canoni­
cité est définie par le concile de Trente. Il n’admet au­
cune des opinions précédentes. Ilestime que la formule:
cum omnibus suis partibus, est l’explication et presque
la répétition de libros ipsos integros. Elle vise évidem­
ment les passages contestés, dont il avait été question
au concile; mais elle va plus loin et atteint les livres
tout entiers et toutes leurs parties. Il ne s'agit ni d'un
mot, ni d'un membre de phrase, à moins qu’il ne
soit essentiel, ni même d’une phrase courte et peu
importante, mais peut-être d'une phrase longue et im­
portante, et certainement du récit d'un fait, de l’exposé
d’une doctrine, de l’énoncé d’un précepte. Une partie
de livre, c’est encore, si l’on veut, un alinéa, un para­
graphe, un article, un chapitre; c’est une ode ou un
chant; c’est une strophe peut-être dans une pièce
lyrique. Ces parties canoniques sont celles des Livres
saints tels qu’ils sont lus dans l’Église et tels qu’ils se
trouvent dans la Vulgate. Commentaire théologique de
la IV‘ session du concile de Trente, dans la Bevue des
sciences ecclésiastiques, mai et juin 1889, p. 397-403,
490-492; Logique surnaturelle subjective, Paris et
Lille, 1891, p. 124-133; Traité de la sainte Écriture,
Paris et Lille, 1894, p. 186-187. M. Vacant, Éludes
théologiques, t. I, p. 409-423, a approuvé cette inter­
prétation; mais il l’a développée, en insistant sur les
deux régies que le concile a ajoutées pour déterminer
l’intégrité de la canonicité des Livres saints. Ces livres,
en ell'et, doivent être reçus pour sacrés et canoniques
dans leur entier et avec toutes leurs parties, prout in
Ecclesia catholica legi consueverunt et in veteri Vul­
gata latina editione habentur. Ces règles, fondées sur
l'autorité de la pratique et de la croyance communes de
l’Église, étaient, dans la pensée du concile, identiques
et toujours d’accord. La première est tirée de la pra­
tique et de la croyance communes en vigueur dans
l’Église catholique depuis un assez long temps; la se­
conde l’est de la présence des Livres saints et de leurs
parties dans la vieille Vulgate latine. Elles n'obligent
de recevoir les parties des Livres saints en usage dans
l’Église que dans la mesure où la croyance commune
est favorable à leur canonicité. Elles visent l’ensemble
des Livres saints et chacune de leurs parties un peu
notables. Les passages deutérocanoniques sont certaine­
ment du nombre des parties déclarées canoniques. Tou­
tefois, parce que le concile n’a pas voulu parler du seul
fait matériel de l’usage des Livres saints dans l’Église,
mais de la pratique et de la croyance réunies, M. Va­
cant pense que le concile n’a pas expressément défini
la canonicité des passages deutérocanoniques de la
Bible, et qu’il l’a simplement affirmée sans en faire un
dogme de foi. Selon lui, le concile a imposé de recevoir
comme certainement canoniques les parties des Livres
saints communément admises sans la moindre hésita­
tion, et il a prescrit seulement de recevoir les autres
comme plus probablement canoniques. « Toutes les
parties de l’Écriture, en faveur desquelles il y a accord
unanime dans l’Église, s’imposent donc à notre foi;
celles pour lesquelles cet accord n’existe pas (et il en
est ainsi de quelques passages deutérocanoniques...),
méritent d’autant plus de respect que la pratique et la
croyance des Églises, et en particulier de l’Eglise ro­
maine, leur sont plus favorables. » Loc. cit., p. 421-422.
Quant aux passages deutérocanoniques, on est tenu de
les accepter dans la mesure suivant laquelle ils ont été
communément reçus dans l’Église catholique. Cepen­
dant. s'il n’est pas de foi qu’ils soient canoniques.il est
théologiquement plus sûr de les regarder comme par­
ties intégrantes de l’Écriture, puisque la pratique de
l’Église leur est favorable. Il y aurait même à les reje­
ter une témérité plus ou moins grande, suivant leur
importance et la faiblesse des difficultés qu’a soulevées

1603

CANON DES LIVRES SAINTS

1604

et que soulève leur authenticité. Cf. Loisy, Histoire du I Or ces sources de la révélation font certainement
canon du N. T., p. 260-263.
partie elles-mêmes de l'objet de la révélation et appar­
5’ L’authenticité des Livres saints rentre-t-elle dans
tiennent ainsi à la foi divine. Elles peuvent par consé­
l'objet de la définition du concile ? — Non ; elle est
quent devenir par la définition de l’Eglise objet de la
seulement affirmée comme une vérité que les Pères
foi catholique, et elles le sont devenues par la définition
estimaient cerlai.-" Voir t. i, col. 2592-2593. Cf. Loisy,
du concile de Trente. II y aurait donc péché d'hérésie
Histoire du canoiraü N. T., p. 250-260.
à nier que les Livres saints soient tous et en entier
6° Caractère dogmatique du décret. — Porté par un
canoniques, c'est-à-dire règle de la foi et des mœurs.
concile, légitimement assemblé sous la présidence des
Sans doute, pour dresser la liste complète des Livres
légats du siège apostolique et confirmé plus tard par le
saints, le concile de Trente s’est appuyé sur la pratique
de l’Église catholique, pratique qui est infaillible; il
pape Pie IV, le décret De canonicis Scripturis remplit
toutes les conditions requises pour obliger en cons­
ne s’est pas fondé sur la critique historique, dont les
cience tous les fidèles. D’autre part, il est terminé par
principes ne font pas partie de la révélation. S’il l’avait
une définition de foi ou anathème qui concerne les tra­
fait, il n'aurait pas donné une définition dogmatique. Le
ditions et les Livres saints. Tandis que les décrets anté­
théologien et le fidèle peuvent se servir et se servent
rieurs des papes ou des conciles, qui dressaient la liste
de la critique historique pour constater le fait de la
des livres canoniques reçus par l'Église, affirmaient
réception des Livres saints par l’Église. Mais ce n’est
seulement la canonicité de ces livres, sans en faire une
pas à cause des conclusions de la critique historique,
vérité de foi catholique, le concile de Trente définit,
c’est uniquement à cause du témoignage de Dieu et de
lui, comme de foi catholique, que tous les livres, dont
l’Église, que lesLivres saints sont l’objet de notre foi. Le
il a rédigé le catalogue, sont sacrés, c’est-à-dire inspirés,
concile de Trente entendait promulguer une définition
et canoniques, c’est-à-dire du nombre de ceux que
dogmatique, puisqu'il porte anathème contre ceux qui
l’Église reçoit comme règle de la foi et des mœurs. Il
ne recevraient pas les Livres saints comme sacrés et
avait à se prononcer de manière à ne laisser aucun
canoniques.
doute sur les sources de la révélation ; aussi, dès la con­
Ut. CONFIRMATION DU DÉCRET DU CONCILE DE TRENTE
grégation générale du 15 février 1546, la majorité décida
PAR LE CONCILE DU VATICAN BT PAR LÉON XIII. — 1» Le
d'ajouter un anathème au futur décret De canonicis
concile du Vatican dans sa III· session, tenue le 27 avril
Scripturis. Theiner, op. cit., t. i, p. 53. Cependant, plus
1870, a confirmé le décret de Trente sur les sources de la
tard, quand on discuta la première rédaction du texte,
révélation.
le général des ermites de Saint-Augustin, voulant imiter
Selon la foi de l’Église univer­
Hæc porro supernaturalis
les conciles et les canons antérieurs qui n’ont pas d’ana­
revelatio, secundum universa­ selle affirmée par le saint concile
thème, en demanda la suppression. Ibid., p. 69. Aussi
lis Eeelesiæ fldem a sancta Tri- de Trenle, cette révélation sur­
le neuvième des doutes, examiné le l«r avril, demandait
dentina synodo declaratam, naturelle est contenue dans les
si l’anathème décidé déjà en principe devait porter sur
continetur in libris scriptis livres des Écritures et sans
les traditions et les Livres saints tous ensemble ou sur
et sine scripto traditionibus. écriture dans les traditions...
Qui quidem Veteris et Novi Pour ces livres de l’Ancien et
ces livres seulement. Ibid., p. 73. L’anathème fut main­
Testamenti libri integri cum du Nouveau Testament, ils
tenu par la majorité pour les deux points. Ibid., p. 77.
omnibus suis partibus, prout doivent être reçus comme sacrés
Nier que tous ces livres soient sacrés et canoniques fut
in ejusdem concilii decreto re­ et canoniques en entier avec
donc dès lors, non plus une erreur, mais une hérésie.
censentur, et in veteri Vulgata toutes leurs parties tels qu'ils
Aussi aucun théologien n’a suivi le sentiment de Mel­
latina editione habentur, pro sont énumérés dans le décret
chior Cano, De locis theol., 1. II, c. ix, Cursus completus
sacris et canonicis suscipiendi du concile de Trente et contenus
theologiæ de Migne, t. i, col. 104-105, qui regardait la
sunt... Const. Dei Filius, c. n. dans l’ancienne édition Vulgate
latine.
négation de la canonicité de Baruch et des autres deuté­
Si quis sacrai Scripturae
Anathème â qui ne recevrait
rocanoniques de l’Ancien Testament, non comme une
libros integros cum omnibus pas pour sacrés et canoniques
hérésie, mais comme une erreur qui touche à l’hérésie.
suis partibus, prout illos les livres de la sainte Écriture
Toutefois, M. Chauvin, distinguant l'inspiration des
sancta Tridentina synodus en entier avec toutes leurs parties
Livres saints, qui est un fait divin, de leur canonicité.
recensuit, pro sacris et cano­ comme le saint concile de Trente
qui repose sur un fait historique, à savoir sur le juge­
nicis non susceperit..., ana­ les a énumérés...
ment implicite ou explicite de l'Église constatant, avec
thema sit. Can. 4.
l'assistance du Saint-Esprit, que les Livres saints ont
été inspirés, a prétendu que la canonicité n'était pas de
Dans ce canon, le concile du Vatican renouvelle donc
foi divine et catholique. Le fait de la reconnaissance offi­
l’anathème porté à Trente contre quiconque refuserait
cielle de l'inspiration des Livres saints par l’Église
de reconnaître les livres de la Bible pour sacrés et
n'appartient pas à la révélation divine, ni par consé­
canoniques. Au c. n de la Constitution, il se réfère au
quent à l’objet même de la foi. C’est un fait dogmatique
catalogue des Livres saints dressé par le concile précé­
qui est du ressort de l’histoire ecclésiastique. Quand
dent. A la congrégation générale du 4 avril, Mo· Gasser
l’historien a constaté la déclaration de l’Eglise, confé­
expose, au nom de la députation de la foi, le but de la
rant aux Livres saints la canonicité, le fidèle doit
définition : « Nous déclarons quels sont les livres sacrés
admettre cette canonicité. Il serait hérétique s’il niait
ou canoniques : ce sont nommément ceux qui sont énu­
l'inspiration des livres canoniques que supporte et
mérés dans le décret du concile de Trente sur les Ecri­
qu'affirme leur canonicité; mais s’il niait seulement leur
tures canoniques; et quant à ces livres considérés en
canonicité, il ne serait pas, de ce chef, hérétique; il
eux-mêmes, ce sont ceux que la Vulgate latine contient
serait plutôt suspect d'hérésie, car on serait en droit
en entier avec toutes leurs parties. » Collectio Lacensis.
de soupçonner qu’il nie ou l'inspiration du livre déclaré
Fribourg-en-Brisgau, 1890, t. vit, col. 138. Alin d'enlever
canonique ou l’infaillibilité de l’Église le déclarant
toute espèce de doute au sujet de quelques versets, qui
ne sont pas dans certains manuscrits très anciens et très
canonique. Leçons d’introduction générale, Paris, s. d.
(1898), p. 73-74. Cette distinction est juste dans l’abstrait,
bons de la Vulgate, mais qui se trouvent dans l'édition
mais elle ne répond pas à la pensée des Pères du con­
Clémentine de cette version, un Père avait propos - celte
cile de Trente. Ils ne voulaient pas définir le fait de la
modification du texte : et in Vulgata editione Clemen­
reconnaissance officielle de l’inspiration par l'Église;
tis VIII auctoritate promulgata habentur. Ibid., col. 111142. Mar Gasser fit observer que cet amendement η· ; ιils accomplissaient ce fait. L'objet de leur définition,
vaitètre admis. En effet, la Vulgate déclarée authentique
M. Chauvin ne l’ignore pas, op. cit., p. 152, était de
déterminer quelles étaient les sources de la révélation.
par le concile de Trente diffère de l'édition corrigée

1G05

CANON DES LIVRES SAINTS — CANONS DES APOTRES

publiée par Clément VIII, qui n'est pas parfaite et dans
laquelle on a laissé des fautes. Le décret fut voté dans
le sens indiqué par Msr Gasser. Le concile du Vatican
s'est donc borné à renouveler la définition de Trente.
Il a cependant expressément défini l’inspiration des
Livres saints et indiqué la nature de celte inspiration.
Voir Inspiration.
2» Dans son encyclique Providentissimus Dette du
18 novembre 1893, Léon XIII ne s’est pas contenté de
rappeler la doctrine définie par les conciles de Trente
et du Vatican sur la canonicité et l’inspiration des Livres
saints; il a encore affirmé que l’autorité complète de la
sainte Ecriture ne peut être démontrée nisi ex vivo et
proprio magisterio Ecclesiæ, et justifié l'autorité in­
faillible du magistère ecclésiastique. Il a aussi affirmé
l’inspiration de tous les livres sacrés et canoniques,
reçus par l’Église et une inspiration égale en tous. Le
souverain pontife a ainsi repoussé comme contraire à
l’enseignement unanime des saints Pères toute opinion
qui admettrait un degré inférieur d'inspiration pour
les livres deutérocanoniques : professi unanimes (Patres
et doctores) libros eos et integros et per partes a divino
xque esse afflatu. Voir Inspiration.
En dehors des ouvrages spéciaux déjà indiqués pour l'histoire
du canon de l’Ancien et du Nouveau Testament, on pourra con­
sulter les introductions générales qui traitent toutes du canon
des Livres saints. Sur les questions théologiques relatives à la
canonicité, on lira les traités De locis theologicis qui les exposent.
Nous ajoutons ici des ouvrages qui embrassent dans leur contenu
le canon des deux Testaments : J. Cosin, A scholastical history
of the canon of the Holy Scriptures, in-4·, Londres, 1657,1672,
1683; H. Body, De Bibliorum textibus originalibus, etc., infol., Oxford, 1704; J. Bianchini, Vindicia: canonicarum Scrip­
turarum Vulgatæ tatinæ editionis, in-fol., Rome, 1740; J. S. Sent­
ier, Abhandlungen von freyer Untersuchung des Canons, 4
in-8·. Halle, 1771-1776 ; 2* édit., 1776; C. F. Schmid, Historia

antiqua et vindicatio canonis sacri V. N.que Testamenti,
in-8·, Leipzig, 1775; A. Alexander, Canon of the O. and N. T.
ascertained, in-12, Princeton, 1826; Londres, 1826, 1831;
J.-B. Malou, La lecture de la sainte Bible en langue vulgaire,
in-8·, Louvain, 1846, t. ii. p. 1-201; Vieusse, La Bible mutilée
par les protestants, in-8·, Toulouse, 1847 ; C. A. Credner, Zur
Geschichte des Kanons, in-8·, Halle, 1847; Gaussen, Le canon
des saintes Écritures au double point de vue de la science et
delà foi, 2 in-8·, Lausanne, 1860 ; S. Davidson, The canon of
the Bible, its formation, history and fluctuations, in-8·,
Londres, 1877 ; 3· édit., 1880; E. Preuschen, Analecta. Kürzere
Texte zur Geschichte der alien Kirche und des Kanons, in-12,
Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1893, p. 127-171 ; Guidi, ll canone
biblico della Chiesa copta, dans la Beuue biblique, 1901, t. x,
p. 161-174. Toutes les encyclopédies, catholiques et protestantes,
contiennent des articles assez développés sur le canon biblique.
Voir enfin, Dictionnaire apologétique de la foi catholique,
in-4·. Paris, 1909, t. i, col. 435-455. Pour une bibliographie plus
complète, U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie,
col. 566-568.
E. Mangenot.

3. CANONS DES APÔTRES. En dehors des
Constitutions apostoliques, de la Didascalie et de la
Didachê (voir ces mots), on a attribué aux apôtres, sous
le nom et sous la forme de canons proprement dits :
1. 84 (ou 85) canons conservés en grec; IL 127 canons
dont une faible partie seulement est conservée en grec,
et qui ont servi à constituer l’Octateuque de Clément;
III. 27 (ou 30) canones apostolici tirés, selon une ver­
sion, du livre de la doctrine de l’apôtre Addaï; IV.
Diverses petites ordonnances dont nous donnerons
l’énumération.
I. Les 84 (ou 85) canons grecs. — Sous le titre de
Κανόνες των αγίων αποστόλων ou Κανάνες οί λεγόμενοι
τών άγίων αποστόλων... sont conservés en grec 84 (ou
85) canons, sanctionnés par le concile Quinisexte en
692 : « Le saint concile décide que les 85 canons, reçus
et confirmés par les saints et bienheureux Pères avant
nous, qui nous ont été transmis sous le nom des saints
et vénérables apôtres doivent demeurer à jamais fermes
et immuables. » Mansi, Concil., t. xi, col. 940. Par

1606

contre le décret attribué au pape Gélase déclare apo­
cryphe le livre qui s’intitule : « Canons des apôtres. »
P. L., t. i.ix, col. 178. Cette mention ne se trouve
d’ailleurs que dans quelques manuscrits et a vraisem­
blablement été ajoutée par Hormisdas (514-523). Hefele,
Histoiredes conciles, trad, franç., Paris, 1869,1.1, p. 611.
1» Nombre et contenu. — Leur nombre qui est
souvent de 84 (Hardouin, Mansi, etc.) est, plus souvent
encore, de 85 (Beveridge, Lagarde et tous les manu­
scrits grecs du Nomocanon); il varie d'ailleurs de
47 à 85, comme l’a montré Pitra, Juris eccl. Græcorum
hist, et mon., t. i, p. 43. Ces divergences entre les textes
ou les m; luscrits grecs ne tiennent pas d’ailleurs aux
matières, ais seulement à leur division; elles ont donc
peu d'impi rtance. Toutes nos références viseront l'édi­
tion de Hardouin, divisée en 84 canons : Acta concilio­
rum, Paris, 1715, t. i, col. 9-32. Cette collection traite,
sans aucun ordre, des principales matières ecclésias­
tiques : des ordinations et des empêchements canoniques
(can. 1, 2, 20, 21, 60, 67, 76-79,81); de la sainte eucha­
ristie et des oblations (3, 4, 8, 9); du mariage des clercs
(5, 16-18, 25); de la Pâque (7); de la simonie (28,
29); de la hiérarchie ecclésiastique (32-40, 54, 55); des
rapports avec les hérétiques et les juifs (44, 45, 63, 69,
70); du baptême (48, 49); des livres apocryphes (50); des
livres canoniques (84). Les autres canons spécifient
principalement divers délits et les peines : excommuni­
cation ou déposition, qui en sont la suite. Il y a aussi
quelques doublets.
Signalons enfin qu'un même manuscrit peut donner
plusieurs divisions toutes différentes : par exemple le
ms. de Paris, Coislin 211, dans une première pièce,
fol. 53, cite sous le titre de canon 81 des apôtres les
canons 83 et 84 de Hardouin, tandis que dans une
seconde pièce, fol. 60-66, il annonce 85 canons et n'en
numérote en marge que 84; le même manuscrit donne
encore plus loin, fol. 281, un résumé de ces canons.
Les matières sont du moins les mêmes dans tous les
manuscrits grecs que nous avons vus, à l’exception du
seul ms. de Paris, n. 1614, du xvi* siècle, qui renferme
seulement, fol. 32-37, quarante-six canons. Nous avons
constaté que les extraits des Constitutions apostoliques
conservés dans ce manuscrit, cf. H. Omont, Inventaire
sommaire des mss. grecs, Paris,1888, t. n, p. 107, sont
une transcription des citations faites par Anastase le
Sinaîte. 11 est donc possible que la pièce précédente ait
une origine analogue et nous devons nous garder de lui
attribuer trop grande importance.
2’ Époque. — Jean le Scolastique, patriarche de
Constantinople (-|-577), inséra tous les canons dés
apôtres dans sa collection, publiée par Juste! et Voel
dans la Bibliotheca juris canonici en 1661. Sévère,
patriarche d’Antioche, cita vers 520 les canons 21-23
sous le titre de : « διατάζεις qui furent adressées par
les apôtres aux nations par le moyen de Clément. »
E. W. Brooks, Select letters of Severus of Antioch,
t. I 6, syriac text, Londres, 1904, p. 463-464. Voir le
compte rendu que nous avons donné de cet ouvrage
dans la Revue de l’Orient chrétien, juillet 1904, p. 288291. Enfin, Denys le Petit, vers l’an 500, donna une
double traduction latine des 49 premiers canons (dans
sa seconde traduction, il divisa le 3e en deux et ainsi
des 49 il en lit 50) et les inséra dans sa collection sous le
titre : Incipiunt ecclesiasticae regulte sanctorum apo­
stolorum, prolalæ per Clementem, Ecclesiæ romanæ
pontificem, quæ ex greeds exemplaribus in ordinem
primo ponuntur ; quibus quamphirimi quidem consen­
sum non præbuere facilem, et tamen postea qutedam
constituta pontificum ex ipsis canonibus adsumpta
esse videntur. Hardouin, t. i, coi. 31-38; C. H. Turner,
Ecclesiæ occidentalis monumenta juris antiquissima,
Oxford, 1899, fasc. 1, p. 8. On n’a pas encore trouvé
auparavant de citation explicite en leur faveur; aussi,

CANONS DES APOTRES

4GO7

pour fixer l’époque de leur composition, les auteurs,
munis du seul raisonnement appuyé sur divers indices,
ont abouti à des conclusions souvent contradictoires.
Personne du moins ne défend plus l'origine apos­
tolique de ces canons, qui fut admise dans l’Église
grecque après le concile Quini-sexte et par quelques
juristes comme Torres, chez nous. Dans l’Église la­
tine, Denys le Petit, qui les lui fit connaître, ajoutait
au titre : quibus quamphtrimi consensum non prae­
buere facilem. Dans l’Église syrienne, Ebedjésus
(-j-1318) les attribuait, non aux apôtres, mais à leurs
successeurs. Il les intitulait : « Canons des apôtres donnés
par saint Clément, disciple des apôtres, » et ajoutait
aussitôt : « Lorsque les évêques étaient encore appelés
apôtres, ils se réunirent et portèrent les divers canons
qui suivent. » Mai, Script. vet. nova collectio, t. x, p. 8.
Telle fut à peu près l’opinion de Beveridge. Ce savant
anglais s’efforça de démontrer que les canons des
apôtres étaient la première partie du Codex canonum de
l’Église primitive, collection promulguée peut-être en
divers lieux et dans divers conciles, avant de constituer
un seul tout dès la lin du il· siècle ou le commencement
du ni·. Synodicon, sive Par,dectæ canonum SS. aposto­
lorum et conciliorum ab Ecclesia græca receptorum,
Oxford, 1672. Cf. Guilielmi Beveregii annotationes, à
la fin du t. H. Son procédé consiste à relever dans les
conciles et les anciens écrivains les mentions de « canons
apostoliques » ou de « canons des Pères », relatives à
des matières contenues dans les canons des apôtres; et
à conclure qu’il s’agit, sinon du recueil tel que nous le
possédons aujourd’hui, du moins du Codex canonum de
l’Église primitive qui, de proche en proche, a formé ces
quatre-vingt-quatre canons.
Au concile d’Éphèse (431), les évêques de Chypre
accusent le clergé d’Antioche de vouloir usurper le
droit de faire des ordinations dans leur ile : Vi cogere
voluerunt et subjicere sibi sanctos episcopos insulse
contra apostolicos canones et definitiones sanctissimae
nicter,te synodi. Hardouin, t. 1, coi. 1617. On peut voir
ici une allusion aux canons 33 et 34 des apôtres en
même temps qu’au canon 6 de Nicée. De même, le
concile de Constantinople (394) décida qu'un évêque ne
serait pas déposé par un ou deux évêques, mais par un
synode χαθώ; oi άποστολικοι κανόνες διωρίσαντο. Har­
douin, t. t, col. 957. Le canon 73 des apôtres décide, en
effet, que si un évêque accusé ne se présente pas, un
synode fera le nécessaire.
Beveridge fait des citations analogues empruntées au
canon 49 du Codex canonum de l’Église d’Afrique, Har­
douin, t. i, col. 887; à la lettre synodale du concile de
Constantinople (382), Hardouin, t. i, co)<824; à Théodoret, H. E., v, 23, P. G., t. lxxxii, col. 1248-1249, et aux
canons3et 12 de la lettre de Basile à Amphiloque. P. G.,
t. xxxil, col. 672,681. Il arrive au concile d’Antioche (341).
17 ou 19 des 25 canons de ce concile sont apparentés
littéralement à autant de canons des apôtres. Beveridge
reconnut cette parenté, mais avança que les canons
d'Antioche paraphrasaient les canons antérieurs des
apôtres, et cela d’après leur propre témoignage. En effet,
le canon 9 d’Antioche, Hardouin, t. i, col. 596-597, con­
tient les mêmes mots que le canon 33 des apôtres, non
pas des mots généraux, comme évêque, prêtre, diacre
ou anathème, mais des mots caractéristiques. H est
donc certain que l'un dépend de l’autre. Or le canon
d'Antioche déclare lui-même qu’il se conforme à un
ancien canon des Pères.
apôtres 33

ANTIOCHE 9

... ήγεϊσΟαι αύτόν ώ; κεφακαι μηδέν τι πράττειν
περιττόν άνευ της έκείνου
γνώμη;,

...τη
τιμή
προηγεϊσθαι
αύτ’ον, μηδέν τε πράττειν
περιττόν τού; λοιπού; έπισκόπου; άνευ αύτοΰ χατά τόν
άρχαίον
κρατήσαντα

έζεϊνα δέ μόνα πράττειν
έκαστον όσα τη αύτοΰ παροικία επιβάλλει και ταϊ; ύπ*
αυτήν χώραι;.

1G08
τών πατέρων ημών ζανόνα, ή ταϋτα μόνα όσα
τή έκαστου επιβάλλει παροιζία καί ται; ύπ’ αύ-ήν
χώραι;.

On ne peut dire que le canon d'Antioche dépend d'une
source ancienne différente des canons des apôtres sans
introduire fort inutilement une nouvelle inconnue dans
cette question. — Beveridge trouve encore mention de
la tradition apostolique et du canon apostolique (can. 13),
dans Eusèbe, De vita Constantini, III, 61. 62, P. G.,
t. xx, col. 1135-1137, puis il relève des indices de
l’existence d’anciens règlements et d’anciennes lois dans
les canons 1,2, 5, 15 de Nicée, dans Cyprien, Origène.
Tertullien. H admet que ces anciens règlements sont
devenus nos canons des apôtres, ce qui n’est pas évi­
dent, mais il peut ainsi les faire remonter jusqu’au
ni· siècle et même jusqu’à la fin du n·.
Hefele, Histoire des conciles, trad, franç., Paris, 1869,
t. i, p. 613-615, raisonne comme Beveridge et place aussi
au m· siècle l’origine des canons des apôtres. Son
opinion est reproduite par Paul Viollet, Précis de l'his­
toire du droit français, Paris, 1886, p. 34-36.
L’opinion contraire rapporte la composition des
canons en partie au iv· siècle, mais surtout au v·. Elle
fut exposée par Drey (1832), puis, avec plus de modé­
ration, par J. W. Bickell (1843) et Funk (1891). Leur
procédé consiste à relever dans les conciles de Nicée
(325), d’Antioche (341), de Laodicêe (372), de Constanti­
nople (394), d’Éphèse (431), de Constantinople (448), de
Chalcédoine (451) et dans les Constitutions apostoliques
(commencement du v· siècle), des passages parallèles à
certains canons des apôtres et à conclure toujours (Drey)
ou presque toujours (Bickell, Funk) que ce sont les
canons des apôtres qui ont plagié les autres textes.
Drey place ainsi vers la fin du v· siècle — il ne peut
le placer plus bas — le recueil des 50 canons traduit
vers 500 par Denys le Petit, et plus tard encore, c’està-dire au commencement du vi· siècle, la composition
du recueil des 84 canons qui serait l’œuvre d’un
second auteur. M. Funk n’admet pas qu’il y ait eu deux
collections, l'une de 50 et l’autre de 84 canons, mais
une seule de 84 canons; il prétend que l’auteur unique
a utilisé les conciles de Nicée et d'Antioche ainsi que
les Constitutions apostoliques, mais non les conciles
de Constantinople (394 et 448), d’Éphèse et de Chalcé­
doine; il place la composition du recueil au commence­
ment du v· siècle. Le mode de raisonnement employé
pour éviter les textes allégués par Beveridge consiste,
lorsque les canons des apôtres ne sont pas nommément
désignés, à dire qu’il ne s’agit pas d'eux et que les
mots « anciens canons des Pères », « loi des anciens
Pères » ne peuvent leur être appliqués, et, lorsque les
canons des apôtres ou apostoliques sont nommément
désignés, à chercher quelque différence entre le canon
des apôtres visé et l’application qui en est faite, puis à
dire, vu cette différence, qu’il n’est pas encore question
de notre recueil.
En somme, la date de la composition du recueil actuel
de 84 canons dépend surtout de l'interprétation donnée
au dernier canon qui place, après les livres de la sainte
Écriture, « les ordonnances (διαταγαι) éditées en huit
livres pour vous, évêques, par moi Clément, qui ne doivent
pas être divulguées à tous à cause des choses mystiques
qu’elles contiennent. » Ces huit livres peuvent être les
Constitutions apostoliques, comme on l'admet universel­
lement aujourd’hui (Beveridge y reconnaissait la forme
primitive citée par saint Épiphane, mais on sait main­
tenant que la Didascalie, citée par saint Épiphane.
n'était sans doute pas divisée en huit livres), ou l'Octateuque de Clément (canons coptes-arabes) commesembl ent
l’avoir compris tous les anciens, ou enfin quelque ouvrage

1609

CANONS DES APOTRES

apocryphe perdu, dans le genre du « Livre des feuillets
pleins de mystères «conservé dans les mss. arabes de Paris
70-76, et décrit par Harnack, Altchrist. Lil. Die Ueberlieferung, p. 779-780, qui est divisé parfois en huit livres
et que « saint Clément ordonna de cacher au vulgaire ».
Calai, des mss. arabes de Paris, '1883, p. 18-19. Cet
ouvrage a évidemment trait au passage traduit plus haut
du dernier canon des apôtres, ας οϋ δει δημοσιεύειν επ’ι
πάντων, διά τά έν αύταΐς μυστικά. Le texte arabe est une
traduction du syriaque, et le commencement de l’ouvrage,
attribué à saint Ephrem, a été publié par Carl Bezold,
Die Schal-.hceMe, trad, allemande, Leipzig, 1883; texte
syriaque et version arabe, Leipzig, 1888; puis par
M">» M. D. Gibson, Apocrypha arabica, version arabe
et trad, anglaise, Londres, 1901, dans Studia Sinaitica,
t. vin.
Si les huit livres de Clément visés par le canon 84 sont
les Constitutions apostoliques, dont on place en général
la rédaction au commencement du v· siècle, nous obte­
nons ainsi un terminus a quo pour la rédaction actuelle
des canons des apôtres. Le terminus adquem sera l’épo­
que de la traduction de Denys le Petit (vers 500) ou
même de la compilation de Jean le Scolastique (vers 550),
si l'on n'admet pas que les derniers canons soient du
même auteur que les premiers. Pour M. Funk, les canons
des apôtres datent de la première moitié ou du commen­
cement du v· siècle, p. 191 ; M. Harnack les place aussi
au v« siècle et renvoie à M. Funk, Allchr. Lit. Die Ueberlieferung, Leipzig, 1893, p. 775; pour M. Lightfoot ils
peuvent être regardés comme un corollaire des Consti­
tutions apostoliques et ils dateraient (avec un point
d'interrogation, il est vrai) du VIe siècle, S. Clement of
Rome, Londres, 1890, t. i, p. 101 ; cf. p. 187, 368; pour
M. Achelis, l'auteur a voulu, à l'aide de ce faux, couvrir
le faux des Constitutions apostoliques et les faire figurer
à la suite du Nouveau Testament, au commencement du
v» siècle. Realencyclopâdie, 3’ édit., t. i, p. 739.
Les anciens auteurs semblent cependant avoir entendu
le canon 84, non pas des huit livres des Constitutions,
mais de l'Octateuque de Clément, ou même simplement
des 126 canons coptes-arabes qui lui sont sans doute
antérieurs. Voir plus loin. En effet, comme l’a dit
M. Achelis, p. 739, l’auteur du canon 84 voulait faire
figurer les huit livres de Clément à la suite du Nouveau
Testament, mais jamais, à notre connaissance, les Consti­
tutions n'ont occupé cette place, tandis que l’Octateuque
y figure en syriaque, Rahmani, Testamentum D.-N.
J.-C., Mayence, 1899, p. ix-xi, et les canons coptes-arabes
en éthiopien; Ludolf écrivait en ellet : Illos (les 127canons
coptes-arabes) Habessini in octo partes dividunt et evan­
gelistarum apostolorumque scriptis canonicis tanquam
Novellas quasdam adjungunt quasi ejusdem sint plane
auctoritatis et absolulissimæ Christianorum Pandectœ.
Hist. Æth., Francfort-sur-le-Main, 1681, I. Ill, c. IV;
cf. Comm. ad. hist. Æth., Francfort-sur-le-Main, 1691,
p. 300, 329; cet usage et cette division des canons en
huit livres durent provenir d’Égypte, comme tous les
jisages et tous les livres ecclésiastiques des Abyssins.
Dans leur traduction du canon 84, les Arabes et les Éthio­
piens ont traduit « les huit livres des διατάξεις » par « les
huit livres des canons». Revue biblique, 1901,p. 170,172.
Enfin saint Jean Damascène met après l’Apocalypse les
Κανόνες τών άγιων αποστόλων διά Κλήμεντος. De fide
orthodoxa, ιν, 17, Ρ. G., t. xciv, col. 1180.
On remarquera d’ailleurs que la partie de ces canons
qui a été conservée en grec porte précisément pourtitre : ai
διαταγαι a! διά Κλήμεντος. Lagarde, Reliquiæ juris eccl.
ant. græce, Leipzig, 1856, p. 74. C'est le même mot (διαταγαί) qui est employé dans le canon 84 des apôtres. Dans cet
ordre d’idées on pourrait peut-être éloigner le terminus
a quo des canons des apôtres, en supposant qu’ils ont
figuré d’abord (can. 72-127) dans la seconde partie des
126 canons coptes-arabes (et plus tard de l’Octateuque;

1610

à la suite du Nouveau Testament, puis qu’ils ont été
portés de là, avec plusieurs des canons précédents (can. 2171), dans les Constitutions apostoliques pour former et
continuer leur VIIIe livre.
Le « Livre des feuillets pleins de mystères », dont nous
avons parlé plus haut, n’a aucune chance d’être visé dans
le canon 84, mais semble plutôt en dépendre, car l'attri­
bution de la première partie de cet ouvrage à saint
Éphrem est reconnue inexacte : il ne remonterait guère
plus haut que le vi* siècle. Cf. Rubens Duval, La litté­
rature syriaque, Paris, 1899, p. 90-91.
Après avoir fixé approximativement l’époque de la
composition du recueil·des 84 canons, il resterait encore
à chercher le lieu et l'époque de l’apparition des divers
canons, car Beveridge et Hefele admettent que les canons
des apôtres ont pu paraître en des temps et dans des
conciles différents avant d'être codifiés. Pour Drey, qui
voit dans ces canons un plagiat de canons antérieurs, il
restait à déterminer leurs sources. Selon lui, trois pro­
viennent de la Didascalie (can. 38, 41, 42); cinq du
concile de Nicée (can. 20-23, 79); vingt du concile
d'Antioche de 341 (can. 7-15, 27, 30, 32-40, 75); trois
du concile de Laodicée de 372 (can. 44, 70, 71); un du
concile de Constantinople de 381 (can. 74); un du con­
cile de 394 (can. 26); dix-neuf des huit livres des Consti­
tutions apostoliques (can. 1, 2, 6, 7,16,17,19, 25, 32, 45,
46, 48, 50-52, 59, 63, 65, 78); cinq du concile de Chalcédoine (can. 28, 66, 73, 80, 82), etc. Funk, p. 183-190; cf.
Hefele, t. i, p. 613. Nous avons déjà dit combien la mé­
thode de Drey nous semble partiale. De ce que deux ca­
nons formulent une ordonnance analogue, il conclut à
une filiation, et, dans chaque cas, il déduit le canon des
apôtres de l'autre canon. Il est clair cependant que la
filiation peut être inverse, si même les deux textes ne
dépendent pas d’une autre source inconnue de Drey. Ils
peuvent encore parfois formuler les mêmes ordonnances,
par un simple hasard sans avoir aucun rapport l’un avec
l'autre. M. Funk n’admet comme sources certaines que
le concile d’Antioche de 341 el les Constitutions aposto­
liques, p. 202.
3° Lieu d’origine et auteur. — D’après M. Funk, leur
lieu d’origine est la Syrie, car on trouve mention (can. 36)
du mois ϋπερδερεταϊος (octobre) qui appartient au calen­
drier syro-macédonien, p. 191. Leur compilateur serait
le même que le compilateur des huit livres des Consti­
tutions apostoliques, qui aurait composé de toutes pièces
les canons apparentés au concile d’Antioche et aux
Constitutions et peut-être aussi les autres canons, puis
les aurait placés à la fin du VIIIe livre, p. 204-205. Pour
Bardenhewer aussi, l’auteur ou le compilateur des canons
et celui des Constitutions ne font qu’un. Les Pères de
l’Église, trad, franç., Paris, 1898, t. i, p. 52; Palrologie,
2e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1901, p. 308.
4” Anciennes versions. — 1. Nous avons déjà cité la
double version latine de Denys le Petit, faite vers l'an 500
et qui comprend seulement 50 canons. Mansi, t. I,
col. 49-66, etc. La première version de Denys, conservée
dans de nombreux mss., fut publiée pour la première fois
par Cuthbert Hamilton Turner, loc. cit., p. 1-32. Elle est
divisée en 49 canons. La seconde version de Denys le
Petit passa d'abord dans les anciennes collections cano­
niques allemandes, espagnoles, françaises, italiennes,
dont F. Maassen a donné la liste, Geschichte der Quellen
und der Literatur des canonischen Recht im Abendlande, Graz, 1870, t. i, p. 438-440, puis dans les col­
lections plus récentes y compris Gratien et les Décré­
tales; elle eut de nombreuses éditions. Cf. Hardouin, 1.1,
col. 31-38; P. L., t. Lxvn, col. 141-148.
2. La version syriaque figure dans les collections jacobite et nestorienne de canons. Le texte jacobite a été
édité par Lagarde, Reliquiæ... syriace, Leipzig, 1856, p. 4461, avec les différences du syriaque et du grec dans
Reliquiæ... græce, Leipzig, 1856, p. xxvill-xxxni. C’est

CANONS DES APOTRES

1G11

le 1. VIII' de Clément, avec le titre : « διατάξεις, c’est-àdire commandements des apôtres adressés par Clément
aux nations. Canons ecclésiastiques. » Le canon 47
est transposé avant le canon 50. Le canon 65 est placé
après le canon 62. D’ailleurs, les canons sont divisés de
manière un peu différente et forment un total de 82 au
lieu de 81 (ou 85). En dehors de ces différences de forme,
le syriaque traduit le grec de manière assez fidèle. On
remarquera seulement une longue addition à la fin du
canon 49 relatif au baptême. Cf. Lagarde, Reliquiae...
graece, p. xxtx-xxx. Celte addition, ainsi que les canons
46. 48, 49 qui se suivent sans discontinuité, sont accom­
pagnés d’astérisques mises en marge du ms. de Paris
édité par Lagarde (syç. 62) et un scribe a écrit en marge :
« On dit que les ariens ont ajouté toutes ces choses qui
ont des astérisques. » Lagarde, p. xxx. Il est remar­
quable que ces canons 46, 48. 49 ne figurent pas dans la
recension (can. 72-127) qui termine les 127 canons
Coptes-arabes dont nous avons déjà parlé.
Le texte nestorien figure dans la collection d’Ébedjésus et a été édité et traduit en latin par Mai, Scriptorum
veterum nova collectio, Rome, 1838, t. x, p. 8-17; il porte
le litre suivant : Synodus secunda. Canones apostolorum
qui dati fuerunt per sanctum Clementem discipulum
apostolorum... Cum adhuc episcopi nomine apostolo­
rum nuncuparentur, convenerunt et statuerunt diversos
canones qui sunt sequentes. C’est la version en usage
chez les jacobites. Le canon 49 porte la même addition
que précédemment, les canons 47 et 65 ne sont pas inter­
vertis; par contre, le canon 44 précède le canon 43. Le
nombre des canons est de 83. Cette traduction syriaque
est très ancienne, car elle ligure dans un manuscrit jacobile de Londres, add. 14526, fol. 9, du vit' siècle, « écrit
probablement aussitôt après 641. » Wright, Catal. of
syriac mss., Londres, 1870-1872, p. 1033; cf. Lightfoot,
S. Clement of Rome, t. i, p. 373-374, note.
3. En arabe, Riedel signale trois recensions des 84 ca­
nons des apôtres, comprenant respectivement 81, 82
et 83 canons. Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchate
A lexandrien, Leipzig. 1900, p. 157. Le ms. de Paris, arabe
252, renferme deux recensions, l une figure à la lin de
lOclateuque de Clément, p. 562-567; elle est conforme à
la version syriaque et contient aussi la longue addition
au canon 49, p. 564; elle est divisée en marge en 86 ca­
nons et a pour titre : « Canons des saints apôtres par
le moyen de Clément. » L’autre recension, p. 19-37, com­
prend 82 canons sous le titre de : « Canons des apôtres
dans le cénacle de Sion, » ou encore : « Voici ce que l’on
appelle les Abastalasat, que les disciples ont ordonnés,
et leurs canons que Clément a recueillis. Les apôtres
les réunirent et les ordonnèrent par le secours du SaintEsprit quand ils étaient dans le cénacle, de Sion... » Le
titre varie avec les manuscrits. On les appelle ailleurs
Tillasat (tituli',, en particulier chez les Arabes inelkites,
mss. arabes de Paris, 235, 4°, 236,7°, tandis que ce nom,
dans le manuscrit 252, est réservé aux 30 canons d’Addaî
voir col. 1618, et ils sont divisés en 81 canons. Cf. Ludolf,
Comm. ad hist. Ælh., p. 330. Nous avons constaté
que les canons 11-13 du ms. 252 sont identiques aux
canons éthiopiens traduits par Ludolf, loc. cil., p. 331.
Tous deux sont une paraphrase des canons grecs qui se
trouvent amplifiés au double et parfois au triple. Cf. Funk,
p. 263-264.
4. Riedel signale aussi trois recensions éthiopiennes
en 81 canons, p. 155, 3°, 4°, 7». Ce sont sans doute ces
trois recensions qui figurent dans le ms. d’Abbadie,
n. 65, §4, 9,11. Catalogue raisonné des mss. éthiopiens
appartenant à Antoined’Abbadie, Paris, 1859, p. 76-77;
cf. Funk, p. 245-246. Ludolf a donné les titres des
81 canons d’une recension, puis le texte et la traduction
des canons 11-13. Comm, ad hist. Ælh., p. 330-333.
Nous parlerons plus loin d’une quatrième recension
arabe et éthiopienne en 56 (ou 57) canons formant
DICT. OE THÉOL. CATHOL.

1G12

la fin (can. 72-127) des 127 canons coptes-arabes.
5. Il existe aussi une ancienne traduction arménienne,
ms. de Paris, n. 118. fol. 28-39.
Le texte latin de Denys le Petit parut dans la collection des
conciles do J. Merlin. Paris. 1524, et te texte grec fut publié pour
la première fois par Gr. Haloander. Xiafù. Ίουστ,ν,ανοδ βασιλίο,;...
BtSxiov, Nuremberg. 1531. Ces textes furent reproduits dans la
plupart des Corpus juris civilis et des Corpus juris ecclesia­
stici, puis par Beveridge, Synodicon, sive Pandectae canon um SS.

apostolorum et conciliorum ab Ecclesia gnvea receptorum,
Oxford, 1672, t. 1. p. 1-57 (cette édition, qui fait suivre les canons
des apôtres des commentaires de Balsamon, de Zonaras et d’Aristène. a été reproduite, P. G., t. cxxxvn, col. 36-217), enfin par
de Lagarde. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae, Leipzig,
1856, p. 20-35; Hefete. ’Histoire des conciles, t. 1, appendice
Pitra, Juris ecclesiastici Græcorwn historia et monumenta,
Rome, 1864. t. J, p. 1-45; Fr. Laucberl. Die Kanones der uiich-

tigsten altkirchlichen Concilier nebst den Apostolischen Kano­
nes, Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1896, etc. C. 11. Turner
publia une édition critique des deux versions latines de Denys le
Petit, Ecclesiae occid. monumenta juris antiquissima, Oxford,
1899, fasc. 1, p. 1-34. Voir les études de Drey, tVeue Untersu-

chungen Uber die Konst itutionen and Kanones der ApoStet,
Tubingue, 1832; J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts,
Giessen, 1843; Hefele, Histoire des concites, Paris, 1869, t. 1,
p. 609-644; F. X. Funk, Die apostolischen Konstitutionen,
Roltenbourg, 1891, p. 180-206 ; Fabricius, Hibl. græca. édit. Hartes,
t. vu. p. 22-23; t. xn, p. 141-153, on trouve ici le renvoi aux
manuscrits que Fabricius connaissait. Enfin Vansleb, Histoire de
l’Église d’Alexandrie, Paris, 1677, p. 251-256. avait donné l’ana­
lyse d'une recension arabe en 81 canons intitulée, dit-il, Tetctlisat
et Abtilisat,

IL Les I27 canins coptes-arabes. — Ces canons, qui
tous sans doute sont d'origine grecque, sont conservés en
arabe, en copte, en éthiopien, en syriaque (dans l’Octateuqtie). Quelques-uns seulement existent encore en grec
et en latin. Leur nombre et leurs divisions varient avec
les versions. En arabe et en éthiopien, ils sont divisés en
deux parties, l'une de 71 canons et l’autre de 56 (ou 57).
Les premiers ont été appelés par Lagarde : canones eccle­
siastici, pour les distinguer des derniers qu'il appelle
canones aposlolici et qui ne sont en effet qu'une rédac­
tion différente des canons des apôtres dont nous venons
de traiter. Les premiers ont pour litre : « 71 canons des
saints apôtres ayant pour but l’institution de l’Église,
édités par saint Clément, » et les seconds : « 56 canons
de la sainte Église arretés par les apôtres et édités par
saint Clément. » Ms. arabe de Paris, n. 251,5°,6», Catalo­
gue, p.66.Le texte arabe a été publié par Horner, les titres
des canonsont été traduits par Vansleb, Hist, de l’Église
d'Alexandrie, p. 241-25I. Les titres des canons éthiopiens
ont été publiés et traduits par Ludolf, Comm, ad hist.
Ælh., p. 305-314, qui publia et traduisit ensuite en latin
les canons 1-23 de la première série, p. 31-4-328. W. Fell
a publié et traduit les 56 canons de la sèconde série :
Canones apostolorum æthiopice, Leipzig, 1871. Le texte
copte sahidique des 127 canons, divisés ici en 78 et 71
(au lieu de 71 et 56), a été publié sans traduction par
de Lagarde, Ægyptiaca, Gœttingue, 1883, p. 239-29I,
209-238. La traduction allemande des canons 21-47 de la
première série (numérotés ici 31-62), faite par G. Steindorffsur l’édition de Lagarde,a été publiée par IL Achelis
dans son étude sur les canons d’IIippolyte, Die Canones
Hippolyti, Leipzig, 1891,dans Texte und Cntersuchungen,t.vi, fasc.4. Enfin, le même texte sahidique a été édité,
sans traduction, d’après un ms. moderne du Caire, par
U. Bouriant, Recueil de travaux relatifs à la philologie
égyptienne, t. v (1884), p. 199-216; t.vi (1885), p. 97-115.
Horner en a donné une version anglaise. Le texte copte
memphitique, ou de la Basse-Égypte, qui est une traduc­
tion du précéden I, a été pu bliéavec traduction anglaise par
ll.TMsm.TheapostolicalConstitutions or Canonsof the
Apostles, Londres, 1848. La première pièce forme lei. I-VI
de l'ouvrage, p.1-91 ;el le a été di visée parTatta men cano is;
la seconde pièce forme le I. Vil, p.173-213,et différé de la
pièce sahidique correspondante; aussi Lagarde a-t-il édite
IL - 51

1G13

CANONS DES APOTRES

1614

ces deux pièces en regard sur les mômes pages, loc. cit.,
voirs des diacres, des laïques, et enfin du saint sacrifice.
p. 209-238. L'ouvrage édité par Tallam diffère donc un
Chacun des canons commence par : Jean dit; Matthieu
peu des précédents. Il constitue en réalité VOctateuque
dit; Pierre dit, etc. Cette forme est celle des anciens
de Clément (voir col. 161(5), qui existe aussi en syriaque
conciles, par exemple du concile de Carthage (‘2Ô5), où
et en arabe et dont les 127 canons coptes-arabes (les pre­
chaque évêque énonce un précepte qui commence dès
miers traduits fidèlement, les derniers dans une recen­
lors par son nom : Cyprianus dixit ; Crescens dixit, etc.
sion différente) ne constituent qu’une partie. Enfin les
Hardouin, t. t, coi. 159. Celte forme se retrouve aussi
20 premiers canons seulement existent encore en grec.
dans les apocryphes coptes et éthiopiens. Palrologia
Nous allons donc traiter successivement : 1» Des 20
orientalis, 1.1, fasc. 1, Le livre des mystères du ciel et
(ou 30) canons conservés en grec qui constituent l’.-lposde la terre, p. 86-88; t. n, fasc. 2, L’Évangile des douze
tolische Kirchenordnung : ce sont les canons 1-20 (ou
apôtres, p. 133, 138, 154, etc.
1-30) de la première série, nommés aussi parfois canones
4. Époque et sources. — O. Bardenhewer écrit que
ecclesiastici, nom donné par de Lagarde non pas aux
cet opuscule a été composé vraisemblablement en Egypte
20 premiers canons, mais à la pièce entière qui en com­
au ni' ou au iv“ siècle. Geschichte der allkirchl. Litteprend 71 ; 2° Des canons 21-47 (ou 31-62) de cette même
ratur, Fribourg-en-Brisgau, 1902, t. i, p. 82. H suppose
série, qui constituent l'Ægyplische Kirchenordnung ;
que le titre actuel est une interpolation et que cet opus­
3" Des derniers canons de cette première série, 48-71 (ou
cule représente en réalité « les deux voies » ou « le juge­
63-78), parallèles au I. VIII des Constitutions apostoli­
ment de Pierre » dont parle Rufin. Comm, insymb.,
ques; 4° Des 56 (ou 71) canons de la seconde série ou
28, P. L., t. xxi, col. 374; cf. O. Bardenhewer, Les Pères
canones apostolici ; 5" De la disposition particulière de
de l’Église, trad, franç., Paris, 1898, p. 43-44. M. G. Kru­
ces canons qui est connue sous le nom d'Oclaleuque de
ger dit aussi que l’Aposlolische Kirchenordnung doit
Clément.
être le Dîne viæ. Altchr. Lit., Leipzig, 1895, p. 224.
1» L’Apostolische Kirchenordnung, canons 1-20 (1-30).
D'après M. Achelis, Realencycl. fi'ir prot. Theol.,
— 1. Editions. — Le texte grec conservé dans un seul
3e édit., p. 733, cet écrit semble avoir l'Égypte pour
manuscrit, Vienne, Hist, græc., n. 45 (maintenant n. 7),
patrie, mais pourrait cependant provenirdela Syrie. Il a
du xtt’ siècle, a été publié pour la première fois par
été composé entre la Didachè et les Constitutions, c’estJ. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, Giessen,
à-dire entre 100 et -400. ou selon d’autres, entre 140 et
1843, t. t, puis réédité par de Lagarde, Reliquiæ juris
360. Il est difficile d’obtenir une plus grande approxi­
cedes, ant., Leipzig, 1856, p, 74-79, sous le titre : Ai
mation. On peut cependant, avec grande vraisemblance,
διαταγαί αΐ διά Κλήμεντος και κανόνες εκκλησιαστικοί των
le placer au m® siècle. M. Harnack place vers l’an 3C0
άγιων αποστόλων ; par Pilra, Juris eedes. Græc. hist, et
la composition de l’Apost. Kirchenord., Altchr. Lit. Die
mon., Rome, 1864, t. t, p. 77-88; par Harnack, Texte
Ueberlieferung, p. 451; Die Chronologie, p. 532. et lui
und Enters., Leipzig, 1884. t. n, fasc. 1, p. 225-237; par
assigne trois sources principales : la Didachè et la lettre
Funk, Doctrina duodecim apostolorum, Tubingue, 1887,
de Barnabé du ji· siècle, canons grecs 4-14; et deux
p. 50-73, etc.
ouvrages perdus qu'il appelle : κατάστασις τού κλήρου,
La première partie de l'Aposlolische Kirchenordnung,
canons 16-21, et κατάστασις τής έκκλησίας, canons 22 29.
canons 2-12 (grec : 3-14), qui lui est commune avec la
Il plaçait d'abord le premier de ces écrits au commen­
Didachè, se trouve dans plusieurs manuscrits (Rome,
cement du ut' siècle, Texte und Vntcrsueh., Leipzig,
Moscou) et versions, dont ont tenu compte Pilra, puis
1884, t. It, fasc. I ; plus tard, il le plaça, comme le sui­
Harnack; enfin elle a été éditée par Théodore Sçhervant, au il’ siècle, de 140 à 180. Texte und Enters.,
mann, d’après des manuscrits de Rome, de Paris et de
Leipzig, 1886, t. il, fasc. 5, p. 55. Ces sources seraient
Naples, Eine Elfapostelmoral, Munich, 1903. Une an­
d’origine égyptienne. Enfin, les canons 1-3, quelques
cienne traduction latine des canons 13-20 (grec : 18-30)
additions dans les canons 4-23 et peut-être aussi dans les
a été publiée par E. Hauler, Didascaliæ apostolorum
canons 24-30, seraient l'œuvre personnelle du dernier
fragmenta Veronensia latina, Leipzig, 1900, p. 93-101,
compilateur, vers l’an 300. M'Jr Duchesne attribuerait à
d'après un ms. palimpseste écrit au commencement du
ce dernier compilateur les canons 1-2, 16-30. 11 aurait
VIe siècle. M. Hauler fait remarquer que ce ms. a été
utilisé seulement la première partie de la Didachè qu’il
transcrit sur un plus ancien et que le traducteur cite la
aurait aussi distribuée aux divers apôtres pour l'unifor­
version des saintes Ecritures antérieure à saint Jérôme;
mité. Bulletin critique, 1886, t. vu, p. 363. M. Funk
puis il conclut : quare codex græcus, ex quo archetypus
croit que l'auteur a pu emprunter à d'anciennes sources,
lalinus fluxit, certe exeunte vel potius medio quarto
en nombre qui peut être supérieur à deux, les canons
steculo antiquior putandus est, p. viti.
1(>-30, et que la composition du tout ne peut être posté­
2. Dépendance des versions. — Les traductions latine,
rieure à la première moitié du ni’ siècle. Doctrina duo­
syriaque (Octateuque) et Copte sahidique furent vraisem­
decim apost., p. i.iv-lv. M. Harnack fait encore remar­
blablement faites sur l'original grec. La traduction copte
quer, Altchr. Lit. Die Veberl., p. 465-466, que le titre :
memphitique provient du sahidique, Lagarde. Reliquiæ
AI διαταγαϊ ai διά Κλήμεντος, ne semble pas s'appliquer
...græce, p. x; la traduction éthiopienne proviendrait du
au contenu (ce titre est en effet plus général et pourrait
copte sahidique, Lagarde, op. cil., p. x, xv; Lightfoot,
peut-être s'appliquer à toute la suite du ms. de Vienne),
St. Clement of Home, 1877, appendice, p. 469, ou de
et regarde le sous-titre : Κανόνες έκκλησιαστικο'ι των
l'arabe, Guidi, Revue biblique, 1901, p. 173. M. Funk,
άγιων άποστόλων, comme le véritable titre de cette pièce;
Rie aposl. Konstitulionen, p. 247. avait déjà montré
M. Funk l’a aussi publiée sous ce titre. Nous ferons
que l’éthiopien étant plus complet que le copte, ne pou­
cependant remarquer que la version syriaque inédite,
vait pas dépendre de la version sahidique seule. Ce sujet
qui a été traduite directement sur le grec et qui com­
devra être traité à nouveau lorsque les diverses versions
prend toute l’Apostolisehe Kirchenordnung dans les
seront publiées et traduites.
mss. de Mossoul et de Rome signalés par Msr Rahmani
(Lagarde n'en a connu qu'un extrait), est intitulée : Do­
3. Contenu. — Chacun des douze apôtres : Jean,
ctrina duodecim apostolorum. Rahmani, Testamentum
Matthieu, Pierre, André, Philippe, Simon, Jacques, Na­
D. N. .1. C., Mayence, 1899, p. x. Voici d'ailleurs ce titre
thanael, Thomas, Cephas, Barthélemy et Jude, prend la
avec les phrases voisines d’après une photographie du
parole pour formuler une ordonnance de morale ou de
hiérarchie. Les préceptes de morale (canons grecs 3-14) ; ms. de Rome : « Fin du 11’ livre de Clément, traduit de
la langue grecque en syriaque par Jacques l'Humble,
lui sont communs avec la Didachè; les derniers canons
l'an 998 des Grecs (687). Livre III’ de Clément : Doc(canons grecs 15-30) traitent de l’ordination de l’évéque,
des prêtres, du lecteur, des diacres, des veuves, des de- i1 trine (malfonoula) des douze apôtres. Réjouissez-vous,

4G15

CANONS DES APOTRES

fils et filles, an nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ,
Jean et Matthieu et Pierre, etc. » Cf. Rahmani. p. xiv.
2“ L'Ægyptische Kirchenordnung, canons 21-47 (ou
31 62). — 1. Éditions. — Il ne nous reste qu'à signa­
ler les fragments latins publiés par Hauler, Didascaliæ
apost. fragni., p. 101-121, qui correspondent aux canons
31-33, 46, 48-60 el 62 de la numérotation copte.
2. Contenu. — Ces canons sont parallèles aux canons
d'Hippolyte. Ils traitent des ordinations de l’évéque, du
prêtre, du diacre, avec de longs morceaux liturgiques,
puis des confesseurs, des veuves, des lecteurs, des vierges,
des sous-diacres, des catéchumènes, du temps des offices
et de la prière, du baptême, du jeûne, des agapes, des
veuves, des prémices, du jeûne pascal, de l’eucharistie,
du temps de la prière. Ces matières font aussi l'objet du
VIII· livre des Constitutions apostoliques (C A. VIII).
Aussi M. 11. Achelis a pu mettre en regard des canons
d'Hippolyte (C. 11. ) V.Kgyptische Kirchenordnungl canons
21-47. = E. K.) et des passages choisis de C. A. VIII.
3. Époque et sources. — Pour Μ. II. Achelis, E. K.
est un remaniement des canons d'Hippolyte et la source
principale de C. A. VIII. Elle est donc antérieure à la
compilation des huit livres des Constitutions qu'Achelis
place vers le milieu du tv« siècle. Texte und Linters.,
t. vi, fasc. 4, p. 27. — Pour M. Funk, an contraire, Die
apost. Konst., p. 261, E. K. dépend de C. A. VIII, et,
р. 279, C. H. sont un remaniement de E. K. effectué â
l'aide d'autres sources. Par suite le terminus a quo de
la composition de E. K. est le v· siècle et n’est sans doute
pas antérieur au vt·, p. 280. Notons que le raisonnement
de M. Hauler cité plus haut sur l'antiquité de la version
latine la ferait remonter au milieu du tv« siècle. M. Funk
maintint ses conclusions dans Das Test, unseres Herm
und die verwandlen Schriften, Mayence, 1901, et, à cette
occasion, M. Batiffol écrivait, Berne biblique, 1901,
t. x, p. 254 : « Après avoir pensé avec tous les critiques
qui s'en sont occupés que la Constitution apostolique
égyptienne (E. K.) datait du tv· siècle et était antérieure
aux Constitutions apostoliques, nous sommes prêt à
nous rendre aux raisons proposées par M. Funk, non
que toutes ces raisons soient très concluantes, mais du
moins plusieurs font une difficulté à l'opinion reçue. »
3° Canons 48-7 J (ou 63-78). — 1. Versions. — Ces ca­
nons existent en copte sahidique, en éthiopien et en
arabe; le copte sahidique seul a été publié par de Lagarde et traduit par.I. Leipoldl, Saïdische Auszüge ans
dem Bûche der Apost. Konst., dans Texte und Unters.,
Leipzig, 1904, t. xxvt, fasc. I b, p. 1-57. Les canons en
copte memphitique publiés et traduits en anglais par
Tattam, I. III-VI, p. 92-171, qui étaient, d’après de Lagarde, une traduction du sahidique, représentent en réa­
lité une rédaction différente qui constitue l’Octateuque
de Clément et qui est caractérisée par l'interversion des
deux parties du c. xxxit de C. A. VIII, la première par­
tie du chapitre formant en copte le 1. VI de Clément. Cf,
Lagarde, Heliquiæ... græce, p.xv. Le ms. arabe de Paris,
n. 252, renferme ces deux rédactions : 1» les canons 4871, parallèles au copte sahidique, sans aucune interver­
sion dans le c. xxxn de C. A. VIII, p. 71-86; 2» les 1. IVVII de l'Octateuqiie de Clément, avec interversion du
commencement du c. xxxn de C. A. VIII qui forme
en arabe le I. VH, p. 550-561. Nous avons signalé déjà
les analyses données par Vansleb et Ludolf.
2. Contenu. — La concordance entre ces canons et
C. A. VIII est donnée par de Lagarde, Beliquiæ...
græce, p. xni-xvt. Ils contiennent tout ou partie des
с. t, n, πι-v, xi-xvn, xxtn-xxviii, xxx-xxxtv, XI.Il-XI.VI de
C. A. VIII. Dans cette dernière partie qui fait souvent
double emploi avec la précédente, le compilateur semble
avoir rejeté la liturgie et conservé ce qui regarde les
cérémonies. Lagarde, p. xi.
4· Les 56 derniers canons ou canones apostolici de
Ligarde sont particuliers à l'arabe, au copte et à l’éthio­

1616

pien. Le copte compte 71 canons. Nous avons déjà si­
gnalé les analyses de Vansleb et Ludolf et l’édition avec
traduction latine de Fell. D'après M. Funk, p. 262-263,
celte recension dérive évidemment des 84 canons grecs
des apôtres et ce rapport ne semble jamais avoir été nié.
Une seconde rédaction plus courte existe en éthiopien.
Plusieurs canons sont réunis en un seul ou même sont
omis, comme les canons 43-44, 15-49. Signalons cepen­
dant que le dernier canon sur les livres canoniques ne
mentionne pas les huit livres de Clément. Après avoir
nommé l'Apocalypse, il recommande seulement aux évê­
ques d'observer les canons. Guidi. Il canone biblico della
Chiesa copia, dans la Bevue biblique, 1901, p. 162-164.
5° LOctateuque de Clément. — 1. Tes tes. — Cet ou­
vrage est conservé, avec des différences d'ailleurs, en
syriaque, en arabe et en copte, — a) Un abrégé syriaque a
été publié par de Lagarde, Heliquiæ... syriace, p. 1-61,
qui a publié ou rétabli le texte grec correspondant
dans Beliquiæ... græce, p. 80-89, 74-77, 9-15, 89-95,
20-35. Mfl' Rahmani a signalé deux rnss. complets, à
Mossoul et à Rome, et a donné l'analyse de l’ouvrage.
Testamentum, p. x-xt : L. I-II. Testamentum. D. N. J. C.
publiés et traduits en latin par Msr Rahmani, Mayence,
1899. L. III. Doctrina duodecim apostolorum. C'est
Γ.4postolische Kirchenordnung tout entière. L. IV. De
charismatibus, ordinationibus et canonibus ecclesiasti­
cis = C. A. VIII, c. ι-n. L. V. De ordinationibus =
C. A. VIII, c. Ill-v, xvt-xxvt. L. VI. Constitutiones seu
statuta plurimorum apostolorum de clericis el laicis
= C. A. VIII, c. xxvti-xxviii, xxx-xxxi, lin du c. xxxn,
xxxin-xxxiv, xlii-xi.vi et commencement du c. xxxn.
L. VII. De mystico ministerio = C. A. VIII, c. xxix et
fin du c. v depuis ; Aio ego, Andreas frater Petri,
P. G., t. i, coi. 1075, jusqu'à la lin du c. ix. L. VIII =
canons des apôtres.
b) M. Riedel a donné l’analyse de l’Octateuque arabe.
Die Kirchenrechtsquellen, p. 156-157. Nous l'avons con­
trôlée sur le ms. arabe de Paris, ms. 252. Les I. I et II
correspondent aux I. I-11I du syriaque. Ms'· Rahmani
a signalé de nombreuses différences de détails entre le
syriaque et l’arabe dans son édition du Testamentum.
Le 1. III, qui n’a pas son analogue en syriaque, corres­
pond à VÆgyptische Kirchenordnung, c’est-à-dire aux
canons 21-47 (ou 31-62) dont il a été parlé précédemment.
Le 1. IV correspond au syriaque. Le 1. V comprend les
c. ni-v, omet les prières, donne ensuite la fin du c. xi,
les premières lignes du c. xn, en omettant : « moi,
Jacques, frère de Jean de Zébédée, » puis quelques
lignes de la fin des c. xill-xv, comme Lagarde les a ré­
tablis en grec d’après la version copte sahidique, Beli­
quiæ... græce, p. xtt-xiv, puis les c. xvn-xxvn. L. VI,
comme en syriaque, à l'exception du commencement du
c. xxxnqui n’est pas danscelivreenarabe.L. VII comprend
le commencement du c. xxxn seulement. L. VIII = ca­
nons des apôtres comme en syriaque. Ajoutons que dans
le ms. de Paris, arabe 252, l’Octateuque porte aussi
en marge une division en canons : le L II est divisé de
1-28; le 1. III porte une double division de 22-47 et de 3168. Ces chiffres correspondent à peu près aux canons
parallèles de l’éthiopien et du copte. La fin du 1. V est
divisée de 1-12. Les 1. VI et VII portent une double nu­
mérotation sans suite. On peut du moins, en conclure
que certain auteur ou scribe avait fait une double colla­
tion de l’Octateuque de Clément.
c) L’Octateuque copte analysé par de Lagarde, Beli­
quiæ... græce, p. xi, a sept livres qui paraissent corres­
pondre aux 1. II-VIII de l’arabe. Cependant, d’après
M. Funk, le 1. VII dans le copte reproduirait les canons
des apôtres d'après la recension en 56 canons. Die apost.
Konstitulionen, p. 263, tandis que nous avons pu cons­
tater dans l’arabe la même rédaction que dans le sy­
riaque sans aucune omission de canons et y compris la
longue addition du canon 49.

1617

CANONS DES APOTRES

<7) Nous noterons encore que les matières du 1. VI arabe
de Clément se trouvent dans la compilation syriaque
d'Ébedjésus, Mai, Script, vet. nova collectio, t. x. p. 1722, sous le titre : Canones qui statuti fuerunt distincte
ab unoquoque sanctorum apostolorum, et se trouvent
encore en arabe en dehors de l'Octateuque de Clément
sous le titre : « Canons des apôtres transmis par Simon
le Cananéen sur l'organisation du sacerdoce, » ms. de
Paris, 243, fol. 205-220, ou « Premiers préceptes des
apôtres », ms. 252, p. 38 52. D’après M. Funk, Die apost.
Konstitutumen, p. 245-246, n. 4, 8, le texte conservé en
syriaque par Ébedjésus et publié par Mai, p. 17-22, existe
en éthiopien dans deux recensions de 25 canons cha­
cune. Enfin les livres syriaques V et VI de Clément
correspondent à peu près à la pièce grecque : διατάξει;
τών άγιων αποστόλων περί μυστική; λατρείας. Pilra, Juris
eccl. Græc. hist, et mon., t. t, p. 49-72.
2. Epoque et source. — La version syriaque a été tra­
duite directement sur le grec, sans doute à Edesse,
en 687, d'après une note que nous avons traduite plus
haut. De plus, le texte grec du Testament de N.-S.J.-C.
(Ier livre de l'Octateuque) est cité par Sévère d'Antioche
peu après l’an 520, cf. Brooks, Select letters of Severus
patriarch of Antioch in the syriac version of Athana­
sius of Nisibis, Londres, 4904, 1.1 b. p. 482 : « Il est écrit
dans les διατάξει;, c’est-à-dire dans les commandements
des apôtres, qu’ils appelèrent le Testa ment du Seigneur... :
le diacre en cas de nécessité, si l’on ne trouve pas de
prêtre, baptisera. » Cf. Rahmani, p. 432. Sévère, ibid.,
p. 463-464, cite encore les canons 21-23 des apôtres sous
le titre : « Le canon 21 des διατάξει; qui ont été envoyées
par les apôtres, par le moyen de Clément, aux nations,
porte... » Or c’est précisément là le titre des canons
dans le VIII» livre de Clément. Cf. Lagarde, Reliquiæ...
græce, p. xxvm. Nous trouvons ailleurs dans les lettres
de Sévère, t. n a, p. 213. que l’on citait à Emèse de 518
à 519 un canon de Simon leChananéen qui est le 1" ca­
non du VIe livre de l'Octateuque (= C. A. V 111, c. xxvtt).
Cf. Lagarde, Reliquiæ... syriace, p. 23-24. 11 est donc
certain que les matériaux de l'Octateuque étaientallégués
comme écrits apostoliques en Syrie et en Egypte vers
l'an 520. Il est possible aussi que l’Octateuque ait été
constitué dès cette époque. Pour aller plus loin et éta­
blir la dépendance des diverses versions, il est indis­
pensable quelles soient d'abord publiées et traduites. Il
semble nécessaire d'admettre qu'il-y a eu des traductions
croisées : par exemple un écrit traduit de l’arabe en
Copte aura été traduit de nouveau du copte en arabe et
ces trois versions traduites en éthiopien auront pu four­
nir trois recensions en cette langue, on arrivera peutêtre ainsi à expliquer le pullulement des écrits aposto­
liques en arabe, copte et éthiopien, qui se ramènent à
un petit nombre de types dillérents bien que tous soient
distincts. Dans cet ordre d’idées signalons la classifi­
cation, tenlée par le Dr Baumstark. des textes parallèles
au I. VIII des Constitutions apostoliques, en dehors des
textes grecs. Oriens Christianus, 1901, p. 98-137; résu­
mée par M. Funk dans Theolog. (Juarlalschrift, 1902
p. 223-236.
Notre étude sur les canons coptes-arabes trouvera sa
conclusion naturelle dans l'opinion de Vansleb sur tous
les canons apostoliques orientaux. Ce savant, après s’être
fait transcrire au Caire le ms. arabe de Paris n. 252
(in-fol. de 723 pages écrit au Caire en 1664), l’avait com­
paré aux textes grecs et éthiopiens correspondants,
comme de nombreuses notes marginales et dans le
texte en font foi, puis, apres avoir analysé toute cette
littérature, il concluait : « Tous ces canons, si on en
voulait ôter les redites et les ranger en meilleur ordre,
se réduiraient à un très petit nombre. Les ordonnances
qu'ils contiennent, excepté quelque petite badinerie qui
s’y est mêlée, sont en elles-mêmes très bonnes et étaien
li es nécessaires pour le gouvernement de l'Église de ce

1618

temps-là, et on peut croire sans hérésie que si elles ne
sont pas venues des apôtres mêmes, elles sont du moins
des saints Pères de l'Eglise des premiers siècles : mais
ayant depuis ce temps passé par les mains de tant de
malhabiles écrivains et par celles de tant de gens de diffé­
rentes langues et sectes et dont chacun a voulu se ser­
vir pour ses intérêts, l'un y changeant et l'autre y ajou­
tant quelque chose, cela leur a fait perdre le crédit et
l'estime qu'au trement on serait obligé d'avoir pour elles. »
Histoire de l’Eglise d'Alexandrie, écrite au Caire même
en 1672 et 1673, Paris, 1677, p. 260.
Funk, Die apost. Kouslltutionen, Rottenbourg, 1891, les ca­
nons apostoliques des Orientaux, p. 213-265, analysés dans Rie­
del. Die liirchenrechtsquellen des Patriarchate Alexandrie».
Leipzig, 1900: Guidi, Il canone biblico della Cliiesa copta, dans
la Renne biblique, 1901, p. 161-171: G. Horner. The ülulues u/
the Apostles or canones ecclesiastici, Londres. 1904.

III. Les 27 (ou 30) canoxes apostolici, tirés, sui­
vant une version, du livre de la Doctrine de l'apôtre
Addaï. — 1» Contenu. — Ces 27 (ou 30) canons, qui
existent en syriaque, en arabe et en éthiopien, sont pré­
cédés et suivis de quelques notes historiques. L'auteur
raconte dans l'introduction que l’an 342 des Grecs (342 —
309 = 33), les apôtres allèrent de la Galilée au mont des
Oliviers, où ils assistèrent à l'ascension du Christ et re­
çurent la prêtrise. Ils se rendirent dans la salle ou ils
avaient célébré la Pâque, y reçurent le Saint-Esprit et,
avant d'aller évangéliser les nations, portèrent un cer­
tain nombre de lois : I. de prier vers l’Orient; 2-4. de
faire l'office le dimanche, le mercredi, le vendredi;
5. d'ordonner des prêtres, des diacres et des sous-diacres;
6-9. de fêter l'Épiphanie et l’Ascension et de jeûner le
carême; 8. de lire l'Ancien Testament, les Évangiles et
les Actes; 46. de ne pas recevoir à nouveau un juif ou
un païen qui sont parjures; 48. de faire mémoire des
martyrs; 49. de lire les Psaumes chaque jour; 25. de
laisser les rois fidèles monter près de l'autel; 27. de
porter le pain à l'autel le jour ou il a été cuit. Enfin, les
canons 44-15, 47, 20-24 et 26 traitent du choix et des
devoirs des clercs.
La version arabe (ainsi que la version syriaque d’Ébedjésus) ajoute un canon sur la Nativité et ordonne qu’il
y ait sept ministres dans chaque Église; elle paraphrase
d’ailleurs chacun des canons syriaques. Enfin, l’auteur
raconte les premières prédications des apôtres et énu­
mère les pays évangélisés. Cette liste est fort différente
de celle qui est attribuée à Hippolyte. P. G-, t. x,
col. 951-958. Chez les Coptes (ms. 252 de Paris), ces
canons sont appelés titres (titlasal) des apôtres.
2° Époque et sources. — Le texte original est sans
doute grec, car Ibn el Assal écrivait vers 4240, dans
le prologue de son Droit canon,que ces 30 canons exis­
taient en grec et avaient été traduits en arabe par les
melchiles et les nestoriens, Bachmann, Corpus juris
Abessinorum, jus connubii, Berlin, 4890, p. xxxm;
d’ailleurs ils remontent au moins au v’ siècle, car un
ms. syriaque utilisé par Cureton : le ms. add. 44644, est du
vi' siècle. Ancient syr,. documents, Londres, 1864, p. 149.
M. Land datait même ce ms. de la fin du Ve siècle. Anecdota syriaca, Leyde, 1862, t. 1, p. 65-66, 94. De plus,
comme ils ont été traduits et adoptés par des Églises
rivales (melchiles, nestoriens, jacobites), on est conduit
à placer leur rédaction avant la séparation de ces Églises,
c'est-à-dire au tv» ou au commencement du v« siècle.
D’après M. Achelis, « ils sont donc aussi anciens, si ce
n’est plus anciens que les Constitutions apostoliques et
les canons des apôtres. » Realencyclopâdie, 3' édit.,
p. 740. M. Harnack les place au tv» siècle. Altchr. Litl.
Die Ueberlief., p. 535.
Cetouvrage n’a aucun rapportavec la Doctrine d'Addai
éditée par Philipps. Londres, 4876, ni avec la Didachè.
Cureton fait remarquer que dans un autre ms., add.
44173, cette pièce est citée sous le nom de « canons des

1619

CANONS DES APOTRES

1G20

apôtres », il rapproche dans ses notes huit canons de
raient la stèle (σττ.Ττ.) théandrique. pure, faite ;ï la main (le ms.
de Munich seul porte prima scriptura, dit Pitra,
passages correspondants des Constitutions apostoliques.
« non faite â la main »1 du Dieu véritable : de notre Sauveur
Ce sontles canons 1,2, 3, 5, 7, 8,10, 22, qu'il rapproche
Jésus-Christ et de ses serviteurs, en face des idoles et des juifs et
de C. A., n, 57 et vu, 44; n, 59; v, 13-15; n, 25; v, 13;
ne s’égareraient pas vers les idoles et ne s assimileraient pas aux
n, 57; n, 45.
juifs: — 5. Que les chrétiens n'imiteraient pas les juifs au sujet
3·· Edi lions et versions. — La version syriaque en
de l’abstinence de (certaines) nourritures, mais mangeraient
usage chez les nestoriens a été publiée avec traduction i même du porc, le Seigneur ayant prononcé que ce qui entre dans
latine par Mai, Script, vet. nova coll., Rome, 1838. t. x, I la bouche no souille pas l'homme, mais (bien) ce qui sort de la
bouche, comme venant du cœur, Matth., xv, 11, 17. 18; qu its
p. 3-7, 1G9-173, sous le titre de Canones apostoliei, ou
ne s'attacheraient pas (t»koutS«>v, Coislin.n 2I1).â la leltre(de la
de « Premier concile des apôtres ». La même version à
loi) mais se dirigeraient («λ,τ,ύ«νται. Coislin) d’après (son) esprit
l'usage des jacobites a été publiée parde Lagarde, lîeliet (son) sens élevé, cf. Il Cor., lit. 6, car la charnelle (littéra­
quiæ... syriace, p. 32-44. et traduite en grec, Heliquiæ...
lement : bestiale) synagogue des juifs exècre le porc, mais est
grace, p. 89-95, sous le titre : έκ της βίβλου της
possédée par la méchanceté, suivant la parole prophétique : Ils
διδαχής Άδδαιου τοϋ ’Αποστόλου, Leipzig, 1856; puis avec
se sont rassasiés de porc et ils ont laissé les restes à leurs
petits. Ps. xvi (héb.. xvn), 14. Semblablement encore il n'est pas
traduction anglaise par Cureton, Ancien! syriac docu­
défendu aux chrétiens de manger le poisson à coquille et sans
ments, Londres, 1864, p. 24-35. 24-36, sous le titre de
écailles, cf. Lev., xi, 10; Deut., xiv, 10 (tous les manuscrits
« l’enseignement des apôtres ». Mor Rahmani a édité et
portent le singulier xtv όστοαχόδιφμ,ν χαΐ (AisîSwt-,, Ιχθύ·,, Bickell
traduit d'après un nouveau ms. la partie qui énumère les
et de Lagarde l'ont remplacé par un génitif pluriel, sans doute
pays évangélisés par les apôtres. Studia syriaca,
par raison grammaticale): cela signifie encore, au sens spirituel,
SchaiTé (Liban), 1904, p. 5-6. 55, 6-7.
que (les chrétiens) doivent rejeter (tous les mss. portent
Ces canons se trouvent en arabe chez les melchites
gLovç -, Torrès a imprimé
; enfin
est
et les jacobites au nombre de 30 ou 31. \ransleb a donné
une mauvaise lecture de Bickell) leur cœur intelligent comme (ils
rejettent) la coquille (du poisson), lequel figure les enseignements
leur analyse sous le titre ; « Trente et un canons des
de la vérité; — 6. Que les chrétiens ne s’attacheraient pas à
apôtres faits au cénacle de Sion, » Histoire de l’Eglise
l’argent, I Tim., Vl, 10, le Seigneur ayant dit : A’e vous thésau­
d’Alexandrie, Paris, 1677, p. 239-2il, et Bickel 1 l’a
risez pas des trésors sur la terre, où le ver et la rouille (les)
reproduite, Gesch. des Kirchenrechts, Giessen. 1843,
anéantissent. Matth., vi, 19, et surtout (ne thésaurisez pas) par
p. I79-180. lisse trouvent en particulier dans les mss.
les moyens injustes, car il est écrit : Personne ne peut servir
arabes jacobites de Paris, 2 43, fol. 2-17, sous le titre:
deux maîtres et vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon,
« Les trente canons des saints apôtres; » cf. ms. 252.
Matlh., vt, '24; — 7. Que le chrétien ne serait pas incliné à la
gourmandise, fuirait les théâtres licencieux et ne jurerait pas avec
p. 1-10, et dans les mss. melchites arabes de Paris 234
précipitation, le Seigneur ayant dit de ne pas jurer du tout, ni
et 235 sous le titre : « Histoire des actes des saints

apôtres et indications des canons et des règlements
qu'ils ont établis, le tout extrait des livres de Clément. »

Catalogue, p. 58. Ils furent utilisés au xnt' siècle par
Jbn el Assal en Egypte, qui les attribuait à un concile
tenu par les apôtres à Jérusalem. Catalogue des nus.
arabes de Paris, p. 65, ms. 245.
On les trouve en éthiopien sous le titre : Decreta alia
apostolorum per Clementem tradita, au nombre de
30. Funk, Die apostolischen Konstilulionen, p. 246,
n. 5; cf. p. 248, n. 5; ms. éthiopien de Paris, n. 121,
fol. 41-45; Catalogue, p. 141. 11 en existe aussi une
traduction arménienne, dont le texte, d'après le cata­
logue manuscrit rédigé par l'abbé Martin, serait « con­
sidérablement plus long » que le texte syriaque et
aurait donc chance de provenir de l'arabe, bien que
la plupart des traductions arméniennes aient été faites
sur le syriaque, ms. 118 de Paris, fol. 12-28. C’est
sans doute cette pièce qui a été publiée sans traduction
par Dachian, Vienne, 1890. Cf. Le canoniste contempo­
rain, 1901, p. 80, note 2.
IV. Petites ordonnances apostoliques. — 1° Il
existe neuf canons qui auraient été portés par les
apôtres réunis à Antioche et qui auraient été trouvés
par Pamphile dans la bibliothèque d'Origène â Césarée.

1. Contenu. — Le titre, qui prêtera plus loin à dis­
cussion, porte: τοΰ αγίου ιερομάρτυρας ΙΙαμφιλου έκτης
έ, ’Αντιόχεια των ’Αποστόλων συνόδου, τοΰτ’ εστιν έκ
τ Tv συνοδικών αυτών κανόνων μέρος τών ύπ* αύτοΰ εύρεΟέντων εις τήν Όριγένους βιβλιοθήκην.
Ai rés la résurrection et l'ascension du Dieu grand : de notre
Sauveur Jésus-Christ, les homines d'alors appelèrent Galiléens
eeux qui croyaient en lui ; les apôtres réunis en synode à Antioche
de Syrie décidèrent : 1. Que les Galiléens seraient nommés
d abord chrétiens. Act., xi, 26; et nation sainte, sacerdoce royal,
I P t., il. 9, d'après la grâce et l'appellation (««î
ms. de Coislin,
c 2I1) du saint baptême; — 2. De no pas circoncire les baptisés
suivant la législation des juifs, le saint baptême étant une circonci­
se n non faite à la main, dans le dépouillement du vieil homme.
Col., n. 11 ; ut. 9, rejetant l'antique péché, Rom., vu, G; — 3. De
recevoir de toute nation et race, dans la foi orthodoxe, ceux
qui se sauvent, cf. Act., xi. 18, et de prêcher à toutes les nations
-t parole de vérité, Matth., xxvin, 19; — 4. Que ceux qui se
souvent ne s'égareraient plus vers les idoles, mais représente- I

par le ciel, parce qu'il est le trône de Dieu, ni pur la terre,
parce qu'elle est l’escabeau de ses pieds, ni par Jérusalem,
parce qu’elle est ta ville du grand roi ; et. ne jure pas par ta
tête, parce que tu ne peux faire un seul cheveu blanc ou
noir; que votre discours soit : oui, oui; non, non; le surplus
vient du Malin, Matth., v. 34-37: — 8. Que tout chrétien luirait

la bouflonnerie, Eph.. v, 4, les discours honteux et le blasphème,
Col., m, 8, et toutes les habitudes païennes qu’ils se garderont
d'imiter, pour que les faibles ne soient pas trompés:
9. Que
le chrétien ne mangerait pas le sang, mais s abstiendrait du sang
et des bêtes étouffées et de la fornication. Act., xv, 29; ils por­
tèrent aussi 85 canons par l'entremise de Clément sur divers
sujets. (Tous les mss. portent en effet, sans aucune séparation,
έισπίσαντις χαΐ χανώας x» διά Κλημιντ..; διανό^ον xiyakalwv, Coislin,
n. 211 ; le texte des autres mss. est équivalent.)
Les canons 1 et 9 dérivent directement des Actes, xi,
26; xv, 29. Entre ces deux règlements nous trouvons
intercalés des préceptes dirigés surtout contre les ju­
daïsants : ne pas circoncire les fidèles (2); recevoir les
genlils(3); ne pas imiter les pratiques juives (4); ne pas
distinguer les nourritures en pures et impures (5);
avec deux canons contre les idoles (4) et les pratiques
des païens (8) et quelques préceptes moraux contre
l'avarice (6), la gourmandise, les spectacles et les ser­
ments (7). Les idées fondamentales de cetle pièce contre
les judaïsants et les païens sont des plus anciennes.
Ün trouve dans les Actes, VI ; tx, 29; xi, xiv-xv, xvn.
des traces des polémiques entre les chrétiens d'une part,
les juifs, les judaïsants et les païens de l’autre, polé­
miques continuées durant le n» siècle par Justin, Talien,
Athénagore, durant le ni· par l’auteur de la Didasde trouver des textes anciens,
parallèles à ces canons, par exemple : Can. 2, Barnabe,

calie,elc. Ilestdonc facile

ix, P. G., t. n, col. 749-752; S. Justin, Dial, cum Try­
phone, 16; cf. 47, P. G., t. Vl, col. 509, 576; Const,
apost., vi, 12, P. G., t. i, col. 940; can. 2, 3. 5, Didascalie, Paris, 1902, c. xxiv, p. 135, 136; c. xxni, p. 130131, 133; c. xxvi, passim; can. 3, S. Justin. Dial, cum
'J'ryph., 119-124. 130-131, P. G., t. vi, col. 752-765.
777-781 ; can. 4, Didascalie, c. xiv, p. 80; c. xxi. p. 112113; Const, apost., n, 62; v, 11, P. G., t. i, col. 752.
853-856; can. 5. Barnabé, x, P. G., t. n, col. 752-766.
S. Justin, Dial, cum Tryph., 20, P. G., t. vi, col. 537;
Const, apost., vt, 27, 30, P. G., t. i, col. 980-981,

1621

CANONS DES APOTRES

988-989; can. 6. Didascalie, c. ix, p. 59; Const, apost.,
H. 36, P. G., t. I, col. 688; cf. Didascalie, c. I, p. 8;
Const, apost., i, 1, P. G., t. 1, col. 560; cf. Didachè,
ni, 5 (Const, apost., vu, 6, P. G., t. I, col. 1004); can. 7,
Didascalie, c. xiv, p. 80; c. xxi, p. 113-114; Const,
apost., π, 62; v, 12, P. G., t. I, col. 752, 856-857; cf.
Didachè, ni, 3 (Const, apost., vu. 3, P. G., t. i, col. lOOl) ;
can. 8, Didachè, in. 3, 4 (Const, apost., vu, 6, P. G.,
t. I, col. 1004); Didascalie, c. χχι, p. 112-113; Const,
apost., v, 10, P. G., t. i, col. 853; can. 9, Didascalie,
c. xxiv, p. 137-138; Const, apost., vi, 12, P. G., t. i,
col. 941,
Nous avons aussi relevé de nombreux textes parallèles
dans Origène : Can. I, Cont. Celsum, vm, 29, Orig.
W’ei'Ac·, Berlin, 1899, t. n, p. 244; voir col. 1624; Pro
mart., v, t. i, p. 6; Cont. Celsum, iv, 32, t. i, p. 303;
v, 10, t. n, p. 10. — Can. 2, 4, Cont. Celsum, vi, 63,
t. n, p. 133-134. — Can. 3, Cont. Celsum, n, 30, 42,
t. t, p. 158, 165. — Can. 5, Cont. Celsum, vm, 29; vi,
70, t. n, p. 244, 140. — Can. 6, Cont. Celsum, vin, 56,
t. n, p. 273; Adamantins, xvm, Leipzig, 1901, p. 56. —
Can. 7, Pro marl., vn, t. I, p. 8. — Can. 8. Cont.
Celsum, vn, 33, t. Il, p. 184. — Can. 9, Cont. Celsum,
vm, 29-30, t. n, p. 244-245.
2. Éditions et controverses. — Turrianus (Fr. Torres,
jésuite) le premier résume en latin les canons 1-3, 6-8.
puis cite et commente le texte grec des canons 4 et 5
d’après un « très ancien manuscrit » qu'il ne désigne
pas autrement. Adversus Magdeburgenses centuriatores
pro canonibus apostolorum... libri V, 1. I, c. xxv, Flo­
rence,1572, p. 109-113. Ce chapitre a pour titre : De qui­
busdam canonibus Apostolicis synodi Antiochense apo­
stolorum repertis in bibliotheca Origenis a Pamphilo
martyre et de canone apostolico imaginum Salvatoris
et sanctorum et de canone de ciborum delectu et de
testimonio Innocentis primi quod apostoli synodum
Antiochine celebrarint. Le pape Innocent I" (401-417)
écrivait en effet à Alexandre, évêque d’Antioche : Ad­
vertimus non tam pro civitatis (Antiochiae) magnifi­
centia hoc eidem attributum, quam quod prima primi
apostoli sedes esse monstretur ubi et nomen accepit
religio Christiana et quæ conventum apostolorum
apud se fieri celeberrimum meruit. Hardouin, t. i,
coi. 1012; Mansi, t. ni, coi. 1055. Turrianus voit ici,
avec quelque raison, la mention d’un concile aposto­
lique, inconnu d'ailleurs, tenu à Antioche; il en conclut
qu'il s’agit du concile visé dans la pièce qu'il publie. Il
montre aussi qu’au 11« concile de Nicée (787) un évêque,
Grégoire de Pessinonte, cite la première partie du
canon 4 et le donne comine tiré du concile des saints
apôtres à Antioche avec l’approbation, au moins tacite,
de tous les évêques présents. Hardouin, t. iv, col. 47;
Mansi, t. xn, col. 1G18.
Plus tard, Baronius, Annales, an. 102, n. 19, et Bi­
nius, Mansi, t. 1, col. 67-68, reproduisirent avec quelques
divergences le résumé donné par Turrianus et admirent
aussi que saint Innocent Ier et Grégoire de Pessinonte
avaient cité le concile d’Antioche. Turrianus n’avait pas
numéroté les canons et avait réservé les canons 4 et 5
pour les citer les derniers et les commenter longuement.
Baronius les numérota dans l’ordre des citations de
Turrianus et lit ainsi des canons 4 et 5 les canons 8 et
9, ordre tout artificiel qui ne se trouve dans aucun des
cinq manuscrits. Jean Daillé, théologien protestant,
réfuta Turrianus point par point. Dans son ouvrage De
pseudeplgraphis apostolicis libri III, Harderwick
(Gueldre), 1653,1. III, c. xxn-xxv, p. 687-737, il insinue,
puis affirme que Turrianus a inventé de toutes pièces son
document. Le détracteur reprend ensuite en détail le titre
et chaque canon pour montrer que le tout est apocryphe.
Il tire ensuite, p. 698, un argument du silence d'Eusêbe. Daillé ajoute, p. 713-714, que le nom de gahléens ne fut donné aux chrétiens qu’au iv« siècle, sous

1622

Julien l'Apostat. Cependant ce nom a été le premier
que les chrétiens aient porté. Les apôtres étant pour la
plupart de la Galilée, le nom de galiléens leur est donné
et parait synonyme de disciples de Jésus. Marc., xiv. 70;
Luc., xxn. 59; Joa., vu, 52; Act., i, il; 11, 7. Ce nom
primitif fut remplacé par celui de chrétiens, Act., xi,
26, et il tomba en désuétude, parce qu'il était peu
élogieux, les habitants de la Galilée étant tenus à Jéru­
salem pour des ignorants et des sots, Joa., vu, 52, et
surtout parce qu’il désigna bientôt une secte hérétique.
Cf. S. Justin, Dial, cum Tryphone, 80, P. G., t. vi,
col. 664. Daillé, p. 720, reproche à Turrianus d'avoir
corrompu l’Écriture en écrivant : Ils se sont rassasiés
de porc (ύείων), au lieu de : Ils sont rassasiés de fi Is (υιών).
Il ignorait que la leçon des canons d'Antioche se trouve,
en latin, dans les anciens psautiers, chez saint Augustin,
saint Paulin et Cassiodore, dans les bréviaires mozarabiques et dans ceux de Milan et, en grec, dans les
plus anciens manuscrits : le Vaticanus, du iv» siècle, et
le Sinailicus, du milieu du meme siècle. La leçon des
canons d'Antioche est donc conforme au texte grec
antérieur aux travaux d'Origène et elle est un indice de
leur antiquité. Quant au témoignage d'innocent, Daillé
l'élude en supprimant simplement les deux mots apud se
dans le texte cité plus haut. Le P. Noël Alexandre reprit
tous les arguments de Daillé et leur donna la forme
syllogistique. Hist, eccles., sæc. I, diss. XVIII, XIX, Lucques, 1749, p, 198-212. Le Nain de Tillemont répéta les
raisonnements de Noël Alexandre, Mémoires pour servir
à l'histoire ecclésiastique, t. i, note 34, sur saint Pierre,
Paris, 1701, p. 524-525.
Fabricius reproduit l'analyse latine et le texte grec
du titre et du 5« canon, il indique les auteurs qui ont
traité cette question avant lui, cite le témoignage de
Grégoire de Pessinonte et rapporte le témoignage
d’innocent I»r â Act., xi, 26 (et non à un concile). Cf.
Dibl. græca, édit. Harles, t. vn, p. 23-24; t. xn, p. 153155.
En 1810, dans la Description des mss. grecs de Munich,
t. iv, p. 137-138, Hardi trouva et analysa les neuf
canons d’Antioche découverts par Turrianus. En 1843,
Bickell les publia en entier d’après le ms. de Munich,
du xiv« siècle. Geschichle des Kirchenrechls, t. i, p. 101104, 138-142. Lagarde les réédita après nouvelle colla­
tion du ms. Reliquiae... græce, p. 18-20. Enfin Pitra signala
cinq manuscrits à Borne, Paris, Florence et Munich,
dont quatre manuscrits grecs des xi», xn» et xiv» siècles,
et une ancienne traduction latine d'Achille Slalius (15241581), qu’il publia avec le texte grec. Juris eccl. Græc.
hist, et monum., Rome, 1804, t. 1, p. 88-91. Harnack
admet que le pape Innocent a connu une très célèbre
réunion des apôtres à Antioche même. Il ajoute que l'on
a songé à rapprocher de ce synode apostolique d’Antioche
les δεοτέραι τών αποστόλων διατάξεις des fragments d’irénée de Pfalï. Die allchr. Lilt. Die Ueberlief., Leipzig,
1893, p. 774-775. Plus tard, il a réédité ces fragments d’Irénée, mais, loin de les rapprocherdenoscanonsd'Anlioche,
il les déclare fabriqués. Die Pfafl’schen 1 renâeus-Fragmenle als Fâlschungm Pfaffs nachgewiesen., Leipzig,
1900; cf. p. 34. Dans son ouvrage, Die Mission und Ausbreilung der Christentums in dm ersten drei Jahrhunderlen, Leipzig, 1902, il a reproduit et commenté ces
canons, qui ont ensuite été traduits en français par
M. P. Lejay (d’après le seul ms. de Munich) dans la
Revue du clergé, ['rainais, n. du 15 octobre 1903,
p. 343-355.
3. Époque. — On a relevé dans ces canons deux prin­
cipaux indices chronologiques. Le canon 4, qui recom­
mande aux chrétiens, au lieu d'adorer les idoles, de
dresser la stèle du Christ, a été considéré par Bickell
comme un écho de la controverse des images. Mais, en
adoptant la leçon isolée et prima scriptura du ms. de
Munich, le sens de ce canon est métaphorique et Jésus-

-1623

CANONS DES APOTRES

Christ y est. en opposition aux idoles, une colonne non faite
de main d'homme, αχειροποίητοί· On peut donc rappor­
ter ces canons à une époque antérieure à la guerre
iconoclaste. Un autre indice les reporte au temps de
Julien l’Apostat. Le Ier canon prétend que les disciples
étaient appelés galiléens par leurs contemporains et
que les apôtres ont changé ce nom en celui de chré­
tiens. Harnack a pensé que ce canon portail sa date et
convenait au régne de Julien qui désignait les chrétiens
sous le nom méprisant de « galiléens ». Il a reconnu
dans la collection un exposé de principes résumant le
programme des missionnaires chrétiens : le christia­
nisme y apparaît distinct du paganisme par l’abstention
du culte idolatrique et des mœurs païennes et distinct
du judaïsme par la liberté laissée dans le choix des ali­
ments el le rejet des pratiques légales. C’est pourquoi
ces canons conviennent à une époque où les païens se
convertissaient en foule et menaçaient d’altérer la pureté
du christianisme par le mélange des pratiques païennes.
Harnack estime aussi qu'ils proviennent d'Antioche, car
ailleurs on n’aurait eu aucun intérêt â gratifier cette
ville d'un concile apostolique. M. Paul Lejay, Le concile
apostolique d’Antioche, dans la Revue du clergé fran­
çais, n. du 15 octobre 1903. p. 349-355, a repris et com­
plété l’argumentation de Harnack. En raison du carac­
tère antijuif de ces canons, il faut, à son avis, chercher
un temps ou, au moins, un lieu où les juifs, peut-être
les judaïsants, étaient une force encore redoutable.
S'appuyant principalement sur la connaissance que saint
Innocent Ier avait du concile apostolique d'Antioche et
considérant que ce pape a séjourné en Orient et qu'il
est probablement l’ascète Innocent qui habitait avec
Pallade sur le mont des Oliviers et écrivait contre Macédonius en faveur du Saint-Esprit, il a conclu qu'inno­
cent avait connu le concile apostolique d'Antioche en
Palestine, son berceau. Peuplée de juifs et de païens,
cette contrée exigeait des missionnaires du christia­
nisme les connaissances variées nécessaires pour conver­
tir une population si mêlée. Ces missionnaires n'avaientils pas, après la mort de Julien l’Apostat, un court
recueil de la doctrine des apôtres suffisant â l'instruction
sommaire des habitants juifs et païens de la Palestine?
Si le pape Innocent I’r a connu nos canons peu après
l’an 400, il ne peut être question d'en placer la compo­
sition au moment des querelles iconoclastes. D’autre
part, il n'est pas impossible que le Ier canon soit une
réaction contre l’appellation de « galiléens o donnée aux
chrétiens par Julien l’Apostat. Cependant, un auteur du
ni’ siècle pouvait, d'après le Nouveau Testament, con­
clure que les disciples du Christ étaient appelés « gali­
léens «avant qu'ils n'aient reçu le nom de chrétiens. Cf.
Bulletin critique, 2° série, t. x, 1904, p. 436-437. Il
n'est pas certain que Julien soit l'auteur de la dénomi­
nation « galiléens ». Que les canons aient été composés
à Antioche ou en Palestine, c'est une question secondaire
qui dépend surtout d'hypothèses subsidiaires. Toutefois,
les hypothèses de M. Wittig, reprises par M. Lejay, sur
l'identité du pape Innocent avec l'ascète Innocent, nous
paraissent peu vraisemblables. Deux lettres sont adres­
sées par saint Basile à Innocent, évêque. L'une, dans
laquelle saint Basile propose un descendant d'Ilermogène, évêque de Césarée, pour succéder à Innocent, est
intitulée dans les mss. « à Innocent, évêque de Rome ».
La seconde est adressée, d’après tous les mss. hormis
un. « à Innocent évêque. » Or saint Basile mourut en
379 et Innocent ne fut pape qu'en 402. Les derniers
mss. ont donc conservé la bonne leçon, et Innocent n’est
pas l'évéque de Rome, mais un suffragant ou un ami de
saint Basile. Epist., t., txxxt, P. G., t. xxxn, col. 388,
456. M. Wittig préfère suivre les premiers mss., corri­
ger les seconds, et attribuer ces deux lettres de Basile à
saint Jean Chrysostome. afin de pouvoir dire qu’elles
sont adressées au pape Innocent. 11 est peu vraisemblable

1624

qu'un évêque de Rome ait demandé un successeur à
un évêque oriental, fùt-ce à celui de Constantinople.
D'ailleurs deux autres lettres de saint Basile men­
tionnent Hermogène évêque de Césarée (mort avant
341. cf. Oriens Christianus, t. i, col. 371) dans les
mêmes termes que la lettre t.. Ces quatre lettres se
complètent donc l'une l'autre et il va de soi que saint
Basile, évêque de Césarée, ait adressé un descendant
d'Hermogène, un de ses prédécesseurs sur le siège de
Césarée, pour succéder à l'un de ses suffragante nommé
Innocent. Epist., ccxliv, cclxiii, P. G., t. xxxn, col. 924,
977.
Il est plus difficile encore d'identifier le pape Innocent
avecl'ascèle Innocentprés duquel Pallade passa trois ans
sur le mont des Oliviers. Hist, lausiaca, I. VIII. c. cm,
P. L., t. Lxxttt, col. 1191-1192; t. i.xxtv, col. 316-317,
376. Cf. dom C. Butler, The Lausiac History of Palla­
dius, Cambridge, 1904. t. Il, p. 131-132. L'ascète Innocent
avait occupé un rang distingué au palais au commence­
ment du règne de Constance, empereur d’Orient (337361); son fils Paul, garde du corps, avait péché avec la
fille d'un prêtre, et Innocent avait demand '· à Dieu de
le punir; aussi Paul était devenu le jouet du démon, et
vivait encore, chargé de chaînes, sur le mont des Oli­
viers. L'autre Innocent, pape (401-417), était fils, d'après
le Liber pontificalis, édit. Duchesne, Paris, 1886, t. t,
p. 220; édit. Th. Mommsen, Berlin, 1898, p. 88. d'inno­
cent d'Albano, mais, d'après une lettre de saint Jérôme,
P. L., t. xx. col. 1120, il était « fils et successeur » du
pape Anastase. Cf. Realencycl. fürprot. Theol., 3“ édit.,
t. IX. p. 106. L’ascète Innocent est donc plus ancien que
le pape Innocent et appartient à la génération précédente.
De plus, Pallade, qui a vécu trois ans avec Innocent, écri­
vait son Histoire lausiaque vers l’an 420. Cf. Butler,
The Lausiac History of Palladius, Cambridge, 1898,
t. i, p. 3. 11 relate qu'innocent était τών επιδόξων έν
τώ παλατϊω et raconte quelques-uns de ses prodiges; il
n'aurait pas manqué de signaler encore qu’il était (ils du
pape Anastase et qu'il était devenu pape lui-même. Celte
identification non admise, il resterait à expliquer com­
ment le pape Innocent 1er a eu connaissance des canons
du concile d'Antioche. Nous l'ignorons. Mais les rapports
entre l’Orient et l’Occident étaient alors assez fréquents
pour qu'il ait vu le texte grec. Il pouvait même exister
déjà une traduction latine de ce texte.
Le commencement du Ve siècle est donc le terminus
ad quem de la composition des canons d'Antioche. Quant
au terminus a quo, il sera un peu different selon que
nous prendrons les canons avec leur titre et leur con­
clusion ou sans titre ni conclusion.
Le titre en effet : του άγιου Ιερομάρτυρας Παμφίλου...
μέρος τών ΰπ’ αύτοϋ εύρεΟεντων εις την Ώριγένου: βιβλιοβήχην, semble mettre la composition entière sous le
patronage d'un passage d'Eusêbe, H. E., vt, 32, n. 3,
P. G., t. xx, col. 592, d’après lequel Pamphile réunit
dans la bibliothèque de Césarée des ouvrages d’Origène
et d'autres auteurs ecclésiastiques. On peut supposer
qu’après la mort d’Eusêbe (338) on a voulu codifier les
règlements portés par les apôtres à Jérusalem avec
diverses additions tirées d’ailleurs du Nouveau Testa­
ment et former ainsi une première partie au recueil
des 84 (85) canons des apôtres qui omettent précisément
ces règlements. Nous aurions donc ici la plus ancienne
mention des 84 (85) canons des apôtres.
Si on laisse de côté le titre et la conclusion, comme
œuvre d’un scribe postérieur, on pourrait encore remon­
ter plus haut, car Origène mentionne ce concile d'An­
tioche. Cont. Celsum, vin, 29. Ce passage, qui n'a pas
encore été signalé, à notre connaissance du moins, se
trouveau milieu de matières connexes aux canons 5,7-9.
Le voici : Εΐτ ’ έπεί εχει τινά ασάφειαν ταϋτα. εΐ μη τύχη
διαρΟρώσεω;, εδοξε τοϊς του Ίησοΰ άποστόλοις χα: τοΐ; έν
Άντιοχείχ συναχΟεϊσιν έπί τό αυτό πρεσουτέροις, χαί, ώ;

1625

CANONS DES APOTRES — CANONISATION DANS L’EGLISE ROMAINE

αυτοί ουτοι «ονόμασαν, καί τώ άγίω πνεύματι γράψαι τοΐ; από
των êOvrîiv πιστεύουσιν επιστολήν. Origenes Werke, Leip­
zig, 1899, t. π, p. 244; P. G., I. xi, col. 1560; édit, de
Cambridge, 1677, p. 396. Origéne dit donc <|u’ « il parut
bon aux apôtres de Jésus et aux vieillards réunis en­
semble à Antioche, et, comine ils le disent eux-mêmes,
au Saint-Esprit, d'écrire une lettre à ceux des nations qui
croyaient ». Cf. Act., xv, 6, 23, 28. Comment interpréter
ce texte qui est en contradiction avec celui des Actes, xv?
La mention du nom de « galiléen » ne relie pas nécessai­
rement les canons d'Antioche au temps de Julien l’Apostat. Les matières traitées et les préoccupations de l'auteur
sont fort anciennes, connexes aux Acles, à la lettre de
Barnabe, à la Didascalie. La leçon ύείων du canon 5 est
antérieure â la revision d'Origène. Enfin, le concile
d’Antioche est mentionné par Origéne, Coni. Celsum.
vin, 29. On peut donc, sans témérité, tenir pour exact
le titre ajouté par un copiste postérieur. S'il en est
ainsi, les canons 4'Antioche proviendraient de la biblio­
thèque d'Origène recueillie par Pamphile à Césarée. Ils
ne sont pas pour cela authentiques, c’est-à-dire aposto­
liques. Ils peuvent n'ètre qu’une règle de conduite,
rédigée d’après les enseignements apostoliques par un
chrétien quelconque du u< siècle pour son usage per­
sonnel. Celui-ci trouvant dans les Actes, xi, 26 : Έγένετο
δε αυτού; συναχδήναι... χρηματίσαι τε πρώτον έν ’Αντιόχεια
τού; μαΟητά; χριστιανούς, aurait écrit (en déplaçant les
deux motsiv ’Αντιόχεια): «ζυνοδεύσαντε; ούν.,.έν Αντιόχεια
τη; Συρία; έχρημάτισαν του; Γαλιλαίου; χριστιανού; έν
πριότοι; όνομάζεσθαι; à ce début il aurait ajouté d’autres
préceptes, dont le dernier appartient au concile de Jéru­
salem mentionné Act., xv, 6-31. Cet écrit ainsi rédigé
aurait amené ses lecteurs, et Origéne lui-même, à placer
à Antioche un concile apostolique, auquel ils attribuaient
par suite le décret du concile de Jérusalem. Act., xv, 29.
2° Όρο; κανονικό; τών άγιων αποστόλων. — C'est une
collection de dix-huit anathèmes portes contre celui qui
ne fête pas toute la semaine de la Résurrection (1); qui
va se baigner après avoir reçu le corps du Seigneur (3);
qui communie après avoir porté de l’eau à sa bouche (4) ;
qui sort de l’église avant la fin de l'office (6) ; qui ne
donne pas à l’Église ou aux pauvres les prémices de
l’aire et du pressoir (16) ; qui donne aux devins, qui
distribue ou reçoit des amulettes (17) ; qui repousse son
frère (18). D'après Harnack, ce morceau, en raison des
anathèmes, ne peut pas avoir été écrit avant le iva siècle
et est très énigmatique. Allchr. Lilt., p. 775. D'après
Pitra, le premier anathème ne peut être antérieur au
typicum de saint Saba, p. 107. Ce typicum est lui-même
antérieur à la mort de saint Saba (531), car il en subsiste
un fragment dans un manuscrit de 524. Krumbacher,
Byzanlinische Litleratur, Munich, 1897, p. 316. Publié
pour la première fois par Bickell d’après un ms. de
Vienne, Hist, gr., n. 45, op. cit., p. 98-100, 133-134,
142, ΓΌρος κανονικό; fut reproduit par de Lagarde,
Reliquiæ... grtece, p. 36-37, et enfin édité par Pitra, op.
cil., p. 103-105, qui en signale trois manuscrits.
3° Pitra a publié et traduit pour la première fois, op·
cit., p. 105-107, une petite pièce en 25 canons, qui
existe aussi dans le manuscrit de Paris, Coislin, 211, sous
le titre τών άγιων αποστόλων επιτίμια τών παραπιπτόντων.
C'est une énumération de peines portées contre diverses
fautes. La première partie concerne les clercs, ou les
laïques dans leurs relations avec les clercs, par exemple :
« si un clerc outrage un prêtre ou un diacre, qu’il soit
expulsé ; si un laïque outrage un prêtre, qu’il soit anathématisé. » La seconde partie énonce la durée de la
privation de la communion qui corresponds divers délits :
un magicien, vingt ans. un meurtrier volontaire, toute
la vie; quant au meurtrier involontaire, a ceux qui sont
apôtres avec moi imposaient sept ans, mais moi, Pierre,
j’ordonne qu’il soit onze ans sans communier. » Ce canon
est analogue aux canons 22 et 23 d'Ancyre. De même le

16'26

canon sur les prostituées et les avortements est presque
identique au canon 21 d'Ancyre. Pitra renvoie aux canons
65, 67, 69, 72, 73, 75. 77 de saint Basile, qui seraient
aussi parallèles aux nôtres.
4° Signalons enfin une épilre canonique de saint Pierre
à saint Clément. Elle se trouve chez les Arabes coptes et
melchites sous le titre : « Canons écrits par saint Pierre
sous la dictée de N.-S. J.-C. et communiqués par lui à
son disciple Clément, pape de Rome, » ms. de Paris,
arabe (copte) 243, fol. 220, ou « Canons écrits par Clé­
ment, pape de Rome, sous la dictée de son précepteur
saint Pierre », ms. arabe (melchite) 234. fol. 229. Catal.
des mss. arabes de Paris, Paris, 1883-1895, p. 64, 58.
Cette lettre inédite a été traduite en allemand par Riedel,
Die Kirchcnrechtsguellendes Patriarchate Alexandrie)!,
Leipzig, 1900, p. 166. Elle est divisée en 40 canons ou
plutôt préceptes, par exemple : « Construis des églises
et des monastères (9); fais mémoire des morts, le troi­
sième, le neuvième, le douzième, le trentième, le qua­
rantième jour et à la fin de l'année » (I7): sur la consé­
cration de l’église (26); sur l’huile du μύρον et ses
vertus (28); si un fidèle va dans le sanctuaire et y frappe
le prêtre, on lui coupera la main (34). En somme, cette
pièce est récente et n'a pas dû exercer grande influence.
Vansleb la disait pleine d’absurdités et n'en donnait
même pas l'analyse. Histoire de l’Église d'Alexandrie,
Paris. 1677, p. 259.
Harnack énumère quelques autres écrits de Clément
perdus ou conservés qui peuvent aussi avoir Irait aux
matières canoniques par exemple la Didascalie de Clé­
ment, mais semblent avoir eu encore moins d'importance
que la lettre précédente. Altchristlichle Litt. Die Ueberlieferung, p. 777-780.
F. Naü.
CANONS PÉNITENTtELS. Voir Péxitentiùi.s.

CANONISATION. Après avoir exposé ce qui con­
cerne la canonisation dans l’Eglise romaine, nous trai­
terons spécialement de la canonisation dans l’Église
russe.
I. CANONISATION DANS L'ÉGLISE ROMAINE. — L His­
torique. IL Définition. III. Division. IV. Infaillibilité.
V. Sagesse de l’Église dans les canonisations. VI. Proce­
dure actuelle.
L Historique. — 1» Apothéoses païennes et canoni­
sations. — Quoi qu’en aient dit les hérétiques, la
canonisation des saints n’est point de la part de l’Eglise
une servile imitation de l'apothéose usitée dans l’anti­
quité chez les gentils. Elle en diffère, au contraire,
essentiellement, celle-ci étant un acte public par lequel
un homme était placé au rang des dieux, comme les
Romains, par exemple, le firent d'abord pour Romulus,
puis, plus tard, pour Auguste et plusieurs membres de
la famille impériale. Cf. Tite Live, Hist, rom., I. 1, n. 16;
Tacite, Annal., 1. IV, n. 15, 55; 1. XII, n. 69; Suétone,
Vita Octaviani Augusti, c. Ct; Vita C. Julii Caesaris,
c. I.XXXVIH ; Plutarque, Vita Romuli ; Diodore de Sicile,
Hist., xvti, 115; i.vi, 42; lxxiv, 5; Cicéron, De natura
deorum, I. II, n. 24; Lactance, Div. institui., 1. 1, n. 15,
P. L., t. vi, coi. 192, 194 sq.; Minutius Félix, Octavius,
c. xxiii, P. L., t. m, col. 310. Il a fallu céder au préjugé
de ceux qui accusent les catholiques d'adorer les saints,
pour donner une pareille origine aux canonisations.
Il y a, en effet, des différences caractéristiques entre
les canonisations des saints et les apothéoses païennes.
D’abord, en plaçant les saints sur les autels, l’Église
n'entend nullement en faire des dieux; elle affirme
seulement que Dieu a récompensé dans leciel leurs vertus
héroïques, et qu’ils sont pour les chrétiens des modèles
et des intercesseurs puissants. Ils sont lés amis de Dieu
après a voir été ses serviteurs. Cette différence était déjà in­
diquée par saint Augustin aux hérétiques et aux païens

1627

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

de son temps. De civitate Dei, I. XXH, c. x, P. L.,
t. xi.i, eut. 772. Cf. S. Cyrille d’Alexandrie, Contra Julia­
num, I. VI, P. G., t. lxxvi, col. 788-789.
De plus, les païens réservaient les honneurs de l’apo­
théose aux empereurs, aux impératrices, à leurs proches
parents, ou même à leurs favoris et à leurs favorites.
Seuls les Augustes et les personnes de leur entourage
immédiat pouvaient devenir déesses ou dieux. On ne
connaît pas un exemple d'un homme du peuple ou de
condition moyenne, admis après sa mort à de tels hon­
neurs. Or l’Eglise catholique canonise non seulement les
rois et les pontifes, mais tous ceux qui l'ont mérité,
fussent-ils de petite condition aux yeux des hommes.
Lorsqu’ils décernaient l’apothéose, les anciens consi­
déraient seulement le rang social du défunt; aussi
plaçaient-ils dans l’Olympe des hommes perdus de mœurs,
souillés de tous les crimes, vrais monstres de l’humanité,
selon la juste observation de saint Augustin. De civitate
Dei, I. VI, c. ix, P. L., t. xli, cul. 187 sq., et ailleurs,
1. I-VII. Néron divinisa l'impudique Poppée, sa concu­
bine, après l’avoir tuée d'un coup de pied. Caracalla lit
dieu son frère Géta, qu’il avait assassiné, pour se débar­
rasser d’un rival, et il fit â cette occasion ce jeu de mots
d'une sanglante iroi.te : Sit divus, dummodo non sit
vivus! Cf. Tacite, Annal., 1. XIII, n. 45; 1. XV, n. 23;
I. XVI, n. 6; Suétone, In Néron., c. xxv; Dion Cassius,
llist. rom., I. LXII1. L’Eglise ne place sur les autels
que ceux de ses enfants qui ont pratiqué jusqu’à l'hé­
roïsme les plus sublimes vertus.
Les preuves dont se contentaient les anciens pour
croire à la divinité d'un mort, étaient des plus insigni­
fiantes et des plus ridicules. Le corps du défunt était
solennellement brûlé, sur un magnifique bûcher, avec
une profusion de parfums et d'aromates. Dés les premières
flammes, un aigle, qui avait été dissimulé au sommet du
monument funèbre, s'envolait, chassé par la chaleur, et
l'on prétendait qu’il emportait au ciel l’âme du nouveau
dieu. Dans les apothéoses d'une impératrice, l'aigle était
remplacé par un paon. Hérodien, llist. rom., 1. IV, c. Il,
III. Ou bien, il suffisait que le premier venu affirmât
avoir vu le défunt dans la gloire immortelle, comme le
fit pour Romulus, que les sénateurs avaient tué, un
certain Proculus Junius, soudoyé par les assassins euxmémes. Tite Live, en rapportant ce fait, marque son
étonnement qu’on eût admis avec tant de facilité une
pareille allégation. llist. rom., 1.1, c. xvi. Les empereurs,
en semblable occurrence, trouvaient aisément des témoins
complaisants, prêts à affirmer avoir vu tout ce que voulait
le maître.
Pour canoniser un serviteur de Dieu, l’Eglise réclame
des preuves absolument convaincantes. Son décret est
le dernier acte d'un procès long et minutieux, au cours
duquel la vie du défunt a été examinée avec la plus
sévère critique. Il n’est porté que si le chrétien a poussé
toutes les vertus jusqu’à l’héroïsme, et si des miracles
incontestables ont été opérés par son intercession. Voir
G. Boissier, Apothéose, dans le Dictionnaire des anti­
quités grecques et romaines de Daremberg et Saglio, 1.1,
р. 323-327. La canonisation des saints ne tire donc pas
son origine des apothéoses païennes.
Bellarmin, De beatil. et canonizat, sanctorum, I. I,
с. vu, dans les Controv., 4 in-fol., Paris, 1613, t. il,
col. 700, en voit les premiers linéaments dans l’Ancien
Testament. L’auteur inspiré de l'Ecclésiastique, en effet,
déclara saints et canonisés en quelque sorte Enoch, Noé,
Abraham, Isaac et les justes dont il fait l'éloge, xuv-li.
Ce- huit chapitres peuvent être considérés comme une
bulle de canonisation collective des saints d’Israël.
2’ Culte des martyrs davis la primitive Église. — Le i
premier culte qui fut rendu aux saints dans l’Église fut
celui des martyrs. Les fidèles recueillaient et vénéraient
les reliques de ces héros. Des autels, des oratoires étaient
élevés sur leurs tombes, et les prêtres y célébraient les I

1628

sacrés mystères. Voir 1.1, col. 2580. Ce fut la plus ancienne
et la plus simple forme de la canonisation; elle lut en
vigueur durant les siècles de la persécution. Les anniver­
saires des martyrs remontent au il· siècle. Celui du
martyre de saint Polycarpe (γ 155) fut institué à Smyrne
aussitôt après sa mort. Martyr. Pnl ycarpi, 18, n.3, Funk,
Patres apostolici, Tubingue, 1901, t. 1, p. 336. On ne peut
donner la preuve qu’ils ont été aussi anciensà Rome. Les
martyrs authentiques du n« siècle ne sont pas inscrits dans
les calendriers ecclésiastiques du temps de Constantin.
Les anniversaires marqués dans ces calendriers se rap­
portent à des martyrs du ni· siècle au plus tôt. A partir
du in· siècle, la célébration d'une solennité ecclésias­
tique en l’honneur des martyrs devint d'un usage uni­
versel. Ces anniversaires étaient naturellement des fêles
locales. Chaque Église honorait ses saints. On célébrait
quelquefois une commémoration générale de tous les
martyrs de la localité, soit que cette fête fût unique, soit
qu’elle s'ajoutât aux fêtes particulières de chaque saint.
M'Jr Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, 1889,
p. 272-273. Cf. S. Augustin, In natali Cypriani mar­
tyris; Serm., cccx.c. n, n. 2, P.L.,t. xxxvn, col. 1473;
Prudence, De passione sancti Vincnnlii, P. L., t. 1.x,
col. 378, 410; Eusèbe, II. E., tv, 15; v, 1, P. G., t. xx,
col. 361, 408; Acta sanctorum, Paris, 1862. januarii t. n,
p. 709; Mabillon, Musivum italicum, 2 in-4», Paris,
1687-1689. t. i, p. 250; Marligny, Dictionnaire des anti­
quités chrétiennes, 2“ édit., Paris, 1877, p. 201-203.
.Mais même alors, personne ne pouvait rendre un culte
public à un martyr que par l'autorité de l'évêque et avant
que le martyre n’eût été prouvé. Des chrétiens mis à
mort violemment ne méritaient pas le tilre de martyr.
Il était donc nécessaire de préserver les fidèles des entraî­
nements résultant d’un enthousiasme qui ne serait pas
justifié. Cf. S. Cyprien, Epist., xxxvn, n. 2; lxxix,
P. L., t. iv, col. 238, 422; S. Optat, De schismale donatistarum, 1. I, P. L., t. xi, col. 916; Ruinart, Acta mar­
tyrum sinceraet selecta, prœf., § 4, n. 71, in-fol., Amster­
dam, 1713, p. txxv; Mabillon, Acta sanctorum ord.
S. Benedicti, 9 in-fol.. Paris, 1688-1702, præf. adsæc. v,§6,
n.95. t. v, p. i.xn.On recueillait soigneusement lesactesdes
martyrs. Voir t. i, col. 320-321, et Dictionnaire d'archéo­
logie chrétienne et de liturgie, par dom Cabrol, t. I,
col. 373-416. Toutefois, il n’est pas certain qu’une corpora­
tion de notarii chrétiens ait été officiellement chargée de
copier les actes des marty rs dans les greffes des tribunaux,
ou de sténographier les interrogatoires â l'audience.
L’auteur du Liber pontificalis rattache, il est vrai, à cette
charge l'institution des notaires ecclésiastiques de Rome.
11 la fait remonter à saint Clément, édit. Duchesne, t. i,
p. 123; il attribue à saint Antéros ut. zèle particulier à
rechercher et à conserver les actes des marty rs, ibid.,
p. 147, et à saint Fabien une ordonnance qui chargeait
sept sous-diacres de surveiller le travail des notaires.
Ibid., p. 148. Mais les véritables fonctions des notaires
ecclésiastiques sont mentionnées dans la notice de saint
Jules. Ibid., p. 205. Les renseignements antérieurs n'ont
pas de valeur historique, et Mor Duchesne, Le Liber
pontificalis, introduction, t. i, p. c-Ci, pense que l’auteur
du Liber a voulu faire remonter le plus haut possible
l'origine du corps des notaires ecclésiastiques, et leur a
donné des attributions compatibles avec la situation de
l’Église pendant les persécutions, au moins telle qu’il se
la figurait. En réalité, c’étaient les greffiers du tribunal
ou des notarii de circonstance qui consignaient, les
uns officiellement, les autres de leur propre autorité,
les procès-verbaux des interrogatoires des martyrs.
Les procès-verbaux officiels étaient déposés dans les
archives proconsulaires. Ils existaient encore après la
paix de l’Église. et ils ont servi de canevas aux passiones
martyrum. A Rome, cependant, il n’est resté qu’un seul
spécimen d’actes authentiques et sincères : ce sont les
interrogatoires de saint Justin et de ses compagnons.

1629

CANONISATION DANS L’EGLISE ROMAINE

Aussi les Gesta martyrum romains ont peu d’autorité
auprès des critiques de nos jours. Voir A. Dufourcq,
Élude sur les Gesta martyrum romains, Paris, 1900.
Dans d’autres pays, en Afrique surtout, il s’en est con­
servé un assez grand nombre. P. Monceaux. Histoire
littéraire de l'Afrique chrétienne, Paris, 1901. 1902,
t. t, p. 55-96; t. n. p. 135-197; dom IL Leclercq. L’Afri­
que chrétienne, Paris, 1901, t. 1, p. 249-251. Cela tient
sans doute à ce que l'autorité ecclésiastique s’en est plus
occupée qu’elle ne l'a fait à Rome. Saint Cyprien, exilé
de Carthage, écrivait aux clercs de son Église : « Notez
'sur la liste les jours où meurent les confesseurs, pour
que nous puissions célébrer leur anniversaire au milieu
des tombeaux des martyrs. » Epist., xn, 2, édit. Harte).
Un concile africain, tenu à Hippone en 393, constate et
autorise l'usage de lire à l'église les passions des martyrs
au jour de leur fête : Liceat etiam legi passiones mar­
tyrum cum anniversarii dies eorum celebrantur. Har­
douin, Collect, concit., t. i, coi. 886; Mansi, Concit.,
t. nt, col. 924. Cf. dom Leclercq, op. cit., t. I, p. 71, 75,
76, 251-280. A Rome, on ne le faisait pas. Le décret De
recipiendis et non recipiendis libris, attribué à saint
Gélase, mais composé, au moins, pour la seconde partie,
dans la première moitié du VIe siècle, déclare expressé­
ment que la lecture des Gesta martyrum était interdite à
Rome dans les réunions du culte : Secundum antiquam
consuetudinem, singulari cautela, in sancta Romana
Ecclesia non leguntur, quia et eorum qui conscripsere
nomina penitus ignorantur, et ab infidelibus et idiotis
superflua aut minus apta quam rei ordo fuerit, esse
putantur. A. Thiel, Epist. rom. pont-, t. i, p. 458;
Preuschen, Analecta, p. 151. Le Liber pontificalis, qui
est contemporain, parle des Gesta, mais ne dit nulle part
qu’ils fussent l’objet d'une lecture publique à l’église.
Saint Grégoire le Grand, écrivant, en 598, à Eulogius,
patriarche d'Alexandrie, constate que les passions des
martyrs étaient à peu prés inconnues à Rome, à la lin de
ce même siècle. Epist., 1. VIII, epist. xxix, P. L.,
t. lxxvii, col. 930-931 ; Jaffé, Regesta, n. 1517. Dans la
Gaule, à l’époque mérovingienne, on lisait officiellement
les passions des martyrs. Mabillon, De liturgia gullicana, 1. I, c. v, 7, P. L., t. i.xxn, col. 132-133. Plus
tard, à Rome même on les lut. Le pape Adrien écrit à
Charlemagne en 794 : Passiones sanctorum martyrum
sancti canones censuerunl ut liceat eas etiam in eccle­
sia legi, cum anniversarii dies eorum celebrantur. P. L.,
t. xcviii, coi. 1284. Ces « saints canons » sont ceux de
l’Eglise d’Afrique, introduits au νι· siècle par Denys le
Petit dans son Codex canonum, suivi à Rome au temps
du pape Adrien. Cf. Duchesne, Le Liber pontificatis, 1.1,
p. Ci.
Dés le IV· siècle. l’Église d'Afrique établit une distinc­
tion entre les martyrs reconnus et ceux qui ne l’étaient
pas, inter vindicatos et non vindicatos. Au rapport de
saint Optat de Milève, Hist, donatist., 1. I, 16, P. L.,
t. xi, col. 916-917, une matrone de Carthage, nommée
Lucille, fut réprimandée par l’archidiacre Cêcilien et
censurée par son évêque, parce qu’elle avait baisé, au
moment de recevoir la communion, les reliques d’un
chrétien, mort pour la foi, mais n’ayant pas encore été
officiellement reconnu comme martyr, nondum vindi­
catus. C’était l’évêque du diocèse qui faisait ordinairement
cette reconnaissance officielle. Voir aussi Pierre Coustant.
Epist. rom. pontificum, in-fol., Paris, 1721, t. I, p. 120;
Martigny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes. in-4°,
Paris, 1877, p.119. Cf. Bellarmin. De sanclil. et beatif.
sanctorum, I. I, c. vm, t. n, col. 701; Benoit XIV, De
servorum Dei beatificalione et beatorum canonizalione,
16 in-4°, Naples, 1773-1775, 1. I, c. ni, n. 7,1.1, p. 18 sq.
Dans les Églises d’Afrique cependant, le jugement était
porté par le métropolitain entouré de ses suffraganls
réunis en concile; puis, plus tard, il fut réservé uniqtiementau primat de Carthage. Cf. S. Augustin, Breviculum

1G30

collationum cum donatistis, coll. Ill, c. xm, n. 25, P. L.,
t. xi.m, col. 638; Lupus, Synodorum generalium ac
provincialium decreta et canones scholiis illustrati,
7 in-fol., Venise, 1724-1726, t. iv, p. 264 sq.
Cette discipline avait une raison d’être toute spéciale
en ces temps où l’hérésie avait aussi ses martyrs. L'Eglise
devait donc s’enquérir avec soin de la cause qui avait
fait le martyr : quæ martyrem facit, causa inquirenda
est, afin de ne pas laisser décerner des honneurs immé­
rités à ceux qui étaient morts hors de sa communion.
Cependant il paraîtrait qu'à Rome, à la fin du tv· siècle,
on n'avait, dans les milieux cultivés, qu'une très impar­
faite connaissance de l’histoire des martyrs qui y avaient
soutfert. A. Dufourcq, Etude sur les Gesta martyrum
romains, Paris, 1900, p. 17. Cf. Duchesne. Le Liber pon­
tificalis, Paris, 1886, t. 1, p. lxxxix-c. Voir cependant
II. Marucchi, Éléments d'archéologie chrétienne, Paris,
Rome, 1900, t. i, p. 130-133.
Bientôt on se lit des emprunts, et les saints les plus
célèbres furent fêlés ailleurs que dans leur patrie. Quel­
ques-uns, comme saint Xyste et saint Laurent de Rome,
saint Cyprien de Carthage, etc., parvinrent à une véné­
ration à peu près universelle. Par des lettres circulaires
ou encycliques, certaines Églises se communiquaient les
actes de leurs martyrs respectifs, soit afin que ces
glorieux combats pour la foi et ces triomphes éclatants
fussent connus de tous; soit aussi afin que le eu Ile de leurs
martyrs, autorisé chez elles par le jugement de l'autorité
ecclésiastique du lieu, s'étendit de proche en proche par
le jugement successif des autres évêques qui approu­
veraient ces actes. Lecture publique des actes approuvés
était faite dans les réunions des fidèles, principalement
au jour anniversaire du trépas glorieux du martyr. C’était
à la fois un culte de vénération pour ceux que le Christ
avait couronnés dans le ciel, et un encouragement ou
une prédication salutaire pour ceux qui restaient sur la
terre. Cf. Ruinart, Acta martyrum sincera et selecta,
præf.,§ 1, n. 3; §2, n. 13, in-fol., Amsterdam, 1713, p. m,
xv; Prudence, Hymnus sancti Hippolyti ad Valesianum Cæsarauguslanum episcopum, hymn, xi, De coro­
nis, v. 195 sq., P. L., t. i.x, col. 551 sq.
Plusieurs de ces lettres encycliques de la plus haute
antiquité sont parvenues jusqu'à nous : par exemple,
celle de l’Eglise de Smyrne sur le martyre de saint Polycarpe, Eusèbe, H. E., iv, 15, P. G., t. xx, col. 36I ;
Funk, Patres apostolici,Tubingue, 1901,1.1. p. 314-345;
celles des Églises de Vienne et de Lyon sur le martyre de
saint Potin et de ses compagnons. Eusèbe, v. 5, P. G.,t. XX,
col. 408. Lesletlresdece genre envoyées à une Église ne s’y
arrêtaient point; mais celle-ci, après en avoir pris une
copie authentique, les faisait passer à d'autres. Dans ce
but, souvent ces lettres se terminaient par une formule
semblable à celle qui se trouve à la fin de la lettre de
l’Église de Smyrne : Quæ vos, posteaquam acceperitis,
rogamus ut ad fratres ulterius positos epistolam mit­
tatis; quo et illi Dominum benedicant, qui ex suis fa­
mulis quoscumque vult eligit. Ou encore comme celle-ci :
Hæc peto per vos ut eæteris collegis vestris innotescant.
S. Cyprien, Epist., lxxxii, P. L., t. tv, col. 430. Les trans­
lations de reliques, réelles ou représentatives, donnèrent,
à partir du IVe siècle, un grand essor à la diffusion du
culte des martyrs. Cf. Acta sanctorum, præf. gen., c. f,
§2, Paris. 1861, januarii t. i, p. xiv sq.; Eusèbe, H. E.,
v, 3, 4, P. G., t. xx, col. 340; S. Grégoire de Tours,
De gloria martyrum, 1. I, η. 51, 64, Ρ. L., t. ι.χχι,
col. 753, 763; Mabillon. Acta sanctorum ord. S. Benedi­
cti, præf. ad sæc. v, §6, n. 93, t. v, p. i.x ; Benoit XIV, De
servorum Dei beatif. et beator canoniz., 1. I, c. tv,
n. 13 sq., t. 1, p. 20 sq.; Acta sanctorum, Paris, 1867.
julii t. vu, p. 147; Coustant, op. cit., t. t, p. 843; Mabil­
lon, Vetera analecta, in-fol., Paris, 1723, p. 68.
3· Culte des confesseurs. A quelle époque a-t-il com­
mencé dans l’Église? — C’est seulement après le

16.il

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

1632

IV’ siècle que les canonisations s’étendirent à ceux qui. I en usage. Hardouin, Collectio concil., t. ti, col. 793.
Dans le courant du v» siècle, une église fut bâtie à
n’ayant pas versé leur sang pour la foi, s’étaient néan­
Rome, près de celle de Saint-Sylvestre, en l'honneur de
moins illustrés par des vertus éminentes. Jusqu’à celte
saint Marlin, par le pape Symmaque, élu en 498.
époque, en effet, on ne trouve presque aucune trace de
Cf. Benoit XIV. De servorum Dei beatific., L I,c. v, η. 5,
culte public décerné aux confesseurs. Cf. card. Bona,
t. I, p. 32. Voir Martigny, Dictionnaire des antiquités
Herum liturgicarum libri duo, 1. II. c. xn, §3, 4 in­
chrétiennes, 2’ édit., Paris, 1877, p. 200-201.
fol., Turin, 1747-1755. t. ni. p. 266 sq.; Innocent III, De
Mais si l'autorité ecclésiastique veilla attentivement à
mysterio missæ, 1. Ill, c. x, P. L., t. cc.xvn, col. 849;
ce que seuls les vrais martyrs reçussent un mille public,
Mabillon, op. cit., præf. ad sæc. v. n. 97, t. v, p. lxiv.
elle apporta encore plus de soins pour que seuls les
On a même supposé' que le culte des confesseurs ne
vrais confesseurs fussent honorés par le peuple chré­
fut pas introduit dans l’Eglise avant le vtr siècle, car
tien. A leur sujet les erreurs pouvaient se commettre
le pape Boniface IV, élu en 608, ayant consacré à tous
avec plus de facilité encore que pour les martyrs, dont
les saints le Panthéon d’Agrippa, lui donna le titre de
la mort violente subie pour le Christ était relativement
Sainte-Marie-des-Marlyrs, Sanclœ-M ariæ-ad-Martyres,
aisée à constater. Des hommes au-dessus de tout soupçon
sans faire aucune mention des confesseurs, même
et choisis par le pape ou les évêques, eurent mission de
pontifes. Cf. Sarnelli, Lettere ecclesiasti che, 9 in-4»,
consigner par écrit les vertus héroïques des confesseurs
Venise, 1716, t. n, p. 75; t. iv, p. 80; t. vi, p. 73. Il
qui devaient être canonisés, ainsi que les miracles opérés
suffit cependant de lire les Dialogues composés vers
par eux ou par leur intercession pendant leur vie et
543 par saint Grégoire le Grand, un des prédéces­
après leur mort. Cf. Acta sancturum, præf. gen., c. I,
seurs de Boniface IV, pour se convaincre que déjà,
depuis longtemps à cette époque, les confesseurs étaient
§ 2. Paris, 1861, 1.1, p. xv.
honorés d’un culte public. Dialog., 1. Ill, c. xv, et
On trouve, dans divers conciles provinciaux, des pres­
passim, P. L., t. txxvtt, col. 249.
criptions canoniques défendant de rendre un culte
L’objection formulée à propos de l’acte de Boniface IV
public à des serviteurs de Dieu, avant que l'autorité
tombe d'elle-même, si l'on remarque que, dans l'anti­
ecclésiastique n'eût porté un jugement officiel sur leur
quité chrétienne, les mots « martyrs o et « confesseurs »
sainteté; el il ne manque pas, alors, de décrets rayant
n'avaient pas le sens spècial et déterminé qu'on leur a
de la liste des bienheureux des noms qu'une erreur
donné plus tard. Au contraire, et en vertu même de
populaire y avait insérés prématurément et sans l'inter­
l'étymologie, ils étaient considérés comme synonymes.
vention de l'autorité compétente. Cf. Lupus, Synodorum
Qu’était un martyr, si ce n’est un témoin, un confesseur
generalium ac provincialium decreta e l canones, t. iv,
de la foi, suivant la parole même du Sauveur : Omnis
p. 265 sq.
gui con/ilebilur me. coram hominibus, confitebor el
Par analogie avec ce qui se pratiquait pour les martyrs
ego eum coram Paire meo, gui in cielis est'! Matth., x,
dont les actes étaient transmis d une Église aux autres,
32. Les autels ou oratoires élevés sur le corps des mar­
alin que leur culte s'étendit, le récit des vertus héroïques
tyrs s’appelaient indifféremment confessiones ou mar­
des confesseurs et de leurs miracles élait envoyé aux
tyria. Itans les basiliques romaines nou- avons encore
diocèses voisins, et de là se propageait plus loin encore.
les confessions de saint Pierre et de saint Paul. De
Inscrits dans les dypliquès sacrés des Églises qui possé­
même, des martyria étaient bâtis sur les lombes des
daient leurs restes, ou des |>ays dans lesquels par des
confesseurs. Saint Jérôme nous rapporte que saint An­
prodiges Dieu avait manifesté leur gloire, les sain Is
toine commanda par humilité· d'ensevelir son corps dans
s’ajoutaient progressivement à ceux qu'honoraient les
un endroit absolument ignoré de tous, m· Pergamius,
autres Eglises. Cf. Benoit XIV, De servor. Dei beatific,
gui in illis locis ditissimus erat, sublato ad villam suam
et de beator, canonizat., 1. I, c. v, η. 7, 8, t. I, p. 38.
corpore, martyrium fabricaret. In vita sancti HilaAinsi dans leurs diocèses respectifs el après une
rionis, n. 31, P. L·., I. xxtn, col. 45. Au νι· siècle, saint
sérieuse enquête juridique, les évêques décernaient aux
Isidore de Séville mettait aussi les saints conlesseurs au
serviteurs de Dieu les honneurs d'un culte public.
rang des martyrs : Duo autem sunt martyrii genera :
Etait-ce là une canonisation proprement dite, ou simple­
unum in aperta passione, alterum in occulta animi
ment une béatification ? La seconde hypothèse parait de
virtute... Nam per hoc quod se omnipotenti Deo in
beaucoup la plus probable. Le pouvoir d'un évêque, en
corde mactaverunt, cunctis carnalibus desideriis resi­
effet, ne dépasse pas les frontières de son diocèse, et il
stentes, etiam pacis tempore martyres facti sunt.
est de l'essence de la béatification d'être limitée à cer­
Elymol., 1. VII, c. xt, n. 4, P. L·., t. i.xxxn, coi. 290.
tains lieux. Voir Béatification, col. 493. Le culte ne
Cependant, le nom du confesseur prit au tv» siècle la
s’élevait à la dignité d’une canonisation que lorsque,
signification d'ascète.
passant de diocèse en diocèse, il s'étendait à l’Église
Des le tv’ siècle, beaucoup de solitaires commencèrent
entière, avec l'assentiment exprès on tacite du souverain
à être honorés publiquement, entre autres les Peres de
pontife. Cf. Mabillon, Acta sanctorum ord. S. Benedicti,
la vie érémilique, saint Paul, premier ermite, saint
præf. ad sæc. v, § 6. n. 92, t. v, p. t.tx; Gonzalez,
Antoine, et saint Uilarion, son disciple. Cf. Sozomène,
Commentaria perpetua in singulos textus libr. Decretal.,
D. E., 1. Ill, c. xiv ; I. VIII, c. xix, P. G., t. txvn,
5 in-fol., Lyon, 1673, 1. Ill, tit. xlv, c. i, n. 7; Bellarcol. 1077, 1565. Vers la même époque, saint Basile,
min, De sanctorum beatitud., L 1, c. vm, t. il, coi. 701 ;
saint Grégoire de Nazianze et saint Grégoire de Nysse
Benoit XIV, op. cit., I. I, c. v, n. 9, t. 1, p. 38 sq.
prononcèrent plus d'une fois le panégyrique de saint
4» A quelle époque les causes de béatification et de
Alhanase et de saint Éphrem, aux jours anniversaires de
canonisation furent-elles réservées exclusivement au
leur mort. En Occident, saint Martin de Tours n’était
souverain pontife? — La discipline de l’Église touchant
pas moins honoré. Sulpice Sévère, Epist., n, ad Aure­
le culte public des saints persista plus de mille ans,
lium, P. L., t. xx, col. 179, le déclare égal aux martyrs :
telle que nous venons de l'exposer. Toutefois, durant
Nam, licet ei ratio temporis non potuerit præstare
cette longue période, bien des abus s’étaient introdu is.
martyrium, gloria tamen martyrum noil carebit, quia
L’imprudente piété des peuples trompée par des vertus
veto algue virtutibus et potuit esse martyr et voluit.
plus apparentes que réelles, et la négligence de quelques
Cf. card. Bona, Rerum liturgie., 1. II, c. xn, n. 3;
évêques à prendre les informations qui devaient préc· de­
Marlène, De anliquis Ecclesiæ ritibus, L IV, c. xxx,
les béatifications particulières, obligèrent les papes a nen. 3, 4 in-fol., Venise, 1788, t. m, p. 198. Le I” concile
plus s’en tenir à un simple consentement tacite, mais provincial de Tours, tenu en 461, parle de la fête de
réserver à leur tribunal suprême la connais.- nce
saint Martin comme d'une solennité depuis longtemps
d'affaires aussi graves. Dés la fin du xt’ siècle et au

JG33

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

commencement du xn», Urbain Π, Calixte II et Eu­
gène III avaient déclaré, à différentes reprises, que
l’examen des vertus et des miracles de ceux qui parais­
saient dignes d'étre inscrits au catalogue des saints
devait avoir lieu, de préférence et pour plus de sûreté,
dans les conciles, surtout dans les conciles généraux.
Cette restriction cependant ne concernait que les évêques,
car, même à celte époque, les pontifes romains usèrent
fréquemment du droit qui leur était universellement
reconnu de prononcer des canonisations en dehors des
conciles : ainsi, par exemple, Eugène III, de sa seule
autorité, canonisa l'empereur saint Henri ; Alexandre III
mit sur les autels saint Édouard, roi d’Angleterre, saint
Thomas, archevêque de Canterbury, saint Bernard, abbé
de Clairvaux. et quelques autres. Cf. Benoît XIV, De
servorum Dei beatifical., 1. I, c. vin, n. 12, 14, 15;
c. x. η. I, t. i, p. 53, 54, 56, 61, G2.
Il est difficile de préciser au juste à quelle époque la
faculté de décréter des canonisations particulières dans
leur diocèse fut enlevée aux évêques et réservée au souve­
rain pontife. La première mention expressed officielle de
cette réserve se trouve dans une constitution d'Alexandre
III (1170) insérée dans le Corpus juris canonici, Decre­
tal., I. Ill, lit, xlv, c. t. Le pape y dit d'un moine que
ses confrères voulaient honorer comme un saint :
Hominem illum colere non præsumalis, cum etiamsi
per eum miracula plurima fierent, non liceret vobis
illum pro sancio, absque auctoritate Bornante Ecclesiæ,
venerari.
Au sujet de ce texte un vif débat s'est engagé entre
canonistes. Ils se sont demandé si ces paroles indiquaient
une réserve nouvellement formulée en faveur du pape,
à l'exclusion de tout autre évêque ou primat, et intro­
duisant pour l'avenir un droit nouveau; ou si elles se
rapportaient à une discipline antérieure depuis longtemps
en vigueur.
La première hypothèse fut soutenue par Bellarmin,
De beatiludine el canonizalume sanctorum, 1. I, c. vin,
n. 2, t. n, col. 701 ; par Mabillon el Luc d'Achéry, Acta
sanctorum ord. S. Bened., præf. ad sæc. v, § 6, n. 105,
t. v, p. lxx ; par Lupus, Synodorum generalium ac
provincialium decreta el canones, t. tv, p. 265, coi. 2;
et même par le janséniste et schismatique Van Espen,
Jus ecclesiasticum universum hodiernæ disciplina:
præsertim Belgii, Galliie et ricinarum provinciarum
accommodatum, 11 in-fol., Venise, 1781-1786 (la pre­
mière édition, parue à Louvain en 1700. fut mise à l'in­
dex quatre ans après, en 1704), part. 1, lit. xxn, c. ix,
n. 14, t. i, p. 138.
D'autres auteurs sont d'avis, au contraire, que ces
paroles d’Alexandre III ne firent que constater une loi
antérieure, ou une coutume existant déjà depuis un
certain temps. Cf. Gonzalez., Commentaria perpetua in
singulos lectus libr. Decretal., 5 in-fol., 1673, 1. Ill,
tit. xi.v, c. t, n. 6; Sébastien Berardi, Commentaria in
jus ecclesiasticum universum, i in-4», Venise, 1778,
t. iv, part. I, diss. Ill, c. in, p. 106; Acta sanctorum,
propylaeum, diss. XX, η. 6, Anvers, 1685, inaii t. vtn,
p. 173'.
Quoi qu’il en soit, d'ailleurs, de cette controverse, il
est certain, d’après Benoit XIV, De servor. Dei beati­
ficat., 1. I, c. x, η. 6, t. 1, p. 64, que les évêques
n’eurent jamais le pouvoir de prononcer de véritables
canonisations. En effet, commander que quelqu’un soit
honoré d’un culte public et tenu comme saint dans
l'Eglise universelle, ne saurait appartenir et n’appar­
tient jamais à des prélats qui n’avaient qu’une juridic­
tion limitée, dans un diocèse, une province, ou même
un Etat; mais ce fut toujours le droit exclusif de celui
qui est préposé au gouvernement de l’Église entière.
Les évêques n'eurent jamais d'autre faculté que celle de
béatifier, c'est-à-dire d’émettre un premier jugement et
de décréter une canonisation toute particulière dans

163-4

leur diocèse. Ce droit leur fut laissé jusqu’au temps
d'Alexandre III, car. jusqu’à cette époque, on trouve
encore plusieurs exemples de bienheureux placés sur
les autels par la seule autorité des évêques. Cf. Acta san­
ctorum, julii t. i, p. 587; junii t. vu, p. 556; Mabillon,
Annales ord. S. Benedicti, t. vi, p. 535.
Mais à partir de la promulgation de la décrétale
d’Alexandre III, l’opinion que non seulement le pouvoir
de canoniser, mais aussi celui de béatifier, était désor­
mais exclusivement réservé au souverain pontife, devint
presque générale et prit chaque jour plus de consis­
tance. On ne rencontre, dans la suite, que très peu
d’exemples d’évéques ayant usé de leur antique privilège.
Cf. Aeta sanctorum, t. lit februarii, p. 153; t. lit aprilis.
р. 476. Ils en usèrent moins encore après les défenses
d'Innocent III renouvelant, quarante ans après, et confir­
mant celle d’Alexandre Ill, Decretal., I. Ill, tit. xlv,
с. it; bulle Cum secundum, du 3 avril 1200, Bullar.
roman., t, nt a, p. 99, bulle de canonisation de l'impé­
ratrice sainte Cunégonde, morte en 1010. Quelques-uns
cependant continuèrent à penser que ce qui leur était
retiré n'était pas la faculté de béatifier les serviteurs de
Dieu dans leurs diocèses respectifs, mais seulement
celle de composer en leur honneur une messe et un
office particuliers ; d'autres, plus larges dans l’interpréta­
tion du document pontifical, se crurent même autorisés
à concéder à leur diocèse un nouvel office et une nou­
velle messe, en l'honneur des saints dont ils prononçaient
encore la béatification.
Au point de vue historique cette question est donc bien
loin d'être claire. Le sentiment le plus probable est celui
exprimé par Benoît XIV, De servor. Dei beatific., 1. I,
c. x, η. 8, t. t, p. 67, à savoir : la décrétale d'Alexandre III
réserva réellement au souverain pontife le droit de béa­
tifier les serviteurs de Dieu; mais elle ne fut pas com­
prise dans un sens aussi rigoureux par tous les évêques.
La controverse à ce sujet ne fut définitivement tranchée
que par les décrets d'Urbain VIII du 13 mars et du
2 octobre 1625, promulgués d’abord à Rome, puis pu­
bliés avec une confirmation spéciale dans un bref du
même pape, Coelestis Ilyerusalem cives, le 5 juil­
let 1634. Les expressions en étaient trop claires pour
laisser subsister le moindre doute. Depuis lors, il est
incontestable que le pouvoir de canoniser et même de
béatifier est tellement réservé au souverain pontife, qu'il
n'appartient en aucune façon, ni aux évêques, ni aux
archevêques, primats ou patriarches, ni aux légats a la­
tere, ni aux synodes provinciaux, ni au Sacré-Collège, ou
même aux conciles généraux pendant la vacance du
saint-siège. Cf. Barbosa, Juris ecclesiastici universi libri
tres, 2 in-fol., Lyon, 1718, Jn c. l, De reliquiis el vene­
ratione sanctorum, n. 6-8; Reilfenstuel, Jus canonicum
universum, 1. Ill, tit. xi.v, S 1, q. u, 5 in-fol., Venise,
1775, t. ni, p. 553; Van Espen, Jus ecclesiasticum uni­
versum, part. I, til. xxn, c. ιχ. n. 15, Il in-fol., Ve­
nise, 1781-1786, t. t, p. 138; Bellarmin, De sanctorum
bealilud., 1. I, c. vni, 4 in-fol., Paris, 1613, t. n,
coi. 701; Acta sanctorum, propyla um, diss. XX, n. 5,
II, inaii t. vm, p. 17Γ-Ι75'; Lupus, Synodorum gene­
ralium decreta el canones, t. tv, p. 265; André du Saussay, Martyrologium gallicanum, 2 in-fol., Paris, 1638,
Apologet, de sanctorum cultu, § 9, t. t, p. 33.
IL Définition. — La canonisation est l’acte solen­
nel par lequel le souverain pontife, jugeant en der­
nier ressort et portant une sentence définitive, inscrit
au catalogue des saints un serviteur de Dieu, précédem­
ment béatifié.’Par cet acte, le pape déclare que celui
qu’il vient de placer sur les autels rogne vraiment dans
la gloire éternelle, et il commande à l’Église univer­
selle de lui rendre en tout lieu le culte dû aux saints.
Ainsi ont défini la canonisation la plupart des auteurs,
à la suite de Bellarmin, De sanctorum bealilud., I. I,
c. vu, t. n, col. 699, et de Benoit XIV, De servor. Dei

J 035

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

4636

beatif. et beator, canonizat., 1. I, c. xxxix, n. 5, t. n,
2» Canonisation formelle et canonisation équipolp. 170. La canonisalion se distingue donc de la béatifi­
lente. — La discipline actuelle n'admet plus les cano­
cation, en ce que celle-ci est seulement un acte prépa­
nisations particulières; mais, en même temps que les
ratoire au cours d’un long procès; une simple permis­
canonisations formelles, elle reconnaît encore les ca­
sion accordée à un diocèse, à une province, à un État,
nonisations équipollentes. — La canonisation formelle,
ou à une catégorie bien déterminée de personnes,
ou proprement dite, est celle qui termine un procès
comme par exemple aux membres d'une communauté
régulièrement ouvert et poursuivi dans toute la rigueur
on d'un ordre religieux. Voir Béatification, col. 493,
d’une procédure très sévère, pour constater juridique­
491.
ment l’héroïcité des vertus pratiquées par un serviteur
Que par la sentence de canonisation le souverain
de Dieu, et la vérité des miracles par lesquels le ciel l'a
pontife ail la volonté bien arrêtée d’intimer aux fidèles
manifestée. Cette sentence définitive, notifiée officielle­
un précepte rigoureux, cela résulte manifestement des
ment urbi et orbi, est prononcée par le souverain pon­
formules dont il se sert dans les bulles qui la pro­
tife dans la pb’-nitude de sa puissance apostolique, et au
clament. Ces formules sont les suivantes, ou d’autres
milieu de solennelles cérémonies qui en révélent l’im­
analogues : Inter sanctos et electos ab Ecclesia univer­
portance. — La canonisation équipollente est une sen­
sali honorari præcipimus..., ou : Apostolicæ sedis au­
tence par laquelle le souverain pontife ordonne d’honoctoritate catalogo sanctorum scribi mandavimus ; ou
rer comme saint, dans l'Eglise universelle, un serviteur
encore : Memoriam inter sanctos ab omnibus de cætero
de Dieu pour lequel n'a pas été introduit un procès
fieri censemus, et anniversarium ipsius diem solemnirégulier, mais qui. depuis un temps immémorial, se
ter celebrari constituimus..., statuentes ab Ecclesia
trouve en possession d’un culte public. 11 faut que ses
universali illius memoriam qualibet anno pia devo­
vertus héroïques, ou son martyre, ainsi que les miracles
tione recoli debere, etc. Les mots si souvent répétés
opérés par son intercession avant et apres sa mort, sans
dans les bulles de canonisation, statuimus, decernimus,
avoir été constatés juridiquement, soient pourtant ra­
definimus, pronuntiamus, prouvent la même chose.
contés par des historiens dignes de foi, et fassent l’objet
Bans les brefs de béatification, ils sont remplacés par
de la croyance générale des peuples. Le saint-siège
ceux-ci : tenore præsenlium indulgemus... ; licentiam et
commence par permettre un oflice en son honneur ad
libitum dans l'Église entière; puis, il l’impose, de
facultatem concedimus, etc., facultés ou permissions
qui ne sont jamais concédées que pour des endroits
præcepto, à tous ceux qui sont tenus à la récitation du
précis, avec une clause restrictive et marquant que la
bréviaire. Alors, la canonisation équipollente est ache­
sentence est loin d'être définitive : donec aliud per Nos,
vée, car, selon Benoit XIV, c’est en ce dernier acte
vel per sedem apostolicam, fuerit solemniter ordina­
qu’elle consiste essentiellement. De servor. Dei beatif.
tum. Enfin, les formules usitées dans les bulles de ca­
el beator, canonizat., 1. I. c. XLI, n. 4, t. II, p. 181.
nonisation sont non seulement préceptives, mais com­
Pour montrer avec quelle sage lenteur l'Église pro­
minatoires; elles frappent d'anathème ceux qui auraient
cède dans les canonisations équipollentes, et de combien
la téméraire audace de désobéir : Si quis, quod non
de précautions elle s'entoure avant de prendre des
credimus, temerario ausu, contraire lentaverit,... sciat,
décisions aussi graves, nous allons donner quelques
se, auctoritate B. Petri, principis apostolorum, cujus vel
exemples, survenus après le décret d’Alexandre 111.
immeriti vices agimus, anathematis vinculo innoda­
Nous les rapporterons en suivant l'ordre chronologique,
tum.
d'après l'année de la mort des saints ainsi canonisés.
Le mot canonizatio est beaucoup moins ancien que
1. Saint Wenceslas, duc de Bohême et martyr, mort
la chose qu’il signifie. Dés les premiers siècles de
en 929. Sa canonisalion équipollente ne fut terminée
l’Eglise, il y eut des saints honorés d’un culte public
que 800 ans après, car son oflice fut étendu à l'Eglise
par tous les fidèles; mais le mot canonizatio ne parait
entière ad libitum par Clément X, le 26 juillet 1670, et
pas avoir été employé avant le xit” siècle. Le premier
imposé de præceplo par Benoit XI11, le 14 mars 1729,
qui semble s’en être servi est Udalric ou Oudry, évêque
Cf. Acta sanctorum, septembres t. vu, p. 766.
de Constance, dans sa lettre au pape Cali.xte 11 (11192. Saint Romuald, fondateur de l’ordre des camal1124) au sujet de la canonisation de l’évêque Conrad.
dules, mort en 1027. Au témoignage de son contempo­
Dans la plus antique bulle de canonisation qui soit par­
rain saint Pierre Damien, qui, le premier, écrivit sa
venue jusqu’à nous, celle de saint L'Iric, évêque d’Augsvie, les camaldules furent autorisés, cinq ans apres sa
hourg, faite par le pape Jean XV, le 11 juin 993, le
mort, à élever un autel sur son corps, retrouvé intact
terme canonizatio ne se rencontre point. Cf. Labbe
et préservé des atteintes de la corruption, Ella sancti
Concil., t. IX, col. 741 ; Hardouin, Concil., t. vt, col. 727;
Romualdi, c. xx. n. 104, P. L., t. cxt.1v, col. 1088. Dans
Mabillon, Acta sanctorum ord. S. Benedicti, præf. ad
cette concession, dont on n’a jamais pu découvrir le
sæc. v, §6, n. 88, t. v, p. Win ; Acta sanctorum, julii
texte authentique, il ne faudrait pas voir une canonisa­
t. n, p. 79. n. 30 sq.; p. 80, n. 34 sq.; Propylæum,
tion, comme le pense Baronius, Annales, 12 in-fol.,
diss. XX, n. 2, maii t. vin, p. 172’; Du Cange, Glossa­
Rome, 1593-1607, an. 1027, n. 13. t. xi, p. 92; mais
rium mediæ et inflmæ latinitatis, édit. Henschel,
simplement une béalilicalion, puisque ce ne fut qu'une
7 in-fol., Paris, 1850, t. n. p. 107; Marligny, Diction­
faculté accordée à une communauté particulière, el ne
naire des antiquités chrétiennes, Paris, 1877, p. 119;
concernant aucunement l'Église universelle. Jusqu'au
Moroni, Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica,
xvi· siècle, le culte de saint Romuald fut restreint aux
v“ Canonizzazione, § 1, t. vu, p. 283.
maisons de son ordre, et à quelque* provinces d’Italie.
III. Division. — 1» Canonisation particulière et ca­ En 1466, plus de 400 ans après sa mort, son corps fut
nonisalion générale. — Cette distinction fut en usage
retrouvé encore parfaitement conservé; une foule de
autrefois, pendant une dizaine de siècles, quand la dis­
miracles s’opérèrent à l’occasion de la translation de
cipline ecclésiastique accordait aux évêques le droit de
ses restes vénérables, et, un siècle après, il fut canonisé
décerner aux serviteurs de Dieu un culte public dans
d’une manière équipollente par le pape Clément VIII.
leurs diocèses. De particulière cette canonisation deve­
qui, le 19 juillet 1595, étendit de præcepto son office a
nait universelle, lorsque le culte s’étendait à l'Église
l'Église entière. Cf. Acta sanctorum, februarii t. n,
entière par l’assentiment ou le consentement du souve­
p. 105 sq., 141 sq.
rain pontife. La canonisation particulière n’était rien
3. Saint Etienne, roi de Hongrie, mort en 1038. C’est
de plus qu'une béatification. Cf. Benoît XIV, De servor. \ seulement 650 ans après son trépas que sa canonis ·. . n
Dei bealif. et beator, canonizat., 1. I, c. vi, n. 9, t. 1,
équipollente fut accomplie par le pape Innocent XI. qui.
p. 38; c. xxxix, n. 2, t. n, p. 169.
le 28 novembre 1686, imposa son oflice de præcept·· a

1637

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

1638

tonte l’Êglise. Cf. Acta sanctorum, septembris t. i, , on ignore la date exacte de sa mort. Les premiers actes
pontificaux qu’on peut alléguer pour sa canonisation
p. 554, 557 sq.
4. Saint Grégoire VII, pape, mort en 1085. Après un
équipollente sont les décrets du 7 octobre 1606 et du
20 juin 1609, par lesquels le pape Paul V concéda son
culte immémorial, son nom fut inscrit dans le martyro­
office à divers monastères particuliers. Le 19 décembre
loge romain, en 1581·, sous Grégoire Xlll. Son office
1654, cet office fut accordé sub ritu duplici ad libitum
fut alors concédé au diocèse de Salerne. 11 fut ensuite
étendu à diverses Églises par le pape Paul V, le 20 no­
à la congrégation des bénédictins du Mont-Cassin ; puis,
vembre 1610, puis à tout l'ordre des bénédictins. Après
le 16 juin 1663, à la congrégation des olivétains; le
plusieurs autres induits du même genre émanés des
13 septembre 1670, aux bénédictins du Portugal; le
17 juin 1673, à ceux d'Espagne. Le nom de sainte Ger­
papes Clément X, Alexandre VIII et Clément XI, la ca­
trude ne fut inscrit au martyrologe romain que le 22 jan­
nonisation équipollente fut achevée par le pape Be­
vier 1678. Clément XII, le 20 juillet 1738, inséra son
noit Xlll, qui, le 25 septembre 1728. ordonna d'insérer
cet office au bréviaire et au missel romains, en fixant
office au bréviaire. Cf. Benoit XIV, De servor. Dei bealif.
la fête au 25 mai pour l’Êglise entière. Cf. Mabillon,
et beator canonizat., 1. I, c. XLi, § 11, n. 33-41, t. n,
Ada sanctorum ord. S. Benedicti, sæc. vt, part. II,
p. 209 sq.
t. VI, p. 406; Muratori, Herum Halicarum scriptores,
12. Des enfants mis â mort en bas âge par haine de la
29 in-fol., Milan, 1723-1751, t. ni, p. 317 sq.; Acta
foi, et honorés en quelques diocèses, n'ont jamais été
sanctorum, maii t. vt, p. 103 sq.
l’objet d'une canonisation formelle, mais simplement
5. Sainte Marguerite, reine d’Écosse, morte en 1093.
équipollente. Benoît XIV, op. cil., I. III. c. xvt, n. 6, t. v,
Son office, d'abord concédé à la Grande-Bretagne, fut,
p. 139 sq., en donne la raison : L'Église, dit-il, procède
par Clément X, le 20 décembre 1673, étendu ad libitum
aux béatifications et aux canonisations formelles, non
à toute l’Êglise; puis imposé de prxcepto par Inno­
seulement pour que les chrétiens connaissent leurs pro­
cent XII, le 15 septembre 1691. Cf. Acta sanctorum,
tecteurs dans le ciel, mais aussi pour qu’ils trouvent en
junii t. n, p. 316 sq.
eux des modèles â imiter. Or, cette seconde condition
6. Saint Bruno, fondateur des chartreux, mort en
ne se réalise pas dans les enfanls qui, en mourant pour
1101. Son culte fut concédé d'abord aux religieux de
lésus-ClirisI, ne font aucun acte de volonté délibérée;
cet ordre par le pape Léon X, le 19 .juillet 1514. Gré­
ils n’ont même pas la possibilité de renier la foi, ne
goire XV, en 1623, l'étendit ad libitum à l’Eglise en­
possédant pas encore l'usage de la raison. Le baptême
tière, à laquelle, 50 ans plus tard, Clément X l’imposa,
du sang qu’ils reçoivent ne leur ouvre pas moins les
le 14 mars 1674. Archives de la Grande-Chartreuse.
porlcs de la bienheureuse éternité, comme l'ouvre aux
Actes des chapitres généraux de 1515 et de 772.7;
enfants de leur âge le sacrement du baptême. De plus,
Acta sanctorum, octobris t. m, p. 694, 697, 698, 700.
ces innocentes victimes prennent rang parmi les mar­
7. Saint Norbert, fondateur des prémontrés et arche­
tyrs; mais cependant elles ne jouiront pas dans le ciel
vêque de Magdebourg, mort en 1134. D'après les bolde l'auréole spéciale réservée à ceux qui ont confessé la
landistes, Acta sanctorum, junii t. i, p. 797-799, il
foi dans les tourments. Voir Auréole, t. i, col. 2572.
aurait été canonisé par Grégoire XIII. en 1582. Mais
Saint Simon, jeune enfant de deux ans et demi à
Benoit XIV observe que les termes du décret ne peuvent
peine, fut crucifié par les juifs, le vendredi saint, 24 mars
s'entendre que d’une concession accordée seulement à
1475, à Trente, dans le Tsrol. Martène, l'elerum scrip­
l'ordre des prémontrés. Grégoire XIII a donc béatifié
torum et monumentorum historicorum dogmaticorum
seulement saint Norbert. La canonisation équipollente
et moralium amplissima collectio, 9 in-fol., Paris, 1724de ce saint fut l'œuvre d'LTrbain VIII, qui inséra son
1733, t. n, coi. 1516 sq. Son nom fut inserit au marty­
office dans le bréviaire et le missel romains, sous le
rologe romain par Grégoire XIII, en 1584. Cf. Acla
rite semi-double, que Clément X, quelques années plus
sanctorum, martii t. tu, p. 493-500. Plusieurs auteurs
tard, le 7 septembre 1672, éleva au rite double. Cf.
en ont conclu qu’il était canonisé; mais Benoît XIV, De
Benoit XIV, De servor. Dei bealif. et beator, canonizat.,
servor. Dei beati/ic. el beator, canonizat., 1. I, c. XIV,
L I, c. xi.i, S 2, n. 5. t. n, p. 182.
n. 5, t. i, p. 89, fait remarquer avec raison que celle
8. Saint Jean de Matha et saint Félix de Valois, fon­
opinion est erronée. Non seulement il n’y a pas de trace
dateurs de l'ordre de la Très-Sainte-Trinité pour le rachat
de canonisation formelle, quoique cette insertion ait eu
descaplifs. Le premier mourut en 1212, et le second en
lieu longtemps après que les papes se furent réservé
1213. Pendant quatre siècles ils furent honorés d'un
les causes de béatification et de canonisation ; mais ce ne
culle public, sans que l’on ail jamais pu découvrir sur
fut qu'en 1588 seulement que l'office de ce jeune martyr
quel document pontifical ce culle s’appuyait. Leurs noms
fut concédé par Sixte V au diocèse de Trente. Ce n’est
furent inscrits dans le martyrologe, en 1670 seulement,
donc pas un acte de canonisation; tout au plus est-ce
par Clément X. Leur office fut prescrit à l'Église entière
une béatification équipollente, puisque la concession de
l’office n'a été faite qu'à une Église particulière.
par Innocent XII, le 19 mai 1694. Cf. Benoit XIV, op.
cit., 1. I, c. xi.l, § 6, n. 11, 12, t. n, p. 192 sq.
La même solution s'applique aux cas analogues, par
9. Saint Raymond Nonnat, religieux de l'ordre de la
exemple, à celui du bienheureux André, jeune enfant
Merci, mort en 124-0. Son office fut concédé aux maisons
crucifié également par les juifs, près d'Inspruck,enl462.
de son ordre par Urbain VIII, en 1626; puis étendu
Cf. Acta sanctorum, julii t. ni. p. 439, 443 sq. Saint
ad libitum sous le rite semi-double à toute l’Êglise par
Jeannet, jeune enfant égorgé aussi par les juifs à Colo­
Clément IX, le 13 août 1669; enfin, élevé au rite double
gne, est honoré dans ce diocèse, sans qu’on puisse ap­
et imposé à l’Êglise universelle par Innocent XI, le
porter en faveur de son culte quelque document émané
10 mars 1681. Cf. Acta sanctorum·, augusti t. vt,
de l'autorité pontificale. Cf. Acta sanctorum, martii
t. ni. p. 500.
p. 733 sq.
Un exemple beaucoup plus ancien est celui de saint
10. Saint Pierre Nolasque. fondateur du même ordre,
mourut en 1256. Son office fut concédé à ses religieux
Quiric (Quiricus), martyr à Tarse, en Cilicie, en même
temps que sa mère, sainte .lulille. 11 est inscrit au marpar Urbain VIII, le 11 octobre 1628; mais il ne fut intro­
duit dans le bréviaire romain et imposé à l’Egliseentière
tyrcloge, au 16 juin. Il est réellement canonisé: mais
que par Alexandre VII, en 1654, sous le rite semi-double.
les circonslanccs de son martyre semblent montrer que
Clément X, le 23 juillet 1672, éleva cet office au rite
Dieu ait donné surnaturellement â cet enfant de trois
double. Cf. Acta sanctorum, januarii t. in, p. 596 sq.
ans l'usage de la raison. Cf. Acta sanctorum, junii t. iv,
11. Sainte Gertrude d’Eisleben, en Saxe, abbesse de
р. 14-31; Benoît XIV, De servor. Dei bealif., I. III,
с. xvi, n. 6, t. v, p. 139. Un autre enfant est canonisé :
Rodesdorf et de Ileldefs. Elle vécut au Χ1Π" siècle, mais

|γ>:«)

CANONISATION DANS L’EGLISE ROMAINE

c'est saint Cyrille, martyrà Cêsarée.en Cappadoce, honoré
le 29 mai. Les actes de son martyre prouvent qu’il avait
l’âge de raison. Cf. Acta sanctorum, maii t. vu, p. 17 sq.
Quant aux saints Innocents, mis à mort par Hérode,
leur fête remonte au Ve siècle environ. Cf. S. Augustin,
De libero arbitrio, I. Ill, c. χχιιι, η. 68, P. L., t. xxxn,
coi. 1301. Tous les anciens calendriers et livres liturgiques
latins, depuis le vi« siècle, mentionnent cette fête au
28 décembre. L'Eglise de Constantinople la célèbre le
lendemain. Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 257.
Mais suivant Benoit XLV, op. cit., 1. 1. c. xiv, n. 3, t. I,
p. 87. ces prémices des martyrs constituent une catégorie
à part. D'ailleurs, pour une époque aussi reculée, il ne
saurait être question de canonisation formelle.
Il n’est pas inutile de noter qu’on ne pourrait pas
déduire l’existence d'une canonisation, ni formelle, ni
même équipollente, du seul fait de l’inscription d'un
saint au martyrologe romain. Dans le martyrologe, en
effet, sont inscrits non seulement les noms de ceux que
les souverains pontifes ont canonisés ou béatifiés d’une
façon formelle ou équipollente, mais aussi ceux de plu­
sieurs serviteurs de Dieu béaliliés uniquement par des
évêques particuliers, suivant l’usage de l'ancienne disci­
pline, avant la réserve d'Alexandre III. Au sujet de ceuxci, certaines erreurs ont pu se glisser, qui ont nécessité,
quoique rarement, des corrections dans le passé, et en
nécessiteront peut-être quelques-unes encore dans
1 avenir, comme le confesse Benoit XIV lui-même : aliguos errores in martyrologiuni romanum aliquando
irrepsisse, qui subinde correcti fuerunt, et pauca quas­
dam menda etiam corrigenda superesse. Benoit XIV,
op. cit-, I. I, c. xi.m, n. 14, t. it, p. 228. Voir col. 415.
13. Canonisations équipollentes douteuses. — Une des
plus remarquables est celle de Charlemagne. A l'époque
où Alexandre III venait de réserver au saint-siège les
causes de canonisation, l'un des quatre antipapes qui
s'élevèrent contre lui au cours de son pontificat, Pas­
cal 111, sur les instances de l'empereur Frédéric Barberousse, auprès duquel il s'était réfugié à Aix-la-Chapelle,
inscrivit Charlemagne au catalogue des saints, le 29 dé­
cembre 1165. .Jusque-là, cependant, aucun culte public
n'avait été rendu à ce prince. Bien plus, on n'avait pas
cessé d’appliquer à son âme les suffrages accoutumés
pour les défunts. Cf. Fr. Pagi, Breviarium historicochronologico-crilicum, illustria pontificum ronianorum
gesta, conciliorum generalium acta, etc., complectens,
4 in-4», Anvers (prés Genève), 1717-1727; Venise, 1739,
t. tn, p. 82 sq. Cette canonisation, œuvre d'un antipape,
ne fut jamais officiellement approuvée par le saint-siège.
Elle fut néanmoins toujours tolérée par les pontifes
légitimes. Il y a donc lieu de se demander si Charle­
magne doit cire considéré comme canonisé, d’une cano­
nisation équipollente. Les auteurs sont partagés à ce
sujet. Suivant Benoit XIV, il ne parait manquer aucune
des conditions nécessaires pour constituer une béatifi­
cation équipollente, surtout si I on considère la longueur
du temps écoulé. De servor. Dei beatif., L I, c. IX,
n. 4, t. t, p. 58 sq. Cependant, ajoute-t-il, comme ce
culte ne s’étend pas au delà de quelques Églises de
France, de Belgique et d'Allemagne, on ne peut nulle­
ment assimiler cette concession tacite à une canonisa­
tion équipollente. Cf. Acta sanctorum, januarii t. ni,
i. 490, 503 sq. ; Spondanus, Annales ecclesiastici ex xtt
tomis Cassaris Baronii cardinalis in epitomen redactis,
3 in-fol., Lyon, 1686, an. 814, η. 5, t. π, p. 256; Noël
Alexandre, Hist. eccles. V. N. T., 2' édit.. 11 in-fol.,
Venise, 1778-1793, sæc. tx, x, c. vu, a. 1, t. vt, p. 277.
IV. Infaillibilité. — 1» Quand il prononce les sen­
tences de canonisation, le pape est-il infaillible? — Le
dogme du culte et de l'invocation des saints a pour cor­
rélatif l'existence dans l’Église et dans son chef visible
du pouvoir de prononcer des sentences de canonisation.
Voir Invocation des saints. Sans cette puissance du

1G40

vicaire de .Jésus-Christ, comment les fidèles sauraientils ceux qu’ils doivent considérer comme leurs modèles,
et à l’intercession desquels il leur est utile de recourir
dans leurs nécessités?
Que le pape soit infaillible dans la canonisation des
saints, ce fut, même avant le concile du Vatican, l'en­
seignement presque unanime des théologiens et des
canonistes. Cf. S. Thomas, Quodlibet, IX, q. vm,a. 16;
S. Antonin, Summa theol., part. Ill, lit. xu, c. vin,
4 in-4», Venise, 4582, t. m, p. 175; Bannez, In Summa
theol., Il» II», q. i,a. 10, dub. 7, concl.2; Melchior Cano,
De locis theologicis, 1. V. c. v, q. v, a. 3, concl. 3, in-4»,
Venise, 1759, p. 138, 140; Bellarmin. De sanctorum
beatitudineet canonizatione, I. 1, c. ix. Contran., Paris,
1613, t. n, col. 702; Suarez, Tract., I, De fide, disp. V,
sect, vm, n. 8 ; Defensio fidei calholicæ adversus
anglic. sect, errores, I. II, c. vin, Opera omnia,
28 in-4», Paris, 1856-1878. t. xn, p. 163, n. 8; t. xxiv,
p. 156 sq.; Vasquez, Comment, in hm ID D. Thomie,
disp. CLXV, c. ix, 10 in-fol., Lyon, 1631-1633, t. m,
p. 103; Fagnan, Comment, in quinque Decret, libros,
5 in-fol., Rome, 1661, 1. II, tit. xx. c. l.n, n. 10-39;
Gonzalez, Comment, perpetua in singulos textus libr.
Decret., Lyon, 1673, L III, tit. Xl.v, c. I, η. 6; Barbosa,
Jus ecclesiasticum universum, 2 in-fol., Lyon, 1650,
I. I, c. π, u. 42 sq., t. I, p. 32; Reiffenstuel, Jus cano­
nicum universum, 1. Ill, tit. xlv, § 1, n. 8, Venise,
1775, t. in. p. 554; Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum
universum, 1. HI, tit. xlv, § 1, Naples, 1738, t. nt,
p. 183; Lupus, Synodorum generalium ac provincialium
decreta et canones, t. iv, p. 268,
Voici, en résumé, les solides raisons sur lesquelles
s’appuient ces nombreux auteurs pour prouver leur
thèse :
1. Il n’est pas possible que le souverain pontife in­
duise en erreur l’Église universelle dans les matières qui
concernent la morale et la foi. Or, c'est ce qui arrive­
rait s'il pouvait se tromner dans les sentences de cano­
nisation. Présenter à la vénération des peuples un
homme damné ne serait-ce pas, en somme, dresser des
autels au diable lui-méme? Nec differt diabolum colas,
an hominem condemnatum. Melchior Cano, op. cit.,
concl. 3, p. 139. Dieu, après avoir fondé son Eglise sur
Pierre, et lui avoir promis de la préserver de l'erreur,
la laisserait s'égarer à ce point? Une telle supposition
serait un blasphème. En outre, le culte public décerné
aux saints, et qui a un rapport si étroit avec la morale,
n’est-il pas comme une profession de foi? Honor, quem
sanctis exhibemus, quædam professio fidei est, qua
sanctorum gloriam credimus. S. Thomas, Quodlibet, IX,
q. vin, a. 16, ad 2“m.
2. Un autre argument non moins frappant est fourni
par l'histoire elle-même. Quoiqu’on ait découvert quel­
ques erreurs dans les sentences émanées autrefois des
évêques particuliers, il a été impossible d'en signaler
jamais aucune parmi tant de canonisations faites par les
pontifes romains. Comment expliquer cette merveille
sans une assistance spéciale de l'Esprit-Saint. qui leur
communique le privilège de l'infaillibilité, bien que,
dans les informations juridiques, les papes aient dû né­
cessairement recevoir les dépositions de témoins humains,
qui peuvent, comme tout homme, se tromperet tromper?
Peculiarissimas providenliæ abunde magnum argumen­
tum est quod nunquam (in canonizationibus) in/irmata
est fides ab humanis testibus in hujusmodi judiciis sus­
cepta, quod in casibus civilibus, sæpe accidit. Melchior
Cano, op. cit., conci, 3, p. 140. Le docteur angélique.
loc. cit., s'exprime encore plus clairement : Divina pro­
videntia præservat Ecclesiam, ne in talibus per fatlibi i.'
testimonium hominum fallatur. Les souverains pon­
tifes ont souvent affirmé eux-mêmes leur infaillibilité
dans les bulles de canonisation, par exemple, Sixte IV,
dans celle de saint Bonaventure : Confidentes quod in

1641

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

hac canonizatione non permittat Deus nos errare. Cf.
Acta sanctorum, juiii t. m, p. 796.
Benoit XIV, après son exaltation an souverain ponti­
ficat, assure avoir vu, comme de ses propres yeux, pen­
dant les nombreuses années qu'il remplit les fonctions
importantes de promoteur de la foi, au sein de la S. C.
des Rites, la main visible de la providence dans une
foule de causes de canonisation auxquelles il fut acti­
vement mêlé : tantôt, c'étaient des difficultés survenues
au dernier instant, et apportant un obstacle infranchis­
sable; tantôt, c’était la découverte inespérée de nouveaux
documents projetant une lumière éclatante dans les
afiaires les plus obscures, et tranchant définitivement
des questions qui paraissaient absolument insolubles, etc.
De servor. Dei beatificat, et beator, canonizat., 1. I,
c. xt.lv, η. 4, t. n, p. 229, col. 2.
3. Objection. — Avant de promulguer la sentence défi­
nitive, les souverains pontifes ont coutume, quand le
procès juridique est terminé, de demander des prières,
pour obtenir de Dieu aide et assistance, afin d'éviter
touteerreuren matière si grave. Cette coutume estaltestée
par une foule d’anciens monuments et par les cérémo­
nieux : Facit sermonem summus pontifex, processum
recitans et probata, inducens populum ad orandum
quod Deus non permittat ipsum errare in hoc negotio.
Cf. Mabillon, Musteum ilalieum, 2 in-4», Paris, 16871689 ; 2' édit., Paris, 1724, t. n, p. 422. Dans cette pra­
tique, quelques auteurs, surtout des hétérodoxes, ont cru
apercevoir la preuve que les souverains pontifes n'étaient
pas persuadés eux-mêmes de leur propre infaillibilité.
Réponse. — Cette conclusion ne découle nullement
des prémisses. Les rubriques ne commandent-elles pas
au prêtre de prier, avant d'absoudre un pécheur ou de
consacrer le pain et le vin à l’autel du sacrifice? En fautil conclure que le prêtre doit douter de l’efficacité de
l’absolution sacramentelle, ou de la réalité de la trans­
substantiation? Nec oratio repugnat fiduciæ de infalli­
bili impetratione, aut fiducia orationi. Riccioli, Tra­
ctatus de immunitate ab errore tam speculativo quam
practice definitionum s. sedis apostolieæ in canoniza·
tionibus sanctorum, 1. 1, c. in, n. 6, in-4”, Bologne,
1668. Des prières semblables sont faites par les conciles
œcuméniques et les souverains pontifes, au moment ou
ils s’apprêtent à prononcer des définitions dogmatiques :
Non nos patiaris perturbatores esse justiliæ, ut in si­
nistrum nos ignorantia non trahat. Cf. Mabillon, Mu­
steum ilalieum, t. n, p. 394; Hardouin, Concil., t. x,
col. 21. Ce n'est pas évidemment un motif de penser
que les conciles œcuméniques et les papes sont sujets
à l'erreur.
,
Il n’est pas défendu de demander à Dieu ce qu’on sait
certainement ne devoir pas être refusé. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., III», q. LXXXtll, a. 4, ad 2"m. Noire-Seigneur
lui-même n’a-t-il pas prié son Père de le glorifier, quoi­
que cette glorification lui fût due à tant de titres?
Joa., xvn, 5. Le pape saint Grégoire le Grand dit à ce
sujet : Fa, quæ sancti viri orando efficiunt, ita prædeslinata sunt, ut precibus obtineantur... ut ad hoc electi
cx labore perveniant, quatenus postulando mereantur
accipere quod eis omnipotens Deus ante stecula dispo­
suit donare. Dialog., 1. 1, c. vm, P. L., t. i.xxvu,
coi. 188. Par ces prières solennelles qu’ils adressent à
Dieu au moment où iis vont accomplir une des plus
importantes fonctions de leur haut ministère, les souve­
rains pontifes n’indiquent aucunement qu’ils doutent de
leur pouvoir suprême; ils rappellent seulement que
personnellement ils sont soumis à l’erreur, si l’EspritSaint ne les assiste. Celte confession de leur propre
faiblesse les conduit par la voie de l’humilité à l'exercice
de cette sublime prérogative de l'infaillibilité que Dieu
leur a promise, en tant que pasteurs de l’Église univer­
selle : ut sic per humilitatis viam ad prærogalivam
infallibili latis a Deo sibi in actu universam Ecclesiam

1GÎ2

respiciente promisses ascendere mererentur, utpote
non in semelipsis, sed in præsentia Spiritus Sancti me­
moratam constituentes infallibiUtalem. Benoit XIV,
De servor. Dei beatif., 1. I, c. xliv. n. 21, t. il, p. 240.
Après cette protestation d’humilité, les papes, en effet,
rejetant toute apparence d'hésitation, portent leur sen­
tence d’une manière absolue. Ils l’imposent à l’Eglise
entière, définissant que tout chrétien doit tenir pour
assuré que les saints canonisés par eux jouissent vrai­
ment de la gloire éternelle; ils frappent d’anathème ceux
qui refuseraient obéissance, et ne se soumettraient pas
à leur décision.
2» Est-il de foi que le pape est infaillible dans les
sentences de canonisation? Est-il de foi qu’un saint
canonisé est réellement dans le ciel? — On ne pourrait
nier l’une ou l’autre de ces deux vérités sans tomber
dans la témérité, se rendre coupable d'impiété scanda­
leuse, et encourir le soupçon d’hérésie. Sur ces points
les théologiens sont d’accord. Cf. Suarez, Tract., I, De
fide, disp. V, sect, vin, n. 8, 27 in-4°, Paris. 1856-1878,
t. xn, p. 163; Salmanticenses, Cursus theolog., tr. XVII,
De fide theologica, disp. IV, dub. n, S 3, n. 46,
16 in-4”, Paris. 1870-1881, t. xi, p. 275. Mais quant au
genre de certitude qui convient à ces deux propositions,
l’accord n'est plus le même : qua certitudine sit tenen­
dum romanum pontificem non posse in canonizatione
sanctorum errare, non prorsus liquet. Sylvius, Control·.,
1. IV, q. n, a. 14, Opera omnia, 6 in-fol., Anvers, 1598,
t. v, p. 336.
Elles ne sont pas directement ou explicitement de foi,
non immediate de fide. Salmanticenses, loc. cit. Même
après le concile du Vatican, il n'y a pas de définition
expresse de l’Église à cet égard, de sorte que celui qui
les nierait ne serait pas formellement hérétique. Mais
ces vérités touchent à la foi avec laquelle elles ont une
connexion très étroite. La première est implicitement
révélée comme tout ce qui est déduit avec évidence des
principes de foi. Celui qui ne l’admettrait pas serait donc
virlualiler et arguitive hérétique, selon l'expression de
saint Thomas. Sum. theol., 11“ II®, q. XI, a. 2.
C’est donc implicitement de foi divine que le pape est
infaillible dans la canonisation des saints. Ce n’est pas
également de foi divine qu'une personne canonisée soit
réellement dans le ciel; mais c'est de foi ecclésiastique.
Nous devons certainement croire qu’elle jouit de la
béatitude éternelle. Toutefois, nous basons notre croyance
à celle vérité, non sur le témoignage de Dieu qui n’en a
rien dit, ni dans l’Ecriture, ni dans la tradition; mais
sur le témoignage de l’Eglise et de son chef visible à
qui Dieu a promis l'infaillibilité.
V. Sagesse he l’Église dans les canonisations. —
Les ennemis de l’Église ne pouvaient manquer de la
calomnierai! sujet de ceux de ses enfants qu’elle place
sur les autels. Opposés à tout culte rendu aux saints, les
protestants blâment les canonisations. Mais ils oublient
que, d'après l’enseignement même des Ecritures, Dieu
est glorifié dans ses saints. Ps. cl, I ; 11 Mach., vu.
6. Les honneurs accordés aux serviteurs de Dieu
remontent à Dieu lui-même, qui est l’auteur et le con­
sommateur de leur sainteté, comme il est l'auteur et le
consommateur de leur foi, in auctorem fidei et consum­
matorem, Jesum. Heb., xn, 2.
Les hérétiques ont un autre motif de décrier les cano­
nisations des saints. Ils se dallent de se rattacher â
l’Église primitive, et ils accusent l’Eglise romaine d’avoir
dégénéré; ils ne peuvent admettre qu’elle ait de véri­
tables saints et qu’elle continue, sous l'influence de la
grâce, dans les temps modernes, comme aux premiers
siècles, à envoyer au ciel des bienheureux. Cf. Bannez.
In Sum. theol., II· 11®, q. 1, a. 10, dub. 7, conci. 1. La
merveilleuse fécondité de la véritable Epouse du Christ
les confond, car elle condamne la stérilité de leur secte.
Ils répètent donc qu'il y a trop de canonisations, et que

1643

1644

CANONISATION DANS L’EGLISE ROMAINE

l’Église les proclame trop facilement. Ignorent-ils donc
que l’Eglise a toujours été extrêmement circonspecte
en ces matières, et qu’elle n’a accordé que très
difficilement au contraire les honneurs de la canoni­
sation?
Au sut· siècle, le pape Innocent III exprimait déjà
cette pensée en termes très formels. Quoique pour
entrerai! ciel, dit-il, il suffise de la persévérance finale,
suivant la parole du Verbe divin lui-même : Qui perse­
veraverit usque in finem, hic salvus erit, Matth., x, 22;
cependant, pour qu'un homme soit réputé saint par
l’Église militante, il faut deux choses rares : l’éclat
extraordinaire des vertus pendant la vie, et la gloire des
miracles après la mort. Ces deux conditions sont indis­
pensables. D’abord, l’éclat des vertus, car souvent le
démon se transforme en ange de lumière. Certains
hommes, en effet, ne pratiquent la vertu que par orgueil
et pour recueillir les louanges des créatures. D’autres
opèrent des miracles; mais leur vie est répréhensible,
comme l’était celle des magiciens au temps de Pharaon;
comme le sera celle de l’Antéchrist, dont les prodiges
seront de nature à induire en erreur même les élus,
si c’était possible, ita ut in errorem inducantur, si fieri
potest, etiam electi. Matth., xxtv, 24. Avant d’élever
un serviteur de Dieu sur les autels, il faut donc consta­
ter en lui l’éclat des vertus uni à la gloire des miracles,
afin que sa sainteté soit confirmée par le Seigneur. Ces
miracles, accomplis après leur trépas, montrent que ces
amis de Dieu sont plus puissants, et qu'ils vivent d’une
vie bien plus heureuse que ceux qui sont encore ici-bas.
Cf. Fontanini, Codex constitutionum quas summi pon­
tifices ediderunt in solemni canonizatione sanctorum,
a Joanne XV ad Benedictum XI11, sive ab anno 993
ad annum 1729, in-fol., Rome, 1729, Innocenta III
bulla pro canonizatione S. Homoboni, n. 28. Cf. S.
Thomas, Sum. theol., I* 11», q. CLXXvnt, a. 2.
1° Examen des vertus. — Ce que l’Église exige de
ceux auxquels elle réserve les honneurs de la canonisa­
tion, ce n’est pas seulement la possession d’une vertu,
mais de toutes sans exception. En eux doivent resplendir
d'abord les vertus théologales qui ont Dieu pour objet
immédiat, S. Thomas, Sum. theol., 1» II”, q. i.xn, a. I ;
et ensuite toutes les autres vertus intellectuelles et
morales, qui perfectionnent l’homme dans son intelli­
gence et dans ses mœurs. Q. lvii, lviii. Ces vertus, ils
auront dù les pratiquer non d’une manière quelconque,
mais jusqu’à l’héroïsme. Cf. S. Antonin, Sum. theol.,
III», lit. xii, c. vin, § 1, Venise. 1582, t. m, p. 175. Le
doute sur lequel la S. C. des Rites aura à se prononcer,
après une enquête des plus minutieuses et un long procès poursuivi dans toute la rigueur du droit, au milieu
des obstacles et devant les difficultés toujours renais­
santes du promoteur de la foi, sera formulé en ces
termes : An constet de virtutibus theologicis, fide, spe
et caritate, ac de cardinalibus, prudentia, justitia,
fortitudine, temperantia et annexis, in gradu heroico,
in casu, et ad effectum de quo agitur? Sur cette ques­
tion si vaste et si complexe, ta lumière devra être com­
plete. On n'admettra pas de demi-réponse sur n’importe
quel point particulier. Un simple nuage, une seule incer­
titude suffiront à rendre inutile tout le reste, et à arrê­
ter indéfiniment la marche du procès.
Par héroïcité des vertus on entend un degré de per­
fection tel qu’il dépasse de beaucoup la manière ordi­
naire dont les autres hommes, même justes, pratiquent
h s vertus : Praemittendum est virtutem heroicam esse
i oui quæ sive ob excellentiam operis, sive ob circum­
stantiam intervenientem quæ opus difficillimum red­
dat, erumpit inactum superantem communem modum
operandi homimum, etiam virtuose operantium. Cf.
Benoit XIV, De servor. Dei beatific, et beator, cano·, zat., 1. Ill, c. xxi, n. 10, 11, t. v, p. 226, 227 sq.;
Scacchi, De cultu et veneratione sanctorum, in ordine
DICT. ÜE THÉOL. CATHOL.

ad beatificalionem et canonizationem, 1. I, sect. Π,
c. iv, in-4», Rome, 1639, p. 144.
La preuve de ces vertus héroïques doit être faite non
d’une manière générale pour toutes prises ensemble,
mais d’une façon spéciale pour chacune d’elles considé­
rée eh particulier. Ce qu’un tel examen demande de
temps et de peine est incroyable, surtout étant données
les difficultés de tout genre que ne cesse d’accumuler
le promoteur de la foi. La vie du serviteur de Dieu est
passée au crible de la plus impitoyable critique ; et il
faut que non seulement on n'y trouve rien de répréhen­
sible, mais qu’on y rencontre l’héroïsme à chaque pas.
Tant que le doute sur les vertus n’est pas absolument
élucidé, il est impossible de s’engager plus avant dans
cette interminable procédure, car il n'est jamais permis
de suspendre l'examen des vertus pour passer à celui
des miracles, fussent-ils très nombreux. Si les preuves
convaincantes en faveur des vertus manquent, ou n’ont
pu être retrouvées, soit parce que des écrits importants
ont été égarés, soit parce que les témoins ont disparu,
on conclut simplement qu’il ne conste pas des vertus
pratiquées dans un degré héroïque, non constare de
virtutibus, et le procès est arrêté. Cf. Benoit XIV, De
servor. Dei bealif. et beator, canonizat., 1. II, c. liv,
n. 10, t. iv, p. 226 sq.
2° Examen des miracles. — Il est encore plus-sévère,
si c’est possible, que celui des vertus. Pour bien discer­
ner ce qui est miraculeux de ce qui ne dépasse pas les
forces de la nature, la S. C. des Rites convoque non seule­
ment les théologiens elles canonistes, maisaussi les méde­
cins, chirurgiens et tous les hommes de science qui, par
leurs connaissances spéciales, sont à même d’apporter un
élément sérieux à la solution de ces questions difficiles.
Tous les moyens sont mis en œuvre pour démasquer le
mensonge et pour écarter l’erreur. La précipitation in­
téressée ou le zèle enthousiaste de ceux qui ont entrepris
le procès et en poussent la marche, vient se briser contre
l'extrême lenteur et les exigences de ce tribunal qui
n’est jamais pressé, et ne s’émeut pas de ce qu’une
cause est exposée à rester devant lui pendante durant
des siècles. En considérant la multitude d’actes juridiques
qu’il impose, la série indéfinie de difficultés qu’il amon­
celle à chaque instant, l'abondance et l’évidence des
preuves qu’il réclame, on serait porté à l’accuser plutôt
de défiance exagérée que de crédulité pieuse. Aucun
tribunal humain n’agit avec cette exactitude poussée
jusqu’au scrupule, et avec cette sévérité, qui paraîtrait
injustifiée, en toute autre matière. Les choses en arrivent
à ce point que, de l’avis de tous ceux qui ont été mélés
à une affaire de ce genre, le succès d’un procès de ca­
nonisation peut être regardé comme un miracle plus
grand que tous ceux qui sont requis pour attester la
sainteté d’un serviteur de Dieu : Usitata consuetudo
curiœ romance in canonizationum causis, adeo diffici­
lem esse facit canonizationum obtinendarum effectum,
ut ejus successus debeat censeri miraculum poene majus
quam sint omnia, ob quæ aliquis judicatur mereri, ut
in sanctorum catalogum adseribatur. Acta sanctorum,
t. i aprilis, p. 217.
On trouvera dans la vaste collection des Acta sancto­
rum de nombreux exemples montrant combien longs
et sévères sont les procès de canonisation. 11 nous suffira
d’en indiquer ici quelques-uns. Le cardinal J. Cajétan.
ponent de la cause de canonisation de saint Stanislas,
évêque et martyr, voyant que, malgré la valeur et la
multitude des preuves fournies, le procès, qui avait déjà
duré fort longtemps, menaçait de s’éterniser, écrivait
à l’évéque de Cracovie « : Votre saint a besoin d’opérer
encore un miracle, le plus grand de tous : celui de
mettre d’accord tous ceux qui ne cessent de chicaner sur
les miracles. » Acta sanctorum, maii t. n, p. 252-259.1 n
autre exemple de ce genre est celui de la canonisation
de saint Félix de Cantalice. Ses miracles sont rapportés

IL - 52

Ιβίό

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

dans les Acta sanctorum, maii t. iv, p. 202-209, 244-28I.
Après les avoir exposés, les bollandistes terminent par
cette remarque : Ι/oc mirifice facit ad cognoscendam
evidenter summam illam maturitatem, gravita­
tem que judicii, qua in miraculis in ordine ad canonizationes probandis utitur remana curia. Loc. cit.,
p. 275.
Λ ce témoignage des auteurs catholiques s’est joint
plus d'une fois celui des hétérodoxes eux-mêmes. Du­
rant vingt ans, de 1708 à 1728, promoteur de la foi à la
S. C. des Rites, Prosper Lambertini, plus tard Be­
noit XIV, reçut un jour la visite d'un gentilhomme an­
glican, de ses amis. Il lui offrit de lire plusieurs docu­
ments relatifs à des miracles attribués à un personnage,
dont le procès de canonisation était alors pendant. Le
gentilhomme les lut avec attention, et stupéfail de tant de
preuves irréfutables selon lui, et qui à ses yeux produi­
saient la lumière complète, il s’écria : « Ah! si tous les
miracles reçus par l'Église romaine étaient aussi bien
avérés, nous n'aurions pas de peine à les admettre, nous
aussi! — Eh bien ! reprit le prélat, de tant de miracles
qui vous paraissent si parfaitement établis, aucun n'a
été accepté par la S. C. des Rites. Pour elle, ces preuves
ne sont pas suffisantes. » A ces mots, le protestant, plus
étonné encore, confessa qu'il n'aurait jamais supposé
que l’Église romaine se montrât si difficile dans l'exa­
men des miracles attribués à ceux de ses fils qu’elle
place sur les autels. Il fallait, ajouta-t-il, une aveugle
prévention, pour ne pas reconnaître la profonde sagesse
et l'extrême prudence dont elle use dans la canonisa­
tion des saints. Cf. Daubenton, S. J., Scripta varia in
causa bealificationis J. Francisci Régis, 2 in-fol.,
Rome, 1710-1712; Vie du bienheureux François Régis,
in-12, Paris, 1716; Lyon, 1717, 1. IV, p. 329. Voir Mi­
racle.
VI. Procédure actuelle. — Nous ne pouvons évi­
demment entrer ici dans tous les détails que nécessi­
terait l'exposé complet d’un sujet aussi vaste. Il nous
suffira d'en tracer les grandes lignes, pour donner au
lecteur une idée satisfaisante de la manière dont pro­
cède l’Église dans l’examen de ces causes, dont elle
a affirmé si souvent l’exceptionnelle gravité. Voir, sur ce
point particulier, les extraits de diverses bulles de cano­
nisation émanées de Celestin ΠΙ, d’Innocent III, d’Honorius III, de Grégoire IX, d'Innocent IV, de .lean XXII,
d'Urbain V, de Jules II, de Léon X, etc., et rapportées par
Benoît XIV, De servor. Dei beatific, et beator, cano­
nizat., 1. I, c. xv, t. I, p. 91 sq.
Quand un homme de Dieu vient à mourir en odeur
de sainteté, l’Eglise ne s’occupe pas tout de suite de
son procès de canonisation. Quels que soient l'éclat de
ses vertus et l’austérité de sa pénitence; quelles que
soient les grâces extraordinaires dont Dieu l'a comblé :
extases, prophéties, miracles, faculté de lire dans les
cœurs et de deviner les secrets des consciences, etc.;
quels que soient le concours des fidèles qui se pressent
â son tombeau et les guérisons miraculeuses ou les pro­
diges de tout genre qui s’y opèrent, l’Église se contente
d'être expectatrice silencieuse : expectat ut videat, utrum
fama ista sanctitatis et miraculorum evanescat, an
incrementum capiat. Si cette réputation de sainteté
vient des hommes, elle s'effacera vite; si elle vient de
Dieu, elle ira grandissant avec le temps. L’Église attend
donc, et ne consent à l’examiner officiellement que plu­
sieurs années après le trépas du serviteur de Dieu.
Pendant ce laps de temps, elle permet simplement de
recueillir les dépositions des témoins oculaires, dans la
crainte que ces témoignages, qui pourront être utiles
plus tard, ne finissent par disparaître, ne pereant pro­
bationes. Cf. Benoit XIV, op. cit., 1. II, c. tv, t. ni,
p. 23 sq.; c. lui, n. 1-7, t. iv, p. 210-212.
Autrefois, les formalités étaient moins rigoureuses
qu’elles ne le sont maintenant. Quand le pape portait

1G4G

la sentence de canonisation dans un concile général, on
lisait devant l'assemblée réunie la vie du serviteur de
Dieu, avec les dépositions des témoins oculaires attestant
ses vertus héroïques et ses miracles. Plus tard, cette
procédure trop sommaire se modifia, devint de plus en
plus sévère, et se transforma insensiblement, par le tra­
vail des siècles, en celle qui est actuellement suivie.
Cette évolution historique très intéressante est longue­
ment et savamment exposée par Benoît XIV, op. cit.,
1. I, c. xx, xxiii, t. n, p. 27-44, 54-58; 1. Il, c. xxxv,
n. 4 sq., t. iv, p. 68 sq.
1° Instances préparatoires et introduction de la cause.
— Aujourd’hui, les premières instructions juridiques
sont faites par les ordinaires des lieux où le serviteur
de Dieu a vécu et où il est mort. Elles ont pour but de
constater officiellement sa renommée publique de vertus
et de miracles. C’est le processus informations de fama
sanctitatis, virtutum et miraculorum. Ce procès doit
être suivi d'un autre, le processus de non cultu, tendant
à prouver l'observation du décret d'Urbain VIII, Cx.leslis Ihjerusalem cires, du 5 juillet 1634, défendant de
rendre, sous peine de nullité radicale de toute procédure
ultérieure, un culte public â ceux que le pontife romain
n’a ni béatifiés ni canonisés. Dans ce double procès
l'évêque doit donner sa sentence, et s’il ne le faisait pas,
la S. C. des Rites la lui demanderait. Quelquefois (et
c'est la coutume qui a prévalu), le procès super non
cultu n’est commencé qu'aprés l'introduction de la
cause en cour de Rome; alors, l’évêque ne pouvant plus
s’en occuper sans une commission spéciale du pape, ce
procès est fait par l’autorité apostolique. Cf. Benoît XIV,
De servor. Déibealif. et beator, canonizat., 1. I. c. xxn,
n. 3, t. n, p. 45; I. II, c. l-xxv, t. ni, p. 1-272; Barbosa,
Juris ecclesiastici universi libri tres, 2 in-fol., Lyon,
1718, part. I, 1. I, c. XI, c. χχχπ, η. 62, p. 158 sq., 316;
Scacchi, De cultu et veneratione sanctorum in ordine
ad beatif. et canonizat., 1. I, sect, vm, c. i ; sect, x, c. iv,
in-4», Rome, 1639, p. 579, 797 ; Castellini, Tractatus de
certitudine gloriæ sanctorum canonizatorum, in-fol.,
Rome. 1628, p. 89; Bellarmin, De beatilud. el canoni­
zat. sanet., 1.1, c. x, Conlrov., Paris, 1613, t. n. col. 703.
Le procès super fama sanctitatis, s’il est termini'·
favorablement par l’évêque, établit que la réputation de
sainteté dont jouit le défunt, n'est pas un vain bruit,
mais un sentiment appuyé sur des preuves solides. Il ne
faut rien moins que ce jugement en première instance,
pour que la cour romaine consente à s’occuper de la
cause. Et encore ne s’en occupe-t-elle pas tout de suite.
Elle attend dix ans, à partir du jour où les pièces du
procès lui ont été remises. Elle ne les ouvre et ne les
examine que si, après ce laps de temps, lui arrivent de
nouvelles lettres d'évêques ou de personnages considé­
rables témoignant que la réputation du serviteur de
Dieu va grandissant, que les miracles opérés par son
intercession se multiplient de plus en plus, et que les
peuples désirent chaque jour davantage sa canonisation.
Décret d'Innocent XI, du 15 octobre 1678, § 1 ; cf. Lauri,
Codex pro postulatoribus causarum beatific, et canoni­
zat., 2 in-8», Rome, 1879, t. n, p. 310 sq.
L’ouverlure â Rome du procès fait par l’ordinaire est
soumise à des formalités multiples. Elle a dû être pré­
cédée d'une requête adressée par le postulateur de la
cause aux cardinaux de la S. C. des Riles. Si la réponse est
favorable, on cite le promoteur de la foi, qui doit assister
à tous les actes de la procédure. En sa présence, on
appelle les témoins aptes à certifier que la signature et
les sceaux apposés sur le pli volumineux qui contient
toutes les pièces du procès, sont bien ceux de l’évéque
diocésain d'où il émane. L'ouverture se fait alors en pré­
sence du cardinal préfet de la S. C. des Rites. Décret
du 3 décembre 1650; Benoit XIV, op. cit., 1. II, c. i.i,
n. 9-12, t. iv, p. 201-204.
Le pape nomme ensuite un cardinal rapporteur de la

1GÎ7

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

cause et des interprètes pour traduire les pièces du pro­
cès entrepris par l’évêque, dans le cas où elles seraient ré­
digées en une autre langue que le latin et l’italien. Alors,
devant la S. C. des Rites, commence un débat contra­
dictoire pour examiner si ce procès ne pèche pas par
quelque défaut essentiel de procédure, et s’il doit être
admis comme valide. Le doute est ainsi formulé par le
tribunal : An sententia ordinarii super fama sanctita­
tis..., ou bien super non cultu lata, sil confirmanda
vel infirmanda. Les avocats parlent en faveur de la va­
lidité, contre laquelle le promoteur de la foi soulève
toutes les difficultés possibles.
Si la sentence de l'ordinaire est approuvée, la cause
n’est pas cependant encore officiellement introduite. Un
nouveau procès subsidiaire, une troisième instance pré­
paratoire. s’ouvre alors, à l’effet d’examiner les écrits du
serviteur de Dieu, s’il en a laissé, quels qu’ils soient :
livres, traités, lettres, méditations, simples pages vo­
lantes, etc. On les recherche avec soin pour en décou­
vrir les moindres fragments et les soumettre à la plus
rigoureuse critique. Cette loi, portée par Urbain VIII, est
la suite d’une coutume de beaucoup plus ancienne.
Cf. Hardouin, Concil., t. vt, col. 1319; Baluze, Vitæ papa­
rum avenionensium, 2 in-4», Paris, 1693, t. I, col. 1176;
Rocca, De sanctorum canonizatione, in-4», Rome, 1601,
c. XXX, p. 67.
Si dans ces écrits, qu’ils aient été publiés ou non, se
trouvait quelque doctrine hétérodoxe, elle rendrait sus­
pecte la foi de leur auteur, et sa cause de canonisation
serait à jamais arrêtée. Avant d’introduire une cause de­
vant le tribunal suprême, il est donc convenable de s’assu­
rer à l’avance qu’elle ne rencontrera pas un obstacle de
ce genre qui serait absolument insurmontable. Même
après l’introduction de la cause, si on découvrait quelques
livres entiers, ou de simples fragments, ayant échappé
aux premières perquisitions, le cours des autres procé­
dures serait aussitôt suspendu, et l’on travaillerait tout
d'abord à la revision des pièces nouvellement trouvées.
L’examen des écrits est extrêmement sévère et très
minutieux. Le cardinal rapporteur en a la charge spé­
ciale. Il commence par remettre des exemplaires de ces
ouvrages à des théologiens habiles. Ceux-ci les étudient
séparément, sans se concerter, car leur choix est tenu
secret. Après les avoir lus en entier avec une grande
attention, ils sont obligés de donner au cardinal leur
appréciation par écrit, appréciation très détaillée, con­
tenant une analyse raisonnée de chaque ouvrage, avec
le plan, les divisions et subdivisions, ainsi que la ma­
ni· re de procéder de l’auteur. Ils doivent surtout signa­
ler tout au long les difficultés que cette lecture ferait
naître. Ces rapports sont remis cachetés au cardinal.
Il les propose ensuite, dans une séance ordinaire, à
l’examen de la S. C. des Rites, qui prend tout le temps
nécessaire pour résoudre avec maturité les doutes qu'ils
pourraient susciter. Le promoteur de la foi y assiste
comme toujours, pour donner aux difficultés toute leur
farce. Il n’est pas nécessaire, pour arrêter à jamais une
cause de canonisation, que les ouvrages du serviteur de
Dieu renferment des erreurs formelles contre le dogme
ou la morale; il suffit qu’on y trouve des nouveautés sus­
pectes, des questions frivoles, ou bien quelque opinion
singulière opposée à l’enseignement des Pères et au sen­
timent commun des fidèles. Cf. Benoit XIV, De servorum
Dei beatific, et beator, canonizat., L 11, c. xxv-xxxv,
in. t. tv, p. 3-68, 204-210.
Quand les ouvrages ont été approuvés, la signature de
la commission apostolique, pour l’introduction de la
cause, ne tarde pas d’ordinaire. Après l’avis favorable
des cardinaux à ce sujet, la supplique est formulée par
le postulateur de la cause, examinée ou modifiée par le
promoteur de la foi, qui peut y ajouter ou retrancher,
selon qu'il le juge bon. Elle est ensuite remise au secré­
taire de la S. C., qui la porte au pape, auquel il fait

1G48

connaître officiellement l’avis favorable émis par les car­
dinaux. Si le pape l'approuve, il met au bas de la sup­
plique le mot placet, avec la première lettre du nom
qu’il portait avant son exaltation au souverain pontificat.
Benoit XIV, op. cit., I. II, c. xxxv, n. 10. t. iv, p. 72.
A partir de ce moment, le serviteur de Dieu reçoit
le litre de vénérable, car cette décision est le signe que
la réputation de sainteté dont il jouit, a été prouvée juri­
diquement. Benoit XIV, op. cit., 1. I, c. xxxvn, n. 4,
t. n, p. 153. Ce n’est pas à dire que la preuve de sa
sainteté soit faite; mais il est acquis que les foules le
croient saint, et c’est à cause de la réalité de cette ré­
putation, que l’Église le cite à son tribunal suprême.
Ainsi est ouverte la vaste carrière des informations
qui doivent être faites par l'autorité du souverain pon­
tife, en vue de la béatification et de la canonisation. Dés
lors, la S. C. des Rites étant officiellement saisie de
l’affaire, dont la signature de la commission apostolique
l’a chargée, en lui conférant tous les pouvoirs néces­
saires pour l’instruction du procès, l’ordinaire n’a plus
le droit de s’en occuper : tout ce qu’il entreprendrait
de ce chef, serait désormais radicalement mil. Cf. Be­
noît XIV, op. cil., I. I, c. xxn, n. 4, t. n, p. 46; 1. II,
c. xxxv-xxxvm, lui, n. 7 sq., t. iv, p. 68-86, p. 212 sq.
2» De l’introduction de la cause à la béatification. —
Après que la cause a été introduite et à la demande du
postulateur, la S. C. des Rites recommence de sa propre
autorité l’enquête précédemment entreprise par l’ordi­
naire sur la renommée de sainteté, les vertus et les mi­
racles attribués au serviteur de Dieu; sur le concours
des fidèles autour de son tombeau, et sur les faveurs
surnaturelles qu’ils y obtiennent. Dans ce but, et par
des lettres appelées en style de curie lilteree remissoriales, elle institue des commissaires chargés de prendre
en son nom les informations nécessaires. Ces juges, dé­
légués par l’autorité pontificale pour se transporter sur
les lieux et y recueillir les dépositions, sont, en géné­
ral, trois évêques, parmi lesquels il est d’usage de dé­
signer celui dont le diocèse possède le tombeau du
serviteur de Dieu. Cf. Benoit XIV, op. cit., I. II, c. xlv,
n. 10, t. iv, p. 139 sq. Ils prêtent serment sur les saints
Évangiles de garder le secret le plus absolu sur toutes
les opérations de la procédure, sous peine d’excommu­
nication latæ sententiæ, dont seul le souverain pontife
pourrait absoudre, à l’exclusion même du cardinal grandpénitencier, en dehors de l’article de la mort. Ils font
prêter ensuite le même serment à tous les officiers qui
prendront part â celte enquête : vice-proinoteur, vicepostulateur, notaire apostolique, secrétaire, greffier, et
tous ceux qui ont mission de rédiger, collationner ou
transcrire les pièces de la procédure, et qui, sans excep­
tion, et sous peine de nullité, doivent être des ecclé­
siastiques. Benoit XIV, op. cit., 1. H, c. xxxix-xliv,
t. iv, p. 92-127; Troylus Malvezzi, De canonizatione
sanctorum, dans Tractat, magn. juris universi, Bo­
logne, 1487, t. xiv, p. 103 sq.
Les dépositions des témoins ne peuvent être reçues
dans un lieu profane, mais seulement dans une église,
une chapelle, un oratoire ou une sacristie. Cette pres­
cription du droit a probablement pour but d’inspirer
aux témoins un plus grand respect pour la vérité et une
plus vive horreur pour le parjure. On leur fait jurer à
tous sur les Évangiles de dire la vérité sans déguisement
ni réticence, et de ne parler à personne des questions
qu’on leur posera et des réponses qu’ils y donneront.
Les interrogatoires émanent de la S. C. des Rites ellemême. Ils ont été dressés avec la plus grande attention
par le promoteur de la foi, d’après les articles ou ρ >i
tiens du postulateur. A celui-ci, en effet, incombe le
soin d’exposer et de communiquer par avance à la S. C.,
classés sous des titres différents, les faits dont la cons­
tatation juridique fournira les éléments du débat qui
va s'engager, devant le tribunal suprême, toucliant les

1649

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

vertus et les miracles d:i défunt. Les interrogatoires
sont très minutieux et ordinairement très longs. Adressés
par le promoteur de la foi au vice-promoteur qui le
remplace au loin auprès des juges délégués, et dont le
rôle est ainsi d'une extrême importance, ils sont ren­
fermés dans une enveloppe cachetée, qui ne doit être
ouverte que devant le tribunal assemblé, et doit être, à
la lin de chaque séance, refermée et cachetée, ainsi que
les registres où sont transcrites les dépositions. Cf. Be­
noit XIV, op. cit., 1. II, c. XLiv-xux, t. iv, p. 127-174;
Lauri, Codex pro postulatoribus causarum beatific, et
canonizat., 2 in-8°, Rome, 1879, t. π, p. 34-41, 50-55.
Les témoins ne sont admis que s’ils inspirent pleine
confiance. Non seulement on exige qu’ils soient catho­
liques, mais aussi de bonnes mœurs et recommandables
par leur piété. Aux juges il appartient de démêler les
motifs qui les poussent à parler, et de découvrir si c’est
l'amour de la vérité, le pur esprit de la religion, ou des
préjugés et un enthousiasme irréfléchi. Ils ont à exa­
miner si ces témoins ont assez de lumières pour com­
prendre, d’une façon suffisante, ce qu'est l'héroïsme de
la vertu qui distingue les saints, et s’ils ne confondent
pas avec les vrais miracles de faux prodiges explicables
par les forces de la nature. Rien de ce qui est propre à
donner du poids à leur témoignage ou à l’infirmer, ne
sera laissé dans l’ombre. Voilà pourquoi, outre les in­
terrogatoires rédigés à l’avance par le promoteur de la
foi, les juges et le sous-promoteur sont autorisés à
poser d’office toutes les questions qui leur paraissent
nécessaires ou utiles, selon les circonstances, pour l’in­
térêt de la vérité.
Plus le nombre de témoins est considérable, et plus
il conste de la réputation de sainteté. Ces marques mul­
tipliées de vénération sont comme la grande voix du
peuple chrétien, qui déjà, depuis longtemps, a porté sa
sentence, et, par ses désirs, prévient la décision officielle
de l’Église, Mais il faut que les témoins, autant que
possible, aient vu de leurs yeux ou entendu de leurs
oreilles ce qu'ils racontent. On ne reçoit que très diffi­
cilement les témoins par ouï-dire ou de second ordre,
pour l’enquête sur les vertus, et seulement lorsque le
laps de temps écoulé ne permet plus d’espérer d’autres
témoignages; mais on ne les accepte jamais comme
suffisants pour établir la certitude d’un miracle. Pour
tout ce qui concerne la vaste matière des dépositions
juridiques des témoins dans les procès de canonisation,
voir Benoit XIV, op. cit., 1. II, c. xttx, t. iv, p. 174-189;
1. Ill, c. l-xi, t. v, p. 1-95; Malvezzi, Tractat, magn. juris
universi, De canonizat, sanctorum, t. xiv, p. 101 sq.;
Scacchi, De cullu et veneratione sanctorum in ordine
ad bealif. et canonizat., 1. I, sect, v, c. vt; sect, xi,
c. v, p. 364 sq., 869 sq.; Castellini, De inquisitione mi­
raculorum in sanctorum canonizatione, in-fol., Rome,
1629, p. 149 sq., 251 sq.; De dilatione in longa anno­
rum tempora magni arduique negotii canonizationis
sanctorum elucidatorium theologicum, in-4·, Naples,
1630, p. 106 sq.; Contelori, De canonizatione sancto­
rum, in-8·, Lyon, 1634, p. 474, 518 sq. ; Gravina, Catholicæ præscripliones adversus omnes veteres et nostri
temporis haereticos, Ί in-fol., Naples, 1619-1639, t. iv,
p. 333-345 sq.
Quand l’information est achevée avec l’audition de
tous les témoins proposés par le postulateur de la cause,
et de ceux que les juges sont tenus de citer d’office, on
clôt les opérations par un procès-verbal, portant les
signatures et les sceaux de tous les juges délégués, du
sous-promoteur, du vice-postulateur et du notaire.
Dans les archives de l’évêché on conserve l’original
de toutes les écritures; mais on transmet à Rome par
un envoyé spécial une copie authentique, revue dans
tous les détails par les juges eux-mêmes, assistés du
secrétaire de la commission et d'un autre notaire ecclé­
siastique. Cette copie ou transsur'>plum est munie des

1650

mêmes signatures et des mêmes sceaux que l'original.
L’ouverture du pli cacheté se fait dans la S. C. avec les
mêmes formalités que celles que nous avons indiquées
pour les deux procès de l’ordinaire. Cf. Benoit XIV,
op. cit., 1. II, c. L, t. tv, p. 189-196.
Ces premières enquêtes des commissaires aposto­
liques sur la réputation de sainteté en général, sont
ensuite vérifiées dans les séances ordinaires de la S. C.
des Rites, qui ont lieu tous les mois dans le palais pon­
tifical, et auxquelles assistent, avec tous les cardinaux
qui en font partie, le promoteur de la foi. un protono­
taire, un maître de cérémonies et le secrétaire. Après
cette vérification, le postulateur de la cause demande à
la S. C. de délivrer de nouvelles lilleræ remissoriales,
pour donner aux juges délégués la commission d'in­
former en détail sur chaque vertu, puis sur chaque mi­
racle en particulier. Cf. Benoit XIV, op. cit., 1. I,
c. xxii, n. 8, t. π, p. 47.
Ces nouvelles enquêtes, étant terminées, sont exa­
minées comme les précédentes par la S. C. Si le tribu­
nal les trouve en bonne et due forme, il passe à la dis­
cussion des doutes proposés : premièrement sur les
vertus, et ensuite sur les miracles. Mais, selon un décret
d'Urbain VIII, il ne procède â celte discussion des ver­
tus que cinquante ans après la mort de celui dont on
instruit le procès de canonisation; et, même après ce
laps de temps, il ne peut le faire qu’en vertu d’une
autorisation spéciale. Cf. Benoit XIV, op. cit., 1. I,
c. xxii, n. 9; 1. II, c. liv, n. 1-8, t. n, p. 47; t. iv,
р. 219-223.
Voici comment procède la S. C. des Rites, dans la
discussion des vertus et des miracles. Pour chacune de
ses discussions, il faut trois réunions extraordinaires,
dont la première est appelée anlipréparatoire, la se­
conde préparatoire, et la troisième générale.
La réunion anlipréparatoire a lieu au palais du car­
dinal rapporteur de la cause ou ponent. Elle a pour
but de le mettre lui-même plus au courant de l’atlaire dont il
est chargé. Elle se compose des juges inférieurs, ou de
second ordre, c’est-à-dire des consulteurs nommés par
le pape, et appartenant soit au clergé séculier, soit à
divers ordres religieux. Certains prélats de la cour ro­
maine sont de droit consulteurs, en vertu de leurs
fonctions, comme le maître du sacré palais, le sacriste
de la chapelle pontificale, l’assesseur du Saint-Office,
l’auditeur du pape, les trois plus anciens auditeurs de
Rote, etc., tous hommes de vaste doctrine et du plus
grand mérite. Dans la réunion antipréparatoire, ils
donnent chacun au cardinal ponent leur avis motivé
sur l’aifaire qu’ils ont dû à l’avance étudier à fond. Le
cardinal les écoute, mais sans manifester son propre
sentiment. Benoit XIV, op. cil., 1. I, c. xv, n. 5-14,
t. i. p. 102, 105 sq.; Bouix, De curia romana, part. H,
с. v, § 2, in-8·, Paris, 1859, p. 186 sq.
C’est au palais pontifical que se tient ensuite la réu­
nion préparatoire. Tous les cardinaux de la S. C. des
Rites y assistent, et peuvent ainsi complètement s’ins­
truire des difficultés de la cause pendante. Les consul­
teurs donnent encore leur avis avec les raisons sur les­
quelles ils s’appuient. Les cardinaux écoutent, mais ne
se prononcent pas.
Enfin, quelque temps après, a lieu l’assemblée géné­
rale, au palais du Vatican, en présence du pape qui la
préside lui-même. Par respect pour le souverain pon­
tife les consulteurs restent debout. Ils parlent dans
cette attitude, et sortent aussitôt après; mais ils ont
soin de ne pas s’éloigner de l’antichambre, afin d’être
prêts à rentrer, si on les appelle. Quand ils sont sortis,
les cardinaux, demeurés seuls avec le pape, expriment
leur sentiment. Le pape les écoute, les remercie des
longs travaux auxquels ils ont dû se livrer pour étudier
avec tant de soins une cause si grave; mais il ne se
prononce pas lui-même. Il attend encore, et leur demande

1651

CANONISATION DANS L’EGLISE ROMAINE

le secours de leurs prières, pour attirer les lumières
de Dieu sur lui, se réservant de son côté de ne rien
négliger de ce qui peut le conduire à une plus claire
connaissance de la vérité.
Plus tard, quand il le juge opportun, il fait appeler le
promoteur de la foi et le secrétaire de la S. C. des
Itites. Il leur manifeste alors officiellement ses décisions,
et le décret est inséré dans les actes du procès. Pour
se prononcer, le pape se règle, quoiqu'il n’y soit pas
obligé, sur l’avis qui a dominé au sein de l’assemblée
générale, et qui a dû réunir au moins les deux tiers des
voix, car, pour une affaire aussi grave, il ne se contente
pas de la simple majorité des suffrages. Cf. Benoit XIV,
op. cit., 1. 1, c. xxii, n. 13-18, 21-24, t. n, p. 49,51-51.
Quand le doute sur les vertus a été résolu favorable­
ment. on passe â celui des miracles qui doit, lui aussi,
être porté successivement devant les trois réunions
extraordinaires pour y être discuté. Pour la béatifica­
tion il suffit de deux miracles juridiquement prouvés,
si l'héroïsme des vertus a été établi d'après les déposi­
tions de témoins oculaires; mais, en vertu d'un décret
pontifical du 23 avril 1741, il faudrait quatre miracles,
si, pour les vertus, on n'avait trouvé que des témoins de
auditu. Cf. Benoit XIV, op. cit., 1. I, c. xxn, n. 10,
t. n, p. -48. Souvent il y a un plus grand nombre de
miracles approuvés. Ainsi, il y en eut quatre dans la
cause de saint Félix de Cantalice, huit dans celle de
saint André Avellin, neuf dans celle de saint François
de Sales, dix-huit dans celle de sainte Marie-Madeleine
de Pazzi, etc. Benoit XIV, loc. cit.
Dans les assemblées extraordinaires, on discute quatre
sortes de questions, ou doutes : deux sont préliminaires
et deux définitifs.
Les deux doutes préliminaires avant la béatification
sont : 1° si l’héroïcité des vertus est prouvée pleine­
ment; 2° si les miracles requis ont réellement eu lieu.
Avant la canonisation, on posait également autrefois deux
doutes préliminaires : l’un sur les vertus, l’autre sur
les miracles, car on revenait sur la question des vertus,
en reprenant, après la béatification, le procès en vue
de la canonisation. Depuis, on a trouvé celte procédure
inutile, et la question des vertus ayant été préalable­
ment discutée pleinement et résolue, on examine seule­
ment si, après la béatification, de nouveaux miracles
ont été opérés. Cf. Benoit XIV, op. cit., 1. I, c. xxv,
n. 5-13, t. n, p. 63-66.
Les doutes définitifs sont : 1» avant la béatification,
si, vu les procédures précédentes, les preuves apportées
et les réponses faites aux objections, on peut procéder
sûrement à la béatification : an, stante approbatione
tum virtutum, tum miraculorum, tuto procedi possit
ad beati/iealionem? 2° avant la canonisation le doute
définitif est formulé d’une façon analogue : an stante
approbatione miraculorum quæ supervenerunt, tuto
procedi possit ad sollemnem canonizationem?
Les décrets d'Urbain VIII avaient fixé que la S. C. des
Rites, chaque année, tiendrait seulement trois assem­
blées générales en présence du souverain pontife :
propter illarum causarum gravitatem solet sedes apoitolica procedere cum magna maturitate ; et, hoc ut
melius adimpleatur, pro illis referendis et discutien­
dis, mandavit Sanctissimus Dominus noster tres con­
gregationes de mensibus januarii, maii et septembres,
coram Sanctitate sua fieri debere, prohibens agi de
dictis causis extra praefatas tres congregationes. En
vertu de ces mêmes décrets, dans chaque assemblée
générale, on ne pouvait traiter que de trois ou quaire
causes au plus. Ut in dictis congregationibus coram
Sanctitate sua habendis, ordinate, dilucide ac breviter
procedatur, in unaquaque ex eis referantur per cardi­
nales, tres vel ad summum quatuor tantum causæ.
Mais, depuis, les usages ont varié, en ce sens que,
chaque année, il y a tout au plus deux assemblées géné­

1652

rales, et que, dans chacune d'elles, on ne s’occupe que
d'une cause, dont on discute le doute ou sur les vertus,
ou sur les miracles. Le seul cas où deux causes dill'érentes sont examinées dans une même assemblée
générale, c’est lorsque, pour une de ces causes, il s’agit
simplement du doute final : an, stante approbatione
tum virtutum, tum miraculorum, tuto procedi possit
ad beati/iealionem ou ad canonizalioneni? Comme ce
doute est vite résolu, il n’empêche pas qu’on ne puisse
s’occuper d'une autre cause, dans cette réunion. Néan­
moins, ce n'est jamais dans l’assemblée ou a été résolue
la question des miracles, que la question du de lato est
posée, quand elle concerne la même cause. Cf. Be­
noit XIV, op. cil., 1. I, c. xv, n. 8-10, t. i, p. 103 sq.
3“ De la béatification à la canonisation. — Un bien­
heureux n'est canonisé que si de nouveaux miracles,
opérés par lui après sa béatification, ont été examinés
et approuvés par la S. C. des Rites et par le souverain
pontife. Cette prescription, formulée dans les décrets gé­
néraux d'Urbain VIII, fut précisée par un autre décret
de Clément XI, à la date du 10 septembre 1668 : quæ
supervenerunt miracula (post induitam beati/iealionem)
debent per juridicas probationes disculi, ac, prævia
matura discussione, ad juris trutinam redigi, ut ex
iis constare possit num sedes apostolica tuto valeat ac
illius canonizalioneni devenire.
Le saint-siège demande ce supplément de preuves
qui doivent manifester plus clairement la volonté de
Dieu. La béatification, en effet, n'était qu’une simple
permission, un induit particulier, concédant un culte
restreint; la canonisation, au contraire, est une sentence
définitive, sous forme impérative, et décernant un culte
universel. On conçoit, dès lors, que le pape, avant de la
prononcer, veuille avoir de plus amples garanties.
Le postulateur d’une cause, quand il a appris que
Dieu a daigné opérer de nouveaux miracles par l’inter­
cession du bienheureux dont il poursuit la canonisa­
tion, doit présenter à la S. C. des Rites une supplique
pour la reprise d'instance, pro signatura commissionis
reassumptionis. Si elle est favorablement accueillie par
le pape, de nouvelles litleræ remissoriales sont expé­
diées, pour instituer les juges délégués, chargés de
prendre les informations qui serviront de base aux nou­
veaux procès apostoliques sur les miracles proposés.
A partir de ce moment, la procédure recommence, et
suit son cours régulier indiqué plus haut. Le dossier de
l'enquête est envoyé à Rome, ouvert et examiné. Si elle
est reconnue valide, la discussion des miracles a lieu,
et, avec les délais fixés par le droit, se poursuit dans les
trois réunions de la S. C. des Rites : antipréparatoire,
préparatoire et générale en présence du souverain pon­
tife. Dans une autre réunion générale coram Sanctis­
simo, est posée la question : an, stante approbatione
miraculorum quæ supervenerunt, luto deveniri possit
ad sollemnem canonizalioneni ?
Quand celle-ci est résolue favorablement, il semblerait
que la cause est enfin terminée. Mais il n'en est pas
ainsi. 11 faut qu’elle soit de nouveau traitée en trois
consistoires consécutifs. Or il est d'usage d’attendre
un laps de temps parfois considérable avant de les tenir.
Aussi, très souvent, une cause, déjà bien avancée sous
un pontife, n’est continuée et terminée que par l'un de
ses successeurs. En ces affaires si graves, l’Eglise n'est
jamais pressée. Quoique assurée de l’infaillibilité par
son divin fondateur, elle ne néglige pas l’emploi de ce
grand facteur, le temps, pour arriver à une possession
pleine et entière de la vérité. La canonisation de
saint Stanislas Kostka, décrétée par Clément XI. ne
fut célébrée que par Benoit XIII; et celle de sainte Ju­
lienne de Falconieri, décrétée par ce dernier pontife,
ne fut célébrée que par Clément XII. Quand le saintsiège vient à vaquer, tandis qu’une cause est pendante,
la procédure n’en souffre pas. Le successeur ne soumet

1653

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

pis â un autre examen ce qui a été décidé par son pré­
décesseur; mais il reprend la cause là où celui-ci l'a
laissée.
Après le décret de tuto la cause est donc examinée à
nouveau dans les consistoires, parce que le pape veut
avoir l’avis non seulement des cardinaux qui sont de
la S. C. des Bites, mais aussi de ceux qui n'en sont pas.
c'est-à-dire de tous les membres, sans exception, qui
composent le sacré-collège. 11 consulte aussi tous les
patriarches, archevêques et évêques qui résident à Borne,
ou y sont de passage. De plus, le prélat secrétaire de
la S. C. du Concile, qui est aussi secrétaire de la S. C.
pour la Bésidence des évêques, convoque par une cir­
culaire tous les évêques qui demeurent dans un rayon
d une centaine de milles autour de Borne. Ce congrès
solennel de cardinaux, de patriarches, d’archevêques et
d'évêques reproduit donc, en quelque manière, l'image
des anciens conciles romains.
Avant la tenue de ce consistoire public, a lieu un con­
sistoire secret auquel seuls les cardinaux assistent. Le
pape demande au sacré-collège s'il convient de procéder
à la canonisation, et chaque cardinal répond par la for­
mule placet, ou non placet. Alin que les membres du
sacré-collège, qui ne sont pas de la S. C. des Rites, puis­
sent donner leur avis en toute connaissance, le secrétaire
de cette Congrégation, ou, à son défaut, le promoteur
de la foi, a eu soin de faire imprimer, pour être distri­
bué à l'avance aux cardinaux, un somnaire des actes
de la procédure précédente, contenant, avec un abrégé
de la vie du bienheureux, un exposé de ses vertus et
des miracles opérés par son intercession. Les cardinaux
n'assistent donc au consistoire qu'après avoir étudié à
fond l’affaire sur laquelle ils ont à se prononcer. En
outre, ils écoutent le rapport que fait de la cause le car­
dinal préfet de la S. C. des Rites.
Le consistoire public, où se déroule la seconde phase
de ce nouveau procès, est très solennel. L’assemblée des
cardinaux, des patriarches, des archevêques et des évê­
ques entourés des consulteurs et des officiers de la S. C.
des Rites, du secrétaire et du promoteur de la foi, des
protonotaires, des auditeurs de Rote, des clercs de la
Chambre apostolique, des avocats consistoriaux, etc., a
lieu dans la salle royale du Vatican, en présence des am­
bassadeurs des puissances catholiques, du gouverneur
de Rome, des princes assistants au trône pontifical, de
beaucoup d’autres personnages de distinction, et d’une
grande foule de fidèles. Un avocat consistorial y prend
la parole, et, dans un discours d’une élégante latinité,
raconte longuement les vertus et les miracles du bien­
heureux dont la sainteté doit être solennellement dé­
clarée. Il fait connaître en même temps les nombreuses
suppliques adressées dans ce but au pape par les rois et
les peuples. Ce long discours occupe à peu près toute
la séance, aussi faut-il autant de consistoires publics
qu'il y a de saints à canoniser. Cf. Oratio in vilani et
merita B. Bonaventuræ per insignem juris utriusque
doctorem Octavianum de Martinis, sacri palatii apostolici clarum advocatum consistorialem, dans les Opera
omnia sancti Bonaventuræ, 7 in-fol., Lyon, 1668, t. vu,
p. 798-802. Quand l'avocat consistorial a fini de parler,
le prélat secrétaire du pape pour les brefs aux princes
répond et exhorte, au nom du souverain pontife, tous
les assistants à implorer les lumières et les secours de
Dieu par des jeunes et des prières ferventes. 11 ajoute
que Sa Sainteté, pour une affaire aussi grave et qui in­
téresse la chrétienté entière, veut recueillir l'avis des
cardinaux et des évêques dans le prochain consistoire.
Ce troisième consistoire est semi-public. Il est com­
posé seulement des cardinaux, des patriarches, des
archevêques et des évêques présents à Rome, c’est-àdire de ceux-là seulement qui ont le droit de voter.
Afin que tous ces prélats, qui n'appartiennent pas au
sacré-collège, soient bien instruits de l'aflàire sur la- ;

1654

quelle ils auront à se prononcer, le secrétaire de la
S. C. des Rites leur transmet à l’avance un exemplaire
imprimé de l’abrégé de la procédure et de la vie du
bienheureux, qui avait déjà été communiqué aux cardi­
naux avant le premier consistoire public. Ils étudient
donc l’affaire de leur côté, et, quand le pape leur de­
mande leur avis, ils répondent en indiquant les raisons
sur lesquelles ils appuient leur sentiment; puis, ils
remettent au secrétaire de la S. C. des Rites leur votum
écrit de leur main, et signé par eux.
Un s'étonnera peut-être que le souverain pontife,
après avoir requis l'avis des cardinaux dans le consis­
toire secret, recherche en outre celui des évêques. Cette
requête n'est pas superflue, car le vole des cardinaux,
dans le premier consistoire, signifiait seulement que
rien ne s’opposait à ce que la cause suivit son cours, et
que l’on demandât, comme c’est d’usage immémorial,
1 avis des évêques. Benoit XIV, op. cit.,l. I, c. xxxtv, n. 9,
t. n. p. 120. S'il y a plusieurs bienheureux à canoniser, il
faut un consistoire semi-public pour chacun d’eux; car
il est impossible que, dans une seule de ces réunions,
on puisse recueillir, pour plusieurs causes différentes,
les suffrages de tous les votants, vu le nombre considé­
rable de ceux-ci. Benoit XIV, op. cit., 1.1,c. xxxiv-xxxvi,
t. π, p. 116-126; t. xn, p. 20-275; t. xill, p. 1-52; Stremler, Traité des peines ecclésiastiques, de l'appel et des
Congrégations romaines, part. Ill, sect, ι, c. I, in-S",
Paris, i860, p. 482 sq.; Bouix, De curia romana,
part. II, c. I, in-8°, Paris, 1859, p. 143-152.
4° Solennité de la canonisation. — En terminant le
troisième consistoire, et après avoir recueilli les suffrages
des assistants, le souverain pontife d'ordinaire indique
le jour où sera célébrée la canonisation. C'est à Rome
qu’a lieu aujourd’hui cette cérémonie. Autrefois il n'en
fut pas toujours de même, et l’on trouve des exemples
assez nombreux de canonisations accomplies dans d'au­
tres villes, soit parce que le pape y résidait temporaire­
ment, soit parce qu’il y était de passage. Ainsi Grégoire IX
canonisa saint François d’Assise (1228) et sainte Élisa­
beth de Hongrie (1235) à Pérouse, saint Antoine de Pa­
doue (1232) à Spolète, saint Dominique (1234) à Rieti.
La canonisation de saint Edme de Cantorbéry fut faite
par Innocent IV à Lyon, en 1248; celle de sainte Claire
par Alexandre IV à Agnani, en 1255; celle de sainte
lledwige par Clément IV à Viterbe, en 1267; celle de saint
Louis, évêque de Toulouse. »t de saint Thomas d’Aquin
par Jean XXII, à Avignon, en 1317. Depuis le retour des
papes à Rome, toutes les canonisations, à l'exception
d’une ou deux, furent accomplies dans la basilique vaticane de Saint-Pierre. Cf. R. P. Mortier, Saint-Pierre de
Bonte. Histoire de la basilique valicane, in-fol., Tours,
1900, p. 512-517.
Les cérémonies usitées au moyen âge pour les cano­
nisations se trouvent dans VOrdo romanus du cardinal
Cajétan, publié avec quatorze autres de ces antiques
rituels de l’Église romaine, par Mabillon. Musæurn italicunt, c. cxv, CCVllt, 2 in-4», Paris, 1687-1689, t. Il,
p. 153, 156, 422 sq., 537 sq. Voir aussi Ange Rocca,
Thésaurus pontificiarum sacrarumque antiquitatum,
2 in-fol., Rome, 1719; 2e édit., 1745, t. t, p. 143 sq.;
Mabillon, Acta sanctorum ord. S. Benedicti, 9 in-fol.,
Paris, 1688-1702; præf. i ad sæc. ni. § 6, t. m, p. lxi sq.
Depuis quelques siècles, il est d'usage de canoniser
plusieurs saints le même jour. La basilique vaticane
est éclairée par des milliers de lustres et ornée des
bannières des nouveaux saints. Des tableaux représen­
tent les principales scènes de leur vie et leurs miracles.
Le pape, entouré des cardinaux et d'un brillant cortège
d’évêques et de prêtres, préside la cérémonie. Après l’obé­
dience, les postulateurs de chaque cause de canonisation
s’approchent, accompagnés d’un avocat consistorial qui
prend la parole en leur nom. pour supplier humblement
le pape d’inscrire au nombre des saints les bienheureux.

1655

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

Au notn du pape, le prélat secrétaire pour les brefs aux
princes répond que les vertus de ces grands serviteurs
de Dieu sont connues et leurs mérites appréciés, mais
que, avant de prononcer leur canonisation, il faut
demander le secours de Dieu et implorer ses lumières.
Après cette première instance, on chante les litanies
des saints. L'avocat consistorial s'approche une seconde
fois, et au nom des postula leurs répète la même suppli­
cation, mais en insistant davantage : instanter, instan­
tius. La même réponse lui est faite : Oremus. Le Veni
Creator est chanté. L’avocat revient au trône pontifical
renouveler ses Tistances avec encore plus d'ardeur :
instanter, instantius, instantissime. Le secrétaire
déclare alors que la volonté du pape est d'exaucer cette
demande.
Le pape prononce cette formule : « Au nom de la
sainte et indivisible Trinité; pour l'exaltation de la foi
catholique el l'accroissement de la religion chrétienne;
par l'autorité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, des bien­
heureux apôtres Pierre et Paul, et par la nôtre; après
en avoir mûrement délibéré et imploré le secours de
Dieu; sur l'avis de nos vénérables frères les cardinaux
de la sainte Église romaine, les patriarches, les arche­
vêques et les évêques présents à Rome; nous décrétons
que les bienheureux N. et N. sont saints, et nous les
inscrivons dans le catalogue des saints, statuant que
l’Êglise universelle célébrera pieusement leur mémoire
tous les ans, au jour anniversaire de leur naissance à
la céleste patrie. Au nom du Père, du Fils et du SaintEsprit. Amen. »
Cette formule, rapportée par Benoît XIV, op. cit.,
1. 1, c. xxxvi, n. 20, t. n, p. 142, est celle dont se servit
Clément XI, en 1712, pour la canonisation de saint
Pie V, de saint André Avellin, de saint Félix de Cantalice et de sainte Catherine de Bologne. Nulle mention n'y
est faite de l’office et de la messe en leur honneur, l'ne
formule analogue fut employée par Alexandre Vil dans
la canonisation de saint Thomas de Villeneuve, en 1658,
et de saint François de Sales, en 1665; par Clément IX
dans celle de saint Pierre d’Alcanlara et de sainte MarieMadeleine de Pazzi, en 1669.
Quelquefois, quoique rarement, l'office à réciter en
l'honneur des nouveaux saints est mentionné. Dans ce
cas, la formule de canonisation se termine ainsi : Sta­
tuentes ut ab universali Ecclesia, anno quolibet in die
obitus dicti N., festum et officium ipsius, sicut pro
martyre, vel pro confessore pontifice, vel, etc., devote
el solemniter celebrentur. C'est la formule dont usa
Urbain VIII, en 1629, pour la canonisation de saint
André Corsini. D’ailleurs, même quand cette clause est
insérée dans les sentences et les bulles de canonisation,
il faut un autre décret pontifical pour que la récitation
de l’office d’un saint soit obligatoire dans l’Êglise uni­
verselle. Le nombre des saints canonisés dépasse, en
effet, de beaucoup celui des jours de l’année.
L’avocat consistorial s'approche encore du trône pon­
tifical, et, au nom du postulateur de la cause, remercie
le souverain pontife. Il lui demande d'ordonner aux
protonotaires apostoliques de dresser l'acte authentique
de canonisation. Le pape acquiesce immédiatement à
cette requête.
Le Te Deum est chanté au son de toutes les cloches
de Rome. Autrefois l’artillerie du château Saint-Ange
tonnait en même temps.
Le pape récite l’oraison des saints canonisés, puis
célèbre la messe en leur honneur, ou, si la solennité
ne le permet pas, il joint à la messe du jour leur commëmoraison. Cf. Ange Rocca, Thesaurus pontificiarum
sacrarumque antiquitatum, t. t, p. 143.
A l’offertoire, les cardinaux et les postulateurs offrent
au pape, avec de grands cierges, des pains dorés et
argentés; deux petits barils également dorés et argentés
contenant du vin; trois cages artislement travaillées,

1656

peintes de couleurs variées, el renfermant deux tourte­
relles, deux colombes et deux petits oiseaux. Sur les
détails de cette cérémonie et de sa signification mys­
tique, voir Ange Rocca, loc. cil.; Benoit XIV, op. cil.,
I. I, c. xxxvi, § 12, n. 35, t. n, p. 148-150; Castellini,
De mystica rerum significatione quæ in sanctorum ca­
nonisations afferri solent, in-12, Rome, 1658; Memmi,
II sacro rito di canonizzare i sanli, in-4“, Rome,
1726, p. 123; Amici, II sacro rito de Ia canonizzazione
brevemente descrillo, in-80, Rome, 1838, p. 39 sq.
Pour l'ensemble des solennités qui accompagnent une canoni­
sation, lire Benoit XIV, op. cil., I. I, c. x.xxvi. S 6.9-14, n. 18-38,
t. II, p. 136-151; t. Xlll, p. 32-149; Urbano de Rubeis, Relazione

detfapparato fallu in Santo Pietro per la canonizzazione de'
cinque santi Lorenzo Giustiniani, Giov. da Santo Facondo,
Pasquale Bayion, Giovanni di Dio, et Giov. da Capistrano,
canonizzati a' id ottobre 1690 da Alessandro VIII, in-fol.,
Rome, 1690; Acta sanctorum, maii t. n, p. 256 sq. ; Sarnelli.
Lettere ecclesiastiche,9 in-4·, Venise, 1718, t. vt. p. 73; Memmi,
II sacro rito di canonizzare i santi, in-4·, Rome, 1726, p, 120 sq. :
Amici, Il sacro rito della canonizzazione brevemente descritto, in-8·, Rome, 1838, p. 20 sq.; Breve notizia delle solenni
cano· 'zzationi de' sanli celebrate in diversi tempi nellu pa­
triarcale basilica valicana, in-4·, Rome, 1839. p. 30 sq. ; Moroni,
Dizionario di eruditione storico-ecclesiastica, 109 in-8·, Ve­
nise. 1840-1879, v ^anonizzazione, § 4-7, t. vn, p. 292-307;
R. P. Mortier. Saint-Pierre de Dame. Histoire de la basilique
valicane, in-fol.. Tours, 1900, p. 522 sq.
Les auteurs qui ont traité de la canonisation sont innom­
brables. Cf. U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie,
col. 569-570. Nous indiquerons d'abord ceux qui ont écrit ex pro­
fesso sur ces matières ; puis, ceux qui, dans leurs ouvrages, en
ont parlé longuement, quoiqu'ils n'en aient pas fait l'objet prin­
cipal de leurs travaux.
I. Auteurs qui ont écrit ex professo sur i.a canonisation.
— 1· Théologiens. — Ange Rocca, De sanctorum canonizatione commentarius, in-4·, Rome, 1601, ouvrage plein d'érudi­
tion, dédié au pape Clément VIII, inséré dans le t. n des œuvres
complètes de l'auteur, publiées sous ce titre : Thesaurus pon­

tificiarum sacrarumque antiquitatum, néenon rituum,
praxium et cæremoniarum, 2 in-fol., Rome, 1719, 1745. —
Fortuné Scaccbi, De cultu et veneratione sanctorum in ordine
ad beatificationem el canonizationem, dédié au pape Urbain Vll I ;
le I. I a paru seul sous le titre : De nolis et signis sanclitatis
beatificandorum et canonizandorum, in-4·, Rome, 1639, 1679;
les autres livres avaient pour titres : le II·, De martyrio; le III·,
De miraculis: le IV·, De bealificalione; le V·, De canonizatione : le VP, De ordine judiciario harum causarum ; Ιο
Vll·. De congregationibus in quibus causse pertractantur ;
le VHP, qui ne fut pas achevé, Demissapontificia;les 1. Π·, IV·
et VP seuls ont été conservés, et se trouvent en manuscrit â la
bibliothèque Alexandrine de l’université de la Sapience â Rome;
ils lui furent donnés par le pape Alexandre VIII, à qui ils appar­
tenaient, et qui ne voulut point priver les travailleurs des tré­
sors d'érudition qui y sont renfermés. — Luc Castellini. De
certitudine gloriæ sanctorum canonizatorum, in-fol., Rome,
1618.1628. ouvrage dédié aussi au pape Urbain VIH. et auquel
l'auteur ajouta, dans la suite, deux autres traités importants :

De inquisitione miraculorum in sanctorum martyrum canonizatione, in-fol., Rome, 1629; De dilatione in longa annorum
tempora magni arduique negotii canonixattonis sanctorum,
elucidalorium theologicum, in-4·, Naples, 1630. Cet ouvrage,
composé à diverses époques, pèche par ia méthode ; le lien lo­
gique qui réunit les diverses parties n'est pas nettement indiqué;
il y a néanmoins des passages très remarquables et d'une grande
utilité pour ceux qui ont â s'occuper de ces matières. — JeanBaptiste Riccioli, Immunitas ab errore tam speculativo quam

praclico definitionum sanctæ sedis apostolicæ in canonizatiune
sanctorum, in-4·, Bologne, 1668. — Charles-Félix de .Matta,
évêque de Saint-Sévère, Novissimus de canonizations san­
ctorum tractatus, in-fol-, Rome, 1628 et 1678. C'est l'un des au­
teurs les plus exacts. — Michel-Ange Lappius. De heroicitate
virtutum in beatificandis et canonizandis requisita, in-12.
Home, 1671. — François Bordoni, De miraculis ratione habita
beatificationis et canonizationis, in-fol., Parme. 1703; dédié
au pape Clément XI, cet ouvrage posthume, qui ne manque ; -i
de mérite, serait probablement plus remarquable encore, si
l’auteur avait eu le temps d’y mettre la derniere main. — JeanBaptiste Memmi, ll sacro rito di canonizzare i saut·. r.-4·.
Rome, 1726.
2· Canonistes. — Malvezzi, Tractatus de sanctorum amer

1657

CANONISATION DANS L’ÉGLISE ROMAINE

zatione, In-fol., Bologne. 1487. — Jacques
Tractatus de sanctorum canonizatione,

Castellani de Fara,
in-fol., Rome, 1520,

ouvrage dédié à Léon X. — Félix Contelori, Praxis de canoni­
zat ione sanctorum, in-8·, Lyon, 1609, 1634. L'auteur était spé­
cialement versé dans ces affaires, car. d’abord avocat de valeur,
il en avait soutenu un grand nombre devant la S. C. des Rites. —
Jean-François de Pavinis. Defensorium canonizationis sancto­
rum, in-4·, Barcelone, 1618. — Garcias de Caralps, De car.onizationesanctorum, in-4·, Barcelone, 1618. — Urbani VIII decre­
ta servanda in canonizatione sanctorum, in-4·, Rome, 1642. —
J. B. Mari, De canonizatione sanctorum, in-8% Rome, 1658. —
Trombelli, De cultu sanctorum dissertationes decem, 6 in-4·,
Bologne. 1751. — Thomas Rosa, De executuribus litterarum
apostolicarum, in-fol., Rome, 1676; Venise, 1736; ouvrage com­
plété par De executoribus litterarum remissoralium, in-fol.,
Venise, 1697, dans lequel il expose ce qui a trait à la validité des
procédures dans les causes de béatification et de canonisation. —
Jacques Pignatelli, Consultationes canonicæ, 3 in-fol., Rome,
1675. La 3’ édition, considérablement augmentée, fut publiée
en 5 in-fol., Venise, 1675; puis, en 6 in-fol.. Lyon, 1700. Cet ou­
vrage a toujours joui d’une grande autorité auprès des tribunaux
romains. — Augustin Matteuci, Practica theologico·canonica

ad causas beatifleationum et canonizationum pertractandas,
in-4·, Venise, 1722, 1751. — Fontanini, Codex constitutionum
quas summi pontifices ediderunt in solemni canonizatione
sanctorum, in-fol., Rome, 1729. — Amici, Il sacro rito della
canonizzazione brevemente descritto, in-8·, Rome, 1838. —
Mais fauteur classique par excellence en ces matières est
Benoit XIV. Il remporte sur tous les autres, non seulement par
l’étendue de ses connaissances et la profondeur de son érudition,
mais aussi par la longue expérience qu'il avait de ces affaires,
ayant été pendant sept ans, de 1701 â 1708, avocat consistorial,
puis, pendant vingt ans, de 1708 à 1728, promoteur de la foi à la
S. C. des Rites. Son magistral ouvrage, De servorum Dei bea­
tificatione et beatorum canonizatione, eut de nombreuses édi­
tions : Bologne, 1734; Padoue, 1743; Rome, 1747; Venise, 1767;
Naples, 1773; Rome, 1783; Prato, 1839-1846. Il se compose de
quatre livres, répartis en 16 tomes in-4·, dans l’édition de Naples.
1773-1775. Le 1. I,r(t. i-ii) a pour titre : Præliminares contro­
versies; le I. II (t. m-iv) : In quo singillatim expenduntur

omnia ad formam judiciariam causarum canonizationum
pertinentia ; le 1. Ill (t. v-vi) : De probationibus, de martyrio,
de virtutibus ac de gratiis gratis datis; le 1. IV, beaucoup
plus long, est divisé en deux parties : part. I (t. vn-vill), De
miraculis; part. 11 (t. ix-x), De concessione officiorum el
missarum in honorem beatorum ac sanctorum ;de electionibus
sanctorum in patronos, descriptionibus nominum in martyrologio romano, et aliis hujusmodi rebus, de quibus tractatur
in S. R. C. ordinaria. Les t. x, xi contiennent les Acta et de­
creta in causis beatificationum et canonizationum ; les t. xn,
xm, Acta solemnis canonizationis beatorum servorum Dei
Fidelis a Sigmar inga, Camilli de Lellis, Petri Regalali,
Josephi a Leonissa et Catharina de Riccis; la procédure et
les documents de ces causes de canonisation y sont exposés tout
au long, avec plusieurs autres bulles de canonisation, telles que
celles de saint Vincent de Paul, de saint François Régis, de sainte
Catherine de Gènes, etc., Le t. xiv est rempli par les Publica

instrumenta solemnium beatificationum S, Rosæ Limanæ
et S. Turribii. Le t. xv donne Appendices quinque monumenta
complectentes ad III librum pertinentia. Enfin, le t. xvi est
Vindex locupletissimus rerum quæ in toto opere continentur.
3· Auteurs ayant publié des documents sur les canonisa­
tions. — Relations ou rapports des auditeurs de Rote. — Comme
l’examen des causes de canonisation était autrefois confié aux trois
plus anciens auditeurs de Rote, il faut indiquer leurs rapports ou
qui ont très souvent servi de base aux sentences pro­
noncées ensuite. Ces rapports ont toujours joui d’une grande
autorité : Veritas explicata in tstis relationibus sacræ Rotæ

relations,

romanæ, nunquam legitur quod fuerit infirmata, sed appro­
bata ; et, illa duce, processum sit fere semper, ne dicam ve­
rius semper, ad actum solemnis canonizationis. Castellini,
De inquisitione mirandorum in sanctorum martyrum canonizationes, in-fol., Rome, 1629, p. 132, 331. Ces rapports sont
utiles à consulter, parce que non seulement il y est parlé du
saint au sujet duquel ils ont été faits, mais parce que, à cette
occasion, les auteurs exposent bien des points de doctrine qui
concernent la matière des canonisations en général. Beaucoup
de ces rapports sont restés manuscrits: d’autres ont été impri­
més, soit à part, soit à la suite de la vie des saints canonisés, ou
ajoutés au recueil de leurs œuvres complètes, par exemple, celui
sur saint Bonaventure, dans les Opera omnia du séraphique
docteur, 7 in-fol., Lyon. 1668, t. vu. p. 802-820; celui sur saint
Louis de Gonzague : Relatio ad S. D. N. Paulum V Rotæ ro­

1658

manæ auditorum Fr. Sacrati, archiepiscopi Damasceni,
J. B. Coccini, Rotæ decani, el J. B. Pamphili, de virtutibus et
miraculis B. Aloysii Gonzagæ, pro canonizatione ejusdem.
Ce rapport a été reproduit. Acta sanctorum, junii t. v,
p. 981-1008.
4· Auteurs ayant publié des procès de canonisation. —
Benoit XIV en a reproduit plusieurs dans les t. xn. xm, xiv de
son célèbre ouvrage. Voici quelques autres publications de ce
genre : Dominique Capello, Acta canonizationis S. Petri de

A Icantara et S. Mariæ Magdalenæ de Pazzi, una cum disserta­
tione Francisci Phæbei, archiepiscopi Tarsensis, C. R. a secre­
tis, super canonizatione sanctorum, in-fol., Rome, 1669, ou­
vrage riche d'érudition. Le même auteur avait précédemment
publié : Contextus actorum omnium in beatificatione et cano­
nizatione S. Francisci de Sales, in-fol., Rome, 1665. — Giustiniano Chiapponi, Atti della canonizatione celebrata da Cle­

mente XI, a' 22 maggio 1712 de' santi Pio V, Andrea Avellino, Felice da Cantalice o Caterina Vigri, in-fol.. Rome,
1712; Acta canonizationis quinque sanctorum a Benedicto
XIV celebratae, una cum ejusdem apostolicis litteris et Vati­
canae basilicæ ornatus descriptione, etc., in-fol., Venise, 1768.
On trouvera également, dans la vaste collection des Acta sancto­
rum, plusieurs procès de canonisation publiés presque in
extenso, d’après les manuscrits originaux, par exemple, le procès
de canonisation de saint François de Paule, Acta sanctorum,
aprilis t. i, p. 121-231 ; celui de saint Louis de Gonzagne, Acta
sanctorum, junii t. v, p. 736-772.
5· Hagiographes. — Les Acta sanctorum, 64 in-fol., Paris,
1862-1887, passim, et, en premier lieu. Praefatio generalis in
vitas sanctorum, Januarii t. i, p. xu-lxi. — Ruinart, Acta
primorum martyrum sincera et selecta, in-4·, Paris, 1689;
in-fol., Amsterdam, 1713; Vérone, 1734; Augsbourg, 1802; Ratisbonne, 1859. Cet ouvrage est précédé d’une très savante pré­
face. — Mabillon, Acta sanctorum ord. S. Benedicti, 9 in-fol.,
Paris, 1668-1702; Venise. 1733. Les préfaces qui précèdent chaque
volume sont de vrais chefs-d’œuvre d’érudition et de méthode ;
on y apprend bien des détails intéressants sur les canonisat:ons.
Ces préfaces, vu leur importance, ont toutes été réunies en un
seul volume, D. Joann is Mabillon praefationes in Acta sancto­

rum ord. S. Benedicti conjunction editae, et ejusdem disser­
tationes sex. in-fol., Venise, 1740.
II. Auteurs qui. sans avoir écrit ex professo sur les
CANONISATIONS, EN ONT TRAITÉ PLUS OU MOINS LONGUEMENT

dans leurs ouvrages. — Parmi un grand nombre de théolo­
giens et de canonistes, nous signalerons seulement les plus
importants :
1· Théologiens. — Bellarmin, Controv., 4 in-fol., Paris, 1613.
Cet ouvrage a eu plus de cent éditions. C’est dans le t. u que se
trouve la IV’ Controv. gen., De Ecclesia quæ triumphat in cælis.
I. I, De beatitudine et canonizatione sanctorum, col. 674-742;
I. Il, De reliquiis et imaginibus sanctorum, col. 742-833; I. Ill,

De basilicis, festis diebus, aliisque rebus, quibus sanctorum
memoria a mortalibus colitur, coi. 833-900.
2· Canonistes. — Schmalzgrucber, Jus ecclesiasticum uni­
versum, 5 in-fol., Venise, 1738; 11 in-4·, Rome, 1845, toujours
d’un grand poids auprès des tribunaux romains; 1. Ill, tit. xlv,
De veneratione et canonizatione sanctorum, t. m, p. 482 sq. —
Reiffenstuel, Jus canonicum universum, 5 in-fol., Venise, 1775;
Rome, 1831; Paris, 1864; 1. Ill, tit. xlv, § 1, De veneratione
et cultu sanctorum atque de canonizatione eorumdem ; § 2,
De veneratione reliquiarum ; de miraculis; de examinatione
et approbatione eorumdem, t. m, p. 553 sq. — Ferraris,
Prompta bibliotheca canonica, moralis, theologica, etc., 10 in-4·,
Venise, 1782, nombreuses éditions, depuis celle de Rome,
1766, jusqu'à celle de Paris, 1884, v· Veneratio sanctorum, t. IX,
p. 146-166. — Van Espen, Jus ecclesiasticum universum ho­

diernæ disciplinae praesertim Belgii, Galliæ et vicinarum
provinciarum accommodatum, 11 in-fol., Venise, 1781-1786,
part. I, tit. xxn, c. x : Ritus sanctos canonizandi, t i, p. 137 sq.
La 1'· édition de cet ouvrage fut mise à l’index en 1704.
L’auteur, appelant de la bulle Unigenitus, et promoteur du
schisme d’Utrecht dans lequel il mourut, y avait trop mis l'em­
preinte de ses erreurs. On en publia ensuite des éditions corri­
gées, car, par ailleurs, l’ouvrage avait un réel mérite. — De Angelis
Praelectiones juris canonici, 1. HI, tit. xlv. η. 2, 4 in-8·, Rome
1877-1884, t. Ili, p. 338 sq. — Maupied, Juris canonici uni­
versi compendium, 2 in-4·, Paris, 1861. t. I, p. 372, 427; t. n,
p. 375 sq. — Tilloy, Traité théorique et pratique du droit
canonique, 2 in-4·, Paris. 1895. t. u, p. 119 sq. — Avedichian et
Pascal, Dictionnaire de liturgie catholique, in-4·, Paris, 1844,
v· Canonisation, p. 227-238. — Boissonnet. Dictionnaire des
cérémonies et rites sacrés. 3 in-4·, Paris, 1847, v Canonisation,
t. 1, p. 404-429. — Lauri, Cudex pro postulatoribus causarum

1659

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

1660

beatiflcationis et canonizationis, 2 fn-8·. Borne, 1879. — For- I
4° Le nombre des saints proprement dits, de ceux dont
nari, Codex pro postulatoribus causarum beatiflcationis et I le culte est universel, est resté relativement restreint.
canonizationis, in-8·, Rome, 1899.
I Pendant les trois premiers siècles de l'histoire de
3· Autres auteurs. — Mnrtigny, Dictionnaire des antiquités
l’Église russe, sous la période qui précéda celle où
chrétiennes, in-4·, Paris, 1887, p. 119, 249 sq. — Moroni, DiMoscou, en devenant la capitale du Grand-Kniase, devint
zionario di erudizione storico-ecclesiastica, 109 in-8·, 1840par le fait même la métropole de la Russie du Nord
1879, v“ Canonizzatione, t. vu, p. 280-320. — A. de Bourmont,
et la rivale religieuse de Kiev, on ne connaît guère que
index processuum authenticorum beatiflcationis et canoni­
zationis qui asservantur in Bibliotheca nationals Parisiens!,
trois saints dont le culte ait revêtu ce caractère d'uni­
in-8·, Paris, 1886. — R. P. Mortier, Saint-Pierre de Home.
versalité. Ce sont Boris, Glèbe el Théodore Pétcherski.
Histoire de lu basilique vaticane, in-fol., Tours, 1900, pari. Il,
Encore, pour ce dernier, sa fête n’était-elle célébrée
1. Il, c. m, p. 507-525. — M·' Battandier, Annuaire pontiflcal
qu’à Kiev. Mais l'higou mène du monastère de Pétcherski
catholique, 7 in-12, Paris, 1898-1904,1.i (1898), Décrets récents,
obtint, en 1108, du prince Sviatopolk qu'il demandât à
p. 294-300; t. n (1899), Décrets récents, p. 423-430; t. m (1900),
tous les évêques de sa principauté l'inscription du nom
Procédure, p. 498^16; t. rv (1901), Béatifications et canonisa­
de Théodore au canon de la messe. Goloubinski, op. cil.,
tions au xi.v siècle, p. 521-555; Causes pendantes, p. 5C6-521 ;
t. v (1902), Causes en suspens, p. 512-522; t. vi (1903), Cano­
p. 5I. A Moscou, avant le concile de 1547, il est intéres­
nisations formelles et équipollentes, p. 378-427; État actuel
sant de signaler la canonisation du métropolite Pierre
des causes, p. 502-506; t. vu (1904), Canonisationset béatifica­
par son successeur Théognoste, en 1339. Elle ne suit
tions faites par Léon XIII, p. 97, loi sq.
que de 13 années la mort du personnage, et, de plus,
T. Ortolan.
avant de l'entreprendre, Théognoste sollicite l'avis du
II. CANONISATION DANS
L'ÉGLISE
RUSSE. —
patriarche de Constantinople, Calécas. Miklosich et
Muller. Acta patriarcalus Constantinnpolitani, t. i,
1. Histoire. II. Bases de canonisation. III, A qui appar­
p. 191. Le métropolite Jonas canonisa aussi, en 1418,
tient le droit de canoniser. IV. Enquête préparatoire à
l’un de ses prédécesseurs, Alexis, mort en 1378. Golou­
la canonisation. V. Rites actuels de canonisation.
binski, op. cil., p. 74. Il y eut encore dans cette période
Fondée par des missionnaires venus de Constan­
deux autres saints, Serge de Radonetz et Cyrille de
tinople, l’Église russe emprunta à l’Eglise grecque, avec
Biélozer, dont le culte, d'abord local, se répandit peu à
son credo, ses sacrements et sa hiérarchie, son calen­
peu dans toute la Russie, sans que l'on puisse rapporter
drier ou ménologe. -Mais le germe de vie chrétienne
à une date précise ou attribuer à un acte officiel connu
déposé en elle ne pouvait manquer, en se développant,
la transformation de ce culte local en culte universel.
d'aboutir à une floraison nouvelle de saints nationaux,
Enfin, Goloubinski, op. cit., p. 89-91, suppose que, peu
dont les noms, introduits progressivement dans le méno­
de temps avant le concile de 1547, il parut un docu­
loge primitif, devaient peu à peu en transformer le
ment officiel confirmant le culte, déjà universalisé par
caractère et en modifier l’aspect. Ce phénomène d’évo­
la dévotion populaire, de quinze nouveaux saints. Ils se
lution se manifeste de bonne heure, dès le xi» siècle;
trouvent en ellet mentionnés comme tels dans une vie
les premiers noms russes introduits dans le calendrier
du métropolite Jouas écrite au temps de Macaire.
sont ceux des saints Boris et Glèbe, patrons de la terre
Klioutchevski, Drevnérousskia jitia svialijkh kak isloritrusse.
cheskii istotchnik, Moscou, 1871, p. 225, 241, 462. Leur
I. Histoire. — Le principal et le plus récent histo­
canonisation n'étant pas le fait des conciles de 1547 et
rien de la canonisation des saints dans l’Église russe,
1549 doit leur être antérieure.
Goloubinski, Isloria canonisatsii svialijkh ve rousskoï
Les conciles de 1547 et 1549 constituent une date
tserkvi, 2e édit., Moscou, 1903, partage cette histoire en
importante dans l'histoire de la canonisation des saints
trois périodes différentes. La première va des débuts
dans l’Église russe. La liste des saints honorés d'un
aux conciles tenus en 1547 et 1549 sous la présidence du
culte universel s'y trouve grossie, par une canonisation
métropolite Macaire; la deuxième est comprise entre
en bloc, de trente noms nouveaux. Une bonne partie de
1519 et 1721, date de l’institution du saint-synode russe;
ces nouveaux saints, une vingtaine sur trente, avaient
la troisième, qui est la période actuelle, commence avec
l'établissement même du saint-synode. L’auteur de cette
déjà un culte restreint ou local, que le concile se borna
à etendre à toute la Russie. Ces mêmes conciles approu­
division reconnaît d’ailleurs qu’elle ne repose pas sur
des différences bien nettement caractérisées, soit au
vèrent le culte local de neuf nouveaux saints, ce qui
porte à 39 le chiffre total des canonisations opérées dans
point de vue des principes, soit au point de vue des
l’espace de quatre années. Goloubinski, op. cit., p. 97-108.
procédés et des rites de canonisation. Il suffit pour s'en
Les motifs d'une pareille manifestation méritent d’èlre
convaincre de comparer les détails que nous ont laissés
signalés. Constantinople, tombée au pouvoir des Turcs,
les vieux chroniqueurs russes sur la première canoni­
sation faite par l'Église russe avec les récits des feuilles
venait de perdre aux yeux des orthodoxes, avec son
indépendance politique, une partie de son prestige reli­
religieuses russes de 1903 sur la canonisation de saint
gieux. Les regards se tournaient maintenant vers Mos­
Séraphin de Sarov, la dernière en date. On ne constate
pas, sur cette période de dix siècles, de différences
cou. en qui les Russes voyaient le nouveau centre poli­
tique et religieux de l’orthodoxie. C'est à cette époque
essentielles de procédés et de rites.
L'Église russe partage les personnages auxquels elle
et sous l'influence de ces idées qu'Ivan IV se lit sacrer
tsar (1547). De son côté, l’Église russe, désireuse de
rend un culte en trois groupes bien distincts : le groupe
justifier la mission qu’elle s’attribuait, travaillait à se
des saints dont le culte est étendu par l’autorité ecclé­
siastique suprême à toute l'Église russe ; celui des saints
réformer et préparait son grand concile de 1551, connu
sous le nom de concile du Stoglaf. C’est pour avancer
dont le culte est approuvé pour une partie déterminée de
l'Église, province, éparchie, ville, monastère, église lo­
cette œuvre de réforme et pour ajouter à son lustre
cale; celui des personnages morts en odeur de sainteté,
l’éclat de la sainteté qu'elle réalisa, en 1547 et 1549.
dont la piété populaire, tolérée, quelquefois même
sous la présidence de Macaire, ces canonisations en
encouragée par l'autorité ecclésiastique, honore les
masse.
Entre 1547 et 1721, date de l’institution du saint-synode
restes et célèbre la mémoire, en attendant qu’elle puisse
leur rendre un culte proprement dit et leur décerner
sur une moyenne de 150 nouveaux saints, il n'y en a
le titre de saints. H y a dans ce partage, réserve faite
guère qu’une quinzaine dont le culte se soit étendu à
de différences très réelles, quelque analogie avec la
toute la Russie.
distinction que l’Église latine établit actuellement entre
La période synodale n’offre qu'un nombre assez
le groupe des vénérables, celui des bienheureux et celui
restreint de canonisations nouvelles : six canonisations
d’un caractère universel et une quinzaine de canonisades saints.

1661

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

lions locales. Goloubinski, op. cit.,p. 170-198. La dernière
en dale est celle de saint Séraphin de Sarov, sur laquelle
nous reviendrons plus loin.
Aux chiffres cités plus haut, il faut ajouter, pour être
complet, le groupe des 141 saints que l’Église de Kiev a
introduits dans son calendrier, durant la longue période
de 227 années, où elle est restée séparée de l’Église de
Moscou (1458-1685). Ce n'est qu’en 1762 que le saintsynode en a reconnu officiellement le culte et a auto­
risé l’introduction de leurs noms dans les calendriers
imprimés à Moscou, et dans les ménées. Goloubinski,
op. cit., p. 202-223.
2° En dehors des saints dont le culte est universel,
l’Église russe possède des saints à culte local ou restreint.
Les chiffres apportés plus haut montrent assez que ces
derniers forment la masse principale des saints du
calendrier russe. Il ne parait pas d’ailleurs que, sauf
l’étendue locale du culte, il y ait de différence entre le
culte rendu aux uns et aux autres. Sous ce rapport, la
législation canonique de l’Eglise russe ignore les pres­
criptions rigoureuses et absolues qui interdisent dans
l’Église latine d’étendre, au delà de limites rituelles et
locales bien déterminées, le culte restreint autorisé
pour un bienheureux. Les éléments du culte qui leur
est rendu sont identiques et comportent pour les uns
et pour les autres une fête avec office propre et vie,
ainsi que la vénération des reliques et des images ou
icones.
3» Les personnages morts en odeur de sainteté, et dont
les fidèles honorent la mémoire, constituent dans l’Église
russe une classe spéciale, intermédiaire entre celle des
simples défunts et celle des saints universels ou locaux.
On peut voir dans les honneurs qui sont rendus à leurs
restes ou à leurs images un commencement de culte,
toléré et parfois même formellement approuvé par
l’autorité ecclésiastique. Tout d’abord, leur souvenir est
consacré par les prières et les cérémonies faites sur
leur tombeau au jour anniversaire de leur mort, ou en
toute autre circonstance déterminée par la dévotion des
croyants qui ont foi en leur intercession. Ces prières
consistent en absoutes, en services funèbres commé­
moratifs, ou dans la simple mention du nom de ces
personnages au memento des morts; elles n’excluent
pas la confiance en la puissance d’intervention du ser­
viteur de Dieu et ont même pour but de la provoquer.
Le tombeau de ces personnages est l'objet d'une véné­
ration toute particulière. S’ils sont enterrés dans une
église, on élève à l'endroit où reposent leurs restes un
sarcophage, que l'on recouvre d’un voile et près duquel
l'on dresse un chandelier. S’ils ont été déposés dans
un endroit découvert, on y bâtit un petit oratoire destiné
à protéger le sarcophage et ses accessoires. Au lieu d'un
simple voile, on plaçait quelquefois au-dessus du sarco­
phage un portrait en pied du personnage; il était aussi
d’usage de suspendre aux murs de l'église ou de l’ora­
toire. près du tombeau, son portrait en buste. Goloubinski,
op. cit., p. 271-277. Ce dernier point serait aujourd’hui
tombé en désuétude, ou même formellement interdit.
Ibid., p. 278.
Les documents relatifs à l'existence de ce culte rendu
aux serviteurs de Dieu non canonisés abondent dans
la littérature hagiographique russe. Le chroniqueur
russe .lacob, dans son récit de l’institution de la fêle des
saints Boris et Glèbe, raconte que, bien avant l’institu­
tion de cette fête, qui équivalait à la canonisation offi­
cielle, les restes des deux princes furent retirés de
l’endroit ou ils avaient été primitivement déposés et
solennellement transportés dans un oratoire où les pèle­
rins et les dévots affluèrent, comme ils avaient afflué à
leur tombeau primitif. Goloubinski, op. cil., p. 45-46.
Et le chroniqueur Nestor, faisant allusion à cette trans­
lation des restes des deux serviteurs de Dieu, semble
laisser entendre que l'on espérait ainsi obtenir de Dieu

1662

la réalisation de prodiges assez éclatants pour attester
leur sainteté et leur crédit auprès de lui. Ibid., p. 47.
Vers 1514, à Borovitch, village de la province de Nov­
gorod, le peuple entourait de sa vénération les restes
d’un saint personnage, du nomdeJacob. Pressé d'établir
une fête en son honneur, l’évêque, après en avoir référé
au métropolite Macaire, décida, d'accord avec lui, que
l’on ferait une translation solennelle de ses restes, qu’on
les déposerait dans un nouveau tombeau, au-dessus
duquel on élèverait un monument en forme de sarco­
phage, et que, chaque année, on célébrerait, au jour
anniversaire de cette translation, un service funèbre
commémoratif. Goloubinski, op. cit., p. 87-88. L'higoumène de Troïtsa, Arsène, établit également, vers 1525,
en l’honneur d'Étienne, fondateur du monastère de
Makhrichtch, un service funèbre perpétuel, après avoir
fait élever sur son tombeau un sarcophage recouvert
d’un voile et y avoir fait dresser un chandelier. Ibid.,
p. 113.
En 1592, Hermogène, métropolite de Kasan, pour
perpétuer la mémoire des trois martyrs Jean, Etienne
et Pierre, institue en leur honneur une absoute et un
service funèbre annuels, et ordonne d’inscrire leurs
noms au synodik et d’en faire mention perpétuelle au
memento des morts. Ibid., p. 272.
Il arriva que l’on ne se contenta pas toujours de ces
prières et de ces services commémoi'atifs, et que, en
certains cas, la dévotion du peuple et même des moines
préjugea des décisions de l'autorité religieuse pour
rendre à des serviteurs de Dieu non canonisés un véri­
table culte. C'est ainsi qu'un moine compose en l'honneur
de son maître., Joseph, un office qu’il soumet d’ailleurs
au métropolite Macaire, et dont celui-ci autorise la réci­
tation, en particulier. Ibid., p. 290. Il n’est même pas
exagéré d’affirmer que la canonisation universelle, ou
restreinte, d'un bon nombre de saints russes fut pré­
cédée d’un culte populaire de ce genre, dont les rites
plus ou moins précis furent généralement tolérés,
quelquefois même déterminés par l’autorité ecclésias­
tique. Ce dernier point ressort avec évidence des faits
suivants. Le patriarche Job (1589-1605) fait composer
en l’honneur du prince moscovite Daniel Alexandrovitch,
mort en 1303, des stichaires et un canon; la translation
des restes du prince n'eut lieu cependant qu'en 1652, et
sa canonisation, vers la lin du xvill· siècle. Goloubinski,
op. cit., p. 190. Alexandre, évêque de Viat (1657-1674),
compose lui-même l’office de Longin de Koriajem. Viérioujski, Istoritcheskia skasania o jisni svialhykh podvizavehikhsia ve vologodskoï éparkhii, Vologda, 1880,
p. 521 sq. Saint Dimitri, métropolite de Rostov (f 1709'.
écrit un tropaire et un kondak en l’honneur du moine
Corneille de Péréïaslavl, mort en 1693. Klioutchevski,
op. cil., p. 349. Ces compositions liturgiques paraissent
quelquefois très peu de temps après la mort du person­
nage qui en est l’objet. Un office est ainsi composé en
l'honneur du métropolite Jonas, mort en 1461, en
l’année même de sa mort, ou tout au plus l'année suivante,
et cela, avec l'autorisation de l’évêque de Novgorod.
Goloubinski, op. cit., p. 290, note 1.
IL Bases de canonisation. — 1’ A considérer la ques­
tion au point de vue purement historique, on peut dire
que, dans l’Église russe, la base ordinaire de toute
canonisation est le miracle. Sauf de rares exceptions, les
documents relatifs aux canonisations, même les plus
anciennes, mentionnent toujours, au point de départ des
démarches faites par un prince, un higoumène de
monastère, ou les représentants d’une Église quelconque,
en vue d’obtenir de l'autorité ecclésiastique l’inscription
d’un nom nouveau au catalogue des saints, la constatation
de prodiges, accomplis au tombeau du personnage en
question, ou par son intercession. Les faits ainsi con­
statés provoquent habituellement une enquête dont l’un
des éléments presque constants est l'examen des restes

1663

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

1664

Les conciles de 1547 et de 1549 prennent pour base
du défunt. L’état de conservation plus ou moins parfaite
principale des canonisations effectuées par eux le mi­
de ces restes est interprété comme un signe favorable,
racle, autant du moins qu'on le peut conjecturer par les
qui justifie la poursuite de l'enquête sur les miracles,
maigres renseignements que Ton possède sur la procé­
souvent même autorise à la clore et à procéder sans
plus tarder à la canonisation. En d'autres cas, l’enquête | dure qui y fut suivie. Les nouveaux saints n'y sont
sera provisoirement close par une translation plus ou
désignés que sous le nom de thaumaturges, et, pour
moins solennelle des restes du défunt, et la canonisation
préparer les canonisations de 1549, les Pères du con­
cile de 1547 ordonnent aux évêques de mener des en­
n’aura lieu que lorsque de nouveaux prodiges seront
quêtes sur les prodiges et les miracles attribués à l'inter­
venus confirmer les precedentset transformer en certi­
tude la présomption de sainteté. D’autres fois, c’est la
cession des serviteurs de Dieu, dans les limites de leurs
découverte même, intentionnelle ou fortuite, de restes
éparchies. Goloubinski, op. cit., p. 94-96. En 1589, il
ollrant quelque apparence de conservation, ou exhalant
est question d'étendre à toute la Russie le culte de saint
quelque odeur de parfum, qui provoque l'enquête et
Joseph de Volokolam, fondateur du monastère de l'As­
détermine l’inscription au calendrier. 11 n’est guère pos­
somption. Vn synode, présidé par le métropolite .lob
sible, sur ce point, de formuler de règle précise et de
(1589), subordonne l'extension de ce culte à la consta­
déterminer des procédés de canonisation constants et
tation de nouveaux miracles. L’enquête faite à cette
uniformes. Jusqu’à la lin du xvn· siècle, cette partie de
occasion ne donne pas de résultat satisfaisant, et la fête
l'activité canonique et disciplinaire de la hiérarchie
n’est universalisée que deux ans plus tard, en 1591.
ecclésiastique russe semble échapper à toute règle fixe.
KJioutchevski, op. cil., p. 312.
Quant aux canonisations postérieures à l'institution du
En 1690, les moines d'un monastère de Solovelz
saint-synode, elles se font d’après des principes plus
demandent à Athanase, évêque de Kholmogor, l'autori­
précis et des procédés plus uniformes.
sation d'établir, dans l'intérieur du monastère, une fêle
Voici quelques fails à l’appui des remarques précé­
en l'honneur de Germain, l’un de ses fondateurs. L’é­
dentes. Au dire des chroniqueurs Nestor et Jacob, ce
vêque ne s'y oppose pas, mais il rappelle qu'il faut
sont les prodiges accomplis auprès du tombeau des
d'abord le consentement du tsar et celui du patriarche,
princes Boris et Glèbe, à Vychegrad, qui attirent sur
ainsi qu’une enquête sérieuse sur la vie, les vertus et
leurs restes l’attention de laroslav et du métropolite
les miracles du personnage. Goloubinski. op. cit.,
Jean. L’église de Saint-Basile où ils reposaient ayant
p. 428-429.
2° En dehors du titre de thaumaturge, l’Église russe
été détruite par un incendie, on les déposa provisoire­
ment dans un petit oratoire construit lout exprès. Cette
donne aussi à quelques-uns des saints qu'elle honore
translation avait permis de conslater leur merveilleux
le titre de hieromartyrs. Le nombre de ces derniers est,
état de conservation. De nouveaux miracles se pro­
il est vrai, assez restreint; l'existence de ce titre n’en
duisirent bientôt, qui déterminèrent le métropolite à
soulève pas moins la question de savoir si l'Église russe
procéder à une seconde et plus solennelle translation
considère le martyre comme une preuve solide de sain­
de leurs restes dans la nouvelle église dédiée à leur
teté et une base suffisante de canonisation. Goloubinski,
souvenir, translation qui marqua l’institution de leur
op. cil., p. 269, prétend quelle se sépare sur ce point
fêle, au 24 juillet. Goloubinski, op. cil., p. 46. Au
de l'Église latine, et que le martyre sans le miracle ne
contraire, le culte de saint Théodore Petchersky, le
suffit pas chez elle à autoriser l'inscription au catalogue
second fondateur des célèbres laures de Kiev, s’établit
des saints. Il apporte en preuve ce fait que, vers 1592,
presque immédiatement après sa mort (1076). La trans­
le métropolite de Kazan, Hermogene, s'adressant au
lation deses reliques dans l'église du monastère, com­
patriarche Job pour le prier d'autoriser le culte de trois
mencée par lui et terminée seulement en 1089, ne se
personnages martyrisés par les Tatars, demande simple­
fait qu'en l’année 1091. Cette translation donne lieu à
ment pour eux les honneurs que l'on rend aux défunts
une grande solennité et popularise le culte du serviteur
morts en odeur de sainteté, et non le culte réservé aux
de Dieu. Enfin, en 1108, Théoctiste, higoumène de
saints. Il en conclut que si l'évêque borne sa requête à
Pétchersky, obtint par l'entremise du prince Sviatopolk,
une simple commémoraison, sans fête proprement dite,
l'inscription de son nom dans le synodik, pour être
c’est que le litre de martyr allégué était insuffisant à
mentionné au canon de la messe. Chronique dite de
légitimer cette dernière, et que, dans la circonstance,
Nestor, traduite par Louis Loger, Paris, 1884, p. 176,
on n’avait pas pu l'appuyer du titre de thaumaturge.
223. L’institution d une fête en l'honneur de saint Vla­
Il faut remarquer d'ailleurs que ce titre de martyr a
été attribué dans l’Église russe à des saints dont le
dimir, le baptiseur de la Russie (972-1054), parait au
contraire avoir été indépendante de toute constatation
genre de mort ne justifie guère cette appellation. Les
de miracles attribués à son intercession et de toute rela­
saints Boris et Glèbe, qui, les premiers, le portèrent,
tion avec le culte de ses reliques. Cette fête n’est établie
pour être tombés sous les coups de leur parent Sviato­
que postérieurement, à la suite de la victoire remportée
polk, furent de simples victimes d’une politique ambi­
en 1240, au jour anniversaire de sa mort, par le prince
tieuse et cruelle. Ce titre fut accordé aussi à saint Léonce,
Alexandre Nevski, sur les Suédois. Ni l'histoire, ni la
évêque de Rostov, dont la mort (1077) fut très paisible,
légende n’attribuaient à ses restes de ces prodiges qui
mais dont la vie avait été consacrée tout entière à un
illustrent le tombeau des serviteurs de Dieu. Un écri­
long et pénible apostolat au milieu de ses diocésains.
vain inconnu du xn» siècle, auteur d’une chronique
Martinov, Annus ecclesiasticus græco-slavicus, Bruxelles,
relative à ce prince, en fait naïvement la remarque, et
1863, p. 138. L’Eglise russe n’en possède pas moins de
reproche presque à ses compatriotes de n’avoir pas
vrais martyrs; mais l'existence du culte qui leur est
encore su obtenir de Dieu le don et la gloire des mi­
rendu ne suffit pas à résoudre la question soulevée plus
racles pour les restes d'un prince qui a converti et
haut, car l’on ignore l'origine première et les motifs
baptisé la Russie. Goloubinski, op. cil., p. 63. D'ailleurs,
véritables du culte dont ils sont actuellement l'objet. 11
au moment où Novgorod canonise Vladimir Monomaque,
en est ainsi pour les saints varègues, Théodore et Jean,
Kiev a déjà été prise et ravagée par les Tatars et l’église j martyrisés, vers 983, par leurs compatriotes païens. Mar­
de la Dîme, où se trouvent ses restes, est ensevelie sous
tinov, op. cit., p. 176, et pour les trois martyrs lithuises décombres. 11 semble donc bien qu’en cette circons- j niens, Jean, Antoine et Éustathe, mis à mort sur -s
tance ce soit uniquement le rôle joué par Vladimir dans
ordres du prince païen Olgerde. en 1342. et canonis s
1 histoire de la conversion de la Russie et ses titres de
probablement en 1347 par le métropolitain de Kiev,
baptiseur et d'apostolos qui lui aient valu l’honneur de
Alexis. Martinov, op. cit., p. 109; Goloubinski. i.
monter sur les autels.
p. 68.

1665

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

3° Une dernière question reste à examiner, relative­
ment aux motifs et aux bases de canonisation admis dans
l’Église russe; celle de l'importance attachée par elle
à l’examen des restes des personnages dont elle prépare
la canonisation, et de la valeur attribuée, comme signe
et preuve de sainteté, à l’état de conservation plus ou
moins parfaite dans lequel on les retrouve. Que l’examen
attentif et minutieux de ces restes constitue, aujourd'hui
comme par le passé, l’un des éléments principaux de
l’enquête préparatoire à la canonisation, c’est là un
point que l’on ne saurait mettre en doute. Bien souvent
même, la cérémonie de canonisation se confond avec
Celle de l'invention ou de la translation des reliques.
11 en fut ainsi pour Boris et Glèbe et Théodore
Petchersky, les trois premiers saints canonisés par
l’Église russe. Il en est encore ainsi dans toutes les
canonisations solennelles faites par le saint-synode.
Cf. Goloubinski, op. cit., p. 169 sq., et en appendice,
p. 438-515, les pièces officielles. Mais il ne semble pas
que l’Église russe ait jamais considéré l'incorruptibi­
lité du corps comme une condition indispensable ou
comme une base suffisante de canonisation. Parmi les
saints canonisés par elle, il en est un certain nombre
dont la canonisation a devancé l’enquête relative à leurs
restes mortels, ou pour lesquels cette enquête n’a jamais
eu lieu. Apportons à l’appui de cette remarque une
déclaration assez intéressante du concile de 1667, qui
défend absolument de s'autoriser du fait de l'incorrupti­
bilité du corps pour considérer et honorer comme
saints ceux dont les restes auraient pu être ainsi con­
servés. Car, est-il ajouté, cette conservation du corps
peut avoir toute autre cause que la sainteté du défunt,
et être attribuée, en particulier, à l’excommunication,
ou à l’état de péché dans lequel la mort l a surpris; il
faut avant de rendre un culte ou d'établir une fête nou­
velle. une enquête préalable et l’approbation de l’auto­
rité ecclésiastique, représentée par le synode épiscopal.
Goloubinski, op. cit., p. 285.
Une défense aussi formelle visait sans doute les abus
auxquels avait pu se laisser entraîner la crédulité popu­
laire, mêlée de superstition. Elle ne réussit pas d’ailleurs
à y mettre un terme. Dans un oukase du 25 novembre 1737,
Goloubinski, op. cit., p. 439-440, en rapport avec un
passage du Règlement ecclésiastique, relatif à la ques­
tion des reliques d'une authenticité douteuse, part. 11,
Affaires spéciales, § 1-3, n. 8, le saint-synode revient sur
cette question, déjà tranchée par la décision du concile
de 1667. Cette croyance populaire s’est perpétuée jusqu'à
nos jours et le moujik russe, aujourd'hui comme au
xvm« siècle, considère l’incorruptibilité du corps comme
un signe indispensable de sainteté. La dernière canoni­
sation, celle de saint Séraphin de Sarov, en 1903, a
permis de constater combien cette croyance était encore
vivace dans les niasses populaires. L’émotion provoquée
dans le peuple à la nouvelle, répandue à la suite de
l’enquête officielle, que le corps du saint n'était pas
intact, fut considérable. Les raskolniks en profitèrent
pour attaquer l’Église officielle, et le métropolite de
Saint-Pétersbourg, Antoine, président du saint-synode
et le personnage le plus en vue de la hiérarchie ecclé­
siastique russe, jugea opportun de relever ces attaques
et de dissiper les préjugés populaires. Il le fit dans une
lettre publiée dans le n. du 21 juin 1903 du Novoîé Vrémia, et reproduite dans le n. du 28 juin, p. 983, des
Tserkovnya Viédomosti, journal officiel du saint-synode.
Il y rappelle que la véritable base de toute canonisation,
ce sont les miracles accomplis par les restes, ou grâce
à l’intercession du saint, et que l'incorruptibilité du
corps n’est qu’un miracle accessoire, d'une valeur réelle,
s'il est appuyé sur d’autres, mais insuffisant à lui seul,
et dont la réalisation n'est pas une condition indispen­
sable à la validité de la canonisation. La doctrine offi­
cielle de l’Église russe s'écarte donc, sur ce point, de

16G6

la doctrine de l’Église grecque, telle au moins que l’expo­
sait, à la fin du xvn· siècle, Nectaire, patriarche de
Jérusalem, dans son Περί trς αρχής τού πάπα άντί^ρησις,
Jassy, 1682, où il admet comme preuve indispensable et
suffisante de sainteté, en dehors d’une parfaite ortho­
doxie et de la pratique constante des vertus chrétiennes,
le prodige de l'incorruptibilité du corps et des exhala­
tions ou des sécrétions balsamiques. Cf. Goloubinski,
op. cit., p. 406-407.
111. A QUI APPARTIENT LE DROIT DE CANONISER? —

Pour répondre à cette question avec quelque précision,
il convient de tenir compte de la distinction établie, au
début de cette étude, entre les trois périodes qui se
partagent l’histoire de la canonisation des saints en
Russie.
Dans la première de ces trois périodes, celle qui
s’étend jusqu’aux conciles de 1547 et de 1549, les cano­
nisations partielles ou locales semblent être habituel­
lement laissées à la discrétion de l’évêque, dans les
limites de son éparchie. Goloubinski, op. cit., p. 295,
suppose que celui-ci n’usait ordinairement de ce droit
qu’après en avoir référé au métropolitain; mais il faut
reconnaître que, si les documents ne contredisent pas
celle hypothèse et l'appuient même en partie, ils ne
fournissent pas toutefois de renseignements permettant
de la généraliser. Fort restreint est le nombre des
canonisations dont la date et l'auteur peuvent être
déterminés avec quelque certitude, pour cette période.
Pour celles d'entre elles qui sont attribuées à de simples
évêques, l'intervention du métropolitain constitue plu­
tôt une exception. Elle s’exerce d’ailleurs dans des
conditions assez variées. Vers 1463, on découvre au
monastère de Saint-Sauveur de laroslavl les restes du
prince Théodore Rastislavitch et de ses deux fils, David
et Constantin, qui y ont été déposés dans les premières
années du xiv· siècle. A la suite de guérisons attribuées
à leur vertu, rapport est fait à l'évêque de Kostov, Try­
phon, qui, quelque peu incrédule sur l’authenticité de
ces prodiges, ordonne une enquête. Sur ces entrefaites,
l'évêque, repentant de son incrédulité, se démet de sa
charge et va mourir au monastère du Sauveur, auprès
des restes sacrés dont il a mis en doute la vertu et la
sainteté (1468). Ainsi interrompu, le procès de canoni­
sation est sans doute repris et mené à bon terme par le
métropolitain de Moscou, Philippe, puisque l’on voit
celui-ci, de concert avec le grand-duc Ivan Vasiliévitch,
confier au hiéromoine Antoine le soin d’écrire la vie
des nouveaux thaumaturges. Or, l'on sait que la rédac­
tion de la vie accompagnait ou suivait ordinairement
la canonisation. Goloubinski, op. cit., p. 76-77. J’ai
déjà cité plus haut le cas de cet inconnu du nom de
Jacob, dont on découvrit le corps à Borovitch, dans la
province de Novgorod. Il était assez bien conservé, et
fut déposé dans un petit oratoire où les fidèles accou­
rurent et furent témoins de nombreux prodiges. En
1544, l’évêque de Novgorod ordonna une enquête, à ia
suite de laquelle il s’adressa au métropolitain de Mos­
cou, Macaire. Celui-ci autorisa une translation solennelle
des restes du personnage en question, mais ne permit
de leur rendre que les honneurs accordés aux chrétiens
morts en odeur de sainteté.
En dehors des canonisations locales décidées par l’é­
vêque avec le concours du métropolitain, ou par l'évêque
seul, il faut mentionner aussi celles que le métropoli­
tain fait Ini-méme directement, ou avec le concours des
évêques réunis en synode. C’est ainsi que le métropolite
Daniel établit, en 1521, une fête en l'honneur de Macaire
de Koliazin, fondateur d'un monastère de la SainteTrinité, à Tver, et en 1531, celle de Paphnuce de Barov,
fondateur du monastère de la Nativité. Goloubinski, op.
cit., p. 83. En 1539, l'higoumène Daniel de Péréïaslavl
signale.au métropolite Joasaph, la présence dans l'église
de Saint-Nicolas des restes du prince André de Smo-

16G7

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

lensk et l’existence d'un véritable culte à l'adresse de ce
personnage. 11 est autorisé à en faire l’invention et
l'examen, puis, Joasaph, à la suite d'une seconde en­
quête menée par l'archimandrite Jonas, ordonne de
remettre ces restes en terre et de mettre un terme au
culte qui leur était rendu. Goloubinski, op. cit., p. 86-87.
Si le métropolitain intervenait en bien des cas dans
les canonisations locales, les canonisations universelles
lui revenaient de droit. C’est le métropolitain de Kiev,
Jean, qui institue la fête des saints Boris et Glèbe; c’est
celui de Moscou, Théognoste, qui, en 1339, canonise
son prédécesseur le métropolite Pierre; c'est encore
Jonas de Moscou qui étend à toute la Russie le culte de
saint Alexis (1-448). Le métropolitain n'est pas toujours
le seul à intervenir dans ces canonisations qui lui sont
attribuées. Les deux canonisations partielles faites par
le métropolite Daniel, en 1521 et en 1531, sont soumises
à l'examen préalable d'un synode épiscopal. Théognoste,
avant de canoniser son prédécesseur Pierre, en réfère
à Galécas, patriarche de Constantinople. Alexis aurait
fait de même pour la canonisation des trois martyrs
lithuaniens, Antoine, Jean et Eustache, en 1364, et se
serait adressé dans ce but au patriarche Philothée.
Goloubinski, op. cit., p. 70.
Le grand-duc joue aussi un rôle important dans la
plupart des canonisations faites par son métropolitain.
L'union intime et la subordination étroite qui ont tou­
jours caractérisé, en Russie, les rapports de la juridic­
tion ecclésiastique avec l'autorité civile expliquent assez
l'intervention de celle-ci dans ces questions d’ordre
purement religieux. Nous la retrouverons, d’ailleurs,
aussi constante et aussi absolue, dans la périodé actuelle.
Relevons seulement, pour cette première période, le cas,
déjà cité au début de cette étude, du prince Sviatopolk,
qui, à la demande de l'higoumène de Petchersky, et
sans passer par l’intermédiaire de son métropolitain,
du moins le chroniqueur se tait sur ce point, s'adresse
directement aux évêques de sa principauté et leur
ordonne d'inscrire le nom de saint Théodore Petchersky
au synodik, pour être mentionné désormais dans la
liturgie. Le chroniqueur fait remarquer qu’avant de
prendre cette décision le prince voulut connaître et
étudier par lui-même la vie du célèbre fondateur de
Petchersky (1108). Chronique dite de Nestor, traduite
par Léger, p. 223.
Les canonisations de 1547 et de 1549 sont l’œuvre
collective du métropolitain et des évêques assemblés.
Dans la période qui suit, la plupart des canonisations
dont on a pu déterminer l’époque et 1'auteur son
l'œuvre du métropolite et, à partir de 1589, du patriarche,
assisté le plus souvent d’un synode épiscopal. Les
métropolites Macaire (1543-1563), Antoine (1577-1580),
et les patriarches Job (1586-1605), Philarète (1619-1633),
Nicon (1652-1658) ont procédé chacun à plusieurs cano­
nisations. Avait-on pris, en 1547, ou en 1549, quelque
décision réservant à l'autorité métropolitaine, ou syno­
dale, les causes de canonisation? On serait tenté de le
croire, à voir le nombre très restreint des canonisations
faites par les évêques locaux; encore, est-il probable
qu'ils n'agissaient qu'avec l'autorisation préalable du
métropolitain ou du patriarche. Un concile de 1667
établit ou rappelle à ce propos la nécessité d’une en­
quête préalable et d'un examen de la cause par les
évêques assemblés. Goloubinski, op. cit., p. 285. Athanase, évêque de Kholrnogor, sollicité en 1690 d’autoriser
le culte local de Germain de Solovetz, fondateur du
monastère du même nom, répond qu'il faut d’abord
1'approbation du tsar et du patriarche, ibid., p. 428429; le même Athanase se voit refuser, en 1691, par le
patriarche Adrien, l’autorisation sollicitée de procéder
à la translation des restes des saints Jean et Longin,
dont le culte local avait été établi en 1624 par le métro­
polite de Novgorod, avec la permission du patriarche

1668

Philarète. Ibid,, p. 125, 430-431. Il résulte de ces
exemples que, en fait et en droit, depuis les conciles
de 1547 et de 1549, ou tout au moins, depuis celui de
1667, la décision dernière dans toutes les causes de
canonisation était réservée à l'autorité suprême, repré­
sentée par le patriarche, assisté ou non d'un synode,
et par le tsar. Car ce dernier intervient très activement
dans toutes ces questions, et rien ne se fait sans sa
haute approbation. Parmi les causes de canonisation de
cette période, il y a intérêt et profit à signaler celle de
la princesse Anne Kachinski, femme de Michel .laroslavitch, prince de Tver. Son mari fut tué en 1318 à la
Horde; la princesse mourut en 1368 sous l’habit reli­
gieux. Enterré à Kachin, son corps y serait resté long­
temps ignoré, lorsque, vers le commencement du
xvn· siècle, des prodiges nombreux attirèrent sur lui
l’attention du clergé et du peuple. Le tsar, Alexis
Mikhoïlavitch, informé de ce qui se passait, ordonna
une enquête, qui fut confiée à Jonas, archevêque de
Tver, aidé d’un archimandrite et d’un higoumène de
Moscou. L’examen des,reliques et l'enquête sur les
miracles donnèrent un résultat satisfaisant, et, en 1650,
le tsar allait lui-même prendre part à la cérémonie de
la translation des reliques. Puis, il fit établir une fêle
en l'honneur de la nouvelle sainte, composer son
office et rédiger sa vie. Vingt-sept ans après, en 1677,
le patriarche Joachim reprenait l’examen de la cause et
envoyait à Kachin une commission composée du métro­
polite de Riazan, de l'archevêque de Tver, d’un archi­
mandrite et d’un protopope. A la suite du rapport défa­
vorable déposé par cette commission, il réunissait les
évêques présents à Moscou, décidait avec eux que,
provisoirement, et en attendant la réunion d’un concile
pour la solution définitive de la question, on suspen­
drait tout culte proprement dit en l’honneur de la pré­
tendue sainte, et que l'église dédiée à son nom serait
fermée jusqu’à nouvel ordre. Le concile en question se
réunit le 1" janvier 1678 et confirma ces décisions en
rayant Anne Kachinski du calendrier et en ordonnant
de mettre sous un autre vocable l’église qui lui était
consacrée. Goloubinski, op. cit., p. 159-168. Le même
patriarche cassa encore en 1682 une seconde canoni­
sation, celle d’Euphrosine de Pskov, qui datait vrai­
semblablement du concile de 1549. Goloubinski, op. cit.,
p. 167-168, assigne comme cause probable de la revision
de ces deux prccès de canonisation, le désir de réduire
à néant les arguments que les raskolniks prétendaient
tirer en faveur de leurs théories de la vie de ces deux
personnages, rédigée et falsifiée par eux.
Depuis l’institution du saint-synode, les causes de
canonisation relèvent toutes de ce tribunal suprême,
mais avec cette différence que les canonisations univer­
selles sont proclamées par un acte officiel émané de lui
et approuvé par l’empereur, tandis que les canonisa­
tions locales ne donnent lieu à aucune proclamation
officielle de ce genre et supposent une simple appro­
bation de sa part.
IV. Enquête préparatoire a la canonisation. —
Pour les canonisations universelles, l’enquête prépa­
ratoire à la décision synodale comprend d'habitude
les éléments suivants. C’est généralement l’autorité
diocésaine qui introduit la cause auprès du saint-synode
par un rapport sur les miracles opérés au tombeau
ou grâce à l’intercession du défunt, et sur le culte
populaire provoqué par ces prodiges. Notons cependant
comme exceptions à celte règle l’introduction auprès
du saint-synode de la cause d'innocent d'Irkoutsk. par
l’empereur Paul Ier lui-tnême, en 1800, à la suite du
rapport rédigé par deux sénateurs, qui, de passage â
Irkoustk, avaient eu l’occasion de constater l’état
remarquable de conservation du corps de l’évêque
défunt, mort en 1731, et en 1831, de celle de Metro­
phane de Vorona, par Nicolas I", à la suite d'un rapport

4669

CANONISATION DANS L’ÉGLISE RUSSE

du même genre. Quand il a reçu ce rapport, le saintsynode nomme une commission composée de digni­
taires ecclésiastiques, évêques, archimandrites, higoumènes, prolopopes (le nombre et la qualité ne sont pas
rigoureusement déterminés), pour procéder à l'examen
des reliques et à l’enquête sur les miracles signalés.
L’examen des reliques est institué à une double fin :
constater leur authenticité et se rendre compte de leur
état de conservation. Dans cinq cas sur six d’examens
de ce genre, les restes ont été déclarés par les enquê­
teurs « conservés et intacts ». Mais les détails circons­
tanciés sur l’état du corps consignés dans leurs rapports
laissent supposer qu’ils attachent à ces termes un sens
plutôt conventionnel et assez peu rigoureux. L’enquête
relative aux miracles ne se borne pas aux localités
mêmes où se trouvent les restes du serviteur de Dieu :
celle qui prépara la canonisation de saint Séraphin de
Sarov se poursuivit dans vingt-huit éparchies différentes
de la Russie d’Europe et de la Sibérie.
Cette enquête sur l’état du corps et sur les miracles
est-elle accompagnée d’un examen sérieux de la vie
et des doctrines du personnage, examen qui constitue
dans l’Église latine l'un des principaux éléments du
procès de canonisation? Je ne saurais répondre d’une
façon précise à cette question. Les pièces officielles
sont muettes sur ce point, sauf pour la canonisation de
Métrophane de Voronej, où l’on voit le saint-synode
s’enquérir d’un document intéressant l’histoire de la
vie du saint et des vertus pratiquées par lui sûr le
siège épiscopal. Toutefois, ce seul fait que toute canonisalion est précédée, ou immédiatement suivie de la
publication d'une vie du saint, destinée à être insérée
dans les menées, permettrait de supposer l’existence
d'une enquête préalable sur ce point. De plus, les
vertus pratiquées par lui au cours de sa vie et les
miracles réalisés de son vivant, s’il y en a, se trouvent
mentionnés dans le document émané du saint-synode
et tenant lieu de décret de canonisation, à côté des
miracles constatés après la mort. L’enquête relative à la
vie doit donc exister, moins rigoureuse peut-être et
moins détaillée que celle des enquêteurs romains.
Quant à la question des idées et des doctrines professées
par le personnage sur lequel porte l’enquête, je ne
saurais dire jusqu’à quel point et dans quelle mesure
leur orthodoxie plus ou moins suspecte pourrait influer
sur la décision finale.
L’enquête terminée, le saint-synode juge s’il y a lieu
de poursuivre immédiatement l’affaire, ou de l’ajourner
pour un supplément d'information. Ce fut à cette
seconde alternative qu'il s'arrêta en 1803, lors de la
canonisation d’innocent d'Irkoutsk. Le rapport de la
commission d’enquête avait 'été déposé en 1801. Après
deux ans d’attente, le saint-synode demande à l’évêque
du lieu un rapport complémentaire sur les cas nouveaux
qui auraient pu se produire dans l’intervalle; il ajoute
qu'il désirerait connaître d'une façon précise l’état de
l'opinion sur le fait de l'incorruptibilité du corps,
constaté dans la première enquête. Ce n’est qu’à la
suite de ce second rapport qu'il procède à la canoni­
sation. 11 suit la même ligne de conduite dans la cano­
nisation de saint Séraphin de Sarov. Après une première
enquête menée par l’évêque de Tambov, de 1892 à
1891, il confie au supérieur du skyte de Sarov le soin
de compléter les renseignements déjà recueillis. Par
deux fois, au début et à la fin de 1897, l’évêque de
Tambov transmet au saint-synode ces suppléments
d’enquête. Celui-ci diffère toujours. Enfin, le 19 juil­
let 1902 — je cite le document officiel du saint-synode,
Tserkovnia Viédomosti, n. du 1« février 1903, p. 32 —
« au jour anniversaire de la naissance du bienheureux
Séraphin, il plut à Sa Majesté Impériale de se souvenir
des mérites et des vertus du vénérable défunt, ainsi que
des témoignages de la dévotion populaire à son égard,

1670

et d’exprimer le désir que la cause de sa canonisation,
déjà introduite auprès du saint-synode, fût menée à
terme. » Celui-ci reprend alors l’examen des miracles
et, après en avoir reconnu l’authenticité et la valeur,
confie à une commission composée du métropolite de
Moscou, des évêques de Tambov et de Nijegorod, de
plusieurs autres dignitaires ecclésiastiques et du prince
Chirinski-Chikhmatov, l'examen des restes du bien­
heureux. Le procès-verbal rédigé par la commission à
la suite de cet examen est déposé le 11 janvier 1903, et
immédiatement suivi d'un rapport présenté par le
saint-synode à l'approbation impériale et contenant les
points suivants : 1° inscription du bienheureux Séraphin
dans la liste des saints, exposition de ses restes mortels
en qualité de reliques et leur transfert dans le tombeau
offert par la piété impériale; 2° composition d’un office
propre en son honneur et, en attendant, récitation de
l’office commun ; deux jours seront consacrés à sa
mémoire : le 2 janvier, date de sa mort, et le jour
anniversaire du transfert des reliques; 3° rédaction et
publication par le saint-synode du document destiné à
porter ces différents points à la connaissance des fidèles.
Le 26 janvier, l'empereur accorde l’autorisation deman­
dée. en y apposant sa signature précédée de la formule
suivante : « Lu avec un sentiment de véritable joie et de
profond attendrissement. » Le saint-synode désigne
alors le métropolite de Saint-Pétersbourg et les évêques
de Tambov et de Nijegorod pour présider, au jour fixé
par lui et qui était le 19 juillet, la cérémonie solennelle
du transfert des reliques et de leur exposition à la
vénération des fidèles. Puis, par un acte du 29 janvier,
que l'on peut considérer comme le décret définitif de
canonisation, il annonce aux fidèles les décisions prises
par lui et approuvées par l'empereur. Il ne reslait plus
qu’à procéder à la cérémonie du transfert et de l'expo­
sition des reliques. Les détails donnés plus haut, qui
représentent, sauf quelques différences peu importantes,
la marche générale suivie dans l’examen des causes de
canonisation depuis l’établissement du saint-synode,
ont été tirés des pièces officielles, réunies par Goloubinski dans son Histoire de la canonisation des saints
en Russie, p. 475-515, ou analysées par lui, p. 170-190,
et pour les renseignements relatifs à la cause de saint
Séraphin, des documents publiés par les Tserkovnia
Viédomosti, n. du 1er février, p. 28-33, et du 21 juin 1903,
p. 259-261.
V. Rites actuels de canonisation. — La cérémonie du
transfert et de l'exposition des reliques se fait avec une
solennité exceptionnelle, au lieu même où se trouvent
les restes du saint. Le saint-synode délègue à cet effet un
ou plusieurs métropolites; les fêtes de Sarov pour la
canonisation de saint Séraphin furent présidées par le
métropolite Antoine, président actuel du saint-synode,
par l'archevêque de Kazan et par les évêques de Tambov
et de Nijegorod ; les journaux évaluèrent à deux ou trois
cent mille le nombre des pèlerins qui s’y succédèrent.
Ces fêtes sont remplies par de longues et multiples céré­
monies, dont ne se lasse pas la piété du peuple russe.
Elles se prolongèrent à Sarov du 16 au 21 juillet. Les
premières journées, du 16 au 18, furent occupées par des
services funèbres et des panikhides (absoutes) célébrés
dans les différentes églises ou oratoires du monastère
et des environs. En voici le détail emprunté au céré­
monial fixé par le saint-synode, Tserkovnia Viédomosti,
n. du 14 juin, p. 247-250, et aux récits des journaux :
Novoïé Vréniia, 22 et 24 juillet; Tserkovnia Viédomosti,
n. du 26 juillet.
Quelques jours avant l’ouverture des fêtes, le corps
du sainl, retiré de l'endroit où il avait reposé jusque-là,
fut déposé dans l'une des églises du monastère, enfermé
dans un cercueil de bois de cyprès. L’église resta fermée
jusqu'au moment de la translation. Le 16, à midi, panikhide solennelle chantée dans l'église de l'Assomption et

i 671

CANONISATION DANS L’ÉGLISE DUSSE — CANTACUZÈNE

présidée par 4 évêques, 11 archimandrites et 19 proto­
popes. A l’ecténie (proclamation faite par le diacre des
défunts pour lesquels on prie), sont mentionnés les
noms des empereurs et des impératrices depuis Élisabeth
Pétrovna jusqu’à Alexandre 111, ceux de l'évêque de Vla­
dimir qui conféra le diaconat à saint Séraphin, de
l'évêque de Tambov qui le consacra hiéromoine et de
ses successeurs, des parents du saint, de tous les higouniénes et supérieurs du monastère de Sarov sous la direc­
tion desquels a vécu saint Séraphin. La liste des défunts
mentionnés avait été préalablement dressée, sur l’ordre
du saint-synode, par le chancelier de l'évêché de Tambov.
De semblables prières sont récitées pendant le même
temps dans les autres églises et oratoires du monastère
et des environs. A G heures du soir, commence dans les
différentes églises l'oflice nocturne des morts, suivi d'une
panikhide solennelle. Aux ecténies, on fait mention du
hiéromoine Séraphin, ascète de Sarov. Le 17, à 8 heures
du malin, un immense cortège se dirige, en procession,
à la rencontre d'une seconde procession, partie de deux
monastères voisins de femmes, et comprenant les repré­
sentants des confréries de nombreuses villes qui viennent
déposer comme offrande sur le tombeau du saint de
riches bannières tissées d’or et d’argent. Les deux cor­
tèges fusionnent et rentrent processionnellement pour
assister aux services funèbres suivis de panikhides, solen­
nellement chantés dans quatre églises différentes. On y
fait toujours mention, aux ecténies, du hiéromoine Séra­
phin, ascète de Sarov. Depuis midi jusqu'au soir, les
pèlerins font réciter, dans les oratoires provisoires élevés
hors de l'enceinte du monastère, d’innombrables pani­
khides pour le repos de l’âme du serviteur de Dieu. Dans
la soirée, au son des cloches et au chant des hymnes
sacrées, réception solennelle par les évêques, le clergé,
les moines el les religieuses, de l'empereur, qui, fidèle
aux traditions, vient, accompagné de la famille impériale,
prendre part avec son peuple aux solennités de l’Église
dont il est le véritable chef. Son arrivée est célébrée par
un chant solennel d’actions de grâces. Une partie de la
nuit est occupée par des offices funèbres, semblables à
ceux de la veille. Le lendemain, 18 juillet, messe mati­
nale de communion : l’empereur et les impératrices s’ap­
prochent avec leur peuple de la table sainte. Plus tard, on
célèbre solennellement le dernier service funèbre et l’on
chante la dernière panikhide pour le repos de l'âme du
P. Séraphin. Cette cérémonie s'achève par une procession
au tombeau primitif, ou. la veille, 7 archimandrites, sont
venus déposer le cercueil de chêne, maintenant vide,
qui contenait le corps du saint, et par la bénédiction de
la châsse offerte par l'empereur qui doit le lendemain
recevoir ses reliques. La première partie des rites pré­
paratoires à la canonisation est terminée; elle consiste,
on le voit, en longues et multiples prières pour le repos
de Pâme du serviteur de Dieu et de tous ceux, parents,
supérieurs ecclésiastiques, impératrices et empereurs,
dont le souvenir se trouve associé à celui de son existence
terrestre. Cette manière de préparer la glorification du
saint en priant pour le repos de son âme constitue une
particularité bien caractéristique et qui méritait d’être
relevée.
La cérémonie de canonisation proprement dite com­
mence à l’entrée de la nuit et consiste en un office
solennel en l’honneur du saint, au cours duquel a lieu
le transfert de ses reliques, que l’on découvre ensuite
pour la première fois, pour les exposer à la vénération
des fidèles. Au moment de la litie. le cortège se dirige
en procession vers l'église où sont restés renfermés les
restes du saint. Le cercueil, recouvert d’un riche voile
de velours, est déposé sur un brancard richement orné
que l’empereur et les princes se font un honneur de
porter, de concert avec le clergé. Le cortège s’avance à
travers la masse des pèlerins, au premier rang desquels
sêcneionne le groupe nombreux des infirmes et des

1672

malades venus de tous les coins de la Russie pour im­
plorer leur guérison. Il fait le tour de l'église de l’Assom­
ption, en s’arrêtant, à diverses reprises, pour le chant
des ecténies, dans lesquelles le diacre proclame et in­
voque le nom du nouveau saint. Puis il rentre dans
l’église; le cercueil est déposé sur une estrade qui en
occupe le milieu, et l'oflice se poursuit. Vers le milieu des
cathismes, l’officiant ouvre le cercueil, fermé jusque-là
à clef, tandis que le chœur entonne le vélilchanië, chant
de louanges à l’adresse du saint. La lecture de l’Évangile
est suivie de la vénération des reliques, accompagnée
de l’onction qui se donne ordinairement à ce moment
de l'oflice. La cérémonie s'achève et l’église reste ouverte
toute la nuit aux pèlerins, qui viennent y vénérer les
reliques et y recevoir l’onction, conférée avec l'huile qui
a été bénite au cours de la cérémonie. Dans l’église et
dans les autres oratoires se succèdent sans discontinuité,
jusqu’au matin, les molébènes (prières déterminées par
le rituel pour les cas et les besoins de toute sorte), que
les prêtres récitent, à la demande des pèlerins, en l’hon­
neur du nouveau saint. Le lendemain. 19 juillet, après
les messes matinales de communion célébrées dans les
cinq églises du monastère, commence la grand’messe
pontificale. Au moment de la petite entrée avec l'évan­
gile, le cercueil contenant le corps du saint est trans­
porté en procession, à travers l’église et autour de l'autel,
jusqu’au reliquaire qui a été préparé pour le recevoir.
A la messe succède un molébène solennel, pendant
lequel le corps du saint est encore transporté en proces­
sion à travers les cours du monastère et autour des
églises; lorsqu’il a été déposé de nouveau dans sa châsse,
l'officiant récite la prière composée en son honneur,
et la cérémonie s’achève par les acclamations solen­
nelles. Les fêtes de la canonisation de saint Séraphin
furent closes définitivement, le '21 juillet, par la consé­
cration de l’église dédiée à son nom. Pendant loti te leur
durée, les prédications, et, durant les deux derniers jours,
les panégyriques du saint s’étaient multipliés avec les
cérémonies et les offices liturgiques.
11 ressort avec évidence de tout ce qui précède que
l’Église russe possède, relativement à cette question de
la canonisation des saints, des principes, des usages et
des rites bien déterminés, dont la comparaison avec les
principes, les usages el les rites de l’Église latine sur ce
point, laisse constater, au milieu de ressemblances mul­
tiples sur les questions principales, des divergences
réelles, bien dignes d'être relevées et précisées.
Goloubinski, Istoria kanonisatsii svatykh ve rousskoi tserkvi
(Histoire de la canonisation des saints dans l’Église russe),
2* édit., Moscou, 1903; Kliontchevski, Drevnérousslcia jitia
sviatykh kak istoritcheskii istotchnik (Anciennes vies russes des
saints comme sources historiques), Moscou, 1871 ; Barsoukov,
Istotchniki rousskdi agiographii (Sources de l’hagiographie
russe), Saint-Pétersbourg. 1882; Mouraviev, Jitia sviatykh rossiiskoi tserkvi (Vies des saints de l’Église russe). 12 tomes men­
suels, Saint-Pétersbourg, 1855-1858; Philarète, Rousskiè sviatyé
tchtimyê vséiou tserkovüou ili mestno (Saints russes honorés
universellement ou partiellement), 3 tomos trimestriels, 3’ édit.,
Saint-Pétersbourg, 1882; Dimitri, Mésiatséslov sviatykh vséiou
rousskoïou tserkoviiou ili mestno tchtimykh (Calendrier des
saints honorés universellement dans l’Église russe ou partiel­
lement), Teimbov-Voronéj, 1878-1883 ; Martinov, Annus ecclesia­
sticus grseco-slavicus, Bruxelles, 1863 ; Tserkovnia Viédomosti
(Gazette ecclésiastique), Saint-Pétersbourg, 1903, n. du I·· février,
du 14 et du 21 juin, du 26 juillet. Pour une bibliographie plus
complète, voir Goloubinski, op. cit., p. 3-10.

J. Bois.
CANTACUZÈNE Jean vi, empereur dOrient, histo­

rien et théologien grec, né vers 1292, mort vers 138ù.
D'abord grand chambellan d'Andronic 11 Palêologu
fut élevé par son pclit-lils et successeur Andronic lil
(1328-1341) à la charge de grand domestique; en fait i;
fut son premier ministre et il prétend que s’il avait
voulu, il aurait été associé par lui à l'empire. Après la
mort d’Andronic III, il exerça la régence avec l’impéra-

1673

CANTACUZÈME

trice Anne de Savoie, mère de Jean, Théodore et Manuel
Paléologue; mais accusé par le grand-amiral Apocauque
et le patriarche Jean Calécas (1334-1347). il dut quitter
la cour; s'étant alors révolté, il se lit couronner empe­
reur en Thrace, à Dimotice, en 1341, par Lazare, pa­
triarche de Jérusalem, et pendant cinq ans soutint une
guerre contre la régente et son fils Jean. Enfin, grâce à
l'alliance des Turcs, il s’empara de Constantinople, en
janvier 1347, se réconcilia avec Jean Paléologue, lui fit
épouser sa fille Hélène, fut de nouveau couronné empe­
reur (mai 1347) et gouverna désormais l’Orient de concert
avec son gendre.
Par la sagesse de son administration et' l’élévation de
son caractère, il semble avoir vraiment mérité d'être
compté parmi les hommes d’État les plus capables de
cet empire byzantin déjà si divisé et si décadent : il en
augmenta le trésor, fit des conquêtes sur les Serbes,
s’interposa en faveur des chrétiens de Syrie auprès du
sultan d’Egypte qui leur permit le pèlerinage de Jérusa­
lem, négocia avec le pape en vue d’une croisade contre
les Turcs, mais il échoua, sans doute à cause de son zèle
pour l’hérésie des palamites ou hésychastes. D'ailleurs
il eut de nouveau à combattre contre son gendre et col­
lègue Jean Paléologue, et appela à son aide les Turcs
dont il avait marié le chef Orkhan avec sa propre fille
Théodore. Paléologue, retiré avec sa mère à Salonique,
parvint à s’emparer de Constantinople, à la (in de dé­
cembre 1354. Alors fatigué de ces luttes et de ces dis­
cordes, sans attendre les secours que son fils Mathieu
avait été lui chercher en Thrace, Cantacuzêne abdiqua.
Il se fit moine au couvent de Saint-Georges de Mangane
à Constantinople, 1355, sous le nom de Joseph, ou Joasaph
Christodule (serviteur du Christ), tandis que sa femme,
l'impératrice Irène, entrait sous le nom d'Eugénie au cou­
vent de Sainte-Marthe. Leur fils Mathieu s’était fait cou­
ronner empereur à Sainte-Sophie et continuait la guerre
contre Paléologue, mais du fond de son monastère, son
père lui persuada d'abdiquer à son tour, ce qu'il fit pour
devenir désormais le meilleur ami de l’empereur. Jean
Cantacuzêne resta lui-même son conseiller le plus
influent; il vivait encore en 1375, comme l’indique une
lettre du pape Grégoire XI où il est dit que Jean recon­
naît la primauté des pontifes romains. Il consacra les
loisirs de sa retraite à composer de nombreux écrits,
dont plusieurs ont été édités.
1» Historiarum libri quatuor. — C'est une histoire de
l'empire byzantin depuis 1320 à 1357 ; pleine d’éloquentes
harangues, elle est surtout une longue apologie des
actions de l’auteur, et on peut lui opposer le témoignage
souvent contraire d'un contemporain, son adversaire en
matière religieuse, Nicéphore Grégoras, dans son His­
toire byzantine. L'ex-empereur y raconte en détail la
querelle théologique des palamites qui divisait alors le
clergé grec. Voir col. 407-408, et Hésychastes. Un synode
réuni à Sainte-Sophie de Constantinople en 1341 sous
Andronic Ill, approuva Palamas et condamna son adver­
saire, Barlaam; un deuxième synode blâma les nouvelles
attaques de Barlaam; mais dans un troisième, en 1347,
le patriarche Jean Calécas d'Apri condamna les pala­
mites. Le nouvel empereur Cantacuzêne, qui était leur
partisan, fit déposer le patriarche et nommer à sa place
Isidore, ami de Palamas. Ce dernier fut lui-même
promu archevêque de Thessalonique. Tous deux furent
d’ailleurs déposés la même année dans un quatrième
synode tenu à Constantinople par les évêques orthodoxes.
Pourtant, grâce à l'empereur, Isidore resta patriarche,
et son successeur Calliste. favorable aux palamites.
condamna leurs adversaires dans un cinquième synode;
en sa qualité d’empereur et de théologien, Cantacuzêne
présida ce concile de l’Église grecque qui proclama
comme article de foi la lumière incréée du Thabor, 1351.
Le manuscrit des Histoires fut trouvé par Jacques Pontanus
dans la bibliothèque de Bavière, traduit par lui en latin et annoté ;

1674

il fut édité par Gretser en latin seul, in-fol., Ingolstadt, 1603. Le
texte grec avec la traduction latine fut publié ensuite d'après un
manuscrit du chancelier Séguier, 3 in-fol.. Paris, 1645, dans la
Collection byzantine; puis en 1729 dans le Corpus script, byzantinorum, Venise, t. xm ; enfin P. G., t. clih, ct.tv, col. 9-370;
une traduction française fut faite par le président Cousin : Histoire
de Constantinople, t. vu.

2» Pro Christiana religione contra sectam mahometicam apologize quatuor. — Cet ouvrage fut composé pour
Achéménide, homme noble et riche de ses amis, qui
autrefois mahométan, puis converti au christianisme,
était devenu, comme l’empereur, moine, sous le nom de
Meletius. Un Perse musulman d'Ispahan, Sampsatès,
l’avait sollicité de revenir à sa religion primitive.
Pour fortifier Achéménide contre ces sollicitations et
pour l’instruire de sa nouvelle religion, l'ex-empereur
composa ces quatre apologies. Il veut y prouver que
l’hérésie des Sarrasins n'est d'accord ni avec la vérité ni
avec, elle-même. S’il démontre la divinité du christia­
nisme par le témoignage de Moïse, des prophètes et de
l’Évangile, c’est que ces témoignages sont reçus comme
sacrés par les Sarrasins eux-mêmes. Or, ils peuvent
être dirigés également contre les Juifs, qui ont bien des
points communs avec les mahomêtans : gouvernement,
polygamie, circoncision, divorce, etc. Cantacuzêne voit
même dans la loi de Mahomet une corruption du ju­
daïsme. La première apologie montre que le Christ est
Fils de Dieu, Dieu vrai et parfait, et qu'étant Dieu, il se
fit homme. La deuxième expose comment le Fils, Verbe
de Dieu. Dieu lui-même devenu homme pour le salut
des hommes, subit la mort de la croix, ressuscita et
monta au ciel. Ce ne fut pas comme Dieu, mais comme
homme qu'il souffrit; il jugera le monde entier. La troi­
sième raconte qu’après l'ascension du Seigneur, les
apôtres ont évangélisé toute la terre, et prouvé leur foi
par des miracles. Il y est aussi question de la Vierge
mère de Dieu, du jugement du Christ, de la croix, des
images. La quatrième dévoile le perfide enseignement
de Mahomet, prouve que la Loi et l’Ancien Testament
n'ont pas été supprimés par le Christ, et que l’Évangile
a complété la Loi.
S0 Contra Mahometen orationes quatuor. — Le pre­
mier discours explique comment Mahomet, dans ses accès
d’épilepsie, prétendit avoir été visité par l'archange
Gabriel, et écrivit le Coran; il y reconnut la sainteté
des livres de Moïse, des Psaumes, des Prophètes et sur­
tout de l’Évangile, et adopta l’hérésie des nestoriens. Il
a promulgué sa loi non par des miracles, mais par le
glaive; il interdit toute discussion avec les chrétiens.
D’après le deuxième discours, Mahomet ne reconnaît
pas pour ses disciples les hommes qui n’accomplissent
pas les prescriptions des livres sacrés. Il divise ses sec­
tateurs en 73 catégories, dont une seule sera sauvée;
Cantacuzêne expose quelques-unes des doctrines de
Mahomet. Le troisième discours réfute Mahomet, qui
niait la possibilité de l'incarnation du Fils de Dieu.
Selon lui le Christ est le Verbe, l’âme, l’esprit de Dieu,
mais non son Fils incarné; c’est, comme l'a prétendu
Nestorius, un pur homme, meilleur seulement que les
autres; ce n’est pas lui, mais un Christ supposé, qui a
été crucifié; il est monté au ciel et à la fin du monde, il
tuera l'Antéchrist, puis mourra à son tour. Le quatrième
discours expose d'autres doctrines de Mahomet. De ce
qu’il a avoué que Dieu seul peut interpréter le Coran,
Cantacuzêne conclut que ce livre n’a aucune utilité.
Ces Apologise et ces Orationes ont été publiées en latin par
Rodolphe Gaultier, sous ce titre ; Assertio contra ftdem moliantmeticam, in-fol., Bâle, 1543. Le texte grec est dans P: G., t. cliv,
col. 371-692.

4° Tomus contra Barlaam et Acyndinum, auctore
Christodulo monacho. — Cet ouvrage de Cantacuzêne en
faveur des palamites fut inconnu de Fabricius et publié

1675

CANTACUZENE — CANTIQUE DES CANTIQUES

dans Migne. P. G., t. ci.iv, col. 693-710. L’auteur y
défend la lumière incréée du Thabor dont la vue cons­
titue la béatitude des élus.
Une Paraphrasis ethicorum Aristoteles, inédite, est
citée par Simler et Labbe. D'autres ouvrages théologiques
restés manuscrits traitent surtout de la lumière du
Thabor, de l’essence et de l’opération divine. Leurs
titres sont indiqués par Fabricius dans sa Bibliotheca
græca; en particulier neuf discours contre les juifs,
que Fabricius confondait avec les traités contre les
mahométans, parce qu’ils réfutent des erreurs com­
munes aux uns et aux autres; Labbe les distingue avec
soin dans sa Bibliotheca manuscripta nova, p. 1354.
Du Cange, Familial byzantinæ. p. 258-264; Fabricius, Biblio­
theca græca, 1714, t. vi, p. 469-474 : 2‘ édit., t. vu, p. 787-793;
P. G., t. clui, col. 9-16; Vossius, De histor. græc-, 1. II,
t. xxvm, p. 254; Hankius, Byzant. scr. græc., 1677, p. 602-666;
P. G., t. eu, col. 769; t. CLXi, col. 1116 sq. ; Montfaucon, Bi­
bliotheca Coisliniana, 1715, p. 173; Moreri, Dictionnaire,
t. vi, p 253-254; Gibbon. Décadence et chute de l’Empire ro­
main, t. n ; Lebeau, Hist, du Bas-Empire, édit. Saint-Martin,
t. xix, xx ; Valentin Parisot, Cantacuzène, homme d'État et his­
torien, ou examen critique comparatif des Mémoires de
l’empereur J. Cantacuzène et des sources contemporaines, et
notamment des trente livres, dont quatorze inédits, de l'Histoire byzantine de Nicéphore Grégoras qui contrôlent les
Mémoires de J. Cantacuzène, thèse de doctorat, in-8·, Paris,
1845; Krumbacher, Geschichte der byzantinische Lilteratur,
2* édit., Munich, 1897, p. 105-106, 298-300; Lebedev. Essai
d'histoire sur l’Église byzantine orientale depuis la fin du
xi· siècle jusqu'au milieu du xv· (en russe). Moscou, 1892,
p. 71-77; Ouspenky, Essai sur l'histoire de la culture byzan­
tine (en russe), Saint-Pétersbourg, 1891, p. 246-282.
L. Lœvenbruck.
CANTINA ou CANTINI Thomas, Italien né à Flo­
rence vers 1570, fut d’abord jésuite et prit les grades théo­
logiques dansla Compagnie. Il passa ensuite chez les char­
treux et fit ses vœux le 21 décembre 1608 â la chartreuse
de Naples. Entre 1633 et 1647 on le trouve successivement
prieur des maisons de Trisulti, dans les États pontifi­
caux, de File de Capri et de Serra, en Calabre. Il mou­
rut pieusement le 18 novembre 1649. Le chartreux por­
tugais, dom Victor Nabantino, publia, en 1859, à Naples,
un opuscule de dom Cantina intitulé : Expositio in
Canticum canticorum, in-32, où il fait mention de ses
autres ouvrages restés tous manuscrits : De sacra­
mentis in genere, liber «nus ; De pænitenlia, libri duo ;
In U'a II* divi Thomæ Aquinatis libri duo; De boni­
tate et malitia actuum humanorum, libri duo, etc.
Quelques poésies de dom Cantina se trouvent à Rome, à la
bibliothèque Barberini, dans le recueil, n. xxtx, 173,
intitulé : Versus Patris Cantinæ.
S Auto R F
CANTIQUE DES CANTIQUES (hébreu : Sir haSiirïm ; Septante : Άσμα ασμάτων ; Vulgate : Canticum
canticorum), un des livres de l’Ancien Testament. Cette
forme hébraïque de superlatif signifie « Cantique par
excellence ». Cf., pour locutions similaires, Ps. xux, 1;
Ps. cxxxv, 3; I Tim., vi. 15. — I. Unité. II. Authenticité.
III. Division. IV. Interprétation. V. Objet.
I. Unité. — Pour Richard Simon, Histoire critique
du Vieux Testament, 1685, 1. I, c. iv, p. 30, le titre si­
gnifierait « Livre de cantiques », ce qui supposerait que
le Cantique n’est qu’un recueil de morceaux détachés,
et mis en ordre, comme les Psaumes et les Proverbes.
Cette opinion a été soutenue par Herder, Paulus,
Eichhorn, Wellhausen et Reuss. Ce dernier, La Bible,
Poésie lyrique, le Cantique, Paris, 1879, p. 51, déclare
que le Cantique « est un recueil de petits poèmes ly­
riques », qui se « compose d’un certain nombre de
morceaux détachés ». — Quoique le livre présente une
assez grande variété de forme et de strophique, il est
cependant marqué du sceau de l'unité. Les principales
raisons en faveur de cette unité sont les suivantes :
1» Les mêmes personnages sont en scène dans tout le
DICT. DE THÉOL. CATIIOL.

1676

Cantique : un époux qui est roi de Jérusalem, Cant., i,
3 (héb.); ni, 7, 11; vin, 11; une jeune épouse, qui est
vierge, et qui a sa mère, ses frères, sa vigne, Cant.. I,
5; n, 15; ni, 4; vi, 8; vin, 2, 8, 12. 13, et qui est l’objet
de l’amour de l'époux, Cant., n, 6, 16; ni, 4; vi, 2, 8;
vu, 10; un groupe de jeunes filles de Jérusalem.
Cant., 1, 4; n. 7; ni, 5; v, 8, 16; vnt, 4. — 2» Les
mêmes locutions caractéristiques se retrouvent partout :
l'époux est comparé à un faon de biche, Cant., n, 6.
17; vin, 14; il habite au milieu des lis, Cant., n, 16; iv,
5; vi, 2; les filles de Jérusalem sont adjurées dans les
mêmes termes, Cant., π, 7; ni, 5; vin, 4; l’épouse est
appelée la plus belle de toutes les femmes, Cant., i, 8
(héb.); v, 9; vi, 1 (Vulgate, v, 17); les formes interro­
gatives sont identiques, Cant., in, 6; VI, 9; vin, 5; le
relatif apocopé Sê (tf) est seul employé dans le poème.
II. Authenticité. — Elle a été niée par quelques
auteurs; ainsi Rosenmuller, Scholia in Ecclesiasten el
Canticum, Leipzig, 1830, p. 238; Eichhorn, Einleilung
in das Alt. Testament, part. V, Gôttingue, 1823-1824,
p. 219; Munk, Palestine, Paris, 1881, p. 449-450, etc.,
reculent la composition du livre jusqu’après la captivité,
ou du moins jusqu’aux derniers rois de Juda. D’autres
cependant la placent peu après le régne de Salomon et
dans le royaume d'Israël. Tous s’appuient surtout sur
des arguments linguistiques.

z. preuves de l’AUTHENTICITÉ. — L’authenticité salomonienne se prouve : 1° Par le titre complet en hébreu :
Sir haS-Sirim aSér liSlomôh, « Cantique des cantiques
lequel [est] de Salomon; » ce titre s’est conservé dans
les Septante : Άσμα ασμάτων, δ έστιν τφ Σαλωμών. Ce
titre est confirmé par cette donnée que Salomon était
poète. Ill Reg., v, 12. — 2° Par les particularités carac­
téristiques du livre : 1. Salomon y est nommé cinq fois,
i, 4; m, 7, 9, 11; vin, 11 (héb.), et deux fois avec le
titre de roi, m, 9,11. Il y est question d’un roi, l, 3, 11 ;
vu, 5, et de reine, vi, 7, 8. — 2. L'auteur a dû vivre
avant le schisme pour parler comme il le fait de certaines
localités, Jérusalem, Thersa, Cant., vi, 4 (héb.), Galaad,
le Carmel, le Liban, l’Hermon; on voit que ces localités
font partie d’un même royaume, ce qui ne fut plus vrai
après Salomon. — 3. Le bien-aimé est comparé â un cour­
sier de la cavalerie du pharaon, Cant., i, 8; cela se com­
prend dans la bouche de Salomon, fortement épris de la
cavalerie égyptienne; cf. Ill Reg., x, 28. — 4. L’auteur a
de vastes connaissances en histoire naturelle ce qui
convient fort bien à Salomon; cf. III Reg., iv, 33. —
5. Enfin l’auteur décrit avec tant d’exactitude les choses
de l’époque salomonienne, qu’il est difficile de supposer
qu’il n’en soit pas le contemporain. Cf. De Wette, Einleitung, 7« édit., p. 372; Frz. Delitzsch, Holtes Lied,
in-80, Leipzig, 1875, p. 12. — 3° Par la tradition chré­
tienne. Cf. S. Ambroise, Com. in Cant., i, 1, P. L., t. xv,
col. 1853; S. Jérôme, Epist., i.m, ad Paul., P. L., t. xxii,
col. 547; Théodoret, In Cant., P. G., t. i.xxxi, col. 30;
S. Grégoire de Nysse, In Cant., I, 1, P. G., t. xliv,
col. 765.
zi. réponses aux objections. — Les adversaires de
l’authenticité salomonienne objectent : 1° Les aramaïsmes que contient l’ouvrage; on en cite six : berof,
Cant., i, 17; kifês, n, 8; kôfél, n, 9; sefâv, n, 11;
tinêf, v, 3; lâki pour làk, n, 13. Mais cette objection
n'est pas solide, car, comme Israël a eu beaucoup de
relations avec les peuples voisins du temps de Salomon,
il a pu leur emprunter quelques mots. — 2° D'autres
expressions telles que : pardês, Cant., iv, 13, identique
au zend pairidaeza, « jardin fermé; » ’appiryôn, Cant.,
m, 9, identique â l’indien paryang, devenu en grec
φορεΐον, « litière. » Mais Salomon, qui avait eu l«e.-icoup de relations avec les peuples étrangers, a pu leur
emprunter quelques usages, et par conséquent les mots
pour les désigner. — 3° Certains usages grecs : l'usage
IL - 53

1677

CANTIQUE DES CANTIQUES

de se coucher pour se mettre à table, Cant., I, 12
(Vulg. Il); la couronne de l’époux, Cant., ni, 11; les
gardes de la cité, Cant., v, 7 ; les pommes aphrodisiaques,
Cant., vin, 5; les (lèches d'Eros. Cant., vm, 6. Mais les
Grecs n'étaient pas les seuls à employer ces usages. Cf.
Dictionnaire de la Bible, t. Il, col. 186-188.
III. Division. — Les auteurs ne sont pas d'accord
pour diviser le poème. Les uns n'y voient qu'une série
de chants; la plupart y reconnaissent un drame. Il va
de soi que nous ne pouvons indiquer ici que les prin­
cipales divisions. Bossuet, In Cant, cant., præf., Bar-leDuc, 1863, t. ni, p. 413, suivi par dom Calmet et Lowth,
divise le poème en sept chants correspondant aux sept
jours de la semaine, dont chacun marquerait un progrès
dans l'amour : l-n, 6 (amour imparfait); II, 7-17 (amour
pénitent); m-iv, 1 (amour épuré par l’épreuve); iv,2-vi,
8 (amour perfectionné par l'épreuve) ; vi, 9-vn, 10 (amour
digne d’admiration); vu, 11-vin, 3 (amour se donnant
sans réserve); vin, 4-14 (amour au repos). — Ewald, Das
Ilohelied Salomo’s, Gôttingue, 1826, le divise en cinq
actes dont chacun embrasse diverses scènes : Act. i,
sc. 1 : t, 1-8; sc. 2: i,9-ii, 7; Act. n, sc. 1 : n, 8-17; sc. 2 :
m, 1-5; Act. m, sc. 1 : ni, 6-11 ; sc. 2 : iv, 1-v, 1 ; sc. 3 :
v, 2-8; Act. iv, sc. 1 : v, 9-vi, 3; sc. 2 : vi, 4-vn, 1;
sc. 3 : vu, 2-10; sc. 4 : vu, 11-viii, 4; Act. v : vin, 5-14.
— F. Hitzig, Das Ilohe Lied, Leipzig, 1855, le divise en
neuf scènes : t, 1-8; i, 9-n, 7; n, 8-m, 5; ni, 6-v, 1 ;
v, 2-vi, 3; vi, 4-vn, 1; vu, 2-11; vu, 12-vin, 4; vm,
5-14. — Brown, Dictionary of the Bible de Smith, 1863,
t. i, p. 271, divise le Cantique en cinq sections : l-n, 7;
n, 8-m, 5; m, 6-v, 1; v, 2-vm, 4; vin, 5-14. — Renan,
Le Cantique des cantiques, Paris, 1870, p. 83-88, divise
ce drame en cinq actes. — Frz. Delitzsch, Holies Lied,
1875, p. 10, partage le poème en six actes. — Ed. Reuss,
Le Cantique des cantiques, Paris, 1879, y distingue
seize morceaux détachés. Parmi les auteurs catholiques,
A. Le llir, Le Cantique des cantiques, Paris, 1882, par­
tage le poème en huit parties; Mur Meignan, Salomon,
Paris, 1890, p. 467-560, le divise en cinq chants. Pour
ces diverses divisions, cf. Dictionnaire de la Bible, t. il,
col. 189-191.
IV. Interprétation. — On a donné du Cantique trois
interprétations principales : 1° Interprétation histo­
rique : le Cantique serait un epithalame célébrant une
union purement humaine de Salomon avec la fille du
roi d'Égypte, cf. Théodore de Mopsueste, dans Mansi,
Concil-, t. ix, col. 225-227; voir Kihn, Theodor von
Mopsueslia und Junilius Africanus als Exegetèn, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1880, p. 69-70, 368; ou avec la Sulamite; ou d’un berger et d'une bergère. Pour quelquesuns, il serait même une satire de ce qui se passait à la
cour de Salomon ; il célébrerait la fidélité d'une bergère,
qui résiste aux séductions du harém royal et demeure,
fidèle au berger qu'elle aime. Cette interprétation des
critiques modernes se heurte surtout à trois difficultés :
1. l’ancienne tradition juive n’a jamais entendu le Can­
tique dans ce sens; 2. la tradition chrétienne n’a jamais
admis l'interprétation historique, voir Théodoret, In
Canticum, prol., P. G., t. lxxxi, col. 29-32; cf. Kihn,
op. cit., p. 73-74, et les blasphèmes de Théodore de
Mopsueste ont été anathémalisés par le Ve concile œcu­
ménique, tenu à Constantinople en 553, Mansi, loc. cil.,
col. 230 ; 3. cette interprétation est condamnée par les in­
cohérences qu’elle supposerait dans le texte même du
Cantique. Cf. Dictionnaire de la Bible, t. il, col. 192. —
2° Interprétation mystique: elle distingue dans le Can­
tique un sens littéral se rapportant au mariage de
Salomon, et un sens mystique se rapportant à l’union
de Jésus-Christ et de son Église. Mais elle n’est pas
bien probable, car elle reconnaît dans le Cantique un
sens littéral propre, ce qui ne parait pas possible. —
3" Interprétation allégorique : elle voit dans le Can­
tique un chant qui célèbre l'union de l’Église avec Jésus-

4678

Christ, et de l'âme avec le Verbe divin. Elle est la
plus probable : car : 1. elle est la plus conforme aux
vues traditionnelles; cf. Origène. In Cant., homil. i,
P. G., t. xili, col. 3; Théodoret, In Cant., prol.. P. G.,
t. lxxxi. col. 27 ; S. Grégoire de Nysse, In Cant., homil. i,
P. G., t. xxiv, col. 413; S. Jérôme, Epist., lui, n. 7,
ad Paulin., P. L., t. xxn, col. 279; S. Augustin. De
civit. Dei, xvn, 20, P. L., t. xi.i, col. 556; Junilius,
Instituta regularia, 1. 1, c. v, dans Kihn, Theodor von
Mopsuestia, p. 476; S. Bernard, Sup. Cant., serm. i,
8, P. L., t. clxxxiii, col. 788 ; 2. elle s’appuie sur d’au­
tres passages de l'Ancien et du Nouveau Testament qui
représentent l'union de Dieu et de son peuple sous
l’image de l'union conjugale : Ps. xliv; Ose., n, 19, 20,
23; .1er., il, 2; Ezech., xvi, 8-14; Matth., ix, 15; xxv,
II Cor., xi, 2; 1-13; Joa., III, 29; Eph., v, 23-25, 31, 32;
Apec., xix, 7, 8; 3. enfin on trouve des exemples de ce
genre dans d'autres littératures. Cf. Dictionnaire de la
Bible, t. n, col. 195-196.
V. Objet. — On distingue l’objet principal et des
objets secondaires. Cette question est celle qui intéresse
le plus la théologie.
i. objet principal. — C’est l’union de Jésus-Christ
et de l’Église. 11 est facile de prouver cette assertion.
— 1“ Jésus-Christ se donne lui-même comme l'époux
attendu, Matth., ix, 15; Marc., Il, 19; Luc., v, 34, 35; il
parle aussi de son Église en empruntant l'allégorie
nuptiale de Salomon. Matth., xxn, 2-10; xxv, 1-13. —
2" Saint Jean-Baptiste appelle Notre-Seigneur l’époux.
Joa., m, 29. — 3° Saint Paul parle aussi de Jésus-Christ
comme de l'époux et de l’Eglise comme de l’épouse. Il
Cor., xi, 2; Eph., v, 22-32. — 4» Saint Jean célèbre les
noces de l'agneau, et chante l’époux, c'est-à-dire le Christ,
et l’épouse, c’est-à-dire l’Église. Apoc., xix, 7-9; xxi, 2;
XXH, 17. — 5° La plupart des Pères et des écrivains
ecclésiastiques, comme nous venons de le voir à propos
de l’interprétation allégorique, professent cette opinion.
— 6° La plupart des détails du Cantique conviennent à
Jésus-Christ ou à son Église. Jésus-Christ est aimable,
Cant., I, 2; beau, v, 10-16; roi, ni, 7-11; pasteur, i, 6;
plein d’amour pour son épouse, n, 4. L’Église de son
côté est belle, i, 4; n, 2; iv, 1-7; elle est d'abord petite,
vm, 8; elle cherche son époux, ni, 2, 4; elle l’aime, n,
5; elle lui est dévouée, vin, 1, 2; elle devient reine,
vu, 7-9; mère, vu, 3; forte et puissante, vt, 3; elle fait
paître son troupeau, I, 7 ; elle est persécutée, v, 7.
II. OBJETS secondaires. — On en compte plusieurs :
1° L'union du Seigneur avec son peuple d’Israël. —
Les rabbins juifs et quelques auteurs chrétiens ont
émis cette idée; il peut y avoir du vrai dans cette ma­
nière de voir, puisque l’ancienne Loi est la figure de la
nouvelle Loi et la Synagogue celle de l’Église. Toutefois
cette explication ne saurait être rigoureuse et en tout
point exacte, car : I. Israël était le peuple de Jéhovah ; or,
Salomon n’a pas été la figure de Jéhovah, mais de JésusChrist; 2. Salomon ne fut jamais pour son peuple ce
que Jésus est pour son Église; 3. le Cantique ne re­
proche à l’épouse aucune infidélité; or, ce trait ne peut
convenir au peuple d’Israël. — 2“ L’union de JésusChrist avec la sainte Vierge. — Cette application est
plus légitime; voilà pourquoi elle a été proposée par
plusieurs Pères; il suffira de mentionner saint Ambroise,
P. L., t. xv, col. 1945, Denis le Chartreux et saint Ber­
nard; l’Église elle-même, dans les offices de la sainte
Vierge, emprunte au Cantique un grand nombre de
textes. Cf. Schafer, Das Hohe Lied, p. 253. — 3° L’union
de Jésus-Christ avec l'dhie chrétienne. — Ce sens a
été aussi développé par quelques Pères; cf., notamment,
S. Basile, Homil., xn, in princ.Prov., 1,P. G., t. xxxi,
col. 388; S. Bernard, In Cant., serm. xn, H, P. L.,
t. clxxxiii, col. 833. — 4° La théologie mystique, à
toutes les époques, a vu dans le développement du Can­
tique les phases diverses de l'amour de Jésus-Christ

4679

CANTIQUE DES CANTIQUES — CANTO

pour son Eglise, ou les différentes formes de son union
avec la créature. Il suffira d’énumérer les principales
théories qu’on a émises en se plaçant à l’un ou l’autre
de ces deux points de vue. — 1. Saint Thomas voit dans
le Cantique la description de l’amour de Jésus-Christ
pour son Église â trois époques diverses : a) dans les
premiers temps, lorsque les juifs refusent d’entrer dans
la société nouvelle, Cant., ι-ιπ, 6; b) dans les temps in­
termédiaires, lorsque l’Église grandit et s’incorpore les
nations, m, 7-vi, 9; c) à la fin des temps, lorsque Israël
se convertira et sera sauvé, vi, 10-vin, 13. — 2. Pour
Nicolas de Lyre, le Cantique décrit l’amour de Dieu
pour son peuple : a) dans l’Ancien Testament : â la sor­
tie de l’Égypte, 1,1-11; au désert, i, 12-iv, 7; en Judée,
iv, 8-vi, 12; b) dans le Nouveau Testament : au berceau
de l’Église, vu, 1-10; dans sa période d'accroissement,
vu, 11-13; pendant son repos, vin, 1-13. — 3. Corneille
de la Pierre y reconnaît : a) l’enfance de l’Église, i-ii,
7; b) les progrès de l’Église, n, 8-ni, 5; c) la maturité
de l’Église, m, 6-v, 1 ; d) la décrépitude de l’Église, v,
2-yi. 2; e) le renouvellement et le perfectionnement de
l’Église, vi, 3-vm, 24. — 4. Pour Schafer, Das Hohe
Lied, Munster, 1876, le Cantique célèbre : a) les noces
du Christ avec la nature humaine, i-ii, 7; b) les noces
du Christ avec l’Église, il, 8-v, 1 ; c) les noces du Christ
avec chaque âme, v, 2-vni, 5. — 5. L’explication de
Gietmann, Comment, in Cant., p. 423, se résume dans
les points suivants : a) l’époux répond aux désirs de
l’épouse, la visite et la console, I, 1-n, 7; b) il la visite
de nouveau et la prépare à la vie active, n, 8-17; c) il
l'éprouve et la console, m, 1-5; d) il l’épouse, m, 6-v, I ;
e) l’épouse s’engage à souffrir pour l’époux dont elle
gagne les faveurs, v, 2-vi, 8; f) l’épouse recueille les
fruits de ses travaux et réjouit ainsi l’époux, vi, 9-vm,
4; g) l’épouse est transportée dans le séjour de l’époux,
vin, 5-24.
I. Commentaires. — Origène. Scholia, P. G., t. xvn. col. 253288; Homiliæ (trad, latine par S. Jérôme), P. G., t. xm, col. 3758; Com ni en tariurn (trad. latine par Rufin), P. G., t. xm, col. 61197; S. Hippolyte, In Cantic.. édit. Bontwesch, dans Die griechischen christl. Schri ftsleller der ersten drei Jahrhunderte,
Leipzig, 1897. t. i, p. 343-374; S. Grégoire de Nysse, Homilùe,
P. G., t. xliv, col. 755-1120; Tbéodoret. P. G., t. lxxxi, col. 27214; Procope de Gaza, Comment, in Cantic., P. G., t. lxxxvîî,
col. 1545-1754, 1755-1780; commentaires extraits des œuvres de
saint Grégoire le Grand, P. L., t. lxix, col. 471-548, 905-916;
S. Juste d'Urgel, In Cantic. explicatio mystica, P. L., t. lxvii,
col. 963-994: Pseudo-Cassiodore, Expositio in Canticum, P. L.,
t. lxx, coi. 1057-1106: attribuée à Haymon d’Halberstadt, P. L.,
t. exvn, col. 295-358; Pseudo-Isidore de Séville, Expositio, P. L.,
t. i.xxxiii, col. 1119-1131; Apponius (du vr ou du vu· siècle),
Commentaria in Cantica canticorum, en 12 livres, dont les
six premiers ont été publiés avec la continuation du prémontré
Luc, Fribourg-en-Brisgau, 1548; ils ont été reproduits dans la
Bibliotheca Patrum, Paris, t. 1, p. 763 sq. ; Lyon, 1677, t. xiv.
p. 128 sq. ; les 1. VIP, VIH' et une partie du IX' ont été édités par
Mai, Spicilegium romanum, Rome, 1841, t. v, p. 1 sq. ; les au­
tres livres sont restés manuscrits; cf. Dictionnaire de la Bible,
de M. Vigouroux, t. I, col. 796; Hurter, Nomenclator, 3' édit.,
Inspruck, 1903, 1.1, col. 531-532; J. Witte, Der Kommentar des
Apponius zum Hohenliede, Erlangen, 1904; Bède le Vénérable,
Allegorica expositio, P. L., t. xci, col.1065-1236 ; Alcuin, Corn·
pendium, P. L., t. c, col. 639-664; Angelomme, Enarrationes,
P. L., t. cxv, col. 551 sq. ; Walafrid Slrabon, Glossa, P. L.,
t. cxiii, col. 1125-1168; Robert de Tomblaine, Comment, in Can­
ticum, P. L., t. cl. col. 1359 sq. ; Anselme de Laon, Enarrationes,
P. L., t. C1.XU, col. 1187-1228; S. Brunon d’Asti, Expositio,
P. L., t. clxiv, col. 1233-1288; Rupert de Deutz, In Cant, libri
VII, P. L., t. CLXVin, col. 839-962; Honorius d’Autun, Expositio,
P. L·., t. CLXxn, col. 347-548; S. Bernard, Serm. in Cant., P. L.,
t. clxxxiii, col. 779-1198; Gilbert de Hollandia a continué l’ex­
plication inachevée de saint Bernard. P. L., t. clxxxiv, col. 14252 (voir plus haut col. 749-750); Guillaume de Saint-Thierry,
Comment, in Cant, (extraits do S. Ambroise), P. L., t. xv,
col. 1851-1962; (extraits de S. Grégoire le Grand), P. L.,t. clxx.x,
col. 441-474; (extraits de S. Bernard), P. L., t. clxxxiv, col. 407426; Expositio, t. clxxx, col. 473-546; anonyme, P. L., t. clxxii,
col. 519-542; Wolberon, In Cantic., P. L., t. CXCV, col. 1017-

4G80

1278; Richard de Saint-Victor, In Cantic., P. L.. t. cxcvr,
col. 405-524; Gilbert Foliot, Exposiliu, P. L., t. ccil, col. 11471304; Thomas de Citeaux, In Cantic., P. L., t. ccvi. col. 21-862;
Philippe de Harveng. Comment, in C mtic., P. L., t. ecm,
col. 181-584; Alain de Lille, Compend. m Cantic., P. L., t. ccx,
col. 51-110; Cantacuzène, In Cantic., P. G., t. clii, col. 997-1084;
S. Thomas d’Aquin, In Cantic. cantic. expositio, Opera, Paris,
1876. t. xvn!, p. 557-607 ; une seconde exposition, ibid., p. 608-667 ;
cf. W. Wrede, Die beiden dem ht. Thomas von Aquin zugeschriebenen Kommentare zum hohen Licde, Munster, 1903; De­
nys le Chartreux, Enarrat, in Cantic., Opera omnia, Montreuil,
1898, t. vu, p. 293-447 ; Pierre d’Ailly, Expositio super Cantica
cantic., Paris, 1483; Gerson, Carmen super Cantica canti­
corum, Opera, édit. Wympbeling, part. IV, Paris, 1521, toi.
ccclxxxii-cccxcv ; Louis de Léon, Exposition du Cantique en
espagnol dans Ribadeneyra, Bibliotheca de autores espanolcs,
Madrid, 1855, t. il, p. 247-284; en latin, Salamanque, 1582 ; 3' édit.,
ibid., 1589; M. Ghisleri, Canticum Salomonis, Rome, 1609; Genebrard, Canticum versibus iambicis et commentariis expli­
catum, Paris, 1585; Titelman, Comment, in Canticum, Anvers.
1547; J. de Pineda, Prxlectio sacra in Canticum, Séville, 1602;
Sanchez, In Canticum, Lyon, 1616; Bossuet, Canticum canti­
corum Salomonis, Paris, 1693; Hug, Das Hohelied in einer
unversuchten Deutung, Fribourg-en-Brisgau, 1813; Kistemaker,
Canticum illustratum, Munster, 1818; Schuler, Das Hohelied,
Wurzbourg, 1858; B. Schafer, Das Hohelied, Munster, 1876; Le
Hir, Le Cantique des cantiques, Paris, 1883; Schegg. Das Hohe
Lied Salomo’s, Munich, 1885; Langen, Das Hohelied, Fribourgen-Brisgau, 1889; Tiefenthal, Das Hohe Lied, Kempten, 1889;
Brevet, Le Cantique des cantiques, Paris, 1890; Gietmann,
Comment, in Eccl. et Canticum canticorum, Paris, 1890;
A. Scholz, Kommentar ùber das Hohelied und Psalm 45, Lei­
pzig, 1904; Zapletal, 1907; Hontheim, 1908; Joüon, 1909; Luther,
Auslegung der Hohelied, 1526, Werke, édit. Walcb, Halle, t.v,
p. 2385-2506; Hitzig, Das Hohe Lied, Leipzig, 1855; Zëckler,
Das Hohelied, Bielefeld, 1868; Frz. Delitzsch, Hohes Lied und
Koheleth, Leipzig, 1875; Slickel, Das Hohelied. Berlin, 1888;
E. Réveillaud, Le sublime Cantique, Paris, 1895; Siegfried,
Prediger und Hohe Lied, Gôttingue, 1898.
H. Travaux. — Ackermann, Introductio in libros sacros V.
Foederis, Vienne, 1839, p. 314-317 ; Danko, Historia revelationis
divinae V. T., Vienne, 1862, p. 303-310; Noldeke, Hist, littéraire
de VA. T., trad, franç.. Paris, 1873, p. 219-225; Kaulen, Einleitung, 2* édit., Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 273-278; R. Cornely,
Introductio specialis, Paris, 1887, t. n. 2, p. 184-210; L. Wogue,
Histoire de la Bible et de l’exégèse biblique, Paris, 1881, p. 53-59;
J. Bloch et E. Lévy, Histoire de la littérature juive, Paris, 1901,
p. 68-72; Driver, Introduction to the Literature of the Old Tes­
tament, 7' édit., in-8', Édimbonrg, 1898, p. 436-453; Cornill, Einleilung in das Allé Testament, 3' et 4' édit., Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1896, p. 253-257 ; Kirchenlexikon, t. vr, col. 171176; Bcalencyclopddie, t. vin, p. 256-263; Encyclopaedia biblica,
de Cheyne et Black, Londres, 1899, t. j, col. 681-695. Cf. Cheval*
lier, Répertoire. Topo-bibliographie, col. 572.

V. Ermoni.
I. CANTÔ Jérôme, né à Alçon (Espagne), entra

dans l’ordre de Saint-Augustin à Valence en 1572. Doc­
teur en théologie de l’université de Lérida, il acquit
beaucoup de célébrité par son érudition et son élo­
quence. II mourut à Valence en 1637. En théologie, on
a de lui : 1° Excelencias del nombre de Jesus, segun
ambas nalurale-as, Barcelone, 1607 ; 2° Inslruccion
divina, angelica y humana, del principio, medio y fin
de todas las virtudes en comun y en particular, Valence.
1633.
Elssius, Encomiasticon auguslinianum,p. 286-287; N. Anto­
nio, Bibliotheca Hispana nova, 1.1, p. 571 ; Joclier, Allgememes
Gelehrten-Lexicon, t. i, col. 1632; Ossinger, Bibliotheca augustiniana, p. 199 ;.Iordan, Historia de la provincia de la cor·" i
dé Aragon de la sagrada orden de tos erniitanos de nwsti··
gran padre San Augustin, Valence, 1704, t. i, p. 489-V··;
Moral, Catalogo de escritores agustinos Espanolcs. Portugues
y Americanos,dons La Ciudad de Dios.tëm, Lxliv, p.213-217 ;
Ixipez, Monastici Crusenii additamenta, Valladolid. I · .;
p. 297-208.

.

„

A. Palmieri.
Anhra.
dans l’ile de Tercero, embrassa la vie monastique ·■ ·
l’ordre de Saint-Augustin, et fut élu provincial en 1737.
On a de lui : Vexante theglogico-moral da escandal
pi axe que no santo sacramento da peni’encia usarao
2. CANTÔ Michel, théologien portugais, né

1681

CANTO — CANTOR

4682

nence et l’obéissance. Guillaume de Hildernissen affirma
n’avoir jamais entendu parler dans la secte de cette dis­
tinction des temps. Il avait, pour son compte, donné une
Barbosa Machado, Bibliotheca Lusitana, t. m, p. 469; Elssius,
forme théologique aux erreurs des hommes de l’intelli­
Encomiasticon augustinianum, p. 286-287; Summario de
gence et avait cherché à les étayer d’arguments scolasti­
bibliotheca lusitana, Lisbonne, 1787, t. m, p. 218; Ossinger,
ques. Il y ajoutait des doctrines particulières, notamment
Bibliotheca augustiniana, p. 199; Lanteri, Postrema sxcula
sur la confession et l'eucharistie. 11 avait émis dans ses
sex religionis augustinianæ, t. m. p. 176; Moral, Catalogo de
sermons des propositions qui exprimaient plus ou moins
escritores augustinos Espanoles, Porlugueses y Americanos,
nettement le dualisme et le panthéisme. 11 rapportait à la
dans La Ciudad de Dios, 1897, t. xuv, p. 139.
A. Palmieri.
volonté de Dieu tous les actes humains, même les plus cri­
CANTOR Gilles, laïque illettré, fut le premier chef
minels. Dieu ne les permettait pas seulement, il les voulait
de la secte des « hommes de l'intelligence ». Cette secte
voluntate beneplaciti et efficacité. Du reste, les actes hu­
qui existait à Bruxelles à la lin du xiv· siècle et au début
mains ne servent pas à la justification, qui est méritée uni­
du xv·, ne nous est connue que par les pièces du procès
quement par les souffrances du Christ. Guillaume expli­
intenté en 1411 par ordre de Pierre d’Ailly, évêque de
quait l’omniprésence de telle sorte que Dieu serait dans la
Cambrai, à un carme, Guillaume de Hildernissen, qui
pierre, dans les membres de l’homme et dans l’enfer de la
avait été prieur des couvents de Malines et de Bruxelles.
même manière qu'au sacrement de l’autel. Il disait enfin
Voir t. i, col. 644. Celui-ci avait été gagné â la secte par
que l’homme extérieur ne souille pas l’homme intérieur.
Cantor ; il en avait adopté les fausses doctrines auxquelles
En 1410, les erreurs de ce religieux attirèrent l’atten­
il avait ajouté des erreurs particulières. A l’époque du
tion de Pierre d’Ailly. L’évêque de Cambrai nomma des
procès, Cantor était à peu près sexagénaire et il y avait
commissaires spéciaux pour faire une enquête. Le carme
plus de douze ans qu’il propageait ses idées. On l'avait
se défendit et sortit indemne de cette première procé­
obligé à les rétracter à Cambrai, à Bruxelles et en un aulre
dure. Son parti en fut fortifié. L’année suivante, Pierre
lieu. Il se croyait bien supérieur au carme qu’il avait
d’Ailly appela Guillaume à son tribunal. Le religieux
fasciné, et maintes fois, il s’était déclaré le Sauveur des
abjura ses erreurs et fut condamné, le 12 juillet 1411, à
hommes, qui, par lui, verront le Christ et par le Christ,
trois années de pénitence dans un château épiscopal,
le Père. Sa piété affectée lui avait attaché un certain
puis à passer le reste de sa vie enfermé dans le couvent
nombre de personnes. La rumeur publique l’accusait,
de son ordre à Bruxelles. Il disparut de la scène, et la
lui et ses partisans, de honteuses débauches. Ils autori­
secte des hommes de l’intelligence s’éteignit bientôt
saient la fornication et l’adultère et pratiquaient la com­
Elle ne parait pas avoir exercé d'influence en dehors
munauté des femmes. Pour mieux cacher leurs dépra­
du diocèse de Cambrai. On la rattache généralement à
vations, ils employaient un langage particulier que les
la secte des frères du libre esprit, voir ce nom, et ; u
initiés seuls comprenaient. Favorisés par un échevin
mouvement d’idées propagé par les bégards hétérodoxes
de Bruxelles, ils tenaient leurs réunions dans une tour
et les turlupins. Voir col. 531-535. Léa, Histoire de
aux portes de cette ville. Cantor prétendait que le diable
l'inquisition au moyen âge, trad, franç., Paris, 1901,
et les damnés seraient tous sauvés et finiraient par par­
t. n, p. 486, croit que Cantor était un disciple de Marie
venir à la béatitude éternelle. Le diable alors ne serait
de Valenciennes, dont Gerson réfuta les écrits. D’autres
plus le diable; l’orgueilleux Lucifer deviendra très
critiques relient directement les hommes de l’intelli­
humble. Il n’avait pas porté Jésus sur le pinacle du
gence à une mystique nommée Blommaert, qui vivait à
temple de Jérusalem. Guillaume de Hildernissen recon­
Bruxelles dans le premier tiers du xiv« siècle. Elle écri­
naissait que Cantor avait réellement dit cela, mais avec
vit des traités sur l’esprit de liberté et d'amour. On la
cette atténuation que le diable n’avait pas élevé Jésus au
vénérait comme un être supérieur et ses disciples préten­
sommet du temple corporaliter. Cantor prétendait avoir
daient que deux séraphins se tenaient auprès d'elle, lors­
des extases. Dans l’une, le Saint-Esprit lui aurait ins­
qu’elle communiait. Jean Ruysbroeck la réfuta durant son
piré : « Tu es constitué en l’état d’un enfant de trois ans.
séjour â Bruxelles (1317-1343). Elle fut vénérée comme une
Tu ne jeûneras pas, et tu mangeras du laitage pendant
sainte après sa mort, survenue vers 1336, et on attribuait
le carême. » Sur la foi de cette divine inspiration, les
des guérisons miraculeuses au simple contact de ses vête­
sectateurs de Cantor n’observaient pas les jeûnes ecclé­
ments.OrM. RuelensetM. Fredericq ontcherchéà iden­
siastiques, au moins en secret et lorsqu'ils n'étaient pas
tifier cette femme avec la célèbre poétesse mystique Haderemarqués. D’ailleurs, ils passaient pour ne tenir aucun
wijch, fille d’un riche bourgeois de Bruxelles, Guillaume
compte des préceptes de l’Église. Ils ne priaient pas.
Blommaert. Realencyclopâdie de Hauck, t. ni, p. 260-261.
Dieu, disaient-ils, fait ce qu’il veut et il n’est pas néces­
Les pièces du procès de Guillaume de Hildernissen
saire de l’invoquer. Ils ne pratiquaient pas non plus la ■ ont été publiées d’après un seul manuscrit par Baluze,
confession sacramentelle, ou, lorsque, pour ne pas se
Miscellanea, édit. Mansi, Lucques, 1761, t. Il, p. 288-293,
créer de difficultés, ils se présentaient au prêtre, ils se
et elles ont été reproduites par d’Argentré, Collectio
bornaient à accuser quelques péchés véniels. Les actes
judiciorum de novis erroribus, t. I b, p. 201-209, et par
de pénilence corporelle ne leur paraissaient pas néces­
Fredericq, Corpus documentorum inquisitionis neersaires. De l’aveu du carme, Cantor tenait pour inspiration
landicæ, Gand, 1889, t. i, p. 267-279, Voir aussi le récit
du Saint-Esprit tout ce qui lui venait en idée. Aussi se li­
de J. Latomus, Corsendonca, Anvers, 1604, p. 84 sq.,
vrait-il en public à des actions extravagantes et indécentes.
reproduit par Fredericq, op. cit., t. i, p. 266 sq.
Un jour qu’il portait des aliments â un pauvre, l’esprit di­
Consulter Paquot, Mémoires pour servir à [histoire littéraire
vin lui inspira de faire une partie du chemin dans l’état
des Pays-Bas, Louvain, 1765, t. vin, p. 94; Hahn, Geschichte
de la nudité la plus complète. Gilles critiquait l'usage du
der Ketzer, Stuttgart, 1847, t. il, p. 526 sq. ; A. Jundt, Histoire
signe de la croix et disait à ceux qui se signaient : « Devezdu panthéisme populaire au moyen âge, Paris, 1875, p. 111 sq. :
vous donc encore être bénis? » On prétendait qu’il pro­
C. Vander Elst, Les myslagogues de Bruxelles, dans la Revue
trimensuelle, Bruxelles, 1869, t. xxix, p. KM sq. : J. J. Altmeyer,
fessait sur le purgatoire et l'enfer une doctrine contraire
Les précurseurs de la réforme aux Pays-Bas, Paris, 1886, t. 1,
â celle de l’Église. Enfin, on lui attribuait aussi la doc­
p. 82 sq. ; L. Salembier, Petrus ab Alliaco, Lille, 1886, p. 88-89;
trine des trois temps : celui du Père sous l’Ancien Tes­
H. C. Lea, History of the Inquisition, New-York, 1888, t. n,
tament, celui du Fils sous le Nouveau et celui du Saintp. 405-406; trad, franç.. Paris, 1901, t. il, p. 486-487; RealencyEsprit ou d’Élie, quo reconciliabuntur ÿcripturæ. Ce
clopüdie, 1900, t. vin, p. 311-312 ; Willems Az, De Ketter Wil­
dernier temps était commencé. Ce qui était vrai dans les
lem van Hildernissen en diens verhouding tôt Bloemardinne,
temps antérieurs était désormais condamné, comme, par
dans les Mélanges P. Fredericq, Bruxelles, 1904, p. 259-266.
exemple, la doctrine de l’Église sur la pauvreté, la conti­
E. Mangenot.

alguns confessores de preguntarent aos penitentes os
humes, e kabilagao dos seus complices, Madrid, 1746.

1683

CANUS — CAPET

CANUS. Voir Cano.
CAPELLIS (François Marie do), de Bologne, fut
prédicateur célèbre dans l’ordre des frères mineurs
capucins. Il mourut en 1668, après avoir publié un rituel
composé pour son usage et imprimé d’abord par un
ami indiscret, sous le titre de Circulus aureus seu breve
compendium cæremoniarum el rituum quibus pas­
sim... presbyteris uti contingit. Édité pour la première
fois vers 1650, cet opuscule comptait en 1690 vingt et
une éditions parues à Bologne, Venise, Turin, Naples;
il fut encore réédité à Cuneo en 1703 et à Naples
en 1717. Son insertion au catalogue des livres condam­
nés par l'index, en vertu d’un décret du 24 juillet 1724,
arrêta la série des éditions. A la suite de beaucoup de
ces éditions on trouve les Regole per ordinare un’ esercitio spirituale di disciplina, o d’altro, qui nous ini­
tient aux exercices de pénitence de cette époque. Nous
avons encore de lui : Fasciculus /lorum, spiritualium
monitorum... ad missam devote atque utiliter confi­
ciendam,%’ édit., in-32, Bologne, 1675; Breve discorso
nel quale chiaramenle si manifesta... come sia male
indultivo, provocativo ad enormi... peccati... 1’eccedere
nell’ adonarsi notabilmente..., in-8°, Bologne. 1664;
2’ édit, augmentée, ibid., 1680. Après sa mort on
édita : Ristoro spirituale a’ poveri agonizanti, in-16,
Bologne, 1715.
Bernard de Bologne, Bibliotheca scriptorum ord. min. capuccinorum, Venise, 1747; Orlandi, Notizie degli scrittori
Bolognesi, Bologne, 1714; Fantuzzi, Notizie degli scrittori
Bolognesi, Bologne, 1783, t. m, p. 84.
P. Édouard d’Alençon.
CAPELLO Marc-Antoine naquit à Este dans le
Padouan et entra chez les mineurs conventuels de la
province de Venise. Il se fit bien vite remarquer par sa
science, el au commencement du xvi· siècle on le trouve
régent des études à Udine et professeur à Padoue. Il
était ami du savant jésuite le P. Antoine Possevin, et il
jouissait d’une grande autorité à Venise, dont il abusa
malheureusementau moment du fameux interdit de 1606,
lancé par Paul V contre la Sérénissime République, cou­
pable de violer les immunités ecclésiastiques. Capello
prit part aux luttes écrites de cette époque, et avec cinq
autres théologiens il publia : Traltato dell’ interdetto...
di papa Paolo V, nel quale si dimostra che egli non è
legitimamente publicato..., in-4», Venise, 1606. Ce traité
condamné par le Saint-Office avec d’autres écrits sur
celte affaire, fut traduit en latin et publié à Francfort en
1607. Seul, il fit paraître un Parere delle controverie
tra il somma pontefice Paolo V et la Serenissima
Republica di Venetia, in-4», Venise, 1606; Riposta
al discorso del P. M. Lelio sopra i fgndamenti e le
ragioni delli Signori Veniliani, in-8», Venise, 1606.
On trouve encore son nom comme théologien à la fin
de l’Aviso delle ragioni della Ser. Republica di Venetia
du sénateur Antoine Quirino, in-4», Venise, 1606. De
Bologne ou il s’était retiré, car les jésuites, les capucins
et d'autres religieux avaient quitté le territoire de la
République, le P. Possevin écrivit une lettre à son ami
pour le ramener dans le droit chemin. Capello lui
répondit et publia les deux lettres : Leltera del P. An­
tonio Possevino giesuila al P. Maestro M. A. Capello
min. convenluale, con la riposta di detto Padre, in-4»,
Venise, 1606, réimprimée en 1607, et insérée dans la
Collectio scripturarum super controversia inter Paulum V et Venetos, Coire, 1607, t. n, p. 239. Revenu à
une plus saine appréciation des choses, le docte conven­
tuel rétracta tout ce qu’il avait écrit, dans un traité : De
absoluta omnium rerum sacrarum immunitate a
potestate principium laicorum. Ce travail, dédié à
Paul V, demeura manuscrit et est aujourd'hui au Vati­
can, Bibl. Barberini, avec d'autres œuvres inédites du
moine auteur. Le pape était si convaincu de la sincérité

1684

de son retour qu'il le nomma qualificateur du SaintOffice; dans son ordre il eut aussi le titre de provincial
d’Orient. Établi à Rome, le P. Capello mit son érudition
à la défense de l'Eglise et il donna successivement :
Adversus prætensum primatum ecclesiasticum regis
Angliæ liber, in quo Jacobi regis et ejus eleemosynarii
confutantur scripta, in-4», Bologne, 1610; in-12,
Cologne, 1611 ; Disputationes dure : prior de summo
pontificatu B. Petri, posterior de successione episcopi
Romani in eumdem pontificatum, adversus anonymes
duos, alterum cui titulus Papatus Romanus, alterum
de suburbicariis regionibus et ecclesiis seu de prtefecturseet episcopi urbis Romæconjectura, in-4», Cologne,
1620. Le manuscrit de ce livre ayant été perdu avant
d'arriver à l’imprimeur, Capello dut refaire son travail
dirigé contre l’aposlat Marc-Antoine de Dominis, auteur
du premier opuscule, paru à Londres en 1617, et contre
Jacques Godefroi, auteur anonyme de la Conjectura de
suburbicariis regionibus, Francfort, 1617. Il publia
encore : De appellationibus Ecclesiæ A fricanæad Roma­
nam sedem dissertatio adversus hæreticos nostri tem­
poris, in-8°, Paris, 1622. Dans ce traité, Capello avait
rejeté plusieurs documents comme apocryphes; cons­
cient de son erreur il revit son travail, qui ne fut publié
qu’un siècle après sa mort par Jean Borloni, abbé de
Ripaille, 3· édit-, in-8», Rome, 1722, avec une notice sur
l’auteur et ses écrits. Le chiffre de cette édition est
justifié par l’insertion de celte dissertation dans Je
t. xvi de la Bibliotheca maxima pontificia de Rocaberti,
Rome, 1698, qui reproduisit pareillement les deux
ouvrages qui précèdent. La dissertation De appella­
tionibus se trouve aussi dans le t. in de V Introductio in.
historiam theologies litterariam de Christophe Pfaffius,
professeur â l’université de Tubingue, in-4», 1726,
p. 40-174, avec un essai de réfutation par cet auteur
protestant. Nous avons encore dé Capello : Ragionamento funebre per l’esequie di Lucrezia Tomaselli,
duchessa di Paliano, in-4», Rome, 1623; Regole di
S. Agostino, if. Benedetto e S. Chiara dichiarate co’
decreti del concilio di Trento, in-4», Bologne, 1623. Le
cardinal François Barberini, désigné pour aller en
France comme légat, avait mis le savant conventuel
parmi sa suite; un contretemps le fit demeurer à
Rome, et il se contenta d'envoyer à Paris, au lieu de
l'y porter lui-même, le manuscrit d'un dernier volume
dédié au cardinal La Valette : De coena Christi suprema,
deque præcipuis vitæ ejus capitibus dissertatio adver­
sus Ægyptium authorem anni primitivi, in-4»,
Paris, 1625. Cet auteur égyptien cachait Jérôme
Vecchietti, de Florence, qui avait publié sous ce nom un
volume De anno primitivo ab exordio mundi ad
annum julianum accomodato et de sacrorum tem­
porum ratione, Augsbourg, 1623. Nous doutons que le
P. Capello ait eu la satisfaction de voir son livre im­
primé. Il mourut à Rome le 21 septembre 16’.5.
Franchini, Bibliosofla e memorie di scrittori conventuali.
Modène, 1693, p. 418; Rocaberti, toc. cit.; Niceron, Mémoires
pour servir à l'histoire des hommes illustres, Paris, 1733,
t. xxm, p. 1-8; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad
script, ord. min., Rome, 1806.
P. Édouard d’Alençon.
CAPET Jean, théologien, né à Lille et mort dans
cette ville le 12 mai 1599. Docteur de l’université de
Louvain, il y enseigna la philosophie. Il était chanoine
de la collégiale de Saint-Pierre de Lille. On lui doit
divers traités De vera Christi Ecclesia, deque Ecciesiæ
et Scripluræ auctoritate libri 111, in-8». Douai. Ι5Ί
hæresi et modo coercendi hæreticos, in-8». Anvers. 159! ;
De origine canonicorum el eorum offieio, in-8». An··ers,
1592; De indulgentiis, in-8», Lille, 1597.

Valère André,

Biblioth. Belgica, in-S·, Louvain. 1643 p. 475.
B. Helktebize.

1685

CAPILLA

CAPILLA ou CAPIGLIA André· chartreux espa­
gnol, naquit à Valence, vers 1530, d'une famille chré­
tienne, mais peu favorisée des biens temporels. Son
application aux études fut grande, et à l'âge de 18 ans
il était déjà docteur en théologie. Après un essai au
noviciat de la chartreuse de la Porte-du-Ciel, prés de
sa patrie, il entra chez les jésuites, et y prononça ses
vœux. Il remplit plusieurs charges honorables dans les
maisons d'Espagne et fut recteur à Saint-Paul, à Valence.
Envoyé à Rome par ses supérieurs, il enseigna au Collège
romain et fut pénitencier apostolique. En 1569, il obtint
de saint Pie V la permission de passer à l’ordre des
chartreux, dans la maison de l'Échelle-de-Dieu, au dio­
cèse de Tarragone, en Espagne. Il y fit profession le
17 janvier 1570, et ne tarda pas à être promu aux
charges de l'ordre. Ainsi, on le trouve prieur de la
Porte-du-Ciel en 1574, de l'Échelle-de-Dieu en 1575,
du Paular (Ségovie) en 1576, de Naples (1579), de Milan
(1581-1584) et de nouveau à l’Échelle-de-Dieu (15841586). I! fut aussi visiteur de la province de Lombardie.
Sur la demande du roi d’Espagne, le nonce apostolique
l'associa à l’évêque d’Elna et au P. Raymond Pascual
pour réformer les bénédictins et les chanoines réguliers
de Catalogne. En 1587, il fut sacré évêque d’Urgel et
gouverna ce diocèse avec beaucoup de prudence et de
fermeté. Il fonda un collège pour l'instruction de
la jeunesse qu'il confia aux jésuites, et un petit sémi­
naire pour les enfants destinés à l’état ecclésiastique.
Sa mort, arrivée le 22 septembre 1609, priva les pauvres
de son diocèse et plusieurs monastères d’un généreux
bienfaiteur. Aubert Le Mire a dit qu’il était « très éru­
dit dans les saintes Écritures, théologien de premier
ordre, grand prédicateur et connaissant à fond l'hébreu,
le grec et le latin ». C'était aussi un homme d'oraison
favorisé parfois d’extases et très capable de diriger les
âmes dans les voies intérieures. Saint François de Sales,
dans son Introduction à la vie dévote, recommande les
méditations de dom André Capella. Celui-ci a publié :
1» Commentaria in Jeremiam prophetam, quibus
latina Vulgata editio dilucidatur, et cum hebraico
fonte et Septuaginta editione et paraphrasi chaldaica
confertur, in-4», Chartreuse de l’Échelle-de-Dieu, 1586;
2“ Libro de la oracion en que se ponen considerationes
sobre los Evangelios de todos los domingos dei ano y
algunas fiestas principales, in-8», Lérida, 1572; Saragosse, 1573, etc; Libro segundo de la oracion... Consi­
deraciones de todas las ferias de cuaresma, in-8»,
Saragosse, 1577, et avec le précédent, in-8», Alcala,
1582, etc. ; Libro lercero... de los Evangelios de algunas
fiestas principales de los santos, in-8», Salamanque,
1580. Ces trois livres réunis en un seul volume parurent
avec le titre : O b ras de D. Andrês Capilla... a/iora de
nuevo enomendadas y aiïadidas par el mismo autor,
in-4», Alcala, 1578; Madrid, 1591; trad, latine par le
chartreux dom Antoine Dulcken, 3 in-16, Cologne, 1607;
Munich, 1608; Panis quotidianus sive meditationes...,
auctoribus D. Cappella et Bened. Hæftenio, in-12,
Anvers et Cologne, 1634; 3 in-16, Cologne, 1660; la
trad, par Berlinghieri Amoroso, in-12, Vérone, 1596;
in-8», Venise, 1605; in-12, 1616; revue par Gratia-Maria
Gratii, 3 in-12, Venise, 1640 ; nouvelle trad, italienne
par l’abbé G. S., 3 in-16, Milan, 1880-1882; 2" édit, fran­
çaise revue par Gauthier, 3 in-12, Paris, 1600; réim­
pressions, Paris, 1601, 1608,1610, 1614, 1615,1629 etc.;
Lyon, 1614,1630, 1638, 164-4, 1665 et 1671 ; 3» Manuel de
exercicios espirituales, 1575; Lérida, 1576; in-18, Barce­
lone, 1585; in-4», Madrid, 1592, etc.; trad, latine par le
chartreux dom Antoine Dulcken, in-16, Cologne, 1607;
Munich, 1623; trad, allemande, in-16, Munich, 1623;
trad, italienne, in-16, Venise, 1605; in-12, Florence,
1609; in-6», Venise, 1616; 4» Consuelo de nueslra pere­
grination. Libro que conduce à tolérai· con paciencia,
los afanes de esta vida, etc., in-8», Lérida, 1574; c'est

CAPISTRAN

1686

1 probablement le recueil des méditations sur la Passion
de N.-S. J.-C. promis par l’auteur dans ses ouvrages
précédents; 5» Coloquio interior de Christo nueslro
Bedentor à la anima devota, que compuso en latin el
P. D. Juan Lanspergio, avec les méditations, Lérida,
1572, t. 1; Saragosse, 1578; in-12, Alcala, 1580, 1609;
Vich, 1827 ; trad, italienne par la célèbre Hélène-Lucrèce
Cornara Piscopia, dans ses œuvres, in-8», Parme, 1688;
séparément in-8», Venise, 1673, etc. ; 6» Sermons dels
dinmenges y festes principales del any. Impreso en
lo castell de Sanahuja, 2 in-8», 1593 ; 7» Sermon en
las fiestas de san Baymundo de Peiiafort par su cano­
nization que hizo la ciudad de Barcelona (inséré dans
la relation de ces fêtes, in-4», Barcelone, 1601).
Ms·· André Capilla a laissé en manuscrit une Vie de
la T. S. Vierge, une Vie de saint Jean-Baptiste, et un
ouvrage en 2 vol. sur la Verdad de la fé.
Joseph de Vallès, Primera instituto de la sag. relig. de la
Madrid, 1663; in-8·, Barcelone, 1792; dom Léon
Le Vasseur, Ephemerides ordinis cartusiensis, t. ni, p. 334340.
S. AUTORE.

Cartuia,

CAPISTRAN (Saint Jean de), ainsi appelé du nom
de sa ville natale, située dans les Abruzzes, était fils
d'un gentilhomme au service de Louis 1er d’Anjou. De
nombreux auteurs le disent d’origine allemande et les
boliandistes ont adopté cette opinion que confirment les
leçons du bréviaire séraphique. D’autres, avec d’assez
bonnes preuves, le veulent originaire de l’Anjou, et
même de La Menitré. Nous ne pouvons entrer dans
cette discussion, pas plus que dans l’examen de la date
exacte de la naissance du saint; les boliandistes la
fixent au 24 juin 1386. Jean fit de fortes études à Pérouse
et s’y acquit la réputation d’un jurisconsulte consommé,
ce qui lui valut malgré sa jeunesse d’être nommé gou­
verneur de cette ville. Il serait trop long de raconter les
circonstances de son entrée dans l’ordre des mineurs
en 1416, ses progrès dans la sainteté sous la direction
de saint Bernardin de Sienne, ses travaux pour le
développement de l’Observance, dont il fut plusieurs
fois vicaire général, les missions de confiance dont il
fut chargé par plusieurs papes, son zèle pour la réu­
nion des Orientaux à l’Eglise romaine, pour la conver­
sion des hérétiques, ses voyages à travers toute l’Eu­
rope, les miracles qu’il semait sur son passage. Les
leçons du bréviaire romain résument cette vie si remplie
à laquelle les boliandistes ont consacré près de trois
cents pages. Jean de Capistran prêchait la croisade
I contre les Turcs, et il avait eu une grande part à la
victoire de Belgrade remportée par les croisés (21 juil­
let 1456), quand le Seigneur l’appela au repos éternel à
J Villak, près de Sirmium en Esclavonie, le 23 oc­
tobre 1456. Son culte fut approuvé par Léon X et Gré­
goire XV ; Alexandre VIII le canonisa en 1690 et
deux siècles après, le 19 août 1890, Léon XIII étendit
son oflice à l’Église universelle, et fixa sa fête au
28 mars.
Quand on lit la vie de saint Jean de Capistran, on
demeure surpris que, malgré ses voyages presque con­
tinuels, il ait eu le temps de aisser des écrits en aussi
grand nombre. Wadding en donne une énumération
incomplète et Sbaralea indique de nombreux manus­
crits et les bibliothèques où ils se trouvaient de son
temps. Au commencement du xvill» siècle un francis­
cain, le P. Jean Antoine Sessa de Païenne, avait recueilli
les écrits de saint Jean de Capistran en 17 lomes ma­
nuscrits et en préparait l’édition, mais son projet n’eut
, pas de suite el son recueil se trouvait encore en 1855
au couvent de l’Ara Cæli de Rome. Les boliandistes ont
reproduit les titres des traités et opuscules recueillis
par le P. Sessa. Nous nous bornerons à indiquer les
ouvrages imprimés dont nous avons constaté l’existence :
Tractatus de cupiditate venerabilis patris fratris

1687

CAPISTRAN — CAPITAL

1688

Johannis de Capistranis, ordinis minorum et juris I Cf. Léon de Kerval, S. Jean de Capistran, c. v, Le théo­
utriusque docloris. In quo de variis criminibus per que
logien.
aliena usurpamur, s. 1. n.d. (Cologne, 1480); De judicio
Wadding. Annales minorum, édit, de 1648, t. iv-vi; édit, de
universali futuro, et antichristo ac de bello spirituali,
1734, t. 1X-XIII ; Amand Herman, Capistranus triumphans,
in-lC, Venise. 1578; De papæ et concilii, sive de EccleCologne, 1700; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scrip­
siæ auctoritate... Speculum clericorum... et Defensotores ord. minorum, Rome. 180S, qui complète et corrige Wad­
rium tertii ordinis sancti Francisci, in-4“, Venise, 1580;
ding; Acta sanctorum, octobris t. x, p. 269-552 : outre la longue
Naples, 1613. Voici le litre plus complet du second
et savante dissertation du P. Van Hecke, on y trouve les vies du
saint par ses compagnons (cf. Analecta bollandiana, t. xxai,
opuscule : Speculum clericorum, hoc est sermo ad
p. 321 sq.) ; Léon de Kerval, S. Jean de Capistran, son siècle
clerum in Tridentina sinodo anno 1439 die 22 mensis
et son influence, Paris, 1887 ; on y trouve une bonne indication
aprilis in calhedrali ecclesia habitus. Dans la collec­
des sources; Hurter, Nomenclator, t. iv, col. 802 sq.; Chronica
tion intitulée : Tractatus universi juris... in unum con­
fr. Nicolai Glassberger, dans Analecta franciscana, Quagesti, 25 in-fol., Venise, 1584, on trouve les traités
racchi, 1887, t. n; L. Lemmens, B. Bernardini Aquilam
suivants de saint Jean de Capistran : t. i, p. 323-371,
chronica fr. min. observantiæ. Rome, 1902; Eugène Jacob, Jo­
Speculum conscienliæ anno 1441 editum; cet ouvrage,
hannes von Capistrano, Breslau, 1903 (Analecta bollandiana
t. xxiii, p. 406), etc.
dédié aux magistrats de la république de Gènes, porte
P. Édouard d’Alençon.
un explicit ou il est dit : Tractatus de stimulo et spe­
CAPISUCCHI Raymond, né à Rome, en 1616, d’une
culo conscienliæ sive de serenanda conscientia; t. ix,
illustre famille, prend l’habit des frères prêcheurs au
p. 77-84, Tractatus de quodam matrimonio per
couvent de la Minerve, le 8 juin 1630, et fait profession
modum consilii ubi quærilur an a papa licite et de
l’année d’après; maitre en théologie en 1644, secrétaire
honestate et conscientia salva, dispensatio peti possit.
de l’index en 1650, maître du sacré palais en 1654;
Et an eam petere intendenti incumbat necessario
démissionnaire en 1663, et rétabli le 10 janvier 1673;
parti alteri protestari ; ce traité, fut, dit-on, composé au
nommé cardinal le 1·Γ septembre 1681, mort à Rome le
sujet de la rupture des fiançailles entre Blanche, fille
22 avril 1691. — Controversiæ theologicæ selectæ schodu duc de Milan, et François Sforza; t. xm a, p. 32-66,
lasticæ, morales, dogmaticæ, scripturales ad mentem
Tractatus de papæ et concilii...; t. xiv, p. 380-398,
D. Thomæ, in-fol.. Rome, 1670; Appendices ad easdem
Tractatus de excommunicationibus; p. 398-400, Tra­
controversias theologicas, in-4», Rome, 1671 ; les deux ou­
ctatus de canone pænitentiæ. Dans une autre collection
vrages ensemble et revus, in-fol., Rome, 1678; Questiones
imprimée également à Venise en 1587, Bepelitiones in
theologicæ selectæ morales etdogmaticæ, additur in fine
jure canonico, 6 in-fol., on trouve de notre saint : t. iv,
dissertatio hislorico-theologica de hæreticis prædeslinap. 392-402, Bepetilio in rubricam de pænitentiis et
tianis et illorum erroribus, in-fol., Rome, 1684.
remissionibus : in can. Manifesta, et in can. Qui
presbyterum ; t. vi b, p. 56-63, Explicatio extravagantes
Quétif-Echard, Scriptores ord. præd., t. il, p. 729 ; J. CatalaJoannis XXII primæ, de verborum significatione adver­
nus, De magistro sacri palatii, Rome, 1751, p. 173,174.
sus Berbegallum ; Philippe Berbegallo était un mineur
P. Mandonnet.
de la province d’Aragon qui rejetait les déclarations
CAPITAL (Péché). — I. Notion. Π. Distinction et
pontificales sur la règle franciscaine; le traité est daté
classification.
de Rome, 1431. Enfin, dans une autre collection : Peril­
I. Notion. — 1° Étymologiquement le nom de péché
lustrium doctorum... in libr. Decretalium aurei com­
capital peut convenir: l.à des crimes très graves dignes
mentarii, Venise, 1588, t. i, p. 320-382, on trouve de
de la peine de mort, S. Thomas, Sum. theol., I’ llr,
lui : In aliquot tertii el quinti Decretalium titulos
q. xxxiv, a. 3, 4; Quæst. disputatæ, Demalo, q. vu, a. 1,
dilucidi commentarii. Ces commentaires sont sur les
ad 24um, ou à des péchés semblables, tels que ceux qui
titres : De vita et honestate clericorum; De cohabitaétaient communément soumis à la pénitence publique
tione cler. et mulierum ; De cler. conjugatis ; De cler.
dans les premiers siècles, l'idolâtrie, l’adultère et l’ho­
non residentibus, du 1. III ; et De pænitentiis et remis­
micide, P. L., t. xxxix, col. 2220, 2229 ; 2» à tout péché
sionibus, du I. V.
volontairement consenti, auquel on adhère encore et
Outre ces traités on trouve encore dans divers recueils
duquel dérivent d'aulres fautes. S. Thomas, Quæst. dis­
franciscains les Ordinationes seu constitutiones beati
putatæ, De malo, q. vin, a. 1.
patris fratris Joannis de Capistrano super regulam
2» Dans un sens plus restreint, qui est le sens théolo­
fratrum minorum (Speculum minorum seu firma­
gique communément adopté, le péché capital se dé­
mentum trium ordinum, Venise, 1513). Quant aux
finit : un péché actuel, isolé ou fréquemment répété,
lettres du saint, dont la plus grande partie est encore
par lequel on recherche une fin spéciale moralement
inédite, on en trouve un bon nombre dans les Annales
distincte de toute autre, et duquel résulte dans la vo­
de Wadding, le Capislranus triumphans du P. Herman,
lonté une inclination vers celle fin et vers les péchés
les Acta sanctorum ; nous citerons en particulier la
habituellement connexes.
lettre De publicis et promiscuis balneis religiosorum
1. Le nom de péché capital suppose, signifie ou
ad Thomam de Paden, priorem Mellicensem, dans la
comprend habituellement trois choses : a) le péché ac­
Bibliotheca ascelica antiquo-nova P. Bernardini Pezii,
tuel, isolé ou répété, cause de l’inclination vicieuse et
Ratisbonne, 1725, t. vin; le saint y étudie cette ques­
source des péchés actuels subséquents; &) l'inclination
tion : un religieux quittant son habit pour prendre un
positive vers telle fin déterminée coupablement aimée
bain encourt-il les censures? Jean de Capistran écrivit
et vers les actes provenant habituellement de cette affec­
aussi une vie de son maître saint Bernardin de Sienne,
tion; c) tel groupe de péchés actuels procédant com­
S. Bernardini Senensis vita, insérée au commencement
munément chez tous les hommes de cette inclination,
par conséquent de ce péché. Par la deuxième significa­
des œuvres de ce saint, S. Bernardini Senensis opera
tion, le péché capital prend rang parmi les vices et en
omnia, Lyon, 1650, t. i, p. 25-36, et dont l’authenticité
possède tous les caractères. Ce sens est le principal. II
longtemps douteuse est aujourd’hui établie. Analecta
suppose d’ailleurs le premier et réalise habituellement
bollandiana, t. xxt, p. 53 sq.
le troisième.
On pourrait faire d'intéressantes remarques sur la
2. Ce péché actuel, considéré en lui-même, n’a rbo
doctrine de saint Jean de Capistran. Dans le Speculum
qui le différencie des autres péchés actuels, qu’il scit
conscienliæ, véritable traité de morale, il enseigne que
de lui-même mortel ou véniel. Ce qui le distingue
I on peut suivre une opinion probable. Son traité le
comme péché capital, c’est l'adhésion à une fin bien
plus intéressant est sans contredit celui Du pape, où
caractérisée, adhésion d’autant plus forte que l’acte est
il étudie les différentes prérogatives du pontife romain.

1689

CAPITAL

plus répété. Habituellement, et chez tous les hommes,
cette adhésion entraîne à certains actes répréhensibles
qui sont ainsi comme objectivement connexes à cette
fin, en ce sens qu'ils procèdent communément du cou­
pable attachement que l’on a pour elle.
3. L’inclination positive vers telle fin déterminée est
susceptible de divers degrés. Fortifiée par des actes ré­
pétés constituant·une habitude mauvaise, elle prend le
nom de vice. S. Thomas, S«nt. theol., 1“ II®, q. lxxi,
a. 1, 2. Ainsi considérée, elle possède tous les carac­
tères communs du vice. Ce qui la distingue comme vice
capital, c’est l’affection à une fin spéciale, affection qui
est la cause de tout un groupe de péchés habituellement
connexes.
4. La classification de ces fins est établie par saint
Thomas, Sum. theol., I» II®, q. lxxxiv, a. 4, d’aprês
l’analyse du double mouvement de la volonté, mouve­
ment de recherche du bien apparent coupablement
aimé, et mouvement d’aversion d’un mal apparent, op­
posé à ce que l'on considère comme son bien.
5. L’affection coupable à ces fins spéciales, agissant à
l’inverse de l’inclination vertueuse, porte à commettre
facilement, fréquemment ou même dans la plupart des
cas, certains actes répréhensibles, qui sont comme son
prolongement ou son application pratique. Tels sont
pour les péchés de vaine gloire ces actes de jactance,
de désobéissance et autres que saint Thomas range sous
le titre générique de /iliæ inanis gloriæ. Quæst. dispu­
tâtes, De malo, q. tx, a. 3; Sum. theol., 1“ II®, q. cxxxn,
a. 5. Saint Thomas donne des indications analogues
pour les péchés résultant habituellement de l'envie, De
malo, q. x, a. 3; Sum. theol., 11« II®, q. xxxvt, a. 4,
ad 3““; de la paresse spirituelle, De malo, q. xi, a. 4;
Sum. theol., II» II», q. xxxv, a. 4; de la colère, De
malo, q. xn, a. 5; Sum. theol., II® II®, q. CLvm, a. 7;
de l’avarice, De malo, q. xm, a. 3; Sum. theol., 11«
II®, q. cxvill, a. 8; de la gourmandise, De malo, q. xtv,
a. 4; Sum. theol., II» II®, q. clxviii, a. 5; de la luxure,
De malo, q. xv, a. 4; Sum. theol., II» II®, q. clui, a. 5.
II. Distinction et classification. — t. exposé his­
torique. — 1“ Dans l’Écriture. — Bien que chacun des
sept péchés capitaux soit spécialement stigmatisé dans
quelques textes de l’Ancien ou du Nouveau Testament,
comme on le démontrera dans l’étude spéciale de cha­
cun d’eux, le texte sacré ne nous fournit aucune systé­
matisation complète. L’on ne peut citer en ce sens :
1. Eccli., x, 15, qui peut s'entendre ou de l’orgueil
considéré comme source générale de tout péché, car
tout péché est une révolte contre Dieu, S. Thomas,
Quæst. disputâtes, De malo, q. vm, a. 1, ad lum; Sum.
theol., II» Ilæ, q. clxii, a. 7; ou de l’orgueil comme
vice spécial, en ce sens que tout ce que l'on désire, re­
cherche ou poursuit par les autres péchés, a toujours
pour terme final la jouissance de sa propre excellence
en honneur, gloire ou renommée. S. Thomas, De malo,
q. VIII, a. 1, ad 1“™. — 2. On ne peut non plus citer
I Tim., VI, 10, dont le sens principal est que l’amour
des richesses est une source universelle de tous les
péchés, puisqu’il incline facilement à se procurer ce à
quoi tous les autres vices sollicitent. S. Thomas, De
malo, q. vm, a. 1, ad 1 “ra; Sum. theol., I» II®, q. lxxxiv,
a. 1. — ■ Quant à I .loa., il, 16, il ne contient qu’une
simple indication générale des premières sources com­
munes de tous les péchés, concupiscentia carnis, con­
cupiscentia oculorum, superbia vitee. S. Augustin,
Enarratio in Ps. vm, P. L., t. xxxv, coi. 115; S. Tho­
mas, De malo, q. vm, a. 1, ad 23um.
2" Dans la tradition des six premiers siècles. — En
dehors des nombreux textes des Pères qui ne font que
reproduire les affirmations de l’Écriture, sans essayer
aucune classification systématique, l’on rencontre dans
les six premiers siècles trois classifications principales :
1. Celle de Cassien, De coenobiorum institutis, 1. V,

1690

c. i, P. L., t. XLix, col. 202 sq.; Collationes, collât, v,
c. x, ibid., col. 621 sq., qui énumère huit vices prin­
cipaux dans l'ordre suivant : gaslrimargia ou gulœ
concupiscentia, fornicatio, philargyria seu avaritia,
ira, tristitia, acedia seu tædium cordis, cenodoxia seu
vana gloria, superbia. Deux particularités caractérisent
cette classification : a) le dédoublement de la vaine
gloire et de l’orgueil, de telle sorte cependant que l’aug­
mentation de l’une donne naissance à l’autre, Colla­
tiones, collât, v, c. x, col. 622; 6) les deux vices de tri­
stitia et à'acedia mentionnés comme distincts, De coe­
nobiorum institutis, 1. IX, X, P. L., t. XLix, col. 351
sq., 359 sq., bien qu’on leur reconnaisse une grande affi­
nité. Ibid., 1. X, c. t, col. 563.
2. La classification de saint Jean Climaque, Scala pa­
radisi, gradus χχιι, P. G., t. lxxxviii, col. 948 sq.,
qui, s’appuyant sur l’autorité de saint Grégoire de Nar.ianze et d’autres qu’il ne nomme point, ne compte que
sept vices capitaux ou principaux. A son jugement, loc.
cit., col. 949, 951, la vaine gloire et l'orgueil ne sont
qu’un seul et même vice, dont la vaine gloire est le
commencement et l’orgueil la complète consommation.
En dehors de cette modification, la classification de
saint Jean Climaque reproduit celle de Cassien. Toutes
deux omettent la jalousie comme vice spécial. Elles la
rattachent vraisemblablement à la tristesse, d’aprês la
remarque de saint Jean Damascène. P. G-, t. lxxxviii,
col. 1179.
3. La classification de saint Grégoire le Grand, Mo­
ral., L XXXI, c. XLV, P. L., t. lxxvi, col. 620 sq., qui
énumère sept vices principaux ou capitaux, inanis gloria,
invidia, ira, tristitia, avari l’a, ventris ingluvies, luxu­
ria. VorgueH.superbia, est mentionnécomme conduisant
tous ces vices et méritant l’appellation de radix cuncti
mali et de vitiorum regina. Sous la tyrannique royauté
de l'orgueil, les sept vices capitaux sont comme autant
de tribuns commandant eux-mêmes toute une armée de
péchés qui leur sont habituellement c nexes. On re­
marquera dans la classification de saint Grégoire : a) la
mention particulière de la jalousie omise dans les deux
classifications précédentes, ou elle est vraisemblable­
ment comprise, partiellement du moins, dans la tris­
tesse; i) la notion de la tristesse â laquelle est rattachée
la paresse spirituelle, torpor circa præcepta, loc. cit.,
col. 621; c) la connexion établie par saint Grégoire entre
les sept vices capitaux, dans l'ordre même qui leur est
assigné.
3° Depuis le vip siècle jusqu’à l’époque de saint Tho­
mas, l’on ne fait guère que reproduire l’une ou l’autre
classification. Saint Isidore de Séville (j· 636), Differen­
tiarum, 1. Il, n. 161 sq., P. L., t. lxxxiii, col. 96 sq.,
énumère les mêmes vices que saint Grégoire, quoique
dans un ordre différent. Il se sépare de lui en ce qu’il
compte l’orgueil comme huitième vice, tout en répétant
les expressions de saint Grégoire : dux ipsa et harum
radix superbia. Alcuin (j- 804), Liber de virtutibus et
vitiis, c. xxvii sq., P. L., t. Cl, col. 632 sq., suit la clas­
sification et l'ordre de Cassien. Pierre Lombard (-f-1164·)
se sert de la classification de saint Grégoire. Sent., 1. II,
dist. XL1I, n. 8 sq., P. L., t. cxcn, col. 753-754.
4° Saint Thomas suit l'énumération de saint Grégoire
en la modifiant légèrement et en y ajoutant l’analyse
scolastique des fins spéciales auxquelles on adhère par
ces péchés. Voici· les modifications principales : I. L'u­
nion de la vaine gloire et de l’orgueil sous la même
appellation spécifique. Cependant saint Thomas dis­
tingue soigneusement l'orgueil au sens très général
d’éloignement de la loi de Dieu, et l’orgueil au sens
spécifique d’amour déréglé de sa propre excellence. A
son jugement, les expressions de saint Grégoire visent
principalement le premier sens. Sum. theol., I» II»,
q. lxxxiv, a. 4, ad 4um; De malo, q. vm, a. 1, ad 1“>.
— 2. Une autre modification est la substitution de l ap-

4691

CAPITAL — CAPITON

pellation d'acedia à celle de tristitia, appellation que
saint Thomas explique par une rigoureuse définition
théologique. S’uni. theol., Il* II®, q. xxxv, a. 1 sq.;
De malo, q. xi, a. 1 sq. En môme temps il désapprouve
le dédoublement fait par Cassien entre acedia et tri­
stitia. Sum. theol., 11* II1, q. xxxv, a. 4, ad 3ura.
L’analyse scolastique de saint Thomas porte princi­
palement sur la détermination de sept fins spéciales
auxquelles correspondent les sept péchés capitaux. Par­
tant de ce principe que la volonté peut se porter vers
un objet par un double mouvement de recherche d'un
bien apparent ou d’éloignement d'un mal apparent,
saint Thomas, Sum. theol., I* II·, q. l.xxxiv, a. 4,
raisonne ainsi : 1. Le bien apparent coupablement
recherché par la volonté peut être : a) la louange ou
l'honneur désordonnément recherchés dans la posses­
sion des biens spirituels ou des biens de lame; c’est la
tin spéciale du vaniteux; b) les biens de la vie cor­
porelle auxquels tendent les actes ayant pour but la
conservation de l’individu ou celle de l’espèce, biens
excessivement aimés et poursuivis, ce sont les fins res­
pectives du gourmand et du luxurieux ; c) les biens exté­
rieurs comme les richesses que l’on aime d’une manière
déréglée, c’est la fin spéciale de l’avare. — 2. Le mal
apparent accidentellement uni au bien réel et fui par la
volonté â raison de l’horreur qu’il lui cause, peut être :
a) l’effort personnel requis pour l'acquisition du bien,
c'est ce mal que fuit le paresseux; b) la diminution de
l’excellence ou des avantages personnels par le fait du
succès d'autrui, c’est ce que fuient également le jaloux
et le coléreux, quoique d’une manière notablement dif­
férente. D’où l’existence de sept fins spéciales, dont
quatre se rattachent à la poursuite directe du bien ap­
parent et trois à la fuite du mal apparent, accidentelle­
ment uni à un bien particulier. S. Thomas, Sum. theol.,
1» II®, q. lx.xxiv, a. 4; De malo, q. vm, a. 1.
5° Depuis l’époque de saint Thomas, les théologiens
ont communément suivi sa classification et son ana­
lyse.
II. JUSTIFICATION TlIÉOl.OGIQÜE DE LA DISTINCTION
des sept péchés CAPITAUX. — 1’ Considérés comme
péchés actuels, les péchés capitaux doivent leur distinc­
tion à la diversité morale des objets, vers lesquels
la volonté se porte positivement, S. Thomas, Sum.
theol., I* II®, q. lxxh, a. 1, ou, ce qui est prati­
quement identique, â la diversité morale des fins con­
sidérées comme objets coupablement voulus par la
volonté. Car, suivant la remarque de saint Thomas,
loc. cil., ad 1““, finis principaliter habet rationem boni
et ideo comparatur ad actum voluntatis qui est pri­
mordialis in omni peccato sicut objectum; unde in
idem redit quod peccata differant secundum objecta
vel secundum fines.
2° Considérés comme inclinations vicieuses, ils doi­
vent encore se distinguer spécifiquement d'après la di­
versité morale de leurs objets. Ce principe, ''gaiement
vrai pour toutes les habitudes, S. Thomas, Sum. theol.,
I* II®, q. Ltv, a. 2, doit s'appliquer spécifiquement
aux vertus et aux vices, suivant la diversité de leurs
objets. Nous disons suivant la diversité de leurs objets.
Tandis que l'objet de la vertu est le bien conforme à la
raison ou le bien infini, Dieu lui-même, l'objet du vice
est le bien périssable aimé contrairement à la raison et
à Dieu. Par suite de cette opposition dans leurs objets
respectifs, il n'est point possible que la vertu et le
vice coincident dans la distinction de leurs espèces.
S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®, q. lxxxiv, a. 4, ad 1““;
De malo, q. vm, a. 3. Pratiquement, les fins cou­
pablement voulues étant considérées comme l'objet
auquel adhère la volonté, la diversité morale des fins
coincide avec celle des objets. Il est donc vrai que
la distinction de ces inclinations vicieuses,' qui sont les
péchés capitaux, doit se déduire de la diversité morale

1692

des fins spéciales coupablement voulues. Or ces fins
spéciales, d’après l'analyse de saint Thomas précédem­
ment indiquée, sont au nombre de sept, quatre se rat­
tachant à la poursuite directe du bien apparent, vaine
gloire et orgueil, gourmandise, luxure, avarice, trois
se rattachant à la fuite du mal apparent accidentellement'uni à un bien réel. D’où la légitimité de cette
distinction des sept péchés capitaux.
3» A cette objection que certains péchés individuels
sont difficilement rattachés â l’un des péchés capitaux,
saint Thomas donne ces deux réponses. En principe, il
n'est point nécessaire que chaque péché particulier
soit évidemment rattaché à quelque péché capital comme
à sa cause ou à sa source, pourvu qu’il reste toujours
vrai que des péchés capitaux dérivent le plus habituel­
lement les autres péchés. Sum. theol., I* II®, q. i.xxxiv,
a. 4, ad 5““. De fait cependant, il n’est aucun péché
dont on ne puisse faire remonter l'origine à l’un des
péchés capitaux. Les péchés provenant d’une coupable
ignorance relèvent de la paresse spirituelle, source
première de toute négligence dans la recherche des
biens spirituels. Sum. theol., I* II®, q. txxxtv, a. 4,
ad 5“m; De malo, q. VIII, a. 1, ad 7"“, 8"®.
Nous ne traiterons point ici les autres questions gé­
nérales relatives aux péchés capitaux. Leur genèse,
augmentation, diminution et destruction ressortiront
suffisamment de l’étude générale du vice ou de l'expo­
sition particulière de chacun de ces péchés. Cette même
exposition particulière montrera aussi leur gravité spé­
cifique ou comparée.

Pierre Lombard, Sent-, 1. II, dist. XLII, n. 8-10. P. L., t. cxcn,
col. 758-754, et les commentateurs de ce passage, particulière­
ment Thomas de Argentina et Estius: S. Thomas, Sum. theol.,
I· II·, q. t-xxxiv.a. 3, 4; (Jutes’. disputais?, De malo, q. vm,
a. 1. et les commentateurs de la Somme, toc. cit.. particulière­
ment Cajétan et Sylvius; S. Bonaventure. In IV Sent., 1. II,
dist. XLII, dub. ni. Quaracchi, 1885, t. n, p. 977 sq. ; S. Anto­
nin de Florence, Summa theologica, Vérone, 1740, part. I,
c. n, t. vu, p. 528 sq.; Schiffini, Disputationes philosophiæ
moralis, Turin, 1891, 1.1, p. 159 sq.
E. DüBIANCHY.
CAPITON Wolfang Fabrice, théologien protestant,
né à Haguenau (Alsace) en 1478. Son nom de famille
était Kôpflin. Il étudia, à Fribourg-en-Brisgau, d'abord
la médecine, puis le droit et enfin la théologie. En 1512
il devint prévôt de l’abbaye bénédictine de Bruchsal, et
en 1515 prédicateur et professeur de théologie à Bâle.
En 1519 il fut appelé comme prédicateur de cour, auprès
de l'évêque de .Mayence, et en 1523, comme prévôt de
Saint-Thomas, puis comine prédicateur de Saint-Pierrele-Jeune à Strasbourg. C’est alors qu’il se lia d'amitié
avec Bucer et embrassa la réforme, dont il devint un des
plus zélés défenseurs. On le voit dès lors prendre part
à presque toutes les conférences religieuses. En 1529 il
assiste au colloque de Marbourg. Il rédigea avec Bucer
la Confession tétrapolilaine, présentée à la diète d’Augs­
bourg de 1530, en opposition à celle des luthériens,
par les représentants des quatre villes de Strasbourg.
Constance, Mommingen et Lindau; elle modifie la doc­
trine luthérienne de la sainte cène. En 1542 il prit part
au synode de Berne, et mourut cette même année à
Strasbourg. Les ouvrages qui nous restent de lui sont :
Institutiones hebraicæ; Enarrationes in Habacueh,
in-8“, Strasbourg, 1526, 1528; In Oseam, in-8», Stras­
bourg, 1528; Desponsio de missa, matrimonio et ; .·:
magistratus ; Liber de reformando a puero theologo;
Ilexameron Dei opus explicatum, in-8», Strasbourg.
1539.
Baum, Capito und Butter Reformatoren, Strasb urg
Kirchenlexikon, 2· édit., t. n, col. 1894-1895: Realenc,
.rie
fur prot. Théologie, 3· édit., t. m, p. 715-717; Grand- K-:gclopédie, t. ix, p. 209.
V. Ep.mom.

4693

CAPLER — CAPREOLUS

CAPLER Augustin, théologien de l’ordre de SaintAugustin. né en Autriche au xvin» siècle. En théologie,
on a de lui : bivus Augustinus romano-catholicæ ftdei
confessor el propugnator, Vienne, 1747.
Ossingcr. Bibliotheca augustiniana,ilB8, p.202 ; Hutter,Scriptores ordinis eremitarum S. Augustini germani, belgæ,
bohemi,poloniei hungari; La Ciudad de Dios, 4883, t. v;p. 517·
A. Palmieri.
CAPPONI séraphin, né en 1536, à Porretta, en
Lombardie. Il prit l'habit des frères prêcheurs à Bologne,
le 25 octobre 1552.,Après avoir fait ses études et enseigné
dans différents couvents de son ordre, il revint à Bologne
comme professeur de métaphysique. En 1572, il passa
dans la congrégation des Pouilles, devint régent des
écoles dominicaines de Rieti et d'Aquila et professeur
de théologie de l’église cathédrale pendant sept ans.
Régent des études à Ferrare, il passa bientôt au couvent
de Saint-Dominique de Venise, ou pendant vingt-cinq
années il se livra à l’étude et à la publication de ses
écrits. Il quitta Venise en 1606, lors des démêlés de la
république avec Paul V, pour s’établir à Bologne, où il
enseigna d'abord pendant deux ans la théologie aux
chartreux. Il mourut dans cette ville, en réputation de
miracles, le 2 janvier 1614. — Tota theologia S. Thomæ
in compendium redacta, in-12, Venise, 1597; Elueidaliones formales in Summani theologicam S. Thomæ de
Aquino, 5 in-4» ou 1 in-fol., Venise, 1588; puis dans l'ou­
vrage publié sous ce titre : Summa totius theologies
S. Thomæ de Aquino, cum elucidalionibus formali­
bus, etc., 6in-fol.. Venise, 1612; elles contiennent, avec le
texte de la Somme théologique de saint Thomas, les com­
mentaires et les opuscules de Cajétan et des traités de
Javelli, O. P., 10 in-fol., Padoue, 1698.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis prædicatorum, t. I, p. 392;
Hurter. Xomenclator, 1.I, p. 135; G. M. Piô, Vita e morte del
ven. P. Mr. Fra Seraflno della Porretta, Bologne, 1615.
P. Mandonnet.
1. CAPREOLUS (Saint). Successeur d'Aurelius sur
le siège de Carthage, en 430, au moment où les Vandales,
déjà maîtres de la Maurétanie césarienne, s’emparaient
de la Numidie et menaçaient la province d'Afrique. Ce
fut, au dire de Ferrand, un glorieux pontife et un doc­
teur célèbre. Epist., vi. ad Pelag. et Anatol., 6, P. L.,
t. lxvii, col. 925. Vers Pâques de 431, il reçut un envoyé
de Théodose le Jeune, Ebagnius, porteur d’une lettre im­
périale qui invitaitsaint Augustin à se rendre au concile
d’Éphèse. Or l'évêque d'Hippone était mort l’année pré­
cédente. Capreolus prit connaissance de la convocation
et songea d'abord à réunir les évêques d'Afrique pour
désigner une délégation qui se rendrait au concile, dont
l'ouverture devait avoir lieu deux mois après. Mais, faute
de temps et surtout à cause des troubles occasionnés
par l'invasion des barbares, il dut renoncera son projet.
Il envoya cependant à Éphèse son diacre Bestilas avec
une lettre d'excuses, où il prie les évêques de garder
omnia inconcussa immotaque, quæ a sanctis Patribus
constituta sunt, et de refuser aux pélagiens un nouvel
examen de leur cause déjà condamnée. Epist., I, 2,
P. L., t. lui, col. 847. Cette lettre, hautement appréciée
par le président du concile, Cyrille d'Alexandrie, fut
lue, approuvée par les Pères et insérée dans les actes
dans sa teneur originale et sa traduction grecque; Ca­
preolus s’y révèle comme le défenseur de renseigne­
ment· traditionnel, l'adversaire de toute nouveauté doctri­
nale et le témoin autorisé de la foi de l’Église d'Afrique;
elle est citée dans le Commonitorium de saint Vincent
de Lérins. Commonit., Il, 31, P. L., t. L, col. 682. Capreo­
lus écrivit en même temps à l’empereur pour le prier
de maintenir la cause jugée au sujet des pélagiens et de
ne pas laisser se rouvrir le débat; c’est cette dernière
lettre qu'oppose Ferrand aux réclamations sans cesse
réitérées des partisans de Pelage. Epist., vi, ad Pelag.
el Anatol., 6, P. L., t. lxvii, col. 925.

1694

Telle était, en Occident, la réputation de savoir de Ca­
preolus, que, du fond de l’Espagne, Vital et Tonantius
ou Constantius s’adressèrent à lui pour apprendre quelle
était la vraie foi catholique au sujet de la controverse
nestorienne. Il leur répondit que Nestorius venait d'être
condamné à Éphèse; puis, relevant dans l’Écrilure un
grand nombre de passages, il leur démontrait solide­
ment qu'en Jésus-Christ il y a deux natures et une
seule personne : non distingui potest Dei hominisqve
persona, quamvis sit in ea diversa substantia. Epist.
ad Vital., 7, P. L., t. lui, col. 854. Dans cette lettre, Ca­
preolus attribue l’Apocalypse à saint Jean, ibid., 5, et
l’Épilre aux Hébreux à saint Paul. Ibid., 10, 11, P. L..
t. lui, col. 852, 856. Certains discours insérés parmi les
œuvres de saint Augustin, et ou il est question des ra
vages des Vandales, sont de Capreolus, selon la con­
jecture de Tillemont, relevée par Bardenhewer. Patrologie, trad, franç., Paris, 1899, t. n, p. 456 ; 2« édit..
Fribourg-en-Brisgau, 1901, p. 449.
Capreolus mourut peu avant l’occupation de Carthage
par les Vandales en 439. Son nom fut inséré au cata­
logue des saints dans le calendrier de l’Église de
Carthage. Mabillon, Analecta, Paris, 1723, p. 164,
note.
Les deux seules lettres qui restent se trouvent dans Aligne,

P. L., t. lui, col. 843-858. Ferrand, Epistola ad Pelagium et
Anatolium, P. L., t. lxvii, col. 921-928; Liberatus, Breviarium,
5,P.L.,t. lxvui, col. 977 ; Tillemont, Mémoires, Pal is, 1701-1709,
t. XII, p. 559; t. xm, p. 901 ; t. XIV, p. 376, 399; t. XVI, p. 495,
502, 789; CeiUier, Histoire des auteurs sacrés, Paris, 1861,
t. vin, p. 417-420; Smith et Wace, Diction, of christ. Biogr.,
art. Capreolus, t. t, p. 400-401; U. Chevalier, Répertoire des
sources historiques. Bio-bibliographie, p. 391.
G. Bareille.

2. CAPRÉOLUS Jean. On sait peu de chose relative­
ment à la vie de ce théologien, malgré la valeur et
l’importance de l’œuvre qui l'a rendu un des plus célèbres
de la fin du moyen âge. Les données absolument sûres
se réduisent pour le moment aux suivantes. Capréolus
naquit dans le diocèse de Rodez vers le milieu de la
seconde moitié du xiv» siècle. Il entra dans l'ordre des
frères prêcheurs au couvent de Rodez. Le chapitre
général de 1407, tenu à Poitiers, le désigna pour pro­
fesser les Sentences à l’université de Paris à partir de
l'année scolaire de 1408. 11 y termina l’année d’après la
1™ partie de ses Defensiones. En 1411, il fut admis à la
licence à l’université de Paris. Nous le trouvons ensuite
dans son couvent de Rodez sous les dates du 14 sep­
tembre 1426, du 7 novembre 1428, du 18 février 1433,
qui marquent l’achèvement des trois dernières parties
de son œuvre. U meurt à Rodez le 7 avril 1444. Capréolus
a été qualifié de princeps thomistarum, et il est incon­
testablement le commentateur et le défenseur le plus
autorisé des doctrines thomistes vers la fin du moyen
âge. Son ouvrage, conçu comme un commentaire des
quatre livres des Sentences de Pierre Lombard, est une
exposition pénétrante des doctrines de saint Thomas et
une défense conlre les divers adversaires qui s’étaient
attaqués au chef de l’école depuis la fin du xm» siècle.
L’ouvrage porte en titre : Libri defensionum theologiæ
divi docloris Thomæ de Aquino in libros Sententiarum,
4 in-fol., Venise, 1483, 1514, 1519, 1589. Une excellente
édition est en cours de publication depuis 1900, Tours;
5 in-4» ont déjà paru (1904). Paul Soncinas, Isidore de
[solanis et Silvestre Prierias ont fait des abrégés de
l’œuvre de Capréolus.
Quétif-Echard, Scriptores ord. præd., 1.1, p. 795 ; Denifle-Chate­
lain, Chartularium universitatis Parisiensis, t. IV, p. 145, 223;
Th.-M. Pègues, La biographie de Jean Capréolus, dans la
Revue thomiste, t. vu (1889), p. 317 ; voir aussi ibid., p. 63, 507 ;
t. vin, p. 50, 288, 505 ; Féret, La faculté de théologie de Paris
et ses docteurs les plus célébrés, moyen âge, Paris, 1897, t. tv,
p. 331-332.
P. Mandon.net.

1695

CAPUCIËS — CARACCIOLI

1696

1. CAPUCIÉS (fin duxii'siècle),membresd'unesorte ciés : tremebant principes in circuitu, nihil præter
de confrérie, qui avait pour but le maintien de la paix. Un
justum hominibus suis inferre audentes, nec ab eis exa­
grand nombre de brabançons, côtereaux (voir ce mot),
ctiones aliquas vel precarias præter redditus debitos
routiers, dévastaient la France. Appelés à titre de mer­
exagere praesumebant. On peut donc se demander si
cenaires, au cours des guerres continuelles entre les rois
vraiment les capuciés avaient dévié de façon grave, et
de France et les Plantagenets, puis entre les princes de
s’il faut accueillir l’accusation d’hétérodoxie dirigée
la maison d'Angleterre, ces aventuriers avaient, plus
contre eux.
encore que leur solde, le pillage pour ressource. Ils
1. Sources. — Geoffroy du Vigeois, Chronic. Lewovicense,
molestaient particuliérement les clercs et les moines. Le
dans le Recueil des historiens des Gaules et de la France, Paris.
mal se localisa à peu près dans les pays en deçà de la
1822, t. xvm, p. 219; Chronic. Laudunense, ibid., p. 705-706;
Historia episcoporum Antissiodorensium, ibid., p. 729-730;
Loire. Les capuciés le combattirent.
liigord. Degestis Philippi Augusti, op. cit., t. xtx, p. 12; Chro­
Cette confrérie aurait eu pour origine une apparition
niques ie Saint-Denis, ibid., p. 355: Gervais de Canterbury
de la Vierge à un pauvre charpentier du Puy, nommé
(Dorobemensisi, Chronic, de rebus Angliæ, ibid., p 063;
Durand, en 1182. La sainte Vierge lui avait donné un
C. Duplessis d'Argentré, Collectio judiciorum de novis erroripapier, ou elle était représentée assise sur un trône et
bus, Paris, 1728, t. I. p. 123-125; Guyot de Provins, dans Méon,
tenant dans ses mains l’image de Jésus enfant; autour
Fabliaux et contes des poètes français, Paris, 1808, t. il, p. 307.
du papier il y avait cette inscription : « Agneau de Dieu,
II. Travaux. — H. Géraud. Les routiers au xir siècle, dans
la Bibliothèque de Fécale des chartes, Paris, 1842, t. m, p. 125-qui ôtez les péchés du mondé, donnez-nous la paix. »
147 ; H. Haupt, dans Realencyklopüdie, 3* édit., Leipzig, 1897,
Elle lui avait prescrit d’aller voir l’évêque du Puy, et
t. m, p. 722-723; A. Luchaire, Un essai de révolution sociale
de lui demander de créer une association destinée, à
sous
Philippe-Auguste, dans la Grande revue, Paris.
procurer la paix à l’Église et ayant pour insignes une
1" mai 1900; P. Alphandéry, Les idées morales chez les hété­
image, laquelle reproduirait ce papier, et un capuchon
rodoxes latins au début du xur siècle, Paris. 1903, p. 13-22.
blanc où serait fixée l'image. Le récit de cette appari­
F. Vernet.
tion, quoi qu'il faille penser de sa vérité (le Chronic.
2. CAPUCIÉS (fin du xiv» siècle). Les disciples de
Laudunense, dans le Recueil des historiens des Gaules
Wiclef. sous la dénomination de lollards (voir ce mot),
et de la France, t. xvm, p. 705, y voit le résultat d’une
firent une recrue importante, à Londres, dans la personne
supercherie), devint vite populaire. La confrérie fut ins­
de l'augustin Pierre Pateshull, en 1387. Après avoir
tituée; la fameuse église de Notre-Dame-du-Puy fut son
passé à leur secte, Pierre attaqua l'ordre qu’il avait quitté,
centre. Le capuchon qui distingua ses membres leur
dans une prédication très violente. U ne put la termi­
valut le nom de capuciés. Ceux qui étaient « de la paix
ner, mais il se rattrapa en affichant, à l’entrée de
de sainte Marie » ne devaient pas faire de faux serments,
l’église de Saint-Paul, un écrit ou il accusait les augusblasphémer, jouer aux dés, entrer dans les tavernes,
tins de toutes sortes de crimes. Un certain nombre de
porter des vêtements de luxe. Entre eux ils étaient unis
lollards, qui appartenaient à la noblesse, saisirent l'oc­
par le lien d une solidarité très forte. Ils s’engageaient
casion pour se livrer à des excès contre les catholiques
à garder la paix et à la défendre contre ses ennemis.
et, en particulier, pour détruire les saintes images qu’il
La création de cette confrérie constitue donc un épisode
y avait dans les églises; ces lollards étaient connus sous
de l’histoire de la paix et trêve de Dieu. Cf. E. Sémile nom de capuciés, parce que, en présence du saintchon, La paix et la trêve de Dieu, Paris, "1857, p. 194.
sacrement, ils gardaient leurs capuchons sur la tête.
Les commencements de la ligue des capuciés furent heu­
Thomas de Walsingham, Historia A ngliæ brevis, dans Rerum
reux. Pour un temps, ils pacifièrent la province. Ce
britannicarum medii ævi scriptores, édit. Riley, Londres.
mouvement s’étendit dans l’Auvergne entière, et gagna
1863, t. n, p. 157 ; H. Sponde (Spondanus), A nnalium ecclesiast.
le Berry, l’Aquitaine, la Gascogne, l'Auxerrois, l'Orléa­
Baronii continuatio, an. 1387, n. 9, Lyon, 1678,1.1, p. 636.
nais. Une victoire, remportée sur les routiers par l’ar­
F. Vernet.
mée royale (1183) et dont l'honneur revint aux capuciés
CAPULLIO Pierre, né à Cortone, entra chez les
pour une bonne part, acheva de leur donner de l'impor­
frères mineurs conventuels; ses talents le firent élever
tance.
à la charge de régent des études de son ordre à Venise,
Leur fortune fut brève. Un ou deux ans après leur
à Bologne et à Rome, où Sixte-Quint venait de fonder
triomphe, ils voulurent imposer leurs volontés aux sei­
le collège de Saint-Bonaventure. Créé évêque de Congneurs avec une insolence telle que ces derniers, appe­
versano dans les Pouilles en 1605, il mourut le 24 juin
lant les routiers à leur aide, les écrasèrent. Dans l'in­
1625. 11 reste de lui ; Commentaria in primum Senten­
tervalle. les capuciés s’étaient affranchis de la tutelle et
tiarum librum divi Ronavenluræ, in-fol., Venise,
même de la doctrine de l’Église, autant qu’on peut en
1623;... in secundum librum..., 1624.
juger par VHistoria episcoporum Antissiodorensium,
Franchini, Bibliosofla e memorie letterarie di scrittori condans le Recueil des historiens des Gaules el de la France,
ventuali, Modène, 1693, p. 520; Sbaralea, Supplementum et
t. xvm, p. 729. Nous y lisons que les capuciés n’avaient ni
castigatio ad script, ord. min., Rome, 1806.
crainte ni respect pour les puissances supérieures, mais
P. Édouard d’Alencon.
■: tous s’efi’orçaient de conquérir cette liberté qu'ils di­
CARABELLONI Jean, théologien italien, de l’ordre
saient tenir de leurs premiers parents dès le jour de la
de Saint-Augustin, mort en 1818 à l’àge de 67 ans. On
création, ignorant que la servitude a été la peine du pé­
a de lui : 1° Syllexis in Novum Testamentum, Rome,
ché... Il n’y avait plus de distinction entre les pe­
1795 ; 2“ Excursio in religionis elementa, Rome, 1797 ;
tits et les grands, mais bien plutôt une confusion fatale,
3° De agiographia primigenia el translalitia adjectis
entraînant la ruine des institutions qui maintenant,
ex hebrseo textu divinis testimoniis ab apostolis et
grâce à Dieu, sont régies par la sagesse et le ministère
evangelislis e Veteri Testamento in Novum adseilis,
des grands. Par là se trouvait détruite cette discipline
revocatisque ad fontes nonnullis coptico-sacris frag­
politique ou catholique qui est faite pour nous dispen­
mentis, Rome, 1793.
ser la paix et le salut. Par là était accru le nombre
Lanteri, Postrema sæcuta sex religionis augustinianr.
des hérétiques qui profitent de la défaite de l’Église pour
t. ni. p. 321-322; Hurter, Nomenclator literarius, L ni, eel. 577.
établir le règne de la chair ». Trad. H. Géraud, dans
Giaume, Elogium funebre in morte R. P. Augustini Manx
la Bibliothèque de l'école des chartes, Paris, 1842, t. ni,
Carabelloni O. S. A., Gènes, 1818.
A. Palmieri.
p. 145. Ce témoignage est intéressant; il le serait plus
encore s'il était moins vague. L’auteur semble être
CARACCIOLI Jean-Baptiste, théatin italien, η
à Naples, mort en 1656. Ses ouvrages traitent surtout
l'écho des seigneurs, dont le Chronic. Laudunense nous
dit, loc. cil., p. 706, en retraçant les débuts des capude théologie mystique. Voici les principaux : 1· De.te

4697

CARACCIOLI

CARACTERE SACRAMENTEL

virlù in generale, delle loro bellezza, varietà e connessione, Naples, 1650; 2° Della virtu della fede, e dei più
grandi e nieravigliosi misteri che ellà ne insegna di
Dio, di Cristo, e dei novissimi, Naples, 1651; 3° Dell'
amore o carilà inverso Dio, Naples, 1651; 4» Introduzione all’ etica dell buon cristiano, Naples, 1651 ;
G» Dell’ uomo giusto, Naples, 1652; 6° Dell’ uomo tem­
perato, modesto ed umile, Naples, 1653; 7° La creazionedel monda; lezioni istoriche e morali sopra l’opera
di sei giorni secondo il mosaico essamerone, Rome,
4654.
Toppi, Bibliotheca neapolitana, Naples, 1678, p. 131
1 scriltori dei chierici regolari detti teatini, Rome,

; Vezzosi,
1780, t. i,

p. 197-200.

A. Palmieri.
1. CARACCIOLO Antoine, théatin italien, né dans les

Abruzzes, mort en 1642. Il a laissé beaucoup d’ouvrages
d'archéologie et d’histoire ecclésiastique. Ses ouvrages
théologiques sont : 1° Apologi a pro psalmodia in choro,
Lyon, 1640; Paris, 1661, dirigée ‘contre Grégoire de
Valence, d’après qui les religieux s’étaient imposé
l'office du chenur, ut inepti ad alia ministeria spiri­
tualia ; 2° Biga illustrium controversiarum, Naples,
1618; 3° D. Aurelii Augustini episcopi Hipponensis,
confessionum pores, resectis rerum difficilium spinis,
in sex areolas distributi, Naples, 1621 ; 4» Compendium
tomi secundi Francisci Suarez in tertiam partem
D. Thomæ ubi de vita bealissimæ Virginis agitur,
Lyon, 1683.
Toppi, Bibliotheca neapolitana, Naples, 1678, p. 25; Silos,
Historiarum clericorum regularium pars altera, Rome, 1655,
p. 149,197, 205 ; Vezzosi, 1 scriltori dei chierici regolari detti
teatini, Rome, 1780, t. I, p. 184-195; Hurter, Nomenclator,
t 1, p. 472.
A. Palmieri.
2. CARACCIOLO Robert, issu d'une noble famille,
naquit à Lecce, dans les Pouilles, vers 1425. Avant sa
naissance, voué par sa mère à saint François, il fut tout
jeune confié aux conventuels de Nardo, puis entra chez
les observants. Il y devint bientôt un prédicateur
célèbre et dès 1451 le pape lui accordait des privilèges
par lesquels il était soustrait à la juridiction de ses
supérieurs. L’année suivante, par suite d’ambitions
déçues, semblerait-il, il se tourna contre sa famille
religieuse qu'il abandonna pour passer chez les conven­
tuels, et il employa toute son influence contre ses
anciens confrères. Les jugements sont fort partagés sur
sa conduite et nous ne voulons pas aborder cette ques­
tion. Sa réputation comme orateur était admise sans
conteste, on l’api el.iit <> le nouveau Paul, le prince des
prédicateurs ». Les papes l’avaient en estime, Callixte III
l’envoyait comme nonce à Milan pour recueillir les
dimes prélevées pour la croisade contre les Turcs;
Paul II le mandait à Ferrare et le nommait prédicateur
apostolique. Le roi de Naples Ferdinand II le choisissait
aussi pour son prédicateur et son fils Alphonse le pre­
nait pour confesseur. Sixte IV créa Caracciolo évéque
d’Aquin le 25 octobre 1475; son successeur Je transférait
à Lecce, sa patrie, le22 mars 1485, mais Robert reprenait
au bout de peu de mois l’administration de son premier
diocèse dont il porta toujours le titre. Il mourut à Lecce
le 6 mai 1595, laissant une œuvre oratoire qui avait eu
un succès sans égal dans l’histoire de la typographie
encore au berceau. Hayn lui consacre 80 numéros (44184498) de son Bepertorium ; aussi nous renonçons à
énumérer toutes les éditions de ses œuvres, dont nous
donnons seulement les titres, qui varient suivant les
imprimeurs : Opus quadrdgesimale perutilissimum
quod de pænitentia dictum est, Venise, 1472; Ser­
mones de adventu et de timore judiciorum Dei...
accedit oratio de morte, Venise, 1475; Quadragesimale
Halico, composé à la demande de Ferdinand, roi de
Naples, Naples, 1476; Quadragesimale aureum de pec­

4698

catis, achevé de composer le 9 octobre 1-483, Lyon et
Venise, 1488; Sermones de laudibus sanctorum, Naples
et Venise, 1-489; Prædicaliones a prima dominica de
adventu... usque ad quartam, et de festivitatibus a
Nativitate Domini usque ad Epiphaniam ; Sermones
per adventum seu collecta magistralia de formatione
hominis moralis, Nuremberg, 1479; Speculum fidei,
Specchio de la fede, con sermoni latini e volgari delli
misterii di Christo e dello, gloriosa Vergine madre e
di altri sancti..., dédié à Alphonse d’Aragon, duc des
Calabres, Venise, 1495. On lui attribue aussi un Tra­
ctatus de incarnatione Christi contra errores judæorum qui in Christo credere nolunt. Ses œuvres furent
en partie réunies en 3 in-fol., Venise, 1490; Lyon. 1550.
L’éloquence de Caracciolo porte ce cachet de franchise
brutale, même triviale, que l’on trouve chez plusieurs
prédicateurs de cette époque; son empire sur les foules
était complet et il communiquait ses sentiments à ses
auditeurs, les faisant passer du rire aux larmes. Il
n’avait pas la dignité de saint Bernardin de Sienne,
dont quelques-uns le disent disciple, bien que lui-même
affirme ne l’avoir jamais vu. La vie de Caracciolo fut
écrite par Dominique de Angelis en 1703.
Wadding, Annales minorum, an. 1454, etc.; Dominique de
Angèlis, Le vite de' letterati Salenlini, 1710, dans Giornale
de letterati d’Italia, Venise, 1713, t. xin, p. 263; Tiraboschi,
Storia della letteratura italiana, t. vi, 1. III, c. vi, §6; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord. minorum,
Rome, 1806; Hain, Bepertorium bibliographicum, Stuttgart,
1826, loc. cit.; Richard et Giraud, Dizionario universale delle
scienze ecclesiastiche, Naples, 1844; Hurter, Nomenclator,
t. iv, col. 915; L. Lemmens, B. Bernardini Aquitani Chronica
fr. min. observantiæ, Rome, 1902, p. 39-56.
P. Édouard d’Alençon.
CARACTÈRE SACRAMENTEL. - I. Définition
et existence. II. Nature. III. Rôle et propriétés. IV. Le
quasi-caractère.
I. Définition et existence. — Le concile de Trente
définit le caractère sacramentel lorsqu'il déclare contre
les protestants, sess. VII, can. 9, Denzinger, u. 734,
que trois sacrements : le baptême, la confirmation et
l'ordre, impriment dans l’âme un caractère, c'est-à-dire
un signe spirituel et indélébile, en vertu duquel ces
sacrements ne peuvent être réitérés. Le caractère im­
primé par l’ordination est de nouveau affirmé par le
canon 4 de la session XXIII, Denzinger, n. 865, et la
profession de foi de Pie IV spécifie que la réitération
de l’un des trois sacrements précités constituerait un
sacrilège. Denzinger, n. 865;
>
Le décret rendu au concile de Florence (1438) par
Eugène IV pour les Arméniens contenait déjà la même
doctrine. Denzinger, n. 590. Deux siècles auparavant,
Grégoire IX (1227), interrogé sur la validité des ordina­
tions faites illégitimement extra tempora, mettait hors
de doute que ceux ainsi ordonnés avaient le caractère
sacramentel. Decret., 1. I, tit. xi, c. xvi, Consultationi.
De même, à propos du baptême conféré â des sujets
endormis ou atteints d’aliénation mentale, Innocent III
(1198) répondait que ces sujets avaient ou non le carac­
tère sacramentel selon qu’ils avaient antérieurement
accepté ou refusé de recevoir le sacrement. Decret.,
1. Ill, tit. XLir, c. in, Majores. Denzinger, n. 342.
Cependant les termes (alii non absurde distinguunt)
dans lesquels Innocent Ill propose son enseignement
montrent assez que ce n’est pas une définition de foi.
Innocent III a-t-il inventé ce dogme? Le protestant
Chemnitz l'a prétendu, dans Bellarmin, De sacr. in
gen., 1. II, c. xvi, et il semblerait au premier abord
que certains théologiens catholiques, en nombre il est
vrai très restreint, ont été de cet avis. Ainsi Scot, Jn
IV Sent.,!. IV,dist. VI,q. vin; Biel, InIVSent., I.IV,
dist.VI, q. n,a.l; Cajétan, In Il J·’" Sum. Mcol-,q.LXlll,
ont écrit que l’existence du caractère sacramentel ne se
dégageait nettement ni de l’Écriture ni de la tradition

1699

CARACTÈRE SACRAMENTEL

patristique et ne pouvait se démontrer que par l’autorité
de l’Église, c’est-à-dire par le décret d’Innocent III,
mais de cette opinion à la thèse protestante, il y a visi­
blement fort loin. Les théologiens précités ne taxent
point l’enseignement d’Innocent III d'innovation dog­
matique; ils y adhèrent tous; ils y voient même une
détermination, c'est-à-dire une définition doctrinale,
et s’ils font des réserves sur la valeur de la preuve
scripturaire ou patristique, elles montrent simplement
qu’à leurs yeux les vérités révélées confiées au magis­
tère de l’Église ne sont pas toutes contenues dans les
Livres saints ou dans les écrits des Pères. Au reste, la
masse des théologiens de l'époque précédente a ignoré
ces réserves. Cinquante ans avant Scot, saint Thomas
témoignait que l'existence du caractère était admise de
tous : Omnes moderni confitentur, In IV Sent., LIV,
dist. IV, q. t, et un demi-siècle avant saint Thomas luimême, Guillaume d'Auxerre (1223) avait écrit sur ce
sujet dans sa Somme, 1. IV, des pages si précises qu’on
est fondé à se demander s’il ne s’est pas inspiré de
travaux antérieurs. Cf. O. Laake, Uber den sakramentalcn Charakter, Munich, 1903, p. 58-105.
Quoi qu’il en soit, on peut l’affirmer en toute certi­
tude : l’enseignement d’Innocent III n’était que le pro­
longement de la tradition des premiers âges de l’Église.
Tous les principes sur lesquels reposent le dogme et la
théologie du caractère sacramentel avaient été exposés
au v· siècle par saint Augustin dans ses écrits contre
les donatistes et il est à remarquer que le saint docteur
s’appuie non sur la foi de la seule Église d’Afrique, mais
sur celle de l’Église catholique. De baptismo, 1. VI,
c. t, P. L., t. xliii, col. 197. Voir t. t, col. 2417-2418. Et
en elfet, moins les développements et les précisions que
n’exigeait alors aucune polémique, la doctrine des Pères
grecs et latins du iv· siècle est identique à celle d’Au­
gustin. Il est même possible de remonter jusqu’au
IIe siècle le courant traditionnel, malgré le peu de
monuments qui nous restent de l’époque apostolique.
Cela seul suffit à établir que la présente doctrine était
contenue dans la prédication des apôtres; mais les
Épitres de saint Paul fournissent à cet égard des indi­
cations qui deviennent saisissantes lorsqu’on les rap­
proche de la tradition des siècles suivants. Ces difle—
rents points se prouvent comme il suit.
1» Les donatistes reconnaissaient avec toute l’Église
que le baptême, la confirmation et l’ordination, une
fois validemenl reçus, ne pouvaient pas être réitérés, mais
ils niaient qu’on pût les administrer ou les recevoir
validemenl au sein du schisme ou de l’hérésie. A leurs
yeux, le baptême, c’était surtout de ce sacrement qu’il
s agissait, était nul si le baptisé ne recevait pas la grâce
du Saint-Esprit. Or, disaient-ils après saint Cyprien,
ceux qui sont séparés de l’Église sont, par le fait,
séparés du Saint-Esprit; donc leur baptême est pul et
doit être réitéré. S. Augustin, De baptismo, 1. Ill,
c xiii sq. P. L., t. xliii, col. 146 sq. ; L V, c. xxm,
n. 33, col. 194; cf. 1. VI, c. i, col. 197. L’évêque d’Hippone fut donc amené à expliquer pourquoi le baptême
et les deux autres sacrements, une fois conférés sous
Je rit voulu, ne pouvaient jamais être réitérés, étaient
valides même quand ils ne produisaient pas la grâce.
1. Le baptême, conféré en dehors de la communion
catholique, dit le saint docteur, est un vrai baptême,
mais il est illicite, De baptismo, 1. 1, c. in, iv; et celui
qui le reçoit ainsi sciemment n’en tire point de profil,
c v, n. 7. mais s'il entre dans la communion de l’Église,
on ne doit point le rebaptiser : par le fait de son retour
â l’unité, Fellet de rémission des péchés sera produit
en lui par le sacrement qui ne pouvait lui être utile
tant qu’il était dans le schisme, c. xn.
2. Comment le baptême peut-il exister sans conférer
b sanctification du Saint-Esprit? C’est que, d’après saint
Augustin, parmi les efiels du baptême, il en est un qui

1700

se produit indistinctement chez les bons et chez les
méchants, donc, indépendamment de la grâce qui n'est
reçue que par les bons. Cum ergo aliud sit sacramen­
tum quod etiam Simon Magus habere potuit; aliud
operatio Spiritus quæ in malis etiam hominibus fieri
solet, sicut Saul habuit prophetiam ; aliud operatio
ejusdem Spiritus quam nisi boni habere non possunt...
quodlibet hærelici accipiant, charitas quæ cooperit
multitudinem peccatorum, proprium donum est catho­
lica unitatis, 1. Ill, c. xvi, coi. 149. Pius loin, I. V,
c. xxiv, coi. 193, il s’explique, s’il est possible, plus
clairement encore, à propos du texte, Gai., ni, 27 : Quicumque in Christo baptizali estis Christum induistis.
Induunt autem homines Christum aliquando usque ad
sacramenti perceptionem, aliquando et usque ad vilæ
sancti/icationem ; atque illud primum et bonis et malis
potest esse commune, hoc alterum proprium est bono­
rum et piorum. Et pour achever la réfutation des dona­
tistes, il les enferme dans le dilemme suivant : Qua­
propter, si baptisma sine Spiritu esse non potest,
habent et Spiritum hærelici, sed ad perniciem, non ad
salutem, sicut habuit Saul... Si autem non habent
avari Spiritum Dei et tamen habent baptisma, potest
esse sine Spiritu baptisma. Ibid.
Or, cet effet, commun aux bons et aux méchants,
n’est pas seulement indépendant de la grâce, il est
permanent et indélébile; ainsi l’on peut dire que le
baptême persiste après avoir été donné : ceux qui l'ont
reçu le gardent, il demeure en eux, il inhère à leur
âme : c’est pourquoi il ne peut plus être répété. Saint
Augustin ne se lasse pas de répéter celte doctrine; ain­
si. De bapt., 1. VI, c. ix, n. 14, P. L., t. xliii, col. 204 :
Si non esset baptisma unum et verum nisi in Eccle­
sia, non utique esset in eis qui ab unitate discedunt.
Est autem in eis, nam id non recipiunt redeuntes non
ob aliud nisi quia non amiserant recedentes. Et ailleurs
prenant comparaison du signe corporel, stigma, dont
on marquait autrefois les soldats, il écrivait, Conl.
epist. Parmen., LII, c. xin, n. 29, P. L., t. xliii, col. 72 :
An forte minus hærent sacramenta Christiana (bap­
tême et ordination dont il est question au n. 28), quant
corporalis hæcnota cum videamus nec apostatas carere
baptismate, quibus utique per pænitentiam redeun­
tibus non restituitur, et ideo amitti posse non judi­
catur? Il n’en est pas ainsi de l’imposition des mains,
accompagnée de la prière, qui conslitue le sacrement
de pénitence : Manuum autem impositio non sicut
baptismus, repeti non potest. Quid est enim aliud
nisi oratio super homine? De bapt., 1. III, c. xvi,
coi. 149. Le baptême se distingue donc, d’après saint
Augustin, des sacrements purement transitoires; il
n’est pas seulement permanent au sens qu’une fois
conféré, il est toujours vrai qu'il a été conféré, mais il
laisse dans le baptisé une trace ineffaçable. Voir
col. 204-206.
4. D’ailleurs, outre le baptême, deux autres sacre­
ments possèdent cette propriété spéciale. Il y a d’abord
le sacrement du chrême ou de la confirmation : Sacra­
mentum chrismatis in genere visibilium signaculo­
rum sacrosanctum est sicut ipse baptismus, sed potest
esse et in hominibus pessimis. Cont. lilt. Petii., 1. II.
n. 239, P. L., t. xliii, coi. 342. Il y a en outre l'ordi­
nation : Episcopi redeuntes ex schismate non rursus
ordinati sunt, sed sicut baptismus, in eis ita ordina­
tio mansit integra, et quand même ils ne sont pas repla­
cés à la tête de leurs églises, non eis ipsa ordinationis
sacramenta detrahuntur, sed manent super e· s.
Cont. lift, Parmen., 1. Ill, c. xm, n. 28, coi. 70; cf. De
bapt., 1. I, c. I, n. 2, ibid., col. Î09.
5. Mais enfin, en quoi consiste donc cet effet singulier
de ces trois sacrements? Saint Augustin en donne une
double idée. Le baptême et l'ordination, dit-il, sont une
sorte de consécration : ulrumque sacramentum est et

1701

CARACTÈRE SACRAMENTEL

quadam consecratione homini datur... ideoque in
catholica uirunique non licet iterare. Cont. epist. Parmen., ]. II, c. xiii, n. 28, P. L., t. xi.ni, coi. 69. Dans sa
lettre à Boniface, Epist., xcvin, n. 5, P. L., t. xxxm,
col. 362, il insiste sur les conséquences de celte consé­
cration chez les hérétiques : Quæ consecratio reum qui­
dem facit hæreticum extra Domini gregem habentem
characterem, corrigendum tamen admonet sana doc­
trina, non item similiter consecrandum.
6. Aussi, cette consécration s’appelle, dans la langue
de saint Augustin, le caractère du Seigneur. Ailleurs,
ce caractère est comperô à "empreinte que portent les
monnaies, au signe corporel dont sont marqués les
soldats, Cont. epist. Parmen., loc. cil., n. 29, P. L.,
t. xi.m, col. 71, ou les brebis, De bapt., I. VI, c. I, η. 1,
ibid., col. 197, marque et signe distinctif d’honneur
pour les fidèles, de condamnation pour les déserteurs.
Cont. Crescon., 1. I, n. 35, P. L., t. xliii, col. 464. Cf.
O. Laake, p. 35-57.
2° Dans leurs discours et dans leurs écrits, les Pères des
IVe et v' siècles visaient surtout l’instruction des simples
fidèles; c’est pourquoi leurs témoignages touchant le
caractère sacramentel se rapportent surtout au baptême.
Toutefois, lorsque, dans leurs œuvres, il est question
du sigillum ou sceau baptismal, on doit entendre par
là également le caractère imprimé par la confirmation.
Les Pères regardaient en effet, à juste titre, la confirma­
tion comme un complément du baptême et la coutume
d'alors, encore aujourd’hui suivie par les Grecs, était
d’administrer le sacrement aussitôt après le baptême.
D’ailleurs, là où les Pères parlent expressément de la
confirmation, ils ne manquent pas de la mettre, quant
au sigillum, sur le même rang que le baptême. Terlullien. De resurrect, carnis, c. vm, P. L., t. Il, col. 806;
S. Ambroise, De myster., n. 42, P. L., t. x-vi, col. 402;
S. Cyrille de Jérusalem, Cal. myst., ni, n. 6, P. G.,
t. xxxm, col. 1091; S. Grégoire de Nazianze, Or. in
s. bapt., n. 4, P. G., t. xxxvi, col. 362. Quant à l’ordi­
nation, la transformation caractéristique qu’elle opère
est exprimée au vif par saint Grégoire de Nysse. Or. in
bapt., xi, P. G., t. xlvi, col. 582.
Tout l’enseignement patristique de cette époque peut
se ramener à trois points. Cf. Franzelin, De sacramen­
tis, th. xxil : 1. Les Pères affirment que le baptême
imprime un caractère indélébile. S. Basile, In s. bapt.,
n. 4, P. G., t. xxxi, col. 431; S. Cyrille de Jérusalem,
Procatech., n. 16,17, P. G., t. xxxm, col. 352, 366;
S. Ambroise, loc. cit. — 2. Ils marquent la réalité et
quelque chose des propriétés du caractère à l’aide des
mêmes comparaisons dont saint Augustin devait se ser­
vir après eux. S. Basile, loc. cit.; S. Grégoire de Na­
zianze, loc. cit.; S. Chrysostome, In II Cor., I. III,
n. 7, P. G., t. lxi, col. 418. — 3. Plus explicitement,
ils indiquent la nature et le rôle du caractère. C’est
une marque spirituelle, imprimée dans lame, S. Cyrille
de Jérusalem, S. Grégoire de Nazianze, S. Grégoire
de Nysse, loc. cit.; marque qui distingue aux yeux de
Dieu et de ses anges ceux qui appartiennent à sa lamille,
S. Cyrille de Jérusalem, Cat., i, n. 2, P. G., t. xxxm,
col. 371 ; S. Basile, loc. cit., et qui fait reconnaître les
déserteurs. S. Chrysostome, loc. cit. Elle distingue éga­
lement les fidèles entre eux. S. Grégoire de Nysse,
loc. cit. Ainsi le sigillum est séparable de la grâce
quoiqu’il aide à la conserver. S. Ambroise, De Spiritu
Sancto, 1. I, P. L., t. xvi, col. 723; S. Basile, S. Gré­
goire de Nazianze, loc. cit. 11 est notamment une pro­
tection contre les démons; ainsi furent préservées de
l'ange exterminateur les maisons dont les portes étaient
marquées du sang de l'agneau. S. Basile, S. Grégoire
de Nazianze, loc. cit.
3» Les rares monuments de l’ére des persécutions qui
sont arrivés jusqu'à nous contiennent une doctrine
moins développée, mais cependant identique. Le bap­

1702

tême, y lisons-nous, est un sceau dont sont marqué
les fidèles. Hermas, Sim., ix, 16, Funk. Patres apostolici, Tubingue, 1901, t. i, p. 608, 610; Il ad Cor., c. vu,
vm. Funk, t. i, p. 172. Ce sceau ne peut être brisé, Const,
apost., 1. III, c. xvi, P. G., t. i, col. 798; il est une
force contre les tentations, Acta Theclæ, c. vm, un pré­
servatif de la grâce, Eusèbe, II. E., 1. 111, c. xxm, P. G.,
t. xx. col. 259, un gage de salut et d’immortalité. Id.,
Vit. Constantini, n. 63, ibid., col. 1214. Voir col. 205206, 242. Cf. S. Irénée, Cont. hær., v, 8, n. 1, P. G.,
t. vu, col. 1141 ; Théodote, dans les Excerpta, n. 86,
P. G., t. ix, col. 697. On doit rapporter à celte époque
la forme du sacrement de confirmation en usage chez
les Grecs, car elle est de la plus haute antiquité. S. Cy­
rille de Jérusalem, Cat. myst., ni, 7, P. G., t. xxxm,
col. 366. O. Laake, p. 24-35.
La continuité de la tradition jusqu’à l'époque aposto­
lique est donc manifeste. Elle prend un nouveau relief
si on la rapproche de la pratique qui a été en tout temps,
sans contestation, en vigueur dans toute l’Église, de ne
jamais réitérer le baptême, la conlirma'ion ni l’ordre
après qu’ils avaient été validement conférés. En effet,
si l’Église s’interdisait la réitération de ces sacrements,
ce n’était pas simplement à cause d'une défense de droit
divin, c’est parce qu'elle croyait que ces sacrements
impriment dans l’âme une marque indélébile; l’argu­
mentation de saint Augustin n’a pas d'autre base. Il
suit nécessairement de là que cette croyance de l’Église
à un effet permanent des trois sacrements en question
est aussi ancienne que la pratique à laquelle elle ser­
vait de support, c’est-à-dire qu’elle remonte aux apôtres
dont la prédication a été la règle de la foi de l’Eglise.
4» De divers endroits des Épitres de saint Paul il
semble résulter que les fidèles auraient été marqués
par Dieu, lors de leur baptême, d'un signe spécial, dis­
tinct de la grâce quoiqu'en rapport étroit avec elle
et enfin indélébile. Qui unxit nos Deus, écrit l’apôtre,
II Cor., i, 21 ; cf. Eph., i, 13, et signavit nos et dedit
pignus Spiritus in cordibus nostris. Ainsi, non seule­
ment Dieu nous a donné la grâce, unxit nos, mais en­
core et signavit nos, il nous a distingués par un
signe particulier, signe qui nous a consacrés à lui par
l'opération de son Esprit, signe de salut qui demeure
perpétuellement : Nolite contristare Spiritum Dei in
quo signati estis in diem redemptionis. Eph., iv, 30. Le
catéchisme du concile de Trente, part. 11,29, cite l’Épitre
aux Corinthiens en preuve du caractère sacramentel, et
en effet, quand même on ne voudrait pas voir dans ces
textes pris en eux-mêmes une démonstration rigou­
reuse, cf. Comely, In Epist. H ad Cor., Paris, 1892,
p. 47, la doctrine du sigillum qui apparaît dès les temps
apostoliques éclaire singulièrement les expressions
dont saint Paul s’est servi et y lait voir clairement le
germe de la doctrine qui s’est développée pendant les
siècles suivants. O. Laake, p. 11-24.
IL Nature. — 1» Ainsi, d’après la tradition des
siècles chrétiens et le concile de Trente qui la résume,
le caractère sacramentel est une marque imprimée
dans l’âme : comme la grâce, il est un effet du sacre­
ment, mais il s’en différencie en ce qu’il est indélé­
bile. Le caractère est donc quelque chose de réel. Bien
avant saint Thomas, Guillaume d’Auxerre enseignait
cette doctrine; Durand de Saint-Pourçain est le seul
théologien connu quis’en soit écarté. 11 soutienten effet,
In IV Sent., 1. IV, dist. IV, q. i. que le caractère est
une pure relation de raison et qu’il consiste simple­
ment en ce que celui qui reçoit le baptême, la confir­
mation ou l’ordre devient, d’ailleurs à perpétuité, mais
uniquement en vertu de l'institution divine, le sujet ou
le ministre d'actions sacrées, de la même façon que
parmi les hommes, en vertu des institutions sociales,
tel ou tel est chargé de telle fonction, sans que son
âme en soit aucunement modifiée. Beaucoup de théolo-

CARACTERE SACRAMENTEL

■2

1703

ιό

giens postérieurs au concile de Trente tiennent que
l'opinion de Durand est digne de censure, cf. Franzelin,
De sacr. in gen., th. xm, 1 ; en tous cas, elle parait
inconciliable avec le canon, Denzinger, n. 841, où le
concile définit comme deux choses distinctes et que
l'ordre imprime un caractère et que le prêtre une ibis
ordonné ne peut plus redevenir laïc; dans le système
de Durand, en effet, la première partie de cette défini­
tion en tant que distincte de la seconde, serait tout à
fait inexplicable. On ne peut pas davantage faire con­
sister le caractère dans une relation réelle dont l'un
des termes serait l'âme, car ou bien ce serait l’âme
toute nue et il s'ensuivrait que le caractère est commun
â tous les hommes, S. Thomas, Sum. theol., Ill’, q. i.xni,
a. 2, ad 3°“;ou bien ce serait l’âme modifiée par le
sacrement, ce qui semble avoir été l’opinion de Scot,
Inl VSent., 1.1V,dist. XI, q. x, mais alors, pour parler
un langageexacl.il faudra dire que le caractère est cons­
titué par cette modification réelle qui, survenant dans
l'âme, l’établit dans de nouvelles relations avec Dieu.
2° En définissant que le caractère est imprimé dans
l’âme, Denzinger, n. 734, l’Église indique assez qu’il
est réel non à la manière des substances, mais d’une
façon analogue à l'empreinte d'un sceau, c’est-à-dire
qu'il faut y voir une sorte de perfection accidentelle qui
communique à l’âme une ressemblance ou des proprié­
tés d’ordre surnaturel. O. Laake, p. 184-190; L. Farine,
Del· sakramentale Charakter, Fribourg-en-Brisgau,
1904, p. 6-18. Jusque-là les théologiens sont d’accord;
mais si on leur demande quelle est cette perfection,
les uns répondent, avec saint Thomas, qu’elle est une
sorte de puissance puisqu’elle confère le pouvoir
d’exercer certains actes du culte divin; d'autres, tels
saint Bonaventure, In 1 VSent.,\. IV, dist. VI ; Suarez.-De
sacr., part. I, disp. XI ; Bellarmin, De sacr. in gen,,
1. II, c. xix, y voient une sorte d'habitus ou-de dispo­
sition, d’ornement de l’âme, qui n’est ordonné à aucun
acte spécial; d’autres enfin avec de Lugo, De sacr. in
gen., disp. VI, sect, ni, regardent le caractère comme
une capacité ou réceptivité purement passive. Cette
divergence de vues s'explique par la diversité des rela­
tions qui naissent du caractère; selon que l'on consi­
dère telle ou telle comme prédominante, on est conduit
à assigner au caractère une nature différente. Ainsi, on
ne saurait nier que tout au moins le caractère presbyt.'ral ou épiscopal signifie une véritable puissance,
réelle et active, mais d'autre part, ce concept de puis­
sance ne répond pas complètement à l'idée de cachet,
de ressemblance divine imprimé dans l’âme par le
caractère.
3° Pour le même motif, les théologiens se sont égale­
ment partagés au sujet du siège du caractère. Cette
qualité surnaturelle est-elle fixée directement sur la
substance de lame, ou affecte-t-elle immédiatement
l intelligence ou la volonté, ou ces deux faculfés à la
fois? Saint Thomas, Sum. theol., III·, q. Lin, a. 4,
ad 3“m, tient que le caractère est une qualité intellec­
tuelle, attendu que les actes du culte divin, qu’il donne
le pouvoir d’exercer, sont des actes de foi extérieurs,
donc des actes intellectuels. Scot, In IV Sent., 1. IV,
dist. VI, le place dans la volonté; saint Bonaventure,
in IV Sent., 1. IV, dist. VI, dans l’une des facultés;
enfin, Bellarmin, Suarez, de Lugo le font résider dans
la substance même de l’âme. Cette controverse a été
naturellement négligée par les théologiens imbus de la
philosophie cartésienne qui niait toute distinction
entre l'âme et ses facultés. O. Laake, p. 190-194.
III. Rôle et propriétés. — La métaphore tradi­
tionnelle de sigillum, signaculum, exprime parfaitement le rôle et les propriétés du caractère sacramentel.
Le sceau imprime sa ressemblance là où il est apposé;
les documents qui en sont revêtus prennent un carac­
tère officiel; il est un signe et aussi une garantie légale

i,

e

1704

de propriété pour les objets qui en sont marqués. D'une
façon analogue le caractère sacramentel, disent les
anciens scolastiques, est un signe configurât!! et consécratoire, distinctif et salutaire. Ces qualificatifs défi­
nissent les relations du caractère avec Dieu, avec l'Église
et avec la grâce et il ne reste plus pour en donner une
idée complète qu'à noter qu’il est indélébile.
1° Considéré par rapport à Dieu, le caractère est un
cachet de ressemblance particulière avec Dieu et de
consécration spéciale à son service.
1. Le nom seul de caractère implique l’idée d'une
ressemblance imprimée dans l’âme, mais d'une res­
semblance avec qui? Avec Dieu, dit saint Thomas,
Sum. theol-, III·, q. LXin, a. I, car Dieu imprime en
nous son caractère. C'est pourquoi l’Église, dans l'ab­
soute qu’elle prononce sur chacun de ses défunts, repré­
sente à Dieu que ce fidèle insignitus est signaculo
sanctæ Trinitatis. Or, ajoute saint Thomas, le Verbe
de Dieu est la figure, le caractère, χαρακτήρ, du Père,
Heb., i, 3; c’est donc très spécialement l’image de
Jésus-Christ qui est imprimée dans l’âme. Tel est le
sens de la définition magistrale rappelée par le même
docteur : Character est distinctio (un signe distinctif)
a charactere æterno (par le Verbe) impressa aniniæ
rationali secundum imaginem consignans (consacrant)
trinitatem creatam (l’âme, l’intelligence et la volonté)
Trinitati creanti et recreanti (à la Trinité, auteur de
la nature et de la grâce) et distinguens a non consi­
gnatis secundum statum fidei (et distinguant en dif­
férentes catégories ceux qui en sont marqués de ceux
qui ne le sont pas).
2. Les Pères ont fréquemment comparé l’empreinte
sacramentelle à l’effigie des monnaies, au signe de pro­
priété dont le maître marque ses brebis, au stigmate
autrefois imprimé sur le corps des soldats. Le caractère
est donc une sorte de livrée spirituelle (mais inhérente
à l'àme), quicumque baptizali estis, Christum indui­
stis, Gal., m, 27, un signe de domesticité spéciale de l’àme
vis-à-vis de Dieu, c’est-à-dire de consécration à son
service : Vos estis Christi. 1 Cor., in, 23. Cette consé­
cration n’est donc pas purement nominale comme celle
d'un temple ou d'un calice ou comme celle qu’entendait
Durand, mais elle n'est pas nécessairement sanctifiante,
puisque, selon le langage des Pères, elle demeure même
chez les déserteurs.
3. Cette double idée d'une ressemblance avec Dieu et
spécialement avec Jésus-Christ et d’une consécration
perpétuelle résultant du caractère est réunie dans la
théorie de saint Thomas qui regarde le caractère comme
une participation à la puissance sacerdotale du Christ.
Le caractère, dit-il, ibid., a. 3, investit l'homme du
pouvoir d’être le sujet ou le ministre de certains actes
du culte divin. Or, le culte chrétien tout entier, découle
comme de sa source, du sacerdoce du Christ. Il est
donc manifeste que le caractère du Christ, cujus sacer­
dotio configurantur fideles secundum characteres sacramentales qui nihil aliud sunt quam participationes
sacerdotii Christi ab ipso Christo derivalœ. Voir col. 291.
De là les conclusions suivantes:a. Le caractère sacra­
mentel, participation imparfaite du sacerdoce dont le
Christ possède la plénitude, ne saurait exister en JésusChrist. S. Thomas, Sum. theol.,III·, q. I.xni,a.5. — b. Les
fidèles marqués du caractère deviennent semblables au
Fils de Dieu fait homme, car c'est en tant qu’homme-Dieu
que Jésus-Christ est prêtre. — c. L’empreinte sacerdotale
reçue ainsi par les fidèles leur confère le pouvoir d'être I-. s
sujets ou les ministres, c’est-à-dire les instruments du
pouvoir sacerdotal que Jésus-Christ, souverain prêtr-,
exercera en eux et par eux. Ils deviennent donc à d-s
degrés divers, selon le caractère reçu, comme des
membres dans lesquels et par lesquels agit Jêsus-Cl.n-t
chef invisible de l’Église. Cf. Eph., v. 12, IG; rv. 30.
Cependant, quels sont les actes du culte auxquels se

1705

CARACTÈRE SACRAMENTEL

rapporte ce pouvoir sacerdotal conféré par les trois
sacrements qui impriment un caractère? Ce sont, dit
saint Thomas, ibid., a. 6, quant au baptême, les actes
nécessaires au salut personnel de l’homme; la confir­
mation rend apte à professer publiquement la foi, à
titre officiel, militaire; enfin l'ordre constitue les
ministres des sacrements et les chefs des fidèles. Cette
conception d'une sorte de puissance sacerdotale conférée
déjà par le baptême, d'une sorte de sacerdoce laïc à
côté du sacerdoce proprement dit est en accord frappant
avec le texte connu de saint Pierre. 1 Pet., n, 9.
4. Si ces trois sacrements et eux seuls impriment un
caractère, c'est bien parce que Dieu l’a voulu ainsi;
mais il est aisé de montrer l'harmonie de cette dispo­
sition divine. Le caractère revêt celui qui le reçoit de
la ressemblance de .Jésus-Christ : or Jésus-Christ est
roi ; il est le prophète, le révélateur de la loi nouvelle;
il est le souverain prêtre. A ces trois titres essentiels
correspondent trois caractères sacramentels ; ceux de
sujets du royaume du Christ, de soldats chargés de com­
battre ouvertement pour sa foi, de ministres, de repré­
sentants de sa fonction sacerdotale. L’auteur de la défi­
nition scolastique citée plus haut se place à un point
de vue légèrement différent, lorsqu’il attribue au carac­
tère la fonction de distinguer les fidèles secundum sta­
tum fidei. Saint Bonaventure, 1 VSent., 1.lV,dist.VI, p.i,
q.I, l’explique ainsi : Character in bis solum sacramentis
imprimitur quæ respiciunt statum fidei determinatum.
Triplex est autem status fidei, scilicet genitæ, roboratæ
et multiplicatæ... ideo tria tantum sacramenta impri­
munt characterem. La doctrine, ci-dessus exposée, de
saint Thomas, qui voit dans les différents caractères autant
de degrés de participation au sacerdoce du Christ, se
rapproche sensiblement de celle de saint Bonaventure.
L. Farine, Der sakramentale Charakter, p. 18-41,
démontre que le triple caractère sacramentel configure
le chrétien à Jésus-Christ, comme Dieu-homme dans le
baptême, comme Dieu-roi dans la confirmation, et
comme Dieu-prêtre dans l’ordination.
2° Considéré par rapport à la grâce que produit le
sacrement, le caractère est un signe de cette grâce et
dispose à la recevoir ou à la conserver.
1. Comment le caractère peut-il être le signe de la
grâce alors qu’il est un effet du signe sensible sacra­
mentel qui seul a la vertu de signifier et de produire la
grâce? Pour l'expliquer, les scolastiques du xm· siècle
distinguent dans le sacrement trois choses : a) le signe
sensible pris isolément, sacramentum tantum ; b) la
grâce, res sacramenti, qui est signifiée et produite par
le signe sensible, mais qui elle-même ne signifie aucun
effet ultérieur du sacrement; c) un effet intermédiaire,
res et sacramentum, tel que le caractère, qui est signifié
et produit par le signe sensible et qui en même temps
signifie la grâce. Cette théorie suppose d’abord que le
caractère est distinct de la grâce et peut être produit
sans elle; en second lieu, que le caractère est distinct
d’elle là où il existe, ou tout au moins appelle l'existence
de la grâce. Or ces deux points sont des mieux établis.
2. La distinction du caractère d’avec la grâce n’a pas
été expressément définie par l’Église, mais elle est vir­
tuellement contenue dans le dogme de l’indélébilité du
caractère : d’ailleurs, s’il est une propriété du caractère
que les Pères aient mise en lumière, c’est celle de sa per­
sistance même chez les déserteurs de Dieu et de l’Église.
En particulier, saint Augustin démontre longuement,
comme on l’a vu, que le caractère baptismal peut être
reçu sans la grâce de la régénération.
Conséquemment : a) dans le baptême, par exemple,
l’effet immédiat du sacrement est le caractère et non pas
la grâce, puisque le caractère s’imprime toujours pourvu
que le sacrement existe, tandis que la grace n’est jamais
produite en l’absence du caractère.S. Bonaventure, In I V
Sent., 1. IV.dist.VI, p. I, q. vi. — 6) Le caractèreétant indé- I

170G

pendant des dispositions du sujet est le même chez tous.
De Lugo, De sacr. in gen., disp. VI, sect. IV, n. 81. Ainsi
on est baptisé ou on ne l’est pas, mais on ne peut pas
l’être plus ou moins. S. Bonaventure, ibid., dist. XXIV,
p. n. n. 1, q. ni. —c) Pour le même motif, alors que la
grâce peut s'augmenter ou s'affaiblir, le caractère, une
fois reçu, ne peut ni s'aviver, ni s’oblitérer.
3. L'indélébilité du caractère est la propriété qui le
distingue le mieux de la grâce. Elle a été définie par
l’Église en ce que l’homme garde, au moins jusqu’à la
fin de sa vie, le signe imprimé dans son àme par les
sacrements : toutefois, les théologiens s’accordent à
reconnaître que le caractère persiste chez les élus et
même chez les réprouvés pour la gloire des uns et pour
la confusion des autres. S. Thomas, Sum. theol., Ill*,
q. i.xiv, a. 5, ad 3“m. De là saint Thomas conclut que
si une personne baptisée, confirmée, ou ayant reçu le
sacrement de l'ordre, venait à ressusciter, ces sacrements
ne devraient pas lui être de nouveau conférés. In Epist.
ad lleb., c. xi, lect. vin.
Si le caractère sacramentel est indélébile, c’est parce
que Dieu l’a voulu tel, mais il est très convenable qu'il
en soit ainsi. Dés lors, dit saint Thomas, loc. cit., a. 5,
que le caractère est une participation au sacerdoce de
Jésus-Christ, il doit être perpétuel comme ce sacerdoce.
Sans doute, il dépend de l'homme de recevoir ou non
le sacrement qui confère le caractère, mais s’il reçoit
validement le sacrement, il n’est pas en son pouvoir d’en
empêcher les effets et il ne peut plus se dépouiller de
cette consécration qui fait de lui un instrument de JésusChrist souverain prêtre.
4. En quoi le caractère diffère-t-il de la grâce?D’après
saint Bonaventure, In 1V Sent A. VI, dist. V,p. i, q. n, la
ressemblance divine produite par le caractère serait!
d’un degré inférieur à celle qui résulte de la grâce chez
les bienheureux; on la trouve chez les justes à un degré
suffisant pour le salut, degré qui exclut le mal du péché
grave, mais non les misères de la vie présente; enfin,
il est un degré de ressemblance bien imparfaite et in­
suffisante, mais qui néanmoins dispose à recevoir la
grâce : c’est celle due au caractère. Saint Thomas préfère
mettre en relief la fin à laquelle le caractère sacramen­
tel est ordonné. La grâce destine l’homme à la posses­
sion de la gloire, tandis que le caractère fait de l'homme
le sujet ou le ministre de certains actes du culte divin.
Ibid., a. 3.
5. Le caractère signifie la grâce en raison de la con­
nexité morale qu’il a avec elle, attendu, dit saint Thomas,
que la grâce est nécessaire à l'homme pour qu’il puisse
accomplir dignement les actes du culte divin-dont il
devient,en vertu du caractère,le ministreou lesujet.Sum.
theol., III»,q. LXHI,a.4,adl°m; In/TSent.,1. IV,dist. IV,
q. i, a. 1, ad 5““. Ainsi : a) A ne considérer que la volonté
de Dieu, le caractère ne devrait jamais être séparé de
la grâce et, en effet, chez les enfants il n'existe jamais
sans la grâce. Si parfois il en est autrement chez les
adultes, c’est par leur faute et ils ont le devoir strict
de le réparer. Ceci fait comprendre pourquoi avant l’hé­
résie des donatistes, les Pères ont habituellement con­
sidéré le caractère comme étant accompagné de la grâce,
ce qui est effectivement son état normal. — b) Lorsque,
faute des dispositions nécessaires chez le sujet du sacre­
ment, la grâce n’a pas suivi le caractère, si l’obstacle
qu'elle a rencontré vient à disparaître, elle se produit
comme si le sacrement venait d’être reçu; autrement
dit, selon l'expression théologique, le sacrement revit.
Saint Augustin l’enseigne formellement au sujet du bap­
tême : Cum hæreticus se correxerit,... non iterum
baptizandus est, quia ipsa ei reconciliatione præstatur
ut ad remissionem peccatorum ejus... jam incipiat
prodesse sacramentum quod acceptum scienter in
schismate prodesse non poterat. De bapt., 1. Ill,
c. xiii, n. 18, P. L.,t. xliii, coi. 146. Très communément

CARACTÈRE SACRAMENTEL

4707

atimise par la plupart des théologiens, cette doctrine a
été étendue par eux à la confirmation et à l’ordre. En
effet, ces sacrements ne pouvant pas être réitérés, s’ils
ne pouvaient pas revivre, celui qui les aurait indigne­
ment reçus serait privé à jamais des grâces spéciales
à ces sacrements, c'est-à-dire de secours indispensables
pour accomplir dignement les actes auxquels ces sacre­
ments le destinent. A la vérité, ces grâces spéciales sont
des grâces actuelles, mais pour y avoir droit, il faut que le
sujet soit en étal de grâce habituelle. Tel est, d’après de
ugo, De sacr. in gen., disp. VI, sect, iv, n. 81, l'ensei­
I.
gnement commun. — c·) Ces grâces spéciales auxquelles
le caractère donne droit sont déjà un puissant secours
pour conserver la grâce sanctifiante, mais le caractère
contribue encore à cet effet d’une autre manière. Les
Pères enseignent que le caractère fait fuir les démons
qui l’ont en horreur et appelle sur celui qui en est
revêtu la protection des bons anges, qui voient en lui
quelqu’un de leur famille. S. Cyrille de Jérusalem, Cat.,
t, n. 3, P. G., t. xxxiii, col. 374.
3» Si l’on envisage le caractère par rapport à l’Église,
il est un signe qui distingue les fidèles, soit de ceux qui
n’appartiennent pas à l'Église, soit entre eux, en les
partageant en différentes classes.
I. Il va de soi que Dieu n’a pas besoin du caractère pour
reconnaître ceux qui lui appartiennent. Quant aux bons
anges, nous savons par les Pères que le caractère sacra­
mentel est comme une lettre de recommandation et
qu’il fait fuir les démons : néanmoins, saint Thomas
enseigne que le caractère ne leur est pas nécessaire pour
distinguer les fidèles. C’est donc seulement par rapport
aux hommes que le caractère serait une marque distinc­
tive, mais comment cela se peut il, puisqu'il est invisible?
Cette difficulté disparaît si l’on observe que les fidèles
croient à l'existence du caractère chez ceux qui ont
reçu le sacrement qui le confère. Par suite, dès que
l’on a la preuve, facile à obtenir, qu’un tel a été baptisé,
confirmé ou ordonné, on tient que ces sacrements ont
imprimé en lui leur caractère et on l’admet dans
l’Église aux actes pour lesquels ce caractère est requis.
S. Thomas, In IV Sent., I. IV, dist. IV. q. f, a. 2. Sans
doute il peut arriver, dans un cas particulier, que l’Eglise
soit trompée, cf. lit. De presbytero non baptizato,
1. Ill Decr., mais celle erreur tout accidentelle n’infirme
pas la possibilité de connaître en règle ordinaire, avec
toute la certitude nécessaire, la validité du sacrement
en cause. En ce sens, le caractère est bien, comme l'en­
seigne le décret aux Arméniens, Denzinger, n. 570, signum
a celeris dislinclivum, et constitue, selon le sacrement
d’où il dérive, les fidèles dans des classes véritablement
distinctes. Le baptisé est séparé des infidèles, devient
membre du corps du Christ et acquiert le droit aux
sacrements; la confirmation le sépare des simples fidèles
en le sacrant officiellement soldat du Christ; enfin, s’il
reçoit l’ordre, il sera séparé du reste du peuple et appar­
tiendra à la hiérarchie sacrée.
2. Les considérations précédentes fixent la place du
caractère dans la théologie de l’Eglise. — a) Si, avec les
théologiens, on rapporte à l'âme de l'Eglise non seulement
la grâce sanctifiante et les dons qui en sont inséparables,
mais encore les dons gratuits, attendu qu’elle tient les
uns et les autres de Jésus-Cbrist, son chef invisible, les
caractères sacramentels devront être rangés dans cette
dernière catégorie. Toutefois, ceux chez qui ils existent,
sans être accompagnés de la grâce sanctifiante, ne sont
unis à l’âme de l’Église que d’une façon imparfaite. —
*■ D’autre part, la validité de tous les sacrements dépend
du baptême et celle de tous les autres sacrements, le
mariage excepté, suppose chez le ministre l’ordre presi··. f ral ou épiscopal. Or, les sacrements sont les moyens
ordinaires par lesquels la vie surnaturelle est commu­
niquée aux fidèles : par conséquent, le caractère du bap- .
nn.e et celui de l’ordre sont la condition normale de la
DICT. DE THÉOL. CATIIOL.

1708

vie surnaturelle de l’Eglise. — c) Enfin ces mêmes carac­
tères du baptême et de l’ordre sont également essentiels
pour l’existence du corps de l’Eglise et spécialement de
la hiérarchie qui donne à ce corps son unité sociale. La
perpétuité de l’Église est tout particulièrement intéressée
à la permanence du caractère épiscopal, parce que, s’il
venait à faire défaut, le remplacement des ministres
sacrés deviendrait impossible.
IV. Le qlasi-caractére. — La permanence des effets
de l’extrême-onction et surtout du mariage a induit
certains théologiens allemands, cf. Laake, Über den
sakramentalen Charakter, p. 156-201, à considérer ces
deux sacrements comme produisant quelque chose d’ana­
logue au caractère, ou quasi-caractère, en vertu duquel
ils ne peuvent pas être réitérés à volonté et jouissent
de la propriété de revivre dans les mêmes conditions
que le baptême, la confirmation et l’ordre. Schweiz,
Theologia dogmatica, 5e édit., Vienne, 1869, t. ni,
p. 166 sq ; Oswald, Die dogmatische Lehre von den heiligen Sakramenten, 5’ édit., .Munster, 1894, p 104; Berlage, A'alolische Dogmatik, Munster, 1864, t. vu, p. 73.
M. Farine, Der sakramenlale Charakter, p. 77-95,
tout en reconnaissant que le sacrement de mariage
n’imprime aucun caractère sacramentel et ne constitue
pas les époux dans un état sacramentel particulier,
trouve cependant dans ce sacrement une analogie sym­
bolique avec le caractère sacramentel, puisque le ma­
riage constitue principalement et immédiatement un
état permanent, et signifie les grâces d'état auxquelles
il donne droit.
Cette assimilation des effets de l'extrême-onction et du
mariage à ceux du caractère sacramentel est manifeste­
ment peu heureuse. Le caractère confère à ceux qui le
reçoivent un certain pouvoir dans l'Eglise où il les cons|itue en tant que fidèles, secundum statum /idei, dans une
classe distincte. Or ni l’extrême-onction ni le mariage
ne confèrent au sujet aucun pouvoir dans l’Église, et s’il
est vrai que le mariage établit les époux dans un nouvel
état de vie et léur donne certains droits, ces droits et cet
état ne modifient en rien le rang qu’ils occupaient aupa­
ravant dans la société des fidèles. Ainsi la dénomination
de quasi-caractère ne repose sur aucune base solide.
Sans doute l’extrême-onction ne peut être réitérée
dans le cours de la même maladie, non plus que le
mariage du vivant de l’autre conjoint, et de plus, ce der­
nier sacrement crée un lien indissoluble; aussi la révi­
viscence de ces deux sacrements est très vraisemblable,
mais ces raisons ne suffisent point à faire conclure que
ces sacrements laissent dans l’àme une impression plus
ou moins durable, analogue au caractère. Si. dans cer­
taines limites, on ne peut pas les réitérer, c’est unique­
ment en vertu d’une défense divine qui résulte impli­
citement de la fin du sacrement d’extrême-onction el
qui a été portée explicitement par Jésus-Christ pour le
mariage. La réviviscence de ces sacrements ne serait pas
un meilleur argument en faveur du quasi-caractère,
puisque les théologiens qui l’admettent la déduisent uni­
quement de l’impossibilité relative de leur réitération.
Guillaume d’Auxerre. Summa aurea, Paris, s. d.; S. Bonaven­
ture, In IV Sent.. 1. Vf. dist. VI, Quaracchi, 1889, t. IV, p. 1:6145; S. Thomas, In IV Sent., 1. IV, dist. IV, q. I, Paris, 1873,
t. x, p. 86-96; Sum. theol., III*, q. 1-XHl; Scot, In IV Sent..
1 IV, dist. VI, q. xxt, Paris. 1894, t. xvi. p. 615-654; tous les
commentateurs du IV· livre des Sentences et de la III' partie de
la Summe théolugique ; tous les théologiens qui ont traité des
sacrements en générai, notamment Suarez, Vasquez, Tolet; de
Lugo, De sacramentis in genere, disp. VI ; Bellarmin, De sacr.
in genere. 1. H, c. xvn sq. : Franzelin, De sacramentis in ge­
nere. th. xn, xili; Gihr, Die heiligen Sakramente, 2· édit.,
Fribourg-en-Brisgau, 1902, t. t; Lorinser, De charactere sacramentali, 1844; O. Laake. Über den sakramentalen Charak­
ter, Munich, 1903; J. L. Farine, Der sacramentale Charakter.
Ein dogmatische Studie, dans Strassburger theologische Stis·
dien, Frib-en-B., 1904, t. VI, l’asc. 5.
11. MounExu.

IL - 54

1709

CARAFA — CARAMUEL Ύ LOBKOVITZ

4.CARAFA Antoine, savant helléniste et pieux prélat,
né à Naples en 1538, mort à Rome le 14 janvier 1591,
eut pour précepteur Guillaume Sirlet. Neveu de Paul IV,
il avait tout jeune été appelé à la cour pontilicale par
son oncle et avait reçu les titres de carnérier et de cha­
noine de la basilique de Saint-Pierre. Disgracié bientôt
avec tous les membres de sa famille et privé de son bé­
néfice, il se retira â Bologne. Rappelé à Rome au début
du pontificat de saint Pie V et réintégré au chapitre de
Saint-Pierre, il fut créé cardinal en 1568. Il eut succes­
sivement les titres de Sainte-Marie in Cosmedin, de
Sainte-Marie in Via lata, de Saint-Eusébe et des SaintsJean-et-Paul. Il fut préfet de la S. C. du Concile et fut
membre des congrégations spécialement chargées de la
correction du missel, du bréviaire et de la Vulgate. Gré­
goire XIII le nomma bibliothécaire de la Vaticane, à
qui il a légué 70 manuscrits grecs, et Sixte V, préfet
de la S. C. des Évêques et Réguliers. Il prit une part
considérable à la correction de la Vulgate. Voir Vulgate.
Il prépara aussi l’édition de la Bible des Septante d’après
le Vaticanus 1209, in-fol., Rome, 1586. Voir Septante
(Version des). Il travailla avec le cardinal Sirlet à cor­
riger, d'après les manuscrits, le texte du commentaire
d’Élie de Crète sur quelques discours de saint Grégoire
de Nazianze. Il décida Ciaconius à éditer les œuvres de
Jean Cassien; il fournit lui-même des notes et surveilla
l'édition des Conférences, publiée à Rome, en 1588.
P. L., t. xi.tx, col. 17; M. Petschenig, dans le Corpus
script, ecel. latin, de Vienne. 1888, t. xvn. p. cv-cx. Il
traduisit en latin le commentaire de Théodoret sur les
Psaumes, une chaîne grecque sur le Pentateuque, et il
lit traduire par le P. Comitolo la chaîne grecque sur
Job. Il publia aussi la Catena explicationum veterum
Patrum in omnia tam F. quam N. T. cantica, in-8»,
Padoue, 1565; Cologne, 1573. Il recueillit les décrétales
des papes, dont l'édition fut terminée par Antoine
d’Aquin : Epislolæ decretales summorum pontificum,
3 in-fol., Rome, 1591, voir col. 4244, et,avec le concours
de Pierre Morin, beaucoup d’actes de conciles, Conci­
liorum collectio, i in-fol., Rome, 1608. Il laissa en ma­
nuscrit des notes apologétiques sur la vie de Paul IV,
qui ont été publiées par Caraccioli, De vita Pauli i V,
Cologne, 1612. et un commentaire perpétuel des canons
du concile de Trente, qu’il a légué à Comitolo et qui est
conservé à la bibliothèque Vaticane, lat. 6326.'
Eggs, Purpura docta, I. V, § 16; Hurter. Nomenclator, t. i,
p. 96-97: P. Batilful. La Vaticane de Paul lit à Paul V d'après
des documents nouveaux, Paris, 1890, p, 63-94,131-139.
E. Mangenot.

2. CARAFA Grégoire, théatin italien, né à Naples,
supérieur général de son ordre en 164-4- et, en 1648,
évéque de Cassano. Il mourut archevêque de Salerne en
1676. 11 a publié : 1» Disputationum theologicarum in
Jam jjæ D. Thomæ Aquinatis aq. l usque ad xvtt inclu­
sive, Naples, 1628, t. t; 2° Opusculum philosophicum
de concursu causæ priniæ eum secundis, Naples, 1634;
3° De monomachia seu duello, Rome, 1647. Le P. Silos
dit à propos de ce dernier ouvrage : materiam ita ver­
savit ut plane exhauserit.
Toppi, Bibliotheca neapolitana, Naples, 1678, p, 178; Silos,
Historiarum clericorum regularium a congregatione condita,
pars altera. Home, 1655, p. 17-4-175; Ughelli, Italia sacra,
Venise, 1721, t. vm, coi. 354-355; Vezzosl, 1 scrittori dei chierici regolari detti tealini, Home, 1780, t. i, p. 219-221 ; Hurler,
Nomenclator, t. II, coi. 283.
A. Palmieri,
CARAMUEL Y LOBKOVITZ Jean, né à Madrid,
]e 23 mai 1606. Encore enfant, il montra pour les ma­
thématiques des aptitudes extraordinaires. A douze ans,
dit-on, il avait déjà composé et publié des tables astro­
nomiques. En une seule année, il parcourt le cycle des
éludes de grammaire, de rhétorique et de poétique et se
fait remarquer par son talent de versificateur. Après

1710

avoir étudié la philosophie à Alcala, sous la conduite du
péripatéticien Benoit Sanchez, il entre au monastère de
la Espina, situé dans le diocèse de Palentia et apparte­
nant à l'ordre de Cîteaux. Il y fait profession au bout
d'un an, puis vient à Salamanque étudier la théologie,
et retourne enfin à Alcala où il enseigne, pendant trois
ans, la science sacrée aux religieux de son ordre. En­
voyé dans les Flandres, au monastère de Dunes, il
s'adonne avec grand succès à la prédication; en 1638 il
prend à Louvain le degré de docteur en théologie. P< u
après, il est choisi pour abbé de Melrose, en Écosse,
puis pour vicaire général de l’abbé de Cîteaux en ce qui
concerne l'Angleterre, l’Irlande et l'Ecosse; nommé en­
suite à l’abbaye de Dissembourg, au diocèse de Mayence,
il attire sur lui par ses travaux apostoliques et les suc­
cès prodigieux qu’il obtient, l’attention de l’évêque de
Mayence, Anselme Casimir, dont il devient le sulî’ragant. Obligé de quitter le Palatinat, il est envoyé par
le roi d'Espagne à la cour de l’empereur Ferdinand III
qui lui donne les abbayes bénédictines de Montserrat et
de Vienne; en même temps il devient le vicaire général
du cardinal Ernest de Harrach, archevêque de Prague.
Les Suédois ayant mis le siège devant cette ville. Caramuel lève une troupe d'ecclésiastiques et se distingue
parson habileté et son courage dans le combat. La paix
signée, il reprend en Bohême ses travaux apostoliqms
et convertit un grand nombre d’hérétiques. Il était dé­
signé pour l’évêché de Kœnigsgratz, lorsque le pape
Alexandre VII le manda à Rome en 1655; quelque
temps après, il fut nommé à l’évêché de Campagna et
Satriano, dans le royaume de Naples; il s'en démit en
1673 et, quelques mois plus tard, le roi d’Espagne lui
donna l’évêché de Vigevano. Il mourut dans sa ville
épiscopale et fut enterré dans sa cathédrale. Sur sa
tombe, on lit cette courte inscription : Magnus Caramuel, episcopus Vigevani. De ses nombreux écrits,
dont on trouvera la liste dans Niceron, Mémoires,
t. xxix, p. 265 sq., nous citerons seulement ceux qui
traitent des matières théologiques : 1» Theologia regu­
laris sanctorum Benedicti, Augustini, Francisci re­
gulas commentariis dilucidans, in-fol., Bruges, 1638;
in-4», Francfort, 1644; Venise, 1651; in-fol., Lyon, 1665;
2» Motivum juris quod in. curia romana disceptatur
de cardinalis Bichelii cislerciensis abbatis generalis
erga universum ordinem auctoritate et potestate.
Jtemque de quatuor primorum Patrum abbatum, de
Firmitate, Pontiniaci, Clarie Vallis et Morimundi in
suas filiationes jurisdictione, in-4», Anvers, 1638;
3» Bernardus Petrum Abælardum et Gilbertum Porretanum triumphans, in-4», Louvain, 1639, 1644; 4° Scholion elimatum ad regulam sancti Benedicti, libellum
sancti Bernardi de praecepto et dispensatione eluci­
dans; in quo demonstratur sanctum hunc ductorem
opiniones benignas semper fovisse, in-4», Louvain, 1641 ;
Francfort, 1644; Venise, 1651; 5» Mathesis audax, ra­
tionalem, naturalem, supernaturalem, divinamque
sapientiam arithmeticis, catoptricis, stalicis, dioptricis, astronomicis, musicis, chronicis et architectonicis
fundamentis substruens exponensque, in-4", Louvain,
1642, 1644 ; 6° Theologia moralis ad prima eaque
clarissima principia reducta, in-fol., Louvain, 1643;
7» Epistola ad Gassendum de Germanorum protestantium conversione, in-4», 1644 ; 8» Epistola ad
eumdem de infallibi litate papæ, in-4», 1644; 9» Maria,
liber de laudibus Virginis Matris, in-4», Prague, 1647;
10» Benedictus chrisliformis, sive sancti Benedicti vita
iconibus in ære incisis, carminibus et conceptibus
moralibus exornata, in-fol.. Prague, 1618; 11» Sancti
Romani imperii pacis licihe demonstrata prodromus
et syndromus, in-4», Francfort, 1648; 12» Sancti Bo­
rnant imperii pax medullitus discussa et ad binas
hypotheses reducta, sub primam condemnata et d··suasa, sub secundam pia, licita et valida demonstrata,

1711

CARAMUEL Y LOBKOVITZ — CARBONNELLE

in-4», Francfort, 1648; in-fol., Vienne, 1649; de cesdeux
ouvrages, relatifs au traité de Westphalie, le second est
une réponse à un livre paru sous le nom d’Ernestus ab
Eusebiis et intitulé : Judicium theologicum super quae­
stione : an pax qualem desiderant protestantes sit se­
cundum se illicita ; 13° Encyclopaedia concionaloria,
seu conceptus morales quibus aut Euangelia aut san­
ctorum virtutes celebrantur et elucidantur, in-4»,
Prague, 1649; 14» Theologia fundamentalis, in-4»,
Francfort, 1651; in-fol., Rome et Lyon, 1667; 15» Uierarchia ecclesiastica ; de summi pontificis, patriar­
charum, archiepiscoporum, episcoporum, abbatum,
sacerdotum, diaconorum, hypodiaconorum, clerico­
rumque inferiorum ordinum, electione, promotione,
necessitate et honestate, in-fol., Prague, 1632; 16° Theo­
logia rationalis, seu praecursor logicus, in-fol., Franc­
fort, 1654; I7» Cabalæ theologicae excidium, sive
contra cabalislas qui ne unum quidem de Deo ver­
bum in sacris IJibliis contineri somniarunt, avec
traduction en hébreu des trois premiers livres de la
Summa contra gentes, due à Joseph Ciantes; 18" Apologema pro antiquissima et universalissima doctrina
de probabilitate Contra novam, singularem improbabilemque Prosperi Eagnani opinationem, in-4», Lyon,
1663, mis à l'index par décret le 15 janvier I664;
19» Theologiainlenlionalis,in-fol.. Lyon, 1664; 20° Theo­
logia præterinlenlionalis, in-fol., Lyon, 1664 ; 21» Theo­
logiæ regularis tomus aller, varias epistolas exhibens,
m quibus dilucidantur gravissimas circa eam difficul­
tates, in-fol., Lyon, 1665 ; 22» Haploles de restrictionibus
mentalibus, in-4». Lyon. 1674; 23» Trimegislus theolo­
gicus, in-fol., Vigevano, 1679 ; 24» Logica moralis seu
politica, in-fol., Vigevano, 1080.
Les contemporains de Caramuel, ses adversaires euxmêmes admiraient l'extraordinaire souplesse de son
esprit et letendue de ses connaissances. Mandé à
Rome parce que la vigueur avec laquelle il avait, dans
sa Theologia fundamentalis, exposé les objections des
alliées et des libertins, rendait sa foi suspecte, il se
disculpa sans peine et étonna le pape Alexandre Vll
par l'habileté de ses réponses. L'auteur de l’ânlicaramuel, connu sous le nom d'Humanus Erdemann, écri­
vait de lui : ingenium habet ut octo, eloquentiam ut
quinque, judicium ut duo. Malheureusement son' goût
pour les affirmations singulières et paradoxales l'en­
traîne, en matière dogmatique, dans des spéculations
plus que téméraires, et en morale à des solutions sin­
gulièrement relâchées. Dans sa Mathesis audax, il soutient que l'on peut résoudre, arec la règle et le com­
pas. les questions les plus difficiles de la théologie,
même le problème de la grâce el de la liberté. En
murale, au jugement de saint Liguori, il est incontestabiement le prince des laxistes. On lui attribue commun ment la 24” et la 25» des propositions condamnées par
A · sandre VU ainsi que la 48» et la 49» de celles que
r .· la Innocent XL Certaines de ses affirmations, prises
»u pied de la lettre, laisseraient croire qu'il ne voit
dans le probabilisme qu’un moyen commode d'échap­
per â l'obligation des lois; il attribue d’autre part â
h probabilité purement extrinsèque une autorité exaç ι -e. Il a défendu très vivement l'opinion scotiste
■: après laquelle les préceptes de la seconde table ne
sont que des lois positives, dépendant uniquement de la
volonté de Dieu.
Les doctrines exposées par Caramuel dans sa Theolo­
gi.-. fundamentalis ont été critiquées par un théologien
espagnol, Louis Crespi de Rorja, évêque de Placencia,
dans -. s Quæstiones seleclæ morales, in-4», Lyon, 1658,
et J fendues par l'italien François Verde, dans les Po­
et.- - n-s seleclæ theologiæ fundamentales Caramuelis,
îc fol.. Lyon, 1662. Voir Cardenas, col. 1713.
5 c-?r n. .Mémoires. Paris. 173';, t. xxtx: de Visch. Bibliotheca
o&iptorum ordinis cisterciensis, Cologne, 1656 ; Antonio, Di- i

1712

blioth. Hispana nova, Madrid, 1783, t. il, p. 666-671 ; Werner,
Geschichte lier kalholischen Théologie, Munich, 1889, p. 59sq.;
Hurter, Nomenclator literarius. t. n. col. 589 sq. ; Dœllinger et
Reusch, Geschichte der Moralstreitigkciten in der rbmischkatholischen Kirche, Nordlingen. 1889. t. 1. passim: Reusch,
Der Index der verbotenen Bûcher, Bonn. 1865, t. u. p. 501502; Kirchenlexikon, t. Il, art. Caramuel.
V. Oblet.
CARBONE Louis, de Costacciaro, près de Pérouse,
professa la théologie dans cette ville. Les renseigne­
ments biographiques nous manquent sur cet ecclésias­
tique dont les ouvrages forment une bibliothèque. Nous
pouvons indiquer les suivants, qui ont trait â la théolo­
gie, omettant ceux qui regardent la rhétorique et l'élo­
quence, dont le nombre est aussi considérable. Sauf
indication contraire, tous ces livres ont été imprimés à
Venise : Introductio in sacram theologiam sex libris
comprehensa, in-8», 1582, 1589; De pacificatione et
dilectione inimicorum, injuriarumque remissione,
cum appendice de amore et concordia fraterna, in-8»,
Florence, 1583; Venise, 1586; inséré dans la collection
Tractatus universi juris, Venise, 1584, t. χιι. p. 249;
on trouve aussi l'appendice imprimé à part aux mêmes
lieux et dates. Ce traité fut traduit en italien par Léon
Cernoti, chanoine du Saint-Sauveur de Venise : Trattato delT amore e concordia fraterna, in-8», 1592; l'ir
justus vel de laudibus hominis Christiani centuria,
in-8», 1585. Ce traité fut traduit en italien par le même
Cernoti : L’umo giusto, o la centuria delle lodi dell’
umo chrisliano, in-4», 1594. 1599; Interior homo vel
de suipsius cognitione, in-8», 1585; Compendium
absolutissimum lolius Summæ theologicæ D. Thomæ,
in-4», 1587; Cologne, 1608,1620; Eons vilæ el sapientiæ,
vel ad veram sapientiam acquirendam hortatio, in-8»,
1588, Orationis dominicae ampla expositio, in-8», 1590,
1610; Tractatus de omnium rerum restitutione, in
quo de bonis animi, corporis el fortunes restituendis
disputatur, in-8», 1592; Introductio ad catechismum
sive doctrinam Christianam, in-8», 1596; De praeceptis
Ecclesiae, opusculum utilissimum in quo plene el ad
populum docendum Ecclesiae explicantur praecepta,
in-4». 1596; Introductiones in logicam, in-8», 1597;
Introductiones in universam philosophiam, in-8»,
1599; Tractatus de legibus... in quo omnium divina­
rum humanarumque legum fundamenta, causai, pro­
prietates effectusque tradantur... atque quaestionum
D. Thomæ de legibus el multorum titulorum utriusque
juris commentarius, in-4», 1599, 1600; Summæ sum­
marum casuum conscientiae, sive theologiæ totius pra­
ctices in 3 Ionios distributae, in-4», 1606; Catalogus scho­
lasticorum theologorum seu interpretum Summæ
D. Thomæ, in-4», Cologne, 1618. On a diverses fois con­
fondu cet auteur avec son homonyme Lodovico Carbone,
littérateur de Ferrare, qui écrivait au xv» siècle, mais
leurs œuvres sont tout à fait diverses.
,
L. Jacobilli, Bibliotheca Umbriæ, Foligno, 1658; Hurter.
Nomenclator, t. 1, p. 50.
P. Édouabd d’Alençon.
CARBONNELLE Ignace, jésuite belge, naquit â
Tournai, le l»r février 1829. Entré dans la Compagnie
de Jésus, le 8 septembre 1844, il professa les mathéma­
tiques et la mécanique au collège Notre-Dame de la
Paix à Namur, puis pendant deux ans la rhétorique à
Tournai. En 1861, il partit pour les Indes-Orientales et
enseigna les sciences au collège Saint-François-Xavier
à Calcutta. 11 rentra en Belgique en 1868, et pendant
quelque temps donna au collège de la Compagnie de
Jésus à Louvain le cours d'astronomie et de mathéma­
tiques, en même temps qu'il collabora aux Éludes re­
ligieuses de Paris. Bien qu'il se soit principal· u,· nt
adonné aux sciences physiques et mathématiques, le
P. Carbonnelle était préparé, par de fortes études
logiques, à aborder l'œuvre maîtresse de sa vie. <
les questions relatives à la conciliation de la science et

1713

CARBONNELLE — CARDINALES (VERTUS)

1714

de la foi. En 1877, il fonda la Société scientifique de
de la via y virtudes de la venerable Virgen Damiana
Bruxelles, dont il fut jusqu’à sa mort, le 4 mars 1889,
de las llagas, in-4», Séville, 1675; Rreve relacion de
Je secrétaire général, et qui a pour devise cette propo­
la muerle, vida, y virtudes del venerable Cavallero
sition du concile du Vatican : Nulla unquam inter , D.Miguel Manara Vicentelo de Leca, in-4», Séville,
fidem el rationem vera dissensio esse potest. Consti­
1679.
tutio de fide catholica, c. tv. Le principal ouvrage
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 431 ; Antonio,
théologico-scientifique dit P. Carbonnelle parut, d’abord
Bibliotheca Hispana nova, art. Joannes de Cardenas; de Bac­
dans la Revue des questions scientifiques, et ensuite
ker et Sommervogel, Bibliothèque de la C1· de Jésus, t. n, col. 734sous le titre : Les con/in: de la science el de la philo­
737; Hurler, Nomenclator, t. n. col. 595; Dœtlinger et Reuscli,
sophie, 2 in-12, Paris, '1881. Citons encore, dans le
Geschichte der Moralstreiligheiten, 1.1, p. 39-41. 46.
même ordre d’idées : Les documents ecclesiastiques rela­
P. Bernard.
tifs à l’unité substantielle de la nature humaine, in-8»,
CARDINALES (Vertus). — I. Étymologie. H. His­
Louvain, 1877 ; L'encyclique du 4 août 1879 et la science,
torique. III. Définitions.
in-8», Bruxelles, 1879; Une accusation d’hérésie, dans la
I. Étymologie. — « Les vertus cardinales sont ainsi
Revue des questions scientifiques, t. xtx, p. 168-188.
nommées par analogie avec les gonds, cardines, sur
lesquels s'appuie le mouvement des portes. » S. Thomas,
C. Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus, t. u.
In IV Sent., I. III. dist. XXXllI,q. It,a. 1,sol. 2*,Opera
col. 725-728; Georges Lemoine, Le R. P. Carbonnelle, dans la
Bevue des questions scientifiques, t. xxv, avril 1889.
omnia, Parme, 1857, t. vu, p. 358. Cf. S. Bonaventure,
.1. Van den Giieyn.
ibid., Quaracchi, t. m, p. 721. Pour justifier cette éty­
CARDENAS (Jean de),jésuite espagnol, né à Séville
mologie le docteur angélique analyse subtilement les
en 1613, entra dès l’àge de quatorze ans dans la Com­
trois termes qui définissent la fonction des gonds :
pagnie de Jésus ou il eut à remplir durant de longues
servir d'appui, servir d'appui « une porte, servir d’appui
années les charges de recteur et de provincial. Mais sa
au mouvement d'une porte, et s'ingénie, non sans
merveilleuse facilité pour l’étude et son extrême sou­
vraisemblance, à leur faire correspondre les aspects ou
plesse d’esprit lui permirent de se consacrer, sans né­
propriétés des vertus cardinales.
gliger en rien ses devoirs administratifs, à des travaux
1» « Par la porte on pénétre dans l’intérieur d’une
intellectuels d’ordre varié, qui tous lui font grand
maison : toute porte est en vue de ce mouvement ulté­
honneur et lui assurent, en particulier, un rang émi­
rieur. Les vertus théologiques, ayant pour objet la fin
nent parmi les moralistes de son époque : il a été insultime, qu’elles atteignent efficacement, n'oflrent rien de
critpar saint Alphonse au nombredesauteurs« classiques
commun avec l’idée d’entrée, de porte, et c’est pourquoi
in re morali ». Son principal ouvrage est un examen
on ne les nomme point cardinales. Il en est de même des
critique des opinions morales dont le cistercien Jean
vertus intellectuelles qui ont trait à la vie contemplative,
Caramuel s’était fait l’avocat souvent trop indulgent :
laquelle n’est pas ordonnée à une vie ultérieure, mais
Crisis theologica bipartita, sive disputationes selectie
bien plutôt ordonne à soi la vie active. Les vertus
ex morali theologia, in quibus pro votis illustrissimi
morales, au contraire, sont des perfections de la vie
D. D. Joannis Caramuelis, utque operi ejus interroga­
active, leurs actes ne visent pas directement la lin
torio respondeatur, quamplurimte ejus opiniones el
ultime, mais certains objets qui y conduisent. C'est
argumentationes ad priefatam crisim vocantur, in-fol.,
pourquoi les vertus cardinales ne se rencontrent que
Lyon, 1670. Pris à partie, de ce chef, par le dominicain
parmi les vertus morales. » S. Thomas, loc. cil.; cf. De
français Jacques de Saint-Dominique, Cardenas publia,
virtutibus in communi, a. 12, ad 24“m, Opera, Parme,
dans une troisième, partie de l'ouvrage réédité à Séville
1856, t. vin, p. 576 ; S. Bonaventure, loc. cil.
en 1680, une défense du probabilisme modéré, ainsi
2» Si l’on objecte que les vertus théologiques sont elles
qu'une méthode précise pour distinguer les opinions
aussi un point d'appui pour la vie morale, saint Thomas
probables des improbables. Après la mort de l'auteur
répond en insistant sur une autre propriété des gonds :
survenue à Séville le 6 juin 1684, une quatrième partie
« Les vertus théologiques sont appelées fondement,
contenant des notes et éclaircissements sur les 65 propo­
ancre, racine, toutes expressions qui désignent le point
sitions condamnées par Innocent XI en 1679, fut ajoutée
d'appui d'une chose à l'état statique; aussi conviennentcomme Opus postumum aux trois premières dans les
elles aux vertus théologiques qui ont pour objet la fin,
éditions de Venise de 1694, 1700 et 1710. Celte dernière
dans laquelle on se repose; le gond au contraire désigne
partie a été souvent réimprimée à part sous ce titre
le point d'appui d une chose en mouvement : c’est pour­
définitif : Crisis theologica in qua plures selectæ diffi­
quoi on lui compare justement les vertus qui ont rapport
cultates ex morali theologia ad Lydium veritatis
aux moyens par lesquels on va à la fin. » Ibid., ad 2““.
lapidem revocantur ex regula morum posita a
3» Si l’on objecte enfin que le véritable point d'appui de
la vie morale est la raison, saint Thomas développe en
S3. D. N. Innocentia XI P. M. in diplomate damnante
sexaginla quinque propositiones, in-fol., Séville, 1687;
l'expliquant le troisième aspect des gonds. « Les gonds
Cologne, 1690; in-4», Venise, 1693, 1696, etc. L'œuvre
sont le point d'appui immédiat du mouvement de la
de Cardenas se distingue surtout par la clarté de
porte. Ainsi faut-il que la vertu cardinale concerne ce
qu’il y a de principal dans chacune des matières diverses
l'exposition et la solidité des raisonnements; mais il
donne trop d’ampleur à sa pensée et les digressions
de la moralité, et non pas seulement en général, ce qui
incessantes qui le ramènent aux prises à chaque ins­
est l'office de la raison. » Ibid., sol. 3», ad l“m.
tant avec ses adversaires rigoristes, Tagnan, Mercœur,
II. Historique. — L’origine de cette appellation des
Baron et Gonet, rendent souvent la lecture pénible et
vertus morales remonte, croyons-nous, à saint Ambroise.
embarrassée. On lui reproche aussi, mais c’était le défaut
Comparant les quatre béatitudes de saint Luc, VI, 21-22,
de son époque, un contrôle trop peu sévère dans le choix
aux huit béatitudes de saint Matthieu, v, 3-10, le saint
des citations qu’il apporte à l’appui de ses principes.
docteur dit : « Saint Luc a eu en vue les quatre vertus
Cf. part. IV, diss. VI, p. 47. Ses autres productions sont
cardinales; suint Matthieu nous donne à entendre un
un traité dogmatique sur « l’infinie dignité de la mère
nombre mystique. » Expos. Evang. sec. Luc., i. V.
de Dieu » : Geminum sidus Mariani diadematis, sire
n. 49, P. L., t. xv, col. 1649. Et un peu plus loin :
duplex disputatio de infinita dignitate Matris Dei,
« Nous savons qu'il y a quatre vertus cardinales, la tem­
atque de ejus gratia habituali infinita simpliciter,
pérance, la justice, la prudence et la force. » Ibid.,
in-4», Séville, 1660; des opuscules ascétiques devenus
n. 62, col. 1653. Le texte du De sacramentis, 1. Ill, c. n,
fort rares, comme les Sept méditations sur Jésus cru­
P. L., t. xvi, col. 434, qui applique l’épithète cardinal
cifié, Séville, 1678; des biographies pieuses : Historia
aux dons du Saint-Esprit, n'est donc pas la source de

1715

CARDINALES (VERTUS)

la présente appellation comme le tient le Vocabulaire
philosophique publié par le Bulletin de la Société fran­
çaise de philosophie, 3' année, Paris, n. G, juin 1903,
p. 158, mot Cardinal. Le Maître des Sentences, Pierre
Lombard, attribuait la paternité de cetle qualification à
saint .Jérôme: Ilæ virtutes cardinales vocantur, ut ait
Hieronymus, Sent., 1. 11.1, dist. XXXIII, P. L., t. cxcn,
col. 823. Cette attribution est inexacte : elle se réfère à
un commentaire sur saint Marc faussement attribué à
saint Jérome, ou il est dit : « Ces quatre vertus sont dites
cardinales, parce que par la prudence nous obéissons :
par la justice, nous agissons virilement: par la tempé­
rance, nous foulons aux pieds le serpent; par la force,
nous méritons la grâce de Dieu. » Comment, in Evang.
sec. Mare.., c. I, P. L., I. xxx, col. 59G. Saint Thomas
d’Aquin ne suit pas le Maître des Sentences dans son
erreur et rétablit l'origine ambrosienne de l’expression.
Sum. theol., 1“ II”, q. LXt, a. 1. Elle devient courante
chez tous les scolastiques qui la considèrent comme le
nom théologique des quatre grandes vertus morales.
Peut-être, à cause de cette origine théologique, convien­
drait-il de réserver la qualification de cardinales aux
vertus morales infuses pour les distinguer des vertus
morales naturelles reconnues par les philosophes païens.
111. Définitions. — Nous trouvons dans la tradition
trois acceptions différentes du qualificatif cardinal
appliqué aux quatre vertus morales.
1° Cardinal est synonyme de principal. — C’est
cette acception très large que suit saint Thomas, Sum.
theol., 1“ II”, q. LXI, a. 1. 11 y compare, sous le rapport
de l’importance, les trois grandes divisions génériques
de la vertu : vertu théologique, morale et intellectuelle.
Mettant hors de cause les vertus théologiques comme
•.tant plutôt surhumaines qu'humaines, ibid., ad 2“m, le
saint docteur donne la priorité aux vertus morales sur
i-s intellectuelles (la prudence exceptée, qui d’ailleurs
r-t sur la frontière des deux groupes). Le motif de cette
primauté est que les vertus morales réalisent par excel!■ nce ce qui fait la vertu, ne donnant pas seulement la
: culté éloignée d’opérer le bien, mais l'exercice même
et le bon usage de cette faculté, en raison de la rectifi­
cation antérieurement en exercice de l’intention volon­
taire qu elles supposent et de laquelle elles procèdent.
premier sens du qualificatif cardinal est donc par
un certain côté relatif. C’est, par comparaison avec les
quatre vertus intellectuelles restantes, sagesse, science,
habitus des premiers principes et art, que les vertus
morales seraient dites cardinales ou principales, comme
étant des vertus, virtutes (virtualitésagissantes), au sens
pr 'cis et absolu du mot. Celte première acception ne tient
pas compte de l’analogie du gond. Elle n’est d’ailleurs
chez saint Thomas que générique et provisoire, la notion
sp cilique n’étant livrée que dans les articles suivants.
2 Cardinal est synonyme de général. — Les vertus
— -•finales représentent des conditions générales de la
vie humaine qui doivent se retrouver dans tout acte de
v ’u. Sum. theol., I» II”, q. t.xt, a. 4. Ces conditions
sont le discernement ou prudence, la rectitude ou jus­
tice, la mesure ou tempérance, la fermeté ou force.
I ■!., a. 1. Elles sont inséparables l’une de l'autre et
en eloppent tout acte de vertu quel qu’il soit ; la fermeté,
p r exemple, ne mérite pas le nom de vertu si elle n’est
accompagnée de mesure, de rectitude et de discrétion.
Ibid. N 'étant que des conditions générales de tout acte
vertueux, les vertus cardinales ne constituent pas, selon
cs’tte acception, des habitus spéciaux et distincts, sauf
peut-être la prudence à raison de son rôle ordonnateur
et prépondérant. Ibid., a. 2. Et donc un acte de vertu
quelconque en tant qu’il comporte un discernement
rationnel sera un acte de prudence; en tant que rectifié,
un acte de justice ; en tant qu’il implique la modération
àes passions, un acte de tempérance; en tant qu'il
trahit la fermeté, un acte de force. Ibid.

1716

Cette acception ne doit pas être dédaignée, parce
qu’elle a pour elle la plus grande partie de la tradition.
El sic mulli loquuntur de istis virtutibus tum sani
doctores quam etiam philosophi. Ibid. On la rencontre,
en effet, chez Cicéron, Tusculanes, c. xtv; De of/iciis,
1. 1, c. xx.· chez S. Ambroise, In Lucam, 1. V, n. 49,
P. L., t. XV. col. 1649: De officiis, I. I, c. xxxvi, P. L.,
t. xvi, col. 75 sq.; chez S. Augustin, qui ne regarde
les vertus morales que comme des aspects de l'amour,
prudentia est amor Dei sagaciter seligens, De moribus
Ecclcsiæ, 1. I, c. xv, P. L., t. xxxn, col. 1322; chez
S. Grégoire le Grand. Moral., 1. XXII, c. I, n. 2, P. L.,
t. lxxvi, col. 212. Saint Thomas, qui connaît et cite ces
autorités, préférera cependant l’acception troisième.
Si, en effet, cette notion de la vertu cardinale a l'avan­
tage de tenir compte de l’enveloppement réciproque
des vertus morales — enveloppement dont témoigne,
par exemple, ce fait que l’homme fort manquera de
force dans certaines circonstances, s'il n’est pas en
meme temps tempérant — elle n’en donne pas le pour
quoi. Elle expose ce qui est plutôt qu'elle n'explique
l’organisme psychologique sous-jacent. Elle permet une
explication commode de la connexion des vertus, mais
cette explication ne laisse pas d'étre superficielle. Pas
plus que l’acception précédente elle ne répond à l'éty­
mologie du mot cardinal.
3“ La troisième acception ressortit à l'éthique aristo­
télicienne. — Saint Thomas la préfère â la précédente.
Sum. theol., Ia II”, q. t.xt, a. 4. Son fondement est la
psychologie des habitudes, car la vertu morale est une
habitude bonne, qui donne de réaliser bien un bon.
objet. Or, l’habitude doit sa détermination spécifique à
ses actes, par la répétition desquels elle est engendrée,
et les actes â leur tour se d. terminent par leur objet
ou matière. C’est donc à l’importance pour la vie morale
de l’objet ou de la matière d'une vertu que l'on doit
recourir pour déterminer le rôle plus ou moins cardinal
qu'elle exerce vis-à-vis des autres vertus.
Deux critères sont utilisés à celle fin par saint
Thomas : 1. Est d’une importance majeure, cardinale,
c’est-à-dire telle que la vie morale roule sur elle comme
une porte sur ses gonds, toute matière à vertu particu­
liérement dilicile. Ce critère se déduit du caractère
essentiel de la vertu morale qui est de procurer effi­
cacement l’exercice des actes bons. 11 est évident que
la pierre d’achoppement de cette efficacité sont les
passions particulièrement difficiles à vaincre et que ces
passions vaincues le reste va pour ainsi dire de soi :
Sicut potissimum in illis quæ ad concupiscibilem
pertinent sunt delectationes secundum laetum; unde
temperantia, quæ est circa illas delectationes, est virtus
principalis, eutrapelia quæ est circa delectationes quæ
sunt in ludis est virtus secundaria. S. Thomas,In IV
Sent.,l. Ill, dist. XXXIII. q. u. a. 1, soL l”, Opera, t. VII,
p. 358. La vertu cardinale sera donc celle qui, dans une
matière morale donnée, regarde le point critique, spéciale­
ment difficultueux de cette matière. Elle sert de type
aux vertus secondaires qui abordent les aspects moins
douloureux du même objet et n'ont plus qu’à reproduire
en petit le schème de la manœuvre que les cardinales
réalisent d’une manière totale et excellente. Leur
inlluence est d’ordre formel en tant que causes exem­
plaires; et d’ordre préparatoire pour autant qu'une
grave difficulté vaincue sur un terrain facilite d’autres
victoires sur le même terrain. Sum. theol., 1’ II-’.
q. LXt, a. 4, ad l1"". C’est vis-à-vis de leurs sœurs, les
petites vertus morales, que ces vertus sont dites cardi­
nales.
2. Le second critère de l'importance d'un objet est le
rôle directeur que cet objet, parce qu'il occupe un rang
plus rapproché de la fin ultime, exerce vis-à-vis d’autr·: s
objets qui constituent les moyens de l'atteindre, C·. et
ainsi que l'art de la construction des navires est subar-

1717

CARDINALES (VERTUS)

donné â l’art de la navigation, parce que ce dernier est
la fin et le but du premier. I.a raison de cette influence
est qu'en toutes choses il convient de considérer surtout
la fin. Les arts et les vertus qui regardent les fins, en
raison de l'empire qu’ils exercent sur les arts et les
vertus qui regardent les moyens, sont donc comme le
fondement, la base d’attache, disons le mot, les gonds,
cardines, de ces derniers. Et quia actus moti fundatur
super actione moventis, ideo actus virtutis secundariæ
fundatur super actione principali, sicut fundatur super
cardinem motus ostii; et ideo virtus principalis dicitur
esse cardinalis. S. Thomas, In IV Sent., I. Ill,
dist. XXXIII, q. il, a. 1, sol. 1·. A ce second titre,
l'influence de la vertu cardinale participe de la causalité
efficiente et de la causalité finale. C’est une influence
directive du mouvement de la vie morale. A cette
conclusion de saint Thomas fait écho saint Bonaventure
qui attribue aux vertus cardinales la première piace
dans la mise en branle et la direction des vertus spé­
ciales. Loc. cit., Quaracchi, t. m. p. 730.
Celte troisième acception a l'avantage de présenter
une conception organique et dynamique de la vertu
cardinale qui s'harmonise aussi bien avec les données
psychologiques les mieux établies qu'avec les exigences
de l'étymologie. Elle n’est pas opposée à la première
acception et dépasse la seconde en vérité psychologique
et en profondeur. Elle laisse sans doute inexpliquée la
question de la connexion des quatre grandes vertus
morales, mais, en résolvant celle des vertus secondaires
avec les vertus cardinales, elle simplifie les données
du problème et prépare une solution de la relation bien
plus profonde que la solution esquissée par la seconde
acception. Car, du fait que les quatre vertus cardinales
seront soudées entre elles par le lien de la prudence
et antérieurement, dans l’ordre surnaturel, par le lien
de la charité, toutes les vertus secondaires qui sont sous
la direction de ces quatre grandes vertus se trouveront
ordonnées en un seul tout organique et dynamique.
Nous n’avons entendu parler ici que de ce qu’il y a de vrai­
ment spécifique dans la propriété des vertus morales exprimée
par le mot cardinal. Pour les questions communes, qui se
résolvent par la considération de la vertu morale comme telle,
par exemple pour la distinction et les espèces des vertus cardi­
nales, leurs états, leurs rapports avec les vertus théologiques et
intellectuelles, avec les passions, pour l'acquisition ou l'infusion
des vertus cardinales ou morales, pour la théorie du juste milieu,
voir Vertu morale.
A. Gardeil.

CARDINAUX. Les cardinaux sont les premiers
dignitaires de l’Eglise, après le souverain pontife. Le
cardinalat ne fait point partie de la hiérarchie de droit
divin. Tel qu’il existe aujourd'hui, il est le résultat
d’une évolution historique dont on peut indiquer les
phases les plus caractéristiques.
I» Origine et signification du nom. — Primitivement,
un évêque, un prêtre ou un diacre s'appelait cardinalis
quand il était, par ses fonctions, attaché de façon stable
à une église quelconque. On disait, dans le même sens.
incardinalus ou inlitulalus. Celte église était, par
rapport à lui, le cardo, c'est-à-dire son point d’appui et
d’attache, le centre de son activité. Tel est du moins le
sentiment défendu par la plupart des grands canonistes
modernes, par llinschius notamment, à la suite de
Thomassin, Veins et nova disciplina, part. I, I. II,
c. CXV, n. 3, et de Muratori. Quelques-uns, et parmi
eux le savant Phillips, Kirchenrecht, t. vi, p. 43 sq., l’ont
contesté, prétendant que le mot ne s’appliquait qu’au
clergé des églises cathédrales ou épiscopales. Mais les
textes que Phillips apporte ne remontent pas au delà du
VIII· siècle et ne prouvent rien pour l'époque antérieure.
Voici les plus marquants. Le pape Zacharie, dans une
lettre de 748 à Pépin le Bref, parle d’un canon du con­
cile de Néocésarée, qu’il résume ainsi : De presbyteris
agrorum, quam ubedienliam debeant exhibere episcopis

CARDINAUX

1718

et presbyteris cardinalibus. P. L., t. i.xxxix. coi. 933;
Jaffé, Degesta pontificum, n. 2277. Au siècle suivant, le
diacre Jean, dans sa Vie de saint Grégoire le Grand,
1. III, n. 11. P. L., t. i-xxv, col. 135, écrit : Item cardi­
nales violenter in parochiis ordinatos forensibus in
pristinum cardinem Gregorius revocabat. Dans un
diplôme de Gauzelin de Padoue, qui porte la date de
978, nous lisons : Dum Dominus Adilbertus, Pataviensis Ecclesiæ episcopus, resideret in cathedra sui
episcopii, in domo S. Mariæ matris ecclesiæ, convocata
sacerdotum, lenitarum, reliquorumque caterva, tum ex
cardine urbis ejusdem quamque ex singulis plebibus in
synodali conventu. Ces citations et d’autres semblables
établissent une distinction entre le clergé des campagnes,
presbyteri agrorum, parochi forenses, plebani, et le
clergé de la cité épiscopale, auquel ils restreignent l'ap­
pellation de presbyteri cardinales. Mais il n'y a pas trace
d une pareille restriction avant 748. Que d’ailleurs un
changement de ce genre se soit produit dans le langage
canonique, c’est chose qui n’étonnera guère, si l’on pense
que les ecclésiastiques de l’entourage de l’évêque, par
suite de leur situation plus élevée, étaient moins sujets
à déplacement.
Les textes reproduits ci-dessus condamnent une autre
erreur d’interprétation, celle qui identifie les anciens
cardinaux avec les parochi. Les chanoines de la ville
épiscopale sont appelés cardinales, et pourtant ils n'é­
taient point curés; en outre, on admet généralement
que. sauf peut-être Borne et Alexandrie, les villes ne
furent pas divisées en paroisses avant l’an 1000.
Ajoutons, selon une judicieuse remarque d'Ilinschius,
que, d'après l’ensemble des monuments, l’épithète de
cardinalis implique dans ceux auxquels on la donnait,
outre une situation stable, une certaine importance ou
prédominance, dont l'idée semble être en connexion
avec l’acception plus usuelle du mot; car cardinalis
signifie aussi, et même habituellement, principal.
Plus tard et peu à peu, les cardinaux devinrent l'apa­
nage spécial de l’Eglise romaine, de cette Eglise qui est
pour toutes les autres et pour tout le clergé, ainsi que
l'indiquait déjà Léon IX, le cardo par excellence, le
fondement et le centre de l’unité ecclésiastique. C'est
Pie V qui réserva expressément ce nom aux premiers
conseillers du pape.
2° Origine et développement du cardinalat. — L'ori­
gine du collège des cardinaux se confond avec celle du
presbyterium. Dès les débuts historiques de l’épiscopat,
nous trouvons dans chaque diocèse une assemblé.! connue
sous le nom de presbytère et formée de prêtres et de
diacres dont la mission commune était d'assister l'évêque
de leurs conseils et de le seconder dans la conduite de
son troupeau. Saint Ignace d’Antioche fait mention de
ce presbytère, auquel ks fidèles doivent respect et sou­
mission. Il enseigne aux Ephésiens, Funk, c. Il, 2, Patres
apostolici, Tubingue, 1901, t. i, p. 214, « à pratiquer
l’obéissance parfaite dans la subordination à l’évêque et
au presbytère ; » il loue les Magnésiens, c. n, p. 232.
« d’ètre soumis à l’évêque, comme à la bonté de Dieu
et au presbytère comme à la loi du Christ; » il exhorte
les Tralliens, c. in, 1, p. 244, à « révérer les presbytres
comme le sénat de Dieu et le conseil des apôtres »; aux
Philadeiphiens, c. vu, 1, p. 270, il rappelle l’obligation
« d’obéir à l’évêque, au presbytère et aux diacres ». Dès
lors donc il existait un conseil épiscopal, dans la compo­
sition duquel entraient des prêtres et des diacres.
Plus que tout autre, l'évêque de Borne, à raison de la
gravité de sa tâche et de sa responsabilité, avait besoin
d'un corps choisi de conseillers et d'aides. De fait, le
Liber pontificalis, édit. Duchesne, t. I, p. 126, nous
montre déjà autour du pape Evariste (de 99 à 107 envi­
ron) un groupe de sept diacres, évidemment ainsi cons­
titué en mémoire des sept diacres d'institution aposto­
lique. Saint Pierre aurait même ordonné sept diacres.

1719

CARDINAUX

ibid., p. 118, pour assister l’évêque à la messe. Plus
tard, les diacres furent chargés, dans Rome, du soin
des pauvres, ceux-ci ressortissant à sept, diaconies ou
régions qui furent créées par le pape Fabien. Liber pon­
tificalis, t. i, p. 148, et qui correspondirent dans la
suite à autant d’églises déterminées. Le nombre de ces
diacres a varié aux différentes époques. Restreint long­
temps à sept, il a d’abord été doublé, puis s’est élevé à
19, pour être enfin ramené à 14 par Sixte V. Le Liber
pontificalis, ibid., p. 122, rapporte aussi que Clet, qui
fut le second successeur de Pierre, aurait, du vivant
même et sur l’ordre de celui-ci, ordonné vingt-cinq
prêtres, à qui Evariste aurait distribué les églises
paroissiales. Ibid., p. 126. Toujours est-il que, de bonne
heure, le pape eut besoin de nombreux assistants et
suppléants pour ses fonctions sacerdotales. Parmi les
prêtres qu'il dut s’associer, les uns s’acquittaient de leur
ministère dans l’église même et pour ainsi dire sous les
yeux du pontife; aux autres étaient assignées diverses
églises, qui prirent la dénomination de titres, tituli.
Suivant l’auteur du Liber pontificalis, t. i, p. 164, le
pape Marcel en aurait institué vingt-cinq. Cf. les notices
d’Urbain et d’Ililaire, ibid., p. 143, 244. Cet historien ne
connaît lui-même, au vi» siècle, que ce nombre, car, si
d’autres avaient été cités entre le pontificat d’Hilaire et
son temps, lui qui s'intéresse particulièrement aux titres
paroissiaux les eût mentionnés. D’ailleurs, au concile du
1« mars 499, les prêtres romains signent avec l’indica­
tion des 25 titres auxquels ils étaient attachés. Ces titres
se multiplièrent et acquirent de l’importance. Au xn» siè­
cle, il y en avait certainement vingt-huit. Voir Jean Dia­
cre, De ecclesia Lateranensi, P. L., t. cxctv, col. 1557,
et Mallius, Acta sanctorum, junii t. vu, p. XLVI. On peut
même remonter un siècle plus haut, car la Descriptio
sanctuarii Lateranensis, de la lin du xi» siècle, conte­
nait déjà le passage de Jean Diacre sur les vingt-huit
cardinaux-prélres. Cf. Duchesne, Liber pontificalis, 1.1,
p. 165. Les titulaires en vinrent peu à peu à exercer sur
les églises voisines'une sorte de juridiction épiscopale.
Distribués en quatre catégories, ils dépendaient des
quatre grandes églises patriarcales, par l’intermédiaire
desquelles ils se rattachaient tous à la basilique de
Latran, la mater et magistra omnium ecclesiarum, le
i ardo tutius urbis et orbis. Comme les diacres dont il a
été question, ils étaient dits cardinaux, cardinales. Ils
sont devenus nos cardinaux-prêtres, tandis que les autres
devenaient nos cardinaux-diacres.
De la similitude d'origine et de ce que le nom de
cardinal était commun au haut clergé romain et au haut
clergé des autres villes épiscopales on aurait tort de
conclure, comme l’a fait Muratori, qu'à ce nom répon­
daient, dans l'un et l’autre cas, des prérogatives iden­
tiques. L'appellation de pape se donnait jadis indistinc­
tement à tous les évêques et il n'est jamais venu à l’es­
prit d’aucun catholique de les mettre tous, pour cette
raison, sur le même rang. Ainsi en va-t-il du nom de
cardinal : il était primitivement générique et n’impli­
quait par lui-même nul rôle précis, nul degré uniforme
de puissance; sa valeur exacte se déterminait suivant les
circonstances. Les cardinaux d'un diocèse particulier
autre que celui de Rome n’ont jamais pu recevoir de
leur évêque et partager avec lui qu'un pouvoir renfermé
dans les limites de ce diocèse; mais les dignitaires
associés par le souverain pontife à l'administration des
affaires qui lui incombent acquirent nécessairement
un pouvoir et une influence s’étendant à l’Église entière.
Cette situation se traduisit en fait dès le ni» siècle.
Pendant la vacance du siège apostolique qui suivit la
mort de saint Fabien et qui dura une année entière,
nous voyons les prêtres et les diacres de Rome adresser
a saint Cyprien des lettres fort importantes au sujet
de la réconciliation des apostats ou tombés, Epist., xxx,
xxxt, P. L., t. tv, col. 307-324; et ce document, selon

1720

le témoignage de saint Corneille, « fut envoyé dans
tout l'univers et porté à la connaissance de tous les
frères et de toutes les Églises. » L'illustre évêque de
Carthage lui-même, dans sa réponse, témoigne beaucoup
d’estime et de déférence pour le clergé romain, qu’il
avait tenu au courant de ses difficultés et de ses actes,
ibid., col. 313, 314, et dont il communique soigneuse­
ment les lettres à son clergé et à son peuple. Epist.,
xxxii, col. 324.
D’ailleurs, le presbytère romain acquit avec le temps
ce caractère tout particulier de réunir dans son sein
des évêques à côté des prêtres de second rang et des
diacres. C'étaient les sept évêques « surburbicaires »,
c’est-à-dire les évêques des sept diocèses les plus rap­
prochés de Rome : Ostie, Porto, Sainte-Rutine, Albano,
Tusculum, Préneste et Sabine. Ils avaient dans leurs
attributions d'accomplir certaines fonctions ou solennités
épiscopales à la place et au nom du pontife suprême.
Une ordonnance d'Etienne III, en 769. les suppose
chargés à tour de rôle et par semaine du service divin
dans la basilique de Latran. C’est d’Etienne III que le
Liber pontificalis, édit. Duchesne, t. I, p. 478, dit :
Hic statuit ut omni die dominico a septem episcopis
cardinalibus hebdomadariis, qui in ecclesia Salvatoris
observant missarum solemnia, super altare b. Petri
celebraretur et Gloria in excelsis Deo ediceretur. C’est
la plus ancienne mention des cardinaux-évêques ou des
évêques suburbicaires. Duchesne, op. cit., t. I, p. 484.
Calixte II, en réunissant le diocèse de Sainte-Rutine
à celui de Porto, réduisit à six les sièges suburbicaires
et. par conséquent, les cardinaux-évêques. Ce nombre
fut maintenu par Sixte-Quint, qui ramena, de plus,
définitivement celui des cardinaux-diacres à quatorze
et celui des cardinaux-prêtres à cinquante. Le collège
entier comprend donc en droit, depuis lors, soixantedix membres; mais les cadres sont rarement pleins.
L'inlluence et la considération exceptionnelles dont il
jouit dans l’Eglise datent de plus haut, elles sont dues
surtout au droit exclusif d'élire le pontife romain,
droit qui fut attribué aux cardinaux par Nicolas II,
en 1959. La série des titres ou églises cardinalices n'a
pas été complètement fixée avant Clément VIII, dont
les dispositions relatives à ce point furent confirmées
par Paul V.
3° Création des cardinaux.. — Au pape seul il appar­
tient de créer de nouveaux cardinaux, après avoir de­
mandé, s'il le juge à propos, l'avis des autres. Son
choix ne se peut porter légitimement que sur des sujets
présentant en général les mêmes qualités et garanties
qui sont requises pour l'épiscopat. C'est la règle for­
mulée par le concile de Trente, sess. XXIV, c. i, De
reform : Ea omnia quœ de episcoporum praeficiendo­
rum vita, ælate, doctrina et cæteris qualitatibus cons­
tituta sunt, etiam in creatione cardinalium exigenda...
Nihil magis Ecclesiæ Dei necessarium quam ut Roma­
nus pontifex sollicitudinem impendat ut lectissimos
tantum sibi cardinales adsciscat. Sixte-Quint a décri té
qu’on ne devrait appeler à cet honneur ni ceux qui
seraient parents au premier ou au deuxième degré d'un
cardinal vivant, ni ceux qui ne pourraient recevoir
avant un an l’ordre sacré afférent à leur classe, n'ayant
pas encore atteint soit leur vingt-deuxième, soit leur
vingt-cinquième, soit leur trentième année. Pour con
férer à ses élus leur haute dignité, le pape leur impo-e
la barrette et le chapeau rouges, il leur met au doigt
un anneau orne d'un saphir et il leur assigne un litre
ou église. 11 leur ouvre aussi et leur referme la bouche,
marquant, par cet acte symbolique, qu'il doit pouvoir
compter absolument sur leurs conseils comme sur leur
discrétion. Aucune de ces cérémonies n'est de l'essence
de la promotion. Un cardinal, dès que sa nomination
a été dûment proclamée, avant même la réception de
n’importe quel insigne, possède tous les droits alla-

1721

CARDINAUX

chés au cardinalat, et notamment celui de siéger dans
un conclave. Il arrive qu’un cardinal est d'abord créé
in petto; cela veut dire que le souverain pontife dé­
cide sa nomination et la publie même, mais en se réservan de faire connaître son nom ultérieurement. 11 en
résulte que, quand il sera plus tard proclamé nom­
mément, le cardinal en question prendra rang parmi
ses collègues, au point de vue de l'ancienneté, à comp­
ter du jour de sa première création. La mort du pape
survenant avant la proclamation nominale rend toute
création in petto absolument nulle.
Bien que le pape seul crée les cardinaux, il le fait
parfois à la demande et sur la présentation des princes
ou des gouvernements. Ceci a lieu surtout pour les
cardinaux de curie, qui représentent et ont charge de
défendre auprès du saint-siège les intérêts de telle ou
telle nation en particulier. Quatre pays spécialement
peuvent, en vertu d'une ancienne coutume, obtenir un
cardinal de curie : c'est l'Autriche, la France, l'Espagne
et le Portugal.
4» Insignes et privilèges. — C’est au xin· siècle que
les cardinaux commencèrent peu à peu à prendre le
pas sur tous les autres dignitaires ecclésiastiques, même
sur les archevêques, les primats et les patriarches. Cette
préséance a été officiellement reconnue et ratifiée par
Eugène III et par Léon X. Innocent IV assigna le cha­
peau rouge, comme marque distinctive, aux cardinaux
pris dans le sein du clergé séculier, et Grégoire XIII
généralisa la mesure. L'usage du manteau de pourpre
est d'introduction postérieure, décrété, croit-on, par
Paul II. Enfin, Urbain VIII. en 1630, voulut que les
cardinaux fussent appelés Éminences ou Éminentissirnes Seigneurs.
Dans la hiérarchie politique, ils sont sur le même
rang et ils reçoivent les mêmes honneurs que les
princes non souverains. Dans l'ordre des choses ecclé­
siastiques, nombreuses sont les prérogatives qui leur
ont été octroyées. Lors même qu'ils ne seraient pas
évêques, ils ont droit de séance et de vote dans les con­
ciles œcuméniques, et ils sont en outre appelés, depuis
le XIIIe siècle, à émettre leur avis les premiers. Un car­
dinal-prêtre ou un cardinal-diacre peut toujours con­
férer la tonsure et les ordres mineurs à ses familiers,
ainsi qu'aux personnes remplissant une fonction dans
son église. Tous jouissent d'une inviolabilité à laquelle
on ne saurait porter atteinte sans commettre un crime
de lèse-majesté et encourir l'excommunication. Euxmêmes ne sont justiciables que du pape et n’encourent
que les censures qui ont été décrétées ou comminées
avec mention expresse d’eux. Ils participent à tous les
privilèges des évêques. A remarquer enfin leur droit
d'option, introduit par l'usage, mais formellement
approuvé par Sixte-Quint et par Clément XIII. En
vertu de ce droit, quand un titre cardinalice, soit évêché
suburbicaire, soit titre presbytéral, soit diaconie, de­
vient vacant, le plus ancien des cardinaux résidant à
Borne, sans distinction entre les trois classes, peut
demander (optare) ce siège. La généralité de cette règle
est sujette à une seule restriction : en cas de vacance
du siège d’Ostie, auquel est annexée la dignité de doyen
du sacré-collège, ce n’est pas l'ancienneté dans le car­
dinalat qui décide, mais l’ancienneté parmi les cardinauxévêques.
5° Composition et organisation du sacré-collège. —
Les trois catégories ou classes de cardinaux : cardinauxévêques, cardinaux-prêtres et cardinaux-diacres, ne sont
point fondées sur le pouvoir d'ordre, comme leurs noms
pourraient le faire croire; elles dépendent uniquement
du titre ecclésiastique assigné à chaque élu au moment
de sa promotion. Leur ensemble constitue le sacrécollège, sorte de corps nçoral dont l'organisation inté­
rieure est assez analogue à celle d'un chapitre canonial.
A sa tète se trouve un dogen, qui préside les assem­

1722

blées collégiales et a qualité en général pour repré­
senter le collège. C'est régulièrement le cardinal-évêque
le plus ancien et le titulaire du siège suburbicaire d'Ostie. En celte dernière qualité, il a l'honneur de don­
ner la consécration épiscopale à un pape élu qui ne
serait pas encore évêque. Λ côté du cardinal doyen, il
y a le cardinal camérier. Elu annuellement par scs
collègues, il est chargé de l'administration et de la ré­
partition des revenus communs.
6° Devoirs et droits des cardinaux. — On peut résu­
mer les principaux droits et devoirs des cardinaux en
disant qu’ils sont obligés d'assister le pape de leurs
conseils et de lui prêter aide sous toute autre forme
pour le gouvernement de l’Église. Aussi bien le droit
canon statue qu’ils auront toujours libre accès auprès
de lui. Pour la même raison, la plupart résident et sont
tenus de résider à Home, les cardinaux-évêques étant
dispensés de la résidence auprès de leurs églises. Font
exception à cette règle les cardinaux qui sont évêques
de diocèses étrangers à l’Italie ou situés en Italie, mais
éloignés de la Ville éternelle.
Si le pape peut demander, exiger même, en toute
circonstance, l’avis des cardinaux, celui-ci ne saurait
jamais le lier; lui seul reste juge des conditions dans
lesquelles il doit le suivre. Dans l’intérêt et pour la
sauvegarde de l'autorité suprême, il est défendu aux
membres du sacré-collège de se réunir pour délibérer
en commun ou pour célébrer ensemble une solennité
religieuse, sans y avoir été autorisés par le chef de
l’Église.
A la mort d’un pape, c’est aux cardinaux exclusive­
ment qu'appartient le droit de choisir son successeur;
ceux-là toutefois sont exclus du conclave, qui n’auraient
pas encore reçu le diaconat. Pendant l'interrègne, le
sacré-collège n’est pas investi de la juridiction ponti­
ficale, la primauté n’ayant pas été promise à un corps
moral, mais seulement à Pierre et à ceux à qui son
siège est dévolu après lui. Ecrire, comme M. Péries
l'a fait récemment, que « l’Eglise est le dépositaire in­
violable du pouvoir des clefs entre le décès d'un pape
et l'élection du suivant », que « le pouvoir du pape lui
appartient », que la suprême autorité « retombe dans
l’Église, qui en est le seul détenteur », que « l’Eglise
catholique romaine, seule héritière légitime du pape
délunt ou démissionnaire », l est aussi, par là même,
« du pouvoir souverain, qui ne peut résider qu'en elle. »
L'intervention du pape dans l’élection de son succes­
seur, p. 8, ‘28, 147, 157, c’est aller gravement à l'en­
contre des principes théologiques les mieux établis, c'est
à tout le moins s’exprimer en des termes très inexacts.
Ce qui est vrai de l’Église tout entière ne l'est pas moins
des cardinaux, même réunis en conclave. Le sacrécollège ne peut donc rien innover dans la forme du
gouvernement ecclésiastique, ni édicter des lois uni­
verselles, ni déroger aux saints canons, ni s’ingérer
dans des allaires épineuses, ni conférer des bénéfices,
ni modifier des décisions ou des mesures prises anté­
rieurement. Il doit se borner à parer aux dangers im­
minents qui menaceraient l'Eglise et à défendre, au be­
soin, le domaine temporel. Du reste, toute la sollicitude,
toute l'activité de ses membres doivent être employées
à hâter l’élection d'un nouveau pontife. Voilà pourquoi
ceux d’entre eux qui sont chargés de fonctions per­
sonnelles non éteintes par la mort du pape, les évêques
suburbicaires, par exemple, le cardinal-vicaire, le grand
pénitencier, les préfets et membres de diverses congri'·gations, ou sont momentanément exemptés de ces obli­
gations particulières ou doivent y pourvoir par les sup­
pléants que le droit détermine.
En temps ordinaire, c’est principalement dans les
consistoires et les congrégations que les cardinaux
prêtent leur concours habituel au souverain pontife.
Les consistoires, c'est-à-dire les réunions générales des

1723

CARDINAUX — CARÊME

cardinaux présents à Rome, se renouvelaient jadis deux
ou trois fois par semaine, et l’on y traitait presque toutes
les affaires importantes; ils sont devenus beaucoup plus
rares et ne se tiennent qu’à des intervalles irréguliers.
Ils sont publics ou secrets. Aux premiers assistent,
outre les membres du sacré-collège, d'autres prélats
et des représentants des princes séculiers; le pape pré­
side en personne. C’est dans ces assemblées très solen­
nelles qu’on promulgue, s’il y a lieu, les décisions
prises en consistoire secret; elles ont aussi pour objet ou
occasion, une canonisation, la réception d’un ambassa­
deur, le retour d’un légat a latere. Les cardinaux
seuls sont admis aux autres consistoires, et en cas
d'empêchement du pape, c’est le doyen du sacrécollège qui dirige les débats. On y discute la créa­
tion de nouveaux cardinaux, les nominations, con­
firmations, translations, renonciations et dépositions
d’évêques, la désignation de coadjuteurs, la concession
du pallium ou d’autres faveurs importantes, l’érection,
la délimitation, l'union et la division des diocèses, les
approbations d’ordres religieux, en un mot, toutes les
causes qui intéressent grandement l’Église et qu’on
appelle consistoriales. Les cardinaux n’ont que voix
consultative; quel que soit du reste leur avis, ils ne
peuvent en refuser la manifestation au Saint-Père.
Mais les affaires ecclésiastiques sont trop nombreuses
et trop variées, pour qu'il soit possible de les régler
toutes dans des consistoires. On a senti depuis long­
temps la nécessité de diviser une tâche si ardue et si
compliquée. Voilà pourquoi on a établi diverses con­
grégations à chacune desquelles on a assigné un dépar­
tement spécial. On en compte jusqu’à douze. Voir ConGBÉGATIONS romaines. Toutes, le Saint-Office excepté,
sont présidées par un cardinal, et c’est aussi dans le
sacré-collège que sont pris leurs membres proprement
dits, j’entends ceux qui ont voix délibérative.
7» Utilité du cardinalat el de son apparat extérieur.
— On comprend suffisamment, par ce qui précède, le
rôle capital des cardinaux dans l’Eglise et l’utilité de
leur institution. Ajoutez que la création des cardi­
naux choisis parmi le clergé des différentes nations
établit des liens plus étroits entre elles et le centre de
ia catholicité, el assure au pape un précieux et légi­
time moyen d'influence sur les gouvernements. Chacun
de ceux-ci tient avec raison à être représenté au sein
du sacré-collège par un ou plusieurs de ses sujets, et
nous avons vu que, régulièrement, les grandes puis­
sances catholiques ont à Rome un cardinal chargé de
leurs intérêts religieux.
Les cardinaux sont les princes de l'Eglise, sa plus
haute noblesse. Le rang qu’ils tiennent dans la hiérar­
chie ecclésiastique, immédiatementau-dessousdu pontife
suprême, le respect de leur dignité dont l'éclat rejaillit
sur le saint-siège, les relations nécessaires qu’ils ont
ou peuvent avoir avec les princes séculiers, dont ils
sont réputés les égaux, les mettent dans la nécessité
de s’entourer d'un certain apparat; il ne leur est pas
loisible de se départir d’un train convenable. On aurait
tort de considérer comme un luxe superflu ce qui est
exigé par les bienséances sociales et concourt en défi­
nitive au prestige de la religion. Depuis l'usurpation
de Rome par l'Italie, les cardinaux romains paraissent
beaucoup moins en public quauparavant ; force leur a
été aussi de diminuer considérablement leur état;
mais cette diminution, qui prive le saint-siège d'un
relief aussi légitime qu’utile, n’est qu'un des maux
nombreux que l'invasion a causés à l'Eglise de Dieu.
Pour la partie historique, Thomassin. Vetus el nova disciplina,
part. 1; Phillips, Kirchcnrecht. t. vi ; Hinschius, System des
!: itholischen Kirchenrechts, Berlin, 1869, t. 1; Marligny. Dic­
tionnaire des antiquités chrétiennes, 2· édit., Paris, 1877, art.
Titres, p. 758-760. — Pour la partie canonique, outre les ou­
vrages cités de Phillips el de Hinschius, Ferraris, Prompta bi­

1724

bliotheca, art. Cardinales, Mont-Cassin. 1845. t. II. p. 193-237;
Bouix, Tractatus de curia romana, Paris, 1859, p. 5-141 ; J. De­
voti, Institutiones canonicir. t. i; Wernz. Jus decretalium,
Rome, 1899, I. u : Sagmiilter, Lehrbuch des katholischen Kir■ chenrechls, Fribourg-en-Brisgau, 1902. part. 11; Grimaldi, Les
Congrégations romaines. Sienne, 18SK1; Bangen, Die rcemische
Curie, Munster, 1854; Battandier. Annuaire pontifical catho­
lique. 1898, p. 48-53; 1899, p. 88-92; G. A. Bouvier, Notes on
cardinals and their insignia, dans Month, mai 1904. Cf.
U. Chevallier, Répertoire. Topo-bibliographie, col. 58t-583.
J. Forget.
CARÊME (Jeûne du). Vu l’étendue et la complexité
du sujet, nous suivrons en l'exposant l'ordre chronolo­
gique, combiné, autant que possible, avec l’ordre lo­
gique. Nous distinguerons, dans les observances du
jeûne antépascal, cinq époques : I. La première com­
prendra les trois premiers siècles, où l'on n'aperçoit pas
trace du carême proprement dit. II. La seconde va
du IVe au vu» siècle, pendant lesquels le jeûne quadragésimal n’a qu'une durée de trente-six jours. III. Le jeûne
de quarante jours apparait au vit» siècle et va se répan­
dant jusqu'au IXe, époque où il triomphe à peu près
partout. IV. Puis vient la période du moyen âge avec
ses adoucissements aux rigueurs du carême primitif.
V. Enfin arrivent les temps modernes, remarquables sur­
tout par le régime des dispenses qui devient général dans
l'Église. Quant aux usages de l'Église grecque à partir
du schisme, nous les laissons de côté; il y aura lieu de
les exposer ailleurs. Voir Constantinople (Église de).
L Première période: ι·μιι· siècles (jeune antépas­
cal). — Le plus ancien document connu touchant le
jeûne préparatoire à la fête de Pâques provient de la
Gaule; il date de la lin du tt” siècle et a pour auteur saint
Irénée, évêque de Lyon. La controverse pascale, agitée
entre le pape Victor et les évêques d'Asie, en fut l'occa­
sion. Saint Irénée fait observer que la question concer­
nait non seulement le jour de la célébration de la
Pâque, mais encore le jeûne qui s'y rattachait. Sur ce
dernier point les docteurs étaient aussi en désaccord.
« Les uns pensaient qu'il fallait jeûner un jour, les
autres deux, d’autres trois, d'autres enfin donnaient à
leur jeûne une durée de quarante heures. » Eusèbe
nous a transmis ce texte, U. E., v, 2, P. G., t. xx,
col. 501. que Rufin, dans sa traduction, a dénaturé.
Cf. ibid., col. 502, note 78. Le mot « quarante » lui a
fait penser à un jeûne de quarante jours. C'est évidem­
ment la discipline de son temps qui lui a suggéré ce
contre-sens. Il n'y a pas lieu d’en tenir compte. Voir
sur ce point l'uitk, Pie Enlu'ickelung des Osterfatsens,
dans Kirchengeschichtliehe Abhandlungen und Untersuchungen, Paderborn, t. 1, p. 243-218. Selon la remar­
que de Msr Duchesne, Origines du culte chrétien,
2e édit., p. 231, le jeûne dont parle saint Irénée, qu’il
soit d'un jour ou plus, doit s’entendre d'un jeûne unique
et ininterrompu. Les textes qui vont suivre justilieront
celte interprétation.
En combinant divers passages de Tertullien, De jeju­
niis, c. n, xiit-xv, P. L., t. n, col. 956, 971, 973, 974,
nous pouvons déterminer l’usage africain du commen­
cement du IIIe siècle. Les monlanistes jeûnaient deux
semaines par an, à la réserve du samedi et du dimanche,
et Tertullien reproche aux catholiques, aux « psy­
chiques >>, comme il parle, de ne pas les imiter. Dans
les deux semaines il faut sans nul doute comprendre
la semaine de Pâques. Les catholiques jeûnaient d'un
seul trait le vendredi et le samedi saints, en raison du
commandement du Seigneur, à cause de la disparition
de l’Époux : dies quibus ablatus est sponsus. C’est,
l'on en croit Tertullien, le seul jeûne proprement im­
posé par l'Eglise. Cependant les « psychiques ■ obser­
vaient aussi des espèces de demi-jeûnes, les jours de
station, c’est-à-dire le mercredi et le vendredi en g- néral, se contentant de pain et d’eau, au gré de chacun ;
Citra illos dies quibus ablatus est sponsus, et statio-

'1725

CARÊME

1726

•num semijejunia interponentes. De jejuniis, c. xm,
cela est compté pour une semaine. » C. xxt, loc. cit.,
P. 1... t. Il, coi. 971. Il semble meme que le jeûne du
p. 18. Cette fixation d’une semaine dérive apparemment
vendredi se prolongeât jusqu’au samedi, par manière
de la coutume juive mentionnée par l’Exode, xn. 8, et
de « superposition », comme disaient les Grecs. C’est ce
par le Deutéronome, xvi. 3, d'après laquelle les Hé­
que Terlullien appelle : continuare jejunium. De jeju­
breux, au temps de la Pâque, devaient se nourrir pen­
niis, c. xiv, Unit., col. 973.
dant sept jours du « pain de l’aflliction ». Les premiers
Quand Terlullien parle des psychiques, il vise ordi­
chrétiens, qui vécurent quelque temps sous le régime
nairement les catholiques romains. De sa critique on
des pratiques juives, tirent passer ce jeûne de sept jours
peut donc inférer qu’au commencement du ni’ siècle,
dans l’usage de l’Église. Mais comme le Christ avait
Home observait des demi-jeûnes, semijejunia, les
marqué que ses disciples ne devaient jeûner que pen­
jours de slalions, soit le mercredi et le vendredi en gé­
dant la disparition de l'Epoux : cum ablatus fuerit ab
néral; les fervents « continuaient le jeûne » du ven­
illis sponsus jejunabunt, Lue., v, 35. il fallut faire
dredi jusqu’au samedi. A plus forte raison jeûnait-on
coïncider le jeûne avec les jours qui précédaient la ré­
sans interruption le vendredi et le samedi saints : dies
surrection. Et l’école que représente la Didasealie
quibus ablatus est sponsus. Nous ne saurions dire si
trouva moyen de combiner une semaine de jeûne avec
dés le n" siècle cet usage était déjà fixé et imposé comme
le texte de saint Luc. Dans son système, qu’elle explique
règle à Ions les lidèles de Rome. Saint Irénée, en nous
longuement, c. xxi, les pharisiens songèrent dès le
parlant des divergences qui existaient sur ce point dans
lundi â faire mourir le Christ. Ce fut donc le commen­
les communautés chrétiennes au temps des papes Anicement de la disparition de l’Époux. D’ailleurs, comme
cel, llygin, Télesphore et Sixte, dans Eusèbe, II. E., v,
il est interdit de jeûner le dimanche. « car celui qui
21. P. G., t. xx. col. 501 ; cf. Duchesne, Liber pontifi­
s’afflige le jour du dimanche commet un péché, » Dicalis, t. I, p. 129. note 2, ne nous rapporte rien de pré­
dascalie, loc. cit., p. 25, les six jours de jeûne comp­
cis touchant la discipline de l’Eglise romaine à cette
tèrent pour sept, c'est-à-dire pour une semaine. Le
époque. Le constitutum par lequel le pape Télesphore
jeûne ne comportait pas la même rigueur pour chaque
aurait établi un jeûne de sept semaines avant Pâques
jour. « Depuis le dixième (jour de la lune), qui est le
est une fausse décrétale du vt« siècle. Liber pontifica­
lundi, vous jeûnerez, et vous ne mangerez que du pain,
lis, édit. Duchesne, t. i, p. 129.
du sel et de l’eau, à la neuvième heure, jusqu'au jeudi.
On a allégué la X" homélie (LOrigène sur le Lévitique
Le vendredi et le samedi vous jeûnerez complètement
pour marquer l’usage d’Alexandrie en matière de jeûne
et vous ne goûterez rien. » Ibid., p. 24. Par cette dis­
au début du ni" siècle : Habemus quadragesima dies
tinction, la Didasealie elle-même semble reconnaître
jejuniis consecratos. P. G., t. xn, coi. 528. Mais ce
que la vraie disparition de l’Epoux ne compte absolu­
témoignage est sans valeur. L’homélie n’existe que dans
ment qu’à partir du vendredi. Et cela donne la clef des­
le remaniement latin de Rulin, qui y introduisit, volon­
divergences que l’on observe dans les usages des
tairement ou non. en parlant d’un carême de quarante
églises.
jours, une coutume qu’il avait sous les yeux, â la lin du
Tel apparaît dans la variété de ses formes, au H" et au
IV» siècle. Ce point est bien mis en lumière par Funk,
m’ siècle, le jeûne préparatoire à la fêle de Pâques.
op. cit., p. 252-254. On peut s’étonner que le Diction­
Ce n’est pas un jeûne quadragesimal. On l’appelle sim­
naire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. i, coi.
plement le jeûne pascal, et il conservera celte dénomi­
1183, invoque encore le prétendu témoignage d’Origène.
nation chez les Pères grecs durant la période suivante.
L’usage authentique d’Alexandrie est attesté par une lettre
Nombre de critiques et non des moins considérables
de son évêque saint Denys (γ vers 264), adressée à Basis
se sont demandé si ce jeûne pascal n’était pas précédé,
lide, où l’on voit que le jeûne pascal ne dépassait pas alors
même dès les premiers siècles, d'un jeûne quadrage­
une semaine. Denys semble partir de cette idée que le
simal. Cf. Thomassin, Traité des jeûnes de l’Eglise,
jeûne de six jours doit être considéré comme une règle
part. Ire, c. iv. S'appuyant sur l’autorité de quelques
ancienne et générale. Mais il constate qu’il y a beaucoup
Pères, notamment de saint .Jérome et de saint Léon, ils
de diversité dans les observances. Même parmi ceux qui
ont affirme que le carême était d’institution apostolique.
jeûnent les six jours, tous ne le font pas d’un trait et
Saint Jérôme, en effet, dans son Epist., XLî, c. ni, ad
sans interruption ; il y en a qui ne jeûnent que deux
Marcellam, P. L., t. xxn, col. 475. dit expressément :
jours de suite, d’aulres trois, d’autres quatre: il y en a
Nos unam quadragesimam secundum' traditionem
même qui ne se soumettent pas tout un jour au jeûne
apostolorum, toto orbe jejunamus; et saint Léon re­
strict et absolu. Enfin quelques-uns ne jeûnent ni peu
commande aux fidèles de son temps : ut aposlolica insti­
ni beaucoup les quatre premiers jours et croient faire
tutio quadraginta dierum jejuniis impleatur. Semi.,
quelque chose de magnifique en consacrant au jeûne
VI, in Quadrages., c. II, P. L., t. t.tv, coi. 633. Mais
(â un jeûne continu) le vendredi et le samedi saints.
c’est le cas de rappeler la règle si sage posée par le
P. G., t. x, col. 1277. On remarquera, dans le texte, le
P. de Smedt, Revue des questions historiques, 1888,
terme ύπερτίΟεσται, superponere, plusieurs fois employé
t. π, p. 331 : « Je ne m'appuierai jamais sur les asser­
par l’auteur. C’est l’expression que Tertullien traduit par
tions générales des Pères du iv« siècle et à plus forte
continuare jejunium, pour signifier un jeûne ininter­
raison des temps postérieurs par rapport aux institu­
rompu. Le jeûne « continué » du vendredi et du samedi
tions primitives. Les Pères sont des témoins autorisés
saints a pour but de satisfaire au précepte du Sauveur
de la tradition dogmatique pour le temps ou la contrée
et de célébrer l’anniversaire des jours quibus ablatus
où ils vivent, mais ils n’ont, comme tels, aucune auto­
est sponsus. Luc., v, 35; Marc., π, 20. C’est là, sans
rité spéciale quant â la tradition historique, et j’ai rap­
contredit, le jeûne pascal primitif observé dans les
porté ailleurs, Principes de lacritique historique, 1883,
p. 232, des exemples frappants pour montrer qu’on ne
églises issues de la genlilité. Saint Denys ne soupçonne
pas que le jeûne de six jours a une autre origine, une
peut avoir une aveugle confiance dans leurs affirma­
origine judaïsante. On en trouve l’explication et la jus­
tions même les plus péremptoires en matière d'érudi­
tion. »
tification dans la Didasealie des apôtres.
La Didasealie, qui date du ut" siècle (et vraisembla­
Que saint Léon et saint Jérôme se soient trompés sur
blement de la seconde moitié, cf. Nau, Sur la date de
l’origine du carême, c'est ce qui résulte clairement du
la Didasealie, dans Le canoniste contemporain, t. xxv
silence des Pères des (rois premiers siècles. Nous avons
déjà fait observer que les témoignages empruntés au
[1902], p. 257 sq.j, est un témoin de l’usage syrien. Elle
ordonne de jeûner, « à partir du lundi (saint), six jours , pape Télesphore. à saint Irénée et à Origène sont des
complètement jusqu’à la nuit qui suit le samedi, et l textes apocryphes. On en peut dire autant du texte du

1727

CARÊME

1728

pseudo-Ignacc. Ari Phil., P. G., t. v, col. 937. Or. en I p. 135. Diebus Paschæpræserlim ultimis, (nempe} feria
dehors de ces témoignages il ne reste rien. Tertullien
sexta et sabbato, die nocluque fiant tot orationes quot
fait même clairement entendre que le jeûne quadragécantica, n. 18, p. 139. Jubeat episcopus proclamari ne
simal n’existait pas de son temps, quand il reproche
quis quidpiam gustet, donec sacrificium expletum
aux psychiques de n'observer que le jeûne de Pâques
fuerit (nuit de Pâques) et universum Ecclesiæ corpus
et quelques autres demi-jeûnes pendant que les montanoram escam suscipiat, n. 20. p. 141. Si mulier prænistes jeûnaient plusieurs semaines. La Didasealie des
gnans ægrolel et nequeat observare jejunium illis duo­
apôtres donne la même impression. On sait que les
bus diebus, jejunet altera die, sumatque in prima
Constitutions apostoliques sont un remaniement de cet
panem et aquam. Ibid., p. 113. Ce dernier passage est
ouvrage, vers la lin du tv» siècle. Or, pendant que les
a comparer avec la Constitution apostolique égyptienne,
Constitutions apostoliques mentionnent le carême, en
can. 55. dans Achelis. p. 115-116. Le Testamentum in­
même temps que le jeûne de la semaine, la Didasealie,
siste donc sur les deux derniers jours du jeûne pascal.
qui traite si longuement du jeûne de la semaine sainte,
Son texte n'est pas incompatible avec un jeûne moins
ne fait pas la moindre allusion au jeûne quadragesi­
strict pour le reste de la semaine. Selon M'Jr Rahmani,
mal. C'est donc sans aucun fondement historique
op. cit., p. 204-205, l’auteur ne connaît pas de jeûne
qu’on a attribué aux apôtres l'institution du carême.
proprement quadragesimal ; les quarante jours de Pâques
Les Canones Hippolyti, que nous lisonsdans Duchesne,
dont il parle indiquent la durée de la préparation immé­
Origines du culte chrétien, 2e édit., p. 505-521, d’après
diate des catéchumènes au baptême. Dans le système de
l'édition d'Achelis, Texte und Vntersuchungen, t. VI,
Funk, il importe peu que les quarante jours soient con­
fasc. 4, p. 38 sq. ; la Constitution apostolique égyp­
sacrés par le jeûne, parce que le carême élait en vigueur
tienne, en copte, dont M. Achelis a donné une version
à peu près partout aux environs de 400. En toute hypo­
allemande, op. cil.; le Testamentum D. N. J. C., que
thèse, on n'aurait aucune preuve que le jeûne quadrage­
Mor Rahmani a publié récemment, Mayence, 1899, ne
simal fût antérieur au tv· siècle, à plus forte raison qu'il
modifient aucunement cette conclusion. L’âge de ces
remontât aux apôtres.
divers ouvrages et leur dépendance naturelle sont diffi­
H. Deuxième période (iv-vi« siècles). — On ne con­
ciles â déterminer. Voir là-dessus Achelis, op. cit., et
naît pas de document qui mentionne le carême avant
Realencyclopüdie, 3° édit.. 1896, t. i, p. 737; Duchesne,
le ive siècle. Le 5e canon du concile de Nicée (325) re­
op. cil., p. 504; dom Morin, Revue bénédictine, 1900,
commande aux évêques de tenir deux synodes par an
p. 241; Mor Rahmani, op. cil.; Mur Batiffol, Canons
pour régler le sort des excommuniés, et marque la date
d'Hippolyte d'après des travaux récents, dans la Revue
du premier avant la quarantaine, προ της τεβσαράζοστης.
biblique, I. x ( 1001), p. 252; Le Testament du Seigneur,
On n’indique pas en quoi consistent les exercices de
ibid., t. ix (1900), p. 253; Funk, Das Testamentum
cette période de l’année ecclésiastique. Ainsi que l'a
unseres Hernn und die verivandten Sehnften, Mayence,
observé Mor Duchesne, I;: quadragesime fut considérée
1901. Les critiques qui reportent les canones Hyppolyli
« d'abord plutôt comme temps de préparation au bap­
au ni” siècle les considèrent comme interpolés ; M. Funk
tême ou à l'absolution des pénitents, ou encore comme
les fait descendre beaucoup plus bas, jusqu'au Ve siècle.
saison de retraite, de récollection pour les fidèles vivant
C’est encore â la même date que Funk fixe l'apparition
dans le monde. Parmi les exercices de ces semaines
du Testamentum D. N. .1. C., tandis que Mtr Rahmani
sacrées, le jeûne avait naturellement une place impor­
le fait remonter jusqu'au m» siècle. Selon Funk, les
tante. mais qui différait beaucoup d'un pays à l'autre ».
Canons d’Hippolyte dépendraient de la Constitution
Origines du culte chrétien, 2· édit., p. 232.
apostolique égyptienne; d'après Achelis, ce serait la
Le chiffre de « quarante » fut évidemment inspiré
Constitution apostolique égyptienne qui serait dans la
par le souvenir de la quarantaine du Sauveur dans le
dépendance des Canones Hippolyti. En raison de telles
désert. Mais deux questions se posèrent dès l’abord
divergences, il est impossible de trouver dans les textes
pour la pratique : 1° Comment combiner celte qua­
fournis par ces divers écrits un argument qui ruine la
rantaine avec la semaine sainte, avec « le jeûne de
conclusion d’autres ouvrages mieux datés. Le jeûne
Pâques ». déjà existant? 2° En quoi devait consister le
pascal n'y est d'ailleurs signalé qu’en termes peu expli­
jeûne quadragesimal? A ces questions les Églises chré­
cites : les Canones Hippolyti s'expriment ainsi : Diebus
tiennes répondirent diversement.
A Antioche et dans toutes les Églises qui subirent
jejunii qui constituti sunt in canonibus, feria quarta
el sexta et quadraginta... Can. 20, η. 154, Duchesne,
son influence on ne comprit pas la semaine sainte dans
la quarantaine; on les juxtaposa, on les coordonna
p. 514. Hebdomas q ua J udæi Pascha ag u ntab om ni populosummo cum studio observetur,caveantque imprimis
l'une â l’autre. Saint .lean Chrysoslome le donne à en­
ut illis diebus jejuni maneant ab omni cupiditate,
tendre dans une de ses homélies sur la Genèse. « Voici,
etc. Cibus autem qui tempore Πάσχα convenit ut
dit-il, que nous sommes enlin arrivés â la lin de la
panis eum solo sale el aqua. Can. 22, Duchesne, η. 195,
sainte quarantaine et que nous avons achevé la naviga­
197. Dans le système de Funk, le mot quadraginta
tion du jeûne et que grâce à Dieu nous touchons au
n'offre aucune difficulté; il a trait aux quarante jours
port... Maintenant que nous sommes parvenus â la
du carême, qui vers 400 était en pleine vigueur. Dans
grande semaine il nous faut forcer plus que jamais la
le système d'Achelis el de Duchesne, quadraginta
course du jeûne. » Hornil., xxx, in Gen., 1, P. G.,
serait une interpolation. La semaine pascale dont il est
t. lui. col. 273. Les Constitutions apostoliques, qui
ici question marque en tout cas une relation étroite
sont de la lin du tv* siècle et qui représentent les
usages de la Syrie, marquent plus nettement encore la
entre les Canones Hippolyti et la Didasealie des
apôtres transformée en Constitutions apostoliques vers
distinction des deux périodes : « Après le temps de
l’Épiphanie il faut observer le jeûne du carême... Mais
la lin du tv siècle. La Constitution apostolique égyp­
que ce jeûne soit célébré avant le jeûne de Pâques...
tienne, can. 55, dans Achelis, p. 115-116, mentionne la
Pâque et deux jours de jeûne. Il s'agit évidemment ici
Ce jeune fini, commence la semaine sainte de Pâques,
des deux premiers jours de la semaine sainte, où un
pendant laquelle vous jeûnerez tous avec crainte et
tremblement. » L. V, c. xm, P. G., t. t, col. 860 sq.
jeûne strict était obligatoire. On peut supposer avec
Funk, que cette mention n'excluait pas pour le reste
Ce qui caractérise l'usage de l’Église d’Antioche et
des Eglises d’Orient en général, ce n’est pas tant la dis­
de la semaine un jeûne moins sévère. Dans le Testamen­
tum D. N. J. C., le jeûne y est mentionné à plusieurs
tinction établie entre le carême et la semaine de Pâques,
que la durée de ces deux périodes. Sozomêne déclare
reprises, mais d’une façon assez vague : Paschæ solatia
que l’Église de Constantinople et les nations qui l'avoifiat media node, quæ sequitur sabbatum, 1. 11, η. 12,

1729

CARÊME

sinent jusqu’à la Phénicie, observent sept semaines <le
jeûne. II. E., I. VII, c. xtx, P. G., t. t.xvn, col. 1477.
Pour Antioche on peut consulter la préface à l'IIomil.,
xx, ad populum Antiochenum de saint Jean Chrysosloine. P. G., t. xux, col. 9-10. Saint Basile, d'après
Métaphraste, serait un témoin du même usage pour la
Cappadoce et sans doute pour toute l'Asie Mineure. De
doctrina et admonitione, c. t, P. G., t. xxxtt, col. 1133.
Dans l'hypothèse d'une interpolation de Métaphraste,
Basile serait entfore un témoin de l'usage oriental par ce
qu’il dit du jeûne hebdomadaire réduit à cinq jours
pendant le carême. De jejunio, homil. I, c. x; cf. ho­
mil. n. c. iv, P. G., t. XXXI, col. 181,189.
Mais les Églises qui suivaient cet usage n’observaient
le jeûne que pendant cinq jours de la semaine; le di­
manche et le samedi (sauf le samedi saint) étaient
affranchis de l’abstinence quadragésimale: πέντε ήμερων
νηστεία, dit expressément saint Basile. De jejunio, ho­
mil. t, loc. cit.; cf. Const, apost., 1. V, c. xrn, loc. cit.
De la sorte la somme totale des jours consacrés au jeûne
ne s’élevait qu'à trente-six.
Jérusalem adopta de bonne heure une combinaison
qui lui permit d'atteindre le nombre sacramentel « qua­
rante ». Vers la fin du ive siècle, la pèlerine que Gamurrini a identifiée à Sylvia d'Aquitaine, mais en qui
d'autres critiques voient aujourd'hui une Espagnole du
nom de Etheria. cf. dom Férotin, Revue des questions
historiques, octobre 1903, signale dans la ville sainte un
carême de huit semaines. Suivant ce système le jeûne
s'étendait àquarantejours; les dimanches et les samedis
en étaient exemptés. Peregrinatio Sylviæ, édit. Gamurrini, p. 81-85; cf. Duchesne, Origines du culte chrétien,
2e édit., p. 481. Le samedi saint, pris â part, constituait
le jeûne pascal proprement dit. Si l'on en croit Sozomène, l’Eglise de Jérusalem réduisit un peu plus tard
son carême à six semaines, //. E., vu, 19, loc. cit., comme
Alexandrie et Home. Le même usage est mentionné dans
un écrit du patriarche de Jérusalem, Pierre (524-544),
P. G., t. xcxv, col. 71-78; mais il resta sans doute un
peu llotlant, et en tout cas ne parait pas s’être étendu à
toute la Palestine, car un abbé paleslinien du vu0 siècle,
Dorothée, atleste que, de son temps, le carême compre­
nait encore huit semaines de jeûne, et cela, dit-il, pour
mieux atteindre le chill're de quarante consacré par le
jeûne de Noire-Seigneur. Doctrina xv de sancto jeju­
nio, P. G., t. Lxxxvttl, col. 1788. Cf. Funk, op. cil.,
p. 263, 271.
Avec Alexandrie le régime change. Les évêques de
celle ville conservent aussi la distinction entre le carême
et le jeûne pascal. Mais ils réduisent les deux périodes
réunies à six semaines. On peut suivre dans les lettres
feslalcs de saint Alhanase la marche progressivede l'obser­
vance quadragésimale en Egypte; celles de 329, 330, 341,
347, sont à cet égard très instructives. P. G., t. xxvi,
col. 1360. Mor Duchesne les résume ainsi : « Dans la pre­
mière (329) il n’est question que de la préparation à la
fête de Pâques d'une manière générale et sans que la
quarantaine soit même mentionnée; le jeûne est indiqué
dans le dispositif comme commençant au lundi saint. En
330, il est parlé du temps quadragésimal dont la durée
est de six semaines, mais le jeûne par excellence est tou­
jours celui de la semaine sainte. Il est bien entendu que,
dans la sainte quarantaine, le jeûne ligure au nombre
des exercices par lesquels on doit se préparera la fête :
cependant il n’est indiqué ni comme de stricte obliga­
tion, ni comme d'usage accepté par tout le monde. Les
Egyptiens, pour la plupart, persistaient à ne jeûner que
la semaine sainte. Pendant son séjour à Rome, en 340
et les années suivantes, on lit. à ce sujet, des reproches
à saint Athanase. Il s'en plaint dans un billet annexé à
sa lettre festale de 341, datée de Rome; ce billet est
adressé à son ami Sérapion, évêque de Thmuis, chargé,
en son absence, de la direction supérieure des Églises

1730

d’Égypte. Il l'y exhorte vivement à faire observer le
jeûne par les Egyptiens, disant que ceux-ci se font mo­
quer de tout le monde. Depuis lors, le dispositil men­
tionne régulièrement le jeûne de la quarantaine et la
sainte semaine de Pâques : auparavant saint Athanase
disait « le temps du carême » et « la semaine de jeûne».
Dans la lettre festale de 347, il est formellement déclaré
que « celui qui méprisera l’observance du carême ne
«célébrera pas la Pâque », autrement dit, sera excommu­
nié pour un temps. » Origines du culte chrétien,
2' édit., p. 238, note.
Que le jeûne quadragésimal d'Alexandrie, y compris
les jours de la semaine sainte, n’ait pas dépassé six
semaines, c’est ce qu'attestent d’un commun accord
Socrate, //. E., v, 22, loc. cil., el Sozomène, Π. Ε.,νη,
19, loc. cit. On peut l'induire également des lettres iestales de saint Alhanase, notamment de celle de 330, où
le commencement du carême est lixé au 13 du mois de
Phanemolh. le jeûne de la semaine de Pâques du 18
au 23 de Pharmuti, et Pâques au 24 du même mois,
P. G., t. xxvi, col. 1374; voir pareillement pour le
v» siècle les homélies pascales de saint Cyrille d’Alexan­
drie, notamment la seconde. P G., t. t.x.xvn, col. 450.
Les reproches que saint Alhanase recevait pendant son
séjour à Rome en 310, indiquent assez clairement que
l’usage romain comportait alors un jeûne quadragesi­
mal. Il ne faudrait pourtant pas, en ce qui concerne
spécialement le jeûne, attacher un sens trop précis â ce
terme de « quadragesime ». Socrate s'étonne que cer­
taines Eglises qui ne jeûnent que trois semaines ou même
quinze jours parlent de quarantaine, aussi bien que
celles qui élendent leur abstinence à six ou sept semai­
nes. II. E., v, 22, loc. cit. Saint Jean Chrysostome fait
la même remarque. Homil., xvi, ad populum Antioche­
num, 6, P. G., t. xi.ix, col. 169. Ils ne soupçonnaient
pas que la période de quarante jours a été primitive­
ment introduite pour un ensemble d’exercices distinct
du jeûne proprement dit.
Nous sommes assez mal renseignes sur le jeûne qua­
dragésimal romain au tv« siècle. A en croire Socrate,
l’Eglise de Rome ne jeûnait que les trois dernières se­
maines avant Pâques, et encore les dimanches et les
samedis étaient-ils exceptés de cette abstinence. II. E., v,
22, loc. cil. Il y a là vraisemblablement une erreur. Le
tout est de la démêler. Nombre de critiques contestent
que le jeûne romain n'ait duré que trois semaines, même
à l'origine. El au témoignage de Socrate ils opposent
celui de saint Léon le Grand, qui le contredit, comme
nous le verrons tout à l'heure. A supposer que l'Église
romaine n’ait pas étendu d'abord le jeûne à tout le ca­
rême, il serait encore douteux que ce jeûne ait été lixé
aux trois dernières semaines. Msr Duchesne est « porté
à croire que ces trois semaines étaient espacées, que l'on
jeûnait la première, la quatrième et la sixième. La pre­
mière est actuellement consacrée aux Quatre-Temps du
printemps; la quatrième, appelée autrefois mediana, a
conservé des spécialités liturgiques; la sixième est la
semaine sainte. Ces trois semaines sont des semaines
d'ordination ». Origines du culte chrétien, p. 232, note 2.
Quoi qu’il en soit de la durée du jeûne quadragésimal
romain au tv« siècle, il est sûr qu'au v» il s’étendait à
six semaines. Saint Léon (440-461) lui assigne expressé­
ment « quarante jours » et va jusqu'à prétendre que ce
régime est d'institution apostolique : Quadraginta die­
rum jejunium, quod festi paschalis est precium, Ho­
mil., vn. de Quadragesima, 1. P. L., t. ι,ιν, coi. 288;
Ut aposlolica institutio quadraginta dierum jejuniis
impleatur. Homil., vi, de Quadragesima, i, ibid.,
col. 286; cf. Homil., iv, 1, ibid., col. 275. Si son témoi­
gnage est erroné en ce qui regarde la discipline de
l'antiquité chrétienne, il n’est pas dépourvu de valeur
pour les environs de l’an 400.
Les « quarante jours » dont parle saint Léon ne doi­

1731

CARÊME

1732

vent pas être pris à la lettre, mais considérés comme
En Gaule on aperçoit, du iv« au vi" siècle, quelques
un chiffre rond. Les dimanches de carême étaient
tâtonnements dans la lixation des jours de jeûne qua­
affranchis de la loi du jeûne. A entendre Socrate, II. E.,
dragesimal. Un sermon que les meilleurs critiques
loc. cit., les samedis l'étaient pareillement. Mais celte
attribuent à Fauste de liiez, et qui témoigne en tout cas
exception du samedi est bien peu conforme aux usages
de l'usage gallican du v»siècle, Sermode Quadragesima,
romains. 11 est vrai qua propos des Quatre-Temps, saint
P. L., t. Liv, col. 488; cf. Revue du clergé français,
Léon sembleraitabonder dans le sensde l'historien grec :
15 mars 1904, p. 137, note I, nous apprend que, dans
Quarta igitur el sexta feria jejunemus, dit-il; sabbato
l'église où il fut prononcé, le jeûne commençait le lundi
autem ad beatum Petrum apostolum vigilemus.
après le premier dimanche de carême, et qu’on ne
Serin., ι.χχνπι, 4, P. L., t. i.iv, col. III. Ce n’est là
jeûnait régulièrement que cinq jours par semaine : I equ'une apparence. Si le pape ne parle pas du jeûne du
rili sunl ne quinque dierum jejuniis prolongatis, etc.
samedi, c’est qu’il y voyait une « superposition » du
Eaut-il en conclure que dans cette région le carême
jeûne du vendredi : ce qu'il était en réalité. L’auteur <lu
comprenait primitivement sept semaines de jeûne,
Liber pontij/calis, édit. Duchesne, t. i, p. 141, insiste
comme en Orient, au lieu de six? Cela est fort douteux,
au contraire sur le jeûne du samedi. Et la raison en est
car l'auteur de l'homélie, qui veut introduire une se­
qu’il prend, ainsi que l’a remarqué Mor Duchesne, Ori­
maine supplémentaire de jeûne, parle de cette addi­
gines du culte chrétien, p. 223. note 1, l’observance par
tion comme d'une nouveauté, η. I, col. 488.
son côté pratique et non, comme saint Léon, par son
Bientôt du moins, l'usage romain apparut en Gaule.
côté traditionnel. Bappelons-nous ce que Terlullien
Le concile d’Agde de 506 exige que « toutes les Eglises
disait du jeûne du vendredi, « continué » le samedi par
jeûnent tous les jours de carême, même le samedi » ;
les psychiques. De jejuniis, c. xiv, P. L., t. il, col. 973.
il n’excepte formellement de celte obligation que les
Dans son épitreà Decentius, le pape Innocent (401-417)
dimanches, can. 12. Et un peu plus tard le concile
préconisait l'obligation du jeune sabbatique pour toutes
d'Orléans (511) insiste sur le même précepte, en invo­
les semaines de l'année : Sabbato vero jejunandum esse
quant l'autorité des Pères : patrum statuta, can. 2.
ratio evidentissima demonstrat, nam si... sexta feria
Chose remarquable, ce dernier concile interdit d'allon­
jejunamus sabbatum prætermitlere non debemus sed
ger le carême ou quadragesime par une quinquagesime
dicimus el sabbato hoc agendum quia ambo dies tristi­
ou une sexagésime, can. 2. Mur Duchesne en conclut
tiam apostolis rei his qui Christum secuti sunt indixe­
que l’usage oriental des sept semaines de jeûne, intro­
runt. Epist. ad Decentium Eugubinum, 4, P. L., t. t.vi,
duit en Gaule au tv· siècle, « se défendait encore sur
coi. 516; cf. Vila Silvestri, dans Duchesne, Liber
quelques points. » Origines du culte chrétien, p. 235.
ponlif., Introduction, p. exi, cx.xtll. Et saint Augustin,
Ne faudrait-il pas voir plutôt dans cette mesure disci­
dont l’attention fut appelée sur celte obligation, marque
plinaire une répression de tentatives semblables à celles
expressément que c’était là un usage particulier à l’Église
de Fauste de Riez, faites au Ve ou au VI· siècle sur plu­
de Borne et à quelques autres. Epist., xxxvi, ad Casusieurs points du territoire?
L'Espagne ne nous fournit pas de textes bien clairs
lanum, P. L., t. xx.xin, col. 136. Il n’y a donc pas lieu
sur l'observance quadragésimale avant le vu» siècle. Du
de douter que le jeûne quadragesimal romain ait com­
moins saint Isidore témoigne que de son temps (el sans
pris le samedi de chaque semaine. Borne rejoignait ainsi
doute bien avant lui, car il fait appel à la tradition), on
Constantinople pour le nombre de jours consacrés au
jeûnait le samedi el trente-six jours par carême, ce qui
jeûne pendant le carême ; en l’une comme en l’autre
Eglise ce nombre s’élevait à trente-six; et saint Gré­
constituait la dîme de l'année. De ecclesiasticis officiis,
I. I, c. xxxvii, η. 4, Ρ. L., t. ι.χχχιιι, col. 772; cf. Elygoire le Grand (f 604) nous est témoin que telle était
mol., 1. VI, c. xix, n. 69, P. L., t. lxxxii, col. 258.
encore la discipline de son temps:.·! præsenlidie usque
Nous reconnaissons li l'usage romain, préconisé par
ad Paschalis festivilatisgaudiasex hebdomadæ rent tint,
saint Léon et par saint Grégoire le Grand.
quarum videlicet dies quadraginta et duo jiunt. Ex
L’Angleterre, qui doit à saint Grégoire son évangéli­
quibus dum sex dies dominici ab abstinentia subtra­
sation, ou du moins une nouvelle semence de l’Évanhuntur non plus in abstinentia quam dies sex el tri­
gile vers la lin du VIe siècle, n'a pu qu’adopter, en ma­
ginta remanent. Homil., xvi, in Evangelia, 5, P. L.,
tière de jeûne quadragesimal, la discipline de l’Église
t. i.xxvi, col. 113.
romaine. Quelle était, avant cette époque, la coutume
Ce régime alexandrino-romain s'étendit, nous dii
de l’Église bretonne? Nous ne saurions le dire.
Sozoméne, à l'Égypte, à la Lybie, à l'illyrie et à toutes
Le jeûne quadragésimal ne fut pas observé partout
les Eglises d’Occident. ILE., vu, 19, loc. cil. L’Afrique,
avec la même rigueur.
la Haute Italie, la Gaule et l’Angleterre s’y soumirent.
Il ne comportait primitivement qu’un seul repas par
Pour l’Afrique la chose ne semble pas avoir souffert
jour, sans autre adoucissement. Mais sur l'heure où ce
de difficulté. Il n’en fut peut-être pas de meme dans les
repas devait se prendre, les Églises ne paraissent pas
pays de rit gallican, tels que Milan, la Gaule et l'Es­
avoir été tout à fait d'accord. Saint Basile, saint Epiphane
pagne.
et saint Jean Chrysostome laissent entendre qu'il n'était
11 est sûr qu’à Milan, on ne jeûnait pas le samedi, du
permis de rompre le jeûne que vers le soir. S. Basile,
temps de saint Ambroise : Quadragesima, totis preeter
sabbatum el dominicam jejunamus diebus. De Elia el ! De jejunio, homil. t, 10, P. G., t. xxxi, col. 181 ; S. Épi­
phane, Expositio jidei, c. xxin, P. G., t. xlh, col. 828;
jejunio, 10, P. L., t. xiv, coi. 708. Comme cette Église
5. Chrysostome, Homil-, ix, ad populum Antiochenum.
avait subi l’intluence du rit oriental sous le pontiticat
6, P. G., t. xt.ix, col. 68. Selon Socrate, au contraire, on
d'Auxence, prédécesseur d'Ambroise, on peut se deman­
ne jeûnait, en certains endroits du moins, que jusqu a
der si elle n’observa pas tout d'abord un carême de
none, c’est-à-dire jusque vers trois heures de l’aprèssept semaines, à l'exemple d'Antioche el de Constanti­
midi. IL E.,loc. rit.; cf. Didascalie des apôtres, c. xxi.
nople. Elle aurait de la sorte atteint le chiffre de trenteloc. cil. ; Const, apost., x, 13, loc. cit. Dans tous les cas.
six jours de jeûne. Mais ce n’est là qu'une hypothèse.
le repas, qui, chez les anciens,se prenait habituellement
Au dire de saint Augustin, le jeûne du samedi était rare
à la cinquième heure, soit onze heures du matin. S. A idans l’Église au ive siècle. Il ne serait pas étonnant que
gustin, Serm., cccxi.v, de contemptu mundi. 5, P. L.,
Milan ne l'eût pas adopté, même pendant le carême,
I. xxxix, col. 1521 ; cf. Martial, Epigrammata, vm. tî7.
sans s'astreindre pour cela à sept semaines d'abstinence.
se trouvait retardé de plusieurs heures, ici de quatre,
Tout ce qu’on sait, c'est que l'usage romain réussit à
là de cinq ou six.
s'imposer aux successeurs de saint Ambroise avant le
La rigueur du jeûne ne portait pas seulement sur ia
vil' siècle.

1733

CAREME

durée de l’abstinence, mais encore sur la nature des
aliments permis aux repas de chaque jour. La chair des
animaux était absolument interdite. Cf. S. Basile, De jeju­
nio, homil. I, 10, P. G., t. xxxi, col. 181 ; S. .lean Chrysostome, Homil.,m,ad populum Antiochenum,i, P. G.,
t. xi.ix. col. 53; S. Cyrille de Jérusalem, Cal., iv, P. G.,
t. xxxvni, col. 1010; Socrate, H. E., loc. cil., etc.
Saint Jean Clirysostome fait observer que les habitants
d'Antioche se privaient également des oiseaux et des
poissons. Homil., ut, ad populum Antiochenum,ô.P. G.
t. xLix, col. 53. L’usage sur ce point était à peu près
général. Cependant Socrate nous apprend que plusieurs
mangeaient du poisson et que d’autres admettaient
même sur leur table des oiseaux sous prétexte que,
d'après Moïse, les oiseaux, aussi bien que les poissons,
tirent de l’eau leur origine. 11. E., v, 22, loc. cit.
Julien l’omère, le maître de saint Césaire d'Arles,
témoigne que dans son entourage s'était glissé le même
abus : .4 quadrupedibus abstinentes phasianis altilibus
vel aliis avibus pretiosis aut piscibus perfruunlur? De
vita contemplativa, 1. II, c. xxiu-xxiv, P. L., t. lix,
col. 469-470. L’usage des œufs était-il absolument pro­
hibé? Socrate semble signaler ceux qui s’en privent
comme formant une exception. 11. E., v, 22, loc. cit.
Mais sa phrase prête trop à l’équivoque pour qu’on
puisse s'y fier sans réserve. Par le mot « chair »
ou « viande » les Pères entendaient communément
tout ce qui constitue la vie animale et tout ce qui en
sort; les œufs et les laitages étaient évidemment com­
pris dans cette dénomination. Bref, sauf exception, le
pain, les légumes et le sel, tel parait avoir été le régime
alimentaire des fidèles pendant le carême primitif;
même le dimanche, jour où l’on ne jeûnait pas, quel­
ques-uns d'entre eux s'en tenaient au pain et à l’eau.
Cf. S. Jean Clirysostome, Homil., iv, ad populum Antio­
chenum, 6, P. G., t. XLIX, col. 68; Constitui. apost., v.
18, P. G., t. i, col. 890; S. Jérôme, Epist., lu, ad Nepolianum, 13-14, P. L., t. xxn, col. 536-537. Le concile
de Laodicée (tv· siècle), can. 50, recommande la xérophagie pour tout le carême; et le concile in Trulln
de 692, can. 56, renouvelle la défense de manger des
œufs et du laitage.
L’usage du vin était incompatible avec le jeune.
Saint Cyrille de Jérusalem, saint Basile, saint Jean Chry­
sostoms, saint Augustin, etc., l’attestent expressément.
S. Cyrille, Cat., iv, P. G., t. xxxin, col. 490; S. Basile,
De jejunio, homil. i, 10,'P. G., t. xxxt, col. 181;
5. Clirysostome, Homil., lv, ad populum Antiochenum,
6, P. G., t. XLix, col. 68; S. Augustin, Serm., i, in Qua­
dragesima, 2, P. L., t. xxxvni, col. 104; Serm., ni, 2.
ibid.,eo\. 1013. Je ne vois guère que saint Paulin de Noie,
Epist., xv, ad Amandum, n. 4, P. L., t. lxi, col. 227, qui
aurait autorisé l'usage du vin en petite quantité, modico
vino uti, pendant le carême, au IV’ siècle. Il semble même
que les Pères aient entendu proscrire l'usage de toute
liqueur fermentée. L’évêque d’Hippone condamne les
délicats et les gourmets qui, en fraude de la loi, pour
remplacer le vin, usent de liqueurs inusitées et boivent
du jus de fruits, du «jus de pommes », comme il parle,
inusitatos liquores, expressione pomorum. Videas
enim quosdam pro inusitato vino inusitatos liquores
exquirere et aliorum expressione pomorum, quod ex
uva sibi denegant multo suavius compensare. Serm.,
in, in Quadragesima, 2, P. L., t. xxxvni, coi. 1043 ;
Serni., i, 2, loc. cit.; Serm., vi, 9, ibid., col. 1053.
Saint Jérôme, Epist., Lit, ail Nepotian., loc. cit., cons­
tate et blâme les mêmes abus ; Sorbiliunculas delicatas
et contrita olera, betarumque succum. Et l’on retrouve
la même plainte dans le Devita contemplativa, 23-24.
loc. cit., de Julien Potnère : llli qui negata sibi vim
perceptione diversorum poculorum polionibus inun­
dantur... vt peregrinis pomis cæterisque sorbiliunculif
immanem sui corporis impleant appetitum.

1734

La semaine sainte, la « sainte semaine de Pâques »
fut toujours distinguée du reste du carême par une abs­
tinence plus rigoureuse. « Du lundi au samedi, pendant
six jours, il faut jeûner, disent les Constitutions aposto­
liques; les quatre premiers jours vous jeûnerez jusqu’à
none ou même jusqu’au soir si votre santé vous le per­
met, et en rompant le jeûne vous n’tiserez que de pain,
de sel, de légumes (secs) et d'eau. Le vendredi et le
samedi, vous ne prendrez absolument aucune nourri­
ture et ne romprez votre jeûne que le dimanche au
chant du coq; si quelques-uns ne peuvent supporter
cette épreuve qu’ils jeûnent au moins du samedi au
dimanche. » L. V, c. xviti, xtx, P. G., t. I. col. 889-892.
Saint Epiphane témoigne que cette discipline était â peu
près générale dans l’Eglise. « Les six premiers jours de
la Pâque, dit-il, s’appellent xérophagie, parce que tous
les peuples se nourrissent pendant ce temps d’aliments
secs; on ne mange que vers le soir et on se contente
de pain, de sel et d'eau. Bien plus, quelques-uns pro­
longent leur jeune sans interruption, ύπερτίΟενται, pendantdeux, trois, ou même quatre jours. D'autres passent
la semaine entière jusqu’au dimanche au chant du coq,
sans prendre aucune nourriture. » Expositio fidei,
c. ΧΧΙΠ, P. G., t. XLit. col. 828.
Nous ne parlons pas de ceux qui restaient plusieurs
semaines sans manger, afin d'observer dans la mesure
du possible un jeûne continu, â l'imitation de NotreSeigneur Jésus-Christ. Saint Augustin rapporte qu’une
personne de son temps atteignit ainsi la quarantaine.
Epist., xxxvi, ad Casulanum, 19, P. L., t. xxxm.
col. 148. Ce sont là des tours de force qui ne relèvent
ni des préceptes, ni des conseils de l’Église. Sur les
jeûnes exceptionnels et extraordinaires, et. Baillet, Vies
des saints, t. iv, p. 78-92.
III. Troisième période (vhmx· siècles). — Il y avait
une sorte d'illogisme à appeler carême ou « quarantaine »
un jeûne de trente-six jours. Les docteurs de l’Église
n’étaient pas sans en faire la remarque. Nous avons vu
comment les lliérosolymitains avaient essayé de faire
concorder la chose avec le nom, en ajoutant une semaine
au carême observé dans leur voisinage. Ailleurs, pour
légitimer le nombre « trente-six »,on se contenta de lui
chercher une signification symbolique, et naturellement
on ne manqua pas de la trouver. Voici comment on rai­
sonna : le carême doit être regardé comme une dime
prélevée sur les jours de l’année pour être offerte â Dieu
en expiation de nos péchés. Or. trente-six jours de jeûne
forment la dîme de trois cent soixante jours. Et comme
le jeûne du samedi saint se prolonge jusqu’à l’aurore
du dimanche, jusqu'au chant du coq. celte prolongation
équivaut â une demi-journée de jeune. Celle demijournée, à son tour, représente la dime de cinq jours.
Les trente-six jours et demi de jeûne constituent donc
la dîme des trois cent soixante-cinq jours de l’année.
C’est le calcul que fait Cassien. Collât., xxt, c. xxtv,
xxv, P. G., t. XLix, col. 1200-1201. L'on retrouve son
argumentation en Orient chez un abbé palestinien du
vu·siècle, saint Dorothée, Doctrina xv, P. G., t. lxxxviii,
col. 1788, et en Occident chez saint Grégoire le Grand,
Homil., χνι,ίη Evangel., 5, P. L., t. Lxxvt, col. 1137,
aux environs de l'an 600. Plus tard, saint Isidore de
Séville, loc. cit., le VIII· concile de Tolède, can. 9, Ilardotün, Concilia, t. m, col. 964, et Théodulphe d’Orléans,
Capitula ad presbyteros, 39-40, P. L., t. cv, col. 204,
répéteront les mêmes formules.
Une telle combinaison, si ingénieuse fût-elle, ne pou­
vait satisfaire tous les esprits. Quadragesime ou τεσσα­
ρακοστή continuait de signifier quarante jours, en dépit
de tous les symboles et de toutes les raisons mystiques.
Aussi pour se conformer à la logique du langage et pour
imiter plus entièrement la quarantaine du Sauveur dans
le désert, liuit-on par ajouter quatre jours au jeûne qua­
dragesimal. Le caput jejunii fut transféré du premier

i 735

CARÊME

lundi de carême à ce que nous appelons le mercredi
des cendres. Le Sacramentaire gélasien, qui date au
plus tard du commencement du vm» siècle, est le plus
ancien témoin de cette réforme. L'oraison qu'il donne
le mercredi de la quinquagésime contient ces mots ca­
ractéristiques : Inchoata jejunia, quæsumus, Domine,
benigno favore prosequere, etc. P. L., t. lxxiv, col. 1065.
Ce fut aussi dans le cours du vu» siècle, semble-t-il,
que les Orientaux ajoutèrent une semaine supplémen­
taire à leur jeûne quadragesimal. D’après un cantique
grec cité par le P. Goar, Euchologion, p. 207 ; cf. Thomassin, Traité des jeûnes de l’Église, part. Il», c. vi,
р. 281, cette institution remonterait à l'empereur
lléraclius (j- 641). A partir du huitième dimanche avant
Pâques, qui est leur dimanche de carnaval, άπόκρεω,
les Grecs ne mangent plus de viande, bien qu'ils ne
soient pas en carême proprement dit. Le dimanche
suivant s'appelle le dimanche du fromage, τυροφάγου,
parce que l’abstinence exclut dès lors les laitages.
Cf. Ratramne de Corbie, Contra Græcorum opposita,
1. IV, c. iv, P. L., t. cxxt, col. 321 ; Énée de Paris,
Liber adversus Græcos, t~ô. ibid., col. 741. Pour plus de
détails sur l'usage des Grecs, du vu» au ix» siècle,
Funk, op. cit., p. 271-275.
L'innovation de l’Eglise de Rome s’étendit avec le
temps à toute la latinité. Les relations fréquentes des
Carolingiens avec les papes favorisèrent l'importation
de l'usage romain en Gaule. Ce ne furent pas seule­
ment le chant et la liturgie que Pépin et Charlemagne
introduisirent dans leurs États. Avec la liturgie, le cycle
des fêtes de l'année devait nécessairement entrer dans
l'usage gallican. Une lettre en date de 798, qu’Alcuin
adresse à Charlemagne, note expressément que les Grecs
jeûnent huit semaines et les Latins sept. Epist., uxxx,
P. L.. t. c, col. 260. Le jeune observé par les Latins
dans la première de ces sept semaines ne comprenait
certainement pas six jours, mais seulement quatre.
Nous en avons pour garant Amalaire, de Metz, qui marque
au mercredi entre la quinquagesime et la quadragésime
le commencement du carême et qui fait justement obser­
ver que le jeûne du mercredi au samedi de cette semaine
est une institution postérieure à saint Grégoire le Grand :
Sanctus Gregorius tantummodo triginta sex dies abs­
tinentia nobis insinuat quadragesimalis temporis;
forsan quia nondum erant additi quatuor dies a supra
dicta feria quarta usque ad dominicam quadragesimæ.
De ecclesiasticis offici is, 1. 1, c. vn,
L., t. cv, coi. 1002,
1003. Cette institution avait pénétré en Allemagne dès
la fin du vin» siècle. Le canon du concile provincial
tenu à Salzbourg. en 799-800, dit : « Le mercredi avant
le commencement du carême, que les Romains appellent
caput jejunii, la litanie et la messe commenceront
après la neuvième heure. » Ilefele, Conziliengeschichle,
2» édit., t. ni, p. 732.
Selon Ratramne de Corbie, la réforme avait pénétré
à peu prés partout dés le milieu du tx» siècle : Sutil
quidam qui non quadraginta dies ante Pascha jeju­
nando compleant. Contra Græcorum opposita, 1. IV,
с. IV, loc. cit. Cf. Funk, op. cit., p. 269-270. L’Église
de Milan toutefois ne l'adopta pas : elle entendit rester
iidèle à la pratique de saint Ambroise; aujourd'hui
encore elle commence le carême non le mercredi des
cendres, mais le dimanche suivant. Cf. les Statuts de
saint Charles Borromée, Acta Ecclesiæ Mediolanensis,
p. 12, 382; Hardouin, Concilia, t. x, col. 655.
En prolongeant la durée du carême on n'en aggrava
pas pour cela la rigueur. Il semble même qu’un certain
adoucissement des observances primitives se soit intro­
duit dans nombre d'Eglises occidentales pendant cette
troisième période. Si l’on maintint l'obligation de tenir
le jeûne jusqu’au soir, cf. Théodulphe d'Orléans, Capit Ία ad presbyteros, 39, 40, P. L., t. cv, col. 204, on
aborda la permission d'user, aux repas, de certains ali­

1736

ments qui avaient été jusque-là généralement défendus.
Le vin, par exemple, n'est plus absolument interdit.
Théodulphe d'Orléans recommande seulement de ne
pas en abuser : Qui vino abstinere potest, magnæ virlulisest... vinum non ad ebrietatem sed ad refectionem
corporis sumat, 40, loc. cit.
A l'origine, les œufs et les laitages étaient incompa­
tibles avec l’abstinence quadragésimale. L'usage des
œufs que Socrate signale était vraisemblablement excep­
tionnel. Mais à partir du vu» et du vin» siècle, les œufs,
le lait, le fromage, le poisson, figurent aux repas de
carême en maints endroits, sans qu’on y trouve à redire.
Bède nous raconte qu'un saint évêque de son pays.
Cedda (vu» siècle), qui ne manquait pas de prolonger
pendant le carême son jeûne de chaque jour (sauf le
dimanche) jusqu'au soir, faisait « un repas quotidien
qui se composait d’un peu de pain et d'un œuf de
poule avec un peu de lait mêlé d'eau ». H. E., f. Ill,
c. xxiii, P. L., t. xcv, col. 154. Théodulphe d'Orléans
estime quecelui qui peut s’abstenir d'œufs, de fromage,
de poissonet de vin « fait preuve d’unegrande vertu. Quant
à ceux qui ont une santé délicate ou qui travaillent,
qu'ils en usent » en toute conscience. Capitula ad pres­
byteros, 40, loc. cit. Celle déclaration est du vm» siècle.
Au tx», Enée, évêque de Paris, nous apprend qu’en Ger­
manie la coutume est de manger du lait, du beurre, du
fromage et des œufs pendant tout le carême, et que ceux
qui ne le font pas s’abstiennent par pure dévotion per­
sonnelle, « par volonté spontanée. » Liber contra Græcos,
175, loc. cil., col. 742. Cet usage se répandit tellement
dans l’Église latine, qu'il devint l’objet d'un grief sou­
levé contre elle par les Grecs. Photius montre avec in­
sistance le contraste qu'un tel relâchement forme avec la
rigueur du jeûne oriental. Et les défenseurs de l’Église
romaine. Enée, évêque de Paris, et Ratramne, abbé de
Corbie, tout en repoussant les attaques du patriarche de
Constantinople, sont forcés de reconnaître sur ce point
le bien fondé de sa critique. 11 résulte toutefois île leur
commune déclaration que le régime de la sévérité se
maintenait toujours dans la grande majorité des Églises
du rit latin, aussi bien que dans l’Eglise grecque.
IV. Quatrième période (moyen âge), période des
adoucissements. — C’est aussi du tx» siècle que nous
faisons partir cette période. Les fausses décrétales qui
devaient tant influencer le moyen âge datent, en eflet.
des environs de 850. On sait que leur lieu d'origine est
le Mans ou Reims. Elles n'en impressionnèrent pas
moins toute l’Eglise latine.
1» Duréedu jeûne quadragesimal. — Nous mentionne­
rons d'abord une pratique qui s’introduisit en certaines
Églises d'Occident comme en marge de la loi générale,
par suite d'une constitution apocryphe attribuée au pape
Miltiade (ou Melchiade, 311-314). La notice que lui con­
sacre le Liber pontificalis renferme cette phrase : Hic
constituit nulla ratione dominico et quinta feria jeju­
nium quis de fidelibus agere. Duchesne, t. i, p. 168.
Un interpolateur de la notice du pape Grégoire II (715731 ) donna corps à la légende en déclarant que ce der­
nier pontife avait institué le jeûne du jeudi pendant le
temps quadragesimal : Uic quadragesimal! tempore ut
quintas ferias jejunium, etc. Liber pontif., t. i. p. 402.
L’empereur Charlemagne croyait à l'authenticité du
Constitutum de Miltiade, comme on le voit par sa lettre à
Alcuin. Epist., i.xxxi, P. L., t. c. col. 263 sq. Et il not.
que, dans les pays où on l'appliquait, le carême durai:
neuf semaines, avec exemption du jeûne non seulement
pour le jeudi mais encore pour le dimanche et le
samedi; ce qui donnait un total de trente-six jour- <1
jeûne, comme dans les Eglises oû l’on suivait le système
de Constantinople ou celui d'Alexandrie-Romi.
tramne, dans sa réponse aux Grecs, fait la même oi — rvation. Contra opposita Græcorum, 1. IV, c. lit. P L..
t. cxxi, col. 316. L’auteur des fausses décrétales ce

1737

CARÊME

1738

pouvait manquer d'insérer dans son recueil, P. L., i t. cv. col. 204. L’auteur du Micrologus, vers la fin du
xi’ siècle, déclarait qu'on ne faisait pas carême, si on
t. cxxx, col. 241, le Constitutum apocryphe, mais
l'usage romain authentique avait si bien pris racine
prenait son repas avant le soir : nec juxta canones qua­
dans la latinité dés le IXe siècle que l'anomalie due à la
dragesimaliter jejunare censemur, si ante vesperam
Tausse décrétale tomba en désuétude. C'est ce que cons­
reficimur, 49, P. L., t. cti, coi. 1013. Un concile de
tatent Walafrid Strabon. De rebus ecclesiasticis, c. xx,
Rouen de 1072 tient â peu près le même langage :
P. L., t. cxtv, col. 942, et l'auteur du Micrologus,
Nullus in quadragesima prandeat antequam, hora
c. xi.tx. P. L., t. clï, col. 101.
nona peracta, vespertina incipiat. Non enim jejunat
Pendant la nouvelle période la durée du jeûne qua­
qui ante manducat, can. 20. Orderic Vital, Hist, eccles.,
dragesimal demeura la même pour les fidèles. Mais on
P. L., t. ci.xxxvni, coi. 343. C’est encore la discipline
trouva moyen de l'allonger pour les clercs. On se rappelle
que préconise Gratien dans son Decretum. Ce serait,
que, dès le vi» siècle, l'auteur du Liber ponti/icalis avait
dit-il, une erreur de penser que l’on observe le jeûne
attribué au pape Télesphore l'établissement d'un jeûne
du carême, si l'on mange à none, avant que ne soit
de sept semaines. L’auteur des fausses décrétales,
célébré l'office de vêpres. Decretum, part. Ill, dist. I.
qui se trouvait en face d'un carême de quarante jours,
c. Soient. Saint Bernard, de son côté, vers le même
nettement déterminé, reprit le prétendu Constitutum
temps sinon un peu plus tard, suppose que l'usage de
de Télesphore et l'adapta à son siècle, en en faisant
ieûner jusqu’au soir est encore général dans l’Église :
l'application au clergé seul. « Comme les clercs, dit-il,
« Jusqu'à présent, dit-il à ses moines en ouvrant le
doivent donner l'exemple de la sagesse et de la discré­
carême, nous avons jeûné jusqu'à none, maintenant
tion, le pape Télesphore a décidé qu’ils jeûneraient
vont jeûner avec nous jusqu'au soir, usque ad vesperam,
sept pleines semaines avant Pâques. » P. L., t. cxxx,
tous les chrétiens, rois et princes, clercs et fidèles,
col. 103-105. Et de peur que l'autorité d'un tel décret
nobles et vilains, riches et pauvres. » Semi., ni. in
fût insuffisante, d'autres faussaires mirent la décision
Quadrag., 1, P. L., t. Clxxxiii. col. 174. Cf. Abélard,
sous le couvert de saint Grégoire le Grand. Dans une
Epist., vin, P. L., t. CLXXViii, col. 285.
lettre soi-disant écrite à saint Augustin de Canterbury,
La discipline dont parle l'abbé de Clairvaux n’était
le pontife s'exprime ainsi : Sacerdotes et diaconi et
peut-être pas aussi universellement observée qu'il veut
reliqui omnes quos ecclesiastici gradus dignitas exor­
bien le croire. Ce fut toujours une difficulté dans cer­
nat , a quinquagesima propositum jejunandi suscipiant,
taines régions de relarder le repas quadragesimal
quo et aliquid ad pensum sanclæ institutionis adji­
jusqu'au soir de la journée. Les protestations de Théociant, et eorum qui in laicali ordine consistunt obser­
dulphe d’Orléans, de l'auteur du Mic"ologus, de Gratien,
vantiam, sicut in loco ita religione prieeellanl. Jaffé,
en sont la preuve. D’autres documents témoignent que
Degesta romanor. pontif., n. 1987; Gregarii Magni
l’habitude de rompre le jeûne à none a eu des partisans
opera, édit, des bém'd., t. n, p. 1302, Append, xm.
dés la plus haute antiquité. La Didascalie des apôtres,
La prescription, toute apocryphe qu elle fût, fit son
c. xxi, loc. cil., les Constitutions apostoliques, 1. I,
chemin. La vie de saint Udalric, évêque d'Augsbourg,
c. xix, supposent que, même pendant les quatre
écrite au xc siècle, témoigne, c. vt, qu’elle était observée
premiers jours de la semaine sainte, il est permis de
en Allemagne. Le concile de Clermont, présidé par
manger à none. P. G., t. i, col. 889-892. Et Socrate
Urbain II en 1095, contient, sous forme de rappel, un
raconle que de son temps certains prenaient leur repas
décret qui sanctionne l'obligation pour les clercs de
à none pendant le carême. II. E.,v, 22, P. G., t. LXVII,
s’abstenir de viande à partir de la Quinquagesime,
col. G33. L’empereur Charlemagne ne crut pas manquer
Ilardouin, Concilia, t. vib, col. 1722, Ce dimanche était
à l’esprit de la loi ecclésiastique en anticipant ses
appelé dominica carnis privii, et encore carnis privêpres pendant le carême, afin de pouvoir manger à
vium sacerdotum, ce qui signifie que l'abstinence était
deux heures de l’après-midi. S’il agissait de la sorte,
proclamée le dimanche pour commencer le lendemain
expliquait-il lui-même, c’était pour faciliter le service
lundi, comme le dit expressément le biographe de
du repas à ses courtisans à une heure convenable.
saint Udalric : Ea dominica qua mos est clericorum
Aussi bien, quelques-uns ne pouvaient-ils, malgré cette
ante quadragesimam carnes manducare ac deinceps
mesure de prudence et de charité, manger avant la nuit
usque ad sanctum tempus Pasc/iæ devitare. Udalrici
venue. Cf. Monachus Sangallensis, De gestis Caroli
vita, c. vt, n. 32, Acta sanctorum, julii t. n, p. 109.
magni, I. I, c. xtt, P. L., t. xcxvm. col. 1378. L'habi­
Au xitt’ siècle les clercs étaient encore obligés à ces deux
tude de rompre le jeûne à none s’introduisit si bien
jours de surérogation, comme on le voit parune décision
dans quelques églises, que Rathier de Vérone, à la fin
de Nicolas, évêque d'Angers, qui, en 1274, menace de
du X’ siècle, n'y trouve pas matière à blâme : il consi­
suspense et d’excommunication les prêtres qui ne com­
dère cet adoucissement comme absolument régulier et
menceraient pas le carême le lundi de la quinqua­
ne critique que ceux qui retardent l'heure de leur
gesime. Thomassin, Traité des jeûnes de l’Église,
repas jusqu'au soir pour s'adonner ensuite à des excès
part. Il», c. t. p. 237. Celte pratique fut même bien
de gourmandise. Synodica ad presbyteros, c. xv,
accueillie par les laïques en certains pays. La Provence,
P. L., t. cxxxvi. col. 566; Serm., n, de Quadragesima,6,
par exemple, s’y soumettait, selon le témoignagne de
ibid., col. 695. Il n'est donc pas étonnant qu’au
Durand, nationale, 1. VI, c. xxvm, n. 5. Mais, dès la fin
xn» siècle un certain nombre de personnes se soient
du xtvc siècle, elle tomba en désuétude, et le jeûne du
crues autorisées, comme le remarque Gratien, loc. cil.,
carême prit pour tous sa durée normale de quarante
à manger à none : Soient plures qui se jejunare putant
jours.
in quadragesima ad horam nonam comedere. Hugues
2« Adoucissements apportés à la règle du jeûne. — Le
de Saint-Victor, un ami de saint Bernard, expliquant la
premier adoucissement apporté â la rigueur du jeûne
règle de saint Augustin, n'hésite pas à dire qu’on ne
concerna l'heure du repas, qui fut avancée considérable­
viole pas la loi du jeûne si l'on ne mange qu'à partir de
ment.
none '.jejunantibus ab hora nona usque ad vesperam.
1. Le repas principal jusqu’au xti‘ siècle. — On
Expositio in regulam S. Augustini, c. ni, P. L.,
essaya de maintenir la règle généralement reçue qui
t. clxxvi, coi. 893. Au xm· siècle, saint Thomas reprendra
interdisait de rompre le jeûne avant le soir, ad vespe­
cette thèse et essaiera de prouver qu’il est de toute
ram. Théodulphe d’Orléans, si large sur l’alimentation
convenance que ceux qui jeûnent prennent leur nourri­
quadragésimaie, gourmande assez vivement ceux qui se
ture vers la neuvième heure : circa horam nonam.
permettent de manger à none, c’est-à-dire à trois heures
Sum. theol., 11“ 11®, q. CXt.vil, a. 7. Et en cela il ne
de l'après-midi. Capitula ad presbyteros,39,40, P. L.,
fera que suivre son maître Alexandre de Halés, qui est

CAREME

Ί739

plus catégorique encore dans sa décision. Alexandre
enseigne que c'est la coutume de l’Église de prendre le
repas à none les jours de jeune, et il ajoute que c’est
l’Église qui a fixé cette heure : Ex consuetudine
Ecclesiæ quæ hora tali (nona) consuevit prandere in
jejuniis el eliani illam horam ad comedendum depu­
tavit. Summa, IV’, q. cm. m. n. Pour justifier celle
discipline, il allègue une raison de convenance assez
curieuse : « Le Christ, dit-il, a été affligé jusqu’à la
neuvième heure : c'est à la neuvième heure qu'a cessé
son affliction lorsqu’il a rendu l’esprit : il est donc
juste que la mortification de ceux qui jeûnent cesse
aussi à none .<> 11 cherche aussi un point d’appui à sa
thèse dans l’histoire et croit trouver chez les Pères et
les docteurs la preuve qu’anciennement on rompait le
jeûne quadragesimal à none. Nous avons vu que ce n’était
là qu’une exception. Ce qui est vrai, c’est que dans les
petits jeûnes de l’année, les moines et les fidèles
prenaient leur repas à trois heures de l'après-midi.
C’est à ce petit jeûne que saint Fructueux faisait allusion
quand il disait :
Jejunamus, ait, recuso potum,
nondum nona diem resignat hora,

comme le rapporte Prudence. Peristephanon, vt, 5-55,
P. L., t. i.x, coi. 415. Saint Bernard, nous l’avons vu,
disait pareillement : Hactenus usque ad nonam jejunavimus soli. Serm., ill, in Quadrag., 1, loc. cit. La
thèse d’Alexandre de Halés n’est donc pas bien fondée
en principe. Mais le fait qu’il atteste n'en est pas moins
exact; de son temps l'usage de rompre le jeûne quadra­
gesimal à trois heures de l’après-midi était devenu
général dans l’Eglise.
On ne s’arrêta pas là. Dès la fin du xiti® siècle, un
célèbre docteur franciscain, Richard de Middleton,
enseignait qu’on ne transgresse pas la loi du jeûne
quand on prend son repas à l’heure de sexte, c’est-àdire à midi, parce que, dit-il, cet usage a déjà prévalu
en plusieurs endroits, et que l'heure à laquelle on
mange n’est pas aussi nécessaire à l’essence du jeûne
que l'unité de repas. In 1 F Sent., 1. IV, dist. XV, a. 3,
q. vu. Le xiv» siècle consacra par sa pratique et par son
enseignement la doctrine de Richard de Middleton. On
peut citer en témoignage le fameux docteur de l'ordre
de saint Dominique, Durand de Saint-Pourçain, évêque
de Meaux. 1) ne fait aucune difficulté d’assigner l’heure
de midi pour les repas de carême ; « Telle est, dit-il, la
pratique du pape, des cardinoux et même des religieux. »
In I É Sent., 1. IV, dist. XV, q. ix, a. 7. Les plus graves
auteurs du xv» siècle adoptèrent cet enseignement.
C’est celui de saint Antonin, d’Etienne Pencher, évêque
de Paris, du cardinal Cajétan, etc. Cf. Baillet, Vies des
saints, t. iv. p. 7'1-72.
Mais avec les scolastiques la logique ne perd jamais
ses droits. Le chapitre Soient du décret de Gratien qui
reproduit le capitulum 39 de Théodulphe d’Orléans,
P. L., t. cv, col. 201, marquait qu’on ne pouvait être
censé avoir jeûné si l’on mangeait avant d’avoir célébré
l'office de vêpres : Nullatenus jejunare credendi sunt,
si ante manducaverint quam vespertinum celebretur
officium. Decretum, pari. III,disl. I. Durant le carême
on célébrait la messe à none, c'est-à-dire à trois heures
de l’après-midi, puis on chantait vêpres, et les aumônes
distribuées aux pauvres, on se mettait à table. Cf. Gra­
tien, ibid.; Amalaire, De ecclesiasticis officiis, 1. I,
c. vu, P. L., t. cv, col. 1003. Pour être en règle avec
cette discipline, tout en avançant l’heure du repas,
d’abord jusqu'à none, ensuite jusqu’à midi, on trouva
tout simple d’avancer de même l’heure de la messe et
l’heure des vêpres. C’est ainsi qu’on en vint à chanter
vêpres avant midi.
De tels changements ne furent pas du goût de tout le
n onde. « Nous admirons aujourd’hui, disait Baillet au
D1CT. DE THÉOL. CXTltOL.

1740

XVII» siècle, la plaisante délicatesse de ces siècles qui
se faisaient conscience de manger avant l’office de
vêpres et qui ne faisaient pas scrupule de commettre
deux désordres en renversant toute l'économie de
l’Église dans le dérangemenUe ses offices et en ruinant
l’étendue du jeûne légitime. Jlais supposant le besoin
qu’on aurait eu d’avancer le repas, nous ne voyons pas
quel aurait été l'inconvénient de laisser au moins le
service de l’Église à ses heures accoutumées qui sont
marquées encore dans leurs hymmes, puisqu’elles ont
été prescrites pour honorer les mystères qui s’y sont
passés, et pour nous renouveler dans la prière et dans
l’attention que nous devons avoir à Dieu, durant toute
la journée. » Vies des saints^t. tv, p. 72.
2. La collation. — Avancer le repas quadragésimal
d’abord à none, puis à sexte, c’était un affaiblissement
de la discipline qui pouvait jusqu'à un certain point
se justifier. Mais cette première concession aux exigences
de l’estomac en entraîna une seconde. H était bien diffi­
cile de prolonger le jeûne d'un midi à l’autre sans au­
cun adoucissement. On commença par accorder la per­
mission de prendre vers le soir un peu de liquide pour
étancher la soif provoquée par la fatigue. Celte coutume
trouve sa plus ancienne attestation dans la Regula Ma­
gistri, qui est de la fin du vu» siècle. Les moines y
sont autorisés à boire pendant l’été avant le soir, ante­
quam sera compleant, même quand ils ont mangé à
none, à plus forte raison quand ils ont pris leur repas
à sexte. L'abbé bénissait leur boisson, et ils devaient faire
une petite prière avant de la prendre et après l’avoir
prise. C. xxvii, P. L., t. cul, col. 1133. L'usage de cet
adoucissement se répandit bien vite. Le concile d’Aix-laChapelle, de 817, déclare nettement qu'il est permis de
boire ainsi, même pendant le carême, avant de lire
complies. Can. 12, Hardouin, Concilia, t. iv, col. 1229.
La boisson qu’autorisait la Regula Magistri était une
espèce de piquette ou liquide acidulé, posca. On voit
par les Statuta de Pierre le Vénérable que les clunistes usaient de vin au xn» siècle : co tempore quo post
nonam ad potum fratres pergere solent. Statuta con­
gregat. Cluniaeensis, c. xxvn, P. L., t. ct.xxxix. coi. 1033.
Pour les usages semblables d’autres monastères, notam­
ment de Saint-Gall, cf. P. L., t. cm, col. 1133-1131,
note h.
Au xm» siècle l’usage de boire entre les repas était
général. Et saint Thomas déclare que l’Eglise l'autorise
parce que la boisson n’est pas proprement une nourri­
ture, bien qu’elle nourrisse quelque peu, licet aliquo
modo nutriat. Sum. tlieol., 11» Ilæ, q. CXLVtl, a. 6, ad 2“".
Mais s’il est permis de prendre, en dehors du repas, quelque
chose qui soit, si peu que ce fût, nutritif, pourquoi le
liquide seul serait-il toléré? C’est ce que se deman­
dèrent les théologiens et peut-être aussi les fidèles.
Aussi, dès le xm» siècle, ceux qui s’accordaient vers le
soir un peu de liquide, un coup de vin, y ajoutaient-ils
communément des friandises, des fruits confits, des
conserves, electuaria. comme parle saint Thomas. Et le
docteur angélique justifie cette pratique, comme il
avait justifié l'usage du liquide: Electuaria. etiamsi
aliquo modo nutriant, non tamen principaliter assu­
muntur ad nutrimentum sed ad digestionem cibo­
rum; unde non solvunt jejunium. Saint Thomas ne
blâme que .l'abus des electuaria, parce qu’une grande
quantité, prise en fraude de la loi, constituerait une vé­
ritable alimentation, une sorte de repas ; nisi forte ali­
quis in fraudem electuaria in magna quantitate assu­
mat per modum cibi. Jbid., q. cxlvii, a. 6. ad 3““. Au
xiv» siècle, cet usage des conserves, formant un semblant
de repas, mais non un repas véritable, était reçu par­
tout. Gerson, qui en parle dans ses Régies morales, t.
p. 25, dit qu’il faut pour cela s'en tenir à la contum··
De comestionibus specierum (épices) et similibus < .isueludo teneatur. A la fin du moyen âge l’alimentation
IL — 55

1741

CAREME

du soir des jours de jeûne corn portait toutes sortes de fruits,
d'herbes et de racines, assaisonnés à l’huile, au miel ou
au sucre, quelques bouchées de pain et un peu de vin.
Éviter de prendre un second repas, telle était seule­
ment la préoccupation des esprits et la formule de la
loi du jeûne.
Nous voyons naître ainsi ce qu’on est convenu d'ap­
peler la « collation ». Le nom aussi bien que la chose
sont empruntés aux usages monastiques. Après ou même
pendant la légère réfection qui se substitua insensible­
ment au rafraîchissement primitif, on lisait, dans les
cloîtres, les conférences de Cassien, en latin colla­
tiones. De là le nom que cet adoucissement a pris et
qu’il a gardé. On le trouve dans les statuts de la congré­
gation de Cluny dressés sous l’abbé Henri Ier, élu en
1308 : Statuimus quod hora potationis serotinæ quæ
apud eos collatio nuncupatur, ad quam horam omnes
convenire præcipimus. Marrier, Bibliotheca cluniacensis, p. 1582. Cf. Thomassin, Traité des jeûnes de
l’Église, 1680, p. 317-319.
3. L'usage du liquide. — A l’origine tout liquide était
interdit en dehors du repas, et toute liqueur fermentée,
notamment le vin, était prohibée pendant le repas même.
M. Funk, toutefois, pense que la défense d’user de vin
au repas était de conseil et non de précepte. C’est ainsi
qu'il interprète les textes de saint Cyrille de Jérusalem,
de saint Jérôme et de saint Basile, op. cil., p. 274-275.
Quoi qu’il en soit, à l’époque que nous avons comprise
dans la troisième période l’usage du vin apparaît
clairement. Cf. concile de Tolède de 633, can. 1,
Ilardouin, Concilia, t. ni, col. 583; Théodulphe d’Or­
léans, Capitula ad presbyteros, 40, loc. cit. L'abus
seul en est condamné. 11 était naturel que cet adou­
cissement se propageât, surtout lorsqu’on eut avancé
l'heure ou se rompait le jeûne. Les moines de Cluny
permettaient le vin, sinon pur, au moins étendu d’eau,
pour les poliones qui avaient lieu après none. Au
xm' siècle on boit indifféremment à toute heure du jour,
et l’on boitdu vin aussi bien que de l’eau. Saint Thomas,
qui est un témoin de cette coutume, ne juge pas qu’elle
soit blâmable. « L'Église, dit-il, n’interdit pas de boire;
c'est pourquoi il est permis de boire plusieurs fois
quand on jeûne, licet pluries jejunantibus bibere; on
perdrait seulement le mérite de son jeûne si l'on buvait
avec excès. » Sum. theol., 11*11», q. cxi.vn. a. 6, ad 2““.
Ce principe fut admis par les docteurs catholiques. Et
plus tard Benoît XIV pouvait écrire en toute vérité :
« Les théologiens ont déclaré unanimement que le jeûne
restait sauf et entier, même quand on aurait bu de l’eau
et du vin à n’importe quelle heure du jour. » Institut,
theologicæ, xv, n. 7. En cela l’avis unanime des théo­
logiens était manifestement en contradiction avec l’avis
ou du moins le conseil unanime des Pères des premiers
siècles.
4. L'usage du poisson. — La mention du poisson est
assez rare dans les textes qui ont trait â l'abstinence quadragésimale. Socrate, H. E., v, 22, loc. cit., avait re­
marqué que plusieurs en mangeaient de son temps,
parce qu'ils ne regardaient pas comme de la « chair »
ce qui tirait de l’eau son origine. En Occident cette dis­
tinction parait avoir été acceptée de bonne heure. Ct.
S. Grégoire le Grand, Dial., 1. I, c. i, P. L., t. txxvn,
col. 153; Epist. ad Augustin, episcop. Cantuar., dans
Gratien, Decretum, 6, dist. IV. Le IVe concile de To­
lède (633) dit que pendant le jeûne des calendes de
janvier il faut se contenter de poisson et de légumes,
aussi bien qu’en carême. Can. 1, Ilardouin, Concilia,
t. m, col. 583. Nous avons vu que Théodulphe d’Orléans
tolérait pareillement le poisson pendant le carême. Les
reproches que les Grecs adressent aux Latins sur la
violation du jeûne visent uniquement l’usage des œufs
et des laitages. Les conciles et les évêques qui traitent
la même question ne parlent jamais de poisson. Bref

1742

lorsque les scolastiques curent à examiner la pratique
du jeûne quadragésimal, ils se trouvèrent en présence
d'une coutume établie autorisant l'usage du poisson,
esus piscium. Ils la justifièrent en prétendant que le
poisson excitait moins dangereusement les passions de
la chair, que la viande, les laitages et les œufs.
Cf. S. Thomas, Sum. theol., Il» II», q. cxlvii, a. 8,
ad 2·"°.
5. L'usage des œufs et des laitages. — Nous avons vu
qu’au IXe siècle les Grecs avaient fait aux Latins un grief
de ne pas pratiquer l’abstinence des œufs et des laitages.
Ce n’était là qu’un abus local, qu’on essaya de réprimer
dans la suite. En Germanie même, oû la coutume dénon­
cée était le plus enracinée, nous voyons le concile de
Quedlimbourg de 1085 interdire le fromage et les œufs :
Ne quis caseum et ova comedat in quadragesima.
Can. 7, Hardouin, Concilia, t. via, col. 1615. Au Xlll" siè­
cle. l’abstinence des œufs et des laitages est signalée par
saint Thomas d’Aquin comme une coutume générale de
l’Eglise : communis fidelium consuetudo. Sum. theol.,
II» II», q. cxlvii, a. 8. Le moyen âge respecta cette
discipline. Au xive siècle, par exemple, un concile
d'Angers déclare que ceux qui, sans dispense spéciale,
usent de lait et de beurre pendant le carême, se rendent
coupables d'une faute grave, réservée pour l’absolution
aux supérieurs. Concilium Andegavense, 1365, can. 22,
Hardouin, t. vu, col. 1778. On trouverait aisément, dans
les autres provinces, des décisions analogues. Mais une
phrase du canon que nous venons de citer révèle une
pratique qui commençait alors â se répandre, celle des
dispenses : Nisi super/hoc privilegium habuerint. Ces
dispenses s’accordèrent d'abord aux particuliers. Telle
est par exemple la faveur que Grégoire XI accorda en
1376 au roi de France Charles V et à la reine son épouse.
Cf. Thomassin, Traité des jeûnes de l’Eglise, p. 355-357.
Vers la lin de la période, Borne devient plus large encore,
et des diocèses ou même des provinces entières bénéfi­
cient des mêmes avantages. En l’an '1475 le légat du
pape accorde pour cinq ans à l’Allemagne, à la Hongrie
et à la Bohème, la permission d’user de beurre et
de laitages. Rainaldi, Annales eccl., an. 1475, n. 17.
Quelques années plus tard le diocèse de Rouen, sous le
pontilicat de Robert de Croixmare, obtint d'innocent VU!
une faveur semblable, rachetée par d’abondantes au­
mônes qui furent employées à la construction de la tour
placée à l’angle sud-ouest du portail de la cathédrale.
Le nom de Tour de beurre lui en est resté. Pommeraye, Histoire de l’église cathédrale de Rouen, 1686,
p. 35.
6. Abstinence de viande. — L’usage de la viande
demeure absolument interdit durant tout le moyen âge,
sauf le cas de nécessité absolue ou de maladie grave.
Le canon 9 du VIIIe concile de Tolède, inséré dans les
fausses décrétales, frappe d’excommunication quicon­
que violerait cette défense. P.L., t. exxx, col. 513. Déjà
Charlemagne, dans un capitulaire de 789, avait menacé
d’un châtiment beaucoup plus terrible celui qui mangerait
de la chair en mépris de la loi ; Si quis sanctum quadragesimale jejunium pro despectu christianitatis contem­
pserit et carnemcomederit morte morietur. Nous voulons
croire qu’un pareil décret ne reçut jamais d’application.
La tentative faite au xne siècle dans le diocèse d’Amiens,
pour restreindre aux jours de jeûne l'interdiction de la
viande (cf. Fie de saint Godefroy, 1. II, c. xu, citée par
Eaillet, Vies des saints, t. iv, p. 6i, non encore publiée
par les bollandistes), fut vite réprimée. On fit remarquer
que le dimanche était soumis comme les autres jours â
la loi de l'abstinence. Les esprits étaient tellement péné­
trés de la rigueur de cette observance, que l'évêque de
Braga s’adressa à Rome pour savoir quelle pénitence il
devait imposer à ses diocésains qui avaient été forcés
de manger de la chair en carême à cause d’une famine
pendant laquelle avait péri une partie de la population.

'1743

CARÊME

4744

Le pape Innocent III répondit qu'il n'y avait pas lieu
exempter du jeûne ceux qui mendient de porte en porte
de sévir contre eux : in tali articulo illos non credimus
et qui n’ont rien d’assuré, mais ils n’en exemptent pas
puniendos ; mais il recommanda de prier Dieu avec eux
ceux qui demeurent chez eux et ont ordinairement de
alin qu’il ne leur imputât pas cette conduite, parce que
quoi se nourrir.
c'est le devoir des âmes pures de craindre d’avoir failli
La question des ouvriers préoccupa particulièrement
lors même qu'il n’y a pas de péché : ubi culpa minime
Alexandre de Halès. Nous n’indiquerons pas tous les
reperitw. Decretal., 1. Ill, c. Concilium, De jejunio,
cas de conscience qu’il pose, loc. cit.; citons seulement
tit. xlvi, tant était profonde en ces temps la crainte de
quelques-unes de ses décisions. 11 déclare nettement :
violer la loi de l’abstinence.
1» que les ouvriers doivent jeûner en travaillant, s'ils
3" Causes qui exemptent du jeûne. — Le jeûne s’imposa
le peuvent sans un affaiblissement notable de leurs
tou jours, en principe, à toute personne baptisée qui était I forces, qui les rende ensuite impropres au travail ;
en état de l’observer. A l’origine ni les ouvriers, ni les vieil- I 2° qu’ils ne doivent pas travailler s’ils ont de quoi vivre
lards, ni les enfants ne paraissent en avoir été exemptés. | et s’ils ne peuvent jeûner en travaillant; 3e qu'on ne
L’auteur des fausses décrétales, à la suite du VIIIe
peut louer des ouvriers dont on présume qu’ils ne
concile de Tolède ((>53), indique les causes qui dispen­
pourront pas jeûner, à moins qu’on ne soit dans la né­
sent du jeune et de l'abstinence de viande : illi quos
cessité de les louer faute d’en trouver d’autres. Saint
aul ætas incurvât, aul languor extenuat, aut necessitas
Thomas parait un peu plus large; il est d’avis que les
arctat,can. 9, P. L., i. cxxx, coi. 513, c'est-à-dire, comme
ouvriers sont dispensés du jeûne, si leur travail est né­
il s’exprime encore, la maladie, fragilitatis evidens
cessaire et incompatible avec le jeûne; ils ne devraient
languor, la vieillesse, ætalis impossibilitas, la nécessité,
renoncer à leur travail que s’il pouvait être commodé­
inevitabilis necessitas. Durant tout le moyen âge ces
ment différé ou retardé : St operis labor commode dif­
prescriptions furent prises à la lettre. Le cardinal Hum­
ferri possit aut diminui. Loc. cit., ad 3U“. Mais il ne
bert, dans sa fameuse conférence avec les Grecs
donne cette décision qu’avec une certaine réserve; pour
(vers 1050), leur déclara qu'en Occident l’on jeûnait si
plus desùretéilrecommande de s’adresser aux supérieurs
exactement en carême qu’on n’en dispensait personne
alin d'obtenir une dispense, à moins qu’on ne soit dans
à moins d'une grave maladie, Bibliotheca Patrum,
un pays où la coulume est établie, car le silence des
t. iv b, p. 245. et qu’on y faisait même jeûner quelque­
pasteurs forme alors une sorte de consentement tacite.
fois les enfants de dix ans : adeo ut interdum decennes
Les mêmes principes s'appliquent aux voyageurs. Les
pueros nobiscum faciamus jejunare.
voyages pénibles n’exemptent du jeûne qu'autant qu'ils
La règle du concile de Tolède en ce qui concerne
sont nécessaires; si on peut y surseoir sans trop d’in­
« l’âge » et la « nécessité » était un peu vague ; les sco­
convénient, il faut le faire, car alors le jeûne demeure
lastiques entreprirent de la préciser.
obligatoire. Cf. Alexandre de Halès et saint Thomas,
Quant â l'âge, dit Alexandre de Halès, Summa, IV*,
loc. cit.
q. xxvm, m. vi, a. 2, les sentiments sont partagés; les
Cette discipline était appelée â régir toute la fin du
moyen âge. 11 semble toutefois que le pape Eugene IV y
uns fixent l’obligation du jeûne seulement â vingt et
un ans accomplis, parce que la croissance se fait jusqu’à
ait apporté quelque adoucissement vers 1440 en faveur
cet âge; d’autres l'imposent à vingt ans, parce que c’est
des ouvriers et des habitants de la campagne. On rap­
l'âge de la milice; d’autres descendent jusqu’à quinze
porte qu’il aurait fait cette déclaration : Artifices labo­
ans, parce qu’il faut éteindre par le jeûne la flamme de
riosas artes exercitantes, et rustici, sive divites sunt,
l'impureté qui commence alors à s’allumer. Alexandre
sive pauperes, non tenentur jejunare sub præcepto
de Halés adopte lui-même l’âge de dix-huit ans, parce
peccati mortalis. Sa décision est rapportée par nombre
que c’est l’âge lixé par l’Église pour entrer en religion :
de théologiens, notamment par saint Liguori, Theologia
Tempus jejunio aptum est octodecim annorum. Hoc
moralis, 1. IV, tr. VI, c. in. dist. II, n. 1042.
est enim tempus ordinatum ab Ecclesia ad intrandum
V. Cinquième période. Les temps modernes, régime
religionem quod præveniri non potest secundum eccle­
DES ADOUCISSEMENTS ET DES DISPENSES. — A partir des
siasticam institutionem. Et ideo hoc est tempus ad
environs de l’an 1500, la loi du jeûne reçut des adou­
psenitenliam peragendam, et ad jejunandum. Saint
cissements considérables. Et ce qui caractérise la nou­
Thomas, qui reprit la question un peu après, la trancha
velle période, ce sont les dispenses, que nous avons
différemment. Il lui sembla qu'on ne pouvait astreindre
déjà vues employées vers la lin de l’époque précédente,
les jeunes gens au jeûne avant qu’ils eussent achevé leur
mais qui deviennent beaucoup plus nombreuses. Ces
croissance, c’est-à-dire, selon lui, avant vingt et un ans :
dispenses s'appliquent à tout, à la nature des mets
ijuamdiu sunt in statu augmenti, quod est, ut in plu­
qui composent le repas quadragésimal, aussi bien qu’à
ribus, usque ad finem tertii septennii, non tenentur
la règle de l'unité absolue du repas.
ad ecclesiastica jejunia observanda. Sum. theol., II*
1. MVI.TIPUCITÉ des repas. — Bien qu’en principe
llr, q. cxi.vii, a. 4. H leur conseille seulement de
l’unité du repas soit maintenue, en réalité la collation
s'exercer pendant leur adolescence au jeûne selon leurs
a fini par devenir un petit repas du soir. La Règle des
forces. La théorie de saint Thomas fut suivie par les
Théatins, part. II», c. m, confirmée par Clément VU,
scolastiques et fait encore loi aujourd’hui.
lui donne expressément ce nom : Serotina cernula.
On a remarqué que les théologiens du moyen âge, qui
Outre ces deux repas, l’usage a également prévalu de
.-liaient cherché à établir un minimum d’âge pour l’obli­
prendre le matin, pendant le carême, une légère réfec­
gation du jeûne n'avaient pas essayé d’indiquer un
tion, dont la matière est principalement liquide. Exa­
maximum après lequel on en fût exempté. C’est que la
minons l’une après l’autre ces trois formes de l'alimen­
vieillesse, par elle-même, n’était pas à leurs yeux une
tation quadragésimale.
cause d’exemption. Pour qu'elle dispensât du jeûne, il
1° Le repas principal. — 1. Heure du repas. — Aux
fallait qu’elle fût devenue une espèce de maladie de
environs de l'an 1500, l’heure de midi est devenue
'■ langueur », comme l’avait dit le concile de Tolède.
l'heure régulière du repas du carême. Étienne Poncher,
Que signifiait proprement la « nécessité » dont avait
évêque de Paris, le donne à entendre dans ses ordon­
parlé le même concile : quos necessitas arctat? Les
nances synodales. Synod. Parisiens., in-4“, Paris. 1514.
scolastiques l’entendirent de l’affaiblissement corporel
p. 243 : Sic semel in die refectionem corporis copiait ·.
que pouvaient causer soit la pauvreté, soit les voyages,
et si tempus congruum habueritis, ut sanctus Th· ret alii doctores nos instruunt, circa meridiem capia­
soit le travail.
Quant aux pauvres. Alexandre de Halès, loc. cit., et
tis. Saint Charles Borromée,évêque de Milan, s’exprime
à peu près de même. Acta Ecclesiæ Mediolan., in-fol..
saint Thomas, loc. cit., ad 4““, sont d’accord pour

Ί745

CARÊME

174G

Milan, 1599, p. 812. Il peut paraître étrange qu’Étienne ' qu’il lit pour ses domestiques, leur permit en carême,
Poncher attribue la fixation de cette heure à saint Tho- I vers le soir, une réfection composée d’une once et demie
mas, qui indique au contraire pour la rupture du jeûne
de pain et d’un verre de vin, s’ils en sentaient le be­
la neuvième heure, ou plus exactement : circa horam
soin. Acta Eeelesiæ Mediolanensis, p. 812. Puis vinrent
nonam. C’est que, d'après la manière de parler des an­
les casuistes. Baillet, Fies des saints, t. iv, p. 75-76, leur
ciens, les heures se comptaient de trois à trois et non
reproche d'avoir accordé trop libéralement les bouil­
d'une à une. Ainsi il n’y avait qu'une heure de sexte à
lons aux herbes, les amandes et les potages, les petits
none et une autre de none à vêpres, c'est-à-dire de midi
poissons frits ou rôtis, le lait, le fromage, la pâtisserie.
à trois heures, et de trois heures au soleil couchant. Le
Mais sa plainte, aussi bien que celle de beaucoup
langage influença sûrement les esprits dans le calcul
d'autres partisans de la sévérité, demeura vaine. Au
des heures pour la rupture du jeûne. En disant : circa
XVIII· siècle il est admis communément que la collation
horam nonam, saint Thomas donnait une certaine la­
peut comprendre huit onces de nourriture dans la­
titude et offrait le moyen de se rapprocher de l'heure
quelle entrent les laitages, les petits poissons, ou même,
de sexte, c’est-à-dire de midi. L’heure du repas se
par équivalence, deux ou trois onces d’un gros pois­
trouva de la sorte peu à peu avancée. Et par les mots :
son. Cf. S. Liguori, I. IV, tr. VI, c. ht, dub. I, n. 1024circa meridiem, l’évêque de Paris ne pensait pas trahir
1028. Les théologiens suivent encore cette doctrine.
le moins du monde la pensée du docteur angélique.
c. Composition du petit déjeuner du matin. — Saint
Les casuistes vinrent ensuite. On fit pour le circa
Thomas avait posé le principe que le liquide ne rompt
meridiem ce qu’on avait fait pour le circa horam no­
pas le jeûne. De là à conclure qu’on pouvait boire à
nam; on l’interpréta dans un sens large; on permit
toute heure du jour et notamment le matin, il n’y avait
d’avancer le repas entre onze heures et rçiidi. Cf. S. Liqu’un pas. Il fut vite franchi. Tous les docteurs s’accor­
guori, I. IV, tr. VI. c. nt, dub. 1, n. 1016. Cette décision
dèrent là-dessus, nous dit Benoit XIV. Peu importait
fut adoptée communément par les auteurs de théologie
d’ailleurs le liquide. Le vin fut d’abord admis, puis le
morale.
café, puis le chocolat à l’eau pris en petite quantité
Une question subsidiaire se pose naturellement ici.
(une once et demie). Saint Liguori est témoin de cette
Comme le repas principal est suivi, durant cette pé­
discipline, contre laquelle il ne trouve rien à redire.
riode, d’une légère collation, on s’est demandé s’il était
Loc. cit., n. 1017-1023. Enfin saint Thomas avait déclaré
permis d’intervertir l’ordre de ces deux réfections, et
que les electuaria ou conserves prises le soir en petite
de prendre la collation le matin et le repas principal le
quantité ne rompaient pas le jeûne. Les electuaria
soir. Le cas était déjà posé au milieu du xyii· siècle,
passèrent au petit déjeuner du matin. 11 ne restait plus
comme en témoigne Pascal, Lettres provinciales,
qu’à y ajouter quelques bouchées de pain. C’est ce qui
Ie lettre. Les théologiens répondirent d’une façon favo­
fut fait. Et la Sacrée Pénitencerie, dans une décision
rable. Billuarl et saint Liguori exigent seulement
en date du 21 novembre 1843, a ratifié cet usage en in­
qu’on n’intervertisse pas l’ordre reçu sans motif et par
diquant la quantité d'alimentation qu'il n’était pas
caprice. Cf. S. Liguori, loc. cit., n. 1021·. Au xix'siècle,
permis de dépasser. On peut prendre un petit morceau
cette manière de combiner les repas était d’un usage
de pain, du chocolat à l'eau plus ou moins épais (en­
commun. Et la Sacrée Pénitencerie, consultée là-des­
viron une demi-once) et du sucre, à la condition que
sus, n’y trouva pas matière à blâme (19 janvier 1834).
le tout n'excède pas deux onces. Si, au lieu de chocolat,
2. Composition du repas. — Cette question peut on boit du café, le morceau de pain peut s’élever à
s’appliquer tant au repas principal qu’à la collation du
deux onces. Sous ces réserves et dans cette mesure la
soir et au petit déjeuner du malin.
loi du jeûne est respectée.
a. Composition du repas principal. — Étienne Pon­
Nous sommes loin du jeûne primitif. Celui-ci ne com­
cher nous donne à entendre que l’usage libre des
portait qu'un repas, sans viande, sans œufs, sans lai­
laitages était devenu, grâce à des dispenses libérale­
tages, sans vin, et rien dans la journée, pas même un
ment accordées, à peu près général de son temps. Il
verre d’eau, ne venait en adoucir la rigueur. Aujour­
exhorte seulement ses diocésains à conformer leur
d'hui le jeûne est compatible avec l'usage de la viande
jeûne aux anciens canons, en s'abstenant de chair, de
au repas principal, avec une collation dans laquelle en­
lait, de beurre, de fromage et d’œufs. Synod. Pari-· trent le beurre et les laitages, enfin avec un petit déjeu­
siens., p. 213. Le synode d’Anvers de 1610, tit. xm,
ner au chocolat.
c. vit, permet de mangerdu lait et du beurre en carême,
il. causes qui exemptent du jeune. — Ce sont :
sauf le mercredi des cendres et les quatre derniers
1“ l’âge; 2" l’impossibilité provenant de la maladie, de
jours de la semaine sainte : donec aliter statuerimus.
la pauvreté, de la fatigue et du travail; 3° la dispense.
Une autorisation analogue fut donnée par le synode de
1» L'âge. — Les théologiens modernes ont été plus
Malines de 1609, tit. xn, c. iv. Mais cette faveur devait
hardis que les scolastiques dans la détermination de
être compensée par des prières el des aumônes.
l’âge qui exempte du jeûne. Ils ont remarqué avec raison
L’usage des œufs et surtout de la viande demeura
que la vieillesse est aussi une faiblesse, presque une
plus longtemps incompatible avec le jeûne. Cependant
maladie. Si donc les jeunes gens sont exemptés du
on finit par accorder d’abord aux particuliers, puis peu
jeûne par raison de santé jusqu'à vingt et un ans accom­
à peu à des diocèses entiers, la permission de faire
plis, les vieillards en sont dispensés de même à partir
gras pendant le carême, sans lever pour cela l’obliga­
de soixante ans. Saint Liguori témoigne de cette disci­
tion du jeûne proprement dit. La seule chose qui reste
pline et l’approuve. Loc. cit., n. 1036. On se demandait
interdite à ceux qui jouissent de cette permission, c’est
déjà de son temps si les femmes, qui subissent généra­
de manger de la viande avec du poisson au même repas,
lement plus tôt que les hommes les atteintes de la vieil­
même le dimanche, jour où ils ne jeûnent pas. Ainsi
lesse, ne devraient pas être exemptes du jeûne dés
l’a décidé Benoit XIV dans sa constitution : L'on ambi­
l’âge de cinquante ans. Saint Liguori est pour la néga­
gimus, du 30 mai 1741. Et la règle qu’il a posée est
tive. Ibid., n. 1037. Mais de nos jours, nombre de théo­
encore suivie aujourd'hui.
logiens penchent pour l'affirmative. Cf. Haine, Theologia
b. Composition de la cœnula serotina ou collation.
moralis, De præceptis Eeelesiæ, q. xvni.
— La collation, qui vers la fin du moyen âge se compo­
2“ La maladie, la pauvreté, la fatigue, le travail. —
sait de conserves, de fruits, d’herbes et de racines,
Le cas des malades et des pauvres resta ce qu’il était
assaisonnés à l’huile, au miel et au sucre, prit davan­
au temps de saint Thomas. Authentique ou apocryphe,
tage encore, dans la période moderne, le caractère d’un
la décision du pape Eugène IV en faveur des ouvriers
petit repas. Saint Charles Borromée, dans les règles
fut reçue comme une autorité par les théologiens des

1747

CARÊME

temps modernes. Saint Liguori l'invoque après Billuart,
et lui donne ainsi une sorte de consécration. On en
élargit même le sens dans la pratique. On mit sur le
même pied que les travaux manuels, les travaux intel­
lectuels qui exigent une dépense considérable de forces
physiques, telle la besogne des professeurs, des prédi­
cateurs, des garde-malades, voire des confesseurs acca­
blés par le nombre des pénitents. Classés sous le titre
d’œuvres pies, pietas, ces labeurs pénibles furent con­
sidérés comme des motifs suffisants d’exemption du
jeûne quadragesimal. Les théologiens invoquèrent à
l’appui de ce sentiment saint Thomas qui enseigne que
l’Eglise, en établissant le jeûne, ne pouvait avoir eu
l'intention d’empêcher de faire des œuvres pies qui sont
nécessaires ou simplement utiles : Quia non -ridetur
fuisse intentio Ecclesiæ statuentis jejunia, ut per hæc
impediret alias pias et magis necessarias causas. En
cas de doute sur la nécessité ou l’utilité de ces œuvres,
il y aurait lieu, dit encore saint Thomas, de consulter
les supérieurs, à moins que la coutume ne tranche la
question. Sum. theol., 11“ II», q. cxLvil, a. 4, ad 3“m.
Cf. sur tout ceci, et, pour plus de détails, S. Liguori,
loc. cit., n. 1041-1049, et tous les auteurs de théologie
morale.
3» La dispense. — Le jeûne est d’institution ecclésias­
tique; l’Eglise peut donc en dispenser pour des raisons
dont elle est seule juge. Les évêques peuvent accorder
cette dispense à leurs diocésains et les curés à leurs
paroissiens pour des cas particuliers. Les dispenses
générales sont réservées au souverain pontife, chef de
l’Eglise universelle. Cf. S. Eiguori, loc. cit., n. 1032. Les
évêques peuvent-ils, dans certains cas extraordinaires,
dispenser d'une façon générale tous leurs diocésains?
Bien que Benoit XIV déclare, dans la constitution Pro­
dût, que le sentiment le plus commun est pour la néga­
tive, les théologiens donnent l'affirmative comme une
opinion vraiment probable. Cf. Haine, loc. cit., q. xx.
Du reste, cette question n'a guère d’application dans la
pratique, car les évêques règlent ordinairement leurs
dispenses de jeûne quadragésimal d’après des induits
apostoliques.
Pour montrer jusqu’où s’étendent aujourd'hui ces
dispenses, nous mettrons sous les yeux du lecteur les
dispositifs des mandements de carême de l’Êglise de
Rome et de l’Êglise de Paris en 1904 :
Induito sacro : « Sa Sainteté le pape Pie X accorde à
tous les fidèles de la ville de Rome et de son district,
ainsi qu’aux réguliers de l’un et de l'autre sexe, qui ne
sont pas liés par un vœu spécial, l’usage de la viande,
sauf les exceptions ci-après indiquées. Ceux qui sont
obligés au jeûne ne pourront user de cette faveur que
dans un seul repas; ils pourront faire usage de lard, de
saindoux et de beurre comme assaisonnement à la col­
lation : nella piccola refezione della sera. L'usage de
la viande et du poisson au même repas est interdit même
le dimanche, jour où la loi du jeûne n’oblige pas.
« Sont exceptés de cet induit, suivant la volonté du
Saint-Père, le jour des Cendres (17 février), les trois
jours des Quatre-Temps, les vigiles de saint .Joseph et
de l’Annonciation (18 et 24 mars) et les trois derniers
jours de la semaine sainte (31 mars, 1« et 2 avril). En
cesdits jours on ne devra user que d’aliments maigres,
cibi di stretto magro; sont par conséquent défen­
dus les assaisonnements de lard, de saindoux et de
beurre.
« Sont pareillement exceptés les vendredis et les sa­
medis qui ne sont pas compris dans le précédent para­
graphe; mais en ces jours-là on permet l’usage des
œufs et de j laitages (ceux qui sont obligés au jeûne ne
peuvent profiter de cette permission que dans un seul
repas); on permet également l’usage du lard, du sain­
doux et du beurre comme assaisonnement même à la
collation.

4748

« Quiconque, pour des raisons de santé, doit manger
de la viande les jours défendus ci-dessus, devra se pour­
voir d’un certificat de médecin apostillé par son propre
curé, et prendre garde, en usant de cette faveur spéciale,
d’être une occasion de scandale pour le prochain.
« Ceux qui sont obligés de manger dans les hôtelle­
ries ou en d'autres lieux publics iront où ils trouveront
le moyen de remplir les obligations de leur conscience.
Les hôteliers, loueurs (locandieri) et aubergistes sont
obligés en conscience d’avoir sous la main les jours de
jeûne des aliments maigres, afin que ceux qui voudront
observer les lois quadragésimales trouvent chez eux de
quoi manger, Valimento richiesto. »
Dispositif du mandement de Paris. — Art. 5. « En
vertu d'un induit du saint-siège, nous permettons l'usage
de la viande les dimanche, lundi, mardi, jeudi'et samedi
de chaque semaine, depuis le jeudi après les Cendres
jusqu'au mardi de la semaine sainte inclusivement, à
l’exception du samedi de la semaine des Quatre-Temps,
27 février.
« Les personnes tenues au jeûne ne pourront user de
cette permission qu'une fois chaque jour, au principal
repas, excepté le dimanche.
« Le mélange de la viande et du poisson au même repas
est interdit pendant le carême, même les dimanches.
Cette interdiction s’applique aux autres jours de jeûne
de l’année, mais non aux jours d’abstinence où l'on ne
jeûne pas.
« Les personnes qui, à raison de leur âge, de leurs
infirmités ou de leurs travaux, seront dispensées du
jeûne, pourront faire gras plusieurs fois par jour. »
Art. 6, « Nous permettons l’usage des œufs au repas
principal pendant tout le carême, à l’exception du ven­
dredi saint.
« Nous permettons aussi l’usage du lait et du beurre à
la collation, excepté le vendredi saint.
« Nous permettons aux ouvriers et aux familles peu
aisées, l’usage de la graisse, au lieu du beurre, pour les
assaisonnements, durant l’année et le carême, excepté
le vendredi saint. »
Art. 7. « Les personnes infirmes qui auraient besoin
de dispenses plus étendues pourront s’adresser à leurs
curés respectifs ou à leurs confesseurs, que nous auto­
risons spécialement à cet effet. Celles qui vivent dans
les collèges, communautés ou hospices s’adresseront au
premier aumônier, au supérieur ou au chapelain, éga­
lement investis du même pouvoir. »
Art. 8. « Toutes personnes qui usent de la dispense de
l’abstinence, doivent, selon leurs facultés, faire une au­
mône qu’elles remettront à MM. les curés. La condition
de cette aumône est obligatoire.
« Une autre aumône est due également par tous ceux
qui profitent de l’autorisation de faire usage du lait et
du beurre à la collation. Cette aumône est distincte de
la première. »
On pourrait trouver des exemples d’adoucissements
plus considérables encore à la loi du jeûne dans certains
diocèses. A Rouen, le dispositif contient l'article suivant
(art. 9) : « Pendant le carême, le mercredi des Cendres les
vendredis, (les Quatre-Temps,) les trois derniers jours de
la semaine sainte exceptés, nous autorisons à user d’ali­
ments gras les professeurs et les élèves des maisons
d’éducation, le personnel des hôpitaux et des maisons de
charité, les familles pauvres, les ouvriers occupés à des
travaux manuels, toutes les personnes qui exécutent des
travaux pénibles, les voyageurs et toutes les personn-qui, pour des raisons légitimes, sout dispen-· - d.
jeûne. »
En vertu de la constitution Trans Oceanum promul­
guée par Léon XIU, le 6 juillet 1899, l’Amérique latine
jouit pour le carême de privilèges tout à fait s; c:
Msr Canappe, évêque de la Guadeloupe, dans - n
□dement de 1904, les applique ainsi à son diocese ;

1749

CARÊME — CARLOSTADT

Art. 4. — « 1° Les fidèles observeront le jeûne tous les
mercredis de carême, mais sans être tenu à l'absti­
nence. 2° Ils feront jeûne et abstinence le jour des
Cendres et tous les vendredis de carême, ainsi que le
jeudi saint. 3° Aux jours de jeûne, ils pourront user,
même à la collation, d'œufs et de laitage. 4° Néan­
moins, d'après la loi générale, il reste défendu de
manger du poisson et de la viande au même repas,
même le dimanche. Il n'y a d’exception que pour la
morue. »
La dispense, il y a lieu de le faire observer, est une
exemption du jeûne qui ne va pas généralement sans
une compensation, quelle qu’en soit la nature : morti­
fication, prière, aumône. Au xvn· et au xvm· siècle,
l’Église de Paris, pour compenser les rigueurs du
jeûne, dont les fidèles étaient dispensés, faisait des
prières publiques. Le dimanche de la quinquagésime,
toutes les paroisses auxquelles se joignaient les domi­
nicains, les franciscains, les carmes et les augustins,
se rendaient en procession à Notre-Dame; ce même
jour, le chapitre métropolitain, avec le clergé des
quatre paroisses qui lui étaient soumises, allait faire
une station dans la cour du Palais et chanter une
antienne devant la relique de la vraie Croix exposée
dans la Sainte-Chapelle.
Mais c’est surtout par les aumônes que les « dispen­
sés ■' faisaient une compensation au jeûne quadragési­
mal. Saint Césaire d'Arles (-j· 542), dans un de ses ser­
mons, In Quadragesima, I, P. L., t. xxxtx, col. 2023,
avait enseigné que si le jeûne est un moyen d’expier
nos péchés, l’aumône, à défaut du jeûne, peut apaiser la
justice de Dieu : Pro eo quod non potest quis jejunare,
amplius debet erogare pauperibus, ut peccata, quæ
non potest jejunando curare, possit eleemosynas dando
redimere. Et nous ne parlons pas des aumônes que les
Pères recommandent de faire en général pendant le
carême. Voir sur ce point Thomassin, Traité des jeûnes
de l’Église, part. I, c. xxvii; part. II, c. xxvi. Il s’agit
plus particulièrement ici de l'aumône qui a le caractère
de « rachat » de l’abstinence quadragésimale. Le plus
ancien exemple que nous connaissons d’une compen­
sation de ce genre est tiré du canon 15 du concile de
Seligenstadt, de 1022. Après avoir recommandé les
observances du jeûne, le concile dit : Si quis illarum
interdictarum octo rerum aliquam redimere voluerit,
unum pauperem, prout facultas fuerit, eadem die re­
ficiat. Hardouin, Concilia, t. via, coi. 830. Lorsque les
dispenses s’étendirent soit aux particuliers, soit à des
diocèses entiers, l'obligation de l'aumône par manière
decompensation ou d’équivalence du jeûne devint une
règle à peu près générale. C’est grâce aux aumônes du
carême, nous l’avons vu, que fut construite à Rouen la
Tour de beurre. Et pour en venir à la discipline actuelle,
les mandements épiscopaux ne manquent pas de rappeler
chaque année que l’aumône est obligatoire pour tous
ceux qui usentdela dispense qui leur est si libéralement
octroyée. Voix· sur ce point les mandements de Paris,
de Rouen, de la Guadeloupe, que nous avons cités.
« Les fidèles qui profiteront de ces facultés très indul­
gentes offriront par compensation une aumône pécu­
niaire, obligatoire en conscience, » dit Ma·· Canappe.
Les indigents seuls sont dispensés de cette aumône ;
mais ils spnt tenus de la remplacer par des œuvres de
piété, « par la récitation, chaque semaine, de cinq Pater
et cinq Ave. » Cependant, il importe de le faire remar­
quer, Rome ne connaît pas cette sorte de compensa­
tion. Nous avons fait consulter à ce sujet le cardinal
vicaire, et voici la réponse que son secrétaire, le cha­
noine Checchi, professeur de morale au collège de la
Propagande, nous adressa le 22 avril 1904 : Romæ,
tempore quadrtigesimali, nulla eleemosyna, nullum
opus pænitentiœ imponitur illi qui indulti sacri dis.
pensatione utitur. Htec est disciplina romana, licet

1750

aliis locis, v. g. in Gallia, ab ordinario imponatur
eleemosyna facultatibus personarum proportionala.
Nous avons sous les yeux quelques centaines de fiches con­
cernant te jeûne du carême. Il nous suffira d’indiquer ici, pour
l’édification du lecteur, les principales par ordre chronologique.
A. Ciacconius. De jejuniis et varia eorum apud antiquos
observantia, in-4·, Rome, 1599; Et. Facundez, S. J., Informa­

tio pro opinione esus ovorum et lactiniorum «empore qua­
dragesimae, in-fol., 1630; .1. Daillé, De jejuniis et quadra­
gesima, in-12, Deventer, 1654; Noël Alexandre, Dissertatio de
jejuniis montanistarum et catholicorum (contre Daillé), dans
Hist, cedes., Feriare, 1758, t. m, p. 353; Combefls, Bibliotheca
Patrum concionatoria (les t. n, ut sont consacres au carême),
in-fol., Paris, 1662; .1. Launoy, De vero ciborum delectu in
jejuniis Christianorum, in-8·. Paris. 1663: J. J. Homborg, De
quadragesima veterum Christianorum et ritibus in ea
quondam usitatis, in-4·, Helmstadt, 1677; Thomassin, Traité
des jeûnes de l'Église, in-8·, Paris, 1693; Nicolas Andry, Traité
des aliments du carême, 2 in-12, Paris, 1713; cf. Journal des
savants, t. XLVtt, p. 427-446; t lui, p. 482; A. Baillet, Hist,
du carême, dans Vies des sainte, in-fol., 1716, t. tv, p. 36-123;
in-4·, 1739, t. tx. p. 37-130; .Michel Amatus, De piscium atque
avium esus consuetudine in antepaschali jejunio, Naples,
1723, ouvrage condamné en 1737; j. G. Walch, De jejunio
quadragesimali, in-4·, léna, 1727; dom Berthelet. O. S. B-,
Traité de l’abstinence, in-4·, Rouen, 1731 ; C. J. Rumohr, De
origine jejunii quadragesimalis, in-4·, Hafniæ, 1733; Id.,
Variates pontificiorum circa jejunium quadragésimale,
in-4·, Hafniæ, 1735; dom Marlène. De antiquis Ecctesiæ ritibus.
in-fol., Anvers, 1737, t. m, p. 162 sq. ; Daniel Concina, La disci­
plina antica e moderna della romana Chiesa interne al
sacro quaresimale digiuno, espressa ne’ duc Brevi, Non
ambigimus et In suprema, del regnante pontif. Benedetto
XIV, illustrata con osservazioni storiche, critiche, teologiche, in-4·, Venise, 1742; dom J. de l isle, O. S. B., Histoire
dogmatique et morale du jeûne, in-12, Paris, 1741 ; .1. B. Bec­
ker, De jejuniis veterum Christianorum, in-4·, Leucopetræ
(Weissenfels), 1742; J. G. Ehrlich, De quadragesimae jejunio,
in-4·, Leipzig, 1744; J. R. Riesling, De xerophagia apud
judæos et primitivos Christianos usitata, in-4·, Leipzig, 1746;
Benoit XIV, Institutiones ecclesiaslicx, η. 13-16, dans Opera.
Prato, 1844, t. x; Mamachi, Del digiuno della quaresima, dans
De’ costumi de primitivi Christiani, in-8·. Venise, 1757, t. u,
p. 106-118; Gabriel Albaspinæus. De jejuniis et stationibus,
dans Opera varia, in-4·, Naples, 1770, p. 30; Caspar Bertalazzone, H precetto del digiuno quadragésimale stabilito suit’
aposlolica traditione, Rome, 1790; J. Lour. Selvaggio, De
jejunio quadragesimis, dans Antiquitatum Christianarum
institutiones. I. H, part. H, c. vu, Venise, 1794, t. tv, p. 257
sq. ; A. Joseph Binterim, Die vorzùglichsten Denkioürdigkeiten
der christ-catholischen Kirche, Mayence, 1829, t. v b, p. 1167; H. Liemke, Die Quadragesimalfaster der Kirche, in-8·,
Munich, 1853; Paderborn. 1854; Linzenmayr, Entivicklung des
kirchlichen Fastendisciplins bis zutn Concil von Nieüa,
Munich, 1877 ; Robert Sinker, art. Lent, dans Dictionary of
Christian antiquities, de Smith et Cheetham, t. u, p. 972-977 ;
Krüll, au mot Fasten,dans Real-Encyclopadie derchristlicher
Alterthümer, de Kraus, Fribourg-en-Brisgau, 1882, 1.1, p 480;
Origine apostolique du carême; discipline gardée dans
la suite des siècles, dans Analecta juris pontificii, t. xx,
p. 215, 439; L. Duchesne, Origines du culte chrétien, 2· édit.,
Paris, p. 230 sq. ; Funk, Die Entwickelung der Osterfastens,
dans Kirchengeschichtliche Abhundlungen und Unlersuchungen, in-8· ,t. I, p. 241-278: Nau, La didascalie des apôtres,
traduite du syriaque, c. xxi et notes, dans Le canoniste con­
temporain, t. xxv (1902), p. 18; E. Vacandard. Les origines
du carême, dans la Revue du clergé français, 15 mars 1904,
p. 124 sq.

E. Vacandard.
CARLETTI Peregrino Maria, oratorien italien, né

le 21 octobre 1757, mort le 24 décembre 1827, évêque de
Montepulciano depuis 1801. On a de lui : Avertissements
pastoraux, in-40, Sienne, 1807; Instruction sur l’usure
et le prêt, 1814; Lettre sur la dévotion au Sacré-Cœur,
1814; Dissertation sur /’institution des évêques, 1815.
Baraldi, Notice sur M" Carletti.
A.Ingold.
CARLOSTADT (Carlstadt, Carolstadt), réforma­
teur protestant, d’abord maître de Luther, puis son
disciple, enfin son rival. Son vrai nom était AndréRodolphe Rodenstein, mais il est plus connu sous celui

1751

CARLOSTADT

de Carlstadt, ville de Franconie où il naquit vers 1480,
quelques années avant Luther. 11 lit ses études aux uni­
versités d’Erfurt (1499-1503) et de Cologne (1503-1504).
Ayant subi avec succès l'épreuve du baccalauréat bi­
blique, il fut appelé en 1504 à la faculté de philosophie
de la nouvelle université de Wittemberg, où il enseigna
le thomisme, et s’y lit recevoir en 1510 docteur en
théologie, devintensuite profeseur de théologie et archi­
diacre de l’église de Tous-les-Saints de cette ville. Au
courant de plusieurs langues, doué d'un esprit mystique,
hardi et passionné, il enseigna avec éclat la doctrine de
saint Thomas, ce qui faisaitdire de lui par ses collègues :
« Si nous avions plusieurs Carlstadt, nous en remon­
trerions à ceux de Paris. » Devenu doyen de la faculté,
il conféra en 1512 à Luther le titre de licencié en théo­
logie et un peu plus tard celui de docteur. En 1515, il
se rendit à Home et y prit le grade de docteur en l'un
et l’autre droit. Devenu dès lors l’admirateur et l'ami
de Luther, il adopta ses théories nouvelles sur la grâce
et le libre arbitre. Aussi pour défendre ce soi-disant
« augustinianisme », il rédigea 15 thèses qu’il envoya à
la cour de l’électeur de Saxe. Luther les qualifie ainsi :
< Ce ne sont pas là les paradoxes de Cicéron, mais ceux
de notre Carlstadt, de saint Augustin lui-même, d'autant
plus remarquables que saint Augustin et Jésus-Christ
sont au-dessus de Cicéron. » Dans le même but, en
1519 à Leipzig, il soutint une discussion publique avec
le docteur Eck, chancelier de l'université d’Ingolstadt;
sans nier formellement la part de la volonté, il préten­
dait que les bonnes œuvres sont le fruit de la grâce.
Commencé le 27 juin, ce colloque dura jusqu'au 3 juillet;
le 14 et le 15 juillet, ils discutèrent encore sur la part
de l'homme dans l’accomplissement du salut, et sur les
obstacles au bien; les témoins s’accordent à dire que
dans cette querelle, Carlostadt se montra d'une infério­
rité évidente. En 1520, il se lança dans la polémique
contre l’Eglise catholique au sujet des indulgences, des
Ecritures canoniques et de l’autorité du pape. Après un
court séjour en 1521 â Copenhague, ou Christian il de
Danemark l'avait appelé pour préparer l'établissement
de la Réforme dans ce royaume, il revint à Wittemberg
et s'y laissa séduire par la prédication des prophètes de
Zwickau. Ces fanatiques, inspirés par Thomas Miinzer,
se prétendaient illuminés par des révélations particu­
lières, et en fait, poussant jusqu’à ses conséquences les
plus extrêmes l'idée luthérienne, voulaient abolir le
culte, les sacrements, la société chrétienne même. Lu­
ther était alors à la Warlbourg; en son absence, Carlosladt, reconnaissant en ces enthousiastes le zèle mys­
tique qui l'inspirait lui-même, voulut accentuer le
mouvement de la Réforme; comme eux, il se flatta de
révélations particulières, adopta même le langage de
Miinzer et vanta avec lui < le délassement et l’immobilité
qui conduisent l’âme â la perfection ». Bientôt Wittemberg fut en proie aux plus graves désordres; grâce au
fanatisme de Carlostadt, la messe d'abord célébrée en
allemand fut supprimée, les images brisées, les sacre­
ments abolis; après avoir combattu le célibat des prêtres
et les vœux monastiques, il quitta lui-même l’habit
ecclésiastique et linit par se marier.
Effrayé de ces réformes trop impatientes, Luther
quitta sa retraite de la Warlbourg, pour les arrêter par
son éloquence; il sentait que tout en voulant « délivrer
les fidèles », une rénovation sociale ainsi tentée ne pou­
vait que nuire à sa propre réforme.
Malgré son secret dépit, Carlostadt dut se confiner de
nouveau dans son simple rôle de professeur et d’archi­
diacre; par crainte de Luther et de l’université, il n'osa
publier le livre qu’il avait composé, mais au fond son
fanatisme restait aussi ardent. En 1522, il correspond
secrètement avec Mûnzer; en 1523, il expose dans diffé­
rents écrits « la voie par laquelle l’âme d'étape en étape,
passant par les degrés successifs du dégrossissement,

1752

de l'ennui, de l'abandon, du néant, aboutit à la vie en
Dieu et s'y repose »; il décrit les extases, les rêves où
Dieu manifeste sa volonté et « l'inspiration dans laquelle
il donne sa sagesse â l'âme passive, ignorante, désa­
busée de toute science et de toute sagesse humaine ».
Et il revient sur celte idée : « Quand l’âme a des voies
si intérieures pour s’unir à Dieu, à quoi peuvent lui
servir les moyens extérieurs? Qu’est-ce que la cène et
qu'est-ce que le baptême? Des cérémonies secondaires,
assez indifférentes, sinon des obstacles au salut ou même
des sources d'abus. » Et c'est ainsi que dans son mys­
ticisme outré, il rejette le baptême des enfants, et il
devient l’adversaire de Luther, qui, tout en niant la
transsubstantiation, enseigne la présence réelle du corps
et du sang de Christ dans la cène. Selon Carlostadt, « il
y a dans l’inspiration une présence plus constante; il
n’y a point, ailleurs, de présence de Christ, la cène est'
simplement pour les fidèles un gage de la rédemption. »
Dans son exagération il va jusqu’à soutenir qu’il faut
prendre à la lettre la parole de Jésus-Christ : ,< N’appe­
lez plus personne votre père ou votre maître; » il en­
seignait enfin à ses élèves qu’ils devaient mépriser les
sciences, brûler leurs livres, ne s’attacher qu a la lec­
ture de la Bible et apprendre un métier. Aussi lui-méme,
tout en restant professeur à l’université, allait-il, vêtu
en paysan, cultiver un terrain qu’il avait acheté dans le
village voisin de Segren, Pourtant, ces théories, il n’osait
les prêcher ouvertement en présence de Luther, il le
faisait en secret; mais à la fin de 1523, fatigué de dissi­
muler, il quitta Wittemberg pour Orlamunde; en effet,
la paroisse de cette ville dépendait du chapitre de
Wittemberg, et en sa qualité d’archidiacre, Carlostadt en
était le titulaire naturel.
Là, son éloquence enthousiaste amena aussi la popu­
lation à briser les images et les autels. Son idéal était
l’Ancien Testament où Dieu avait ordonné de détruire
des villes entières à cause de leur idolâtrie; aussi, dans
son désir d’établir ici-bas « un règne de justice où Dieu
manifesterait sa volonté », il aurait voulu abolir les lois
civiles, et introduire dans son Église les prescriptions
mosaïques du sabbat, « type du repos mystique de
l’âme; » il recommanda même la polygamie comme
institution divine. Au même moment, en Thuringe,
Thomas Mûnzer, pasteur d’Allstâdl, prêchant la com­
munauté des biens et la transformation de la société,
soulevait les paysans contre les nobles, les riches, les
princes, et sapait toute autorité.
De son côté Carlostadt avait établi une imprimerie à
Iéna,et de là, loin des censures de l’université, il répan­
dait ses écrits. Luther la lit fermer et le conjura de
revenir à Wittemberg; il y revint, s’y humilia même,
puis retourna à Orlamunde où, malgré l’ordre de l’élec­
teur de Saxe qui lui retirait son bénéfice, le magistrat
lui laissa sa paroisse. Pour en finir avec son fanatisme.
Luther essaya de l’y poursuivre. Dans son voyage vers
Orlamunde, il s’arrêta d’abord à léna, y prêcha contre
l’illuminisme du pasteur Miinzer, dénonça l’esprit de
sédition et de meurtre « qui n’a su que briser des ima­
ges, piller des églises, renverser des idoles de bois et
de pierre et nous ravir le saint sacrement de l’autel ».
Or, un de ses auditeurs était Carlostadt, il fut blessé au
vif d’être ainsi assimilé aux rebelles, et sollicita une
entrevue de Luther qui était à table. Un de ses amis. le
prédicateur Rheinardt d’Iéna, a publié la relation de
cette discussion, sous le titre de Acta lenensia. Carlosladl prétend qu’il réfutera Luther et renouvellera par
écrit les opinions de Bérenger contre la présence réelle.
Luther lui en donne le défi et tirant un florin d’or, le
lui promet s’il ose écrire contre lui. L’autre accepta.
Enfin le 25 août Luther arriva à Orlamunde; après a-.oir
refusé de parler en présence de son adversaire, il essaya
de se justifier d’avoir confondu avec les séditieux d’Allstâdt, les habitants de celte ville, mais ceux-ci excités

1753

CARLOSTADT — CARLOVITZ

par Carlostadt l'obligèrent à repartir en toute hâte.
Désormais la lutte fut ouverte entre les deux réforma­
teurs, Carlostadt écrivit même à l'électeur Frédéric de
Saxe contre Luther, mais l’électeur lui répondit en le
faisant expulser lui-même, fin d'octobre 1524. Ainsi
« chassé par Luther, mais ni entendu ni vaincu », comme
il l'affirme dans sa lettre aux habitants d'Orlamunde,
Carlostadt commença à'errer en Europe, maudissant
partout son rival, cause de toutes ses misères. Partout
où il s’arrête, il prêche ou laisse quelque écrit contre
« la double idolâtrie luthérienne du sacrement et des
idoles », il s’y pose comme le suprême libérateur des
âmes soumises aux servitudes papistes. Et de fait, mal­
gré les efforts de Luther, il recrute force adhérents,
même parmi les savants et les théologiens. Après s’être
fixé â Bothenbourg-sur-la-Tauber, il alla à Strasbourg
où déjà la Réforme était établie par Bucer et Capiton;
il y réunit des conciliabules secrets où il se donnait
comme un martyr, avec sa femme et son enfant; fana­
tisés par lui, nombre d’habitants se passionnèrent
contre l’idolâtrie des images et la cène. Effrayés, les
pasteurs de la ville tirent interdire l'impression'de ses
écrits, et implorèrent même l'appui de Luther qui y
répondit à la fin de 1524 par un pamphlet « contre les
prophètes célestes touchant les images et le sacrement ».
Carlostadt alla ensuite à Heidelberg, à Zurich, à Bâle,
puis revint à Rothenbourg. Là encore, excitée par son
zèle iconoclaste, la populace brisa les images, saccagea
les couvents et sembla ainsi agir de concert avec la
révolte des paysans. Aussi après la victoire de la Ligue
de Souabe, Rothenbourg fut sévèrement châtiée, et pour
éviter la vengeance des princes, Carlostadt dut s’enfuir
de nouveau, juin 1525. Chassé de partout, en proie au
dénuement, il finit par recourir à Luther. Celui-ci con­
sentit à mettre une préface à l'écrit où Carlostadt se
justifiait de l’accusation d'avoir soulevé la révolte des
paysans; puis tout en se déclarant son adversaire irré­
conciliable dans la question de doctrine, Luther inter­
céda auprès du nouvel électeur de Saxe; le prince Jean
laissa donc Carlostadt revenir dans ses États et lui assigna
pour résidence son ancienne habitation de Segren. De
retour en Saxe, le réformateur publia une déclaration
dans laquelle, sans renoncer à sa doctrine sur la cène,
il la soumettait au jugement de ses anciens amis et
consentait à ce qu'elle fût considérée comme une opi­
nion discutable. Luther s'en déclara satisfait.
H semblait que désormais Carlostadt renonçait à exer­
cer une influence dans la marche des idées nouvelles.
Durant trois années, en effet, il vécut ainsi pauvrement
dans cet humble village de Segren; en 1526, Luther
venu au baptême d’un de ses fils écrit à ce sujet : « Qui
eût pensé, l’an dernier, que ceux-là qui appelaient le
baptême un bain pour les chiens, le demanderaient â
leurs ennemis? Que Carlostadt soit sincère ou non, il
faut s'en remettre à Dieu. » En fait, ce dernier n’était
point converti; non seulement la pitié de son rival lui
était à charge, bientôt son propre effacement lui fut in­
supportable; il recommença d’abord à publier des écrits
où il reprenait ses anciennes doctrines; puis il essaya
de se mettre en rapports avec l’hérétique Schwenkfeld,
enfin il osa écrire au chancelier Brück des lettres
d’accusation contre Luther. Leur vieille rivalité éclatait
ainsi de nouveau, et pour se soustraire à la vengeance
de son puissant adversaire, Carlostadt préféra recom­
mencer sa vie errante. Il s’enfuit secrètement de Saxe
en 1528, puis finit par se fixer en Suisse où il fut d’abord
diacre à l’hôpital de Zurich en 1530, puis pasteur à Allstâdt-sur-le-Rhin, enfin prédicateur à Saint-Pierre et pro­
fesseur de théologie à Bâle, en 1534. C’est là qu’il vécut
obscurément, sansplus se mêler aux querelles religieuses ;
il fut emporté par la peste en 1541. laissant dans l’Eu­
rope protestante la réputation d'un réformateur hardi
et enthousiaste, mais d'un esprit plus savant qu’éclairé.

1754

Sa doctrine essentiellement mystique, et semblable en
bien des points à celle des anabaptistes, semble avant
tout inspirée par le zèle passionné de pousser jusqu'au
bout l’idée même de la Réforme, commencée par Lu­
ther : pourquoi s’arrêter dans la destruction des abus
du papisme, tels que le célibat, la messe, le culte des
images, etc., si on constate leur inutilité? Mais Carlo­
stadt est surtout célèbre parce qu'il est le premier auteur
de la querelle des sacramentaires : le premier, il osa
professer publiquement les idées rationalistes sur le
mystère de "eucharistie, doctrines que professèrent
les anabaptistes, les calvinistes et les zwingliens ensuite :
il les formule dans ses écrits : Sur l'abus antichrétien
des éléments du pain et du vin dans la cène du Sei­
gneur, Strasbourg ou Bàle, 1524; Entretien sur l'abo­
minable abus du sacrement de ./.-C. ; interprétation
des paroles : Ceci est mon corps, 1525; contre les an­
ciens et nouveaux papistes, etc. — Il combat surtout le
dogme de la présence réelle: « Illusion dangereuse, qui
invite les âmes simples à chercher le pardon de leurs
péchés non dans la foi, mais dans un acte extérieur. Il
ne suffit pas d’avoir Jésus-Christ dans son cœur pour
être sauvé; si vous le cherchez dans le sacrement, ne
rabaissez-vous pas sa croix et son vrai sacrifice? La
sainte cène n'est pas même un signe du pardon, puisque
saint Paul convie le chrétien à s'examiner d'abord. Bref,
elle n'apporle rien qu’on n’ait déjà obtenu par la foi;
qu’est-ce d'ailleurs que ce mystère de Jésus dans le
pain et le vin? Jésus est au ciel à la droite de Dieu et
il ne viendra ici-bas qu'au jour du jugement dernier. »
Quant aux paroles de l’institution de la cène : « Prenez
et mangez, ceci est mon corps, » par une exégèse in­
soutenable et ridicule, qui ne lit guère de partisans, il
appliquait les premiers mots : « Prenez et mangez, »au
pain que Jésus distribuait d'une main, et les derniers,
à sa personne même qu’il pouvait montrer de son autre
main !
Les très nombreux écrits de controverse do Carlostadt sont
énumérés par Riederer, Abhandlungen ans der Kirchcn-Bücher-und Gelehrtengeschichle, 1769, p. 473 sq. ; Rotermund,

Erneuertes Andenken der Manner, die filr und gegcn die
Reformation Lulheri gearbeitet haben, Bremen, 1814, t. i;
p. 70 sq. Voir Bossuet, Histoire des variations, I. II, n. 11.
Moreri, Dictionnaire historique : Adamus, Vine germanorum
theologorum, Francfort, 1705, p. 37 sq. ; J. F. Mayer, Disserta­
tio de Carolstadio, 1708; Diekboff, De Carolstadio Lutherans:
doctrinre servo arbitrio contra Eckium defensore, Gôttingue,
1850; Jager. Andreas Rodenstein von Carlstadt, Stuttgart, 1856;
Jansson, L’Allemagne et la Réforme, trad. Paris. Paris, 1889,
t. n, passim; Félix Kuhn, Luther, sa vie, son œuvre, 3 in-8·,
Paris, 1883; Kirchenlexikon, 2· édit., t. vit, col. 181-186; Realencyclopadie fur die protestantische Théologie und Eirche,
3’ édit., 1901, t. x, p. 73-80.
L. Lœvenbruck.
CARLOVITZ (Église de). — I. Immigrations serbes
en Hongrie. IL L'Eglise serbe d’Autriche-Hongrie avant
1690. III. De 1690 à 1848. IV. De 1848 à nos jours.
V. Organisation intérieure. VI. Statistiques.
1. Immigrations serbes en Hongrie. — Le patriarcat
serbe de Carlovitz, qui n’est plus actuellement que la mé­
tropole religieuse des Serbes de Hongrie, a. dans le passé,
joué un rôle prépondérant dans la constitution et l’orga­
nisation de l’Églice orthodoxe d'Autriche-Hongrie. De
plus, son histoire se confond si bien avec celle de
l'existence même de la nationalité serbe sur le sol de la
monarchie austro-hongroise, qu’il est difficile de séparer
de l'étude des origines et du développement de celte
Église celle des vicissitudes politiques auxquelles s’est
trouvé soumis, par la force même des événements, ce
rameau serbe détaché du sol natal et transplanté en
terre autrichienne. Il faut donc, avant d’aborder la
question des origines de cette Église, expliquer la pré­
sence sur le sol de la monarchie austro-hongroise de
ces populations, serbes de race et orthodoxes de religion,
dont nous avons à étudier l’histoire religieuse et les

1755

CARLOVITZ

essais successifs de groupement et d’organisation eccle­
siastique.
Lors de la grande migration qui amena, des plaines
situées au nord des Karpathes sur la rive droite du
Danube inférieur et de la Save. une fraction importante
du groupe slave, les tribus serbes et croates, invitées
par Iléraclius â s'installer sur les confins nord de l'em­
pire pour les protéger, quelques groupes se détachèrent
sans doute, en cours de route, de la masse des tribus
en marche vers le sud et restèrent éparpillés du nord
au sud, sur la vaste plaine hongroise. Il y eu eut aussi,
vraisemblablement, qui, au lieu de se fixer sur la rive
droite du Danube et de la Save, où on les avait d’abord
confinés, allèrent chercher sur la rive gauche de ces
deux fleuves plus d’espace et plus de liberté. On pourrait
ainsi faire remonter jusqu’au vu» siècle l’existence des
premiers groupements serbes, éparpillés au nord de
la Croatie, en Slavonie, en Syrmie, en Batchkhie, dans
le banal de Temesvar et plus haut, jusqu'au pied du
versant méridional des Karpathes. Ces premières colo­
nies serbes, noyées, au x» siècle, sous le Ilot de l’invasion
hongroise, ne durent pas disparaître complètement et
restèrent, sans doute, comme des centres de ralliement,
autour desquels vinrent se grouper, plus tard, les frac­
tions de population serbe que des émigrations succes­
sives déversèrent du xn» au xvin» siècle sur le sol hon­
grois. Radich, Die Verfassung des obersten Kirchenregimenls in der orthodox-kalholischen Kirche bei den
ÿerbeninŒslerreicli-I'ngar», Versecz, 1877-1878, p. 1-2,
A. Rambaud, L’empire grec au Xe siècle, Paris, 1870,
p. 450 sq.
Les premières migrations connues des populations
serbes commencent à l'époque où le Croissant, à force
d'étendre ses conquêtes, finit par rapprocher ses avantpostes des rives du Danube. La Hongrie menacée fait
alors appel aux populations chrétiennes échelonnées le
long de ses frontières du sud ; elle les invite à s'unir â
elle pour repousser l'ennemi commun, et leur offre un
abri et des terres sur son propre territoire.
L'une des premières eut lieu sous Béla II. 1131-1141,
dont la femme Hélène, fille d'un jupan serbe, installa
un groupe de ses compatriotes dans l'ile danubienne
de Tchépel, non loin de Budapest. Celle colonie serbe
obtint, avec le temps, d'importants privilèges. L'empereur
Sigismond concéda, en 1404 et en 1428, à la ville franche
de Kovin, qui en faisait partie, de nouveaux territoires,
et exempta ses magistrats de toute juridiction supérieure.
Ce privilège, ainsi que celui de la franchise d'impôts
accordé par Vladislas, lui fut confirmé, en 1458, par
Mathias Corvin, et, dans la suite, par plusieurs de ses
successeurs. Radich, op. cil., p. 6-7; Goloubinski,
Kratkii oteherck istorii pravoslavnykh tserkvei bolgarskoï, serbskoï, i roumynskoî, Moscou, 1871, p. 645.
La sanglante bataille de Kossovo (1389) avait porté à
la Serbie le coup de grâce. Cependant, les Turcs lais­
sèrent encore une ombre de pouvoir au fils du héros
s.rbe Lazare, tombé à Kossovo. Lorsqu'il mourut
en 1427, sans héritier, la charge de despote passa dans
Li famille des Brankovich. Le premier d’entre eux,
Georges Ier, s’empressa de céder à Sigismond de Hon­
grie, Belgrade, Matchva et d'autres territoires serbes,
contre des possessions en Hongrie, Solnock, Kulpin,
Vilagosvar, Tokay, Munkacz, Debreczen, etc., et un
palais à Ofen (Buda). Pour occuper ses nouvelles terres
et les mettre en rapport, Georges y installa un certain
nombre de familles serbes, dont l’émigration s’était faite
à l'insu des Turcs, maîtres du pays. Plus tard, en 1439,
lorsque son beau-fils, le sultan Mourad, lui eut enlevé
Smédérévo, dont il avait fait sa résidence habituelle,
Georges obtint encore plus d'une centaine de terres
dans les comitats d’Arad et de Zarand, en échange de
nouveaux territoires serbes abandonnés â la Hongrie. H
finit par s'y réfugier lui-même, et y vécut du revenu de

1750

ses terres — revenu considérable pour l’époque — en. touré d’égards et d'honneurs. En 1446, à la mort de
Vladislav, lorsqu'il fut question de désigner un régent
pour gouverner durant la minorité de Ladislav le Pos­
thume, son nom figura même dans la liste des candidats
éventuels à celte haute fonction. Soucieux de l’avenir de
sa famille, il avait eu soin, lors des premières négocia­
tions avec Sigismond, en 1426, de faire stipuler que le
■ titre et la dignité de despote resteraient assurés à ses
i descendants. Radich, op. cil., p. 7-9.
Le troisième exode des Serbes vers la Hongrie se
I produit à la suile de la complète incorporation de la
Serbie à l’empire turc, qui eut lieu en 1459. En dépit
! de cette transformation, qui faisait de la Serbie une
' simple province turque, la charge de despote avait été
i maintenue par le sultan et conférée à- Michel Abogovich.
I C’était déposséder officiellement de ce titre la famille
des Brankovich. Aussi, le second fils de Georges I",
Étienne, s’était-il empressé, en 1460, de se faire recon­
naître à son tour, en vertu de l'accord conclu par son
père avec Sigismond, comme despole des Serbes de
Hongrie. H réussit, à l’exemple de son père, à entrainer
i avec lui en Hongrie un groupe assez considérable de
ses compatriotes, et reçut de Mathias Corvin, en récom­
pense de ce service rendu au royaume, la confirmation
officielle de son titre de despote. L’ne tentative avortée
de soulèvement en Serbie l'obligea à se réfugier en
Albanie, auprès de Scanderbeg; â partir de Ί407, on
I le rencontre en Italie, ou il mourut peu après. Radich,
i ibid.; Engel, Geschichte des ungarischen Heichs und
seiner h'ebenlânder, Halle, 1797-1804, t. ni, p. 444-450.
Un de ses parents, Vuk, avait profité de son éloigne­
ment pour se faire décerner le titre de despote. Pour
continuer la tradition inaugurée par ses prédécesseurs,
I ce dernier conduisit, lui aussi, en Hongrie, un groupe
nombreux de réfugiés serbes, qu’il installa dans la proI vince de Syrmie. Dans l’une des nombreuses incursions
tentées, à cette époque, sur le territoire serbe, un de ses
lieutenants, Paul Brankovich, ramena avec lui, du dis: trict de Kruchevaz, en Hongrie, plus de50000 Serbes, qui
I reçurent des terres dans le comté de Témesvar. Vuk fut
I auprès de Mathias Corvin persona grata, et son influence
valut aux Serbes d'êlre exemptés par le synode royal
de 1481 des dimes qu’ils avaient dû payer jusque-là au
; clergé latin de Hongrie. Celle exemption n’était, il est
vrai, que provisoire, et ne devait devenir définitive que
bien plus tard, sous son deuxième successeur.
L’exode des Serbes vers la Hongrie et la Syrmie se
poursuivit sous le despote Georges 11, fils du prédéces­
seur de Vuk, dont la résidence se trouvait fixée à Kupinick, en Syrmie. Ce second Georges Brankovich finit
par abdiquer et par se retirer au monastère de Krouchedol, fondé par sa mère Angélina. H y revêtit, sous le
nom de Maxime, l'habit monastique. Consacré hiéromoine par le métropolite Lévit de Sophia, il se rendit
en Valachie, sur l'invitation du prince Radou le Grand
(1494-1507), et y accepta la dignité de métropolitain
d’Ougro-Valachie, avec résidence à Tergovist. H sut pro­
fiter de sa nouvelle situation pour étendre son influence
et sa juridiction sur les réfugiés serbes établis en Syrmie.
L’avènement de Michna Ier (1508-1510) et les tentatives
de ce prince, ami des Turcs, pour le livrer enlre leurs
mains, l'obligèrent à abandonner momentanément son
siège. H le réoccupa, rappelé par Xiéga-Bessaraba ( '5131518), mais pour peu de temps, car il ne tarda pas a s
choisir un successeur et à reprendre le chemin de h
Syrmie pour aller finir ses jours, vers 1516. au monas­
tère de Krouchedol.
C'est de cette époque que daterait la fondation de
l'évêché de Syrmie, le premier évêché serbe en llongri ?.
celui dont l’institution marque les débuts de TÊgh^e
serbe d'Autriche-Hongrie, et prépare pour un avenir
encore assez éloigné l'établissement de la métropole de

ITS!

CARLOVITZ

Carlovitz. Goloubinski, op. cit., p. 607, en reporte la
fondation entre 1496 et 1502, et l’attribue à ce même
Maxime, aidé sans doute de son frère Jean Brankovich,
son successeur dans la fonction de despote des Serbes
de Hongrie. Cf. Miklosich, Monumenta serbica, Vienne,
1858, p. 541 ; Engel, loc. cit., p. 450-456.
La dignité de despote serbe fut supprimée en 1528, à
la mort de Jean Carnojévich, le terrible homme noir des
chroniques hongroises, qui joua un si grand rôle dans
la longue et sanglante rivalité de Ferdinand d'Autriche
et de Zapolya de Transylvanie. Elle ne devait être réta­
blie qu’en 1689, et encore, pour bien peu de temps.
Mais l’émigration serbe se poursuivit durant toute la
durée du xvt· siècle, par groupes isolés, vers la Croatie
surtout, la Hongrie proprement dite étant alors plus ou
moins au pouvoirdes Turcs. Sous Rodolphe II, vers 1573,
plusieurs milliers de familles serbes passèrent de Bosnie
en Croatie, accompagnées du métropolite Gabriel et de
70 moines du couvent de Zermljà, près de Bihatch. Par
des décrets enregistrés au Landtag de Bruck, en 1578,
l’empereur Rodolphe II leur confia la garde des fron­
tières de l’empire et les répartit dans les généralités de
Varazdin et de Karlstadt, qui n’étaient plus désignées à
cette époque, dans les pièces de la chancellerie impé­
riale, que sous les noms de desertum primum et secun­
dum. De nombreux privilèges leur furent assurés; un
diplôme de Ferdinand II, daté de 1630, les soustrait à la
juridiction hongroise et leur reconnaît une certaine
autonomie administrative et judiciaire. L'organisation
militaire des Serbes de Croatie portait ombrage à la
Hongrie, dont les magnats révoltés eurent plus d’une
fois à lutter contre les régiments serbes, qui formaient
le plus solide appoint des troupes impériales. Ils ten­
tèrent à plusieurs reprises de la faire disparaître, ce
qui ne l'empêcha pas de subsister jusque dans la seconde
moitié du xtxe siècle. C’est à cette émigration serbe en
Croatie qu’il faut faire remonter la fondation de l’évêché
serbe de Marlch, dont nous parlerons plus loin.
En effet, les réfugiés serbes ne recevaient pas seule­
ment de l’Autriche des terres et des privilèges d'ordre
purement politique. Celle-ci leur avait accordé, avec la
liberté de conscience, le droit d’organiser une hiérar­
chie religieuse indépendante. Aussi, rencontrons-nous
au XVIe et au xvn» siècle, en Croatie, en Syrmie et en
Hongrie, des évêchés exclusivement serbes.
Au début de la deuxième moitié du xvn« siècle, Sabbas
Brankovich, l’un des membres de la hiérarchie serbe de
Hongrie, passe en Transylvanie. Cette dernière province
était alors à peu près autonome. Sous le gouvernement
de Georges I" Rakoczy( 1633-1648), le calvinisme, soutenu
par lui, avait gagné des recrues parmi les orthodoxes
serbes et roumains. En 1656, le surintendant Georges
Culaï, chargé des affaires ecclésiastiques de la princi­
pauté, soumet à l’approbation du prince le choix qu'il a
fait de Sabbas Brankovich, comme évêque des Grecs,
des Serbes et des Valaques de Transylvanie, ainsi que
des territoires hongrois qui en dépendent. Ce Sabbas
Brankovich, en quittant lénopol, en Hongrie, sa pre­
mière résidence, pour passer en Transylvanie, y avait
amené avec lui son jeune frère Georges. En 1663, le
prince transylvain Michel Apassy, qui avait pris le jeune
homme en afl'ection, le nomma secrétaire de la légation
transylvaine à Constantinople. Georges Brankovich s'y
mit en rapport avec l’ambassadeur autrichien, et prit
une part active aux négociations que le représentant
de Léopold entama alors avec le patriarche d’Ipék,
pour le gagner au projet, agité depuis longtemps, d’une
émigration en masse des Serbes vers l’Autriche. Une
tentative du même genre avait déjà échoué en 1606, avec
le patriarche Jean. Repris vers 1660, le projet ne devait
aboutir que 30 ans plus tard, avec le concours du pa­
triarche Arsène. H avait reçu dès 1663 l'approbation du
patriarche Maxime, et même un commencement d'exé­

1758

cution. En effet, à la suite d’un pèlerinage aux Lieux
saints, Maxime, de passage à Constantinople, avait
accepté de se rendre à Andrinople et d’y conférer se­
crètement. en présence de l'ambassadeur autrichien
Kindsberg et de quelques notables serbes, les insignes
de la dignité de despote serbe à Georges Brankovich.
Ce ne fut que plus tard, en 1683, et en 1688, à la veille
de l'émigration serbe, que Georges reçut de Léopold les
diplômes qui lui assuraient la possession éventuelle de
territoires en Herzégovine, en Syrmie el dans le district
hongrois de lénopol. Maxime mourut en 1681 ; il eut pour
successeur sur le trône patriarcal d'Ipek Arsène IIITchernoïévich. Les agents autrichiens reprirent avec ce der­
nier, mais à l'insu celte fois de Georges Brankovich. les
négociations déjà entamées avec son prédécesseur.
L'exode fut définitivement résolu, et, pour le préparer,
Léopold lançait, le 6 avril 1690. un appel retentissant
au peuple serbe, l'invitant à se lever en masse pour sa
propre délivrance, et lui garantissant, en retour du con­
cours qu'il prêterait aux armes autrichiennes, la liberté
religieuse et une organisation autonome, sous la direc­
tion d'un voïévode librement élu par lui. 40000 familles
environ, patriarche et clergé en tête, réussirent â tromper
la vigilance des Turcs et à passer sur le territoire autri­
chien. Radich, op. cit., p. 33-40.
Pendant la campagne au cours de laquelle se produisit
cet exode, le despote Georges s’était mis, avec une armée
de 30000 Serbes, à la disposition de l’Autriche. Le gou­
vernement autrichien, craignant sans doute que l'ambi­
tion du despote, appuyée sur des forces aussi sérieuses,
ne lui préparât pour l’avenir quelque déception, et
désireux de prévenir ce danger, le lit arrêter et interner
successivement à Orshova, à Hermannstadt, puis à
Vienne, et enfin à Egger. Peu après ce coup de force,
une députation conduite par l’évêque de lénopol, Isaïe
Diakovich, allait porter à Vienne les protestations de la
nation serbe. Le chancelier, qui était le cardinal Kollonich, représenta aux députés du peuple serbe que ce
n'était pas lui, mais leur patriarche, qui avait désiré
cette incarcération, et, dans la suite, à toutes les récla­
mations présentées en faveur du prisonnier, le gouver­
nement autrichien répondit en se retranchant derrière
la raison d’Etat. 11 est permis de croire que l'un et
l’autre de ces deux motifs avait influé, en cette circons­
tance, sur les déterminations prises. L'Autriche, en 1690,
avait tout avantage à écarter un homme actif, ambitieux
et capable de profiter des circonstances présentes pour
jouer un rôle politique contraire à ses intérêts. De son
côté, le patriarche Arsène n’était peut-être pas fâché de
voir disparaître de la scène le seul personnage qui put
lui disputer l'influence que lui assurait sur les Serbes
émigrés son titre et sa dignité de patriarche. La poli­
tique de l'Autriche avait donc, semble-t-il, un complice
dans l'ambitieux patriarche qui aspirait au rôle de chef,
à la fois religieux et civil, de la nation serbe en
Autriche. De fait, Arsène obtint pour lui et transmit
à ses successeurs des pouvoirs quelque peu analogues à
ceux dont jouissaient, au point de vue civil, les chefs
religieux des communautés chrétiennes sous le régime
turc. Ces pouvoirs, il est vrai, ne furent pas maintenus
et disparurent dans le courant du xvni» siècle.
L’entrée des Serbes sur le territoire de l'empire,
en 1690, s’était faite, comme par le passé, sous forme
de pacte garantissant aux Serbes émigrés certains droits,
en échange de certains devoirs. Cet ensemble de droits
et de devoirs, développés dans les diplômes impériaux
du 21 août et du 11 décembre 1690, du 20 août 1691 et
du 4 mars 1695, constituait la base de ce que la chan­
cellerie impériale appelait le jus privilégiais rascianum.
Radich. op. cil., p. 45 sq.
Les Serbes entraient, sous le nom de natio rasciana,
comme élément distinct et autonome, relevant direc­
tement de la couronne, dans le groupement austro-

4759

CARLOVITZ

17G0

hongrois; ils jouiraient d’une large autonomie admi­
que ceux-ci retombèrent, à cette époque, sons la juri­
nistrative, sous la direction d'un voïévode librement élu
diction du primat d'Ipek. L'évêché de Syrmie avait cessé
par la nation, et de la plus complète liberté religieuse,
d'exister en 1690, ou plutôt s’était fondu dans celui de
sous la juridiction suprême d’un archevêque désigné
Témesvar et lénopol, puisque, d’une part, il n'est pas
mentionné dans le privilege impérial du 4 mars 1695
par le clergé et le peuple assemblés, et disposant des
pouvoirs les plus étendus pour organiser l’Eglise serbe.
constituant les nouveaux évêchés d'après le nombre, des
Dans l’énumération des provinces soumises à la juri­
sièges anciens alors subsistants, et que, d’autre part,
diction du primat serbe, se rencontre, en dehors de la
l’évêque de Témesvar et lénopol joint à ses autres
Hongrie et de la Croatie, dépendances de l'Autriche,
titres celui d’archimandrite de Krouchedol. On croit
toute une série de pays, Grèce, Rascie, Bulgarie, etc., I savoir le nom de l’un de ses titulaires. Joachim, qui se
situés hors des limites de l’empire austro-hongrois, et
trouvait vers 1667 en Russie, pour y recueillir des au­
sur lesquels son pouvoir n’aurait jamais à s’exercer.
mônes. Encore l’appellation d'évêque serbo-slavon acco­
L'empereur s’engageait, de plus, à rétablir la nation
lée à son nom et qui pourrait convenir aussi bien à
serbe sur les terres qu’elle venait d'abandonner, dès que
l'évéque de Pozéga, en Slavonie, laisserait-elle subsister
la Serbie serait reconquise sur les Turcs. En attendant,
des doutes sérieux sur son authenticité.
il lui concéderait dans son empire un territoire distinct,
2» Evêché do Buda. — Son existence reste douteuse,
où elle pourrait se grouper et s'organiser. En échange
attendu qu'elle n'est appuyée que sur la mention, dans
de ces privilèges, les Serbes s'engageaient à servir
un évangéliaire serbe, à la date de 1552, d’un métro­
fidèlement l'empire et à défendre ses frontières contre
polite de Buda, du nom de Mathieu. Or le mot serbe
les Turcs. Radich, op. cil., p. 4548. Si les Serbes furent
qui correspond au nom de Buda peut désigner égale­
fidèles au pacte conclu, et versèrent leur sang sai.-s
ment la ville serbe de Budiml ou Budim. Nous ne le
compter pour la maison d’Autriche, celle-ci de son côté
mentionnons donc que pour mémoire.
3° Évêché de Szégédin el Bacs, en Hongrie. — La
remplit, dans l’ensemble, les engagements qu’elle avait
contractés à leur égard. L'autonomie politique et admi­
première mention que l'on rencontre de cet évêché re­
nistrative qu’elle leur avait laissé entrevoir ne pouvait
monte à l'année 1579. La date de sa fondation reste in­
guère se concilier avec les exigences et les prétentions de
connue.
4°Évêché de Varasdinou de Martch, en Croatie, dont
la politique austro-hongroise; aussi fut-elle incomplè­
la juridiction s'étendit sur les comitats de Varasdin et
tement réalisée, dès le début, et dans la suite, sacrifiée
plus d’une fois à des intérêts plus pressants. La charge
de Kreuz, avec résidence du titulaire au monastère de
de voïévode, établie en principe, ne reçut jamais de
Saint-Michel de Martch, près de Kreuz.. Grâce aux docu­
titulaire, et, jusqu'à nos jours, la nation rascienne a dû
ments recueillis par le P. Nilles, Symbolæ adilluslranse résigner à subir le joug politique des Magyars.
dam historiam Ecclesiæ orientalis in terris corona·
S. Stephani, Inspruck, 1885, t. n, p. 730-748, son his­
L'Eglise serbe put, du moins, jouir pleinement des pri­
vilèges qui lui avaient été garantis par l’Autriche.
toire reste moins inconnue que celle des précédents.
L'histoire de son établissement et de son développement,
Ce fut l’émigration, mentionnée plus haut, de plu­
qu'il nous reste à étudier, permettra d’en mesurer la
sieurs milliers de familles serbes de Bosnie en Croatie,
valeur et l’importance.
vers 1573, qui fut l’occasion de son érection. Ces émi­
IL L’Église serbe d’Autricue-Hongrie avant 1690. —
grants bosniaques avaient amené avec eux leur vieil
évêque Gabriel et une troupe de moines. Entourés de
L'histoire de cette période est encore à faire. Elle offre
d'ailleurs de sérieuses difficultés à cause de la nature
Croates catholiques, et touchés par la charité de ceux
même de son objet. 11 existait bien des évêchés ortho­
qui les avaient accueillis, les nouveaux venus se laissè­
doxes serbes, en Croatie, en Syrmie, en Hongrie,
rent facilement gagner par la propagande catholique.
avant 1690, mais isolés, semble-t-il, sans lien, sans unité.
A la mort de leur vieil évêque, un évêché de rite grecH n'existait pas d’Eglise serbe proprement dite; celle-ci
uni fut érigé pour eux. 11 eut pour premier titulaire
doit son origine au diplôme impérial du 20 août 1691,
Siméon Vrétanja, l’un des moines émigrés, qui s'était
qui lui donna une tête et un chef dans la personne du
converti à l’union, et s’en était fait l’apôtre parmi ses
patriarche transfuge et de ses successeurs, et groupa
compatriotes. Consacré â Rome, en 1611, par Paul V,
autour de lui les éléments épars de la nationalité et de
le nouvel élu prit avec le titre d’évêque de Svidin celui
I Église serbe en Autriche. L’histoire de cette Église
d’archimandrite de Saint-Michel.
avant 1690 tient donc tout entière dans les maigres
Le premier de ces titres reste pour nous inexpliqué;
et incomplets renseignements recueillis jusqu'ici sur
on ne connaît pas, dans les provinces soumises à sa juri­
'. existence, l'origine et les transformations des évêchés
diction, laquelle, aux termes mêmes de la lettre de con­
en question.
firmation de Paul V, s’étendait sur les Rasciens unis de
Le nombre en est fort incertain; les débuts précis de
rite grec, en Croatie, en Slavonie, en Hongrie même
h plupart d'entre eux restent inconnus; tout ce que l’on
et en Carniole, de ville ou de localité importante portant
sait de quelques-uns, c’est le nom de certains de leurs
ce nom. Le second s’explique mieux. Siméon Vrétanja,
titulaires. Goloubinski, Kratkii otcherk istorii, p. 606avec le concours sans doute de Pierre Doinitrovich,
614. en donne la liste suivante, que nous reproduisons
d’origine serbe lui aussi, et qui devint évêque latin de
avec quelques renseignements historiques sur chacun
Zagreb (1613-1628), restaura la vieille église ruinée de
Martch, dédiée à saint Michel, bâtit tout auprès un
d'entre eux :
monastère ou il installa les moines basiiiens, et y fixa
1» Evêché de Syrmie, dont le titulaire avait sa rési­
dence au monastère de Krouchedol. On a déjà vu plus
sa propre résidence. Radich, op. cil., p. 28, prétend
qu'après avoir été sacré à Rome, Siméon alla se faire
t.,iut qu'il fut fondé, vers 1550, par Maxime Brankovich,
successivement despote, moine, puis évêque d’Ougroreconsacrer à Ochrida par l’archevêque orthodoxe, et,
de concert avec les moines de Martch el de Lepavina,
Vjlachie. Quelle fut, au moment de sa fondation, sa situaabandonna dès lors l'union. Mais cette affirmation n’est
tion vis-à-vis du patriarcat d’Ipek? Goloubinski.op. cil.,
pas prouvée et parait peu vraisemblable. Cf. Nilles.
p. 607, admet comme plus vraisemblable son indépen­
op. cit., p. 743. Ses successeurs, il est vrai, se mon­
dance absolue, et pense qu’il avait été créé dans le but de
servir de centre et de métropole aux groupements ecclé­
trèrent beaucoup moins attachés à l’union : sur cinq
siastiques serbes éparpillésen terre autrichienne et hon­
d’entre eux, un seul, Basile, parait y être resté sincè­
groise. Mais les Turcs étant restés maîtres, pendant une
rement fidèle. Après avoir fait profession de foi catho­
lique entre les mains du nonce pontifical â Vienne,
bonne partie dn xvi" siècle, de 1521 à 1567. des territoires
ils n'éprouvaient aucun scrupule à aller se faire con­
occupés par les réfugiés serbes, il est vraisemblable

47C1

CARLOVITZ

sacrer, ou reconsacrer, par des prélats orthodoxes, à
Ipek ou à Sophia. Markovich, op. cit., p. 411; Nilies,
op. cil., p. 745. La nomination et la consécration du
successeur de Vrétanja, mort en 1630, avaient, d’ailleurs,
donné lieu à d’assez graves démêlés avec l'évêque latin
de Zagreb. Celui-ci prétendait en effet traiter l’évêque
grec-uni de Martch comme un simple coadjuteur du
siège de Zagreb pour les catholiques du rite grec de ce
diocèse. La lettre de Paul V, étendant la juridiction de
ce prélat bien au delà des limites du diocèse latin de
Zagreb, ne favorisait guère cette manière de voir.
L'évêque latin finit cependant par avoir raison, et la
profession de foi de Gabriel Mihakich, datée de 1663,
contient en termes formels l'engagement pris par lui
de reconnaître la pleine juridiction du titulaire latin
de Zagreb. Line autre clause de cette même profession
de foi laisse voir que le prédécesseur de Gabriel s’était
arrogé le droit de désigner son successeur, après entente
avec les moines et un certain nombre de dignitaires
serbes. Le nouvel élu déclare celte nomination non ave­
nue pour lui, et s’engage à ne rien tenter de semblable,
contrairement au droit de la couronne de Hongrie.
Nilies, op. cil., parerga, p. 1035-1037; cf. p. 744-745.
On comprend que ces démêlés et la subordination de
l’évêque grec à l’évêque latin qui en fut le terme, n’aient
guère favorisé la cause de l’union parmi les Serbes.
Celte cause se trouvait déjà très compromise, lorsque,
en 1671, Paul Zorchich, qui en était un partisan sincère
et dévoué, fut désigné pour la relever. Il y travailla jusqu’à
sa mort en 1685, avec le plus grand zèle, et en dépit de
toutes les oppositions qu’il rencontra parmi les moines
et jusque dans le peuple. Le monastère de Lepavina se
révolta ouvertement contre lui; les moines qui l’occu­
paient s’enfuirent à Pakraz avec toutes les richesses du
couvent et s’y firent musulmans. Markovich, op. cil.,
p. 415. Les successeurs de Paul Zorchich restèrent,
comme lui, fidèles à Rome et dévoués â l’union.
C’est à celte époque qu’eut lieu l’érection d’un second
évêché grec-uni pour la Syrmie. Les Turcs étant maî­
tres de la Slavonie, toute communication avec Martch
était supprimée pour les Serbes-unis de Syrmie. Comme
remede à celte situation déplorable, le cardinal Kollonich, archevêque de Gran, proposa à l’empereur la
création d'un siège épiscopal distinct pour les Serbesunis de Syrmie. Le premier titulaire en fut Longin Rajich (1688-1690); son titre officiel était comme pour son
confrère de Croatie, celui de vicaire de l’évêque latin
de Syrmie, et on fixa sa résidence au monastère
d'Hopovo, dans la Fruschka Gora. Nous reviendrons,
plus bas, sur les luttes que ces Églises serbes unies de
Croatie et de Syrmie eurent à soutenir, à partir de 1690,
contre l’Égliseserbe orthodoxe. Nilies, op. cil., p. 748 sq.;
Markovich, op. cit., p. 416.
5° Évêché de lénopol et Témesvar. — La ville de
lénopol ou lénov (en hongrois Boros lénô) paraît avoir
été fondée au xv" siècle par des émigrants serbes. Au
dire d’un historien serbe du xvil" siècle, Jouria Bran­
kovich, l’évêché serbe du même nom, qui comprenait,
avec le centre de la Hongrie, le district méridional de
Témesvar, aurait été créé dans la seconde moitié du
xv," siècle par le fils d'un voïévode serbe de Témesvar,
Moïse, en religion, Mathieu Brankovich, qui en serait
le premier titulaire. Son fils, Sabbas Brankovich, en
lui succédant, aurait constitué ce siège en métropole
indépendante, tandis que son second successeur, encore
un Brankovich, Longin, aurait dû, pour échapper aux
Turcs, alors maîtres de cette partie de la Hongrie, se
réfugier en Transylvanie, abandonnant ainsi son siège
qui serait redevenu dès lors une simple éparchie rele­
vant d’Ipek. Goloubinski, op. cit., p. 610-611, tient ces
renseignements pour suspects, du moins dans leur partie
chronologique, qui fait coïncider la date de l’érection de
ce siege en métropole autonome avec l'époque de l'oc­

1762

cupation de cette portion de la Hongrie par les Turcs, et,
par conséquent, de la sujétion probable de ce siège au
patriarcat d Ipek, vers la fin du xvt» siècle. Quoi qu'il
en soit, on rencontre en 1686, à Moscou, un prélat quê­
teur qui s'intitule Jean de lénov (lénopol), évêque du
monastère de l'Annonciation. Il s’agit ici, très proba­
blement, du monastère de Krouchedol, ainsi dénommé;
ce qui permettrait de conclure que l'ancien évêché
serbe orthodoxe de Syrmie s’était fondu dans celui de
lénopol et de Témesvar. Peut-être même pourrait-on
supposer quelque rapport entre la disparition de ce
siège serbe orthodoxe et l’érection en 1688 du siège
serbe-uni de Syrmie signalé plus haut.
6» L’évêché. d’Arad, dans le sud-est de la Hongrie,
aurait été fondé à peu près à la même date el par le
même personnage que celui de lénopol. A la fin du
xvil» siècle, il ne faisait plus qu'un avec ce dernier.
7» Celui de Pozcga, en Slavonie, existait déjà en 1594.
On trouve encore, à la date de 1650, le nom d'un de ses
titulaires, Basile, dans les archives du monastère d'Oharoviza, qui appartenait à cette éparchie. L’évêque serbe
de Slavonie, Joachim, qui quête à Moscou en 1667,
pourrait être son successeur, à moins qu'il ne faille voir
en lui, comme nous l’avons déjà dit, un titulaire du siège
de Syrmie.
8° De l'évêché de Verscez, en Hongrie, on ne sait rien
de précis, sauf le nom de trois de ses titulaires. La
Russie reçoit, en 1622, la visite de l’un d'entre eux,
Antoine, et, en 1663, celle du métropolite Théodose.
9» Évêché d’Hopovo, en Syrmie. — Ce sont encore
des documents russes qui signalent le passage en Russie,
en 1641 et en 1648, de prélats serbes qui prennent le
titre d'évêques du monastère de Saint-Nicolas ou de
Saint-Michel d'Hopovo. En 1654, il n’est plus question
d'évêque, mais seulement d'archimandrite d’Hopovo.
A cette date, l’évêché était donc supprimé, et nous
savons qu'à partir de 1688 le monastère d'Hopovo ser­
vait de résidence à l’évêque serbe-uni de Syrmie.
Moines et fidèles avaient sans doute accepté l'union.
Goloubinski, op. cit., p. 613; Nilies, op. cit., p. 749.
10» Goloubinski, op. cit., p. 614, mentionne encore les
évêchés de Mohacs et Szigethvar, entre la Brave et le
Danube, de Nagy-Varad (Gross-Vardein), au nord-est
de la Hongrie, et de Karlstadt (Karlovitz) et Zrinopol.
en Croatie. Ce dernier aurait été détaché, on ne sait
quand, de l'éparchie mi-orthodoxe, mi-unie de Varasdin.
La liste et les renseignements qui précèdent restent
évidemment fort incomplets. Des évêchés mentionnés,
trois ou quatre au plus ont des origines précises. Encore,
deux d’entre eux sont-ils catholiques, et n’appartiennent
à l’histoire de l’Église serbe orthodoxe d’Autriche que
par les démêlés qui se sont produits autour d’eux.
Quant aux autres, le début, la durée et le terme de leur
existence sont également incertains. 11 est évident qu'ils
n’ont pas tous coexisté simultanément, à une période
donnée, et que plusieurs d’entre eux se sont succédé,ou
même remplacés.
Quelle était vers 1690 la situation de l’Église serbe
d'Autriche, au point de vue de la répartition de ses
différents groupements en évêchés organisés ?
On a, pour essayer d’en juger, deux documents d'ori­
gine diverse et, pour ce qui concerne les renseigne­
ments, de contenu quelque peu divergent : le Syntagmation du patriarche de Jérusalem, Chrysanthe, rédigé entre
1699 et 1715, et le privilège impérial du 4 mars 1695.
Le Sy’nlagmation énumère comme existants les sièges
suivants : Buda, Karlovitz et Syrmie, Bacs, Enov ou
lénopol, Gyula et Lipov, Pozéga, six en tout, dont un
celui de Gyula et Lipov, inconnu par ailleurs. On peut
ajouter à cette liste celui de Témesvar, cité comme rele­
vant d’Ipek. Χρυσάντου Συνταγμάτων, édit, de Venise.
1778, p. 95. Le diplôme du 4 mars 1695 contient les
noms suivants : Témesvar et lénopol, Karlstadt et Zrino-

1703

CARLOVITZ

po], Szégédin, Buda et Alba Regalensis, Mohacs et Szigethvar, Versecz, Gross-Vardein et Eger. Le total s'en
élève à sept. Comparées, les deux listes n’offrent que
deux éléments communs : les noms de Buda et d’Iénopol. Il est probable d’ailleurs qu’elles ne nous livrent
ni l'une ni l’autre la situation véritable et l'état réel des
évêchés serbes à la date de 1690. Celle du Syntagmation. bien qu’imprimée en 1715, se réfère peut-être à
des documents bien antérieurs, ou, ce qui ne parait pas
invraisemblable, pourrait être inexacte et fautive. Celle
que renferme le diplôme impérial énumère les évêchés
existants en 1695, après la réorganisation opérée par le
patriarche Arsène. Or il est à croire que cette réorgani­
sation avait entraîné avec elle des changements, sup­
pressions, additions ou translations de sièges anciens
sans que l’on puisse en préciser la nature ou l’étendue.
111. De 1690 A 1848. — L’émigration serbe de 1690
s'était faite sous la conduite du patriarche Arsène et du
vice-voïévode Jean Monasterlija. Ce dernier, que les
Serbes considéraient un peu comme le locum tenens du
despote prisonnier, n'eut, en dépit des promesses rela­
tives à l'organisation de la nation serbe en groupe auto­
nome, au point de vue administratif et politique, aucun
tôle important à jouer. Il ne fut même pas remplacé après
sa mort, et la dignité de voïévode resta dès alors sup­
primée. D'ailleurs, dès 1691, Léopold avait, par son di­
plôme du 20 août, conféré pleins pouvoirs au patriarche,
dans l'ordre civil comme dans le domaine religieux :
ul omnes ab archiepiscopo, tanquam capite suo eccle­
siastico, tam in spiritualibus quam in sæcularibus de­
pendeant. Radich, op. cit., p. 50. En fait, à partir
de 1729, en droit, depuis 1779, la juridiction civile du
primat serbe fut bien réduite et même presque entière­
ment supprimée. Dans le domaine religieux et ecclésias­
tique, ses pouvoirs ne subirent pas dans la suite de
restrictions sérieuses. Il put, dès le début, en user plei­
nement et même en abuser, comme nous allons le voir.
A peine installé sur le sol hongrois, à Saint-André,
localité située sur le Danube, un peu au-dessus de Buda,
et ou, dès les premières migrations, les Serbes s'étaient
établis en nombre, le patriarche Arsène se mit à l’œuvre
et consacra une partie de ses forces et de son activité à
la réorganisation de l’Église dont il était devenu le
chef. Le surplus fut dépensé dans la lutte contre la
propagande catholique. Cette dernière avait obtenu de
sérieux succès auprès des Serbes émigrés, puisque,
en 1690, la Croatie et la Syrmie possédaient chacune un
évêché serbe-uni. Arsène, prolitant de l'étendue et de
l'imprécision même des pouvoirs qui lui avaient été
reconnus, prétendit posséder sur ces deux diocèses juri­
diction pleine et entière. Le diplôme impérial du
20 août 1691 s'exprimait ainsi : ... græci ritus ecclesiis
et ejusdem professionis communitati præesse valeat el
propria auctoritate ecclesiastica... in tola Græcia, Bascia, Bulgaria, Dalmatia, Bosnia, Jenopoliael Herzego­
vina, nec non in Ilungaria el Croatia, Mysia el Illy­
ria ... facultate disponendi gaudeat. Celui du 4 mars
1695 renouvelle ces pouvoirs et accorde le confirmatur
impérial aux titulaires désignés pour occuper les sept
sièges épiscopaux, alors établis. Radich, op. cit., p. 47,
48; Engel, op. cit., t. π, p. 198-199. Cette dernière
pièce spécifiait, il est vrai, que les pouvoirs en question
ne visaient que les Serbes émigrés en 1690, populos servianos de turcica servitute recenter vindicatos. Marko­
vich, op. cil., p. 418. Ceux qui constituaient le noyau
principal des diocèses unis de Martch et d'Hopovo s'y
trouvaient donc soustraits; mais Arsène ne l'entendit
pas ainsi. Tant qu’il était resté sur son trône patriarcal
il Ipek, il s'était montré assez disposé à une entente avec
Rome, il avait même fait transmettre en 1688 au pape
Innocent XI une lettre relative à cette grave question.
Markovich, op. cit., p. 418, note 39. Lorsqu’il en fut
descendu et qu’il eut trouvé en Autriche un refuge et

1764

une seconde patrie, il se déclara l’adversaire acharné de
l’union. La crainte de voir l'Autriche s’en faire un ins­
trument pour dénationaliser les Serbes ne fut peut-être
pas étrangère à ce soudain revirement. Quoi qu’il en soit
du motif déterminant, Arsène commença par s’emparer
des monastères de Syrmie, nombreux alors dans cette
région où aujourd’hui encore on n’en compte pas moins
de treize, disséminés sur la Fruska Gora ; il mit la main
sur le district d’Essek et sur celui de Pakraz qui rele­
vaient alors du siège de Syrmie. Ce dernier avait pour
titulaire, depuis 1690, un homme sincèrement attaché
à l’union, Pierre Ljubibratich. Chassé d'Hopovo, sa rési­
dence officielle, par les manœuvres des orthodoxes, il se
réfugia d'abord à Essek, puis à Pakraz, de là, sur les
confins du banat, aux extrêmes limites de son diocèse,
11 s’adressait de tous côtés pour trouverappui et secours.
Ses appels â la puissance civile et à 1 autorité religieuse
ne paraissent pas avoir été entendus.et il mourut en 1705,
sans avoir eu la consolation de rentrer à sa résidence
d'Hopovo. On ne lui donna pas de successeur; la cause
de l’union, peu ou point défendue, continua à décliner;
la plupart des anciens convertis revinrent à l'orthodoxie;
le petit nombre de ceux qui restèrent fidèles passa au
rite latin. Nilles, op. cit., p. 751, 752. Le procès-verbal
d’une enquête judiciaire datée du 12 janvier 1701, ibid.,
p. 751, note 1, nous livre, pris sur le vif, les procédés
dont usait le peu scrupuleux patriarche pour arriver à
ses fins : circulaires clandestines, réunions secrètes,
troubles organisés; les moines étaient en la circons­
tance ses agents les plus dévoués et les plus actifs. H
employa les mêmes manœuvres en Croatie pour venir
à bout de l'évêque et des Serbes-unis du diocèse de
Varasdin ; mais la défense y fut plus opiniâtre et plus
heureuse. Une lettre du cardinal Kollonich, datée du
25 février 1699, vint lui rappeler qu’il ne pouvait pré­
tendre à exercer de juridiction que sur les orthodoxes
émigrés avec lui de Serbie. Elle ajoutait que l’envoi de
légats ou de visiteurs dans les différentes provinces de
la Hongrie, de la Croatie et de la Slavonie était de sa
part un abus de ses pouvoirs, et la création par lui de
nouveaux évêques, une atteinteaux droits de l’empereur.
Nilles, op. cit., p. 754. La lutte n’en continua pas moins
sous ses successeurs.
En 1713, nous voyons le métropolitain de Carlovitz
travailler à la constitution de deux nouveaux évêchés,
l’un à Séverin, dans la généralité de Varasdin, l’autre à
Kostanica, sur les contins du banat. Plusieurs monas­
tères, notamment ceux de Lépavina et de Komogovin,
étaient passés du côté des orthodoxes. Celui de Gomirjê
fit de même en 1716. En 1727, le primat serbe prétend
asseoir un de ses partisans sur le siège de Martch. Nou­
velles tentatives pour s'en emparer, en 1736. L’année
suivante, à l’occasion de la fête patronale de l'église, le
monastère de Saint-Nicolas est envahi et mis au pillage
par les orthodoxes. Le siège de l'évêché passe, vers 1753,
de Martch à Préséka. En 1777, Marie-Thérèse, après
entente avec Rome, le fixe définitivement à Kreuz, el au­
torise son érection en évêché indépendant, car le titu­
laire de Martch n'avait été jusque-là qu’un simple coad­
juteur de l’évêque latin pour les Serbes-unis. Nilles,
op. cit., p. 28-31.
Tant qu'Arsène vécut, la situation canonique de l’Eglise
serbe d’Autriche n’olfrit rien d’anormal. Elle était, de
fait et de droit, autonome, ayant à sa tête un patriarche
régulièrement élu, et auquel son exode de Serbie en
Autriche n’avait rien enlevé des droits que lui conféraient
son élection et sa consécration. Mais à sa mort (1706),
il fallut songer à régulariser la situation. Les Turcs lui
avaient donné comme successeur sur le trône d Ipek le
grec Callinique. C’est avec ce dernier que s'engageront
les négociations qui aboutirent, vers 1708, à la recon­
naissance officielle par le patriarcat d'Ipek, d'une mé­
tropole spéciale, et presque autonome, de fait, pour les

17G5

CARLOVITZ

Serbes (l'Autriche. Le nouveau métropolitain avait le
pouvoir de nommer et de consacrer les évêques, de
prendre toutes les mesures qu’il jugerait nécessaires,
sans recourir au patriarche d'Ipek. 11 resterait cepen­
dant, en droit, soumis à la juridiction de ce dernier, et,
avant d’entrer en fonction, prêterait entre ses mains
serment d’obéissance. Alilasch, Das Kirchenrecht der
morgenlândischen Kirche, Zara, 1877, p. 282, 283. Dans
un document du 23 avril 1710, nous voyons, en efl'et,
le successeur d’Arsène prendre le titre d’exarque du
trône patriarcal d’Ipek. Ibid., p. 283. note 2. L’Église
serbe d’Autriche ne devait conquérir sa pleine autono­
mie que trente ans plus tard, sous Joannovich Schakabent.
Le premier successeur d’Arsène, Isaïe Diakovich, était
élu, le 24 mai 1707, par le congrès national composé des
évêques, des représentants du clergé et du peuple, con­
formément au droit reconnu par le privilège impérial
du 20 août 1691. Ce mode de désignation fut dés lors
constamment en vigueur. On attribue à Isaïe le transfert
à Krouchedol de la résidence patriarcale, établie d’abord
à Saint-André. Goloubinski, op. cit., p. 617. Ce fut éga­
lement lui qui entama avec Ipek les négociations rela­
tives à la reconnaissance par ce patriarcat de l’Église
serbe d’Autriche. Le titre olliciel des primats serbes
était le titre d’archevêque, reconnu par l’Autriche dans
le privilège du 20 août 1691, Badich, op. cit., p. 47, avec
celui d'exarque du trône patriarcal, conféré par Ipek.
Le titre de patriarche, conserve à Arsène, fut aussi ac­
cordé, un peu plus tard, mais personnellement, à Schakabent, un transfuge d’Ipek, lui aussi. Il ne devait être
définitivement rétabli qu'en 1848.
En 1724, Vincent Popovich (1713-1725) transféra du
monastère de Krouchedol à Belgrade, reprise depuis
1707 sur les Turcs, le siège primatial. La paix de Passarovilz. (1718), en rendant aux Autrichiens le banat de
Témesvar et la Syrmie, lui avait déjà permis de rétablir
sur ces provinces, d’une manière effective, sa propre
juridiction. Son successeur, Moïse Petrovich (1727-1730),
se signala par la fondation à Belgrade d’un établissement
d’instruction, dont il conlia la direction à un Russe de
Moscou, Maxime Souvorof, et par l'obligation qu’il im­
posa à ses prêtres de porter désormais un costume spé­
cial, copié sur celui du clergé catholique. Goloubinski,
op. cit., p. 618. Vincent .Ioannovich (1731-1737) s'occupa
avec zèle de développer l’instruction parmi les Serbes.
Il fonda, dans ce but, un gymnase à Karlovitz, avec le
concours de professeurs russes mandés de Kiev, et des
écoles dans d'autres localités.
Par la paix de Passarovitz, la Turquie avait dû céder
à l’Autriche une portion de la Bosnie et même de la
Serbie. Ipek n’était plus très éloigné des frontières au­
trichiennes. Cette proximité, qui favorisait les relations
entre Serbes turcs et Serbes autrichiens, permit à l’Au­
triche de nouer avec le patriarcat d’Ipek de nouvelles
négociations. Coïncidant avec la guerre qui se termina
par la paix de Belgrade (1739), elles aboutirent, en 1737,
à un nouvel exode en masse des Serbes vers l’Autriche.
Charles VI avait fait offrir au patriarche Arsène IV Scbakabent le siège primatial de l’Eglise serbe d’Autriche,
vacant depuis le 6 juin 1737. L’exode se produisit trois
mois après; mais les Turcs, ayant eu vent du projet, se
mirent à la poursuite des fugitifs et en ramenèrent une
bonne partie. Le patriarche, avec une portion de son
clergé, réussit à gagner Belgrade, oû il arriva le 17 sep­
tembre. 11 s’y installa; en 1739, Belgrade, cédée aux
Turcs, dut être évacuée par lui. La Hongrie lui offrit un
asile. Par diplôme du 1er octobre 1741, Marie-Thérèse
fixait définitivement à Carlovitz le siège métropolitain
de l’Eglise serbe, et reconnaissait officiellement Arsène
« pour le chef religieux du clergé et de la nation rascienne,
dans son royaume et dans ses Etats héréditaires ».
Markovich, op. cit., p. 420. Un reserit impérial du

17G6

24 avril 17-43 lui accordait aussi, à titre personnel, et
en reconnaissance des services rendus, la dignité et le
rang de patriarche. C’est à partir de celle époque que
l’Eglise serbe d’Autriche devint complètement autonome
et autocéphale, de fait du moins, sinon de droit. Son
droit à l’indépendance ne lui fut pas d’ailleurs contesté.
Quant au fait, il fut reconnu indirectement par le pa­
triarcat de Constantinople, le jour où celui-ci, dans un
différend avec le patriarcat d’Antioche, choisit pour ar­
bitre, et cela à cause de sa qualité de hiérarque indépen­
dant, le métropolite de Carlovitz, Étienne Stratimirovich
(1790-1836). Verein, op. cit., p. 365; Markovich, op. cil.,
p. 420. Enfin, un document approuvé par le patriarcat
de Constantinople, la Τάξις των θρόνων τής ορθοδόξου
ανατολικής εκκλησίας..., parue en 1855, rangeait l’Église
serbe d’Autriche parmi les Églises autocéphales. Milasch,
op. cit., p. 283, note 13.
L’administration de Schakabent fut marquée par une
réaction contre le mouvement en faveur du développe­
ment de l’instruction encouragé par ses prédécesseurs.
11 ferma le collège de Carlovitz et renvoya les professeurs
russes, en oubliant de les payer; ce qui lui valut des
réclamations de la part du gouvernement russe. Golou­
binski, op. cit., p. 619. Un de ses successeurs, Paul Nénadovich (1749-1768), s’empressa au reste de le rouvrir
et d’en fonder un second à Neusalz.
Jean Georgiévich (1769-1773) intervint à son tour dans
la question scolaire pour désorganiser les écoles exis­
tantes et gaspiller le fonds scolaire amassé parson pré­
décesseur. Le congrès national qui l’avait élu s’était
occupé aussi de la question des réformes ecclésiastiques,
déjà soulevée dans de précédents congrès. Sur la base
des résolutions volées par ce congrès, et modifiées par
lui, le gouvernement autrichien fit paraître en 1770 les
Constitutiones nationis illyricœ. Mais les protestations
que souleva ce nouveau règlement, dès son apparition,
en empêchèrent l’application. Il fut remanié en 1777; et
comme les modifications introduites ne satisfaisaient
pas encore l'opinion populaire serbe, il en parut en
1779 une troisième édition transformée, sous le titre de
Rescriptum declaraloriiini.Ce dernier document, publié
d’abord en latin et en allemand, puis en slave, dans le
premier fascicule du Serbski Létopis (1856), et en
serbe, en 1862, resta pendant près d'un siècle le code
fondamental de l’Église serbe d’Autriche. Goloubinski,
op. cit., p. 621 ; Verein, op. cil., p. 368-369.
Moïse Poutnik (1780-1790) réclama et obtint en 1783
l’extension de sa juridiction sur les orthodoxes, en majo­
rité roumains, de Transylvanie et de Bukovine.
Le congrès national de 1790, qui lui donna comme
successeur Étienne Stratimirovich (1790-1837), protesta
vivement contre l’oppression magyare et réclama en
faveur des droits historiques de la nationalité serbe. Il
envoya à l’empereur une députation chargée de lui pré­
senter une supplique qui contenait les points suivants :
égalité de droits entre les évêques orthodoxes et les évê­
ques latins; organisation de la nation illyrienne en pro­
vince autonome comprenant la Syrmie, le comitat de
Bacs, le banat de Témesvar, sous le gouvernement d’un
archiduc; institution d’une chancellerie spéciale pour
l’Illyrie. A ce prix, les Serbes offraient leur concours à
l’empereur contre les Hongrois révoltés. Léopold II.
heureux de cette diversion, fit bon accueil aux évêques
porteurs de la supplique et promit de tenir compte de
la requête. H lui donna même un commencement de
réalisation en organisant la chancellerie illyrienne. La
diète de Presbourg protesta contre cette prétendue at­
teinte à ses droits, et la chancellerie illyrienne disparut
dès 1792. Cependant, la diète hongroise de 1791 avait
sanctionné le droit des Serbes à une existence séparée
et au libre exercice de leur religion. Badich, op. cit.,
p. 57-60; A. d'Avril. La Serbie chrétienne, dans la Hevue
de l’ürient chrétien, Paris, 1896, 1.1, p. 340. S’ils durent

1767

CARLOVITZ

se contenter d'espérances sur le premier point, les
Serbes reçurent pleine satisfaction sur le dernier; car
ils jouirent dés lors, au point de vue religieux et ecclé­
siastique. des mêmes droits que les catholiques, et virent
disparaître les quelques légères traces qui subsistaient
encore d’une inégalité de traitement en leur défaveur.
Le congrès national de 1790 avait aussi sollicité et obtenu
du gouvernement impérial la création à Carlovitz d’un
séminaire de théologie pour 120 élèves, et l'ouverture
dans chacun des sièges épiscopaux d'écoles ecclésias­
tiques préparatoires. Mais, comme l’entretien de ce
séminaire et de ces écoles était, aux termes du reserit
impérial, à la charge du métropolite et des évéques, ceuxci préférèrent ne pas donner suite au projet et laissèrent
enfouie dans les archives l'autorisation impériale. C’est
du moins l’accusation que porte contre eux l’auteur de
l'article Narodni congressi publié en 1862 dans le Lëlopis, t. t, p. 81. Cependant, Carlovitz aurait vu s’ouvrir
dès 1794, et, à sa suite, Versecz, Arad et Pakraz, de mo­
destes écoles ecclésiasliques. Goloubinski, op. cit.,
p. 622.
IV. De 1818 Λ NOS jours. — La révolution de 1848 eut
un profond retentissement en Autriche. De toutes parts,
les nationalités s'y levèrent, pour marcher â la conquête
de leur indépendance politique et même religieuse. Les
Serbes ne furent point des derniers. Comme pour leurs
frères de Croatie, c’était moins d’Autriche que de Hon­
grie que leur venait le danger d'une oppression. Aussi,
en même temps que les Croates offraient au gouverne­
ment de Vienne leur concours contre celui de Pest. les
Serbes envoyaient-ils des députés à Pest pour demander
le respect des conventions conclues avec leurs ancêtres
par Léopold I". On ne répondit à leurs requêtes que par
des injures et des violences. Les représentants de la
nation se réunirent alors à Carlovitz sous la présidence
de l’archevêque Rajachich (1842-1861). Le congrès natio­
nal vota, le 3 mai, entre autres décisions, les résolutions
suivantes : 1° les dignités de voïévode et de patriarche
sont rétablies; 2° la nation serbe jouira désormais de
son indépendance politique, sous l’autorité de la maison
d'Autriche et de la couronne de Hongrie; 3° elle exprime
le désir que la Syrmie, le banal de Témesvar, la Batchkie, etc., soient proclamés voïévodie serbe, conformé­
ment aux paeta conventa conclus avec Léopold Ι"; 4° le
congrès reconnaît l’union politique de la voïévodie avec
les royaumes de Croatie, Esclavonie et Dalmatie, tous
placés sur le pied d'une liberté et d'une égalité parfaite;
5° le congrès supplie l’empereur-roi de proclamer et
d’assurer dans les mêmes conditions, l’indépendance de
la nation valaque en Transylvanie. A. d’Avril, op. cit.,
p. 342.
Peu de temps après, les Serbes marchaient avec les
Croates contre les Hongrois. L'empereur, pris entre la
révolution hongroise triomphante et les revendications
nationales des populations slaves, courut au plus pressé
et. pour se conserver l'appui des régiments serbes et
croates, fit quelques concessions et de nombreuses pro­
messes. Par un décret en date du 15 décembre 1848, il
confirma à Chouplikatz, ex-officier français au service
de l’Autriche, la dignité de voïévode qui lui avait été
conférée par le congrès national, mais, quand l'élu
mourut subitement quelques jours après, se garda bien
de le remplacer. Rajachich fut autorisé, par le même
décret, à porter désormais le titre de patriarche, qui
resta acquis à ses successeurs. Toutefois le gouverne­
ment impérial se vengea de cette concession forcée
en détachant du diocèse de Carlovitz les trois quarts de
11 circonscription pour les annexer au diocèse de Novi-ad iXeusatz), dont le titulaire. Platon Athanaskovich.
un gouvernemental forcené, nommé sans le concours
de la nation et du patriarche, fut considéré par l’une et
par l'autre, jusqu’en 1856. comme un intrus. A. d’Avril,
7 . .it., p. 343; Radich. op. cit., p. 60-62; Markovich,

1768

op. cit., p. 420. La voïévodie serbe subsista de nom jus­
qu’en I860; mais, en fait, l'empereur, au lieu de nommer
un voïévode, en prit lui-même le titre, et rattacha en
4849 les provinces qui la composaient au gouvernement
de Zagreb (Agram). De 1851 à 1860. ce fut, chez les
Serbes de la voïévodie, le triomphe de la centralisation
allemande. Mais ces événements, d'ordre purement
politique, n'eurent pas de répercussion dans le domaine
religieux et ecclésiastique. Ils ne se rattachent à l'his­
toire de l’Église serbe que par la part prépondérante que
prit le patriarche Rajachich â toutes les négociations
dont ils furent le prétexte ou l’occasion. Les revers subis
par l’Autriche dans la guerre d’Italie, en 1859, provo­
quèrent un nouveau réveil des aspirations nationales.
Les Serbes y prirent leur part en adressant à l’empereur,
par l'intermédiaire du patriarche, en juillet 1860, une
pétition demandant que les évêchés de Bukovine, de
Dalmatie et de Transylvanie soient complètement subor­
donnés au patriarcat de Carlovitz; que les évéques puis­
sent se réunir en synode, et qu'après la clôture du sy­
node un congrès national ecclésiastique soit autorisé;
qu'une section spéciale, destinée à l’administration de
l’Église grecque non-unie, soit constituée au ministère
des cultes sur le modèle de celle qui existe pour l’Eglise
évangélique; que le gouvernement autorise la construc­
tion à Vienne d'une église, d'un presbytère et d'une
école pour le rite grec; qu'il décrète la création de deux
universités, l'une pour les Serbes, l'autre pour les Rou­
mains; qu'il interdise légalement tout prosélytisme; qu’il
exempte les couvents serbes de tout impôt; enfin, que
le collège supérieur de Carlovitz et le collège secondaire
de Neusatz soient reconnus comme d'utilité publique.
A. d’Avril. op. cit., p. 348. La plupart de ces proposi­
tions furent agréées, en principe du moins, par l'empe­
reur. En mars 1861. les provinces qui composaient la
voïévodie serbe se virent réincorporées dans le royaume
de Hongrie. Le congrès national qui se réunit le 2 avril
suivant, sous la présidence du vieux patriarche, et avec
le concours des représentants des orthodoxes de Hongrie,
d'Esdavonie. de Croatie, de Transylvanie et des Contins,
émit des vœux et lança des projets pour la réorganisation
de la voïévodie, mais sans aucun résultat. Celui de 1864.
convoqué pour nommer un successeur à Rajachich,
mort en 1860, refusa d’examiner la question des reven­
dications roumaines soulevée par les représentants rou­
mains. Depuis 1860, en effet, la Bukovine et la Transyl­
vanie réclamaient énergiquement leur autonomie reli­
gieuse. Un patrioteardent, l’évêque transylvain Schaguna,
dirigeait le mouvement séparatiste. H obtint gain de
cause devant le synode épiscopal de Carlovitz, et le 24 dé­
cembre 1864 (5 janvier 1865), l'empereur approuvait la
décision du synode et érigeait Herruannstadt en métro­
pole indépendante des Roumains de Transylvanie.
L’Eglise serbo-roumaine de Bukovine, elle, dut attendre
neuf ans encore son autonomie. Verein, op. cit., p. 372;
Radich. op. cil., p. 64. Le compromis austro-hongrois
de 1867, en établissant le dualisme dans l'empire', eut
pour résultat de morceler, politiquement et administra­
tivement. la nationalité serbe. L’Esclavonie unie à la
Croatie forma avec elle le royaume tri-unitaire, à qui il
manquait toutefois la Dalmatie, rattachée à la Cisleithanie, pour justifier son titre. Ce royaume tri-unilain
tronqué constituait avec le royaume de Hongrie la Transleilhanie. La voïévodie proprement dite et le banal res­
taient incorporés à la Hongrie; de sorte que les Serins
se trouvaient finalement partagés, au point de vue ci­
vil, en trois groupes distincts : Serbes cisleithans de
Dalmatie et de Bukovine, Serbes transleithans du
royaume tri-unitaire, Serbes transleithans de Hongrie.
Ce partage entraîna avec lui. au point de vue religie n.
une organisation nouvelle des groupements ecclésias­
tiques. La métropole roumaine d’Hermannstadt jouissait
depuis I8C5 d'une complète autonomie. En 1873, lÉgfise

1709

CARLOVITZ

1770

de Btikovine, â laquelle on rattacha la Dalmatie, fut à i avec les maîtres magyares. Il revendique simplement
une plus large autonomie nationale et religieuse. En
son lour déclarée autonome, et Tchernovïtz, son centre,
prenant possession de son siège, le nouvel élu déclara
érigé en métropole indépendante.
L’Église grecque orthodoxe d’Autriche, qui avait eu
que désormais la politique serait bannie de l’église et
de l’école. Il promit aussi de pratiquer une entente
jusqu’en 1865 Carlovitz pour unique métropole, se trouva
cordiale avec l'élément laïque. Assez bien accueilli au
désormais scindée en trois groupes distincts, mais coor­
début, Mtn Brankovich se vit reprocher, dans la suite,
donnés : le groupe serbe de Hongrie et de Croatie, le
son altitude trop conciliante à l'égard du gouvernement
groupe roumain de Transylvanie, le groupe serbo-rou­
hongrois. Cependant, il avait protesté énergiquement,
main de Bukovine et de Dalmatie. Le patriarcat de Car­
en 1894, à la Chambre des magnats, contre les mesures
lovitz sortait amoindri et mutilé de celle réorganisation.
de magyarisalion. Vers la même époque, le synode épis­
A. d’Avril, op. cil., p. 355 364; Verein, op. cil., p. 371372; Théarvic, L’Église serbe orthodoxe de Hongrie,
copal. dont il était président, avait été dissous pour
dans les Échos d’Orient, t. v (1901-1902), p. 168-169. A
n’avoir pas accepté les candidats présentés par le gou­
vernement à deux sièges épiscopaux vacants. A. d'Avril,
la suite de ces événements, en juillet 1874, le congrès
op. cil., p. 365-378; Lopoukhine, Isloria khrislianskoï
national serbe fut convoqué à l'elfet de désigner un can­
Iserkvi ve xix viékié, Saint-Pétersbourg, 1901, p. 428didat pour le siège patriarcal, vacant depuis quatre ans.
431.
L’évêque serbe de Bude. Stoïkovich, y réunit 65 suffra­
ges; mais le gouvernement autrichien, pour qui l’élu
La situation ne parait pas s’être améliorée dans ces
était trop ardent patriote serbe, récusa ce choix. Un nou­
dernières années. 11 existe actuellement deux partis :
veau scrutin amena le nom d'ivaskovich, métropolitain
celui du patriarche et du haut clergé, celui du peuple et
d'Hermannsladt. Il fut agréé et démissionna pour venir
du bas clergé. Le bas clergé se plaint d’être oublié et
occuper son nouveau poste. En dehors de cette élection,
même sacrifié. Les mesures disciplinaires prises contre
le congrès s’occupa de réformes intérieures. H enleva
lui par le patriarcat, et approuvées par le gouvernement
au clergé l’administration exclusive des biens de l’Église
hongrois (16 avril 1900), n'ont pas contribué, loin de là,
et la direction de l'instruction publique, pour l’attribuer
à calmer les esprits. Le congrès national, émanation du
au congrès. Il se conféra également des droits sur l’orga­
peuple, se trouve également en lutte avec le pouvoir
nisation des cures, des consistoires, du conseil métro­
ecclésiastique, pour la défense de ses droits, en parti­
politain, sur la fixation du nombre des diocèses et leur
culier, de ceux relatifs au choix des évêques dans lequel
délimitation, sur la fondation et la suppression des cou­
il intervient. Cf. dans le Hogoslovski Viestnik de l'Aca­
vents, sur la dotation des prêtres et des évêques, sur
démie ecclésiastique de Moscou, juin 1901. l'article de
l'organisation des paroisses. A cet elfet, il institua une
Voskrésenski sur La vie ecclesiastigue des Slaves ortho­
commission mixte permanente, dont les membres
doxes, p. 358-373. L'auteur y résume le Schématisme
laïques seraient choisis par lui, et les membres ecclé­
ofliciel de 1900 et y donne les renseignements les plus
complets sur la situation actuelle de l’Église de Carlosiastiques nommés par le patriarche. La présidence en
reviendrait de droit au patriarche. Le congrès se décla­
vilz. Il y revient dans un article du n. de juillet-août 1902,
rait en même temps incompétent dans les questions
p. 556-566.
purement ecclésiastiques, dogmatiques et liturgiques.
Le congrès national, convoqué en 1897, avait été clos
Ces mesures, votées en 1874, furent sanctionnées el ap­
par le gouvernement dès les premières séances. Il ne
pliquées dès 1875. Le congrès national se composa, à
fut autorisé à se réunir à nouveau qu'en juin 1902. Les
partir de cette époque, de 50 membres laïques et de
rapports avec le gouvernement hongrois étaient alors
25 ecclésiastiques; la commission permanente instituée
moins tendus qu'en 1897, et tout se passa dans l’ordre.
par lui comprenait cinq laïques sur neuf membres. Il
Pour terminer ce court aperçu historique, nous don­
devait se réunir tous les trois ans, sous la présidence du
nons la liste des évêques ou patriarches de l’Église serbe
patriarche.
d'Autriche depuis 1690 :
En janvier 1882, le congrès fut appelé à donner un
1» Arsène Tchernoïévich, 1690-27 octobre 1706.
successeur au patriarche défunt, Ivaskovich. Son choix
2° Isaïe Diakovich, 1708.
se porta de nouveau sur l'évêque de Bude, Stoïkovich,
3° Sophrone Podgoritcbanine, 27 mai 1710-7 janvier
déjà refusé en 1874 par le gouvernement. Il le fut une
1711.
seconde fois. Zsirkovich, évêque de Carlstadt, ne fut pas
4° Vincent Popovich, 6 mai 1713-23 octobre 1725.
agréé davantage, et le siège resta vacant. Ni l’un ni
5« Moïse Pétrovich, 7 février 1726-27 juillet 1730.
l’autre des deux candidats n'avait obtenu l'unanimité
6° Vincent .Ioannovich. 22 mars 1731-6 juin 1737.
des suffrages nécessaire pour rendre l'élection valable
7" Arsène Joannovich Schakabenl, 21 octobre 1741-7 fé­
indépendamment de toute confirmation gouvernemen­
vrier 1748.
tale. Le gouvernement, s’appuyant sur de prétendus
8» Isaïe Antonovich, 27 août 1748-22 janvier 1749.
droits, procéda alors à une nomination directe et lit
9» Paul Nénadovich, 20 juillet 1749-15 août 1768.
tomber son choix sur Angiëlich, évêque de Bacs. Le
10° .Jean Georgiévich, 27 août 1769-23 mai 1773.
candidat gouvernemental était très antipathique au parti
11° Vincent Joannovich Vidak, 5 juin 1774-18 février
avancé, champion de l'idée de la Grande Serbie en face
1780.
des prétentions croates et surtout magy ares. La lutte sur
12° Moïse Poutnik. 10 juin 1780-28 juin 1790.
ce terrain à la fois national et religieux continuait en
13» r-tienne Stralimirovich, 29 octobre 1790 (1796?)ell'et aussi vive que par le passé. Serbes et Croates pa­
23 septembre 1836.
14» Étienne Stankovich, Il novembre 1837-31 juillet
rurent un moment s'unir contre l’oppresseur commun,
le Magyar; c'était en 1886, à l’occasion d'une visite de
1841.
l'archevêque croate d’Agram, Mor Slrossmayer, au
15» Joseph Rajachich, 11 septembre 1842-1“· décembre
patriarche serbe de Carlovitz, et en '1888, à propos du
1861.
cinquantenaire sacerdotal du prélat croate, que son
16» Samuel Machiriévich, 1864-1870.
patriotisme et son dévouement à la cause slave ont rendu
17" Ivaskovich, 19 juillet 1874-11 mai 1881. Il se retira
également cher aux Serbes et aux Croates. En 1890, le
en 1879 et laissa la .conduite des affaires à un adminis­
congrès eut à élire un successeur au patriarche Angiétrateur, Germain Angiëlich, évêque de Bacs.
lich, mort en 1883. Il choisit Mo' Brankovich, évêque de
18« Germain Angiëlich, janvier 1882-26 novembre 1888.
Témesvar, qui appartient au parti national modéré. Ce
19" Georges Brankovich, 21 avril 1890.
parti, tout en soutenant les intérêts de la religion et de
La liste qui précède a été dressée d’après Golonbin«ki.
la nationalité serbe, ne rejette pas toute idée d'entente
op. cil., p. 616 624, et A. d'Avril, op. cil., p. 338. Leurs

CARLOVITZ

1771

listes présentent pour quelques noms quelques légères
différences relatives au mois ou au jour. La seule diver­
gence qui soit importante porte sur la date de l’élection
de Stratimirovich, que l’un place en 1790, l’autre en 1796.
V. Organisation intérieure. — En dehors des sources
générales du droit ecclésiastique, l’Église grecque orien­
tale de Carlovitz possède, comme toute Église autonome,
son droit spécial, qui a pour bases principales les élé­
ments suivants : 1» diplômes ou privilèges impériaux
de 1690, de 1691, de 1695, confirmés à différentes reprises
par les empereurs, en particulier, en 1715 par Charles VI,
en 1743 par Marie-Thérèse; 2“ le Benignum rescriptum
declaratorium illyricæ nationis du 16 juillet 1779, qui
n'était qu’une édition remaniée du Regulamentum
constitutionis nationis illyricæ du 27 septembre 1770,
déjà modifié une première fois et publié le 2 janvier
1777, sous le titre de Regulament. Ce Rescriptum de­
claratorium, qui, saut’ les questions purement dogma­
tiques et liturgiques, embrassait toute l'organisation
ecclésiastique, eut un complément dans le Systema con­
sistoriale, publié peu de temps après, le 5 avril 1782.
Approuvée en 1792 par l’art. 10 de la loi hongroise, cette
constitution fut de nouveau reconnue par l’art. 20 de la
loi de 1848, qui confirma aux orthodoxes de rite grec le
droit de régler leurs questions religieuses et scolaires
par un congrès national composé de 25 ecclésiastiques
et de 50 laïques.
L'art. 9 de la loi hongroise de 1868 reconnut le fait
de la séparation de l’Église de Carlovitz. et de celle d’Hermannstadt, en même temps que leur pleine autonomie.
Cette même année, un reserit impérial du 10 août mo­
difiait, sur la base des décisions du synode de 1864 et
du congrès de 1865, certains points de l’organisation
intérieure de l’Église de Carlovitz. Le Benignum re­
scriptum declaratorium de Marie-Thérèse cessa dès lors
d’être en vigueur. Deux décrets du 29 mai 1871 vinrent
encore régler la question de l'organisation deséparchies
et celle des élections au congrès national; enfin, un dé­
cret du 14 mai 1875 accorda la sanction impériale au
Congress-statut élaboré par le congrès national de 1874,
en remplacement du Systema consistoriale de 1782. Verein, op. cit., p. 367-370; Radich, op. cit., p. 44-68. Les
principaux organes de l’administration centrale dans
l’Église de Carlovitz sont, en dehors du patriarcat, le
synode épiscopal et le congrès national. Il faut y ajouter
comme organes auxiliaires : la commission permanente
du congrès, l’officialité métropolitaine et le conseil na­
tional pour les églises et les écoles. Sans entrer dans le
détail des attributions propres à ces différents organes,
il convient cependant de déterminer leur rôle et leur
composition.
Le synode épiscopal comprenait jusqu’en 1864 deux
catégories de membres : les membres ordinaires, re­
présentés par le primat de Carlovitz avec ses six suffragants directs; les membres extraordinaires, au nombre
de trois : les métropolites d'Hermannstadt, de Bukovine
et de Dalmatie. La première catégorie prenait seule part
aux délibérations intéressant l’administration de la mé­
tropole de Carlovitz; la seconde catégorie intervenait
dans l’examen des questions dogmatiques et spirituelles ;
car il ne faut pas oublier qu’Hermannstadt, depuis 1783,
Tchernovitz, depuis 1785, et Zara, depuis 1829, relevaient
in dogmaticis et spiritualibus de Carlovitz. Ces trois
Églises, ramenées à deux maintenant que la Dalmatie
est rattachée, au point de vue ecclésiastique, à la Buko­
vine, ne sont plus sous la juridiction de Carlovitz; elles
constituent avec ce patriarcat un système d’Églises coor­
données. Un synode général composé des représentants
de ces différents groupes ecclésiastiques doit, en prin­
cipe, maintenir entre eux un reste d’unité; mais ce sy­
node, malgré les vœux exprimés par les intéressés, n'a
pu encore se réunir.
Le synode épiscopal du patriarcat de Carlovitz comD1CT. DE TIIÉOL. CATHOL.

1772

prend donc actuellement, comme uniques membres, le
patriarche et ses six sufi’ragants. Il faut y ajouter un
commissaire impérial dont la présence aux délibérations
synodales a été imposée par le gouvernement, dès 1768,
et maintenue en dépit des protestations du synode luimême et du congrès national de 1769. Toutefois, ce com­
missaire impérial n’assiste pas aux séances ou l'on traite
de questions dogmatiques ou purement spirituelles; il
est également exclu des délibérations relatives au choix
des candidats épiscopaux. Les attributions du synode
sont assez étendues; il eut longtemps dans son domaine
toutes les questions intéressant le dogme, la religion, le
culte, la discipline, l'organisation ecclésiastique et les
affaires extérieures. Ces deux derniers points relèvent
maintenant, et cela, depuis les statuts fixés par le con­
grès de 1875, du congrès national bien plus que du
synode. La juridiction dans les causes judiciaires d’ordre
religieux ou spirituel, qui de droit appartient au synode,
est exercée en fait, depuis le système consistorial de
1872, par l’officialité métropolitaine, composée du métro­
politain et de deux évêques désignés à cet effet par le
synode. Cependant, en 1875, le synode s’est réservé un
certain nombre de causes. En dehors du droit de légi­
férer en matière canonique, il avait aussi celui de déter­
miner les matières à examiner et les questions à résoudre
au congrès national. Son initiative législative est aujour­
d'hui bien réduite. Le choix des évêques, en dehors de
l’élection du patriarche réservée au congrès national,
lui a toujours appartenu, bien que ses droits sur ce
point aient quelquefois reçu en pratique, de la part du
gouvernement ou du primat de Carlovitz, de graves
atteintes. C’est encore â lui qu’est réservé le choix des
autres hauts dignitaires ecclésiastiques, mais sous bé­
néfice de l’approbation gouvernementale.
Le congrès national ecclésiastique, institué par le pri­
vilège impérial du 20 août 1690, n’eut d'abord, en fait
d’attributions, que l’élection du patriarche, avec droit de
consultation vis-à-vis du gouvernement et de l’autorité
religieuse pour les affaires nationales et ecclésiastiques.
L’art. 3 de la loi de 1868 étendit considérablement ces
attributions, et réserva au congrès l'examen et la solu­
tion de la plupart des questions intéressant la nation et
l’Église, sauf celles d’ordre purement spirituel et dog­
matique. Ce congrès est actuellement un vrai parlement
politico-religieux, où domine l’élément laïque représenté
par 50 députés civils ou militaires contre 25 ecclésias­
tiques. Les évêques en sont membres de droit; le reste
est désigné par les collèges électoraux, tous les trois ans;
car, d’après le droit en vigueur, le congrès ne se réunit
que tous les trois ans. Un commissaire impérial y est
attaché. La présidence, qui lui appartint de droit jus­
qu’en 1875, est maintenant dévolue au patriarche-, et, en
son absence, à un vice-président laïque élu par le con­
grès lui-même. Celui-ci a dans son ressort : la nomina­
tion du patriarche, sa dotation, l’organisation <}es cir­
conscriptions diocésaines, la composition des différents
organes administratifs centraux ou diocésains, les ques­
tions scolaires, l’administration des biens des églises et
des couvents, l’organisation des diocèses et des paroisses.
Au patriarche appartiennent, en dehors de l’administra­
tion du siège métropolitain, la convocation et la présidence
du synode et du congrès. Il est, devant le gouvernement,
le chef de la nation, et pour le peuple son représentant
auprès de l’empereur-roi et des autorités hongroises. A
ce titre, il siège, de droit, depuis 1792, à la Chambre
des Magnats et au Landtag de Croatie-Slavonie. Depuis
la résolution impériale du 7 avril 1778, qui lui enleva
toute juridiction au for civil, ses attributions sont d’ordre
exclusivement religieux et ecclésiastique. Mais la nature
même de ses fonctions lui assure toujours une grande
influence dans les questions politiques et nationales. Le
rôle joué par le patriarche Rajachich dans les événe­
ments de 1848 à 1861 en est un exemple frappanL
II. - 56

1773

CARLOVITZ

La commission permanente du congrès, composée de
neuf membres, trois ecclésiastiques, dont un évêque, et
cinq laïques, et présidée de droit par le patriarche, n'est
définitivement organisée que depuis 1875. Elle se renou­
velle tous les trois ans, comme le congrès lui-même qui
en détermine la composition. Son cercle d'attributions
se trouve exactement défini par les termes mêmes du
statut dressé par le congrès, et dont elle est chargée de
réaliser les différents points, directement ou indirecte­
ment, en veillant à leur exécution. Elle a naturellement
à répondre devant le congrès national de l’exécution du
mandat qui lui est confié; elle tient chaque année, à
Carlovitz, ses quatre réunions ordinaires. Préparer le
programme du futur congrès et gérer les fonds et les
biens des églises, des couvents et des écoles, tels sont
les deux objets qui absorbent le meilleur de son activité.
Le Metropoli tan-Appellotarium ou officialité métro­
politaine, fut créé, sur la demande du congrès national
de 1769, par le Regulament de ΜΊΊ. Son rôle était
d’exercer, dans le domaine ecclésiaslico-religieux, les
fonctions judiciaires réservées jusque-là au seul métro­
politain. D’après le Systema consistoriale de 1782, il
devait être ainsi composé : le métropolitain, en qualité
de président, deux évêques choisis parmi les plus rap­
prochés de Carlovitz, deux archimandrites, deux archiprêtres, deux prêtres et un notaire. Le reserit impérial
de 1868 le sectionna en deux ressorts, ou plutôt, établit
â côté du tribunal ecclésiastique existant un bureau com­
posé du métropolitain, de deux assesseurs ecclésias­
tiques, dont un évêque, du directeur général des écoles
serbes, du fiscal du consistoire éparchial, de deux mem­
bres honoraires laïques et d'un notaire, pour s'occuper
des questions d'administration relatives aux églises et
aux écoles. Modifiée à nouveau en 1879, la composition
du tribunal métropolitain se ramène aujourd’hui aux
éléments suivants : le métropolitain pour président, deux
évêques, dont l'un est de droit le plus ancien en fonction,
et l’autre désigné par le synode, trois assesseurs ecclé­
siastiques et trois laïques, élus parle congrès, un notaire
et un fiscal. Il est aussi désigné actuellement sous le nom
de conseil ecclésiastique métropolitain. Le conseil na­
tional pour les églises et les écoles a été créé en 1871
pour remplacer le bureau adjoint en 1868 au tribunal
métropolitain, et supprimé peu après. Il a donc hérité
de ses attributions; mais l’élément laïque y occupe la
place prépondérante, car il comprend comme membres,
en dehors du patriarche, qui en est le président de fait,
sinon de droit, cinq laïques et un ecclésiastique, dési­
gnés par le congrès.
L’organisation éparchiale est calquée sur l’organisation
centrale. Elle comprend une assemblée éparchiale et
des organes auxiliaires, tels que le consistoire spirituel,
la commission administrative, la commission scolaire.
L'assemblée éparchiale joue, dans le cercle restreint
de l’éparchie, le rôle réservé dans l'ensemble de la mé­
tropole au congrès national. En dépit des réclamations
de l’autorité ecclésiastique, qui voyait dans cette orga­
nisation une atteinte à ses droits, le projet définitif
d’organisation éparchiale de 1879 conférait à cette assem­
blée pleins pouvoirs sur la constitution et l’administra­
tion de l’éparchie. C’était accorder à l'élément laïque
une prépondérance marquée. En effet, aux termes mêmes
de ce règlement, l'assemblée éparchiale est composée
comme il suit : l’évêque pour président, un vice-prési­
dent élu par l’assemblée, les archiprêtres ou doyens
comme membres de droit, et un certain nombre, varia­
ble pour chaque éparchie, de membres ecclésiastiques
élus par le clergé paroissial, et de membres laïques
désignés par les groupes paroissiaux, dans la proportion
de deux tiers de membres laïques pour un tiers de mem­
bres ecclésiastiques. Depuis 1879, l’élément monastique
•y possède aussi son représentant.
Les attributions de cette assemblée, fort étendues en

1774

principe, se trouvent assez réduites en fait. Son influence
sur les affaires de l’éparchie s’exerce principalement
par la constitution des commissions éparchiales et l’exer­
cice du droit de consultation et de rapport devant le
congrès national sur les questions intéressant l’organi­
sation et l'administration éparchiale.
Le consistoire spirituel éparchial, établi par le Regu·
lament de 1777, et réorganisé à différentes reprises,
joue dans l’éparchie le rôle de conseil épiscopal et de
tribunal de première instance pour les causes religieuses
et canoniques. D’après le projet d’organisation éparchiale
de 1879, le consistoire spirituel se compose des éléments
suivants : l’évêque, en qualité de président, sept mem­
bres ordinaires, dont deux archiprêtres, deux prêtres et
deux laïques. Ces membres sont désignés par l’assem­
blée éparchiale. Ils tiennent séance une fois par semaine.
La compétence du consistoire s’étend sur toutes les
questions concernant la foi, la liturgie, la discipline;
il juge les causes matrimoniales, tranche les contesta­
tions entre membres du clergé sur les questions reli­
gieuses et canoniques, décide, après examen, de l’ad­
mission aux fonctions ecclésiastiques.
La commission administrative, dont les membres sont
nommés par l’assemblée éparchiale, et qui est composée
de laïques et d'ecclésiastiques dans la proportion de
deux tiers contre un, a dans son domaine les questions
d’ordre purement administratif, soustraites, dès 187'1, à
la compétence du consistoire.
A la commission scolaire, qui comprend une forte
majorité de membres laïques, reviennent les questions
intéressant les écoles : inspection, choix des maîtres,
gérance des fonds scolaires.
L’organisation paroissiale repose sur les deux éléments
suivants : l’assemblée paroissiale et la commission pa­
roissiale.
L’assemblée paroissiale est constituée par les membres
du clergé paroissial et par un certain nombre, variable
de 30 à 120, suivant l'importance de la paroisse, de
laïques élus à cet effet par la communauté. Elle se réunit
tous les ans; les décisions administratives prises par
elle sont révisables par la commission administrative
éparchiale; ses choix dans la nomination du clergé pa­
roissial restent soumis à l’approbation du synode épis­
copal.
La commission paroissiale n’est qu’une émanation de
l’assemblée paroissiale. Elle peut comprendre de 8 à
24 membres, avec le curé comme président de droit.
Elle partage avec celui-ci le soin de 1’administration
paroissiale; églises, écoles, établissements de bienfai­
sance, fonds et biens de la communauté, tout relève
d’elle; le clergé ne peut prendre aucune initiative sans
son approbation. Dans la paroisse, comme dans l’éparchie et dans l’ensemble du patriarcat, l’élément laïque
exerce, on le voit, une inlluence prépondérante; à tous
les degrés de l’organisation ecclésiastique règne le sys­
tème électif, qui a pour conséquence la subordination
plus ou moins complète du clergé aux fidèles. Cette si­
tuation, quelque peu anormale au point de vue cano­
nique, a provoqué à diverses reprises les protestations
du haut clergé, en particulier, du synode épiscopal. Ces
protestations n’ont d'ailleurs amené aucune modification
essentielle dans le système : le peuple serbe tient à ses
droits, ou à ce qu’il considère comme tel, et ne parait
nullement disposé à s’en laisser dépouiller.
VI. Statistiques. — Le nombre des éparchies serbes
constituant actuellement le patriarcat de Carlovitz s’élève
à sept, à savoir, par ordre alphabétique : Batch, Buda,
Carlovitz, Carlstadt, Pakraz, Témesvar, Versecz. En com­
parant cette liste avec celle du diplôme du 4 mars 1695,
qui nous livre les noms des éparchies constituées par
Arsène avec l’autorisation impériale, nous constatons
que le nombre n’en a pas varié, mais qu’il y a eu des
modificatious dans la répartition et le groupement, au

•1775

CARLOVITZ — CARMES (ORDRE DES)

point de vue ecclésiastique, des centres occupés par la
population serbe. Les évêchés de Gross-Vardein, Mohacs,
Szégédin ont disparu pour faire place à ceux de Bacs,
Carlovitz et Pakraz. Gross-Vardein était déjà supprimé
en 1707, et les paroisses qui en dépendaient réparties
entre Témesvar et Szégédin. Pakraz fut établi entre
1708 et 1710, et Mohacs rattaché en 1731 à Buda; la dis­
parition de Szégédin est probablement postérieure à
1815.
Au point de vue géographique, les évêchés actuels
sont ainsi répartis : quatre en Hongrie, Bacs, Buda,
Témesvar, Versecz; dans la Syrmie, Carlovitz; en Sla­
vonie, Pakraz; en Croatie, Carlstadt.
J’emprunte aux Échos d’Orient, t. v (1901-1902), p. 171,
le tableau statistique suivant, établi sur la base des ren­
seignements officiels publiés, au début de l'année 1900,
dans le Schematisme du patriarcat de Carlovitz.

1776

raz, une pour institutrices à Carlstadt; un grand gym­
nase de garçons à Carlovitz, un autre à Neusatz; une
école supérieure de filles à Zombor, une seconde à Neu­
satz, une troisième à Pantchova. Le patriarcat possède
une imprimerie serbe à Carlovitz. Échos d’Orient, t. v,
p. 171-172.
Pour l'histoire : Goloubinski, Kralhii otcherk istorii pravos·
lavnykh tserkveï (Précis d'histoire des églises orthodoxes),
Moscou, 1871, p. 604-647; Radich, Die Verfassung des obersten
Kirchenregiments in der orthodox-catholischen Kirche bei den
Serben in Œsterreich-Ungarn, Versecz, 1877,1878, p. 16-68 ; Id.,
Die orthodox-orientalischen Particular-Kirchen in den Landernder ungarischen Krone, Budapest, 1886, p. 11-44; Engel,
Geschichte des ungarischen Reichs und seiner Nebenlünder,
Halle, 1797-1804, t. n, p. 198-200; t. ni, p. 444-456; Markovich, GU
Slavi edi papi,Zagreb, 1897,t.n,p.408-422; Lopoukhine,Istoria
khristianskoï tserkvi ve xix viékié (Histoire de l'Église chré­
tienne au xix" siècle), Saint-Pétersbourg, 1901, t. n, p. 423-433 ;

99

DISTRICTS
SECONDAIRES.

ECCLESIASTIQUES.

COMM U N A U T É S

61
45
127
145
103
80
75

20
65
60
646
551
4
3

23557
3082
29 289
55 000
10 768
26822
26 431

135 504
18584
173011
333 830
124 564
144000
133 375

64

725

433

265

636

1349

174 949

1062 848

Remarquons, à propos du tableau qui précède, qu’au
point de vue administratif chaque éparchie est divisée en
communautés ecclésiastiques auxquelles peuvent être
annexés un ou plusieurs districts secondaires. Il existe
une ou deux paroisses par communauté. Les paroisses
elles-mêmes sont groupées en protopresbytérats ou
archiprêtrés.
Voici, de plus, diocèse par diocèse, le nom des 27 mo­
nastères du patriarcat :
1. Batch. — Bodjani, Kovili.
2. Buda..— Grabovaz.
3. Carlovitz. — Beschénovo, Béotchin, Schischatovaz,
Divcha, Guergueteg, Kouvejdin, Krouchedol, MalayaRéméta, Phének, Privina Glava, Rakovaz,Staroé-Hopovo,
Vélikaya-Réméta, Verdnik.
4. Carlstadt. — Gomirjé.
5. Pakraz. — Lépavina, Oharoviza, Pakra.
6. Témesvar. — Bezdin, Sviati-Guéorguii, Hodosch.
7. Versecz. — Mésics, Vojloviza, Zlaticza, Baziasch.
Autrefois riches et puissants, ces couvents ont aujour­
d'hui beaucoup perdu de leur importance. Mal adminis­
trés, presque déserts, ils ne sont guère plus, à l’exception
de Krouchedol, ancienne résidence des métropolites, que
de vieux souvenirs du passé. En somme, la vie monas­
tique est en pleine décadence chez les Serbes de la
Hongrie.
Je ne possède pas de renseignements précis sur leurs
écoles populaires. En fait d'établissements de haute in­
struction. je citerai les suivants : un séminaire de théo­
logie à Carlovitz; une école normale pour instituteurs
et institutrices à Zombor, une pour instituteurs â Pak-

INDIVIDUS.

38
10
55
37
25
53
47

FAMILLES.

712

56
24
94
99
69
47
44

CLERGÉ

32

82
46
140
144
103
103
97

INFÉRIEUR.

28

42
52
5

13
8
16
»
9
»
18

PRÊTRES.

Totaux ..

»

PAROISSES.

65
63
155
143
132
80
74

ÉGLISES

4
2
4
8
6
4
4

SECONDAIRES-

2
1
14
1
3
3
4

CHAPELLES.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

ÉGLISES

PROTOPRESBYTÉRATS.

Bacs . . .
Buda . . .
Carlovitz .
Carlstadt
Pakraz . .
Témesvar.
Versecz. .

ntocÉSES.

PRINCIPALES.

MONASTÈRES.

STATISTIQUE DES DIOCÈSES SERBES DE HONGRIE

A. d’Avril, La Serbie chrétienne, dans la Revue de l’Orient
chrétien, 1896,1.1, p. 335-378; Nilles, Symbolæ ad illustrandam
historiam Eeelesiæ orientalis in terris coronse S. Stephani,
Inspruck, 1885, t. 11, p. 703-775; Voskrésenski, Iz tserkovnuï
jisni pravoslavnykh slaviane (De la vie ecclésiastique chez
les Slaves orthodoxes), dans le Bogoslovski Viestnik, Moscou,

juin 1901, p. 358-373; juillet-août 1902, p. 556-566; Théarvic,
L'Église serbe orthodoxe de Hongrie, dans les Échos d’Orient,
Paris, t. V (1901-1902), p. 164-173.
Pour l’organisation : Radich, Die Verfassung des obersten
Kirchenregiments, p. 69-314; Id., Die Verfassung der orthodox-serbischen Particular-Kirche von Karlovitz, Prague, 1880;
Id., Electio et consecratio episcoporum secundum canones

orthodoxie Eeelesiæ el praxim orthodoxæ metropoleos Carlovicensis, Budapest, 1877; Vering, Lehrbuch des katholischen,
orientalischen und protestanlischen Kirchenrechts, Fribourgen-Brisgau, 1893, p. 367-371; Milasch, Das Kirchenrecht der
morgenlandischen Kirche, Zara, 1897, p. 137-142, 282-283, 303311, 325, 344, 359, 360-361 ; Silbernagl, Verfassung und gegenwartiger Bestand sdmmtlicher Kirchen des Orients, Landshut,
1865, p. 164; ϋαχβϊωάνχου, At iv Αΰ«τ?ι« «ρϋόδοξοι Έχχΐηιίβι, dans
1’ Έχχλησιχσ-,ιχή Άλή0η«, Constantinople, 1903, n. 32, p. 342-345;
n. 33, p. 351-352.

J. Bois.
CARMES (Ordre des). — I.

Origine. IL Les
carmes en Orient. III. Antiquité de l’ordre. IV. Les
carmes en Europe. V. Les réformes. VI. Les carmélites.
La réforme de sainte Thérèse. VIL Études chez les
carmes chaussés. VIII. Etudes chez les carmes déchaus­
sés. IX. Dévotions. X. Revues. XL État actuel.
I. Origine. — L’origine de l’ordre des carmes — indé­
pendamment de la question de son antiquité — présente
à l'historien des difficultés considérables. Des div-rs
auteurs qui ont raconté les exploits des premiers croi­

1777

CARMES (ORDRE DES)

sés, pas un ne donne à entendre que le Carmel fut
habité par des ermites au moment où l’armée chrétienne
passa à ses pieds. Le silence des écrivains — Foucher
seul fait exception, P. L., t. clv, col. 851; Guillaume de
Tyr, ibid., t. ccn, col. 400 — parait même indiquer que
personne alors ne songea à saint Élie, dont le nom pour­
tant est intimement lié à celui du Carmel. Ceci est
d'autant plus étrange que le passage par Sarephta,
quelques jours auparavant, avait très bien évoqué la
mémoire de la veuve qui, jadis, donna l’hospitalité au
prophète et dont la maison était transformée déjà alors
en chapelle dédiée au saint. Plus tard, ce sanctuaire fut
desservi par les carmes. De même, les nombreuses des­
criptions de la Terre-Sainte, antérieures au milieu du
xn» siècle, gardent un silence absolu et significatif au
sujet des carmes. Il est vrai que la tradition carmélitaine a placé les origines de l'ordre plus avant dans
l'histoire; nous indiquerons plus loin, col. 1779, dans
quel sens on pourrait l’accepter. La première notice
historique que nous ayons sur la réunion des ermites du
mont Carmel, se trouve dans le livre du moine grec
Phocas. P. G., t. cxxxm ; Acta sancturum, t. π tnaii,
p. i-vni, Phocas, après avoir donné quelques renseigne­
ments sur la sainte montagne, continue ainsi : « En
cet endroit il y eut autrefois un grand édifice dont les
ruines existent encore; le temps qui n'épargne rien et
les invasions de l’ennemi l’ont presque entièrement dé­
vasté. Depuis peu de temps, un moine aux cheveux
olancs, revêtu de la dignité sacerdotale et venu de Ca­
labre, fixa sa demeure à la suite d’une vision du prophète
Élie, dans les masures de cet édifice; il y construisit
un petit rempart avec une tour et une chapelle et réunit
environ dix frères autour de lui; il y habite encore au­
jourd’hui. » Cet écrit fut composé en 1185, mais il faut
reculer d’au moins trente années la date de ces événe­
ments, puisque nous savons par Benjamin de Tudèle
(1163) que déjà de son temps il existait une chapelle
près de la grotte de saint Élie. 11 est inutile de rappor­
ter les témoignages des écrivains de la fin du xn· et du
xm· siècle. Citons toutefois Jacques de Vitry; voici ce
qu’il dit de l'ordre naissant : « D’autres (ermites), à
l'exemple et à l’imitation du prophète Élie, homme saint
et solitaire, vivaient dans la retraite sur le mont Car­
mel, principalement dans cette portion de la montagne
qui domine la ville de Porphyre appelée aujourd'hui
Caïffa; ils habitaient de petites cellules dans les ro­
chers, auprès de la fontaine d’Élie et non loin du mo­
nastère de la bienheureuse Marguerite, tels que des
abeilles du Seigneur, faisant un miel d’une douceur
toute spirituelle. » Histoire des croisades, 1825, p. 89 sq.
On a émis dernièrement l’opinion que, parmi les pre­
miers compagnons du fondateur, se trouvaient quelques
moines clunistes. S’autorisant de la permission accordée
par la règle de saint Benoit, ils seraient sortis de leur
monastère situé au Thabor pour aller habiter « le jardin
de palmiers » prés de Caïffa. Regesta regni hierol., édit.
Reinhold Roehricht, Innsbruck, 4893, n. 484, 545. Quoi­
que nous n’ayons aucune preuve à l'appui de cette hypo­
thèse, elle ne manque cependant pas d’une certaine pro­
babilité. Conder, Palestine explor. fund, The latin king­
dom of Jerusalem, Londres, 1897, p. 197. La tradition
carmélitaine donne au fondateur de la congrégation des
ermites du mont Carmel le nom de Berthold; d’après
elle, il était parent — frère ou plutôt cousin — d’Aymeric,
patriarche d’Antioche. Ce dernier, il est vrai, était Limou­
sin, mais la contradiction qui résulte de ce que Berthold,
selon Phocas, était venu de Calabre, est apparente plutôt
que réelle. Quoique Aymeric comme patriarche d’An­
tioche n’eût rien à voir dans le patriarcat de Jérusalem
duquel relevait le mont Carmel, il est parfaitement pos­
sible qu’il ait exercé quelque influence sur le régime de
son parent; il parait fort naturel qu’il ait passé quelque
temps chez lui en retournant à Antioche, après avoir

1778

joui de l’hospitalité du patriarche de Jérusalem. Il est
également possible qu’il ait amené avec lui quelques
ermites pour les établir au mont Néro près d’Antioche.
Guillaume de Sandwich nous apprend que cet établisse­
ment monastique tomba en 1267. Chronica de multipli­
catione religionis carnielitarum, etc., dans Riboti, De
institutione et processu ordinis prophetici, 1. IX, c. vin ;
voir Daniel de la Vierge-Marie, Specul. carmel., t. i,
p. 104.
II. Les carmes en Orient. — La règle des carmes
fut composée par le patriarche Albert de Jérusalem
entre 1206 et 1214. Avant cette époque, les ermites
paraissent avoir suivi celle de saint Augustin. Le plus
ancien missel de l'ordre, datant de la seconde moitié
du xn· siècle, porte au 4 septembre cette notice : Oct

Set Augustini patris nri yponensis epi (ms. Bibi. nat.
Paris, lat. 12056). La provenance carmélitaine de ce
document, pour n’être pas absolument certaine, n'en reste
pas moins fort probable. Cette règle, on le comprend
facilement, ne s'adaptait pas au genre de vie des soli­
taires; aussi saint Brocard, le successeur de saint Ber­
thold, s'adressa-t-il au patriarche de Jérusalem pour
obtenir sa décision sur certains doutes. Saint Albert
répondit en lui donnant une règle complète plus appro­
priée aux besoins des ermites. En voici les principaux
points : Les frères éliront un prieur auquel chacun
promettra obéissance. Le prieur assignera à chaque
frère une cellule qu’il ne changera pas sans permission;
le prieur lui-méme occupera celle qui sera la plus proche
de la porte d’entrée, afin de surveiller les affaires de la
communauté et de recevoir les hôtes. On se tiendra en
cellule jour et nuit occupé de prières et du travail des
mains; on ne la quittera que dans la matinée pour se
rendre à la chapelle construite au milieu de l’établisse­
ment, afin d’y entendre la messe quand cela pourra se
pratiquer facilement, et le dimanche ou un autre jour,
pour assister au chapitre des coulpes et pour traiter
des affaires de la communauté. On prendra les repas en
cellule, le prieur étant chargé de faire distribuer les
vivres. Le jeûne durera depuis la fête de l’Exaltation de
la sainte croix jusqu’à Pâques; l’abstinence sera perpé­
tuelle, à moins que l’infirmité ou la faiblesse ne dis­
pense. Ceux qui savent lire réciteront l'office approuvé
de l’église (du Saint-Sépulcre); les autres diront un
certain nombre de Pater noster. Le silence sera stricte­
ment gardé à partir de vêpres jusqu’à tierce du lende­
main. Sibert de Beka, Tractatus de consideratis super
carnielitarum regulam, dans Riboti, Daniel de la ViergeMarie, Speculum, t. I, p. 83 sq. ; Monsignano, Bullar.
carm., t. i, p. 2. La règle de saint Albert ne dit rien
du gouvernement de l’ordre; évidemment il ne s’agissait
au moment de sa composition, que de la seule colonie
du mont Carmel; les ermites du mont Néro paraissent
ne pas avoir vécu sous la juridiction du prieur du mont
Carmel. Le patriarche Albert ayant été enlevé par le fer
d’un assassin avant le concile de Latran, l’ordre ne fut
approuvé que par le IIe concile de Lyon, op. cit., De
relig. dont., in-6; pourtant avant cette date la règle
avait été confirmée par Honorius III.
Nous savons peu de choses sur le sort des carmes en
Terre-Sainte. Il parait que Berthold, après la défaite
des chrétiens en 1187, bâtit un monastère près de la
fontaine d’Élie; il devait servir seulement comme mai­
son d’asile en cas de danger, car les ermites continuaient
à occuper des grottes et des cellules isolées, ainsi que
la règle le prescrit. Les Sarrasins épargnèrent les carmes,
sans doute à cause de leùr vénération pour le prophète
Élie; mais ils exigèrent qu’ils changeassent leur man­
teau tout blanc en un autre composé de sept pièces ver­
ticales, quatre blanches et trois noires. Les carmes
reçurent de là les surnoms de fratres virgulati, barrait,
de pica (de la pie); ce dernier se retrouve jusqu’au

1779

CARMES (ORDRE DES)

xv’siècle, quoiqu’ils eussent repris le manteau primitif dés
1287. Leur titre officiel était : fratres eremitas sanctæ
Mariæ de monte Carmelo, et, depuis leur émigration
en Europe: fratres ordinis beatissimæ Virginis Mariæ
de monte Carmelo; cette appellation fut même indulgenciée en 1379.
Les carmes de Terre-Sainte ne se répandirent que
lentement. Outre l'établissement du Carmel et la colo­
nie du mont Néro, nous rencontrons un couvent à
Saint-Jean-d’Acre. Sandwich, c. VIII, qui subsista
jusqu’en 1291, la chapelle de Sarephta, dont nous avons
déjà parlé, un couvent à Tyr, détruit en 1289, un autre
appelé Beaulieu, au pied du Liban, à trois lieues de
Tripoli et qui tomba avec le précédent; il y eut aussi
un hospice à Jérusalem ; il n’exista que peu de temps
et fut abandonné en 1244; nous trouvons enfin deux
colonies de carmes, l’une au désert de la Quarantaine,
près de la fontaine de saint Elisée, l’autre à douze lieues
à l’est du Carmel ; elles devaient être assez peuplées; les
Sarrasins les dévastèrent toutes deux vers 1240.
Les incursions des Sarrasins et l’impuissance des
armées chrétiennes rendaient la position des carmes de
plus en plus précaire; la sainte montagne fut aban­
donnée pendant quelque temps, mais les ermites y
retournèrent plus tard. Ils songèrent cependant à se
réfugier en Europe. En 1238, un premier essaim de carmes
se dirigea vers Chypre; d'autres se fixèrent à Messine,
d’autres encore aux Aygalades près de Marseille et à
Valenciennes. En 1241, des chevaliers anglais de la suite
de Richard de Cornouaille amenèrent quelques carmes
en Angleterre, et en 1254, saint Louis se fit accompa­
gner à son retour en France par six carmes français.
Un nouveau monastère fut construit au Carmel en 1263,
JBullarium, t. i, p. 28, mais après la chute de SaintJean d’Acre, en 1291, les Sarrasins y mirent le feu et
massacrèrent les ermites. Les moines moururent en
chantant le Salve /iegina. On tenta vainement, au
XV· siècle, de repeupler le Carmel ; et fut seulement en
1631 que les carmes (déchaussés) réussirent à y reprendre
pied.
III. Antiquité de l’ordre. — Quoique’nous ne puissions
pas entrer dans tous les détails de cette cause célèbre,
il est cependant indispensable d’en dire un mot. La
fameuse querelle au sujet de l'antiquité de l'ordre des
carmes, commencée au xm· siècle, prit au xvn· des pro­
portions vraiment inouïes. D’après la sainte Écriture,
les prophètes Élie et Elisée furent successivement à la
fête des « fils des prophètes », dont le genre de rie
présageait obscurément les formes futures de la vie
monastique. Saint Jérôme, Cassieù, et d’autres Pères
n'hésitèrent pas à considérer ces deux prophètes comme
les fondateurs et les modèles du monachisme. Or, tous
ceux avaient eu des rapports avec le Carmel. L’on montre
encore sur la montagne la fontaine et la grotte d’Élie,
l’endroit où il se rencontra avec les prophètes de Baal.
Técole des « fils des prophètes » el d’autres souvenirs
du saint. Quant à saint Elisée, il y avait habité. Des in­
scriptions grecques témoignent que dès le iv· siècle, le
Carmel était visité par des pèlerins chrétiens, et, long­
temps, des ruines prouvèrent qu’un édifice y avait autre­
fois existé. Voir col. 1777. Rien de plus légitime par
conséquent, que la dévotion des carmes envers saint
Élie et saint Élisée ; réunis sur le Carmel et cela sur
l'ordre de saint Élie lui-même, ils avaient un titre spé­
cial à se considérer comme les successeurs, disons
même comme les enfants spirituels des deux grands pro­
phètes. Si les carmes se fussent contentés de cette filia­
tion, nul n’y aurait trouvé à redire; ils voulurent aller
plus loin. Ils revendiquèrent une succession ininter­
rompue entre eux et les prophètes; les esséniens et les
thérapeutes, dont parlent Pline, Josèphe, Philon et Eu­
sèbe, furent considérés comme des carmes de l’ancienne
alliance ; on chercha aussi à établir des relations entre

1780

le Carmel et les anachorètes de Syrie et de la Thébaïde
sous la loi nouvelle. V. Harnischmacher, De essenorum
apud judæos societate, Bonn, 1866 ; Lauer, Die Essaeer
und ihr Verhâltniss zur Synagoge und Kirche, Vienne,
1869; Lucius, Der Essenismus in seinem Verhâltniss
zum Judenthum, Strasbourg, 1881. On a même voulu
voir dans le De vita contemplativa de Philon un traité
chrétien. F. C. Conybeare, dans son édition grecquearménienne de cet ouvrage, Oxford, 1895, a renversé une
fois pour toutes cette hypothèse insoutenable. Les pre­
miers germes de ces prétentions se trouvent dans le
livre De institutione primorum monachorum, attribué
à Jean XLIV, évêque de Jérusalem, mais composé,
selon toute probabilité, au xm· siècle, Riboti, op. cit.,
1. I, c. vu ; cf. Daniel de la Vierge-Marie, Speculum,
t. i, p. 9-71, et dans l’épitre de saint Cyrille, prieur du
Carmel, œuvre de la même époque. Ibid., 1. VIIl,p.72sq.
Ces deux ouvrages furent édités pour la première fois
en 1370, par Riboti, carme espagnol. Plus on va, plus
les assertions des historiens deviennent hasardées. Ni­
colas Simonis, Bostius, Paléonydore au xv· siècle, Bap­
tiste Mantouan au xvi· siècle, Casanate, Lezana et Phi­
lippe de la Sainte-Trinité au xvn· se surpassèrent les
uns les autres en hypothèses hardies, non sans subir
quelques contradictions, jusqu’à ce que l’orage éclata
lors des publications des bollandistes. L’apparition,
en 1668, du m· volume de mars des Acta sanctorum mit
le feu aux poudres. Le P. Papebroch y prétendait que
saint Berlhold (29 mars) avait été le premier supé­
rieur de l'ordre et saint Cyrille (6 mars) le troisième.
Les carmes relevèrent le gant. François de BonneEspérance, Historico-theologicum armamentarium,
Anvers, 1669. Mais Papebroch, au 1er d’avril (1675),
dans la vie de saint Albert de Jérusalem, répondit vic­
torieusement à leurs attaques. La lutte s’envenima et
les adversaires publièrent les uns contre les autres une
foule d’écrits; il faut dire que certains carmes ne res­
tèrent pas toujours dans les bornes de la modération,
par exemple Sébastien de Saint-Paul, Exhibitio erro­
rum quos P. D. Papebrochius commisit, etc., Cologne,
1693. Voir la bibliographie. La querelle fut enfin portée
au tribunal du souverain pontife. Le saint-siège, pour le
bien de la paix, par un décret du 20 novembre 1698,
imposa silence aux deux partis. La thèse du P. Pape­
broch, qui, en somme, était la vraie, est acceptée de
nos jours, sinon unanimement, du moins généralement.
La fête de saint Élisée fut établie dans l’ordre des
carmes en 1399 ; celle de saint Élie, quoique ce saint ait
eu une chapelle au mont Carmel au xn· siècle, ne re­
monte pas au delà de 1551 ; mais en quelques provinces
on célébrait, dès la fin du xv· siècle, la fête de son enlè­
vement. Le chapitre général de 1564 institua un grand
nombre de fêtes en l’honneur d’anciens anachorètes,
tels que Hilarion, Spyridion, Sérapion, Euphrasie et
Euphrosyne; encore de nos jours saint Cyrille d’Alexan­
drie figure au calendrier de l’ordre sous la désignation :
ORDtxis KOsrni. Ce sont là des exagérations qu’une cri­
tique plus saine eût fait éviter.
IV. Les carmes en Europe. — Sortis de la Palestine,
les carmes s’établirent en Europe; ils s’y répandirent
assez rapidement sans atteindre cependant la diffusion
des dominicains et encore moins celle des franciscains.
Grégoire IX les rangea au nombre des ordres mendiants
(1229). Le premier chapitre général tenu en dehors de
la Terre-Sainte, après avoir élu saint Simon Stock prieur
général (voir Scapulaire), demanda au pape quelques
corrections à la règle (1247). Depuis lors, les ermites
du Carmel sont des cénobites possédant des couvents
dans les grandes villes, tels que Londres. York.
Bruxelles, Bordeaux, Gênes, etc. Ils s’établirent égale­
ment dans les villes d’université, Cambridge 12>9 .
Oxford (1253), Paris (1259) et Bologne (1260). Chaque
province avait certains couvents où les jeunes reli­

1781

CARMES (ORDRE DES)

gieux poursuivaient les études d'humanités, de philo­
sophie et de théologie. Le nombre des studia genera­
lia s’agrandit peu à peu et les étudiants les plus doués
furent envoyés aux universités pour y prendre les grades
académiques. En ce point il n’y eut pas de différence
entre les carmes et les autres religieux; les difficultés
suscitées par les autorités universitaires étaient partout
les mêmes. Primitivement ceux qui revenaient de l’uni­
versité avec le titre de maître ou· de docteur jouissaient
de grands privilèges; ils avaient siège et voix aux cha­
pitres généraux, et étaient dispensés de plusieurs obli­
gations monastiques, etc. Ces exemptions amenèrent
peu à peu des abus funestes; les religieux briguaient
en foule les distinctions académiques. Aussi, quand un
chapitre général put dire : Sunt hodie plures quasi graduati quam fratres simplices, ces privilèges furent res­
treints par l’autorité compétente. Outre les gradués or­
dinaires on rencontre dès le xv» siècle des doctores
bullati, c’est-à-dire des religieux, qui, sans avoir fait le
cours réglementaire d’études, avaient obtenu le grade
par privilège pontifical. Il convient de faire mention de
la part qu’eut un carme, saint Pierre-Thomas, dans
l’établissement de la faculté de théologie à l’université
de Bologne (1364); Maturin Courtoys, carme français,
procura le même bienfait à l’université de Bourges.
Nombreux furent les carmes promus aux dignités ecclé­
siastiques, principalement en qualité de coadjuteurs de
divers évêques; aucun d’eux cependant ne monta sur
la chaire de saint Pierre, à moins qu’on ne compte
comme un des leurs le pape Benoit XII, qui, avant dëtre
abbé de Fondfroide, aurait été carme. Voir col. 653.
L’ordre du Carmel s’est distingué surtout par ses
efforts pour la répression du wicleffisme. Ce fut un
carme, Jean Cunninghame, qui, le premier, attaqua
l'hérésiarque; tous les professeurs anglais, pendant un
demi-siècle, marchèrent sur ses traces. Une des assem­
blées royales décisives, celle de Stamford (28 mai 1392),
fut tenue au couvent des carmes. L’honneur d’avoir
combattu l’hérésie avec les armes les plus efficaces
revient sans aucun doute à Thomas Netter de Walden
(1431). D’autre part, un provincial anglais, Jean Milver­
ton, après avoir combattu par la plume l’évêque de
Chichester, Reginald Pecock, soupçonné d’hérésie, tomba
lui-même dans des erreurs sur la pauvreté évangélique,
et fut condamné de ce chef à trois ans de prison au
château Saint-Ange (1465-1468). Thomas de Connecte,
Breton, fut brûlé à Rome en 1433 comme hérétique ;
mais il y a lieu de croire que cette accusation était
injuste; on dit que le pape finit par le regretter. Connecte
était au plus un prédicateur fanatique, égaré par un
zèle indiscret.
Pendant les convulsions religieuses de l’Allemagne au
xvi' siècle nous trouvons, parmi les protagonistes catho­
liques, le provincial Everard Billick (j-12 janvier 1557);
si Cologne garda la foi, le mérite lui en revient en
bonne partie. Il assista aux premières sessions du
concile de Trente comme théologien de l’archevêque
de Cologne. Voir col. 882-890. De même, mais avec
moins de succès, Paul Heliæ, surnommé Vendekaabe
(girouette), défendit avec intrépidité la religion catho­
lique en Danemark; la date et le genre de sa mort ne
sont pas connus; tout porte à croire qu’il fut assassiné
vers la fin de 1536.
V. Les réformes. — La règle du Carmel, telle qu’elle
sortit des mains de saint Albert, vise à la vie contem­
plative. D’autre part, les changements introduits par
Innocent IV admettent une activité semblable à celle
des dominicains. Ces deux tendances se sont souvent
disputé le terrain dans l’ordre. Ainsi, les successeurs
immédiats de saint Simon Stock, formés évidemment â
la vie religieuse au mont Carmel, désapprouvaient déjà
la trop grande activité; ils résignèrent leur charge et se
retirèrent dans des couvents isolés, pour suivre leurs

1782

préférences. Ces conceptions différentes de l’esprit essen­
tiel de l’ordre donnaient sujet aux religieux de s’ac­
cuser les uns les autres de relâchement. Le siècle sui­
vant vit naître des abus plus graves et plus fondés.
D’une part, les exemptions trop larges en fait de vie
commune, accordées aux membres des universités,
d’autre part, les calamités des temps, les guerres, la
peste noire et le schisme d’Occident qui divisa l’ordre
aussi bien que l’Êglise, toutes ces causes réunies batti­
rent en brèche l’observance régulière. Les projets de
réforme qui se firent jour presque en même temps,
Bullarium, t. i, p. 130, ne réussirent pas à secouer la
torpeur générale, et, en 1431, à la demande d’un cha­
pitre, la règle, devenue trop austère pour la majorité
des sujets, fut adoucie par Eugène IV. Cette mesure,
qui semblait devoir décourager les fervents, ne servit
qu’à rallumer leur ardeur. Immédiatement des supé­
rieurs zélés, tels que le bienheureux Jean Soreth (14511471), s’appliquèrent à introduire des réformes plus ou
moins générales et à rétablir partout la vraie disci­
pline. On a dit que le B. Soreth mourut empoisonné;
celte assertion ne repose que sur un soupçon mal fondé
de son premier biographe; ni les auteurs contempo­
rains ni les actes officiels ne la justifient. Parallèlement
à ces efforts, des réformes locales plus efficaces se pro­
duisirent un peu partout. La première prit naissance
au couvent des Bois (silva ruai) près de Florence et
s’étendit graduellement en Italie. Le couvent de Mantoue lui servait de centre et de maison-mère ; au xvi' siè­
cle elle comptait plus de 50 monastères. Depuis 1499,
certains couvents français, entre autres ceux d’Albi, de
Paris (sous le priorat de Louis de Lira), de Rouen et de
Meaux, formaient la réforme d’Albi. Cette congrégation,
d’abord, ne fut pas bien vue, parce qu’elle divisait
l’ordre de nouveau. Elle fut cependant approuvée en
1513, prospéra pendant quelque temps, mais s’éteignit
en 1584. Une troisième réforme, inaugurée en 1514, fut
celle du mont des Oliviers, couvent situé à quelques
lieues de Gènes; on y suivait la règle corrigée par Inno­
cent IV. Cette réforme ne s’étendit’pas au delà de ce
couvent. La quatrième fut celle de sainte Thérèse, dont
il sera question ci-après. Enfin, la cinquième et la der­
nière, appelée réforme de Touraine, prit naissance en
1604 à Rennes; perfectionnée par le P. Philippe Thi­
bault avec le concours des carmes déchaussés (Domi­
nique de Jésus), elle finit même par supplanter l’an­
cienne souche de l’ordre dans la presque totalité des
provinces. On ne peut qu’applaudir au zèle qui suscita
toutes ces œuvres; mais il faut avouer qu’elles se pour­
suivaient aux dépens de l’unité de l’ordre.
VL Les carmélites. La réforme de sainte Thérèse.
— Sous le généralat du bienheureux Jean Soreth, une
communauté de béguines, à Gueldre, demanda la faveur
d’être affiliée à l’ordre des carmes. Nicolas V y consentit.
On leur donna sans aucun changement, avec le nom de
carmélites, la règle et les constitutions des frères. Les
nouvelles religieuses eurent presque aussitôt un modèle
vivant de leur genre de vie propre, en la personne de
la bienheureuse Françoise d’Amboise, duchesse de Bre­
tagne, qui s’était faite carmélite en 1467. Des commu­
nautés pareilles furent fondées dans les Pays-Bas, en
France, en Italie et en Espagne, et vers la fin du xv' siè­
cle les couvents étaient déjà assez nombreux. Les
carmélites n’étaient pas tenues à la pauvreté stricte; la
clôture était celle des religieux, par conséquent nulle­
ment sévère. Sainte Thérèse, née en 1545 à Avila, entra
au couvent de l’incarnation en 4535. Voir pour cette
date : The life of S. Teresa, Londres, 4904, p. xi. Elle
passa par de grandes souffrances tant intérieures qu’ex­
térieures, et fut élevée aux plus hauts degrés de la vie
mystique. Ayant appris que la règle du Carmel à l’ori­
gine visait à la vie contemplative, et désireuse de rompre
entièrement ses rapports avec le monde, elle établit, en

1783

CARMES (ORDRE DES)

1562, un petit couvent dans sa ville natale. Elle et ses
compagnes y pratiquaient la plus grande perfection reli­
gieuse, surtout en matière de pauvreté et de mortifica­
tion. Le général, Jean-Baptiste Rossi (Rubeo), ayant fait la
connaissance de la sainte à l’occasion d'une visite cano­
nique, l’encouragea et lui prescrivit de faire autant de
fondations qu’elle pourrait, et même d’ériger aussi des
couvents de religieux. L'œuvre de sainte Thérèse obtint
un éclatant succès. Le nombre des religieux devint tel
que le général craignit de voir se produire, grâce â cette
réforme, une nouvelle division dans l’ordre. En même
temps les intrigues des carmes espagnols préparèrent
contre la fondatrice une furieuse tempête; elle ne tarda
pas â se déchaîner; mais la courageuse sainte surmonta
toutes les difficultés. A l’époque de sa mort (1582), la
réforme thérésienne comptait dix-sept couvents de reli­
gieuses et quinze de religieux. Ceux-ci étaient constitués
en province particulière ayant juridiction sur les cou­
vents des sœurs. En 1592, les carmes déchaussés se
séparèrent définitivement des carmes de l'ancienne ob­
servance. Sainte Thérèse avait eu à cœur l’œuvre des
missions autant que la vie contemplative; aussi, de son
vivant et sur les instances du P. Gratien, les carmes
avaient-ils entrepris l’évangélisation du Congo. Après sa
mort, le P. Nicolas Doria, homme austère et énergique,
mais d’un esprit étroit et anguleux, voir Grégoire de
Saint-Joseph, Le P. Gratien et ses juges, Rome, 190'··.
abandonna toute entreprise en dehors de la péninsule
ibérique, à l’exception de la Nouvelle-Espagne, le
Mexique. Par contre, il favorisa l’institution des déserts.
Les déserts en France étaient situés à Viron près de
Blaye (1641), à Garde-Chatel près de Louviers (1656), et
à Tarasteix près de Tarbes (1859) ; en Belgique à Marlagne près de Namur (1619) et à Nethen prés de Lou­
vain (1687). Les plus fameux, au point de vue de leur
situation pittoresque, étaient ceux de Bussaco près de
Coïmbre (1628) et de Massalubrense près de Sorrento
(1680). Malgré ses desseins de restreindre la réforme
dans les bornes de l’Espagne, le P. Doria lui-même
fut amené en 1584, sous le provincialat du P. Gratien,
à contribuer à la fondation du couvent de Gênes, sa
ville natale. Un autre couvent ayant été établi à Rome,
Clément VIII sépara de la congrégation espagnole les
carmes déchaussés résidant en Italie et les forma en
congrégation particulière (1600). Elle prit le nom de
Saint-Elie et reçut la faculté de se répandre dans le
monde entier, l'Espagne exceptée. C’est alors que les
carmes passèrent en Belgique, en France, en Pologne,
en Allemagne et en Autriche, lisse lancèrent aussi dans
les missions, évangélisèrent la Perse, les Indes, l’Armé­
nie, la Turquie, s’établirent même à Péking et pous­
sèrent jusque dans l’Amérique du Nord. Dans la pléiade
de zélés missionnaires carmes déchaussés, il faut relever
le nom du vénérable Père Joseph, comte de Sébastianis,
évêque d'Iliérapolis, plus tard de Bisignano et de Cittadi-Castello en Italie, mort en odeur de sainteté en 1689.
Les carmes eurent également des stations dans les pays
protestants, tels que la Hollande et l’Angleterre. Les
carmes déchaussés, notamment les vénérables Pères
Pierre de la Mère de Dieu, Thomas de Jésus, et surtout
Dominique de Jésus-Marie eurent une part principale
dans l’institution et l’organisation de la S. C. de fa
Propagande. Voir la constitution d’institution par Gré­
goire XV, 1622, de Martinis, Juris pontificii de Pro­
paganda fide, part. I, t. i, p. 1. Le Père Bernard de
Saint-Joseph (1597-1663), évêque de Babylone, fonda le
séminaire des missions étrangères à Paris. Les carmes
déchaussés d'Espagne et de Portugal (congrégation natio­
nale depuis 1773), ayant été sécularisés quasi entière­
ment en 1836, Pie IX, par décret de 1875, réunit les deux
congrégations en une seule. Il n’existe plus à présent
que l'ordre des carmes déchaussés et celui des carmes
chaussés, sans aucune subdivision.

1784

Les carmélites fondées par sainte Thérèse se répan­
dirent avec une rapidité prodigieuse dans tous les pays
chrétiens et même au delà. Elles étaient établies en Ita­
lie avant que les supérieurs espagnols eussent circon­
scrit l’ordre naissant. En 1604, Mm“ Acarie (la bienheu­
reuse Marie de l’incarnation) sollicita leur établissement
en France, et obtint un ordre du saint-siège pour for­
cer le général des carmes à passer par-dessus la déci­
sion du chapitre. M. de Bérulle, qui négocia l'affaire,
fit valoir l'autorité de l’ambassadeur français, sans oser
montrer le bref pontifical, â cause de plusieurs clauses
contraires à ses vues. Le bref, en effet, soumettait les
futures carmélites françaises à la juridiction des char­
treux, en attendant que les carmes déchaussés euxmêmes fussent établis en France; or, le P. de Bérulle
espérait se servir des carmélites comme souche de
l’ordre de Jésus et de Marie dont il avait conçu le
projet. Ayant réussi dans ses desseins, de Bérulle mit
en œuvre tout son pouvoir pour tenir à l’écart les carmes
déchaussés, afin de mouler à sa guise l’esprit des car­
mélites. Quelques couvents seulement restèrent ou se
rangèrent sous la juridiction de l’ordre. Les carmélites
françaises ont toujours été un des plus beaux ornements
de l’Église de France; une des gloires de l’ordre est
Mm« Louise de France, tille de Louis XV, morte à SaintDenis en 1787.
VIL Études chez les carmes chaussés. — Au mo­
ment ou les carmes firent leur apparition dans les uni­
versités du moyen âge, les grandes écoles théologiques,
dominicaine et franciscaine, étaient déjà formées. C'est
pourquoi les nouveaux venus n’ont guère exercé d’inlluence propre sur le mouvement scolastique. De tout
temps ils se sont rangés de préférence du côté du tho­
misme; même, depuis le xvii· siècle, ils suivirent saint
Thomas par principe, avec exclusion formelle de toute
autre tendance contraire. Jean Baie, carme anglais, plus
tard évêque anglican (f 1553), nous a laissé des catale
gués (publiés seulement en partie) des ouvrages de tous
les auteurs carmes connus de lui. Ce qui nous frappe
tout d’abord dans ces listes, c'est l’extrême fécondité de
l’ordre en matière théologique. La plus grande partie
des traités énumérés sont des travaux académiques, des
commentaires sur la sainte Ecriture, sur Aristote et le
Maitre des Sentences, bref, des cours d’université. Citons
d’abord Gérard de Bologne, général de l'ordre (12961318); il a laissé un commentaire sur les Sentences;
tout en suivant saint Thomas de prés, il se réserve une
certaine indépendance dans la question des universaux,
penchant plutôt du côté de Duns Scot. Son successeur
dans le généralat, Gui de Perpignan (1318-1320), plus
tard évêque de Majorque et d’Elne (7 1342), est surtout
connu pour son traité : Summa de hæresibus. Jean
Baconthorpe, appelé plus communément Bacon (doctor
resolutus), était de son temps le docteur de Paris le plus
renommé; il était célèbre à cause de la subtilité de son
esprit. Il a laissé un nombre incroyable de livres, dont
plusieurs n’ont jamais été imprimés et sont maintenant
perdus. Baconthorpe fut plus d’une fois provincial de
son ordre en Angleterre. En 1337, il fut appelé à Rome
(Avignon?) pour donner son avis dans certaines questions
touchant le sacrement du mariage. Il mourut à Londres
en 1346. Son système réalistique est tiré principalement
des écrits d'Averroès. Le chapitre général de 1416 ayant
constaté « que les docteurs de l’ordre (entre autres sans
doute Baconthorpe) sont tombés en oubli, parce que
les lecteurs négligent de les citer dans leurs cours :,
commande â ceux-ci sous peine sévère : Qw,d dein­
ceps nostros rememorentur doclores, allegar i cos
suis actibus. Un autre chapitre, de 1510, entreprit, aux
frais de l’ordre, une nouvelle édition des œuvres
Baconthorpe et des Commentaria in libros IV .<-■ ·. .
liarum, de Michel de Bologne (7 1416), afin que les lec­
teurs pussent s’en servir dans leurs cours.

1785

CARMES (ORDRE DES)

François de Bachone, né à Gérona en Espagne (doc­
tor sublimis) était lecteur à Paris; il fut ensuite procu­
reur général et provincial, et mourut en 1372. Son
commentaire sur les Sentences est devenu assez célèbre.
Nous avons déjà parlé de Thomas Waldensis, l’auteur
du Doctrinale contre les hérétiques et du traité : De
sacramentis et sacramentalibus. Citons aussi, à titre de
curiosité, le célèbre astronome Nicolas de Lynne (7 vers
1390) et George Riplay (j· 1480), très versé dans les
sciences occultes. Jean Consobrinus, empoisonné par
les hérétiques à Lisbonne en 1472, est connu par un
grand ouvrage sur la justice commutative, De justitia
commutativa, arte campsoria et alearum ludo. Parmi
les poètes, le bienheureux Baptiste Spagnoli, surnommé
le Mantouan (f1516), prend la première place. Ses con­
temporains le comparent à Virgile, dont il imite l’élé­
gance et surpasse la fécondité. Après le concile de Trente,
l’ancienne observance fournit un grand nombre d’hommes
distingués. Pierre Ponet défendit avec éclat contre Cal­
vin le mystère de l’eucharistie (1565). En France, Anas­
tase Cochelet (f 1624) et Jacques Jacquet (t 1628) com­
battirent avec le plus grand succès, par la parole et par
la plume, les disciples de l’hérésiarque de Genève. Pierre
Cornejo de Pedrosa (ψ 1618), appelé par Paul V « un
vrai docteur de l’Eglise », releva l’école baconienne; à
sa suite, les auteurs carmes travaillèrent à mettre en
honneur le nom, les œuvres et la doctrine du docteur
résolu; tel, pour ne citer que le plus célèbre, Emmanuel
Coutinho, docteur de Coïmbre (1760). Voir Hurter, No­
menclator, t. n, col. 1287. Nommons encore parmi les
théologiens Jean-Baptiste Lezana (f 1659), François de
Bonne-Espérance (7 1677), Raymond Lumbier (7 1664),
André Lao (-J-1675). Philippe Hecquet, médecin fameux,
puis carme, étudia la médecine dans les rapports avec
la morale (I727). En fait d’exégèse, Thomas Beaux-Amis
(f 1589) et Jean de Sylveira (7 1687) soutinrent bril­
lamment le bon renom de l’ordre. Louis Jacob (7 1670)
et Cosme de Villiers (j- 1758) se distinguèrent en bi­
bliographie. Parmi les historiens il faut citer Théodore
de Saint-René (j- 1728) avec sa Justification, de l’Eglise
romaine sur la réordinalion des Anglais épiscopaux.
Gabriel Pouillard (71823) était de son temps un archéo­
logue et numismate distingué.
VIII. Études chez les carmes déchaussés. — La
réforme de sainte Thérèse, pour empêcher le retour des
abus résultant de la fréquentation des universités, dé­
fendit à ses religieux de suivre les cours. Dès lors le
terrain cultivé par les savants de l'ordre se trouva
forcément restreint. Les carmes déchaussés ont fourni
cependant des ouvrages de première valeur; l'espace
dont nous disposons nous permet seulement de nom­
mer les plus excellents. Citons d'abord, en philosophie,
les productions du collège d’Alcala de llénarès (Complutenses). Le traité de logique parut en double, d’abord
par Diégo de Jésus (-j- 1621 ), ensuite par Michel de la
Sainte-Trinité (-j- 1661). Antoine de la Mère de Dieu
(t 1641) écrivit tous les autres traités à l’exception de
ceux De principio individuationis, De essentia et De
cælo, qui ont pour auteur Jean de l'Annonciation
(7 1701); celui-ci révisa en outre tout l’ouvrage et com­
posa le Artium cursus ad breviorem formam collectus
(1669). Chaque question, avant d'être revêtue de l’imprimalur, était soumise à l'examen et à la discussion
de tout le collège. Les savants religieux voulaient ga­
rantir l’unité de l’ouvrage et l’accord le plus parfait de
leur enseignement, même dans les moindres choses,
avec la doctrine de saint Thomas. Si l'on ne pouvait
s’accorder, la question était décidée par vote. Aussi les
Complutenses, de même que les Salmanticenses, qui
leur font suite, représentent-ils bien moins les opinions
des différents auteurs que la doctrine officielle de
l’ordre. Le cours de théologie de Salamanque fut publié
en 12 vol. (édit. Palmé, 20 vol., 1870-1883). Jamais saint

1786

i Thomas n’eut des commentateurs plus fidèles. Cet
I ouvrage immense, dont la publication prit soixante et
I onze ans, ne se contredit pas une seule fois. Les deux
premiers volumes (Palmé, t. l-tv), contenant les traités
De Deo, De Trinitate et De angelis, sont de la plume
d'Antoine de la Mère de Dieu, le même qui eut une si
grande part dans la composition du Cours de philoso­
phie d’Alcala. Le ut· et le iv« (t. v-vin), De ultimo fine et
De virtutibus et peccatis, ont pour auteur Dominique de
I Sainte-Thérèse (71654); le v· jusqu’au xi· (t. ix-xvin),
De gratia, De virtutibus theologicis, De incarnatione,
De sacramentis et De eucharistia, sont de Jean de
l’Annonciation (f1701) ; le dernier, qui traite du sacre­
ment de pénitence, fut écrit en partie (Palmé, t. xix)
par Antoine de Saint-Jean-Baptiste (f 1699), en partie
(t. xx) par Alphonse des Anges (71724) et en partie par
François de Sainte-Anne (j-1707). Paul de la Conception
(7 1726) publia à l’usage des étudiants un abrégé de
tout l’ouvrage.
Le collège de Salamanque publia aussi un cours de
théologie morale. Saint Alphonse trouve que les Salmanlicenses sont parfois un peu trop faciles; d’autres
critiques leur ont reproché de ne pas toujours rapporter
exactement les opinions des auteurs qu’ils citent. A part
ces réserves, les Salmanticenses prennent place parmi
les plus grands moralistes qui aient jamais existé et
c’est â juste titre qu’ils sont en grand honneur à Rome.
Le Ier volume traite des sacrements en général et en
particulier; il est de François de Jésus-Marie (f 1677).
La 4· édition de ce volume (Madrid, 1709) est corrigée
conformément aux décrets d'Innocent XI et d’Alexan­
dre VII. Joseph de Jésus-Marie a laissé en manuscrit
un supplément sur la bulla cruciata, qui fut publié par
Antoine du Saint-Sacrement. Le 11· volume, par André
de la Mère de Dieu (j- 1674), contient les traités De
ordine, De matrimonio et De censuris. Le même au­
teur écrivit les deux volumes suivants, De justitia et De
statu religioso, avec toutes les matières connexes. Le
v· volume, composé par Sébastien de Saint-Joachim
(f 1714), contient le traité De principio moralitalis et
les préceptes de la première table; les autres comman­
dements et le traité De beneficiis ecclesiasticis forment
le vi· et dernier volume, commencé par le même, et
achevé par Alphonse des Anges, celui qui mit la der­
nière main au cours de théologie dogmatique.
Il serait impossible d’énumérer ne fùt-ce que les
principaux auteurs carmes déchaussés, qui ont cultivé
la philosophie et la théologie. L’érudition et la solidité
de leurs ouvrages ont toujours été reconnues par les
juges les plus compétents. Citons, en philosophie, le
P. Biaise de la Conception (7 1694); sa Metaphysica
forme le v« volume de l’édition des Complutenses faite
à Lyon (1651-1668). Citons encore la Summa philoso­
phise selon la méthode de saint Thomas du P. Philippe
de la Sainte-Trinité (7 1671), ouvrage en 4 in-fol. ; non
moins importante est la Summa theologica du même
auteur, 5 in-fol. Les travaux du P. Charles de l'Assomp­
tion sur la Scientia media et la Prædeterniinalio phy­
sica sont restés célèbres. Contentons-nous de rappeler
encore les nombreux traités de théologie et de philoso­
phie du P. Ferdinand de Jésus (7 1644), ainsi que les
noms du P. Dominique delà Sainte-Trinité (-j- 1687), de
Frédéric de Jésus(j-1788), d’Emmanuelde Jésus(-}-1719),
et de Libère de Jésus (1713). Les traités classiques du
P. Théodore du Saint-Esprit (-j- 1764), De indulgentiis
et jubilæo, font autorité dans cette matière. Parmi les
canonistes, bornons-nous à nommer Antoine du SaintEsprit (évêque d’Angola, f 1674), qui écrivit des traités
très estimés sur le droit canon et les privilèges des re­
ligieux. De nos jours le P. Raphael de Saint-Joseph
(f 1895) publia, entre autres ouvrages théologiques, un
traité de grande valeur, De conscientia. Le P. Ange du
Sacré-Cœur composa un Manuale juris communis re-

1787

CARMES (ORDRE DES)

gularium, 2 vol., Gand, 1899. Dans les sciences exactes,
le P. .Jérôme de l’Immaculée-Conception (Pierre Badani,
1847) tient le premier rang. Tenu en grande
estime par Napoléon 1", il lut longtemps la lumière de
l’université de Gènes ; il découvrit la résolution géné­
rale des équations algébriques, problème réputé inso­
luble.
La plus importante contribution que le Carmel ait
faite pour l’étude de l’Écriture sainte est comprise dans
les 4 vol. de la Bibliotheca crilicæ sacræ et les 9 vol.
de la Summa criticæ sacræ de Chérubin de Saint-Jo­
seph (j- 1716). Thaddée de Saint-Adam (Antoine Dereser, -j- 1828), docteur et professeur à l'université d’Hei­
delberg, gâta par son rationalisme ses vastes talents. Il
vengea pourtant, d’une manière aussi savante que solide,
la canonicité des livres deutérocanoniques.
En histoire, les Réflexions sur les règles cl l’usage
de la critique, du P. Honoré de Sainte-Marie ( f 1729),
forment un ouvrage capital et de haute érudition. Il fut
traduit en plusieurs langues. Le P. Honoré édita, de
plus, contre les jansénistes et les pseudo-mystiques de
son temps, des études auxquelles rien ne semble man­
quer. Le P. Alexandre de Saint-Jean de la Croix (j-1795)
continua l'histoire de l’Eglise par Fleury.
Le P. Paulin de Saint-Barthélemy (-j- 1806) a le mé­
rite d'avoir écrit la première grammaire sanscrite et
d'avoir ouvert le chemin à la philologie comparée; de
plus ses recherches en histoire orientale furent des
plus fructueuses. D’autres missionnaires encore ont
travaillé aux langues orientales, surtout en Perse.
Citons le P. Célestin de Sainte-Lidwine (f 1672) et le
P. Ange de Saint-Joseph (f 1697) ; les publications de ce
dernier sont encore aujourd’hui tenues en grande es­
time.
En Pologne, les carmes déchaussés se rendirent cé­
lèbres par leurs disputes publiques avec les hérétiques;
ainsi, le P. Jean-Marie de Saint-Joseph, dans une as­
semblée des plus solennelles, convainquit d’erreur le
socinien Jean Statorius (Statowski) et plusieurs de ses
adhérents. Il refusa constamment le siège épiscopal de
Lublin et mourut en 1635. En France, le P. Pierre Tho­
mas de Sainte-Barbe (f 1766) tourna ses efforts contre le
gallicanisme; le P. Marc de Saint-François (-j- 1793),
contre le jansénisme.
Plus importante que tout cela est la part prise par
l’ordre des carmes dans le domaine de la mystique. En
mystique, le Carmel du moyen âge avait été presque
stérile; mais à partir du xvi« siècle les carmes prirent
décidément les devants. H suffit de nommer sainte Thé­
rèse et celui qui fut à la fois son disciple et son maître,
saint Jean de la Croix, pour mettre en évidence les mé­
rites de l’ordre à ce sujet. Thérèse passa par toutes les
phases de la vie mystique et fit l'expérience des phéno­
mènes surnaturels les plus relevés. Sur l’ordre de son
confesseur, elle écrivit le récit de sa vie; ses traités sur
l’oraison témoignent de sa science infuse. Saint Jean
de la Croix, écrivant surle même sujet, éleva sa théologie
mystique sur les bases solides de la psychologie thomiste.
Il insiste surtout sur la nécessité du dénûment de l’âme;
dé même que le bois avant de prendre feu doit être
desséché, de même l’âtne avant d’être embrasée par
l'amour divin doit passer par la mortification systéma­
tique de toutes ses facultés. Sainte Thérèse et saint Jean
de la Croix sont restés les maîtres incontestés de la
théologie mystique. La contemplation étant devenue
une portion principale dans la vie des enfants spirituels
de sainte Thérèse, il est naturel que le mysticisme ait
été étudié par eux sous tous ses points de vue. De fait,
il a été réduit en véritable système théologique, tou­
jours selon les principes de saint Thomas. La partie as­
cétique ne fut jamais exposée avec plus de lucidité que
par le vénérable P. Jean de Jésus-Marie (-j- 1615); le
vénérable P. Jérôme Gratien, le confesseur et le dis- I

1788

ciple fidèle de l'illustre réformatrice du Carme), consa­
cra aussi ses talents et sa plume à celte branche de la
science sacrée; le P. Modeste de Saint-Amable (j-1684),
dans ses traités sur l’art d’obéir et l'art de commander,
décrivit, à la perfection, les devoirs des supérieurs et
des sujets. La partie purement mystique a exercé les
talents d’écrivains tels que le vénérable P. Thomas de
Jésus (j-1627) ; ce savant et saint religieux réunissait en
lui seul les deux aspects de la vie du Carmel : la con­
templation, comme auteur de plusieurs ouvrages d’une
haute spiritualité et comme premier instituteur des
« déserts »; Faction, comme propagateur des missions
non seulement dans l'ordre, mais dans l’Église entière.
Parmi les auteurs mystiques carmes déchaussés, il faut
nommer encore le P. Philippe de la Sainte-Trinité, dont
la Summa theologiæ mysticæ (rééditée en 1875), repré­
sente la doctrine de l'ordre en cette matière, Antoine
du Saint-Esprit, évêque d’Angola (f 1674), avec son Di­
rectorium mysticum, Antoine de l’Annonciation (fl714)T
enfin, Joseph du Saint-Esprit (f 1739), auteur d’un grand
cours de théologie mystique en 3 volumes.
Parmi les carmes de l’ancienne observance, sainte
Marie-Magdeleine de Pazzi occupe la place occupée par
sainte Thérèse dans la réforme ; citons aussi le P. Michel
de Saint-Augustin (j-1684), et le frère convers Jean de
Saint-Samson (f 1636), auteur de plusieurs ouvrages
ascétiques et mystiques. Un autre frère convers, dé­
chaussé celui-ci, Laurent de la Résurrection (-j- 1690),
mérite d’être cité; ses conversations et ses lettres, œuvre
posthume, constituent un petit livre d'or.
IX. Dévotions. — Il nous reste à ajouter un mot sur
les dévotions principales des carmes. Consacré à la
sainte Vierge, l’ordre du Carmel s’est toujours tait un
devoir particulier de pratiquer et de propager la dévo­
tion envers sa céleste patronne. Totus marianus est,
c’est le témoignage unanime des écrivains. Aussi, la
sainte Vierge, sa personne, ses privilèges, son culte
défraient-ils en grande partie la littérature carmélitaine;
livres de dévotions, sermons, traités académiques, se
trouvaient en grande abondance dans les bibliothèques
du moyen âge; les siècles suivants n’ont pas été moins
féconds. Le Carmel s’est fait un des défenseurs et un des
propagateurs les plus zélés de la dévotion envers le pri­
vilège de l’immaculée Conception. Dès le commence­
ment du XIVe siècle, la fête de la Conception était célé­
brée parmi eux avec la plus grande splendeur, et la
cour romaine avait l'habitude d’assister officiellement
dans leurs églises aux solennités de la fête. La dévotion
au scapulaire (voir ce mot) commença à se répandre dès
le milieu du xive siècle et prit dès lors des proportions
toujours croissantes. Elle fut entre les mains des carmes
le moyen préféré d'accroître parmi les populations la
vénération pour la Mère de Dieu. Les images miracu­
leuses de la sainte Vierge, vénérées dans les églises du
Carmel, sont très nombreuses, nous ne mentionnerons
que celle de Toulouse et celle de Naples. La sainte eu­
charistie a toujours été entourée au Carmel de la dévo­
tion la plus tendre; il suffit de rappeler les effusions
admirables de sainte Thérèse envers le saint-sacrement.
Les carmes semblent avoir inauguré dans l’Église la­
tine, la dévotion envers sainte Anne, mère de la sainte
Vierge; on rencontre sa fête dans leur liturgie, dès
1315. Depuis la fin du xv· siècle, saint Joachim partage
au Carmel les honneurs rendus â sa sainte épous··. La
fête de saint Joseph apparaît pour la première f,-is
dans les documents liturgiques de l'ordre, en 1480: ce­
pendant, il existe des marques de dévotion privée ou
même locale envers ce saint, antérieures à cette épo­
que. Ce n'est pas le moindre mérite de sainte Th· t- et de sa réforme d'avoir répandu dans le monde entier
le culte du patriarche de Nazareth. Une dévotion plus
moderne, mais très populaire, est celle de l'Enfant-Jésus
de Prague. Elle fut inaugurée en 1629. par le P. Cyrille

1789

CARMES (ORDRE DES)

de la Mère de Dieu. A cette même époque, la vénérable
Marguerite du Saint-Sacrement (morte à Beaune en
1648), fidèle en cela à l’exemple de sainte Thérèse et
aux traditions de son ordre, propageait efficacement la
dévotion envers la sainte enfance de Notre-Seigneur.
X. Revues. — Ce genre de publications n’a jamais eu
beaucoup de vogue parmi les carmes, la plupart de leurs
revues n’ayant eu qu’une existence éphémère. Les An­
nales du Carmel, Sous la direction du P. Abel, carme
déchaussé, furent publiées à Paris depuis le mois de
janvier 1879 jusqu’en novembre 1884; les principaux
objets rentrant dans le cadre étroit qu’on s’était tracé,
étaient l’exécution des décrets de 1880 et le centenaire
de sainte Thérèse. Elles sont continuées depuis le mois
de mai 1889 sous le titre de Chroniques du Carmel, par­
les Pères de la province du Brabant. Les Slimmen vont
Berge Karmel, inaugurées à Graz au mois d’octobre
1891 et plus tard transférées à Vienne en Autriche, ces­
sèrent en 1902 d’appartenir à l’ordre et changèrent de
titre en 1904. Le centenaire de sainte Thérèse en 1882
occasionna la publication de VEstrella de Alba (18811883) ; celui de saint Jean de la Croix donna naissance
â la revue San Juan de la Cruz (Ségovie, 1890-1896), à
laquelle succéda en 1900 : El Monte Carmelo (Santan­
der et Burgos). Une autre revue du même nom :// Car­
melo se publie en italien à Milan depuis 1902. La même
année a vu naître à Ypres les Missions du Carmel, qui
paraissent à la fois en français et en flamand. Parmi
les revues éteintes citons aussi Saint Joseph's Maga­
zine (Dublin, 1891-1893), et VÉcho de N.-D. de Laghel
(1898Ί900) publié à propos du couronnement de la sta­
tue miraculeuse de ce lieu de pèlerinage.
Les carmes chaussés publient la revue espagnole : El
Escapulario, Ils avaient de plus la revue américaine :
The Carmelite Review (Niagara, 1893-1904), avec une
édition allemande : Rundschau vom Berge Karmel (Nia­
gara, 1897-1899).
XL État actuel. — Les événements politiques, durant
la Révolution française et depuis lors, se sont fait dou­
loureusement sentir au sein de l’ordre des carmes, aussi
bien que dans les autres familles religieuses. Pour ne
parler que de la réforme, la tourmente révolutionnaire
détruisit complètement 17 provinces, renfermant en­
semble près de 200 couvents d’hommes; même les pro­
vinces qui réussirent à se maintenir ne restèrent pas
indemnes; par suite un grand nombre de résidences
en pays de mission furent forcément abandonnées, nom­
mément aux Indes, à Péking, en Perse, au Congo et au
Mozambique, au Brésil et à la Louisiane. Actuellement
les carmes de l’ancienne observance comptent 7 provinces
avec environ 75 couvents; il y .a, en outre, une vingtaine
de couvents de carmélites chaussées. Les carmes dé­
chaussés sont plus répandus. Ils se répartissent en
16 provinces et 4 semi-provinces. 4 couvents dépendent
immédiatement des supérieurs généraux; de ce nombre
est le couvent du mont Carmel; le général de l’ordre en
est nominativement prieur. L’ordre entier compte 125
couvents. Les carmes déchaussés possèdent des missions
florissantes aux Indes (Malabar), en Mésopotamie, en
Syrie, en Perse. Les monastères de carmélites déchaus­
sées étaient avant les lois sur les associations en France,
au nombre de 357. La patrie de sainte Thérèse en
compte 94; la France seule en possédait 128. En ce mo­
ment, la plupart des communautés françaises se sont
réfugiées â l'étranger.
I. Sources générales. — Dictionnaire des ordres religieux,
de Migne, t. i, p. 635-710; Bullarium carmelilanum, Rome,
1715, 1718, t. l-n, par Elisée Monsignano; Rome, 1768, t. ni-iv,
par Joseph-Albert Ximenez; Philippe Riboti, Speculum carme­
litarum, édité par J. B. de Cathaneis, Venise, 1507; J. Falcone,
Chronicon carmelitarum, Plaisance, 1545; Pietro-Luca di Brussela, Compendio historico carmelitano, Florence, 1595 ; Alphonse

1790

Boharquez, Chronicas dell’ orden del Monte Carmelo, Cordoue,
1597 ; Diego Decoria Maidonadu, Dilucidario y démonstration

de las chronicas y antiguedad de la orden de la Madré de
Dios del Carmen, Cordoue, 1598; Aubert Le Mire, Carmelitani
ordinis origo, Anvers, 1610; J. de Carthagêne, De antiquitate
ordinis B. Mariæ V. de M. C., Anvers, 1620 ; Jos. Andrés, Decor
Carmeli, Cologne, 1669; Léon de Saint-Jean, Typus vestis religiosæ, Paris, 1625; Carmelus restitutus, Paris, 1634: Thomas
d’Aquin de Saint-Joseph, De patriarcatu Eliæ, Paris, 1732;
M. Munoz, Propugnaculum Elix, Rome, 1636; Dominique de
Jésus, Spicilegium episcoporum ordinis carmelitarum,
Paris, 1638; Daniel de la Vierge, Vinea Carmeli, Anvers, 1662;
Speculum carmelitanum, 2 in-fol., Anvers, 1680, œuvre pos­
thume; il reproduit entre autres les traités suivants : Philippe

Riboti, Libri X de institutione et progressu ordinis prophetici
Eliani... ex operibus Joann is XLIV antistitis Hierosolymitani,
S. Cyrilliconstantinopolitani, Gulielmide San vico (Sandwich),
et Siberti de Beka; Jean le Gros, Viridarium; Jean de Hildes­
heim, Defensorium; Jean Baconthorpe, Compendium ; Ber­
nard Olerius, Informatio ; Thomas Bradley, Chronicon ; Baptiste
Mantouan, Apologia; Jean de Vineta, Chronicon; Pierre Bruyne,
Tabulare; Jean de Malines, Speculum historiale : Jean Paléonydore, Fasciculus tripartitus; Arnaud Bostius, Speculum
historiale; De patronatu; De viris illustribus; Jean Trithème,
De ortu et progressu; De viris illustribus ; Baudouin Leersius,
Collectaneum exemplorum; François de Bonne-Espérance,
Ilistorico-theologicum armamentarium ; Théodore Stratius,
De indulgentiis confratrum scapularis ; et enfin les actes des
saints de l’ordre avec des notices sur les prélats, les écrivains et
les hommes remarquables; Pierre-Thomas Saracenus, Menologium carmelitarum, Bologne, 1627; Jean-Baptiste Lezana,
Annales sacri prophetici et Eliani ordinis, 4 vol., Rome, 1645,

1650, 1653, 1656; un ν· vol. se trouve en manuscrit aux archives
des carmes chaussés à Rome; le iv*,qui embrasse la période de
1140 à 1515, le seul, par conséquent, qui pourrait avoir une valeur
historique, est gâté par le défaut de critique de l’auteur; l’histoire
de l’ordre au moyen âge est encore à faire; unahrégédes Annales
de Lezana, en flamand, par Pierre Wemmers, Anvers, 1666, est
un ouvrage de nulle autorité; Louis de Sainte-Thèrèse, La suc­
cession du S. prophète Élie, Paris, 1662; Philippe de la SainteTrinité, Compendium historix carmelitarum, Lyon, 1656;
Decor Carmeli, Lyon, 1665; Theologia carmelitana, Rome,
1665; Pierre-Thomas de Haitze d’Ache publia contre lui : Les
moines empruntés, Rouen, 1696; de Vaux du Saint-Sacrement lui
opposa sa Réponse pour les religieux carmes au livre intitulé :
Les moines empruntés, Cologne, 1697; Augustin Biscaretus,
Palmites vin ex Carmeli (en manuscrit chez les carmes chaussés
à Rome); Paul de Tous les Saints, De ortu, progressu et viris
illustribus, Cologne, 1643; Mathias de Saint-Jean: Histoire
panégyrique de l’ordre des carmes, Paris. 1650, 1665; Engel­
bert de Saint-François, Series omnium capitulorum genera­
lium ab 1318 ad 1762, Rome, 1765; Jean-Baptiste de SaintAlexis, Storia del monte Carmelo, Turin, 1780; De statu antiquo
et moderno S. montis Carmeli, Turin, 1772; Jean-Népomucène
de Saint-Pierre (Hovenhaghel), Histoire de l’ordre de N. D. du
M. Carmel sous ses neuf premiers généraux, Maestricht, 1798
(anonyme), excellent critique; Ferdinand de Sainte-Thérèse,
Ménologe du Carmel, 3 vol., Lille, 1879 (pas toujours exact),
Marc-Antoine Alegreus Casanatus, Paradisus carmelitici deco­
ris, Lyon, 1639 (apud nos nullo pretio est ejusque scriptio
urliceti venus quam paradisi nomen meretur, L. Perez);
condamné par la Sorbonne en 1642; cet ouvrage et quelques autres
du même genre ont donné occasion à un voltairien de persifler
les traditions carmélitaines dans l’ouvrage intitulé : Ordres monas­
tiques; histoire extraite de tous les auteurs, etc., 5 vol., Ber­
lin (Paris), 1751 ; le I” vol. s’occupe presque entièrement des
carmes; nous n’aurions pas fait mention de cette œuvre bur­
lesque, si elle ne formait la base de l’article Carmelites dans
VEncyclopedia Britannica jusque dans l’édition la plus récente;
Alexis-Louis de Saint-Joseph, Histoire sommaire de l'ordre de
N. -D. du Mont-Carmel, Carcassonne, 1855 ; Romanet de Cailland,
Origine de l’ordre du Carmel, Limoges, 1894.
II. Controverse sur l’antiquité de l’ordre. — Daniel de
la Vierge cité plus haut. François de Bonne-Espérance, cité dans
le texte ; Maximilien de Sainte-Marie, Harpocrates carmelitanus,
Cologne, 1681 (l’auteur cité se défendit d’avoir écrit ce libelle;
voir Janning, Apologia, p. 103); Valentin de Saint-Amand, Har­

pocrates jesuiticus; Prodromus carmelitanus; Heroica Car­
meli regula; Pomum discordix, les quatre ouvrages parurent à
Cologne en 1682; Jacques de Saint-Antoine, Appendix ad con­
sultationes canonicas, Cologne. 1682; Henri de Saint-Ignace,
Novus Ismaèl, Augsbourg, 1682 (sous le pseudonyme : Justus
Camus); D. N., conseiller royal (nom fictif), Amyclæ jesuiticæ

1791

CARMES (ORDRE DES) — CAROLINS (LIVRES)

sive Papebrochius scriptis carmelitarum convictus, Paris,
1683: Albert Zenner, O. P.. Synopsis authentica et curiosa
errorum a Papebrochio commissorum, s. 1. n. d. : Hyacinthe
de Saint-Charles, Réponse du sieur Antoine d'Herouval (nom
supposé) à la lettre de M. N., conseiller royal (M. du Cange),
Paris, 1683; Étienne de Saint Jean l’Évangéliste, Suada Harpo•cratis sive Papebrochius convictus, Hermopoli (Anvers), 1683
(anonyme); Id., Jesuiticum Nihil, auctore Petro Fischero Francone (pseudonyme), Salzbourg, 1684 ; ce libelle contient les quatre
pamphlets précédents et de plus : Jesuitica ad epistolam in
Suada contentam Responsio (supposé); Papale jesuiticum ;
Non papale jesuiticum; Grégoire de Saint-Martin; Apologia,
Douai, 1685; Christianus del Mare (pseudonyme de Christianus
de Monte Carmelo); R. P. Papebrochius historicus conjectu­
ralis bombardizans, Salzbourg, 1688 (Papebroch attribue à tort
ce factum à Sébastien de Saint-Paul); Debita Papebrochiana,
Cologne, 1688; Marius de Saint-Jacques, Epistola in formatoria
ad Societatem Jesu seu Hercules Commodianus, par J. L. M. H.
(anonyme), Liège, 1688; D. Scoppa, De vera origine monastices, Noies, 1697 ; Sébastien de Saint-Paul, Libellus supplex

Innocentio XI pro origine et antiquitate carmelitarum...
exhibitus, Francfort (Salzbourg), 1683; Exhibitio errorum, cité
dans l’article; Conrad Janning, S. J., Brevis instructio (réponse
au Libellus supplex) ; Id., Epistola familiaris (réponse à ΓExhi­
bitio), 1693; Sébastien de Saint-Paul, Motivum juris pro libro :
Exhibitio errorum, Anvers, 1693; Janning, Amica postulatio
contra Motivum juris, 1693; Sébastien de Saint-Paul, Appendix
ad Motivum juris, Anvers, 1694; Janning, Apologia pro Actis
sanctorum, contient ses ouvrages précédents et en outre : Postscriptum ad præmissasepistolas, réponse à [ Appendix, Anvers,
1695 (voir les opuscules de Janning aux Acta sanctorum, t. i junii); D. Papebroch, Acta sanctorum, 1.I aprilis, p. 764-799; Com­
mentarius apologeticus, t. π maii, p. 709-846; Responsio ad
Exhibitionem errorum P. Sebast. a S. Paulo, 3 vol., Anvers,
1696, 1697, 1698, etc. ; dom Pitra, Études sur la collection des
Actes des saints, Paris, 1850, p. 94-99; H. Reusch, Der Index
der verbotenen Bûcher, Bonn, 1885, t. il, p. 267-276.
III. Les carmes en Europe. — H. H. Koch, Die Karmelitenklôster, d. niederdcutschen Provinz, Fribourg, 1889 (y voir la
bibliographie); Jean Trissa, De magistris ordinis Carmi., dans
Archiv fur Lilteratur, t. IV ; Ludwig Schmitt, S. J., Der Karmeliter Paulus Helise, Fribourg, 1893 ; Pierre-Thomas Burke, C. D., A
medieval Hero (S. Pierre-Thomas), Dublin, 1901; Alois Postina,
Der Karmelit Eberhard Billick, Fribourg, 1901 ; B. Zimmer­
man, Die englischen Karmelitenklôster; dans Stimmen vom
Berge Karmel, 1901-1903.
IV. Réformes. — Clément-Marie Fellini, Sacrum musæum
congregationis Mantuanæ, Bologne, 1691 ; Jean-Marie Pensa,
Teatrodegli uomini illustri della famiglia di Mantova, Mantoue,
1618; François Cherascus, Tesori della religione carmelitana; Jean-Baptiste Guarganti, Historia congregationis mantuanæ (en manuscrit); Léon de Saint-Jean, Delineatio observantiæ Rhedonensis, Paris, 1646; Liévin de Sainte-Scholastique,
Vie du vén. P. Philippe Thibault, Paris, 1623, Mathias de
Saint-Jean, L'esprit de la réforme des carmes en France, Bor­
deaux, 1666; Sernin de Saint-André, Vie du vén. Fr. Jean de
Saint-Samson, Paris, 1881.
V. Réforme de sainte Thérèse. — Nous omettons Ici la
bibliographie sur sainte Thérèse elle-même. François de SainteMarie (et ses continuateurs), Reforma de los descalços, 6 vol.,
Madrid, 1644 sq. ; trois volumes ont également paru en italien :
Riforma de Scalzi, Gènes, 1654 sq. ; trad, française par Gabriel
de la Croix, 2 in-fol., Paris, 1665, 1666; nouvelle édit, par MarieRené de Jésus Crucifié, Lérins, 1896; Isidore de Saint-Joseph et
Pierre de Saint-André, Historia generalis fratrum discale,
congreg. S. Eliæ (congrégation d’Italie), Rome, 1668, 1671 ; la
continuation n’a pas été publiée ; Louis de Sainte-Thérèse, Annales
des carmes déchaussés de France, Paris, 1666 ; nouvelle édit,
par Albert-Marie du Saint-Sauveur, Laval, 1891 ; Melchior de
Sainte-Anne (et ses successeurs), Chronica de carmelitas descalços... do regno de Portugal, 3 vol., Lisbonne, 1657 sq.
VI. Sur les déserts. — Cyprien de la Nativité, Description
des déserts des carmes déchaussés, Paris, 1651, 1668; B. Zim­
merman, D. heil. Einsiedelein im Karmelitenorden, dans Stim­
men vom Berge Karmel, 1898-1900 (y voir la bibliographie).
VU. Sur les missions. — Thomasde Jésus,Stimulusmissionum, Rome, 1610; De procuranda salute omnium gentium,
Anvers, 1613, 1652; Jean de Jésus-Marie, Liber seu historia
missionum, dsns Opera omnia, Florence, 1774, t. ill ; Philippe
de la Sainte-Trinité, Itinerarium orientale, Lyon, 1649; édit,
franç. par Pierre de Saint-André, Lyon, 1653; édit, italienne,
Venise, 1667; Vincent-Marie de Sainte-Catherine, Viaggio aile
Indie, Rome, 1672; Léandre de Sainte-Cécile, Viaggio alla

1792

Palestina, Rome, 1753; alla Persia, Rome, 1757; alla Mesopo­
tamia, Rome, 1757 ; Paulin de Saint-Barthélemy, Opera, Rome,
1790-1805; Vienne, 1799; Padoue, 1799; Euscbe de Tous les
Saints, Historia missionum, 17:30; Eustache de Sainte-Marie,
Istoria della vita... del ven. Λ/·' Giuseppe di Santa Maria
de Sebastianis, Rome, 1719; Fribourg, 1852; Miilbauer, Ges­
chichte, Berthold-Ignace de Sainte-Anne, Histoire de l’éta­
blissement de la mission de Perse, Bruxelles, 1886 (y voir la
bibliographie); James P. Rushe, Carmel in Ireland. Londres,
1897; B. Zimmerman, Carmel in England, Londres. 1899;
Charles Warren Currier, Carmel in America, Baltimore, 1890
(sur les carmélites); Carmel in India (anonyme), Londres, 1895
(sur les carmélites); Henri de la Sainte-Famille, Histoire des
missions des carmes déchaussés, dans les Missions du Car­
mel, 1902 sq.
VIH. Sur les carmélites françaises. — M. Houssaye,
M. de Bérulle et les carmélites de France, Paris, 1872; M. Gramidon. Notices historiques sur les origines, etc., Paris, 1873
M. Houssaye, Les carmélites de France et le cardinal de

Bérulle, courte réponse à Γauteur des Notices historiques,
Bruxelles, 1873; Berthold-Ignace de Sainte-Anne, Anne de Jésus
et les constitutions des carmélites déchaussées, Bruxelles. 1874;
ld., Vie de la mère Anne de Jésus, Malines, 1876, 1883; AlbertMarie du Saint-Sauveur, Les carmes déchaussés de France;
une persécution qui ne désarme pas, Paris, 1886, 1889, 1890;
la continuation n’a pas été publiée; Mémoire sur la fondation,
le gouvernement et Vobservance des carmélites déchaussées,
2 vol., Reims, 1894 (par les soins des carmélites du premier monas­
tère de Paris) ; Chroniques de l'ordre des carmélites. Troves,
1846,1850,1856, 1861, 1865; Poitiers. 1887 (2 vol.). 1888,1889.
IX. Études. — Pierre Lucius, Bibliotheca carmelitarum,
Florence, 1593; Emmanuel Roman, Elucidation es y escriptores
illustres de la orden del carmen, Madrid, 1624, 1628, 1630;
Martial de Saint-Jean-Baptiste, Bibliotheca scriptorum utriusque
congregationis (Joseph et Eliæ), Bordeaux, 1730 ; Cosme de Villiers
de Saint-Étienne, Bibliotheca carmelitana, 2 in-fol., Orléans,
1752 (très consciencieux); Henri-Marie du Saint-Sacrement,
Collectio scriptorum ord. carmel. excalc., 2 vol.. Savone, 1884
(incomplet et inexact); Hurter, Nomenclator literarius. 3in-8·,
Inspruck, 1893; Roch-Alberl Faci, Catalogus auctorum qui de
B. V. Maria de M. Carmelo... scripserunt, Saragosse, 1752;

Index scriptorum qui Immaculatam Dei Genitricis Conceptio­
nem propugnarunt, Saragosse, 1752.
X. Dévotions. — Nous omettons ici les auteurs qui ont traité de
la sainte Vierge; ils trouveront place ailleurs. Albert-Marie du
Saint-Sauveur, Saint Joseph et son culte dans l'ordre du Car­
mel, Rennes, s. d. ; Lucot, S. Joseph; le premier office com­
posé par les carmes. Paris, 1875; Léon de Saint-Joachim, Le
culte de S. Joseph et l'ordre du Carmel, Gand, 1902 (en fran­
çais et en flamand; consultez cependant l’édition espagnole, corri­
gée par fauteur et traduite par Séraphin de Sainte-Thérèse, 1905).
Sur la bibliographie elle-même du Carmel, voir G., de Smedt,

Introductio generalis ad historiam ecclesiasticam critice tra­
ctandam, Gand, 1876. p. 369-372 ; Ul. Chevalier, Répertoire. To­
po-bibliographie, col. 585-588.
B. Zimmerman.
CAROLINS (Livres). —I. Histoire. II. Doctrines.
I. Histoire. — 1° Authenticité des livres carolins. —
En 1549 parut, a Paris, un livre intitulé : Opus illustris­
simi Caroli Magni... contra synodum quæ in partibus
Græciæ pro adorandis imaginibus stolide sive arrogan­
ter gesta est. L’éditeur se désignait mystérieusement
par ces mots : Eli. Phili. H disait faire sa publication
d’après un manuscrit vetustum, in templo quodam
majore augustissimo ac totius Galliæ antiquissimo
repertum, P. L., t. xcvm (sauf avis contraire, toutes
les citations de la Patrologie se réfèrent à ce volume),
col. 992. Cet ouvrage, qui se compose de quatre livres,
a reçu et gardé le titre de libri carolini.
Les protestants, Flacius en tête, reçurent avec joie
les livres carolins; ils les utilisèrent dans leurs attaques
contre l’Église catholique. Tout autre fut l’accueil des
catholiques. Ils les firent mettre à Vlndex des livres
prohibés, d’où Rome les a enlevés lors de la derniere
revision de Vlndex (1900). On soupçonna que l'éditeur
était un protestant, et cette opinion fut lente â dispa­
raître, puisqu’on la retrouve encore dans Petau. Dc-t ■ «.
theol., De incarnat., 1. XIII, c. xn, n. 7. édit. Fvurnials, Paris, 4867, t. vil, p. 241; en réalité, l’éditeur
était Jean du Tillet (Tilius), prêtre, plus tard évêque d-

1793

CAROLINS (LIVRES)

1794

Saint-Brieuc, et ensuite de Meaux. Beaucoup refusèrent , reprehendisset et qusedam capitula, quæ reprehen­
d’admettre que Charlemagne fût l’auteur de ces livres :
sioni patebant, prænolassel, eaque per Angilbertum
les uns les attribuèrent au réformateur Carlstadt, d'autres
abbatem eidem Adriano papte direxisset, ut illius
à un ou à plusieurs hérétiques du temps de Charle­
judicio et auctoritate corrigerentur, ipse (le pape
magne, dont Charlemagne aurait envoyé l’œuvre au
Adrien) rursus per singula capitula... respondere quæ
pape Adrien I", afin d’en obtenir la réfutation. Cf. Suvoluit, non tamen quæ decuit, conatus est. Enfin, nous
rius, P. L., col. 966; Baronius, an. 794, n. 30,
avons la lettre d’Adrien à Charlemagne, si durement
édit. Theiner, Bar-le-Duc, 1868, t. xm, p. 264, et
jugée par le synode de Paris, Jaffé-Wattenbach, Reg.
P. L., col. 950-951 ; Bellarmin, De Ecclesia trium­
pont, rom., Leipzig, 1885, n. 2483, P. L., col. 1247phante, 1. II, c. xv, Controv., Paris, 1620, t. n, col. 796;
1292; le pape raconte, col. 1249, qu’il a reçu Angilbert,
Suarez, De incarnat.,, disp. LIV, sect, ni, Lyon, 1614,
envoyé par Charlemagne, et qu’Angilbert edidit nobis
р. 803 (cf. Mansi, P. L., col. 968); Vasquez, In lllam
capitulare adversum synodum quæ pro sacrarum
Sum. theol., disp. CVI, c. v, Lyon, 1619, p. 696. Cette
imaginum erectione in Nicæa acta est, et il ajoute : Unde
opinion n’était pas admissible; elle s’évanouit peu à
pro vestra melliflua regali dilectione per unumquodque
peu. Petau, op. cil., n. 7-8, p. 242, estima que les livres
capitulum responsum reddidimus. Le pape use de mé­
carotins avaient été écrits au nom de Charlemagne;
nagements envers l’empereur, semblant ne voir dans
Thomassin, Dogm. theol., De Verbi Dei incarnat.,1. XII,
l’écrit qu’on lui a présenté qu’une rédaction due il ne
с. xn, n. 16-17, y vit l’écho des idées de l’Église franque
sait â quels écrivains et soumise au siège apostolique;
au temps de Charlemagne. D’autres n'hésitèrent point
mais il n’est pas difficile de lire entre ses lignes, et ce
à regarder Charlemagne comme leur auteur, par
qui finit de rendre sa pensée claire, c’est le passage ou,
exemple Sirmond, dans Mansi, Concilia, Florence, 1767,
se trouvant en présence d'un capitulum digne de louange
t. xni, col. 905 (cf. Bossuet, Def. decl. cleri gallicani,
et, par là, différent de ceux qui précèdent, il en attri­
part. Ill, 1. VII, c. ni, édit. Lâchât, Paris, 1879, t. xxn,
bue l’honneur à Charlemagne, col. 1260 : Hoc sacrum
p. 79-80); Maimbourg, Histoire de l’hérésie des icono­
et venerandum capitulum multum distat a totis supraclastes, 2' édit., Paris, 1675, t. Il, p. 32; Noël Alexandre,
dictis capitulis, et idcirco eum agnovimus veslræ a
Hist, eccles., Venise, 1778, t. vi, p. 110-111, et P. L.,
Deo servatæ orthodoxæque regalis excellentiae esse
col. 975-979; Witasse, De incarnat., q. xi, a. 5, sect, v,
proprium.
Paris. 1719, t. n, p. 556-558. L’authenticité des livres
Si tout le monde reconnaît aujourd’hui que les livres
carolins s'imposa de plus en plus aux critiques. Il y a
carolins sont authentiques, nul ne prétend que Charle­
eu, cependant, une dernière tentative pour la rendre
magne les ait rédigés lui-même d’un bout à l’autre, et
douteuse. Floss, De suspecta librorum carolinorum
même on juge impossible qu'il l’ait fait, car il n’avait pas
a Joanne Tilio editorum fide, Bonn, 1860, essaya de
la science que ces livres attestent. Tout ce qu’on veut
démontrer que J. du Tillet n’avait pas eu dans les
dire, c’est que les livres carolins furent composés à sa
mains un vieux codex, mais seulement un manuscrit
demande, en son nom. « Nous ne nous attarderons pas.
du XVIe siècle; il en conclut, non sans habileté, que le
dit Hefele, op. cil., p. 697; trad. Delarc, Paris, 1870,
texte de J. du Tillet était suspect. A quoi Reifferscheid
t. v, col. 121, à examiner quel est celui des savants de
répondit, Narratio de Vaticano librorum carolinorum
la cour de Charlemagne qui a pu composer ces libri
codice, programma, Breslau, 1873; cf. Revue des sciences
carolini; bien des indices porteraient à croire que ce
ecclésiastiques, Amiens, 1876, t. xxxiv, p. 370-371,
fut Alcuin, surtout si l’on réfléchit aux rapports exis­
que la bibliothèque Vaticane possède, n. 7202, un manus­
tant entre Alcuin et Charlemagne. On est, en outre,
crit des livres carolins du commencement du x· siècle,
frappé de l’analogie qui existe entre un passage du com­
identique au manuscrit édité par .1. du Tillet. Ce dernier
mentaire d’Alcuin sur S. Jean, iv, 5 sq., et un texte des
n'a pas été retrouvé, pas plus qu’un autre manuscrit
livres carolins, 1. IV, c. vi. Une très ancienne tradition
dont Augustin Steuchi, préfet de la Vaticane, avait
s’est aussi conservée en Angleterre, portant qu’Alcuin
publié tout un chapitre (1. I, c. vi), dans son De falsa
avait écrit contre le II' concile de Nicée. » Cf. Realencydonatione Constantini, 1. II, η. 60, Leipzig, 1545, en
klopâdie, 3' édit., Leipzig, 1901, t. x, p. 90. Toutefois
disant que c’était liber vetustissimus litteris longoces indices sont fragiles. Cf. l’éditeur d’Alcuin, Froben,
bardicis scriptus, P. L., col. 1000; mais la bibliothèque
Præfatio gener., c. xn, P. L., t. c, col. 13; Præfalio in
de l’Arsenal, à Paris, renferme, n. 663, un autre manus­
opera supposita, t. ci, col. 1170-1172; H. Hurter,
crit des livres carolins, qui remonte « du ix» au
Nomenclator, 3' édit., Inspruck, 1903, t. I, col. 708,
X' siècle ». II. Martin, Catalogue des manuscrits de la
note.
bibliothèque de l’Arsenal, Paris, 1885, t. i, p. 499-500.
2° Les livres carolins et les capitula envoyés ά
« Maintenant, dit Hefele, ConciUengesehichte, FribourgRome. — Charlemagne a-t-il envoyé à Rome les livres
en-Brisgau, 1877, t. m, p. 698, l’authenticité des livres
carolins dans la forme ou nous les possédons actuelle­
carolins ne donne plus lieu à hésitation. »
ment? En général la réponse à celte question a été
Du reste, elle n’est pas établie uniquement par le
affirmative. Hefele, op. cil., p. 713-715; trad., p. 138témoignage des manuscrits actuels et de ceux de Steuchi
140, a démontré qu'ils ont été présentés au pape Adrien
et de J. du Tillet. Hincmar de Reims, Opuscul. LV
dans une forme différente de celle qu’ils ont aujour­
capital. adversus Hincmarum Laudun., c. xx, P. L.,
d'hui. Les capitula envoyés à Rome n'étaient pas dans
t. cxxvi, col. 360-361, dit du VII' concile œcuménique,
le même ordre que les livres carolins actuels; ils indi­
II' de Nicée (787), et de sa condamnation (destructa)
quaient la session du concile de Nicée où se trouvait la
par le concile de Francfort (794) : De cujus destru­
proposition qu’ils blâmaient, ce que le texte actuel ne
ctione non modicum volumen, quod in palatio adoles­
fait pas ; ils étaient au nombre de quatre-vingt-cinq,
centulus legi, ab eodem imperatore (Charlemagne) Ro­
tandis que les libri carolini actuels en comptent cent
mam est per quosdam episcopos missum; et du 1. IV
vingt (ou cent vingt-un, si l’on admet l'authenticité de
du non modicum volumen il cite un chapitre, le xxvm·,
1. IV, c. xxix, laquelle est douteuse), et, parmi ces
que nous lisons dans les livres carolins. P. L., col. 1246quatre-vingt-cinq capitula, il y en avait deux qui ne
1247. Le synode de Paris (824), qui condamna, à son
figurent pas dans nos livres actuels; le texte des capi­
tour, le culte des images, dit, dans sa lettre aux em­
tula cité par le pape est presque partout identique au
pereurs Louis et Lothaire, P. L., col. 1300 : Eamdem
titre des chapitres des livres carolins actuels, en telle
porro synodum (le II' concile de Nicée) cum sanctæ
sorte qu’il semble qu’Adrien n’a eu sous les yeux qu’un
texte non pas tout à fait semblable, mais en grande par­
memorise genitor, vester (Charlemagne) coram se suis­
que perlegi fecisset, et multis in locis, ut dignum erat, I tie semblable aux titres actuels des livres carolins. Voir

1795

CAROLINS (LIVRES)

dans Hefele, op. cit., p. 716-717; trad., p. 141-142, la
liste des passages des livres carolins qui correspondent
aux citations de la lettre du pape.
Cette premiere question résolue, il s’en présente une
seconde, qui est la suivante : la priorité appartient-elle
aux livres Caroline actuels ou aux capitula qui furent
envoyés à Adrien? Petau, op. cit., n. 8, p. 242, pense que
les livres carolins auraient été composés trois ans après
le concile de Nicée (donc en 790), comme il est dit dans
la préface du 1. I, col. 1003; puis, le concile de Franc­
fort (794) en aurait recueilli les titres des chapitres, en
modifiant leur ordre et parfois leur énoncé, et cet ex­
trait, ce capitulare, comme l’appelle Adrien l»r, col. 1219,
aurait été envoyé à Rome. Dans sa 1" édition, trad.,
p. 140, Hefele avait été d’avis que les capitula transmis
au pape furent antérieurs à nos livres carolins, et que
ceux-ci ont été élaborés après coup, par ordre de Char­
lemagne, pour renforcer, par des preuves assorties, les
capitula primitifs; dans la 2e édition, p. 713, il a aban­
donné cette manière de voir pour se ranger à celle de
Petau.
II. Doctrines. — 1° Culte des images. — Le pape
Adrien fit traduire les actes du II» concile de Nicée et
envoya un exemplaire de celte traduction à Charlemagne.
Charlemagne avait alors à se plaindre des Grecs; ils
appuyaient les résistances des princes lombards contre
la domination des Francs en Italie, et un projet de ma­
riage entre Rothrude, fille de Charlemagne, et l’empe­
reur grec, Constantin VI, venait d’échouer. Il est per­
mis de croire que Charlemagne fut aise d’avoir une
occasion d'humilier les Byzantins; par là s'expliquent,
en particulier, des passages très vifs des livres carolins
contre Constantin VI et sa mère l’impératrice Irène. Du
reste, il y avait, dans l’Église franque, des tendances dé­
favorables au culte des images. Et, de plus, la traduc­
tion du concile de Nicée était très défectueuse; il en ré­
sulta une méprise grossière sur le fond même du débat.
Le concile a nettement établi, sess. VII, Labbe et Cossart, Concilia, Paris, 1671, t. vu, col. 556; cf. DenzingerSlalil, Enchiridion, doc. xxx, 9« édit., Wurzbourg, p. 82,
la ditTérence entre l'adoration véritable, άληΟιχήν λατρείαν,
qui ne convient qu’à Dieu, et l’honneur, τιμή, l’adoration
improprement dite, la vénération, τιμητικήν προσκύνησιν,
que l'on donne aux images et qui ne s’arrêtent pas à
elles, mais qui vont à ceux que les images représentent.
Voir t. t, col. 437-438. Or, là ou le texte grec portait le
mot προσκύνησις la traduction latine avait adoratio. Le
mot adoratio, dans l’Ecriture, ne désigne pas toujours
le culte de latrie; l’auteur des livres carolins le constate,
1. 1. c. ix, col. 1027-1029. Dans l’usage des théologiens,
il a pu s’entendre du culte de dulie quand le contexte
ne laissait pas de doute sur le sens véritable. Voir, par
exemple, Suarez, De incarnat., disp. LIV, De usu et
adoratione imaginum, p. 790 sq. Dans la traduction
latine des actes du concile de Nicée, ce mot avait tout
au plus une signification équivoque; l’auteur des livres
carolins, qui interpréta, sur toute la ligne, le texte tra­
duit du concile dans le sens le plus défavorable, part de
cette idée que le concile réclame pour les images l’ado­
ration proprement dite. Un autre passage de la traduc­
tion, qui ne pouvait que le confirmer dans son erreur,
est celui qui fait dire à Constantin, évêque de Cons­
tantia, dans File de Chypre, et cela cæteris (episcopis)
consentientibus : Suscipio et amplector honorabilité)·
sanctas et venerandas imagines secundum servitium
adorationis quod consubstantiali et vivificatrici Trini­
tati emitto, coi. 1148. Or, il y a dans l’original, Labbe
et Cossart,op. cit., col. 188 : « J’accepte et je baise avec
honneur les saintes et vénérables images; quant à
l'adoration qui consiste dans la latrie, c’est-à-dire dans
le service dû à Dieu, je la réserve à la seule supersub­
stantielle et vivifiante Trinité. » Le malentendu était donc
aussi grave que possible; le concile de Nicée reluse aux

179G

images l’adoration proprement dite, et les livres caro­
lins s’indignent de ce que le concile de Nicée la leur
accorde.
Mais tout le conflit tenait-il à un malentendu? Le con­
cile de Nicée déniait aux images le culte de latrie,
mais déclarait légitime un culte inférieur, de simple
vénération. Là-dessus les livres carolins s’accordent-ils
avec lui? A se fier à certaines apparences on pourrait
d’abord le croire. Dans la préface du 1. I, col. 1092-1005,
nous lisons des paroles aussi dures contre le synode
iconoclaste de Constantinople (en 754; les livres carolins,
col. 1002, le placent à tort en Bithynie) que contre
celui de Nicée incriminé à faux pour avoir prescrit
l’adoration des images. Çà et là les livres carolins
semblent ne blâmer que le culte de latrie décerné aux
images, et admettre qu’on puisse leur rendre un certain
culte. C’est ainsi qu’à l’objection tirée de ce fait que le
pape Sylvestre porta des images à l’empereur Constan­
tin, ils répondent, 1. II, c. xni, col. 1078 :1° Le livre
des Actes de saint Sylvestre, qui raconte ce fait, n'a
pas de crédit; 2° si le pape a présenté des images à
Constantin, ce n’était pas pour que celui-ci les « adorât » ;
3“ s’il avait ordonné à Constantin de les « adorer »,
ideo fortassis juberet ut eum qui visibilium cultor erat
per visibilia ad invisibilia provocaret ; donc, conclut-on,
il peut y avoir des circonstances, de l’aveu des livres
carolins, ou le culte des images peut être utile. Noël
Alexandre, P. L., col. 979-988; Witasse, op. cit., p. 531532, 558-568, ont essayé d’établir que les livres carolins
ne sont pas absolument hostiles à tout culte envers les
images. Petau, op. cit., c. xvi, n. 2-4, p. 262-264, pré­
fère (veri arbitror esse similius) l’opinion d'après la­
quelle ces livres excluent toute sorte de culte. Il est dif­
ficile de n’être pas de son avis. Les livres carolins pro­
testent que les images ne sont pas des idoles et ne
veulent pas qu’on les détruise, mais en affirmant que
leur utilité se réduit à orner les églises, à rappeler les
souvenirs du passé, 1. I, præf., col. 1006 : imagines in
ornamentis ecclesiarum et memoria rerum gestarum
habentes, et solum Deum adorantes el ejus sanctis
opportunam venerationem exhibentes, nec cum illis
frangimus nec cum istis adoramus. A Dieu l 'adoration,
aux saints la vénération, mais nullum penitus locum
imaginum cultus et adoratio tenent, 1. II, c. xxi,
coi. 1085, et encore, col. 1085-1086 : Sanctis... veneratio
exhibenda est, imagines vero, omni sui cultura et ado­
ratione seclusa, utrum in basilicis propter memoriam
rerum gestarum el ornamentum sint an etiam non sint,
nullum fidei catholicae afferre poterunt praejudicium.
Il importepeu d’en avoir ou de ne pas en avoir ; elles ne sont
nécessaires à aucun titre. On ne doit, en aucune manière,
les comparer à la croix du Christ ou à l'Ecriture sainte,
aux vases sacrés, aux reliques des corps et des habits des
saints; tous ces objets sont vénérés, conformément à
une tradition ancienne, tandis que les images ne le sont
pas. L. II, c. xxvm-xxx, col. 1096-1109; L III, c. xxiv,
col. 1165-1166. On ne peut dire que l'honneur rendu
aux images passe aux saints que les images représentent.
L. II, c. xvt, col. 1146-1148; cf. J. Turmel, Histoire delà
théologie positive, Paris, 1904, p. 480, 481. Il est insensé
d’allumer des cierges et de brûler de l'encens devant
les images. L. IV, c. m, col. 1187-1188. Si elles sont
saintes, comme on le prétend, pourquoi les placer sur
les chemins ou dans les places publiques, qui ne sont
pas des lieux saints? L. IV, c. xxvi, col. 1243-1244. En
outre, 1. IV, c. xxvn, col. 1244-1246, toutes les images
ne sont pas belles; si la mesure de leur beauté est
celle de leur sainteté et de leur efficacité, celles qui
sont dépourvues de beauté ne sont pas saintes et efficaces,
et ainsi leur sainteté ne vient pas d'un motif de religion,
mais de l’habileté de l’artiste. Dira-t-on que l'honneur
dû aux images est indépendant de leur valeur artis­
tique? Dans ce cas, il n'y a qu'à supprimer la justice,

1797

CAROLINS (LIVRES)

qui veut qu’on accorde â chaque chose ce qui lui appar­
tient. 11 y a là un sophisme, ou plutôt une complète
inintelligence de la doctrine combattue. Mais la pensée
de l'auteur des livres carolins apparaît franche et bru­
tale; il condamne tout culle des images.
2° Points divers. — 1. Les livres carolins prennent éga­
lement parti contre les Grecs dans la question de la
procession du Saint-Esprit. Non seulement ils disent
que le Saint-Esprit procède ex Paire et Filio, dans la
belle profession de foi du 1. II, c. I, col. 1113; mais en­
core ils insistent sur la nécessité de proclamer que le
Saint-Esprit procède ex Patre et Filio, 1. II, c. vin,
col. 1129, et ils affirment que telle est la foi de l’Êglise
universelle, col. 1118. Dans leur ardeur de polémique
contre les Grecs, ils blâment Tarasius, archevêque de
Constantinople, d’avoir cnseignéque le Saint-Esprit pro­
cède ex Paire per Filium, 1. II, c. III, col. 1117-1121,
Théodore de Jérusalem d’avoir dit que le Père n’a pas de
principe et que le Fils ale Père pour principe,!. II, c. iv,
col. 1121-112ÈJ, et de nouveau Tarasius d’avoir confessé que
le Saint-Esprit est Patri et Filio contributum. L. II,
c. v, col. 1123-1124. Le pape Adrien n’eut pas de peine à
montrer l’orthodoxie de la formule qui fait procéder le
Saint-Esprit ex Patre per Filium, et de celle de Théo­
dore de Jérusalem sur le Père principe du Fils et luimême sans, principe; quant à l’expression de Patri et
Filio contribulas, appliquéeau Saint-Esprit, sans comp­
ter — ce que le pape ne remarque point — qu'elle
avait été employée par Théodore de Jérusalem, non
par Tarasius, elle pouvait se justifier, col. 1249-1254,
1275.
2. Ce que les livres carolins disent de l’eucharistie,
1. II, c. xxvn, col. 1093-1096, mérite d’être relevé. Ils
accusent le concile de Nicée d’avoir mis sur le même
rang les images et l’eucharistie, alors que ce concile
avait fait juste le contraire. Labbe et Cossart, op. cit.,
col. 448-449; cf. llefele, op. cit., p. 703; trad., p. 126-127.
En revanche ils parlent, en bons termes, de l’eucharis­
tie instituée par Notre-Seigneur ad commemorationem
suæ passionis et nostræ salutis, col. 1093. Per illud
peccata remittuntur, disent-ils encore, col. 1095; illud
ducit per esum ad cæleslis regni introitum..., et cum
sine illius perceptione nemo salvetur. Ils semblent pla­
cer la consécration dans les paroles de l’épiclèse : Ad
horum consecrationem sacerdos infulatus, circumstan­
tis populi deprecationes suis precibus miscens, cum in­
terno rugitu memoriam faciat dominicse passionis,
et ab inferis resurrectionis, necnon et in cælos gloriosis­
sima: ascensionis, et hæc perferri per manus angeli
in sublime altare Dei el in conspectum majestatis de­
poscat, coi. 1093-1094, et coi. 1095 : cum... illud conse­
cretur a sacerdote divini nominis invocatione.
3. A. Hauck, Kirchengeschichte Deutschlands, Leip­
zig, 1897, t. n, p. 238 sq., attribue les livres carolins et
l’hostilité de Charlemagne pour le IIe concile de Nicée
à une vive irritation résultant de ce que le pape aurait
réuni le concile de Nicée sans en aviser Charles et se
concerter avec lui. Cela est possible, mais très hypothé­
tique. « Dans la supposition de M. Hauck que Charle­
magne se serait senti non seulement blessé dans son
amour-propre par l’initiative du pape, mais lésé dans
ses droits de chef de l’Êglise franque, il est bien extra­
ordinaire que la polémique des libri carolini n'ait pas
insisté sur les droits ecclésiastiques du roi. » H.-M. Hemmer, Revue d’histoire et de littérature religieuses, Pa­
ris, 1898, t. m, p. 366. Sans doute il en est question en
passant, surtout dans ces membres de phrases sonores
de la préface du 1. I, col. 1001-1002 : cujus (Ecclesiæ),
quoniam in sinu regni gubernacula, Domino tribuente,
suscepimus... ; nobis, quibus... ad regendum commissa
est. Mais à la rigueur ces paroles peuvent s’entendre
comme exprimant l’idée qu’avait de sa mission 1’ « évêque
du dehors » qu'en fait Charlemagne ambitionnait d’être

1798

avant même d’être couronné empereur. Toutefois ce
qui est étrange, c’est que l’auteur des livres carolins
affecte d’ignorer que le pape s’est occupé du concile de
Nicée, qu'il y a envoyé ses légats, qu’il l’a approuvé. Il en
parle comme d’un synode qui, loin de mériter le titre
d'œcuménique, n’est que l’œuvre misérable des évêques
de deux ou trois provinces en désaccord avec l’Êglise
universelle. Il y a plus, parmi les passages du II» con­
cile de Nicée que critiquent les livres carolins, un
certain nombre sont empruntés à la lettre du pape
Adrien à l’impératrice Irène, cf. le tableau des citations
des actes du concile dans Hefele, p. 709-712; trad.,
p. 133-136; pas une fois l’auteur ne semble s’apercevoir
qu'il attaque la parole du pape. Notons encore un mot
assez vif à propos de l'usage de rappeler « la divine
mémoire » des morts, I. I,c. m, col. 1015 : Sed hæc et
his similia Romana potius ambitio quam apostolica ad­
misit traditio. Tout cela révèle un sentiment d'indépen­
dance vis-à-vis du saint-siège; c’est déjà un peu du gal­
licanisme. Cf. A. Harnack, Dehrbuch der Dogmengeschichle, 3» édit., Fribourg-en-Brisgau, 1897, t. ni,
p. 282-283. Du reste, Charlemagne s’exprime en termes
magnifiques sur la primauté de l’Êglise de Rome en
matière de foi, 1. I, c. VI,col. 1019-1022; il rappelle que
son père, Pépin Je Bref, a voulu avoir la même liturgie
que Rome, ut non esset dispar ordo psallendi quibus
erat compar ardor credendi, coi. 1021, et que lui-même,
à son tour, a introduit l’unité liturgique dans les pays
qui ont été, par ses soins, convertis au christianisme.
Cf. L. Duchesne, Origines du culte chrétien, 2» édit.,
Paris, 1898, p'. 96-99.
4. Les livres carolins contiennent plus d'une chose
juste sur l’emploi de l’Êcriture et des Pères. Ils n’ad­
mettent pas que les Écritures pro suo cuique arbitrio
proprio sensui accommodandae sint. L. I, c. v, coi. 1019.
Seules ont de l’autorité les Écritures que l’Êglise de
Rome reçoit comme canoniques. L. I, c. vi, col. 1020.
Elles ne doivent pas être détournées de leur sens vé­
ritable, et c’est à tort qu’on allègue en faveur du culte
des images des textes qui n’ont pas de rapport avec ce
sujet. Cf. Turmel, Histoire de la théologie positive,
р. 352. Il ne faut recevoir les dogmes que des docteurs
qui ont été reçus par le saint-siège. L. I, c. vi, col. 1020.
Leur texte doit être lu soigneusement, et on doit veiller
à ne pas leur prêter ce qu’ils ne disent point. L. II,
с. xiv-xx, col. 1078-1085. On ne peut se fier aux écrits
dont les auteurs sont inconnus, 1. IV, c. xi, col. 1203,
ni aux sornettes des livres apocryphes. L. III, c. xxx,
col. 1179-1180. Voir encore les passages indiqués par
H. Reuter, Geschichte der religiôsen Aufklârung im
Mittelalter, Berlin, 1875, t. I, p. 266. Tout n’est pour­
tant pas irréprochable, dans les livres carolins, en ma­
tière de critique. Nous avons eu l’occasion de signaler
des erreurs qu’ils ont commises, et l’on pourrait en
allonger la liste. Cf. Hefele, op. cit., surtout p. 708-709;
trad., p. 133. Reste à savoir, d’ailleurs, dans quelles
limites l’auteur des livres carolins est personnellement
responsable de ces erreurs ou digne d’éloge pour ce
qu’il a de bon. C’est ce qu’apprendra l’étude des sources
qu’il a utilisées. Le 17 juin 1904, dans une communica­
tion à l’Académie des inscriptions et belles-lettres,
D. Serruys a signalé une source inconnue jusqu’à pré­
sent, un ouvrage inédit de Nicéphore, patriarche de
Constantinople, qui sera prochainement publié. Il
y a retrouvé le texte original grec de certains témoi­
gnages invoqués par les livres carolins; ces témoignages
seraient empruntés à des écrits de propagande ico­
noclaste qui furent composés à Constantinople, au
vm» siècle, et qui, sans doute, furent envoyés en Occi­
dent par les Grecs, désireux de créer un dissentiment
entre Rome et les Francs sur la question des images,
ainsi qu’ils le tentèrent encore sous Louis le Débonnaire.
Cf. Comptes rendus des séances de l’Académie des

1799

CAROLINS (LIVRES) — CARPOCRATE

inscriptions et belles-lettres, Paris, mai-juin 1904, p. 360363.
I. Éditions. — La première édition des livres carolins pa­
rut à Paris, par les soins de j. du TiHet, en 1549. Elle fut réim­
primée par M. Goldast, dans Imperialia decreta de cultu ima­

ginum in utroque imperio tam Orientis quam Occidentis
promulgata, Francfort. 1608: c'est cette édition qui a passé,
avec ses notes, dans P. L., t. xcvm, col. 999-1248. Une édition
meilleure a été publiée par G. H. Heumann, Augusta concilii
Nicæni II censura hoc est Caroli Magni de impio imaginum
cultu lib. IV, Hanovre, 1731. Des fragments se trouvent dans
P. Jaffé, Bibliotheca rerum germanicarum, Berlin, 1873, t. vi,
p. 220-242.
II. Travaux. — Noël Alexandre, Hist, eccles., Venise, 1778,
t. vi, p. 108-118, et P. L., t. xevin, col. 971-988 ; J. von Hefele,
Conciliengesehichte, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1877, t. m,
p.694-717 ; trad. Delarc fl" édit.), Paris, 1870, t. v, p.H8-142;H. Reu­
ter. Geschichte der religiosen A ufklàrung im Mittelalter, Berlin,
1875, t. t, p. 10-13, 265-266; Hermes, dans Kirchenletricon,
2· édit, Fribourg-en-Brisgau, 1890, t. vu, p. 189-196; A. Hauck,
Kirchengeschichle Deutschlands, Leipzig, 1897, t. il, p. 238-299,
et dans Realencyklopàdie, 3· édit., Leipzig, 1901, t. x, p. 88-97;
J.Turmel, Histoire de la théologie positive, Paris, 1904, p. 350353, 479-484. Voir, en outre, les travaux indiqués au cours de cet
article, et ceux qui sont indiqués par A. Potthast, Bibliotheca hi­
storica medii sevi, 2· édit., Berlin, 1896. t. n, p. 740, et par
Ul. Chevalier. Répertoire des sources historiques du moyen
âge. Topo-bibliographie, col. 590,1489-1490.
F. Vernet.

CARON Raymond, frère mineur récollet, né dans
Je comté de Westmead en Irlande, passa plusieurs
années de sa vie religieuse à Salzbourg et à Louvain.
Envoyé dans sa patrie, en qualité de commissaire
général de son ordre, il prit rang parmi les catholiques
qui se contentèrent d’une promesse provisoire du roi
Charles Ier pour le maintien de la religion catholique
en Irlande et des privilèges nationaux, pendant que les
autres voulaient une assurance positive. Caron, mal vu
pour cela de ses confrères, regagna le continent et ne
revint en Irlande qu’aprés le rétablissement de
Charles II. Il mourut à Dublin en 1665. 11 avait publié :
Jloma triumphans septicollis, in-12, Anvers, 1655;
Cologne, 1682, ou il emploie la méthode comparative
pour établir la doctrine catholique; Apostolatus niissionariorum per universum mundum, cum obligatione
pastorum quoad manutentiam Euangelii, regulis
actionum humanarum et methodo conferendi cum
haereticis ac infidelibus, in-12, Anvers, 1653; in-8°, Paris,
1659, condamné par la S. C. de l’index, donec corriga­
tur, le 22 novembre 1661 ; Controversiae generates fidei
contra infideles omnes, judæos, mahomelanos, paga­
nos, cujuscunque sectae haereticos, quibus demonstratur
nullos unquam haereticos fuisse, in-4», Paris, 1660;
Loyalty asserted, and the late remonstrance or alle­
giance of the Irish clergy and layly, confirmed and
proved by the authority of Scriptures, Fathers... and
by the evidence of several theological reasons..., in-8»,
Londres, 1662, dont il existe une traduction latine ma­
nuscrite au Vatican, Bibi. Barberini : Fidelitas demon­
strata... Les théories gallicanes de cet opuscule furent
plus largement développées par l’auteur dans la Remonstrantia Uybernorum contra Lovanienses ultramontanasque censuras de incommutabili regum
imperio subditorumque fidelitate et obedientia indispensabili, una cum appendice de libertate gallicana
et contra infallibilitatem romani pontificis, in-fol.,
Londres, 1665. Comme l’opuscule anglais, cet ouvrage
est dédié à Charles II ; en tête se trouve une Ad ponti­
ficem maximum Alexandrum VU querimonia, repro­
duite dans l'édition de 1731 des Libertés de l’Église
gallicane.
Tabaraud, dans la Biographie universelle de Michaud, t. vi,
p. 179; Hurter, Nomenclator, t. I, p. 503; t. n, col. 99.
P. Édouard d’Alençon.
CARP1NSKY Jean, théologien russe, mortàNovospassky en 1789. On a de lui un Compendium theologiae

1800

dogmatico-polemieæ, Leipzig, 1786; Moscou, 1790-1810.
11 traite de la sainte Écriture, de Dieu, de ses œuvres,
de la providence divine, du Christ, de la grâce de Dieu,
des bonnes œuvres, de l’Église, des sacrements et des
lins dernières.
Philarète, Aperçu sur la littérature ecclésiastique russe,
Saint-Pétersbourg, 1884, p. 378.

A. Palmieri.
CARPOCRATE. — I. Vie. IL Doctrine. III. Disciples.

I. Vie. — La vie de Carpocrate est peu connue; ce que
l’on en sait se réduit aux détails suivants. Carpocrate,
Καρποκράς ou Καρποκράτης, était d’Alexandrie comme
son prédécesseur, le judéo-docéte Cérinthe, et comme
ses contemporains Basilide et Valentin, deux chefs im­
portants du gnosticisme. Il vécut dans la première moi­
tié du π» siècle, sous le règne d’Hadrien. Marié à une
femme de Tile de Céphalénie, nommée Alexandria, il en
eut un fils, Épiphane, dont il se fit l'instituteur et auquel
il enseigna l’ensemble des sciences et la philosophie
platonicienne. Ce jeune homme mourut à 17 ans, après
avoir étonné le monde par la précocité de son esprit et
l'immoralité de sa conduite, laissant un ouvrage, ΙΙερϊ
δικαιοσύνης, où il avait condensé tout ce qui peut légi­
timer la perversion des sens ; à sa mort, la patrie de sa
mère lui éleva un temple et lui rendit les honneurs
divins au chant des hymnes. Clément d’Alexandrie,
Strom., m, 2, P. G., t. vin, col. 1106. Carpocrate survé­
cut à son fils. De tous les gnostiques, il fut le plus imbu
des idées platoniciennes; il se prononça contre le ju­
daïsme par un antinomisme absolu, dont il voulut voir
un exemplaire dans la personne de Jésus. Tertullien le
traite de mage et de fornicateur. De anima, 35, P. L.,
t. n, col. 710.
IL Doctrine. — Grâce aux renseignements fournis
par saint Irénée, Clément d’Alexandrie, Tertullien et
l’auteur des Philosophumena, on peut reconstituer, au
moins en partie, la doctrine de Carpocrate et en mar­
quer le caractère gnostique et antijudaïque.
1° Théogonie et cosmologie. — Au premier rang des
êtres, Carpocrate place un Dieu éternel, ineffable : c’est
le Père ingenitus d'Irénée, Cont. hær., i, 25, n. 1, P. G.,
t. vu, col. 680; άγένητος des Philosophumena, VII, v,
32, édit. Cruice, Paris, 1860, p. 385; la monade, prin­
cipe d’émanation d'abord pour les êtres spirituels et
supérieurs, ensuite, mais â une longue distance, pour les
anges et les vertus qui font le monde. Pseudo-Tertullien,
Præscript., 48, P. L., t. n, col. 66; Philosophumena,
loc. cit., p. 385; Épiphane, Hær., xxvn, 2, P. G.,
t. xli, col. 364. Selon toute vraisemblance, ces άγγελοι
κοσμοποίοι étaient regardés par Carpocrate comme des
tyrans qui, contrairement aux vues de Dieu, faisaient
peser sur les hommes un joug intolérable ; d’où la né­
cessité d’une intervention divine pour secouer ce joug
et émanciper les hommes, intervention confiée à Jésus.
2» Christologie. — Le rédempteur imaginé par Carpocrate porte le même nom que celui de l'Evangile,
mais il n’a pas la même nature et ne joue pas le même
rôle. D’après lui, en effet, Jésus n’est pas Dieu ; il n'est
qu’un homme comme les autres, fils de Joseph et de
Marie, mais d’une nature supérieure par la justice et
l'intégrité de sa vie, Pseudo-Tertullien, Presser., 48,
P. L., t. n, col. 66-67 ; Philosophumena, loc. cit.,
p. 385, possédant une âme ferme et pure qui se rappelle
ce qu’elle a vu dans une vie antérieure. Il fut élevé selon
la loi et les mœurs juives, mais il les méprisa et dut â
ce mépris libérateur une vertu qui lui permettait de se
soustraire à la tyrannie des anges démiurges. Philasophumena, loc. cit. De ce mépris du mosaisme il fit un
instrument de salut pour les hommes. C'est toute la r—
demption, selon Carpocrate, qui neparle ni des souffre ne·, s
ni de la mort de Jésus.
3° Anthropologie. — L’homme est le composé d'une
âme et d’un corps ; mais l’âme appartient à un monde

-1801

CARPOCRATE

supérieur où elle est née, et dont elle garde un souve­
nir plus ou moins net; elle n’est que de passage dans
le corps, où elle est emprisonnée, on ne sait pour quel
motif, mais d’où elle doit sortir, son épreuve achevée,
pour réintégrer son centre d’origine. Or, pour se sous­
traire à la tyrannie des anges et rompre victorieusement
les liens qui l’enchaînent, l'âme n’a qu’à imiter, qu’à éga­
ler l’âme de Jésus, en faisant revivre en elle le souvenir
de son état primitif et en affichant comme Jésus pour la
loi mosaïque le plus souverain mépris, son triomphe
et sa grandeur se mesurant exactement à ce mépris.
Philosophumena, Vil, v, 32, p. 386. C'est en cela que
consiste la γνώσις μοναδική, la science libératrice, le
salut, qui ne met aucune différence entre ce que l’on
appelle le bien et le mal, le juste et l'injuste. Car, comme
l’enseigne Épiphane, la justice n’est qu'une κοινωνία
μετ’ ίσότητος, c’est-à-dire un droit égal pour chaque
homme de participer à tous les biens, non seulement à
la lumière du jour, mais encore et surtout au nécessaire
exercice des rapports sexuels. Clément d’Alexandrie,
Strom., ni, 2, P. G., t. vin, col. 1105-1108. En consé­
quence, sur la terre, l'âme, omnium facinorum debitrix,
selon l’énergique expression de Tertullien, De anima,
35, P. L., t. n, col. 711, doit, pour faire œuvre de salut,
violer toutes les lois, parce que les lois sont l’œuvre des
anges démiurges. Son devoir consiste à satisfaire toutes
ses passions, à jouir de tous les plaisirs, à épuiser toute
la série des crimes possibles, faute de quoi elle est con­
damnée, après la mort, à être réincorporée plusieurs
fois s'il le faut jusqu’à ce qu’elle ait pleinement rempli
cette condition indispensable. C’est ainsi que Carpocrate
entendait le donec exsolvat novissimum quadrantem de
l’Évangile. S. Irénée, Cont. hær., t, 25, n. 4, P. G., t. vu,
col. 682-683; Tertullien, De anima, 35, P. L., t. n,
col. 710; Philosophumena, p. 387.
Comme on le voit, la doctrine de Carpocrate emprunte
à Platon la théorie de la préexistence des âmes et de la
réminiscence; elle défigure complètement l’économie
du dogme chrétien de la rédemption ; elle nie la divi­
nité de Jésus et aboutit à un antinomisme qui a pour
point de départ une haine farouche pour tout ce qui
touche à la loi de Moïse. De plus, elle y greffe la métem­
psycose avec un sens particulier; car ce n’est pas celle de
Pythagore, qui condamnait l’âme, en punition de ses
fautes, à passer par le corps de divers animaux, selon
la nature ou le degré de sa culpabilité; c’est plutôt celle
de Simon le Magicien, avec cette différence pourtant que
Simon prétendait délivrer l’âme déchue d’Hélène, tandis
que Carpocrate n'admettait pas de déchéance au sens
ordinaire du mot, ou plutôt en faisait la condition
absolue du salut. On se demande comment, pour légi­
timer une telle théorie de la métempsycose, on pouvait
invoquer l’exemple d’Elie revivant dans saint JeanBaptiste. Tertullien, De anima, 35, P. L., t. n, col. 711.
Toujours est-il que, dans un pareil système, l’âme devait
un jour ou l’autre épuiser la série de ses épreuves, c'està-dire achever de parcourir le cycle des crimes, et fina­
lement retourner à son centre supérieur. Dans de sem­
blables conditions il ne pouvait y avoir ni damnés ni
enfer; l’âme finirait par remonter au ciel, abandonnant
le corps à la terre, le corps ne devant pas ressusciter.
Pseudo-Tertullien, Præscr., 48, P. L., t. n, col. 67.
4° Morale. — Les conséquences d’une pareille doctrine
se devinent aisément. Les œuvres ne servent de rien,
observe saint Irénée; tout est indifférent; il n’y a ni bien
ni mal. Cont. hær., 1,25, n. 5, P. G., t. vu, col. 683. Toute
loi étant regardée comme l’œuvre des anges démiurges,
et la haine de toute loi constituant essentiellement le
salut, c’est l’immoralité érigée en système, l’instinct
débridé, le vice consacré, la pratique du mal proclamée
un acte de vertu, l'ordre social renversé en même temps
que l’ordre moral. L’âme, par un mépris résolu de tout
législateur et de toute législation, se libère d’une tyran­

1802

nie, s’affranchit de toute religion positive et devient
digne de Dieu, dont le but était uniquement de briser
le pouvoir despotique des anges. A quoi bon dès lors le
mariage et la continence ! On s’explique ainsi que l’on
ait fait de la communauté des femmes un droit et une
règle parmi les partisans de Carpocrate. Clément
d'Alexandrie, Strom., m, 2, P. G., t. vin, col. 1112. En
tout cas, c’est dans un sens d’une impudeur révoltante
que Carpocrate et son fils interprétaient le παντι αίτουντι σε δίδου. Luc., vi, 30. Clément, Strom., m, 6, P. G.,
t. vin, col. 1157.
III. Disciples. — A part Épiphane, on ne connaît pas
d’autre personnage marquant parmi les partisans de
Carpocrate. Ceux-ci, du reste, ne devaient guère se
recruter que dans les bas-fonds de la société, surtout en
Égypte et à Céphalénie. Rome, cependant, reçut, sous
le pontificat d’Anicet, la visite d'une carpocratienne du
nom de Marcellina, qui prêcha les abominations de la
secte et fit de nombreuses victimes. S. Irénée, Cont.
hær., i, 25, n. 6, P. G., t. vm, col. 685. Les sources ne
disent pas si les carpocratiens pratiquaient l'ésotérisme
et s’entouraient de mystère; mais il est très probable
qu’ils durent imiter leurs contemporains et piquer la
curiosité par l’attrait de l’inconnu. On sait du moins
qu'ils faisaient usage de procédés magiques, d’incan­
tations, de philtres, de charmes el d’invocations aux
esprits qui procurent les songes. S. Irénée, Cont. hær., i,
25, n. 3, P. G., t. vu, col. 682; Philosophumena, loc. cit.,
p. 386, 387; Eusèbe, JJ. E., 1V, 7, P. G., t. xx, col. 317. Les
initiés se reconnaissaient à un signe distinctif qu’ils
portaient à l’oreille droite. Ils se réunissaient devant des
peintures ou des sculptures représentant ceux qu’ils
appelaient les ancêtres de la gnose, les vrais émancipés,
Pythagore, Platon, Aristote; ils prétendaient même pos­
séder un portrait de Jésus fait par Pilate. S. Irénée, Cont.
hær., i, 25, n. 6, P. G., t. vu, col. 685; Philosophumena,
loc. cit., p. 388. A un moment donné, pendant les réunions
nocturnes, ils éteignaient les flambeaux, et se livraient à
la débauche, ce qu’ils appelaient sacrilègement leur
agape. Clément d’Alexandrie, Strom., m, 2, P. G., t. vin,
col. 4112. L’ennemi du salut, dit saint Irénée, inventa
cette doctrine pour diffamer le christianisme, exciter
contre lui l'indignation des païens et arrêter les progrès
de l’Évangile. Il est de fait qu'on reprocha aux chrétiens
les ignobles excès, Eusèbe, H. E., tv, 7, P. G., t. xx,
col. 320, trop réellement pratiqués par les carpocratiens,
les adamites, les ophites et autres sectes aussi misérables.
Les apologistes durent montrer l’invraisemblance de
pareilles accusations, sans empêcher la rumeur publique
de colporter ces calomnies, sans empêcher même certains
esprits cultivés de s’en faire le trop complaisant écho.
La secte carpocratienne ne paraît pas avoir longtemps
survécu à ses fondateurs; dès le m® siècle, il n’en est plus
question. Et quand, au commencement du IV·, Eusèbe
en parle, c’est à titre de souvenir historique et comme
d'une chose passée. Son succès éphémère s’explique
beaucoup moins par l’originalité du système que par
l’attrait de ses conséquences immorales.
S. Irénée, Cont. hær., i, 25, P. G., t. vu, col. 680 sq. ; Philoso­
phumena, VII, rv, 32, édit. Cruice, Paris, 1860, p. 385 sq. ; PseudoTertullien, Præscript., 48, P. L., t. Il, col. 66-67; Tertullien, De
anima, 35, P. L., t. n, col. 710, 711; Clément d'Alexandrie,
Strom., m, 2, P. G., t. vnt; col. 1104sq. ; Eusèbe, H. E., IV, 7,
P. G., t. XX, col. 317 sq. ; S. Épiphane, Hier., xxvil, P. G., t. XLI,
col. 364 sq. ; Philastrius, Hær., 35, P. L., t. xn, col. 1151 ; S. Au­
gustin, Hær., 7, P. L., t. xi.it, col. 27; Prædestinatus, 7, P. L.,
t. lui, col. 590; Tbéodoret, Hœret. fab., t, 5, P. G., t. Lxxxm,
col. 349.
D. Massuet, Dissertationes, diss. I, dans P. G., t. vu ; Tille—
tnont, Mémoires, Paris, 1701-1709, t. II, p. 253 sq. ; Mosheim, De
rebus Christianis ante Constant., Helmstadt, 1753, p. 363 sq.:
Fuldner, De carpocratianis, Leipzig, 1824; Lipsius, Zur Quellenkritikder Epiphanias, Vienne, 1860; Smith et Wace. Dictionary
of Christian Biography, Londres, 1877-1887; Kirchenlexikon,
2’ édit., Fribourg-en-Brisgau, 1880; Duchesne, Les origines

CARPOGRATE — CARRIÈRE

1803

chrétiennes flith.), p. 159-161 ; Franck, Dictionnaire des sciences
philosophiques. Paris, 1885; Amélincau, Essai sur le gnosti­
cisme, Paris, 1887, p. 153 sq. ; U. Chevalier, Répertoire des
sources historiques. Bio-bibliographie, <x\. 396.
G. Bareille.
CARRANZA (Barthélemy de). Voir Miranda.
CARRARA Barthélemy, théatin italien, ne à Bergame en 1707, prononça ses vœux en 1724, et après
avoir prêché et enseigné dans plusieurs villes d'Italie,
il fut nommé en 1759 supérieur général de son ordre ;
il mourut en 1778. On a de lui plusieurs ouvrages de
controverse théologique, notamment : 1» Del rispetto
alla santissima communione, operetta che ha traita da
varii insigni aulori Carlo Bromato di Erano (pseudo­
nyme), Venise, 1743 ; 2° Dell' antica preminenza del
cardinalato, Ravenne, 1756; 3° Il primate del romano
pontefice difeso contre il libro inlilolato della potestà
dei vescovi circa le dispense composta dal P. Antonino
Pereire, e tradolto in italiano nel 1767, Ravenne, 1769;
4’ Dell' au to ri là della Chiesa, discorsi nove che suprema
la dimostrano ai callolici ed agit eretici, Ravenne,
1773; Rome, 1776.

chierici regolari detti teatini, Rome.
Nomenclator, t. ni, col. 58.
A. Palmieri.
CARRARIA Paul, dominicain lombard, né à Casale,
régent des études à Bologne, maitre en théologie en
1605, mort vers 1620. Canonica et moralis theologia,
in qua exacte regularum juris veritas juxta triplicem
sensum aperitur, et mullarum theologicarum legalium
difficultatum clara resolutio traditur, 2 in-fol., Bologne.
1619.
Vezzosi. I scrittori dei
1780, p. 219-232 ; Hurter,

Scriptores ordinis prxdicatorum, t. ii, p. 414·
P. Mandonnet.
CARRETTO (Emmanuel Pignone del), théologien
italien né â Orioli dans le royaume de Naples en 1721.
Il embrassa la vio monastique dans l'ordre de SaintAugustin, dont il fut élu secrétaire général en 1765. En
1792, Pie VI le promut à l’évêché de Suesse (Campanie),
où il se distingua par son zèle apostolique et son ar­
deur à défendre la doctrine de l’Eglise contre le jansé­
nisme et les erreurs du synode de Pistoie (1786). Il
mourut le 27 septembre 1796. On a de lui : 1» Augu­
stinus sui interpres in explicanda gratia natures inno­
centi necessaria ad bene agendum, Naples, 1786;
2" Janseniani erroris calumnia a V. episcopo de Pala­
fox sublata. Ce dernier ouvrage a paru sous le voile de
l'anonymat.
Quétif-Echard,

Minier! Riccio, Memorie storiche degli scrittori nati nel regno
di Napoli, Naples, 1844, p. 272; Lanteri, Postrema sæcula sex
religionis auguslinianæ, t. m, p. 239; id., Eremi sacræ auguslinianæ, pars prima, Rome, 1874. p. 168-169; Hurter, No­
menclator literarius, t. m, col. 294.
A. Palmieri.
1. CARRIÈRE François, mineur conventuel, était
d’Apt, et il mourut en 1665. Tout ce que nous savons de
lui nous est fourni par les titres de ses ouvrages et
leurs approbations; on y lit qu’il était docteur en théo­
logie, définiteur perpétuel de son ordre, pénitencier
apostolique et prédicateur du roi. Il publia : Fideicathoiie.r digestum, singula ejus dogmata et ritus Ecclesiæ
juxta SS. Patrum et conciliorum doctrinam exacte
declarata, 2 in-fol., Lyon, 1657. L’éditeur, ayant arbi­
trairement supprimé la dernière partie de cet ouvrage,
consacrée à l’histoire des papes, il la publia à part avec
le titre de Digestum chronologiæ papalis, in-fol., ibid.,
et la réédita sous ce nouveau titre : Historia chronologiea pontificum romanorum, cum praesignatione futurorum ex S. Malachia, in-12, Lyon, 1663 ; 3° édit.,
auctore religioso ejusdem ordinis... huic accessit con­
tinuatio ejusdem hist, chron. ab Alexandro VII ad
. ..nocentium XII, fel. sedentem, Lyon, 1694; 4» édit.,

DICT. de théol. catiiol.

1801

Venise, 1697. Cet ouvrage fut condamné par l’index,
donec corrigatur, le 2 juillet 1697. Encouragé par le
succès du Digestum, Carrière publia un petit volume,
dont on a fait un in-folio dans les dictionnaires :
Medulla Bibliorum exprimens summarie quæ quilibet
Veleris Testamenti liber continet et proferens ordi­
natam ex quatuor evangelislis seriem vine Christi...,
in-32, Lyon, 1660. Enfin il donna : Commentarius in
universam Scripturam sensum litteralem referens
capitalim cum brevi et solida latentium et insurgen­
tium quæslionum resolutione, in-fol., Lyon, 1663. Le
Dictionnaire universel des sciences ecclésiastiques, des
PP. Richard et Giraud, trad, italienne, Naples, 1844,
lui attribue d’autres ouvrages d'une authenticité dou­
teuse.
Moreri, Le grand dictionnaire historique ; Richard et Giraud,
Dictionnaire ; Hurter. Nomenclator, t. n, col. 136; Vigouroux,
Dictionnaire de la Bible, t. n, col. 323.
P. Édouard d’Alençon.
2. CARRIÈRE Joseph, treizième supérieur du sémi­
naire et de la Compagnie de Saint-Sulpice. né le 19 fé­
vrier 1795, à la Panouze-de-Cernon, alors du diocèse de
Vabres, puis de Cahors et actuellement de celui de
Rodez, mort à Lyon le 23 avril 1864. Ses premières
études faites au collège de Saint-Affrique, il fut attiré par
l'abbé de Sambucy à Amiens, où durant trois années
il enseigna dans une petite communauté de clercs, tout
en achevant ses humanités et sa philosophie. Le 29 août
1812, il entra au séminaire de Saint-Sulpice pour étu­
dier la théologie. Déjà tonsuré à Amiens, il reçut à SaintSulpice successivement les ordres mineurs (4 juin 1814),
le sous-diaconat (8 juin 1816), et le diaconat (31 mai
1817) des mains de M. de Latil et de M. de Boulogne.
Son séminaire terminé, il demanda à entrer dans la
Compagnie de Saint-Sulpice et n'étant encore que diacre
fut chargé d’un cours de théologie pour les élèves que
le défaut de place au séminaire de Paris, rue du Polde-fer, avait obligé d’envoyer à Issy. Avant ses 23 ans
accomplis, il fut ordonné prêtre le 20 décembre 1817
sur une dispense signée de la propre main du pape, qui
avait voulu donner cette marque d’estime à la Compa­
gnie de Saint-Sulpice dont pas un des membres n'avait
prêté serment â la constitution civile du clergé. Rappelé
à Paris en 1818 pour enseigner la théologie morale, il fut
ensuite chargé de ce qu’on appelait le Grand cours ou
cours de théologie plus approfondie pour ceux qui
avaient achevé les études régulières du séminaire. C’est
là qu’il composa son cours de théologie si remarquable
par l’abondance et la sûreté des renseignements, la
clarté de l’exposition, la sagesse et la pondération des
décisions; cours dont il n’édita que trois traités : sur
le mariage, la justice et les contrats. Ces dernières
études le mirent en relation avec les jurisconsultes les
plus distingués, comme Delvincourt, Toulier, etc., qui
lui témoignèrent une estime singulière pour sa science
et son caractère. Son savoir, sa modestie et sa droiture
furent également très appréciés au Ier concile de Bal­
timore en 1829 et aux conciles provinciaux de Bordeaux
et de Rennes. C’est parce qu’il vit le danger du système
de Lamennais qu'il se mit résolument à le réfuter,
lorsqu’il était le plus en faveur. Dans son enseignement
et sa conduite il fut toujours soumis aux directions du
saint-siège ; ainsi dans son traité du mariage il avait
adopté sur une ou deux questions des opinions reçues
en France parde nombreux et excellents théologiens:
dés qu’il connut que le saint-siège ne les approuvait pas.
il s’en exprima dans la 4* édition du Compendium en
ces termes : Cum nihil nobis antiquius fuerit quam
in omnibus sequi Ecclesiam Romanam omnium α<’ίαrum Ecclesiarum matrem et magistram, curavimus
opiniones nostras reformare, ubi eas comprnmus
minus consentaneas sedis apostolicæ traditionibus.
En 1850, il succéda à M. de Courson comme supérieur
II. - 57

CARRIÈRE — CARTHAGE

1805

général de la Compagnie de Saint-Sulpice. Voici ses
principaux ouvrages théologiques : 1° Dissertation sur
la réhabilitation des mariages nuis, ou l’on traite en
particulier des dispenses in radice, in-8°, Paris, 1828;
2’ édit., considérablement augmentée, 1834; 2» Juris
cultor theologus circa obligationes restitutionis in
genere theorico practice instructus, de I. Vogler, S. J.,
édit. 3‘ diligenter recognita, plurimis notis et obser­
vationibus præserlini de juris civilis gallici dispositio­
nibus locupletata, in-12, Paris, 1833, inséré dans le t. xv
du Theologiæ cursus completus de Migne; 3° Praele­
ctiones theologicae majores in seminario S. Sulpitii
habitae : De matrimonio, 2 in-8», Paris, 1837; Louvain,
1838; le Compendium de ce grand ouvrage parut, in-12,
1837, et depuis il eut 8 éditions; 4» Praelectiones theolo­
gicae, etc. : De justitia et jure, 3 in-8», Paris, 1839; Lou­
vain, 1845; le Compendium, in-12,1840, a eu Séditions;
5° Praelectiones theologicae, etc. : De contractibus, 3 in8», Paris, 1844-1847; Louvain, 1846-1848; le Compen­
dium, in-12, 1848, a eu 4 éditions. L’auteur a laissé en
manuscrits 9 in-4° sur divers traités de théologie et des
dissertations sur le prêt à intérêt, sur la négociation
des effets publics; De nullitalibus a codice civili statu­
tis, in-8»; sur le mont-de-piété à Paris, sur l'infailli­
bilité du pape, etc.
M. Carrière, supérieur de Saint-Sulpice, par M. l’abbé Lamazou, vicaire général de Paris, devenu depuis évêque de Limoges,
articles publiés dans le Journal des villes et des campagnes et
imprimés ensuite, in-12, Paris, 1864: Étude biographique
sur M. Jos. Carrière, par M. Truel, supérieur du petit séminaire
de Saint-Pierre, in-8·, Rodez, 1876; Joseph Carrière, late supe­
rior general of the sulpicians, par T. I. O'Mahony (ancien élève
de Saint-Sulpice), in-12, Dublin, 1865; Circulaire nécrologique,
par M. H. Icard, 1864: Hurter, Nomenclator, t. Ht, col. 1159,
qui se trompe en le disant e ditione avenionensi ; L. Bertrand.
Bibliothèque sulpicienne, 1900, t. n, p. 272-281, 598.
E. Levesque.

CARTANI (Augustin de), religieux théatin, né à
Milan, a publié : De maxima supernaturali Agnus
Dei virtute theologica dissertatio, Vérone, 1669, opus
argumenti novitate ac difficultate mirabile, selon
Argelati.
Argelati, Bibliotheca scriptorum Mediolanensium, Milan,
1745, t. i, p. 339; Vezzosi, f scrittori dei chierici regolari delli
teatini, Rome, 1780,1.1, p. 256.
A. Palmieri.

théologien grec du
xvi“ siècle, né à Corfou. A Venise, sur les instances
d’Arsène, archevêque de Monembasie, il fut jeté en pri­
son pour des crimes contre les mœurs, d’aprês Pakhôme
Rousanos : εις αίσχρουργίας έκπεσών, P. G., t. xcvm,
col. 1361. Cependant, il proteste de son innocence, et
affirme que sa piété et l’amour de la vérité (διά τήν
ημών ευσέβειαν και αλήθειαν) lui valurent cette mésaven­
ture. En 1537 il publia à Venise un ouvrage intitulé :
L'Ancien et le Nouveau Testament : les fleurs et les
choses nécessaires qu'ils contiennent. Cet ouvrage, que
Meyer appelle une dogmatique populaire, lui attira bien
des ennuis, et le surnom d’hérétique. Dans son pro­
logue, il déclare ne pas avoir affiché de prétentions
littéraires; son travail s’adresse aux ignorants comme
lui : διά τους αμαθείς ώς εμέ. Voici les griefs princi­
paux qu’on lui reproche au point de vue théologique :
Dieu créa d’abord une matière épaisse, sans forme et
sans consistance, avec laquelle il créa l’homme et les
êtres qui peuplent l’univers. Cartanos remplace ordinai­
rement le terme de création par celui de naissance. Il
affirme que les anges mauvais furent après leur chute je­
tés dans les abîmes. La pluie tomba sur eux pendant neuf
jours et neuf nuits, et dans l’Ecriture il est fait allusion
à cet épisode dans les paroles : « Dieu sépara la lumière
des ténèbres. » Adam, selon les uns, fut créé dans le ciel,
selon d’autres en Égypte dans la plaine de Damas. Le
paradis terrestre se trouve dans les Indes. Les animaux
CARTANOS

Joannikios,

1806

jouissent de la raison. Tout être créé a une Ame. Le
diable se changea en serpent avec figure humaine pour
tromper nos premiers parents. A l’exemple du diable
qui avait pris une forme humaine, Dieu s’incarna dans
le sein d’une femme, et sauva le genre humain. Après
sa chute Adam quitta le paradis terrestre, et voulut
jeûner pour expier sa faute. Le diable vint le tentei
de nouveau, et Adam l’ayant interrogé sur les motifs
qui lui suggéraient cette conduite à son égard, il répon­
dit : e Dieu m’avait commandé de t’adorer, parce que
tu es fait à son image : j’ai refusé et j’ai été chassé du
paradis. » On voit suffisamment par là que Cartanos a
emprunté largement aux apocryphes, qui étaient lus de
son temps en Grèce. L’ouvrage où il a recueilli ses
explications fantaisistes porte en grec le titre suivant :
'II παλαιό τε καί νέα διαθήκη ήτοι τό άνθος και άναγκαϊον
αυτής.έ'στι δέ πάνυ ωφέλιμον καί άναγκαϊον προς πάσα χρισ­
τιανόν, Venise, 1536; réimprimé dans la même ville en
1567 avec des corrections et des suppléments : Τό πα­
ρόν βιολίον είναι ή παλαιά τε καί νέα διαθήκη ήτοι τό “Αν­
θος κα'ι άναγκαϊον αϋττς, τό όποιον έτυπώΟη τώρα νέα, έδιωρΟώθησαν δέ κα'ι έξέβησαν τινά πράγματα εσφαλμένα, απερ
είχε πρότερον, μετά πολλής έπιμελείας. Selon Pakhôme
Rousanos, moine et écrivain grec du xvi· siècle, le livre
de Cartanos est rempli de blasphèmes et d’erreurs :
σχεδόν γαρ ούδέν ορθόν iv τη λαοπλανεϊ αύτοΰ βίβλω φέρε­
ται; son style est d’une rudesse barbare et insolite :
τήν φράσιν βάρβαρον καί άσυνήΟη, Ρ. G., loc. cit., col. 1364.
Ce jugement s’explique par le fait que Rousanos était
un adversaire du langage populaire (κοινή γλώσσα)
néohellénique. Sathas, "Ιστορία τοϋ ζητήματος τής νεοελ­
ληνικής γλώσσης, Athènes, 1870, ρ. 15-23. Sorti de prison,
Cartanos se rendit â Constantinople dans l’espoir que le
patriarche lui donnerait un siège épiscopal en raison
de ses titres littéraires. Mais il fut trompé dans son
attente; le saint-synode condamna son livre, et l’excom­
munia lui-même. Beaucoup de membres du clergé et
des laïques continuèrent cependant à lire l’ouvrage de
Cartanos, qu’ils vénéraient à l’égal de l’Évangile, et
qu’ils plaçaient même au-dessus, au témoignage de
Pakhôme Rousanos : ώς έτερον εϋαγγέλιον ει μή κα'ι
περισσότερον. Ils prirent le nom de Cartanites.
Fabricius, Bibliotheca græca, t. XI, p. 593; Mingarelli, Codices
manuscripti apud Nanios patricios venetos asservati, Bologne,
1784, p. 274-277 ; on y trouve des extraits des écrits de Pakhôme
Rousanos contre Cartanos; les accusations portées contre ce
dernier par Rousanos sont sujettes A caution; Legrand, Biblio­
graphie hellénique du xv-xvr siècle, t. T, p. 226-233; P. G.,
t. xcvm, col. 1359-1363 : réédition des extraits publiés par Min­
garelli; Έχχλησιαστιχή Αλήίιιπ, t. lit, p. 718; Christophore Philétas, Iltfi Κίφτάνον A«g«ffxrtvo3 χ«ΐ Πχχωμίον ίπιστολι^πία διάλιζις.
Corfou, 1847; Vrétos, ’Επιστολή Ttgbç τόν Έλλογψώτπτον ιππότην Α.
Μουστοςύδην, Athènes, 1847; A. Moustoxydis, 'Ελληχομνήμων, Athè­
nes, 1845, p. 442-452; Vrétos, Νιοιλληνιχή çAoloyüx, Athènes, 1854,
1.1, p. 205-206; p. 6-7, n. 15; Sathas, Νιοιλληνιχή φιλολογία. Athènes,
1868, p. 147-150; Meyer, Theologische Studien und Kritiken,
1898, p. 315-326; Sathas, Μισπιωνιχή Βιβλιοθήκη, Paris, 1877, t. vt,
p. Λη’-μ;’; Legrand, Bibliographie hellénique du xvn' siècle,
Paris, 1894, t. i, p. 257; Meyer, Byzantinische Zeitschrift,
t. n, p. 358-359 ; Zaviras, N<« Έλλ«5, Athènes, 1872, p. 373 ; Bealencyklopàdiefürprotestantische Théologie und Kirche, Leipzig,
1901,t.x, p.100; Meyer, Die Theologische Litteratur der grieschischen Kirche tin sechzehnten Jahrhundert, Leipzig, 1899.
p. 40-41, 120-123 ; Gédéon, Έτιφοδιδ«σχ«λίαι, tv τή Έχχλησία Κω.σταντινουπόλίως μιτ-i τήν ίίλωσιν, Έχχλησιβστιχή άλήθιιπ, t. HT, ρ. 718-722.
L’explication du Pater et sept discours sur des sujets moraux
par Cartanos se trouvent aussi dans le Β-.βλίον όνομπζόμινον 6r,e«vçô;,
par Damascène Studite, édition de Venise, 1628.
A. Palmieri.

1. CARTHAGE

(Canons du soi-disant IV* con­

cile de). — I. Origine. IL Commentaire des canons
2-10 qui concernent les ordinations.
I. Origine. — D’après-Mansi, Concil., t. m, col. 945,
ce synode provincial se serait tenu en 398 à Carthage
sous la présidence d’Aurélius, évêque de cette ville.
Deux cent quatorze évéques, entre autres saint Augustin,

1807

CARTHAGE

y auraient assisté et seraient les auteurs de cent quatre
canons ayant pour objet de rétablir en Afrique la disci­
pline qui avait nécessairement soulïert pendant l’époque
des persécutions.
Or, selon Hefele, Hist, des conciles, trad, franç.,
t. n. p. 102, le résultat des études faites par les Ballerini, dans Opera S. Leonis M., P. L., t. lvi, col. 879,
tend à prouver que ces cent quatre canons sont à la
vérité très anciens, mais que la suscription qui les
attribue à un synode de Cartilage tenu en 398 est bien
certainement fausse. Hefele démontre ensuite que, selon
toute vraisemblance, ce concile n’a pas eu lieu; puis il
conclut : On peut dire d'une manière générale que ces
cent quatre canons ne proviennent pas d’un seul et
même synode, pas même de plusieurs synodes de Car­
thage, mais qu’ils ne sont qu’une collection faite par
un écrivain quelconque qui a voulu réunir des canons
anciens pris dans ceux des synodes d’Afrique et des
autres conciles. Cette collection a été probablement faite
après le commencement des discussions du pélagia­
nisme (qui est visé dans le canon 1) et du monophysitisme. mais cependant avant la fin du vi· siècle, car
alors elle a passé dans d'autres collections.
Cependant Maassen, Geschichte der Quellen und der
Literatur des kanonischen Hechts, Graz, 1870,1.1, p. 382,
assigne à ces canons une origine quelque peu antérieure.
Selon lui, ils exprimaient l’état de la discipline et de la
liturgie dans la province d'Arles ait commencement du
vi» siècle, c'est-à-dire au temps de saint Césaire. Mo' Du­
chesne, Origines du culte chrétien, 3' édit., Paris, 1902,
p. 350, partage cet avis et regarde la partie liturgique de
ces canons comme le seul texte où l’usage gallican (du
moins celui de la province d'Arles) se soit conservé pur
de tout mélange. M. Malnory, La collection canonique
des Statuta Ecclesiæ antiqua rapportée à son véritable
auteur, saint Césaire, évêque d'Arles, dans le Congrès
scientifique international des catholiques, Paris. 1888,
t. n, p. 428-439, a complété la démonstration de Maas­
sen et a montré que les Statuta avaient été rédigés à
Arles à l’époque d'une occupation et d'une persécution
ariennes, qui existaient certainement au temps de saint
Césaire, sans lui être beaucoup antérieure, et par un
homme qui présente toutes les faces du caractère de
cet évêque connues par l'histoire. La collection serait
son coup d'essai, l’œuvre par laquelle il aurait préludé,
dans un temps quelque peu troublé, à l'œuvre plus paci­
fique du grand concile d’Agde de 506. Voir Césaire
d’Arles (Saint).
Ces canons que les anciens manuscrits intitulent :
Statuta Ecclesiæ antiqua, ou d’autres façons analogues,
n’en sont pas moins un très intéressant monument des
usages de l’Église gallicane au vi« siècle. A ce titre ils
méritent d'être étudiés, ceux surtout, au nombre de neuf,
qui concernent les ordinations. Denzinger, Enchiridion,
doc. ix.
II. Commentaire des canons 2-10 qui concernent
les ordinations. — 1» Les trois premiers de ces
canons, Denzinger, n. 50-52, exposent successivement
le rite de l'ordination de l’évêque, du prêtre et du
diacre. Il n’y est fait mention que de l’imposition des
mains, ce qui est d’ailleurs conforme aux sacramen­
taires antérieurs au x' siècle, cf. Gasparri, Tractatus
canon, de sacra ordinatione, t. n, p. 341 sq., et à
l'usage encore actuel des Grecs. Cf. Denzinger, Bilus
Orientalium, t. I, p. 136 sq. Par conséquent, si l’on
admet avec la généralité des théologiens de notre époque
que les rites essentiels des sacrements ont été spécifi­
quement déterminés par Jésus-Christ, de telle sorte
que l’Église ne peut rien y changer ni y ajouter, il faut
en conclure que l’imposition des mains est la matière
essentielle unique des trois ordinations précitées.
Toutefois la grande probabilité de cette doctrine n’empéclie point que l’on ne doive, en pratique, dans l’É- I

1808

glise latine, pour assurer la validité de l'ordination,
s’en tenir strictement à la lettre du pontifical romain,
notamment en ce qui concerne la tradition des instru­
ments.
1. Le rite de la consécration épiscopale, décrit par le
canon 2, consiste en ce que le consécrateur prononce
sur l'élu les paroles consécratoires, tandis que deux
évêques assistants tiennent le livre des Évangiles étendu
sur la tête de l’ordinand et que les autres évêques
touchent de leurs mains la tète de celui-ci.
a. Ainsi, pour une consécration épiscopale, outre le
consécrateur, deux évêques assistants doivent être pré­
sents. Cette règle, qui est en vigueur chez les Grecs
comme chez les Latins de date très ancienne, Duchesne,
Origines du culte chrétien, p. 361, note 2, n’est cepen­
dant pas une condition de validité de la consécration.
Benoit XIV, De syn. diœc., 1. XIII, c. xm, n. 2. —
b. L’imposition du livre des Évangiles n’est évidemment
pas d’institution apostolique, mais elle date également
chez les Latins comme chez les Grecs de la plus haute
antiquité. Cf. Hallier, De sacris ordinationibus, part. Ill,
sect, vm, c. ix, a. 3. Il n’en est pas de même de l'impo­
sition des mains qui doit être faite ensuite, d’après le pon­
tifical romain, tant par le consécrateur que par les évê­
ques assistants, en touchant la tête de l’élu et en disant
en même temps : Accipe Spiritum Sanctum. Ce rite qui
précède immédiatement la préface consécratoire n'existe
pas chez les Grecs ni dans les liturgies latines les plus
anciennes. Cette addition spéciale au rite latin est donc
relativement récente. — c. Le rite fondamental de la
consécration épiscopale au vr siècle consistait donc
dans l’Église gallicane et en général dans toute l’Eglise
latine, comme chez les Grecs, dans la bénédiction ou
prière eucharistique, analogue à la préface de la messe
que le consécrateur récitait en tenant les mains étendues
sur l’élu. Les paroles de cette préface sont dans le
missel des Francs,' les mêmes que dans la liturgie
romaine. Il est à croire, dit Msr Duchesne, op. cit.,
p. 375, qu'il ne s’est pas conservé de formule gallicane
pour cette partie de la cérémonie. Le canon 2 ne men­
tionne pas Fonction des mains ni celle de la tête de
l’élu. De fait, excepté les maronites qui le pratiquent
encore aujourd'hui, les Grecs ne paraissent pas avoir
connu ce rite qui fait également défaut dans l’ancienne
liturgie romaine représentée par le sacramentaire léo­
nien. P. L., t. lv, col. 113. Comme le dit Msr Duchesne,
c’est du rituel gallican que Fonction et la formule cor­
respondante ont passé dans le pontifical romain ; on les
trouve en effet dans le missel des Francs. Gasparri,
op. cil., p. 367. Mais alors, comment se fait-il que les
Statuta antiqua, qui contiennent la pure liturgie galli­
cane, passent Fonction sous silence? Il faut sans doute
l’expliquer par ce fait que l’usage de Fonction ne s’est
introduit ou généralisé dans la liturgie gallicane que
postérieurement au vi· siècle. Cf. Duchesne, op. cit.,
p. 370, note.
2. Dans l’ordination du prêtre, dit le canon 3, l’évêque
doit tenir sa main étendue sur la tête de Ferdinand et
le bénit, tous les prêtres présents doivent tenir leur
main étendue à côté de celle de l’évêque sur la tête du­
dit ordinand. — a. Ce texte ne fait mention ni de
Fonction, ni de la seconde imposition des mains sous
la formule : Accipe Spiritum Sanctum : quorum
remiseris, etc., mais cette dernière cérémonie n’est
pas d’origine très ancienne, car elle n’est mentionné·
dans aucune des liturgies .romaine ou gallicane primi­
tives. Cf. Gasparri, op. cit., t. il, p. 341 sq. — 6. Dans
le rituel gallican, la « bénédiction » de l’ordinand se
faisait uniquement par la prière à laquelle rLn:nd
mot à mot celle du pontifical : Deus sanctorum om­
nium, etc. C’est pendant cette prière que non seule­
ment l'évêque mais tous les prêtres présents é-ter.·: ,ί-η:
la main sur l’ordinand. Cf. Duchesne, op. cit., p. 371.

1809

CARTHAGE — CARTIER

Ainsi la préface romaine, Deus honorum, que donne
le missel des Francs, est une addition étrangère au rite
gallican. Quoi qu’il en soit, étant donné que la vertu
des formes sacramentelles de l'ordination réside dans
leur sens et non dans leur longueur, il est vrai de dire
que chez les Latins, gallicans ou romains, comme chez
les Grecs, l'imposition des mains de l’évêque et la prière
dont elle est accompagnée constituent l’essence de l'or­
dination presbytérale. Cf. Gasparri, op. cit., n. 1074.
3. L’ordination du diacre est ainsi décrite par le
canon 4. Seul, l’évêque qui le bénit doit placer la main
sur la tète de l’ordinand, parce qu’il est consacré comme
ministre et non comme prêtre. — a. Ici encore, d'après
Duchesne, p. 369, il y a entre le rite gallican et la
liturgie romaine une divergence analogue à la précé­
dente. Dans la pure liturgie gallicane, la prière finale,
conservée dans le pontifical, Domine sancte, que l’é­
vêque récitait en tenant la main étendue sur l’ordinand,
constituait toute l’ordination du diaconat. Les autres
prières et notamment la préface ou canon consécratoire :
Domine sancte... honorum dator, etc., que contient le
missel des Francs, sont des additions d’origine romaine,
et motivent la même conclusion que ci-dessus. — b.
Les paroles du canon 4 : quia diaconus ad ministerium
non ad sacerdotium sed ad ministerium consecratur,
ont trouvé place dans la rubrique du pontifical romain,
à cet endroit de la préface où l’évêque s’interrompt pour
imposer la main sur la tête de l’ordinand en disant :
Accipe Spiritum Sanctum, etc. La rubrique explique
que nul autre que l’évêque ne doit imposer la main au
diacre, cet honneur étant réservé aux prétres. Il n’est
pas inutile d'observer, que dans les sacramentaires ro­
mains les plus anciens, la préface ne présente aucune
interruption; les mots Accipe Spiritum, etc., et l’im­
position spéciale des mains y relative ne s'y trouvent
Pas.
2° Les cinq canons suivants ont trait au sous-dia­
conat et aux quatre ordres mineurs, les mêmes et
dans le même ordre que dans le pontifical. Toutes ces
ordinations s’accomplissent par la seule tradition des
instruments avec paroles correspondantes. Ces paroles,
telles que les Statuta antiqua les donnent explicitement
ou implicitement, sont les mêmes que celle du ponti­
fical romain. Chacune de ces ordinations se termine,
dans le missel des Francs, par une bénédiction ou
prière spéciale qui figure également, ordinairement sans
modifications dans le pontifical. Cf. Duchesne, op. cit.,
p. 364 sq. Quant aux allocutions qui précèdent, dans
le pontifical, ces diverses ordinations, aucune, sauf celle
du sous-diaconat, n’existe dans les manuscrits parvenus
jusqu’à nous; on donne la date à laquelle elles appar­
tiennent, mais elles paraissent très anciennes. Du­
chesne, op. cil., p. 365.
1. Le sous-diacre, dit le canon 5, quand on l’ordonne,
ne reçoit pas l’imposition des mains ; il doit recevoir
de la main de l’évêque une patène et un calice vides, et
des mains de l'archidiacre une aiguière avec sa cuvette
et une serviette. — a. Avant la tradition de ces objets,
l’évêque adressait à l’ordinand une allocution dont le
texte, conservé dans le missel des Francs, forme une par­
tie de celui qu’on lit dans le pontifical romain. — b. Cette
allocution commence par les mots : Vide cujus mini­
sterium tibi traditur, et se termine par la conclusion :
Ideo te admoneo : ita te exhibe ut Deo placere possis.
La réunion de ces deux phrases constitue précisément
la formule sous laquelle se fait la tradition du calice
et de la patène vides.
2. D’après le canon 6, pour l'ordination d’un acolyte,
l’ordinand devait d'abord être instruit par l’évêque des
devoirs de sa fonction; puis l’archidiacre lui remettait
un chandelier avec un cierge, pour signifier qu'il reçoit
la charge d’aliumer les luminaires de l’église. De plus,
il recevait une burette vide signe de la fonction de pré­

1810

senter à l'autel le vin de l’eucharistie. L’ordre d’aco­
lyte, dit Msr Duchesne, op. cit., p. 366, ne parait pas
avoir été partout en usage dans les pays gallicans. A
Reims, au v« siècle, il n’y en avait pas. Cette remarque
tendrait à donner aux Statuta une portée plutôt locale
que générale. Ils retraceraient l’usage de l’Église d’Arles
et non celui des autres provinces des Gaules. De fait,
dans le missel des Francs, l’ordre d’acolyte est intercalé
entre celui des portiers et des lecteurs et il est le seul pour
lequel les Statuta ne donnent pas distinctement la for­
mule de tradition des instruments. Il est vrai que cette
formule est implicitement donnée par le texte même du
canon 6.
3. L’exorciste (can. 7) reçoit de la main de l’évêque
le livre des exorcismes, tandis que le pontife lui dit :
Accipe el commenda memorise, etc., comme dans le
pontifical romain.
■4. Pour l’ordination du lecteur (can. 8), l’évêque
adresse d’abord au peuple une allocution qui suppose
une élection et dans laquelle il met en relief la foi et le
talent de l’élu. Ensuite, il lui remet, à la vue de tous,
le livre où il devra lire et lui dit : Accipe et esto lector
verbi Dei, etc., comme dans le pontifical, excepté deux
légers changements.
5. Le portier (can. 9) est d’abord instruit par l’archi­
diacre de la conduite qu’il doit tenir dans la maison de
Dieu, puis l'archidiacre le présente à l’évêque. Celui-ci
prend sur l'autel les clefs de l'église et les remet à l’ordinand en disant : Sic age quasi redditurus, etc.,
comme dans le pontifical romain.
3° Le canon 10 des Statuta antiqua a trait aux
chantres ou psalmistes. L’institution des chantres comme
ordre dans l’Église n’arriva guère, dit Martigny, Dic­
tionnaire des antiquités chrétiennes, v» Chantre, que
vers le commencement du iv» siècle. On établit alors
des chefs de chant, cantores canonici, ainsi appelés
parce qu'ils avaient rang parmi les clercs. Toutefois le
texte des Statuta antiqua ne permet pas de confondre
les chantres avec les clercs qui font partie de la hié­
rarchie d’ordre. L’office de chantre peut être confié à
quelqu’un, dit le canon 10, par un simple mandat du
prêtre et sans que l’évêque en ait connaissance. Pour
constituer un chantre, le prêtre disait : Vide ut quod
ore cantas, corde credas ; et quod ore credis, operibus
comprobes. Cela suffit pour distinguer cette fonction
du moindre des ordres mineurs, puisqu’ils ne peuvent
en droit ordinaire être conférés que par l’évêque.
Mansi. Sacrorum conciliorum collectio, t. nt, col. 915-935;
Hefele, Histoire des conciles, trad. Leclercq, t. n, p.98 sq. ; Du­
chesne. Origines du culte chrétien, 3· édit., Paris, 1902, p. 363376; Gasparri, Tractatus de sacra ordinatione, t. n ; Huilier,
De sacris electionibus et ordinationibus.
H. Moureau.
2. CARTHAGE (Concile plénier de}. Voir Milëve.
CARTHAGÈNE François, écrivain du xvi· siècle,
a publié un Traité de la prédestination et de la répro­
bation des hommes et des anges, Rome, 1581.
Glaire, Dictionnaire universel des sciences ecclésiastiques,
t. i, p. 405.
E. Mangesot.
CARTIER Gall, bénédictin, théologien et canoniste,
né à Porrentruy le 8 avril 1693, mort le 17 avril 1777. Il
appartenait à l'abbaye d’Ettenheimmunster dans le Brisgau. Il y enseigna la théologie et y remplit les fonctions
de sous-prieur. On a de lui : Tractatus theologicus de
S. Scriptura succinctam el perspicuam illius historiam,
necnon præcipua quæ circa eam tradunt theologi com­
plectens, in-8», Augsbourg, 1736; Auctoritas et infallibililas summorum pontificum in fidei et morum qutestionibus definiendis stabilita et adversus Illustr.
D. Benignum Bossuet et episcopum Meldensem, nec­
non D. Honoratum Tournely sacree facultatis Pari-

1811

CARTIER — CARYOPHYLLES

siensis doctorem regium et emeritum professorem vin­
dicata, in-4». Augsbourg, 1738. Déjà pour défendre les
prérogatives des pontifes romains, il avait publié la tra­
duction latine d’un ouvrage d’un autre bénédictin :
Tractatus de auctoritate et infallibilitate summorum
pontificum, auctore Malthæo Petit-Didier latinitate
donatus, in-8», Augsbourg, 1727 ; Universalis condo­
nandi scientia, 2 in-8», Augsbourg, 17-49; Philosophia
peripatetica, in-8», Augsbourg, 1756, il suit les opinions
de Descartes; Theologia universalis ad mentem et me­
thodum celeberrimorum noslræ ælalis theologorum ac
S. Scripturae interpretum,5 in-4», Augsbourg, 1757-1758.
[D. François,1 Bibliothèque générale des écrivains de l'ordre
de S. Benoit, in-4·, Bouillon. 1777, t. i, p. 179; Ziegelbauer, Hi­
storia rei literariæ ord. S. Benedicti, 4 in-fol., Augsbourg, 1754,
t. il, p. 71 ; t. m, p. 187, 304; t. iv, p. 64,122, 249, 705,706; Hur­
ter. Nomenclator literarius, in-8·, Inspruck, 1895, t. n, col. 27;
Kirchentexikon, t. il, col. 72.
B. Heurtebize.

CARUSIO Barthélemy, célèbre théologien de l’ordre
de Saint-Augustin né au xitt» siècle. Pour son savoir
il fut appelé à l’enseignement de la théologie à Paris
et à Bologne. Clément VI le nomma évêque d’Urbin en
1347. Il mourut trois ans après sa consécration (1350).
De longues années durant il s’adonna à l’élude des œuvres
de saint Augustin et de saint Ambroise, et le fruit de
ses veilles est contenu dans ses Milleloquia, que Pé­
trarque appelle libri majoris operis quam gloriæ. Dans
ces recueils, selon un historien de l’ordre de SaintAugustin, Carusio tam D. Augustini mare, quam
D. Ambrosii flumen supernatavit. Les protestants,
dans un but intéressé, publièrent sous un faux nom ses
commentaires de l’Ancien et du Nouveau Testament,
d’après les œuvres de saint Augustin, et en falsifièrent
le texte. Carusio prit une part très active aux luttes de
la scolastique au xiv» siècle, et combattit les opinions
erronées de Guillaume Occam, eide Marsile de Padoue.
On a delui : 1» Milleloquium S. Patris Augustini, Lyon,
1555; Paris, 1645, 1672;2» Milleloquium D. Ambrosii,
Lyon, 1556; 3» Commentarium tam in Vetus quam in
Novum Teslamentum ex omnibus S. Augustini lucu­
brationibus, Bâle, 1542.
Ughelli, Italia sacra, Venise, 1717, t. n, coi. 787; Sixte de
Sienne, Bibliotheca sancta, Cologne, 1586, p. 217; Cave, Hi­
storia litteraria, t. n, p.44; Possevin, Apparatus sacer, Venise,
1606, 1.1, p. 185; Fabricius, Bibliotheca latina, t. I, p. 181;
Gratianus, Anastasis augustiniana, Anvers, 1613,p.47-48; Her­
rera, Alphabetum augustinianum, t. i, p. 105; Gandolfo,
Dissertatio historica de ducentis celeberrimis augustinianis
scriptoribus, Rome. 1704, p. 92-95; Moneri, Dictionnaire histo­
rique, 1740, t. n, p. 87; Elssius, Encomiasticon augustinia­
num, p. 114;Oudin, Commentariadescriptoribus Ecclesiae, etc.,
t ni, coi. 964; Ossinger, Bibliotheca augustiniana, p. 210-212;
Jocher, Allgemeines Gelehrten-Lexicon, t. t, p. 1710-1711 ; Torelli, Secoli agostiniani, t. v, p. 616; Nouvelle biographie
universelle, Paris. 1853, t. iv, p.619; Kirchentexikon, 1886, t. n,
coi.2058 ;Lanteri,Postrema steculasexreligionis augustinianæ,
Tolentino, 1858, p. 79-80; Id., Eremi sacrae augustiniame pars
prima, p. 196-199; Tiraboscbi, Storia della letleratura ilaliana,
Milan, 1833, t. n, p. 282-283; Grossi, Degli uomini illustri di
Urbino commentario, Urbin, 1819, p.39-42; Crusenii, Pars tertia
monastici augustiniani, Valladolid, 1890, p. 348; Hurter, No­
menclator literarius, 1.1, p. 463.
A. Palmieri.
CARVAJAL Louis, fils unique de parents nobles en
Andalousie, quitta tout pour se faire disciple de saint
François chez les mineurs de l’observance. Il fut com­
missaire général de son ordre en Belgique. On dit qu'il
avait étudié â Paris et qu’il y résida quelque temps.
Plus tard il fut envoyé comme théologien participer aux
travaux du concile de Trente. Il publia avant celte
époque : Apologia monasticas religionis diluens nugas
Erasmi, Salamanque, 1528; Anvers, 1529. Érasme
riposta, et on trouve dans ses œuvres complètes :
D. Erasmi Roterodami adversus febricitantis cujusdam libellum responsio, dans Opera, Bâle, 1540, t. ix,

1812

p. 1374-1382. Carvajal répliqua par un autre écrit :
Dulcoralio amarulentiorum Erasmicæ responsionis
ad Apologiam... Ludovici Carvajali, Paris, 1530, selon
Hurter. Cette réponse fut condamnée donec corrigatur,
mais aujourd'hui elle a disparu de Vindex ainsi que les
œuvres de son adversaire. De la même période date la
Declamatio expostulatoria pro immaculata concep­
tione genitricis Dei Marite a fr. Lodovico Carvaialo...
Dilutio quindecim argumentorum quæ adversum prœfatam declamationem quidam eidem Lodovico Pari­
siis objecit, in-8», Paris, 1541. Cet opposant était le
P. Barthélemy Spina, dominicain, qui fut maître du
sacré-palais. Carvajal publia ensuite : De restituta theo­
logia liber unus. Opus recens in quo, lector, videbis
theologiam a sophistica el barbarie magna industria
repurgatam, in-4», Cologne, 1545. L'année suivante
l’auteur, qui était à Rome, ajoutait à son livre six pages
portant l’approbation du cardinal Mendoza et la réponse
à quelques objections, Pérouse, 1546. Deux ans après
il donnait une nouvelle édition de son livre, sous ce
titre : Theologicarum sententiarum liber unus...,
in-16, Anvers, 1548. A la fin se trouve avec une nouvelle
pagination : Oratio Loisir Carbaiali ordinis minorum
habita in concilio Tridenlino dominica secunda qua­
dragesimae (Î547). Il résulte de cette édition que l’auteur
était rentré à Anvers le 1er mai 1548. On perd ensuite
sa trace. Il avait pris une part active, attestée par les
Diarii, aux discussions du concile en 1547.
Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord.
min., Rome. 1806; Joseph Gallardo, Ensayo de una bibliotheca
espaûola, Madrid, 1866, t. H, p. 266; Hurter, Nomenclator,
t. iv, col. 1177 ; Seb. Merkle, Concilii Tridenlini diariorum,
Fribourg-en-Brisgau, 1901, t. 1.

P. Édouard d’Alençon.
grec du
XVII» siècle, né à Karya dans l’éparchie de Dcrcos. Élève
de Théophile Corydalée, il adopta les principes luthé­
riens de son maître. Sur les instigations de celui-ci, il
écrivit un traité contre le terme de transsubstantiation;
il y rejetait la doctrine de l’Église orthodoxe sur
l’eucharistie (1644-1645). Le patriarche Parthène II le
menaça d’excommunication s’il ne rétractait pas ses
erreurs; il se soumit et anathématisa son ouvrage en
1645. Rentré dans les bonnes grâces du patriarche,
après la mort de Théophile Corydalée, il fut nommé
directeur (σχολάρχης) de l’école patriarcale de Con­
stantinople (1646-1664) et grand logothète de la Grande
Église. Il continua cependant â répandre les doctrines
protestantes. En 1691, le patriarche Callinique II d'Acarnanie réunit un synode où l’on anathématisa les opinions
hérétiques de Caryophylles sur la sainte eucharistie
et on confirma de nouveau les décisions prises par le
synode de Jérusalem (1672) contre les croyances de la
Réforme. Jean Caryophylles, appelé devant le synode,
convint que son enseignement était en contradiction
avec celui de l'Église orthodoxe, et le rétracta par écrit.
Un exemplaire de son ouvrage sur la sainte eucharistie
fut déchiré par le patriarche en pleine église, et on
prononça l’anathème contre ceux qui le garderaient
ou le copieraient. Mélétios Syrigos, en 1690, et le patri­
arche Dosithée de Jérusalem, en 1694, publièrent des
réfutations du grand logothète. Celui-ci, en 1693, fut
obligé de se retirer en Roumanie où il mourut quelques
années plus tard. On a de lui un ouvrage intitulé :
Έγχειρίδιον περί τινων αποριών και λύσεων, ή περί έξετάσεως καί έπιδεβαιαισεων αναγκαίων τινών τής εκκλησία:
δογμάτων. Snagov (Roumanie), 1697; plusieurs lettres la
plupart inédites, les vies de quelques Grecs du xvn· siè­
cle martyrisés par les Turcs et honorés dans l’Église
grecque, une chronique du xvn» siècle sous forme de
journal, etc.
Fabricius, Bibliotheca græca, t. χι, p. -146-448: t. xn, p. 165;
Heineccius, Abbildung der allen und neuen Kirche, Leipzig,
1. CARYOPHYLLES Jean, théologien

4813

CARYOPHYLLES

1711, Anhang, p. 41-46; Jocher, AUgemeines Gelehrten-Lexi1750, t. 1, col. 1712; Mélétios, Έχχλησιαστιχή
Ίστ^ία, Vienne, 1784, t. Ill, p. 472: Sathas, Νιοιλληνιχή φιλολογία,
Athènes, 1868, p. 374-376; Zavira, Νία Ελλάς, Athènes, 1872,
p. 360-364; Procope, ’Ε·κιτιτμημί>η άπα^ίβμησις Γ^αιχ<«7, dans Sathas,
Μισαιωνιχή βιβλιοθήκη, Venise, 1872, t. Ill, p. 486; Gédéon, Xço~
vixà τής πατριαρχικής ’Αχαβημίας, Constantinople, 1883, p. 86-92;
Zerlentis, Ίοιάννου τοΰ Καρυοφύλλου ‘Ερημιρίδις, Δελτίου τής ιστορικής
χαι Ηχολογιχής <ταιρ<ίας, Athènes, 1890, t. Hl, p. 275-315; Dosithée
de Jérusalem dans P. Kerameus, Άνάλ<χτα, t. i, p. 301-302; Pi­
chler, Geschichte des Protestantismus in der orientalischen
Kirche im 17 Jahrhundert, Munich, 1862, p. 245; Paranica,
ΙΙαρατηρήσιις τινίς εις την ιστορίαν τ«ν Κωνσταντινουκόλκος αατριαρχβίν
κατά τά 1676,1675,1694, IhptoStxbv du sillogue grec, Constantinople,
t. XI, p. 26-35; Mesolora, Συμβολική τής ορθοδόξου άνατολιχής Έχχλησίας, Athènes, 1893, παράρτημα du t. i, p. 148-150; Legrand, Biblio­
graphie hellénique du xvu* siècle, Paris, 1895, t. ni, p. 45-50;
Grober, Grundriss der rumànischen Philologie, Strasbourg,
1898, t. n, p. 311 ; Bianu et Hodos, Bibliografla românescâ veche,
Bucharest, 1902, p. 336-337 ; Lébédev, Istoria greco-vostotchnoi
tzerkti pod vlasviu Turok, Saint-Pétersbourg, 1901, t. il,
p. 683-687; le décret synodal des patriarches Callinicos et
Dosithée contre Caryophylles est inséré dans l’ouvrage de Dosi­
thée contre Caryoph y lies, Jassi, 1694, p. 98-108, et dans les Opus­
cula de Renaudot, Paris, 1709, p. 189-194; il a été réédité comme
inédit par Gédéon, Κανονιχαί διατάξεις, 1.1, p. 99-105 ; les vies de
néomartyrs grecs dans Nicodème, Niov μαρτυρολογίου, Venise, 1799.

con, Leipzig,

A. Palmieri.
2. CARYOPHYLLES Jean Matthieu (en grec Καρυοφύλλης ou mémo Καρυόφιλος), théologien grec catholique
du xvi«-xvn· siècle. Il naquit à la Canée dans file de
Crète, vers l'an 1565-1566. Après avoir achevé ses études
d'humanités dans son pays natal, il entra au collège grec
de Saint-Athanase à Rome, ou il demeura durant 12 ou
14 années. Pendant 4 ans il fut diacre de la cour ponti­
ficale pour le rite grec, et le 14 juin 1595 il devint doc­
teur en théologie et en philosophie. Ordonné prêtre, en
mars 1596, par le cardinal Santorio, il fut envoyé en
qualité de vicaire et d’administrateur dans le diocèse de
liissamos (Crête). Durant quatre années, il y déploya un
zèle parfois excessif et eut des démêlés avec les dissi­
dents orthodoxes. Les Grecs s’en émurent et par l’entre­
mise du fameux théologien grec Mélétios Pigas, élu dans
la suite au siège patriarcal d’Alexandrie, ils firent des
instances auprès du Sénat vénitien pour que Caryophylles
fût éloigné de file. De retour à Rome, il fut employé à
la Bibliothèque vaticane et donna des leçons de grec au
collège de Saint-Athanase. Son protecteur, le cardinal
Louis Ludovisi, lui obtint le titré d’archevêque d'Iconiuin in partibus. Il mourut en 1635 et fut enseveli
dans l’église du collège grec. Caryophylles fut un écrivain
très fécond et un apologiste fougueux de l’Église romaine
contre les théologiens grecs orthodoxes. M. Legrand
donne la liste de ses ouvrages inédits dont plusieurs
sont mentionnés par Allatius et Papadopouli-Comnêne.
Nous citerons seulement parmi ses œuvres imprimées,
celles qui ont trait à la théologie : 1° Άντίρρησις προς
Νείλον τον Θεσσαλονίκην περί τής αρχής τοΰ Πάπα, Paris,
1626, réimprimé par Roccaberti, Bibliotheca maxima
pontificia, Rome, 1698, t. xiv, p. 477-513; réfutation des
plus importantes objections de Nil, archevêque de Thessalonique (xiv· siècle), De primatu papæ romani, édit,
de Saumaise, Hanovre, 1608; 2° Nodes Tusculanæ et
Ravennates, Rome, 1621, série d’épigrammes et de pièces
latines ou grecques sur les mystères des fêtes liturgiques
de l’année, des fériés du carême, et des dimanches de
l'avent;3° ’Αποδοκιμασία καί κατάκρισις τής επ’ όνόματι
Κυρίλλου Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως έκδοθείσης
όμολογίας τής πιστεως, είτουν απιστίας τών Καλβινιστών
ή συνήτται και ή τών αναθεματισμών παρ ’αύτοϋ δή τοΰ
Κυρίλλου πάλαι έκφωνηΟέντων άπόρριψις, Rome, 1631,
réfutation de la fameuse confession orthodoxe de Cyrille
Lucaris, le fauteur du protestantisme dans l’Eglise
grecque du xvne siècle; Caryophylles publia aussi une
traduction latine de cet ouvrage : Censura confessionis
fidei seu potius perfidix calviniante quæ nomine Cyrilli

1814

patriarchæ Constantinopolitani edita circumfertur,
Rome, 1631, et une traduction en grec moderne : Κατάκρισις τής όμολογίας τής πιστεως μάλιστα τής κακοπιστίας
τών Καλβινιστών, όπου έτυπώΟηκεν εις όνομα Κυρίλλου
Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, Rome, 1632; 4®Έλεγχος
τής ψευδοχριστικνικής κατηχήσεως Ζαχαρίου τοΰ ΓεργανοΟ
από την "Αρτην, Rome, 1631, dirigé contre la Χριστια­
νική κατήχησι; de Zacarias Gerganos, métropolite d'Arte,
écrivain grec du commencement du xvne siècle; il se
termine par une élégie sur les malheurs de la Grèce
et les résultats désastreux du schisme; 5° Pila sancti
Patris nostri Nili junioris scripta olim griece a contu­
bernali ejus discipulo nunc latinitate donata, interprete
Joh. Matthæo Caryophyllo, archiepiscopo leoniensi,
Rome, 1624 ; 6° Notse ad exercitationes Isaaci Casauboni inBaronium, insérées par le jésuite André Eudærnon
Joannes dans la Refutatio exercitationum Isaaci Casauboni, Cologne, 1617, p. 125-135; 7» Collationes gravi
contextus omnium librorum Novi Testamenti cum xxn
codicibus antiquis manuscriptis ex bibliotheca Barberiniana, insérées dans la Catena græcorum Patrum in
Evangelium secundum Marcum du jésuite Pierre Possin, Rome, 1673, p. 460-528 ; 8° Caryophylles traduisit
du grec en latin les Actes du concile de Florence : '11
αγία καί οικουμενική έν Φλωρεντία Σύνοδος, 2 vol., Rome,
s. d. (1629, d’après Zaviras p. 355); le t. il contient
l’apologie du concile de Florence par Joseph, évêque de
Méthone, dont la traduction latine de Caryophylles est
reproduite par Labbe, Sacrosancta concilia, Paris, 1672,
col. 734-824, et P. G., t. clx, col. 1109-1394. Caryophylles
soutient contre Allatius que cet ouvrage n’est pas de
Georges Scholarios, mais de Joseph de Méthone, P. G.,
t. eux, col. 1107; t. clx, col. 287. Ce même tome contient
la traduction latine de la réponse de Grégoire protosyncelle (Mammas) à Marc d’Ëphèse, réimprimée par Labbe,
loc. cil., col. 734-824, et des discours De pace, attribués
à Georges Scholarios. Mansi, Concilia, t. xxxi, col. 10611120; P. G., t. clxx, col. 381-524. L’authenticité de ces
discours est bien douteuse. P. G., ibid., col. 287. Caryo­
phylles donna aussi une traduction en grec vulgaire de
la Defensio quinque capitum : ‘Ερμηνεία τών πέντε
κεφαλαίων όπου περιέχει ή απόφασις τής αγίας και οικου­
μενικής συνόδου τής Φλωρεντίας, καμωμένη εύσεβώς παλαιόόεν, καί μεταγγλωττισμένη εις το ιδιωτικόν μίλημα δια
κοινήν ωφέλειαν ή όποια ήτον έλληνικα τυπωμένη ψευδώς
εις τ’ο όνομα Γενναδίου Πατριάρχου, Rome, 1628;9" Alla­
tius et Sommervogel attribuent à Caryophylles une ver­
sion en grec moderne du catéchisme de Bellarmin, et la
Nouvelle biographie générale, nous ne savons pas
d’après quelles données, la traduction syriaque du même
ouvrage : Dottrina cristiana tradolta della lingua italiana nella siriaca, Rome, 1633. Caryophylles collabora
aux commentaires de Michel Ghisleri sur Jérémie. Dic­
tionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. i,
col. 1221.
Allatius, Apes urbana, Rome, 1633, p. 162-163: Id., De Eccle­
siae occidentalis atque orientalis perpetua consensione, Co­
logne, 1618, col. 999; Nicius Erythraeus, Pinacoleca imaginum
illustrium doctrinæ vel ingenii laude virorum. Cologne, 1645.
p. 223-224; Fabricius, Bibliotheca grxea, t. xi, p. 446; Dosithée
(patriarche), Τόμος Αγάπης,Jassy, 1669,p. 19; Moreri, Dictionnaire
historique, Paris, 1740, t. n, p. 152; Rodota, Storia del ritogreco
in Italia, Rome, 1773, t. Ill, p. 165-166; Jocher. Allgemeines Gelehrten-Lexicon, Leipzig, 1750,1.1, col. 1675 ; Nouvelle biographie
universelle, Paris, 1853, t. vu, p. 228-229; Papadopoulo-Vrétcs,
ΝιοιΧληχχη ο,ΛοΙογία. Athènes, 1854, t. I, p. 204-205; Pichler. Ges­
chichte der Protestantismus in der orientalischen Kirche im
17 Jahrhundert, Munich, 1862, p. 208; Liimmer, Scriptorum
Græciæ orthodoxes bibliotheca selecta, Fribourg, 1864, p. x-xi ;
Sathas, Νοοοκληνική ο,ΛοΛογίβ, Athènes, 1868. p. 264-265; Démétracopoulo, Προτβήνα·. «w διορβώσι,ς, Leipzig, 1871, p. 48-49; Legran-J.
Bibliographie hellénique du xnr siècle, t. H, p. 389; t. in.
p. 196-203. 226-227, 521-5'22; t. v, p.226-227; Hefele, Histoire dts
conciles, Paris. 1876, t. xi, p. 429; Sommervogel. Bibliothè/u·.
de la C'· de Jésus Bruxelles, 1890, t. I,col. 1198; Evanghëlides,

1815

CARYOPHYLLES — CAS DE CONSCIENCE

Γ
B ’ » Σχολά}u;, Athènes, 1896, p. 72-73 ; Lebedev, Istoriia
greko-vostotchnoi tzerkvi pod vlasliu Turok, Serghiev Posad,
1901, t. II, p. 670; Hurter, Nomenclator, t. lit, col. 287, 447. Les

écrits de Jean Matthieu Caryophylles en faveur de la primauté du
pape eurent des contradicteurs en Grèce, tels que Maxime du
Péloponèse, dont ΓΕγχιΐ}ίδιον κατά r.oZ σχίσματος-wv Παχιστων parut
à Bucharest en 1690; Bianu et Hodos, Bibliografla românescà
veche, Bucharest, 1900, p. 297-298 ; 1902, p. 336-337 ; Meyer, Die
theologische Litteratur der griechischen Kirche, Leipzig, 1899,
p. 103, et de Georges Corésios, Papadopoulo-Kérameus, Ί<;οσολομιτ«1) 3ι6λ·.ο»ή«>·„ Saint-Pétersbourg, 1899, t. iv, p. 46. A la biblio­
thèque Vallicellane de Rome on trouve un ouvrage inédit de Caryophyllcs contre le moine calabrais Barlaam Martini, Catalogo
dei manoscritti greci esistenti nelle bibliotheche italiane, Mi­
lan, 1902, t. n, p. 203.
A. Palmieri.

CAS DE CONSCIENCE. — I. Notion théologique
du cas de conscience et de sa solution. II. Principaux
moyens de résoudre un cas de conscience.
I. Notion théologique du cas de conscience et de
sa solution. — Dans un sens très réel, quoique moins
usité, tout fait particulier sur la licéité ou l'illicéité du­
quel la conscience individuelle de chacun prononce un
jugement moral, peut être appelé un cas de conscience.
Car tout jugement de la conscience, suivant l’analyse de
saint Thomas, Quæst. disputatæ, De veritate, q. xvn,
a. 2; Sum. theol., I* IIs, q. lxxvi, a. 1, est une déduc­
tion d’un syllogisme particulier, dont la majeure affirme
un principe général appelé jugement universel de la
syndérèse, et la mineure établit un fait particulier au­
quel le principe est appliqué. Au sens le plus ordinaire
et au point de vue strictement théologique, on peut dé­
finir le cas de conscience, un fait concret réel ou fictif,
individuel ou social, pour lequel on décide, conformé­
ment aux conclusions de la science théologique, l’exis­
tence ou l’inexistence de certaines obligations morales.
1° Le fait doit être concret et pour l’apprécier juste­
ment au point de vue moral on devra le considérer :
1. dans l’objet spécifique d’où il tire sa moralité pre­
mière et essentielle, moralité bonne si cet objet est
conforme à la droite raison, moralité mauvaise s’il y a
opposition entre l’objet et la droite raison, moralité
spécifiquement indifférente si l’objet considéré en luiméme n'a aucune relation intrinsèque avec la règle de
moralité. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®, q. xvm, a. 2,8.
— 2. Dans ses circonstances objectives qui peuvent mo­
difier la moralité première ou même y ajouter une nou­
velle moralité, comme les circonstances de personnes,
de moyens, de quantité, de lieu ou de durée. S. Tho­
mas, loc. cit., a. 3, 10, 11. Circonstances aussi de fré­
quence, d’habitude, de scandale, ou d'occasion prochaine
desquelles peuvent résulter la multiplication des péchés
ou de nouvelles espèces morales, ou encore des obliga­
tions spéciales dont le confesseur doit exiger l'accom­
plissement. Parfois même, circonstance d’obligation
concomitante ou indirecte, provenant du concours acci­
dentel de divers préceptes, que telle particularité fait
intervenir. Ainsi en soi l'entière absence de travail,
pendant toute une existence humaine, n'est interdite
par aucun précepte direct. Mais accidentellement elle
peut facilement devenir un péché même grave, dans la
mesure où elle constitue pour celui qui s’y adonne, un
grave danger de commettre le péché, ou encore quand
elle conduit à l’omission de stricts devoirs, comme cer­
taines obligations de charité. — 3. Dans ses circons­
tances subjectives d’advertance entière, imparfaite ou
nulle, et de consentement plus ou moins libre ou entiè­
rement inexistant. Analyse toujours délicate puisqu’elle
essaie de scruter les intimes secrets de la conscience,
souvent très difficile dans sa complexité et en même
temps souverainement importante à cause de l’inlluence
prépondérante qu’elle peut avoir sur le verdict moral de
licéité ou d'illicéité, de faute grave ou de faute vénielle.
2’ C'est un fait concret réel ou fictif. Le cas réel est
un cas vraiment existant dans toute sa réalité indivi­

1816

duelle, sur lequel on sollicite une appréciation morale
destinée à régler la conduite avant l’action, ou à rassu­
rer la conscience et à éclairer autrui après l’événement.
Le cas fictif peut être ou un cas réel dont on a omis par
prudence quelques particularités, ou un cas absolument
artificiel, méthodiquement combiné dans le but d’exer­
cer le jugement théologique sur l’application des con­
clusions de la théologie morale, particulièrement de
celles qui présentent de graves difficultés, à cause de la
compléxité des circonstances. Les décisions des Congré­
gations romaines répondent habituellement à des cas
réels, tandis que les ouvrages de casuistique ne traitent
que des cas au moins partiellement fictifs.
3° Le fait est individuel ou social. Individuel, s’il re­
lève uniquement de la morale individuelle, comme tout
ce qui se rapporte aux devoirs individuels envers Dieu,
envers soi-même et envers des individus considérés iso­
lément. Social, s’il relève de la morale sociale, comme
tout ce qui concerne directement les obligations com­
munes des citoyens envers l’État, celles de l’État vis-àvis des sujets et même les droits réciproques des na­
tions et leur légitime défense.
4° C’est un fait pour lequel on décide conformément
aux conclusions de la science théologique. — 1. 11 s’agit
d’une décision vraiment théologique, pour laquelle la
connaissance des principes généraux de la syndérèse,
ou même la connaissance des conclusions immédiates
de la loi naturelle et des principes révélés, ne saurait
habituellement suffire. La connaissance des conclusions
de la science morale naturelle et surnaturelle est requise,
surtout dans les cas plus complexes où le conflit de
plusieurs conclusions divergentes exige une connais­
sance plus complète et plus approfondie. — 2. Ce juge­
ment théologique peut être aidé, du moins dans sa for­
mation complète, par des décisions de l’Êglise ou des
Congrégations romaines portant sur un cas particulier
ou valables pour tous les cas similaires. — 3. Une
décision vraiment théologique n’exclut point, surtout
dans les solutions plus difficiles, le recours aux prin­
cipes réflexes qui peuvent fournir la certitude néces­
saire pour agir, ni l’emploi d’opinions n’ayant qu’une
solide probabilité extrinsèque. A défaut d’autres moyens
de se former une opinion plus directement scientifique,
ceux-ci peuvent suffire. — 4. La décision pratique por­
tée par l’autorité ecclésiastique ou donnée par un con­
fesseur, un guide ou un conseiller suffisamment éclairé
et prudent, loin d’être un obstacle au jugement indivi­
duel de la conscience, est, fréquemment du moins, son
meilleur moyen de formation, soit que l’individu en
pénétrant les motifs du jugement se l’assimile complète­
ment, soit qu’il se repose entièrement sur l’autorité direc­
trice ou sur la science prudente que possèdent ses chefs
hiérarchiques ou les directeurs qu'il s’est choisis. Dans
l’une et l’autre hypothèse, l’intermédiaire humain, ecclé­
siastique ou autre, ne faisant que déclarer la teneur d'une
application de la règle divine, c’est vraiment cette règle di­
vine qui atteint l'individu et le lie ou l’oblige moralement.
S. Thomas, Quæst. disputatæ, De veritate, q. xvn, a. 3.4.
5“ C’est un fait pour lequel on décide l'existence ou
l’inexistence de certaines obligations morales. Donner
justement l’une ou l’autre réponse, c’est résoudre un
cas de conscience. Solution déclarative de la non-obli­
gation d’accomplir tel acte ou d’omettre telle chose, ou
inversement solution déclarative de l’une ou l’autre
obligation. La déclaration de non-obligation peut être
restreinte par des conditions ou limites qu’exigent
d'autres préceptes entrant indirectement en jeu dans la
circonstance. D’ailleurs, cette déclaration ne suppose
point nécessairement dans l’opinion opposée le manque
absolu de probabilité spéculative. L’on peut simplement
affirmer l’absence de toute loi certaine et moralement
obligatoire, conséquemment la pleine liberté morale
d’agir. Il est même possible que dans des questions re-

1817

CAS DE CONSCIENCE

levant directement de la justice, l’on ne nie point d’autre
part l'existence de quelque droit au moins probable, pou­
vant autoriser à réclamer devant les tribunaux, parfois
même â se compenser. En toute hypothèse, le théolo­
gien moraliste, en déclarant l'obligation inexistante,
s’abstient de tout jugement sur la question de perfec­
tion, qu'il laisse tout entière à l'ascétique. Quant à la
déclaration d’obligation, puisqu’elle est portée au nom
de la règle divine d'où la science morale l’a déduite,
elle impose, au nom de celte même règle, l’obligation
de tel acte ou de telle omission. De cette obligation
peuvent fréquemment résulter, par voie de conséquence,
d'impérieux devoirs, la restitution ou compensation
satisfactoire, la rupture avec telle occasion prochaine,
l'abandon de tel avantage même considérable. L’étendue
de ces obligations directes, indirectes ou conséquentes,
pouvant dépendre de l’accidentelle intervention de tel
autre principe ou précepte, devra être prudemment déter­
minée pour chaque situation concrète.
11. Principaux moyens de résoudre un cas de
conscience. — 1« Direction fournie par l'autorité des
Écritures. — 1. La doctrine morale positivement en­
seignée dans l'Écriture, sur les devoirs imposés par la
loi naturelle ou sur les commandements qui constituent
la loi chrétienne, doit servir de règle pour tous les cas
nécessairement soumis à l’autorité de cette doctrine.
Ainsi d’après la doctrine évangélique sur l’indissolubi­
lité du mariage, Matth., xix, 3 sq., l'on conclura à
l’absolue illicéité du divorce qui prétend rompre le lien
matrimonial. — 2. L’approbation formelle, spécialement
donnée par l'Écriture elle-même à tel acte particulier,
permet de porter le même jugement sur un acte iden­
tique dans des conditions suffisamment similaires. Nous
n’examinerons point ici ce qui, en regard de l'infail­
lible vérité de l'inspiration scripturaire, constitue une
formelle et spéciale approbation donnée par l’écrivain
sacré. Remarquons cependant que tout acte accompli
par un personnage, d’ailleurs loué dans l’Ecriture, n’est
point, par le fait même, approuvé si l’on n’est point
positivement autorisé par le contexte à le considérer
comme tel. S. Augustin, Contra mendacium, c. ix,
n. 22, P. L., t. XL, col. 532. L’on doit aussi soigneuse­
ment distinguer entre une approbation positive, en­
traînant la licéité morale de l’acte, et une tolérance
purement légale, qui n’est que l’absence de toute ré­
pression et dont on ne peut rien conclure en faveur de
la légitimité morale. On sait que quelques théologiens
ne revendiquent que cette tolérance légale pour la pra­
tique du divorce chez les Juifs. — 3. Inversement, du
blâme positivement porté par le texte sacré centre cer­
tains actes, l'on peut conclure leur illégitimité dans des
circonstances vraiment analogues, par exemple I Reg.,
χιπ, Ί3 sq.; xv, 11 sq., et beaucoup de blâmes portés
par les prophètes dans l'accomplissement de leur minis­
tère comme dans Is., ni, ou par le divin Sauveur dans
ses discours publics comme dans Matth., xxin; Luc.,
vi, 24 sq., ou par les apôtres dans leurs Épilres inspi­
rées, par exemple Jac., v, 1 sq. — 4. La réponse scrip­
turaire à quelques questions pratiques doit diriger dans
la solution de cas analogues; ainsi Matth., xn, 2 sq.;
Marc., n, 25 sq.; Luc., xiv,5, pour le repos sabbatique;
Matth., xxn, 17 sq., pour l’accomplissement de ce qui
est vraiment dû à César; Matth., xv, 2, relativement à la
prescription traditionnelle de la purification des mains
avant le repas; Matth., xix, 3, relativement au divorce
quacumque ex causa; Rom., xm, sur l’obéissance due
aux pouvoirs établis el les devoirs qu’elle comporte;
Rom., xiv, xv ; I Cor., vm, sur la manducation des
viandes offertes aux idoles; I Cor., vu, pour certaines
questions relativesau mariage, au célibat et à la virginité.
2° Direction donnée par l’autorité doctrinale du
souverain pontife. — Cette direction devra être de­
mandée : 1. Aux décisions du saint-siège condamnant

1818

de fausses solutions, laxistes ou rigoristes, téméraire­
ment données à des cas de conscience. Comme exemples
de solutions laxistes ainsi réprouvées, nous citerons
particuliérement la plupart des 45 propositions con­
damnées par Alexandre VU le 24 septembre 1665 et le
18 mars 1666, Denzinger, .Enchiridion, n. 972 sq.; voir
t. i, col. 730 sq.; la plupart des 65 propositions con­
damnées par Innocent XI le 2 mars 1679, Denzinger,
n. 1018 sq.; les 5 propositions relatives au duel con­
damnées par Benoit XIV, le 10 novembre 1753, Denzin­
ger, n. 1343 sq.; quelques propositions condamnées
dans le Syllabus, notamment la proposition 62e qui
contient un cas de conscience relevant à la fois de la
morale el du droit international. — 2. Aux décisions
positives du saint-siège, relatives à des questions immé­
diatement pratiques, comme l’usure, encyclique de
Benoit XIV, Vix pervenit, du 1er novembre 1745, Den­
zinger, n. 1318 sq. ; la défense d’interroger sur le
nom du complice, bref de Benoit XIV du 7 juillet 1745,
Denzinger, n. 1323; le décret de Benoit XIV sur le
baptême des enfants des juifs, dans sa lettre du 28 fé­
vrier 1747, Denzinger, 1333 sq.; voir col. 341 sq.;
beaucoup d’instructions du saint-siège relatives aux
mariages mixtes, pendant les deux derniers siècles.
3° Direction provenant des Congrégations romaines.
— 1. Par la condamnation positive de telles pratiques
ou de solutions erronées et de fausses interprétations
d'une loi morale ou canonique; c’est le cas de nom­
breuses réponses du saint-office réprouvant telle pra­
tique superstitieuse, condamnant telle coopération
comme intrinsèquement mauvaise du moins dans telle
circonstance, ou rejetant telle interprétation d’empêche­
ments ecclésiastiques du mariage. —2. Par l’explication
positive de la nature, de l’extension ou de l’applicaliou
d'une loi morale ou simplement ecclésiastique dans
diverses circonstances. On peut citer particulièrement
en ce sens de nombreuses décisions, émanant principa­
lement du saint-office, et déterminant les devoirs
strictement obligatoires dans les diverses questions de
coopération avec les hérétiques ou avec les infidèles, de
fréquentation des écoles proclamées neutres, de législa­
tion concernant le mariage qu’un chrétien avait anté­
rieurement contracté dans l'infidélité, ou les empêche­
ments matrimoniaux entre chrétiens. — 3. Parfois
seulement par une décision simplement pratique ou
purement permissive, donnant toute autorisation morale
pour agir dans tous les cas similaires, mais sans aucune
définition doctrinale qui termine toute controverse
théorique. Telles sont particulièrement les réponses :
inquietandi non suut, ou réponses similaires. —
4. Quelquefois même par une réponse particulière pour
tel cas spécial, sans que l'on soit autorisé, par le fait
même et nécessairement, à l’étendre aux cas similaires;
telles sont particulièrement beaucoup de décisions de la
Sacrée Pénitencerie. Bouquillon, Theologia moralis
fundamentalis, 2· édit., Paris, 1890, p. 25.
4» L’autorité des Pères. — L’histoire de la casuistique
(voir ce nom) fournira quelques indications sommaires
sur la manière dont les Pères ont traité les principaux
cas de conscience soumis à leur appréciation. Nous
nous bornerons ici à ces trois observations : 1. Le con­
sentement moralement unanime des Pères sur des
décisions pratiques données par eux comme strictement
imposées par la loi chrétienne, telles que l’obligation
de confesser sa foi ou celle de réparer le scandale de
l’apostasie ou de garder strictement l’indissolubilité
matrimoniale,'est, dans les matières morales, aussi bien
que dans les questions dogmatiques, strictement obli­
gatoire pour tout catholique. Ordinairement d’ailleurs,
les points sur lesquels cet accord se rencontre ainsi
unanime, sont, d’autre part, suffisamment certains. —
2. Quand le consentement des Pères n'a point ce ca­
ractère d'unanimité, surtout quand les Pères, d'après

1819

1820

CAS DE CONSCIENCE — CASAL

la teneur de leur exposition, parlent en leur nom per­
sonnel, leur autorité ne s'impose point nécessairement
à notre acceptation. Elle n’a en réalité que la valeur
inhérente aux arguments mêmes qu'ils emploient. Cette
assertion est encore plus particulièrement vraie quand
il s’agit de questions où se mêlait encore à celte époque
beaucoup d’obscurité ou d'incertitude. — 3. Une opi­
nion des Pères, quelle qu’elle soit et de quelques suf­
frages qu'elle ait été revêtue, doit être complètement
écartée, quand elle a été ultérieurement contredite par
des déclarations positives de l’Église ou par des réponses
formelles des Congrégations romaines.
5° L’autorité des théologiens moralistes. — Les re­
marques que nous venons de faire sur la casuistique
des Pères, s’appliquent également à la casuistique
théologique, qui prend à partir du xm« siècle un déve­
loppement considérable. Nous croyons même qu’elles
doivent être appliquées à la casuistique probabiliste
considérée dans ses articles principaux, telle qu’elle
commence à se formuler vers la lin du xvt· siècle pour
se systématiser plus complètement un peu plus tard.
Si celte doctrine présente, dans son histoire, quelques
divergences secondaires, ardemment discutées par des
écoles rivales, elle contient aussi des conclusions com­
munément admises en ce qu’elles ont de nettement
opposé aux systèmes rigoristes, conclusions d'ailleurs
entrées dans la vie pratique des fidèles avec une tacite
approbation de l’Église, toujours vigilante gardienne de
l’intégrale vérité doctrinale, dogmatique ou morale.
Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. Si sq. Quant
aux points sur lesquels ce commun accord n'existe pas,
il sera loisible de suivre les opinions que les règles
théologiques du probabilisme modéré permettent de
considérer comme suffisamment fondées, suivant la
matière dont il s’agit dans l’espèce, et suivant la qua­
lité des théologiens sur l’autorité desquels cette proba­
bilité repose, pourvu qu’aucune décision postérieure
des souverains pontifes ou des Congrégations romaines
n’ait réprouvé ou infirmé ces opinions.
6« Rôle de la science morale dans la solution des
cas de conscience. — Par science morale nous enten­
dons ici la connaissance raisonnée des conclusions de
la théologie morale. — 1. Cette connaissance est néces­
saire pour apprécier dans son exacte vérité objective
toute la moralité concrète de l’acte, surtout dans cer­
taines questions très délicates, comme le caractère de
malice ou de non-malice intrinsèque de certaines coo­
pérations, le conllit de plusieurs préceptes positifs ou
l'appréciation de certaines causes excusantes en face
d'obligations graves ou de dangers sérieux, surtout
quand le bien commun peut être mis en grave péril. —
2. Cette science est non moins nécessaire pour appré­
cier exactement les éléments subjectifs de l'imputabilité
morale, la pleine connaissance et l'entière advertence,
en regard des divers degrés d'ignorance et de bonne
foi, ainsi que le plein et délibéré consentement, en re­
gard des obstacles intérieurs ou extérieurs qui peuvent
l’empêcher ou le diminuer. — 3. Cette science est en­
core nécessaire pour la prudente application à chaque
individu, surtout en face de l’obligation qui peut in­
comber au confesseur d'avertir ou d’instruire le péni­
tent encore dans une entière bonne foi. — 4. Il est
donc évident que si la prudence naturelle du jugement
»t l’expérience acquise peuvent aider considérablement
dans l’application de la science morale, elles ne peuvent
suffire sans elle, ni à plus forte raison prétendre se
substituer â elle. On connaît les graves paroles de saint i
Alphonse de Liguori sur la nécessité de la science mo­
rale pour décider les cas soumis au tribunal de la pé­
nitence. Theologia moralis, 1. VI, η. 628; Homo apostolicus, tr. XVI, n. 99 sq. ; Praxis confessorii, n. 17 sq.
Bien que la notion théologique du cos de conscience et de sa
solution ne soit point directement traitée par les théologiens |

moralistes ni même par les casuistes, elle se déduit suffisamment
de leur enseignement sur la conscience et sur les actes humains.
Nous renvoyons donc à ta bibliographie de l'article Conscience.
Cependant on peut particulièrement consultor : Zaccaria. De lo­
cis moralis theologiæ, en tête de la Theologia moratis de
Lacroix, Paris, 1866, 1.1, p. 7 sq. ; liouquillon, Theologia mora­
lis fundamentalis, 2' édit.. Paris, 4890, p. 16 sq. ; Hogan, fondes
du clergé, trad. Houdinhon. Paris, 1901, p. 268 sq., et les autres
ouvrages indiqués â l’article Casuistique commo traitant de la
nature, du rôle et de l’apologie générale de la casuistique.
E. Dublanchy.
CAS RÉSERVÉS. Voir Réserve.

CASAJOANA Valentin, théologien dogmatique, né
à Castellgah (Barcelone) le 29 décembre 1828, entra
dans la Compagnie de Jésus le 8 novembre 1850. Il en­
seigna la philosophie à Salamanque, à Naples, à Veruela
(Espagne), à l’université grégorienne de Rome, et mou­
rut à Barcelone le 28 mai 1889. Outre une édition du
Compendium theologiæ moralis de Gury, enrichie de
notes concernant le droit espagnol, Barcelone, 1882, on
a de lui des Disquisitiones scholastico-dogmalicæ...,
De religione revelata et de Ecclesia, Barcelone, 1888;
De Deo, ibid., 1889; De sacramentis, ibid., 1890; ou­
vrages estimés pour la partie scolastique.
De Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. n, col. 794; Hurter, Nomenclator, t. m, col. 1222; Civiltà
cattolica, 14' série, t. 1, p. 81 sq.
P. Bernard.
CASAL Gaspar, théologien portugais, né à Santarem en 1510. Il entra dans l’ordre de Saint-Augustin en
1526, et en 1542 obtint le diplôme de docteur en théo­
logie à l’université de Coïmbre. Pour ses vertus et son
savoir, il fut nommé évêque de Funchal dans l’ile de
Madère (1551). Il prit part au concile de Trente, et de
retour en Portugal, il fut transféré d’abord au siège de
Léiria, et ensuite à celui de Coïmbre. Sa mort eut lieu
en 1584. On a de lui ; 1» Primus tornus operis quadri­
partita justitia nuncupati continens libros 1res, in qui­
bus omnium quotquot exstant theologorum conquisitis,
excussis probeque digestis sententiis, orthodoxa dejusti­
ficatione nostra fides asseritur, et hæreticorum errores
eliduntur, Venise, 1563,1565, 1668. Dans sa Bibliotheca
Lusitana, Barbosa Machado ne tarit pas de louanges sur
cel ouvrage: Quam recondi tæ theologiæsupellectilemI
quam validissimorum argumentorum vim cui nemo
non manus dederit, reperi. Divinum ipsum Augusti­
num hæreticorum flagellum, quin potius Dei Spiritum,
quem et Paulus se habere fassus est, eruditissimo,
sanctoque episcopo ad/uisse credas! 2° Axiomatum
Christianorum libri tres ex diversis Scripturis et san­
ctis Patribus adversus hæreticos antiquos et modernos,
Coïmbre, 1550; Venise, 1563; Lyon, 1593 ; 3° De sacrifi­
cio missæ, et sacrosanctæ eucharisties celebratione per
Christum in cæna novissima libri tres in quibus tredecim his de rebus articuli in sacra œcumenica synodo
Tridenlina propositi in examen revocantur, orthodoxa
fides asseritur, et adversariorum errores eliduntur,
Venise, 1563; Anvers, 1566; 4° De cæna et calice Domini
libri 1res ad Pium IV pontificem maximum, Venise,
1563; 5» De justificatione humani generis, Venise, 1600.
Barbosa Machado, Bibliotheca Lusitana, t. ii, p. 341 ; Elssius,
Encomiast icon augustinianum, p. 230; Antoine de la Purifi­
cation, De viris illustribus antiquissimæ provinciæ lusitanæ
ordinis eremitarum S. Augustini, Lisbonne, 1642, p. 28-31;
I·’. Herrera. Alphabetum augustinianum, t. 1, p. 303; Gratia­
nus, Anastasis augustiniana, p. 76-77; Ossinger, Bibliotheca
augustiniana, p. 212-213; Moreri, Dictionnaire hist·, ique.
t. in. p. 281; Torelli, Secoli augustiniani. Bologne. 1678. t. v :
p. 258; Lanteri, Postrema sæcula sex religionis augusto τ > i.
t. n, p. 275-276; Id., Eremi sacræ aug istinianæ j ιι-s ci f-u.
Rome, 1875, p. 182-184; Crusenii, Pars tertia monastici i
stiniani, p. 699; Morat, Catalogo de escritores agustinos A;,iiioles, Portugueses y Americanos, dans La Ciu i -J le Dios,
t. xuv, p. 372-376.

A. Palmieri.

1821

CASARUBIOS

CASARUBIOS (Antoine de), frère mineur de la
régulière observance dans la province de Saint-Jacques
en Espagne, surnommé le Compilateur, publia un Com­
pendium privilegiorum fratrum minorum necnon el
aliorum mendicantium ordine alphabetico congestum,
Valladolid, '1525; in-12, Venise, 1532; Paris, 1578, 1582,
1590. L’édition de 1578 avait été publiée par les soins du
P. Cheflbntaines, général des mineurs de l’Observance.
Peu après, le P. Jérôme de Sorbo, plus tard général des
mineurs capucins, revit ce Compendium et le publia
reformatum secundum decreta sacri cone. Tridentini
ac summ. pontificum qui a Clemente Vll usque ad
Clementem VIII fuere, et il y ajouta des Annotationes
valde notabiles P. Antonii de Corduba, in-4», Naples,
1595; Brescia, 1599; Venise, 1603, 1609,1617; Cologne,
1619.
Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord.
minorum, Rome, 1806; Bernard de Bologne, Bibliotheca script,
ord. capuccinorum, Venise, 1747; Apollinaire de Valence, Bi­
bliotheca f. m. capuccinorum prov. Neapolitans!, Naples, 1886.
P. Édouard d’Alençon.
CASATI Paul, né à Plaisance le 23 novembre 1617,
entra dans la Compagnie de Jésus en 1634, et enseigna
la physique, puis la théologie au collège romain. Possé­
dant à un degré remarquable les sciences naturelles,
aussi bien que la science sacrée, il mérita d’être choisi,
en 1651, pour aller à Stockholm éclairer les derniers
doutes de la reine Christine et achever sa conversion
au catholicisme. Il fut aussi recteur de l’université de
Parme pendant plus de trente ans, et mourut dans cette
ville le 22 décembre 1707. Outre des travaux relatifs à la
physique, à la géométrie et à la mécanique, qui lui firent
un nom honorable parmi les savants de son temps, on
a de lui un traité sur les anges : De angelis disputatio
theologica, in-4», Plaisance, 1703.
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 647 ; Mémoires
de Trévoux, août 1708, p. 1453-1460: Niceron, Mémoires pour
servir à l'histoire des hommes illustres, t. x, p. 296; Ranke,
Die Rbmischen Papsle... im xvi und xvn"· Jahrhundert,
Berlin, 1836, t. in, p. 463-466 ; De Backer et Sommervogel, Biblio­
thèque de la C" de Jésus, t. n, col. 799-808; addenda, p. ix;
Hurter, Nomenclator, t. n, col. 659; J. Burnichon, La reine
Christine, dans les Études, 1880, t. xlii, p. 847 sq.
P. Bernard.
1. CASIMIR CASANI DE MARSALA apparte­
nait à la province des mineurs capucins de Palerme,
où il remplit toutes les charges y compris celle de
provincial à deux reprises différentes. Il se donna en­
suite tout entier à la composition des divers ouvrages
qui suivent : Dissertationes myslico-scholasticæ adver­
sus pseudo-mysticos hujus ævi, seu contra molinosiosos
larvatos, fuco purgationis passif» decipientes animas...
ostenditur etiam Deum non permittere diemonem in­
cubum vi opprimere virum aut mulierem omnino
renuentem..., in-4», Palerme, 1648; cet ouvrage fut
imprimé par ordre de l’inquisition de Sicile, dont l’au­
teur était consulteur et qualificateur; Crisis myslicodogmatica adversus propositiones Michaelis Molinos
ab Innocentia XI proscriptas, 2 in-4», ibid., 17511752; Tractatus de amore erga Deum, in quo impu­
gnantur propositiones archiep. Cameracensis D. Francisci de Fénelon Salignae, in-4», ibid., 1751 ; La via di
mezzo nel cammino della perfezione, in-4», ibid., 1753;
Il mese contemplativo delle perfezioni divine, in-4»,
ibid., 1756.
Appendix ad Bibliothecam scriptorum capuccinorum,
Rome, 1852; Hurter, Nomenclator, t. n, col. 1300.
P. Édouard d’Alençon.
2. CASIMIR DE TOULOUSE, frère mineur capu­
cin de la province monastique de Toulouse, faillit être
tué par les protestants dans une bagarre à Millau, alors
qu’il était encore étudiant en théologie (1663). En 1666
on le trouve lecteur de philosophie à Narbonne, puis à
Montpellier et à Perpignan, où il mourut â l’âge de

1822

CASNEDI

I 40 ans en 1673 ou 1674. Le P. Casimir embrassa dans
I son enseignement les idées nouvelles alors en philo­
sophie, que l’on trouve défendues dans son ouvrage :
Atomi peripateticæ, sire tum veterum tum recentiorum
atomistarum placita, ad neotericæ peripateticæ scholæ
I methodum redacta, 6 in-12, Béziers, 1674. Ses théories
I soulevèrent des controverses dans son ordre et même
i au dehors, car les volumes n-vi furent condamnés par
l’index, le 26 novembre 1680, donec corrigantur. 11
publia aussi la Vie du duc de Modène, capucin, ibid.,
1674, et la Vie de sœur Jacquette Bachelier, 1669, plu­
sieurs fois rééditée.
Bernard de Bologne, Bibliotheca scriptorum ordinis min.
capuccinorum, Venise, 1747 ; Apollinaire de Valence, Biblio­
theca fr. min. capuccinorum provinciarum Occitaniæ et
Aquitaniæ, Rome, 1894; Id., Toulouse chrétienne : Histoire
des capucins, 3 in-12, passim ; Hurter, Nomenclator, t. n,
col. 46, note 1.

P. Édouard d’Alençon.
CASIMIRI François Antoine, né â Brindisi, religieux

conventuel de Saint-François, mourut dans les pre­
mières années du xvn· siècle à l’âge de cinquante ans.
Après avoir enseigné la théologie en divers couvents de
son ordre, notamment à Naples, il avait été placé à la
tête de la province de Saint-Nicolas de Bari en 1607.
Nous avons de lui : Scotus dilucidalus in secundo Sen­
tentiarum libro mirifico, brevi ac facili ordine in quo
etiam omnes controversiæ inter D. Thomam et Scu­
tum... facillime explicantur, in-8», Naples, 1597, 1607.
11 laissait en manuscrit des Commentaria in IV Sen­
tentiarum librum, et un ouvrage italien : Selva topica
di materie scolastiche applicabili agli Evangeli di
Quaresima.
Wadding, Scriptores ord. minorum, Rome, 1650; Sbaralea,
Supplementum et castigatio ad scriptores ord. minorum,
Rome, 1806; Franchini, Bibliosofta e memorie di scrittori con­
ventual!, Modène, 1693, p. 224; Hurter, Nomenclator, t. 1,
p. 49.

P. Édouard d’Alençon.
CASNEDI Charles Antoine, né à Milan le 5 mars

1643, entra dans la Compagnie de Jésus le 30 juillet
1663. Il enseigna pendant quatorze ans la philosophie
et la théologie à Milan, et exerça en même temps un
ministère très fructueux dans les retraites. Il évangélisa
ensuite l’ile de Corse; puis, en 1683, suivit en Espagne
D. Thomas Henriquez de Cabrera, amiral de Castille,
qui l’avait demandé pour confesseur. En 1705, il se ren­
dit à Lisbonne, où il y fit bâtir avec les libéralités de
Cabrera le collège des missionnaires des Indes. Il mou­
rut à Badajoz, le 11 mai 1725. Ses ouvrages théologiques
sont consacrés à la défense du probabilisme et à la ré­
futation du molinosisme : Crisis theologica, in qua selectiores et acriores hujus et elapsi sæculi controversiæ,
subsecutura in elencho legendæ, discutiuntur. Tomus
primus, in-fol., ex typographie Regia Deslandesiana
(sic), 1712; Crisis theologica, in qua selecliores et
acriores de probabilitate controversiæ... discutiuntur.
Tomus secundus, ibid., 1712; Crisis theologicæ. Tomus
tertius. Duplex Gordius conscientiæ nodus, unde in
incertis certitudo conscientiæ, et an satis certitudo
reflexa certæ probabilitatis, perfectissima Deiparæ, et
angelorum praxi, et omnium scalarum calculo solutus.
Quæstio novissima contra paucos neotericos. Accedit
ad calcem digressio de sacramento pænitentiæ ad nor­
mam decretorum pontificiorum, ibid., 1712; Crisis
theologicæ, in qua contra Michaelem de Molinos, et
recentissime exortos, et damnatos cæco-myslicos,
eucharistiae transubstantialos, sublimiora theologiæ
mysticæ arcana, intermixta difficiliorum a pontificibus
damnatarum expositione, necnon novis et curiosis
praclicis digressionibus, non tentata hactenus scho­
lastica methodo tractantur. Tomus quartus, Lisbonne,
1719; Crisis theologicæ, in qua pleræque difficiliores
ab Alexandro VII et VIII. ab Innocentia XI et nuper-

1823

CASNEDI

rime a SS. D. N.papa Clemente XI damnatæ, insertis
pluribus seque arduis ac novis quæslionibus, præcipue
ad utrumque judiciale internum et externum forum
spectantibus, discutiuntur. Tomus quintus, Lisbonne,
1713. Le P. Casnedi, par les doctrines qu'il défendait et
par le succès même de ses écrits, excita l’animosité
des jansénistes. Les Nouvelles ecclésiastiques, année
1756, p. 197, firent une censure amère de la Crisis
theologica.
Argelati, Bibliotheca scriptorum Mediolanensium, art. Casnedi; De Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C·· de Jésus,
t. n, col. 810 sq. ; Hurter, Nomenclator, t. n, col. 1244 ; Réponse
au livre intitulé: « Extraits des Assertions, » 3' partie, in-4·,
1765, p. lxxii-lxxiii.
P. Bernard.
CASSANDRE Georges, théologien belge, né en 1515
à Bruges ou dans l’ile de Gassandt, mort à Cologne le
3 février 1566. H était reçu en 1532 maitre ès arts à
Louvain et devenait ensuite professeur de belles-lettres
à Bruges. Connaissant la théologie, le droit, les langues
anciennes, il s'appliqua tout d’abord à l’Ecriture sainte,
puis aux controverses théologiques. Avec raison on lui
a reproché de s’étre montré trop conciliant envers les
hérétiques de son époque et d'avoir accordé une trop
grande importance à leurs ouvrages. Il méconnaissait
l'autorité du concile de Trente tout en reconnaissant
celle des conciles de l'antiquité. Sa principale tentative
de conciliation entre les protestants et les catholiques
fut celle qu'il entreprit sur les désirs de l’empereur
Ferdinand Ier et de son successeur Maximilien 11. Pour
cette circonstance, ne pouvant prendre part aux confé­
rences, il composa un écrit : Consultatio de articulis
religionis intra catholicos el protestantes controversis.
Cet ouvrage, oil Cassandre accorde beaucoup trop aux
protestants, n'était pas destiné par son auteur à être
publié; il ne parut qu’après sa mort, in-4», Cologne,
1577. Grotius en donna une édition annotée en 1642.
Parmi les autres écrits de G. Gassandre on remarque :
De «iris illustribus in sacris Bibliis usque ad Begum
historiam, in-8’, Cologne, 1550; Honorii Augustodunensis de prædestinatione et libero arbitrio dialogus,
in-8°, Cologne, 1552; B. Vigilii martyris et episcopi
Tridenlini opera, in-8’, Cologne, 1555; Hymni eccle­
siastici præsertim qui Ambrosiani dicuntur, in-4’,
Cologne, 1556; Liturgica, de ritu et ordine dominicæ
cænæ celebrandæ, in-8», Cologne, 1558; Ordo romanus
de officio niissæ, in-8», Cologne, 1558; Acta colloquii
Cassandri cum duobus anabaptislis, 1558, 1565; De
officio pii ac publicæ tranquillitatis vere amantis viri in
hoc religionis dissidio, ouvrage qui parut à Bâle en
1561 sans nom d'auteur et fut attaqué par Calvin qui
le crut du jurisconsulte François Baudoin; Cassandre
répliqua par : Defensio traditionum veleris Ecclesiæ
et SS. Patrum adversum J. Calvini criminationes,
in-4®, s. 1. (1562), sous le nom de Veranus Modestus Pacimontanus; De baptismo infantium testimonia veterum,
de baptismo infantium doctrina catholica, de origine
anabapliscæ seclœ, in-8’, Cologne, 1563; De sacra
communione Christiani populi in utraque panis et vini
specie consideratio, in-4’, Cologne, 1564. Les œuvres
de G. Cassandre auxquelles ont été ajoutées 117 lettres
ont été publiées à Paris, in-fol., 1616.

Valère André, Bibliotheca belgica, in-8·, Louvain, 1643, p. 259;
Dupin, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques du xvr siècle,
in-8·, Paris, 1703, p. 147; Hurter, Nomenclator, t. n, col. 11.
B. Heurtebize.

1. CASSIEN Jean. — I. Vie. II. Ouvrages. III. Doc­
trine.
I. Vie. — Jean Cassien, le législateur et le peintre de
la vie monastique dans le sud de la Gaule, naquit, pro­
bablement vers l’an 360, d'une famille pieuse et riche;
sa patrie est incertaine et controversée; on le fait naître
ordinairement, soit en Scylhie, Gennade, De scripto-

CASSIEN

1824

ri b us eccl., c. lxi, P. L., t. lvih, col. 1094-1095 ; Tillemont, Mém. pour servir à l'hist. eccl. des six premiers
siècles, Paris, 1709, t. xtv, p. 740; soit dans la Gaule
méridionale, Noris, Historia pelagiana, I. II, c. i,
Florence, 1673, p. 81; Wiggers, Augustinismus und
Pelagianismus, Hambourg, 1833, t. n, p. 10; Paucker,
Die Lalinilât des Joli. Cass., dans Bomanische Forschungen, Erlangen, 1886, t. n, p. 391; Petschenig, Cor­
pus script, eccl. Lat., Vienne, 1888, t. xvn, prolego­
mena, p. π sq.; Bardenhewer, Les Pères de l’Église,
trad, franç., Paris, 1899, t. n, p. 465; Grützmacher,
dans Bealencyclopüdie, 3’ édit., Leipzig, 1897, t. m,
p. 746; et, d’une façon plus précise, en Provence, sur
les côtes de la Méditerranée. Luc. Holstenius, Præf. ad
regulas monachorum, c. in; Ampère, Hist, littéraire
de la France, 2° édit., Paris, 1867, t. i, p. 422. De nos
jours, A. Hoch, Theol. Quartalschrifl, 1900, p. 43-69,
et S. Merkle, ibid., 19C0, p. 419-441, ont placé le
berceau de Jean Cassien, celui-là en Syrie, celui-ci en
Bulgarie, dans les plaines de la Dobroutschka. Bar­
denhewer, op. cit., 2’ édit, franç., Paris, 1904, t. n,
p. 465, se rallie à celte dernière hypothèse. On ne sait
pas au juste où Cassien avait étudié. Ce qu'il y a de
sûr, c’est que son éducation fut très soignée et qu'il se
familiarisa dès l'enfance avec l'antiquité classique; il
se plaindra plus tard, Coll., xiv, 12, P. L., t. xi.ix,
col. 976-979, qu'au milieu des veilles sacrées, parmi les
mélodies des Psaumes, quand il veut élever son âme à
Dieu dans la prière, les histoires des anciens héros et
les récits des poètes lui reviennent en mémoire et
hantent son imagination.
Il se voua, jeune encore, à l’état monastique dans un
cloître de Bethléhem, avec un certain Germain, son ami
et son aîné de quelques années. Vers 385, le désir
d’avancer dans la science de la perfection et dans la
vertu les entraîna l’un et l’autre, comme saint Basile
avant eux, dans les déserts de l'Égypte, véritable patrie
du cénobitisme chrétien. Au moment du départ, leurs
frères de Bethléhem, craignant pour les deux pèlerins
les séductions de la Thébaïde, leur firent jurer solennel­
lement de revenir en Palestine le plus vite possible.
Coll., xvti, 2, P. L., t. XLix, col. 1047. Cassien et Ger­
main ne laissèrent pas de s’enfoncer, sept années
durant, de déserts en déserts, toujours accueillis avec
cordialité par les solitaires, toujours attirés plus avant
par la renommée de quelque saint personnage, de
quelque couvent célèbre. Puis, après être allés à
Bethléhem solliciter la prorogation de leur congé, ils
s’empressèrent de retourner en Égypte, el y passèrent
environ trois ans. Peut-être en furent-ils chassés par
l’explosion de la querelle du patriarche d’Alexandrie,
Théophile, et des moines anthropomorphites du désert
de Scété. Coll., x, 2, P. L., t. xlix, col. 821-823. Au
commencement du v® siècle, en 401, on trouve les deux
amis à Constantinople, où Cassien se fait l'élève et
s'imprègne de l’esprit de saint Chrysostome, qui
l'ordonne diacre. En -405, après le second bannissement
de son maitre, Cassien ira, au nom du clergé fidèle de
Constantinople, à Rome, pour appeler la protection du
pape saint Innocent Ier sur l’archevêque proscrit. C'est
à Rome, ce semble, qu’il fut ordonné prêtre.
Cassien, sa mission remplie, continua-t-il d’y résider,
ou voulut-il revoir encore l’Orient? Impossible de le
savoir. Quelles raisons, d’ordre politique ou d’ordre
personnel, l’ont ensuite décidé à se fixer dans la Pro­
vence? Autre mystère. Toujours est-il que, vers 415. le
nom de Germain disparait ’et que Cassien arrive a
Marseille, pour n’en plus sortir. H y ouvrit d· ux
monastères, l’un d'hommes, l’autre de femmes, qui
furent tous les deux, au milieu des dévastations ·_;·■>
Barbares, des asiles de paix et des foyers de ·. ,e intel­
lectuelle. Par ces deux fondations, qui n’ont pour: nt
pas été les premières en Occident, comme par les

4825

CASSIEN

1826

ouvrages dont je vais parler, Cassien contribua puis- , qui n’avait sous les yeux qu’une méchaz'.a traduction
des Institutions et d’une petite partie des Conférences,
samment à la diffusion de l'institut monastique en
Gaule et en Espagne. Il mourut vers 435. Saint Grégoire I ne laisse pas d’y trouver quelque chose de divin. Οείον.
Cod., 197, P. G., t. cm, col. 661-664. Saint Thomas
le Grand, dans sa lettre à l'abbesse Respecta de Mar­
d’Aquin, au XIIIe siècle, et l’hypercritique Scaliger, au
seille, P. L., t. lxxii, col. 866, et, au xiv« siècle, le pape
XVIs, se délasseront de leurs travaux dans la lecture des
Urbain V, dans une bulle, Gallia christ., t. t, p. 118,
Conférences. Les nombreux manuscrits de ces deux
donnent à Cassien le nom de saint. Selon le cardinal
ouvrages de Cassien el les vingt-neuf éditions succes­
Noris, Hist. pelag., t. il, p. 12, Urbain V fit aussi gra­
sives qu’ils ont eues de 1485 à 1667, témoignent assez du
ver sur le vase d’argent qui contenait la tête du pieux
cas que l’on en faisait. Voir Schœnemann, Bibliotheca
et docte moine : Saint Cassien. De temps immémorial,
historico-lilleraria Pair. Lat., t. n, p. 676-693. P. L.,
nombre d'Eglises ont honoré Cassien d’un culte. A
t. XLix, col. 11-26. La littérature et l’art au moyen âge
Marseille notamment on célèbre sa fête le 23 juillet,
avec octave. L’Église grecque, de son côté, fait mémoire
en ont gardé une forte empreinte. Ampère, op. cil.,
t. I, p. 433 sq. Toutefois le livre des Conférences, à
de Cassien le 28 ou le 29 février.
cause des erreurs qu’il contient, a été déclaré « apo­
11. OUVRAGES. — Les deux principaux ouvrages de
cryphe », c’est-â-dire suspect au point de vue de la foi,
Cassien, composés tous les deux à la prière de saint
dans le décret De recipiendis et non recipiendis libris,
Castor, évêque d’Apt, Apta Julia, pour l’instruction et
l'édification du monastère que ce prélat venait de fonder,
attribué à saint Gélase et composé à Rome dans la
se rattachent étroitement l'un à l’autre; en retraçant
première moitié du VIe siècle.
tour à tour les règles de la vie extérieure du moine et
Cassien prit une troisième fois la plume en 430 ou
celles de sa vie intérieure, de la vie contemplative qui
431, à la prière de l’archidiacre romain Léon, le futur
est la plus sublime de toutes, ils forment ce qu’on
saint Léon le Grand, pour combattre l’hérésie nestorienne.
peut nommer un code complet du monachisme primitif.
De là les sept livres De incarnatione Domini contra
De ces deux ouvrages le premier, écrit entre 419 et
Nestorium, P. L., t. l, col. 9-272. L’auteur y dénonce
420, a pour titre : De institutis ccenobiorum et de octo
le pélagianisme comme la source de l’hérésie de Nesprincipalium viliorum remediis libri XII, P. L.,
torius, appuie sur l’Écriture le titre de la très sainte
t. xlix, coi. 53-476. Les Institutions se composent de
Vierge au nom de Mère de Dieu, Οεοτοχός, et fait voir
deux parties : l’une, en quatre livres, contient les
que le nestorianisme va droit au renversement du
dogme de la Trinité, ou plutôt de toute la religion.
préceptes de la vie monastique, appuyés, en général,
d'exemples que Cassien emprunte aux souvenirs de
Dans une péroraison chaleureuse, où Cassien épanche
ses voyages et aux annales des couvents de la Palestine
sa reconnaissance et sa vénération pour saint Chryet de l’Égypte; l’autre, toute morale, en huit livres,
sostome, il adjure les habitants de Constantinople de
traite des huit péchés capitaux dont les moines ont à
ne pas trahir leur foi. Les boliandistes inclinent à
se garder, savoir, 1. V, la gourmandise, 1. VI, l’impureté,
croire que ces sept livres furent écrits d’abord en grec.
I. VII, l’avarice, I. VIII, la colère, 1. IX, la tristesse,
C'Epistola S. Castoris ad Cassianum, P. L., t. XLIX,
I. X, l’ennui, acedia, 1. XI, la fausse gloire, cenodoxia,
col. 53-54, est regardée aujourd’hui comme apocryphe.
L XII, l'orgueil. Voir Capital [Péché), col. 1689-1690.
M. Petschenig, op. cit., p. cxi sq.
Le second ouvrage, Collationes xxiv, P. L., t. xi.ix,
III. Doctrine. — Cassien, le pieux ascète, le grand
col. 477-1328, est une suite et un supplément du
théoricien de la vie monastique dans le sud de la
premier; passant du dehors de la vie monastique à
Gaule, l’adversaire décidé de Pélage aussi bien que de
l’intime du dedans, il nous redit |es entretiens de
Nestorius, n’a pas laissé, quoi qu’en aient dit ses apo­
l’auteur et de son ami Germain avec les solitaires
logistes, anciens ou modernes, de toucher sur l’écueil
d'Égypte. Il fut écrit et publié en trois livraisons succes­
du semipélagianisme; ce nom toutefois ne date que du
sives, ayant chacune sa préface particulière, et qui
moyen âge. Cassien a déposé les germes de son erreur
parurent, la première, Coll., i-x, après la mort de saint
dans ses Institutions et dans ses Conférences, notam­
Castor, survenue le 2 septembre 420, Acta sanct., t. vi
ment dans la ni', la v', et plus encore la xm'; c’est là
septembris, p. 249; la seconde, Coll., xi-xvn, en 426 ou
que saint Prosper, dans son opuscule Adversus colla­
peu après; la troisième, Coll., xvin-xxiv, probablement
torem, P. L., t. Ll, col. 213-276, les a dénoncés et com­
après 429. Mais, dans la première livraison, l’auteur
battus. On tient même généralement Cassien pour le
consigna les Collationes ou Conférences les plus récentes,
père de l’hérésie semipélagienne. La droiture des inten­
c'est-à-dire ses impressions les plus fraîches. De sorte
tions du prêtre de Marseille et son renom de sainteté
que, selon l’ordre chronologique, les entretiens rap­
sont ici hors de cause. L’Église n’avait rien statué, et
portés dans les Conférences i-x sont postérieurs à ceux
saint Augustin, qui lui-même avait donné sur cet écueil
des Conférences xi-xxiv.
avant son élévation à l’épiscopat, traite les semipélagiens
Grande a été de très bonne heure l’autorité de ces
en frères abusés, non pas en ennemis. L’étal de la théo­
écrits de Cassien. Pour les Institutions, l’auteur avait
logie au commencement du V' siècle sur les questions
eu des devanciers, saint Basile, saint Jérôme, etc.
de la grâce, le manque d’idées claires et précises tou­
Instit., præf., P. L., t. XLIX, col. 56-57. Mais les Con­
chant la distinction de l’ordre naturel et de l’ordre sur­
férences, qui demeurent son chef-d'œuvre, n'avaient
naturel, le caractère propre et le rôle providentiel de
pas de modèle dans la littérature chrétienne. Plus
la grâce divine, la prédestination, etc., l’effervescence
encore que les Institutions, elles ont excité l’admiration
des esprits qui des derniers écrits de l’évêque d’Hippone
des contemporains el exercé une puissante influence.
évoquaient, faute peut-être d’éclaircissements, le
Saint Benoît, Regula monastica, c. i.xxm, P. L.,
spectre du dualisme et du fatalisme manichéen, tout
t. t.xvi, col. 930, prescrit dans les monastères la lecture
explique la chute de Cassien dans l’erreur. La trempe
des Conférences, et Cassiodore, tout attaché qu'il
d’esprit et de caractère du prêtre de Marseille, son édu­
est dans la matière de la grâce à la doctrine de saint
cation théologique et ses préventions personnelles ne l’y
Augustin, recommande à’ses moines de consulter les
prédisposaient d’ailleurs que trop. Le génie métaphy­
Institutions, De instit. divin, lit!., c. xxix, P. L.,
sique et, avec l’enchaînement rigoureux des idées,
t. lxx, col. 1144, sauf, il est vrai, ce qui concerne le
l’exactitude sévère du langage ne sont pas du tout le fait
libre arbitre. Saint Eucher, un ami de Cassien, a fait
de Cassien; c’est à la pratique des vertus qu’il attache
des Institutions un abrégé qui nous est resté. P. L.,
le plus de prix; ce qui le préoccupe, c’est l’intérêt
t. L, col. 867 sq. Un travail analogue de Victor Maltamoral. Il ne se pouvait guère que le peintre enthou­
rinus, évêque d’Afrique au v« siècle, a disparu. Photius,
siaste de la vie religieuse ne courût pas le risque

1827

CASSIEN

d’exagérer la puissance de la volonté humaine. Comme
les auteurs mystiques et ascétiques des monastères de
l’Égypte, les Macaire le Grand, les Nil, les Isidore de
Péiuse, Cassien ne se défendra pas de relever le libre
arbitre et d’en reconnaître, au moins quelquefois,
l'initiative dans I’aflaire du salut. Saint Clirysostome,
en face des gnostiques et des manichéens, avant que
saint Augustin, le docteur de la grâce, n’eût approfondi
cette difficile matière, s’était plu, avec tous les Pères
grecs, à mettre en relief le rôle de la liberté. Or, tan­
dis que Cassien s'imprégne passionnément des pensées
de saint Clirysostome, à tel point que ses apologistes,
sans tenir assez compte des différences de-vues et de
dates, font du maître le garant de l'orthodoxie de
l’élève, pas un instant il ne se sent attirer et fasciner
par le génie de saint Augustin. Lorsqu’il en appellera,
dans sa polémique contre Nestorius, aux docteurs les
plus éminents de l’Eglise, il ne citera saint Augustin
qu’en dernière ligne et sans nul autre titre d'honneur
que celui d’Hipponæ Regiensis oppidi sacerdos, Con­
tra Nestorium, I. VII, c. xxvn, P. L., t. L, col. 260; on
dirait qu’il le cite un peu malgré lui, et seulement à
cause du prestige du nom d’Augustin en Occident. La
puissance irrésistible de la grâce et la prédestination
absolue que saint Augustin énonça dans son écrit De
correptione et gratia, P. L., t. xliv, col. 915-916,
choquèrent et alarmèrent Cassien. Dans la théorie
auguslinienne, le prêtre de Marseille crut voir un démenti
à l’ancienne doctrine des Pères, en même temps qu’un
acheminement au fatalisme et un danger pour toute
vertu. Soucieux de ne pas resserrer l’action de la grâce
et de ne pas empiéter sur la liberté, de ne pas sacrifier
en un mot l’un ou l’autre des deux termes du problème,
il voulut trouver un juste milieu entre les deux opinions
contraires, entre Pelage et saint Augustin. En somme,
faute de logique et de synthèse, il échoua.
Cassien, d’abord, écarte le naturalisme de Pélage. Il
ne nie point le péché originel, sauf toutefois, à l’exemple
de saint Chrysostorne, In Rom.,N,i9, homil. x,2,3, P. G.,
t. i.x, col. 476-478, à le tenir pour une simple peine, non
pour un péché ni même une dette héréditaire. Outre le
secours extérieur d’en haut, outre les dons divins de
l’intelligence et de la libre volonté, de l’Évangile et de la
loi positive, du baptême au sens particulier de Pélage,
etc., il admet une action immédiate, sinon peut-être sur­
naturelle, de Dieu, pour nous réconforter et opérer en
nous le changement de nos mœurs, Inst., xn, 18; Coll.,
ni, 17; il admet une grâce intérieure, qui s’empare de
l’homme, pénètre sa volonté comme son entendement,
1’éclaire et le soutient. Avec l’existence de cette grâce,
Cassien en reconnaît aussi la nécessité; car, visiblement,
notre volonté ne suffitpasà l'œuvre du salut; impossible,
sans la coopération de la grâce, de résister aux révoltes
des sens, d’obtenir le pardon de nos péchés, d’atteindre
à la sainteté et à la béatitude. Coll., m, 2, 12, 16; xtn, 6.
La grâce, d’ailleurs, ne nous est pas accordée nécessai­
rement en raison de nos mérites, ce qui serait enchaîner
la puissance et la libéralité de Dieu.
Cassien cependant ne va pas jusqu’au bout de ses
idées. Le parti pris de sauver la liberté humaine soi-di­
sant menacée et l’esprit de réaction contre la théorie de
saint Augustin l’aveuglent et l’égarent. Pour avoir mé­
connu le véritable caractère des prérogatives d’Adam in­
nocent et confondu entre eux ses deux états, l’un naturel,
l’autre surnaturel, avec les deux buts correspondants
de son activité, Cassien se persuade qu’après la chute le
libre arbitre n’est pas incapable de tout bien dans l’ordre
du salut, et que l’âme conserve toujours, quoique blessée,
les « semences de vertu », que Dieu, en la créant, y a
déposées. Coll., xm, 12. Le libre arbitre, au regard de la
grâce, n’est donc pas une potentia obedienliæ passiva,
mais une potentia activa. Du point de vue surnaturel,
ou l’a dit avec justesse, pour saint Augustin l’homme en

1828

ce monde est mort, pour Pélage il est sain, pour Cassien
il est malade,
Par voie de conséquence, Cassien professe que la grâce,
qui nous est indispensable pour arriver â la sainteté,
ne nous est pas indispensable pour désirer la sainteté;
qu'elle nous accompagne et nous escorte dans toutes les
phases de notre perfectionnement moral, mais qu'elle
n'enflamme que l’étincelle préexistante, qu'elle ne fé­
conde que le travail commencé. Ainsi, tandis que nos
bonnes œuvres sont le fruit partiel de la grâce, nos
aspirations, nos soupirs vers le bien n’émanent que de
nous; tandis que la grâce fortifie notre foi, elle n’a rien
à voir avec l'inilium fidei, avec le pius credulitatis
affectus, qui est exclusivement notre alfaire. Coll., xm,
7-9. Il se peut donc que les bons sentiments qui naissent
dans notre nature, que nos pieux désirs soient pour Dieu
un motif d’accorder librement sa grâce; de sorte que
souvent la grâce précède et qu’il advient aussi qu’elle
suive un élan de notre cœur vers le bien. Coll., xm, I L
Delà deux corollaires inévitables, qui rejettent Cassien,
malgré qu’il en ait, en plein pélagianisme et impliquent
tous les deux de sa part une contradiction : l’un, que
Cassien après tout endosse une thèse contre laquelle i)
s’était d’abord élevé et que Pélage avait désavouée luit
même au concile de Diospolis, à savoir que la grâce esla récompense, le salaire des mérites de l’homme;
l’autre, que Cassien, non seulement fait à notre volonté
la meilleure part dans l'œuvre du salut, mais encore pose
à la base de cette œuvre essentiellement et totalement sur­
naturelle un acte purement naturel, celui de la volonté
libre. En aucun cas, du reste, non pas même dans la
vocation de saint Matthieu et de saint Paul, Cassien ne
veut entendre parler de l’irrésistibilité de la grâce;
tenons pour indubitable que Dieu n’abolit jamais notre
liberté. Cassien, enfin, se révolte contre l'idée augustinienne de la prédestination ante prævisa mérita ad
gratiam et ad gloriam et de l’impeccabilité des élus.
« On ne peut prétendre sans un énorme sacrilège, dit-il.
Coll., xtn, 7, que Dieu ail voulu sauver, non tous les
hommes, mais une partie des hommes. » Dieu veut sin­
cèrement le salut du genre humain tout entier; ceux-là
seuls ne sont pas sauvés, qui ne le veulent point. Mais,
en étendant à tous les hommes sans exception la volonté
salvifique de Dieu, Cassien se donne le tort de nier
l’amour, le regard spécial de Dieu pour les élus. De plus
la prédestination, selon lui, ne peut s’appuyer que sur
la prescience, non, comme le veut saint Augustin, sur
la prévision de ce que Dieu lui-même fera, mais sur la
prévision du concours conditionnel de l'homme à la
grâce, c’est-à-dire, en définitive, sur la prévision de la
foi naturelle de l’homme et des premiers mouvements
de son cœur.
Entre les diverses thèses de ce système incohérent et
imprécis, quelques-unes sont orthodoxes, d'autres sont
équivoques, et la plupart, plus ou moins attentatoires à
la nécessité comme à la gratuité de la grâce, tombent,
sans que le nom de l’auteur soit prononcé, sous les ana­
thèmes du II· concile d’Orange (529). Hefele, Hist, des
cone., trad. Leclercq, 1908, t. n, p. 1093.
On doit une édition des œuvres complètes de Cassien au béné­
dictin Gazet (Alardus Gazæus), Douai. 1616; Paris, 1682; Franc­
fort, 1722; Leipzig, 1733; Migne l'a reproduite, P. L., L xltx-l.
L’édition la plus récente et la meilleure est celle de M. Pelscbenig, t. XIH-XVH du Corpus de Vienne. 1886-1888. Le P. H
■r
a aussi édité les Collationes, Opuscula selecta SS. ΡΡ·. 2- s· -.
Inspruck, 1887. t. ni. Sur le mauvais état du texte des
·.tiones. voir Kelïerscheid et Petschenig. Ueberdie teTikr.i ·■-.<

Grundlagen im 2 H. cou Cassions Collationes, dans Su: i ■
der Wiener Akademie, t. cm. p. 491-519. L’abrégé des
tuta se trouve en grec, P. G., t. xxvui, coL 849-ÎO6: n uve,
édit, par K. Wotke, Vienne. 1898; et en latin. P.L.i. L. :
SG894. Une traduction allemande des trois écrits de Cassiec
·:··
faite par A. Abt et K. Kolhund, dans Bibliotek der Ai .·■.·
2 vol., Kempten, 1879. U y a aussi des versions tanraîses

1829

CASSIEN — CASSIODORE

ouvrages de Cassien, P. L., t. XLIX, col. 9-52 ; t. l, col. 311-372.
Acta sanct., t. v julii, p. 458 sq. ; Tillemont, op. cit., t. xiv,
p. 157 sq. ; Wiggers, De Joanne Cassiano... (progr.), Rostock, 1824,
1825; Id., Darstellung des Augustinismus und Pelagianismus,
Hambourg, 1833, t. It, p. 8-183; Baehr, Gesch. der rœm Litter.,
Suppl., 1837, t. il, p. 362 sq. ; Lombard. Jean Cassien, sa vie, ses
écrits, sa doctrine, Strasbourg, 1863; A. Ebert, Hist, générale
de la litt. du moyen âge en Occident, trad, franç., Paris, 1883,
t. 1, p. 369-375; Paucker, op. cit., t. n, p. 391-448; Bardenhewer,
Les Pères de l’Église, 2· édit, franç., Paris, 1904, t. II, p. 465-468;
Petschenig, Prolegomena, dans le Corpus, Vienne, 1888, t. xvn,
p. i-cxvi ; A. Hoch, Lehre des Joh. Cassianus von Natur und
Gnade, Fribourg-en-Brisgau, 1895; Fr. Worter, Beitrâge zur
Dogmengeschichte des Semipelagianismus, Paderborn, 1898;
L. Valentin, Saint Prosper d'Aquitaine, Paris, 1900, p. 306-319,
851-856; Hurter, Nomenclator, 3· édit., Inspruck, 1903, t. I,
col. 394-395; KirchenleadIcon, t. It, col. 2021-2025; Realencyclopàdie, t. m, p. 746-749.
P. Godet.

1830

mais, efféminée par l’ardeur de ses désirs, elle ne vient
sur la terre que pour faire œuvre de génération et de
corruption. Ibid. Aussi, conformément â cette vue, pré­
tendait-il que les tuniques de peau dont se revêtirent
Adam et Eve après la chute n’étaient autre chose que le
corps; interprétation repoussée par Clément d’Alexan­
drie. Strom., m, 14, P. G., t. vm, col. 1196. Réprouver
ainsi tout rapport sexuel comme un crime, traiter le
mariage et la procréation des enfants d’invention dia­
bolique, imposer la continence absolue comme le devoir
par excellence et la seule source du salut, c’était dépasser
de beaucoup l’Évangile et l’enseignement de l’Eglise;
c’était placer les conseils évangéliques au même niveau
que les préceptes et faire de l’héroïsme la règle ordi­
naire. De téls excès de rigorisme n'étaient pas sans
danger et trop souvent ne servaient qu’à dissimuler
l’immoralité de ceux qui les prônaient.
2. CASSIEN Jules, Κασσιανός, hérétique du il·siècle,
Clément d'Alexandrie, Strom., ni, 13, P. G., t. vin, col. 1193;
S. Jérôme, De vir. HL, 38, P. L., t. XXIII, col. 653; Harnack,
inconnu en Occident, car ni saint Irénée, à Lyon, ni
Geschichte der altchristlichen Litteratur, Leipzig, 1893, t i,
saint Hippolyte ou l’auteur des Philosophumena, à
p. 201 ; Leipzig, 1897, t. n, p. 535 ; Zahn, Geschichte des Neu­
Rome, ni Tertullien, à Carthage, ne le nomment
testamentlichen Kanons, Leipzig, 1888-1892, t. n, p. 632 ; Smith et
parmi les hérétiques de leur temps; mais signalé en
Wace, Dictionary of Christian Biography, Londres, 1877-1887,
Orient, non seulement comme le chef des docètes, τής
art. Cassianus; Kirchenlexikon, t. n, col. 2025-2026; P. Batiffol,
δοκήσεως έξάρχων, par Clément d’Alexandrie, Strom., m,
La littérature grecque, Paris, 1897, p. 82-83; U. Chevalier, Ré­
pertoire des sources historiques. Bio-bibliographie, col. 460.
13, P. G., t. vin, col. 1192, mais encore comme le plus
G. Bareille.
violent doctrinaire de l’encratisme par le même Clément
CASSIODORE. — I. Vie. II. Ouvrages. III. Influence.
et par saint Jérôme qui l’appelle encratitarum vel
I. Vie. — Magnus Aurelius Cassiodorius Senator
acerrimus hæresiarches. In Gal., 1. III, c. VI, 8, P. L.,
naquit, probablement vers l'an 477, d’après Usener pas
t. xxvi, col. 431. Il vécut vraisemblablement à Alexan­
avant l’année 481, à Squillace en Calabre, d’une vieille
drie ou dans les environs; mais on ignore la date exacte
et illustre famille, qui, depuis trois générations surtout,
de sa mort comme celle de sa naissance.
s’était fort distinguée dans la carrière politique, au ser­
Il partagea l’erreur docète du Juif alexandrin Cérinthe
vice du pays. Cassiodore, ou, comme on l’appelait de
au point de passer, à son époque, pour le chef du docé­
son temps, Senator, alliait dans sa personne de beaux
tisme. Il regardait le corps de Jésus comme un pur fan­
talents et un noble caractère, la passion de la vie intel­
tôme, contrairement à l’enseignement si formel de saint
Ignace d’Antioche et de saint Polycarpe de Stnyrne. En
lectuelle et l'esprit de gouvernement, une rare habileté
outre, il donna dans l'encratisme et composa pour sou­
de plume et de parole et une vaste érudition. De bonne
tenir ses tendances d’ascétisme absolu des ’Εξηγητικά,
heure le roi Théodoric, dont il avait composé le pané­
gyrique avant Ennodius de Pavie, lui témoigna une fa­
traité en plusieurs livres, Clément d’Alexandrie, Strom.,
l, 21, P. G., t. vin, col. 820, dont la Χρονογραφία, uti­
veur marquée. Cassiodore avait à peine vingt ans qu’il
lisée par Clément, au dire d’Éusèbe, H. E., vi, 13, P. G.,
devenait questeur et, par là, secrétaire particulier du
t. xx, col. 548, pourrait bien n’étre qu’une partie, S. Jé­
roi, je devrais dire, ministre de l’intérieur. Successi­
rôme, De vir. ill., 38, P. L., t. xxm, col. 653; il composa
vement questeur, préfet du prétoire, patrice comme
Clovis et Charlemagne, il exercera en 514 la charge de
également un Περί έγκρατείας ou Περί εΰνουχίας, dont
consul. Il continuait cependant ses fonctions et son
Clément d’Alexandrie cite de courts passages. Strom.,
m, 13, P. G., t. vin, col. 1192.
œuvre dans le cabinet du roi; sujet fidèle de la royau­
Ces ouvrages étant perdus, il est difficile de se faire
té ostrogothe et fils dévoué de l’Église catholique, mé­
une idée de son exégèse ainsi que du fond de son sys­
diateur intelligent et courageux entre les conquérants
tème; on ne peut que l’entrevoir. Certains passages de
barbares et la population conquise, qu’il travaillait, selon
saint Paul sur l’excellence de la virginité et d'autres sur
la pensée du souverain, à rapprocher et à unir. C'est à
lui qu’il faut attribuer la plus belle part dans le grand
Γεύνουχία spirituelle durent lui fournir des arguments;
règne de Théodoric. Après la mort de ce prince en 526,
mais il les interprétait mal ou les exagérait dans un sens
il conserva tout son crédit durant la régence de la
opposé à celui de l’enseignement traditionnel. C’est ainsi
reine Amalasonthe, mère du jeune Athalaric. Les rois
que le texte : « Celui qui sème dans sa chair ne recueillera
Théodat et Vitigès le recherchèrent ensuite ou le ména­
de sa chair que la corruption, » Gai., vi, 8, lui servait à
gèrent à l’envi. « Le dernier homme d’État des Romains »
condamner tout commerce charnel, y compris celui du
ne laissait pas de s’intéresser en même temps aux ques­
mariage, comme une source de corruption réprouvée
tions d’éducation, et, soucieux de conjurer les périls de
par l’apôtre. S. Jérôme, In Gal., 1. III, c. vi, 8, P. L.,
cette rhétorique toute païenne qui causait une admi­
t. xxvi, col. 431. Son évangile était l’Evangile κατ’ ΑΙγυπration sans réserve à Ennodius, il entreprenait, avec
τίους, véritable code d’ascétisme. Clément, Strom., ni,
l'aide du pape saint Agapel, de fonder à Rome, par
13, P. G., t. vin, col. 1193. Dans cet évangile, en effet,
souscription, des écoles chrétiennes où l'étude des
on prêtait à Jésus ce langage : « Je suis venu pour sup­
lettres sacrées occuperait une place et couronnerait
primer les œuvres de la femme. » On y trouvait des pro­
l'enseignement. Le malheur des temps ne lui permit
positions dans le genre de celles-ci : « Le temps viendra
pas d’exécuter son entreprise.
ou le vêtement de honte, le corps, sera foulé aux pieds, »
Vers 540, alors que nulle disgrâce ne le menaçait, le
etoù« il n’y aura plus ni mâle ni femelle». Cf. Nestle, N. T.
vieux ministre quitta la cour de Ravenne et, â plus de
supplementum, Leipzig, 1896, p. 72 sq. C’est que, d’une
soixante ans, alla s'enfermer dans le monastère de Vi­
part, il plaçait, avec certains gnostiques, le mal dans la
viers, Vivarium, qu’il avait construit sur le domaine
matière, et que, d'autre part, il croyait â la préexistence
de ses pères, à l'extrémilé de la Calabre et aux bords du
des âmes, pensée par trop platonicienne, comme la qua­
golfe de Squillace. Séjour ravissant, que Cassiodore a
lifie Clément d’Alexandrie, πλατωνικώτερον, Strom., in,
décrit avec amour, De instil, divin, litt., c. xxix, P. L.,
13, P. G., t. vi|l, col. 1193, et qu’Origène devait embras­
t. lxx, col. 1144, et qu’il se plut à enrichir d’une imser. A ses yeux, l’âme est divine dans son principe;

4831

CASSIODORE

mense bibliothèque. Ceux de ses disciples qui aspiraient
à vivre en anachorètes, trouvaient sur les flancs du mont
Castellum, au-dessus du monastère, des cellules isolées,
pour y goûter le bonheur de la retraite absolue. Dans
le cloître, sous la conduite et à l’exemple de l'abbé, qui
n’était autre que Cassiodore, les cénobites se vouaient
à l’étude des sciences et des lettres aussi bien qu'aux
exercices de la vie religieuse. On ne sait trop quelle
règle Cassiodore avait adoptée. On reconnaît tout au
moins entre la règle de saint Benoit et celle qui était
en vigueur à Viviers, une profonde analogie. Cassiodore,
sans doute, fait du travail de l’esprit, et non du travail
des mains, le premier, le plus rigoureux devoir de ses
moines; le travail des champs et des jardins est le par­
tage de quiconque ne saurait étudier ou transcrire les
manuscrits. Mais, à Viviers et dans les cloîtres béné­
dictins, même sollicitude affectueuse envers les voyageurs,
les pauvres et les malades du voisinage; même préoccu­
pation du bien-être temporel et spirituel des paysans
des terres monastiques; même culte pour la psalmodie
nocturne et quasi perpétuelle, etc.
Après avoir tout disposé et mis en branle, Cassiodore
résigna son titre d’abbé et vécut, simple moine, à Vi­
viers. Il y mourut en odeur de sainteté, vers 570 (ou
575), à l'âge de quatre-vingt-treize ans. Le martyrologe
romain n’a pourtant pas enregistré son nom.
II. Ouvrages. — Avant et surtout pendant sa retraite
à Viviers, Cassiodore a laissé nombre d'ouvrages, qui
reflètent moins l'originalité du génie que le savoir ency­
clopédique de l’auteur, et qui, sans avoir tous survécu,
témoignent de son zèle infatigable pour maintenir l’édu­
cation publique et la vie intellectuelle en Italie. On peut
les distinguer en : 1° ouvrages profanes; 2« ouvrages
religieux.
1° Ouvrages profanes. — Le premier en date des
ouvrages de Cassiodore est une courte Chronique, Chronicon ab Adamo usque ad annum 519, P. L., t. lxix,
col. 1214-1248, dédiée à Eutharic, le gendre de Théodoric et le mari d’Amalasonthe, consul en 519 pour
l'Occident. On dirait, d’après le titre, une chronique
universelle. En réalité, ce n’est qu’une liste des con­
suls de Rome, avec une préface qui rattache la liste à
la création du monde. Cassiodore y met d’abord à profit
des travaux antérieurs, notamment ceux d’Eusèbe, de
saint Jérôme et de saint Prosper; mais, à partirde 496, il
ne puise plus que dans ses souvenirs personnels. Tout
respire le désir de réconcilier la race victorieuse et la
race vaincue.
Le même esprit animait un autre ouvrage bien plus
étendu et plus important, De origine actibusque Ge­
tarum sive Gothorum. Cette histoire des Goths en
XII livres, écrite sur les instances du roi Théodoric,
entre 526 et 533, ne nous est pas parvenue. Nous n’en
avons qu’un abrégé très imparfait par l’Alain Jornandès
(551), P. L., t. lxix, col. 1251-1296, réédité par Momm­
sen, Monumenta Germanise. Auct. antiquiss., t. v,
p. 53-138. Des panégyriques de Cassiodore en l’honneur
« des rois et des reines des Goths », il ne nous reste
que des fragments suspects.
Par contre nous possédons, sous le titre de Variæ
(epistolæ), le recueil, en XII livres, des ordonnances
que Cassiodore avait rédigées, soit comme questeur
ou magister officiorum, au nom de Théodoric et de
ses successeurs, soit comme préfet du prétoire, en
son propre nom. P. L., t. lxix, col. 591-880. Ce recueil,
dont 1’intérêt historique saute aux yeux, contient envi­
ron quatre cents pièces. L'auteur le publia, entre 534
et 538, à la prière de ses amis. Les digressions aux­
quelles il s’y abandonne sur toute sorte de terrains, sur
ceux de la politique, de la science, de l’art, voire des
arts mécaniques, ne datent probablement, du moins en
grand'’ partie, que de la publication du recueil.
A quatre-vingt-treize ans. Cassiodore écrivait encore,

1832

sur la demande et pour les besoins des moines de Vi­
viers, un traité De orthographia, P. L., t. lxx, col. 12391270. Pure compilation, sans ordre systématique.
M. Holder a retrouvé en 1877, dans la bibliothèque
de Carlsruhe, un fragment important d'une page à peine,
débris d'un opuscule de Cassiodore, aujourd’hui perdu
et qui renfermait, avec une généalogie de l’auteur, le
catalogue de ses œuvres et celles de ses amis. Voir Usener, Anecdolon Holderi, Bonn, 1877; cf. Boèce, col. 920.
2“ Ouvrages religieux. — L’opuscule De anima, P. L.,
t. lxx, col. 1279-1308, qui suivit de très près les Variæ,
semble comme un pont jeté entre les deux phases de
l'activité littéraire de Cassiodore. Le vieil homme d’État,
devenu philosophe, sans cesser d’être un esprit pratique,
y étudie la nature de l’âme, qu'il tient pour immaté­
rielle, puis les vertus de l’âme, son origine, son siège
ici-bas et son immortel avenir. L’influence de saint
Augustin et de Claudien Mainert est partout visible. En
plus d’une page et spécialement vers la fin, Cassiodore
laisse percer ses aspirations à la vie contemplative dans
le silence du cloître. D. de Sainte-Marthe, La vie de
Cassiodore, Paris, 1695, p. 354-361, a vengé son héros du
soupçon d’avoir reculé au jour du dernier jugement la
vision béatilique des élus et les souffrances de l’enfer.
Les Institutiones divinarum et sæcularium lectionum
ou litterarum, publiées en 544, furent le premier
fruit de la retraite de Cassiodore à Viviers. L’auteur,
imprégné de la lecture du traité de saint Augustin, De
doctrina Christiana, P. L., t. xxxiv, col. 15-122, proclame
l’union de la science sacrée et de la science profane,
pour former un enseignement complet et véritablement
chrétien. Faute de pouvoir appliquer ces idées à Rome,
comme il l’avait rêvé, il voulait du moins, en les con­
signant par écrit, laisser dans une certaine mesure un
maître et un guide aux moines de Viviers. L’ouvrage
se compose de deux livres. Le l", P. L., t. lxx, col. 11051250, dont Richard Simon, Hist, critique du Vieux
Testament, 1. III, c. x, Rotterdam, 1685, n’a pas con­
testé le mérite, nous offre une introduction à l’étude
de la théologie, partant â celle de l’Écriture sainte sur
laquelle la théologie repose, en même temps qu'un
catalogue des ouvrages latins ou traduits en latin, né­
cessaires à l’acquisition de la science théologique. Le
IIe livre, qui, dans la plupart des éditions, porte son
titre spécial, De artibus ac disciplinis liberalium
litterarum, P. L., t. lxix, col. 1149-1220, n’est qu'un
résumé concis, pour l'éducation générale des moines
peu lettrés, des sept arts libéraux, grammaire, rhéto­
rique, dialectique, arithmétique, musique, géométrie,
astronomie.
En écrivant ses Institutiones, Cassiodore avait déjà
sur le métier son volumineux commentaire des Psaumes,
Complexiones in Psalmos, P. L., t. lxx, col. 9-1056,
qu'il ne termina que longtemps après. I) s'y est inspiré
surtout des Enarrationes de saint Augustin, son maître
préféré, non sans puiser aux autres sources que lui ou­
vrait son érudition. Il y explique toujours plusieurs ver­
sets à la fois; d'où le titre de l’ouvrage. La large place ré­
servée à l’exégèse allégorique, au sens mystique des
nombres et aux figures de rhétorique dont les Psaumes
fourmillent, fait l’originalité et l'intérêt de ce travail.
Notker le Bègue, De interpret, div. Script., c. il, P. L.,
t. cxxxi, col. 995, y retrouve toute la sagesse du siècle
et loue la douceur et la variété du style.
Les Complexiones in Epistolas et Acta apostolorum
et Apocalypsin, P. L., t. lxx, col. 1321-1418, datent
aussi de Viviers. Malgré la mention que l’auteur en a
faite dans la préface de son traité De orthograpi. ,·α.
n. 6, cette explication courte et claire des Èpitres. lies
Actes et de l’Apocalypse de saint Jean est restée inconnue
du moyen âge. Scipion Maffei l'a retrouvée dans la
bibliothèque du chapitre de Vérone et publiée pour la
première fois à Florence, en 1721. Le commentaire

1833

GASSIODORE — CASTELL

1834

attribué à Cassiodore sur le Cantique des cantiques, i et de Sidoine Apollinaire, dans le programme des le­
çons du collège de Navarre.
P. L., t. lxix, col. 436 sq., n'est pas de lui. Le Liber
titulorum de divina Scriptura collectus, que Cassio­
Édition des œuvres complètes de Cassiodore par le mauristo
dore appelle encore Memorialis, De orthographia, præf.,
.1. Garet, Rouen, 1679 ; 2 in-fol., Venise, 4727; Migne, P. L.,
P. L., t. LXX, col. 1241, devait être le recueil des som­
t. LXtx-LXX, l'a reproduite, en l'enrichissant des trouvailles de
Sc. Maffei et du cardinal Mai. Th. Mommsen a publié à part le
maires analytiques placés par lui en tête de chacun des
Chronicon dans Abhandl. der philol.-hist. Classe der K. Sachs.
livres, dans son édition de la Bible.
Ges. der IVfss., Leipzig, 1861, t. m, p. 547-696, et dans Monum.
Cassiodore n’a pris qu’une part secondaire à la cé­
Germ. hist. Auct. antiquiss.. Berlin, 1894, t. xt, p. 120-161 ;
lèbre Historia ecclesiastica tripartita, en XII livres,
les Varia-, dans Monum. Germ. hist. Auct. antiquiss·, Berlin,
P. L., t. lxix, col. 879-1214. Jaloux de compléter et de
1894, t. xii. Le chapitre de la Rhétorique dans le II' livre des
poursuivre la version et la continuation par Rufin de
Institutiones a été réédité par C. Halm, Rhetores latini mi­
l'IIistoire d’Eusèbe, il avait chargé l’un de ses amis,
nores, Leipzig, 1863, p. 493-504. Traube a édité les Cassiodori
Épiphane, de traduire en latin Socrate, Sozomène et
orationum rcliquiæ, dans Monumenta Germ. Auct. antiquiss.,
t xit, p. 459-484.
Théodoret; après quoi, il fondit ensemble les trois textes
Sur la vie de Cassiodore voir P. L., t. LXIX, col. 4'25-500; pré­
et en composa un seul ouvrage, laissant la parole tan­
face de Mommsen, dans les Monum. Germ. Auctor, antiquiss.,
tôt à l’un tantôt à l’autre des trois historiens, retouchant
Berlin, 1894, t. XI, p.111-119; t. xn, p. V sq.; A. Olleris, Cassio­
et complétant, avec les deux autres récits, le récit pré­
dore conservateur des livres de l'antiquité latine, Paris, 1841;
féré. La traductiond'Épiphane ne vaut pas grand’chose;
P. P. M. Alberdingk Thijm. Jets over M. A. Cassiodorus Sena­
le travail de Cassiodore non plus, tant il est superficiel
tor en zijne eeuw, Amsterdam, 1857 ; 2- édit., 1858; A. Thorbecke, Cassiodorus Senator (progr.), Heidelberg, 1867 ; A. Franz,
et précipité ! L’Historia tripartita est bien moins une
JL A. Cassiodorus Senator, Breslau, 1872; J. Ciampi, Cassio­
histoire qu’un centon historique, cento historiarum.
dori net v e net vr secolo, Imola, 1876; Hodgkin, The letters
Wattenbach, Deutschlands Geschichls-Quellen im Mitof Cassiodorius, being acondensed translation of the Varia»,
telalter, 6e édit., t. i, p. 65-72.
Londres, 1886; G. Minasi, AL A. Cassiodoro Senatore, Naples,
Il n’est pas sûr que l'opuscule De computo paschali,
1895 ; A. Ebert, Hist, générale de la litt. du moyen âge en Occi­
P. L., t. Lix, col. 1249, soit de Cassiodore.
dent, trad, franç., Paris, 1883, t. I, p. 529-552; Bardenhewer, Les
Plusieurs ouvrages de l’infatigable érudit se sont
Pères de l’Êglise, 2- édit, franç., Paris, 1904, t. 111, p. 164-170;
perdus, entre autres, une explication de l’Epitre aux
Hurler, Nomenclator, 3* édit., Inspruck, 1903, t. I, col. 523-527;
Kirchenlexikon, t. n, col. 2026-2030; Realencyclopâdie, t. ni,
Domains, où naturellement le fervent disciple de
p. 749-750. Pour une bibliographie plus développée, voir A. Potsaint Augustin battait en brèche le pélagianisme.
III. Influence. — Cassiodore partage avec Boèce et thast. Bibl. hist, medii sevi, 2· édit., 1.1, p. 197 sq. Sur les com­
mentaires exégétiques et les Bibles de Cassiodore, voir Batiffol,
avec saint Grégoire le Grand la gloire d'avoir sauvé du
dans le Dictionnaire de la Bible, t. Il, col. 337-340; cf. t. i,
naufrage les restes de la civilisation et de la littérature
col. 482.
gréco-romaines; on l’a proclamé, non sans raison, le
P. Godet.
héros et le restaurateur de la science au vi» siècle. Il
CASSITO Louis Vincent, dominicain napolitain, né
a donné, dans sa retraite de Viviers, l’un des premiers
en 1765, mort le 1» mars 1823. Inslituliones theologiæ
et des plus illustres modèles de l'alliance de la vie reli­
dogmalicæ, 4 in-8», Naples, 1816.
gieuse avec la vie intellectuelle ; il a ouvert le chemin
S. Gatti, Elogio di F. Luigi V. Cassito, Naples, 1822 ; Hur­
dans lequel les bénédictins, notamment, ont marché
ter, Nomenclator, t. ni, col. 746.
sur ses traces. Les bibliothèques et les écoles des
P. Mandonnet.
cloîtres, qui demeurèrent, au milieu des flots montants
CASTANEDA (François de), théologien et orateur
de la barbarie, les asiles de la science, sont les fruits de
espagnol de l’ordre des augustins, né à Burgos au
l'initiative de Cassiodore et comme un legs de l’abbaye
xvm« siècle. En théologie, on a de lui : Tractatus de
de Viviers à tout l’ordre monastique.
purissima conceptione beatæ Virginis, Madrid, 1614.
Au rayonnement de l'exemple du monastère de Viviers
Elssius, Encomasticon augustinianum, p. 202; Jôcher,
s’est joint, pour en augmenter et en prolonger la puis­
Allgemeines Gelehrten-Lexicon, t. 1, col. 1739; Antonio, Biblio­
sance, le rayonnement des écrits du fondateur. Ici et
theca Hispana nova, t. i, p. 316; Ossinger, Bibliotheca augulà, même but et même succès. Le style des Varias,
stiniana, p. 217; Moral, Catalogo de escritores agustinos Espasans ombre de monotonie et d'une élégance non exempte
noles, Portugueses y Americanos, dans La Ciudad de Dios,
de recherche, transportait d’admiration les contempo­
1882, t. III, p. 454.
rains; il servira de modèle, selon le désir de l’auteur,
A. Palmieri.
dans le haut moyen âge, à toutes les chancelleries.
CASTELL Antoine, franciscain, né à Calatayud en
Raban Maur, au ix“ siècle, empruntera presque littéra­
1655, mort le 15 février 1713, lecteur au couvent de
lement son traité De anima, P. L., t. ex, col. 1109-1120,
Saragosse, était docteur de l’université de cette ville,
à l’opuscule de Cassiodore sur le même sujet. Au-dessus
examinateur synodal, gardien et provincial d’Aragon. Il a
des Institutiones, les écoles du moyen âge ne mettront
publié une exposition Super primum libium Senten­
rien ; les Institutiones seront le code de l’éducation
tiarum... Petri Lombardi...; super secundum..., etc.;
monastique et le programme de l’éducation intellec­
super librum quintum ad cujus calcem adjuncta est
tuelle des peuples nouveaux ; l'un des ouvrages les
expositio seu parergon de sacrosancto cecumenico ac
plus importants de Raban Maur, le De clericorum in­
generali Tridentino concilio accuratissime locuple­
stitutione, P. L., t. cvn, col. 293-420, s’en inspirera
tata..., 5 in-4", Saragosse, 1698-1703. Les volumes ne
très largement. L’Historia tripartita sera aussi le prin­
parurent pas suivant leur ordre de numération; pressé
cipal manuel d'histoire ecclésiastique au moyen âge;
par les instances des lecteurs, le P. Castell publia les
Frékulf y puisera, pour sa Chronique universelle, P. L.,
deux derniers avant le second. Réédité à Madrid en
t. evr, col. 919-1258, à pleines mains, et, dans sa Vie de
1756, dit Hurter. H avait déjà donné un Atheneum
sainte Hélène, le moine de Ilautvilliers, Alinann, ne se
minoriticum novum et vetus, scholarum subtilis, serafera pas faute de la mettre à profit. Grandes furent éga­
phicæ et nominalium nonnullas exhibens quæstiones,
lement la vogue et l’autorité des Complexiones in Psal­
in-4», Saragosse, 1697. Après sa mort parut : Francilomos; elles ont fourni à Remi d'Auxerre en particulier
gium sacrum, opus anacrologicum historico-positivum,
nombre de matériaux pour son commentaire des
Christum Dominum et seraphicum P. N. S. FrancisPsaumes. Jean de Salisbury, au xiie siècle, recomman­
cum... exaltans, in-fol., ibid., 1613.
dera l'étude de Cassiodore en même temps que celle des
Diccionario enciclopedico hispano-americano, Barcelone.
classiques païens·; et l’on verra, deux siècles après, les
1888, t. iv ; Hurler, Nomenclator, t. n, col. 652.
écrits de Cassiodore figurer, avec ceux de saint l'ulgouce
P. ÉDOb'AKü d'Aleuçin.

1835

183G

CASTELLANA — CASTRO PALAO

CASTELLANA (André do), ainsi désigné en reli­
gion du nom de son pays, dans les Pouilles, se nommait
Scalimoli. Entré chez les mineurs conventuels, dans la
province de Saint-Nicolas de Bari, il y remplit les fonc­
tions de provincial, et il fut en outre missionnaire avec
la dignité du préfet apostolique en Transylvanie. 11 eut
aussi la charge de visiteur dans la province de Lithua­
nie. En 1612 il avait achevé la composition d’un ouvrage
intitulé : Missionarius aposlolicus a S. C. de Propa­
ganda fide instructus quomodo debeat inter hæreticos
vivere, pravitates eorum convincere et in fide catholica
proficere per Germaniam, Poloniam, Ungariam et per
omnes partes ubi vigent blasphemies lutheranæ, in-8».
Bologne, 1644. Ce livre, fruit de l'expérience de l’auteur,
se rencontre rarement.
Wadding, Scriptores ord. minorum, in-fol., Rome, 1650,
p. 18; Franchini. Bildiosofla e memorie di sericiori conven­
tual!, Modène, 1693, p. 36; Sbaralea, Supplementum et casti­
gatio ad scriptores ordinis minorum, Rome, 1806; Hurter,
Nomenclator literarius, 1.1, p. 412, note.
P. Édouard d’Alençon.
CASTELLINI Luc, né à Faenza où il entra dans
l’ordre des frères prêcheurs; maître en théologie en
1611, et procureur général de l’ordre; il remplit à plu­
sieurs reprises les fonctions de vicaire général, et fut
premier professeur de théologie à l’université romaine
de la Sapience; évêque de Catanzaro, 7 novembre 1629,
il mourut au mois de janvier 4631. — 1» De electione et
confirmatione canonica prælatorum quorumcumque
præsertim regularium tractatus, in-fol., Rome, 1625;
2“ Tractatus de certitudine gloria: sanctorum canonizatorum, in-fol., Home, 1628 ; 3° De inquisitione miracu­
lorum in sanctorum martyrum canonizatione, in-4»,
Rome, 1629 ; 4» De dilatione in longa annorum tem­
pora magni arduique negotii canonizalionis sanctorum
elucidatorium theologicum, in-4», Naples, 1630.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis prsedicatorum, t. n, p. 471.
P. Mandonnet.
CASTILENTO (Jean-Marie a), frère mineurconventuel. originaire de Castilenti dans les Abruzzes et reli­
gieux de la province de cette région, dite de SaintBernardin, où il exerça la charge de lecteur et porta le
titre de custode. Uurter le dit mort en 1653 et écrit qu’il
publia seulement le premier volume de son ouvrage :
Seraphica theologiæ moralis polyanthea, ordine alphabetico in singularum materiarum titulos digesta,
quodlibelarum pro omnium fere casuum conscientise
difficultatum decisione resolutiones, ex seraphici ordi­
nis doctorum viridariis decerptas complectens, in-fol.,
Venise, 1652.
Nicolas Toppi, Biblioteca Napoletanu, Naples, 1678, p. 147;
Hurter, Nomenclator, t. I, p. 436.
P. Édouard d’Alençon.
CASTILLO VELASCO (François de), religieux
franciscain de l’observance, était originaire de Madrid et
appartenait à la province monastique de Castille dont
on le voit custode en 1638, date de l’approbation de
l’ouvrage qui suit. 11 y est encore dit, et il prend le
même titre sur le frontispice, qualificateur de la sacrée
inquisition en Espagne et lecteur jubilaire d’Alcala. 11
publia : Subtilissimi Scoti doctorum super tertium
Sententiarum librum, tomus i, De incarnatione Verbi
divini, et præservatione Virginis Marite ab originali;
tomus ll, De tribus virtutibus theologicis fidei, spei et
charitalis, 2 in-fol., Anvers, 1641. Sbaralea lui attribue
en outre : Cynosura salutis sive patrocinii B. V. Ma­
ria· obtinendi praxes optimæ, Ypres, 1644.
Sbaralea. Supplementum et castigatio ad scriptores ordir.is mmorum, Home, 1866; Hurter, Nomenclator, t. I. p. 374.
P. Édouard d’Alençon.
1. CASTRO (Alphonse de), qu'on trouve quelquefois
nommé à tort François Alphonse (frater Alphonsus et
non l'ranciscus Alphonsus), était originaire de Zamora
niCT. DE TI1ÉOL. CATI1OL.

dans la province de Léon en Espagne. Entré tout jeune
chez les mineurs de la régulière observance dans la
province de Saint-Jacques, il fut pendant trente ans
lecteur à Salamanque; pendant quarante-trois ans il
prêcha avec succès, même auprès de la cour; Phi­
lippe II le nomma conseiller royal après l'avoir conduit
avec lui en divers voyages, notamment en Angleterre,
quand il épousa Marie, fille d’Henri VIII. Le Père de
Castro assista, comme théologien du cardinal Pacheco,
aux premières sessions du concile de Trente et il rédi­
gea en particulier un extrait des conciles et des décré­
tales qui prouvent le péché originel. Archives du Vati­
can, Concil. Trident., t. t.xii, fol. 238 sq. Il avait été
proposé pour le siège archiépiscopal de Compostelle,
mais avant d’avoir été préconisé il mourut à Bruxelles,
le 13 février 1558, âgé de 63 ans; il en avait passé 48 en
religion. Ses ouvrages sont les suivants : Adversus
omnes hæreses libri quatuordecim, in-fol., Paris, 1534,
1541, 1543, 1560, 1564; Cologne, 1539, 1540, 1543; Lyon,
1546, 1555; Venise, 1546, 1555; Anvers, ex tertia au­
ctoris recognitione, 1556, 1565,1568; De justa haeretico­
rum punitione libri tres, in-fol., Salamanque, 1547;
Venise, 1549; Lyon, 1556; Anvers, 1568; De potestate
legis pænalis libri duo, in-fol., Salamanque, 1550;
Lyon, 1556; Anvers, 1568. Ces trois ouvages réunis
parurent à Paris, 1571, in-fol. Le Père Alphonse avait
publié auparavant 25 homiliæ in Ps. L, in-8», Sala­
manque, 1537, 1568, et 24 homiliæ in Ps. xxxi, ibid.,
1540, 1568. Réunies aux trois ouvrages contre les héré­
tiques, elles furent rééditées par le P. François Fetiardent, cordelier : Opera omnia duobus tomis compre­
hensa: inter quæ 49 Homiliæ, quibus... Psalmos xxxi
et L... eleganter copioseque explicavit. Accessit appen­
dix ad libros contra hæreses in 1res libros distributa,
2 in-fol., Paris, 1578. Le P. Feuardent, croyons-nous,
avait donné l’édition de 1571 et il est l’auteur de cet
appendice ou il traite des hérésies omises ou nouvelles.
On attribue aussi au P. Alphonse des Commentaria
in XII prophetas minores, Majenciæ (?), 1617, et une
dissertation De validitate matrimonii Ilenrici VJ11
Angliæ regis et Catharinæ conjugis. Roccaberli,
Bibliotheca pontificia maxima, Rome, 1698, t. it, a re­
produit le I. XII. De papa, du traité contre les hérésies;
les c. xm-xvi du 1. I, De justa punitione : de impia
sortilegarum, maleficarum et lamiarum hæresi, earumque punitione, se retrouvent dans le Malleus
maleficarum, Lyon, 1669, t. n, p. 188-219; les c. vtvii du 1. III du même ouvrage sont dans la Collectio
quorumdam gravium aut horum qui S. Scripturarum
invulgarem linguam tractationem damnarunt, Paris,
1661. Il s’était occupé spécialement de cette question
au concile de Trente. Enfin, on trouve dans un libelle
protestant un programme de discussion entre Johannes
Gottlieb Môllerus et Nicolas Richter, De Clementis
Bornant 1 ad Corinthios epistola, Alphonsi a Castro
testimonio de ignorantia paparum, etc., in-4», Ros­
tock, 1693, p. 10-19. On devine que c’est un abus de
fragments extraits des livres du P. de Castro.

Wadding, Scriptorcs ord. minorum, Rome, 1650; Sbaralea,
Supplementum et castigatio adscript, ord. min., Rome, 1806;
Hurter. Nomenclator, t. iv, col. 1184; Diccionario enciclopedico hispano-americano, Barcelone, 1888; Merkle, Concilii
Tridenlini diariorum, Fribourg-en-Brisgau, 1901.1.1.
P. Édouard· d’Alençon.
2. CASTRO (Louis de). Voir ChasteaU (Louis de .
3. CASTRO PALAO (Ferdinand de), théolockn
moraliste, né à Léon en Espagne, en 1581. admis dan- la
Compagnie de Jésus en 1597. II enseigna la philo- phie
à Valladolid, puis la théologie morale à Compo-·· - ■·:
à Salamanque, au milieu d'une affluence extraordinaire
d’auditeurs, et tout en remplissant les fonctions de qua­
lificateur et de consulteur de la sacrée inquisition, il

IL — 58

4837

CASTRO PALAO — CASUEL

sut mener à bien la publication d’un cours complet
de théologie morale : Λ. P. Fernandi Castro Palao...
Operis moralis de virtutibus et vitiis contrariis, in
varios tractatus de conscientia, de peccatis, de legibus,
de fide, spe, chart late, etc.; Pars prima, in-fol., Lyon,
1631; Pars secunda. De virtute religionis el ei annexis,
ibid., 1635; Pars tertia, ibid., 1639; Pars quarta. De
sacramentis, ibid., 1647; Pars quinta. De matrimoniis
et sponsalibus, ibid., 1647; Pars sexta. De censuris,
ibid., 1647 ; Pars septima. De justitia et jure, Lyon,
1651; Venise, 1702, 1721. L’auteur, qui est probabiliste,
fait preuve dans tout cet ouvrage d’une science profonde
et d'une pondération qu’on ne saurait trop louer. Saint
Alphonse le tenait en très haute estime et il est juste
de le ranger au nombre des moralistes devenus classi­
ques. Castro Palao gouverna, vers la fin de sa vie,
les collèges de Compostelle et de Medina, et mourut
avec la réputation d'un saint, le 1er décembre 1653. On
a également de lui : Manual del christiano de varias
considerationes para el exercitio santo de la oration,
in-4·, Valladolid, 1633.
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 203; Antonio,
Bibliotheca Hispana nova, Madrid, 1783-1788, t. i, p. 372; Do
Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C·· de Jésus, t. u,
col. 867 sq.; Uurter, Nomenclator, t. r, p. 364.
P. Bernard.
CASTRONOVO (Antoine de), religieux augustin,
né en Sicile, dans la seconde moitié du xvt” siècle,
mort l’an 1593. On a de lui : Liber adversus antiqua
schismata, Rome, 15S2.
Ossinger, Bibliotheca augustiniana, p. 221 ; Mongitore, Biblio­
theca sicula, Palermo, 1707, t. I, p. 59; Hurter, Nomenclator
literarius, t. 1, p. 115.
A. Palmieri.
CASTROVOL (Pierro de),appelé aussi de Castrobel,
nous dit lui-même sur le titre d’un de ses livres qu’il
appartenait à l'ordre des frères mineurs, qu'il était
maître en théologie et né à Mayorga, dans le royaume
de Léon, en Espagne. Il était provincial des conventuels
d'Aragon en 1489-1491. C’est tout ce que nous savons de
lui. Ses ouvrages sont les suivants : Commentum seu
scriptum super libros Yconomice secundum transla­
tionem Leonardi Aretini, in-fol., Pampelune, I486;...
super libros Politicorum, ibid.;... super libros de celo
et mundo, in-fol., Lérida, 1488;... in libros de genera­
tione el corruptione, ibid.;... in libros meleorum,
ibid. ;... in libros de anima, ibid.; Tractatus super libros
phisicorum, 1489;... super libros ethicorum, ibid.
Copinger lui attribue un Tractatus formalilatum, in-4·,
1168. 11 publia en outre ; Tractatus vel si mavis expo­
sitio in simbolum Quicunque vult una cum textu...
rursus Tholose revisus diligenter ftdelilerque exami­
natus, in-4“, Pampelune (1490).
Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord.
minorum, Rome, 1806; Hayn, Repertorium bibliographicum,
Stuttgart, 1826, n. 4648-4656; B. J. Gallardo, Ensayo de una
biblioteca espaûola, Madrid, 1866; Copinger, Supplement to
Hain’s repertorium, Londres, 1898, η. 1480-1482.
P. Édouard d'Alençon.
CASTRUCCIUS Raphael, né à San-Cassiano, mort
à Florence le 11 avril 1574. Il fit profession sous la
règle de saint Benoît le 15 août 1524 et fut successive­
ment prieur du Mont-Cassin, de Sainte-Flore d’Arezzo
et de Notre-Dame de Florence. En 1557, il fut nommé abbé
titulaire de Saint-Julien d’Alepria. On a de lui : Il dcppio martirio di S. Cipriano, in-8·, Florence, 1567;
Harmonia delVecchioe Novo Testamento,in-4·, Venise,
1570; Delia verita del corpo di Giesu Christo, in-fol.,
Venise, 1570; Molli sermoni, in-4·, Florence, 1572.
Armellini, Biblioth. benedictino-casinensis. in-fol.. Assise,
1732, t. π, p. 164; Ziegelbauer, Hist, rei literaria ord. S. Bene­
dicti. t. iv, p. 58; [D. François,] Biblioth. générale des écrivains
de l'ordre de S. Benoit, t. 1, p. 185.
E. Heurtebize.

1838

CASUEL. — I. Définition. H. Historique. III. Régle­
mentation. IV. État présent du casuel en France, depuis la
Révolution de 1789 et le concordat de 1801. V. Légitimité.
I. Définition. — Le mot casuel, indiquant en général
ce qui arrive indépendamment de la volonté et sans être
soumis à l'inlluence du temps, signifie ce qui se produit
accidentellement, par cas fortuit. Ici, dans l’espèce, il
est opposé à traitement fixe, et désigne les honoraires
que les paroissiens ou les fidèles donnent aux curés,
desservants, vicaires ou chapelains, à l'occasion de cer­
taines fonctions de leur ministère, telles que baptêmes,
mariages, relevailles, bénédictions diverses, enterre­
ments, etc. Ces rétributions s’appellent aussi droits
d'êtole, jura stolæ, parce que le prêtre est revêtu de
l’étole, quand il exerce les fonctions ainsi rétribuées.
Le terme presbyterium a souvent aussi été employé dans
ce sens. Cf. Lupus, Synodorum generalium ac provin­
cialium decreta et canones, scholiis, notis... illustrati,
12 in-fol., Venise, 1724-1729, t. v, p. 57, 58; Du Cange,
Glossarium medice et in/imæ latinitatis, revu et édité
par Henschel, 7 in-fol., Paris, 1850, v· Presbyterium,
t. v, p. 433, coi. 3 et p. 434; Muratori, Antiquitates italicte... ab inclinatione Bomani imperii usque ad annum
1500, 6 in-fol., Milan, 1738-1743, t. i, p. 108.
IL Historique. — L’usage du casuel remonte à la
plus haute antiquité. La loi mosaïque contient à ce sujet
de nombreuses prescriptions. Lev., π, 3, 10; vi, 16, 18;
vn, 8, 9, 14,33; Num., xvni, 9, 15, 18, 28; Deut., xvm,
1, 3, 7, 8; xxiv, 4; Eccli., vn, 34, etc. Notre-Seigneur,
en envoyant les apôtres prêcher la bonne nouvelle du
royaume de Dieu, leur recommanda de ne porter ni or,
ni argent, ni de quoi manger, parce que, ajouta-t-il,
celui qui travaille mérite qu’on le nourrisse, dignus
enim est operarius cibo suo. Matlh., x, 10; Luc., x. 7.
Le divin Maître n’a pas dédaigné d’étre, même sous le
rapport de cette dépendance à l’égard des fidèles, le
modèle de ses prêtres. Pendant qu’il annonçait l’Évangile, en compagnie de ses disciples, il permit que de
saintes femmes le suivissent pour fournir à la dépense
et l’entretenir de leurs biens. Luc., vm, 3. Dans ses
Épitres, saint Paul mentionne à diverses reprises l’usage
du casuel, et en fait ressortir à la fois la nécessité et la
légitimité, tant au point de vue du droit naturel que du
droit divin. Si les ouvriers de l’Évangile vous prodiguent
les biens spirituels, dit-il, ne devez-vous pas, de votre
côté, les assister dans leurs besoins temporels? Rom., xv,
27. N'avons-nous pas, nous aussi, le droit de manger et
de boire?... Quel est donc le soldat qui endure les fati­
gues de la guerre à ses propres dépens?... Qui plante
une vigne et n’en goûte pas le fruit'?... Qui mène paître
un troupeau et ne se nourrit pas de son lait? C’est écrit
dans votre Loi : Celui qui laboure un champ, comme
celui qui foule le grain, doit avoir part à la récolte...
Pour nous, dans vos sillons, nous avons jeté une abon­
dante semence de biens célestes; est-ce exorbitant de
recueillir une minime partie de vos moissons dïci-bas?
Ignorez-vous donc que ceux qui travaillent dans le
sanctuaire vivent des trésors du sanctuaire, et ceux qui
servent à l’autel participent aux ollrandes dé-posées sur
l’autel? De même, le Seigneur a ordonné que ceux qui
annoncent l’Évangile vivent de l’Évangile. I Cor., ix,
4-14. Et ailleurs : Celui à qui l’on enseigne la parole
divine doit faire part de tousses biens à celui qui l’en­
seigne. Communicat autem is qui catechizatur verbo,
ei qui se calechizat, in omnibus bonis. Gal., VI, 6;
1 Tim., v, 18.
Le droit et le devoir sont corrélatifs. S’il y a droit
strict chez les ministres de l’Évangile, il y a devoir ri­
goureux pour ceux qui profitent de leur ministère. Les
fidèles l'ont compris à toutes les époques de foi, et il a
fallu les calomnies, les sophismes et les sarcasmes de
l’impiété, pour obscurcir dans leur esprit la connaissance
d'une vérité aussi manifeste.

1839

CASUEL

Au commencement et pendant les siècles de persé­
cution, les chrétiens, quoique appauvris par les confisca­
tions et traqués de tous côtés par les tyrans, subvenaient
spontanément à l’entretien de leurs prêtres. Cf. S. Cyprien, Epist., iv, ix; De eleemos., c. xv, P. L., t. tv,
col. 111.120,613; conciled’Elvire, tenu en 305, c. xxvm,
Labbe. Sacrosancta concilia, Paris, 1672, t. I, col. 598;
Bail, Summa conciliorum omnium, 2 in-fol., Paris,
1672, t. n, p. 20; Thomassin, Ancienne et nouvelle dis­
cipline de l’Église touchant les bénéfices et les bénéfi­
ciers, 5 in-fol., Paris, 1679-1681, part. I, 1. III, c. n, ni,
t. t, p. 332-337.
Ils étaient tellement convaincus de leurs devoirs à ce
sujet, que l’Église n’avait pas encore senti le besoin <le
promulguer des lois pour régulariser la perception de
ces redevances. Tout était laissé à l’inspiration et à la
charité de chacun. L’Eglise n'entassait pas, mais distri­
buait, soit aux pauvres, soit à ses ministres, les res­
sources, au fur et à mesure qu’elles lui arrivaient. Ce
n’est guère, en effet, que dans le cours du m® siècle,
qu elle posséda quelques biens immeubles dont les re­
venus furent affectés à assurer l’avenir de ses œuvres.
Cf. Lactance, De morte persecutor., c. xi.vm, P. L.,
t. vu, col. 267; Eusèbe de Césarée, Vie de Constantin,
1. II, c. xxxv-xli, P. G., t. xx, col. 1013-1017. Quand la
paix lui fut rendue, ces acquisitions se multiplièrent;
des biens-fonds furent constitués, et des revenus fixes
lui appartinrent. Le casuel devint alors beaucoup moins
nécessaire pour l’entretien des ministres des autels, à
mesure que le patrimoine ecclésiastique se formait,
grâce à la protection des empereurs chrétiens. Us vou­
lurent eux-mêmes y contribuer puissamment, soit par
leurs largesses, soit par leurs édits, qui reconnaissaient
à l’Eglise le droit de posséder et de recevoir des dona­
tions testamentaires, en même temps qu'ils pe-mettaient
de réglementer les perceptions d’autres redevances régu­
lières, comme celles des prémices et des dimes. Cf.
Thomassin, Ancienne el nouvelle discipline de l’Église,
put. I, 1. 111, c. ll-xr, t. t, p. 335-357; Mansi. Concil.,
t. ix, col. 917. Le droit romain à cette époque abonde
en prescriptions de ce genre. Cod. Justin., I. I, tit. ni,
c. xx; Cod. Theodos., 1. V. tit. ni, c. i; I. XVI, tit. n,
c. xx, xxvn, xxvm ; Novel., V, XXXVII, XLIII, i ; CXXX1,
v. Les terres de l’Église étaient même exemptées d’im­
pôts. Cod. Justin., 1. I, tit. xxtt; Cod. Theodos., 1. II,
lit. i, c. ι; 1. XVI, tit. t, c. 1, n, vni, x, xix, xxt, xxiv,
xxix, xxx, etc.
L’Église, d’ailleurs, avait toujours été extrêmement
circonspecte pour autoriser ses prêtres à recevoir un
casuel proprement dit, c’est-à-dire une rétribution à
l’occasion des sacrements. Tout en admettant et en pro­
clamant la légitimité de cet usage, elle craignait que,
par un effet de l'infirmité humaine, plusieurs de ses
ministres ne fussent exposés par là à tomber dans le
crime de simonie. Les fidèles peu éclairés, ou les enne­
mis de notre foi n’auraient pas manqué de s’en préva­
loir pour répéter que l’on pouvait vendre et acheter les
sacrements à prix d’argent. Aussi, suivant que le danger
de simonie était plus ou moins probable, et que les
ressources fixes des diocèses étaient plus ou moins
considérables, les coutumes à cet égard varièrent, soit
avec les temps, soit avec les lieux. Nous allons indiquer
succinctement les principales phases par lesquelles
passa la discipline en ce qui concerne le casuel, soit
par rapport à la collation des sacrements, soit par rap­
port aux autres fonctions ecclésiastiques.
1» Casuel du baptême. — Dans plusieurs églises,
entre autres celles d’Espagne, d’Italie et d’Afrique, la
coutume s’était introduite de donner quelques pièces
d'argent en recevant le baptême. Si l’on considère com­
bien. dans ces siècles reculés, la ferveur était grande
et la foi était pure, on ne peut douter que ces dons
ne fussent pleinement volontaires. Les saints Pères

1840

I qui mentionnent cet antique usage, n’y découvrent pas
la moindre ombre de simonie. Cf. S. Ambroise, De
I sacramentis, 1. Ill, c. I, P. L., t. xvt, col. 431 ; S. AuI gustin, Epist., Liv, ad Januar., c. vu. n. 9, P. L.,
I t. xxxill, col. 204. Mais avec le cours des années, la
coutume devint comme une sorte de loi obligatoire, et
ce qui avait été d’abord libre parut nécessaire. Trop de
prêtres s'habituèrent à regarder ces libéralités comme
le paiement d’une dette. Ainsi, par la malice des hommes,
une pratique d’abord innocente fut entachée de simonie.
Les conciles jugèrent alors à propos de l’abolir, surtout
dans les pays ou le clergé avait d'autres ressources pour
son entretien.
Cette question du casuel du baptême fut agitée dans
un concile régional, quelques années même avant que
Constantin eût rendu la paix à l’Église. Ce futau concile
tenu à Elvire, en 305. Dans son canon 48® sur la disci­
pline, il défendit même les dons volontaires, car non
seulement il n’autorisa pas les ministres des sacrements
à exiger quoi que ce fût, mais il empêcha les nouveaux
baptisés de jeter de l'argent dans le tronc ou trésor de
l’Église : Emendari placuit, ut hi qui baptizantur, ut
fieri solebat, nummos in concham non mittant, ne
sacerdos quod gratis accepit, pretio distrahere videatur.
Labbe, Sacr. concilia, l. t. p. 598; Mansi, Concil., t. n,
coi. 13; Bail, Summa conciliorum omnium, t. n, p. 20,
coi. 2; Guérin, Les conciles généraux et particuliers,
3e édit., Paris, 1868, t. 1, p. 41.
La raison de cette sévérité, qui paraîtra excessive, était
le grave abus par lequel les pauvres différaient de rece­
voir ce sacrement de la régénération ou de le procurer
à leurs enfants, sous prétexte qu’ils n’avaient pas de
quoi faire à l’Église le présent que la coutume comman­
dait d’offrir à l’occasion du baptême. Malgré les prescri plions si formelles d u conci le d’El vire, ils conti nuêrent
à ne pas s’en croire dispensés, tant une coutume invé­
térée plonge de profondes racines dans les cœurs. D’ail­
leurs, il faut l’avouer, ils étaient entretenus dans cette
persuasion par la conduite coupable de certains prêtres
mercenaires, qui trop souvent se refusaient à baptiser
les enfants dont les parents n’avaient rien à leur donner.
Cette avarice sordide avait été la cause de la perte éter­
nelle de ces âmes infortunées.
Plus de deux siècles après le concile d’Elvire, en 573,
le IIIe concile de Braga, en Portugal, défendit encore,
sous les peines les plus sévères, de rien réclamer. Il
permit cependant d'accepter les dons volontaires, can. 7 :
Ili qui infantes suos ad baptismum offerunt, si quid
voluntarie pro suo offerunt voto, suscipiatur ab eis; si
vero, per necessitatem paupertatis, aliquid non habent
quod offerant, nullum illis pignus violenter tollatur a
clericis, nam multi pauperes hoc timentes, filios suos
a baptismo retrahunt. Mansi, t. ix, coi. 840; Labbe,
t. vi, coi. 580.
Ainsi, quoique cet abus si déplorable n’eût pas cessé,
le concile de Braga crut néanmoins devoir mitiger les
prescriptions trop absolues du concile d’Elvire. Il en
fut de même dans la suite. Une foule de conciles, tout
en défendant de rien exiger pour le baptême, permirent
pourtant de recevoir ce qui serait spontanément offert.
Cette coutume devint dès lors générale et se maintint â
travers les siècles, car on n’y vit jamais la moindre trace
de simonie. Entre autres textes de lois disciplinaires, de
ces temps reculés, citons le 9® canon du concile de
Mérida, en Portugal (666) : Quod si quis offerat per
bonam voluntatem, accipiat grate. Mansi, t. xi.col. S'.
Le 8« canon du XI® concile de Tolède (675) défend sous
peine d’excommunication de rien prendre, excepté ce
qu’on offre volontairement. Le texte de cette loi a donné
lieu à une discussion qui ne manque pas d’intérêt. Dans
la plupart des manuscrits, on lit : Quicumque pro bapti­
zandis... pretia queelibel vel præmia, nisi voluntarie
oblata, susceperit, si presbyter est, trium mensium

4841

CASUEL

excommunicatione plectatur: si diaconus, quatuor;
subdiaconus vero, vel clericus, his cupiditatibus ser­
viens, et competenti verbere et debita excommunica­
tione plectatur. Mansi, t. xi, coi. 142. Dans d'autres
manuscrits, beaucoup moins nombreux, il est vrai, le
mot nisi est omis. 11 en résulterait que la défense attei­
gnait même les offrandes volontaires. Mais cette omission
est très probablement une faute de copiste, car les
offrandes volontaires sont autorisées par tant d'autres
conciles antérieurs et postérieurs à celui de Tolède, qu'il
n’y a pas lieu de douter que le texte authentique de
celui-ci ne soit celui que nous avons donné.
Les abus ne disparurent pas cependant. Vers la fin du
vin· siècle, saint llérébert, archevêque de Cologne, dut
baptiser lui-même l’enfant d'un homme pauvre, auquel
tous les curés de cette grande ville avaient refusé de
conférer le baptême à cause de la pauvreté de son père.
Cf. Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de
l’Église, part. Ill, 1. III, c. xv, n. 10, t. ni. p. 408. Ce
simple fait nous révèle la vénalité de certains prêtres
de cette époque. Aussi les défenses et les menaces se
renouvelèrent dans de nombreux conciles de ce siècle
et des siècles suivants. On les trouve même dans les
capitulaires de Charlemagne : Ut nullus presbyter sa­
crum officium-sive baptismatis sacramentum aut ali­
quid donorum spiritualium pro aliquo pretio vendere
præsumat, ne vendentes et ementes in templo columbas
imitentur; ut pro his qui adepti sunt gratiam divinam
non pretia concupiscant terrena, sed solam regni cala­
stis gloriam promereantur accipere. Capit, regum
Francorum, édit. Boretius, Hanovre, 1882, t. i, p. 106107. Ut nulla pretia de baptizandis consignandisque
fidelibus exigantur. Quod si qui perpetraverint, honoris
sui sint periculum subituri. Benoit Lévite, I. HI. 183,
P. I.., t. xcvn, col. 769. Ces prescriptions du pouvoir
civil étaient l’écho de la voix des évêques et du pape.
Conciles d'Aix-la-Chapelle (836), c. I, can. 5, Mansi, t. χιν,
col. 675; de Bourges (1031), can. 12, Mansi, t. xix,
col. 504; de Reims (1014) sous la présidence du pape saint
Léon IX, can. 5, Mansi, t. xtx, col. 742; de Plaisance
(1095), can. 13, Mansi, t.xx. col. 806; de Londres (1138),
can. 1, Mansi, t. xxt, col. 511, etc.
Tout en frappant d'excommunication ceux qui trafi­
quaient ainsi des choses saintes, la plupart deces con­
ciles ne désapprouvaient pas cependant les coutumes
louables. Ils ne voulaient pas néanmoins que les laïques
fussent chargés de faire rentrer ces revenus; les prêtres
devaient s'adresser à l’évêque ou à un dignitaire de la
curie épiscopale : Ne quis in atriis ecclesiarum, prater
episcopum et ejus ministrum quaslibet eonsubludines
exigere prxsumeret. Concile de Reims (1049). can. 4,
Mansi, t. xix, coi. 742. Cf. Lupus, Synodorum genera­
lium ac provincialium decreta et canones scholiis et
notis illustrati, t. IV, p. 170.
L'exemple de deux provinces voisines nous montrera
combien la pratique variait, à ce sujet, de diocèse à
diocèse, et à la même époque. Au commencement du
xm· siècle, Eudes de Sully, évêque de Paris, tint un
synode dans sa ville épiscopale. Les statuts qu’il y pro­
mulgua furent si sages qu'ils ont mérité d’être introduits
dans la collection des conciles. Ce sont, en outre, les
plus anciens canons de l’Eglise de Paris qui soient par­
venus jusqu'à nous. Au c. il, n. 2, le prélat rappelle
d’abord qu'il est absolument interdit de rien exiger
avant le baptême; puis il ajoute qu'on pourra néan­
moins, après l’avoir conféré, recevoir, et même exiger
ce que permet une louable coutume : Pro baptismo
nihil omnino ante exigatur; sed post laudabilis con­
suetudo exigi potest. Concile de Paris (1212), Mansi,
t. xxii, coi. 841. Or, un concile tenu à Tours, quelques
années auparavant, en 1163, avait été bien plus sévère.
Dans son canon 6·, il avait défendu de rien demander,
sans que, pour s'autoriser à le faire, on pût alléguer une

18-42

coutume, qui, selon lui, loin de justifier cette infraction
à la loi, ne tendait qu'à l'aggraver, attendu que le long
usage d'une chose illicite rend cet abus plus déplorable
encore. Mansi, t. xxt, col. 1178. Comment expliquer des
ordonnances si opposées sur la même matière, à peu
près à la même époque et dans des diocèses si voisins?
C'est que, dans les riches plaintes de la Touraine, les
dimes et les prémices fournissaient aux curés des pa­
roisses d'abondantes ressources, largement suffisantes
pour leur entretien; tandis que ces revenus réguliers
manquaient dans la ville de Paris, où cependant, pour
bien des causes, les besoins étaient plus grands et les
frais de tout genre plus considérables. Cf. Thomassin,
op. cit., part. IV, 1. III, c. v. n. 4, I. v, p. 469.
Chose remarquable, la sévérité du concile de Tours
fut confirmée par le IIIe concile œcuménique de Latran,
tenu quelques années après, par Alexandre III, en 1179,
tandis que l’indulgence du concile de Paris fut approuvée
par le IV· concile œcuménique de Latran, présidé par
Innocent III, en 1215. Voici, en effet, le 7e canon du
III' concile de Latran : A'i/iit exigatur..., horribile ni­
mis est quod ille qui indiget sacramentis, ista non
possit percipere, nisi manum implere curaverit largi­
toris. Putant plures ex hoc sibi licere, quia legem
mortis de longa invaluisse consuetudine arbitrantur;
non satis, quia cupiditate cacati sunt, attendentes,
quod TANTO GRAVIORA SUNT CRIMINA, QUANTO DIUTIUS
ANIMAM INFELICEM TENUERUNT ALLIGATAM. Mansi, t. XXII.

col. 275. Voici maintenant le 76· canon du IV· concile
œcuménique de Latran :... Et pravas exactiones super
his fieri prohibemus, et pias consuetudines pracipimus observari, statuentes, ut libere conferantur eeclesiatica sacramenta, sed per episcopum loci, veritate
cognita, compescantur laid qui (fermento haretica
pravitatis) malitiose nituntur, sub pratextu canonica
pietatis, laudabilem (pia devotione fidelium intro­
ductam) consuetudinem immutare. Mansi, t. xxii,
col. 1054. Cette loi si importante fut insérée dans le Corpus
juris canonici, Decretal., 1. V, tit. ni, c. XLII, Ad audien­
tiam. C'est donc une loi encore en vigueur dans les
pays où elle est applicable.
11 n’y a pas de contradiction dans les ordonnances de
ces conciles. Les unes réprouvent des coutumes répré­
hensibles; les autres maintiennent des coutumes
louables. C’est ce qu’exprime le 14· canon du synode
de Saram (1217) : Sicut pracipimus pravas exactiones
super his non fieri, ita pias et laudabiles consuetudines
pracipimus observari. Mansi, t. xxii, col. 1085. Un
autre concile tenu à Tours, en 1236, renouvela, dans son
4· canon, les prescriptions du 66· canon du IV· concile
de Latran, en défendant de rien exiger avant la réception
du sacrement, mais autorisant à exiger ensuite ce que
permettent les louables coutumes, ajoutant que, si les
sujets s’y refusaient, l’évêque devait les y forcer par les
censures ecclésiastiques, subditos ad hoc per prælatos
censura ecclesiastica compellendo. Mansi, t. χχιιι,
col. 412.
Par ce canon, comme par le 4' du concile de Reims,
cité plus haut, nous voyons se dessiner le rôle que
l’Eglise attribue à l’évêque dans les affaires de ce genre.
C'est lui qui a la mission de faire respecter les droits
des curés et d’assurer leur subsistance. Cette sage me­
sure a pour objet, tout en maintenant les louables cou­
tumes, de sauvegarder la réputation des ministres des
autels, qui doivent être désintéressés et le paraître. Si
ceux-ci exigeaient eux-mêmes avec trop de rigueur ce
qui leur est dù, ils pourraient donner lieu de soupçonner
qu'ils ont plus à cœur leurs avantages matériels que le
salut éternel de leurs ouailles. Ce danger n’existe point,
quand ils remettent leur cause au soin de l'évêque, leur
supérieur. L’évêque, en effet, est également chargé des
pasteurs et des fidèles. Il doit veiller à ce que les uns
reçoivent les sacrements qui entretiennent en eux la vie

1843

CASUEL

surnaturelle, et â ce que les autres ne manquent pas
du nécessaire dans les exigences quotidiennes de la vie
terrestre, suivant la parole du Maître lui-méme : Dignus
est operarius cibo suo. Matth., x, 10. Il doit donc s’op­
poser, avec une égale vigueur, aux diverses sortes d'abus
qui peuvent si facilement se glisser en des matières si
délicates, soit à cause de l'avarice de quelques ecclésias­
tiques trop attachés aux biens de ce monde, soit à cause
de l'ingratitude des peuples, trop portés à oublier les
bienfaits reçus.
Ces prescriptions si sages et si modérées à la fois, car
elles furent inspirées et par la justice et par la charité,
furent reproduites, sans modifications sensibles, par les
conciles des siècles suivants. On les retrouve dans ceux
des xive, XVe et xvi« siècles, en particulierdans les célè­
bres conciles de Milan, tenus, en 1565 et '1569 par saint
Charles Borromée, ce gardien fidèle de tous les droits,
et ce ferme appui de la discipline, à une époque trou­
blée, ou l’esprit d’indépendance et de critique acerbe,
sous l’inlluence du protestantisme naissant, se glissait
de plus en plus dans tous les rangs de la société. Cf.
Acta Ecclesiæ Mediolanensis a S. Carolo cardinali
archiepiscopo condita, 2 in-fol., Padoue, 1754; Labbe,
Sacr. concilia, t. xiv, p. 242 sq. ; t. xv, p. 367 sq. Voir
col. 853-854.
2U Casuel de la confirmation et du saint chrême. —
En traitant du baptême, nous avons dû nécessairement
parler du casuel des sacrements en général, la raison
étant la même pour tous. Afin d'éviter les redites, nous
n'indiquerons maintenant que ce qu'il y aura de parti­
culier à chaque sacrement. L’idée vint de bonne heure
de demander une rétribution pour le sacrement de
confirmation, comme on le faisait pour celui du bap­
tême. Le document le plus ancien qui réprouve cette
coutume est du Ve siècle. C’est une lettre du pape saint
Gélase 1er. Epist., xi, Mansi, I. vm, col. 38; Labbe,
t. v, col. 119. Cette coutume fut aussi condamnée dans
les siècles suivants, par le 2e et le 4e canons du concile
de Braga, en Portugal (572), Mansi, t. ix, col. 839; par
le 2e canon du concile de Barcelone (599), Mansi, t. x,
col. 482; par le 8e canon du XIe concile de Tolède (675),
Mansi, t. xi. col. 142; par le 12e canon du concile de
Chiions (813), Mansi, t. xtv, col. 96; par le 16e du con­
cile de Reims (1949), Mansi, t. xix, col. 742; par le
43e du concile de Plaisance (1095), Mansi, t. xx, col. 806;
par le Ier du concile de Londres (1138), Mansi, t. xxi,
col. 511 ; par le 6e du concile de Tours (1163), Mansi,
t. xxi, col. 1178.
Certains évêques, pour se donner une apparence de
raison, et justifier ces exactions siinoniaques, les déco­
raient de noms pompeux : tantôt ils les appelaient cathédralique, tantôt offrande pascale, tantôt coutume
épiscopale. C’est ce que le pape Alexandre III, en
1180, reproche à plusieurs évêques d'Angleterre ; Au­
divimus quod nummos pro chrismate extorquetis,
ç«os nunc cathedralicum, aliquando paschalem præstalionem, interdum episcopalem consuetudinem ap­
pellatis. Quia vero hoc simoniacum esse cognoscitur,
mandamus, quatenus prætexlu alicujus consuetudinis
præscriptos denarios nullatenus exigatis;... quod si
hoc praesumpseritis, periculum ordinis et dignitatis
poteritis non immerito formidare. Decretal., 1. V,
tit. ni, c. 16, Audivimus. En 1213, le pape Innocent III
dut fulminer encore contre cet abus qui avait pris
une autre forme. Ne pouvant plus, depuis le décret
d'Alexandre III, réclamer les denarios chrismales, vel
paschales, les évêques d’Angleterre avaient pensé tour­
ner la difficulté en changeant l'époque de la perception.
Its exigeaient la même somme, mais à la mi-carême,
et ils appelaient cette exaction consuetudinem mediæ
quadragesimae. Le pape en écrivit à l'archevêque de
Cintorbéry, pour qu’il fit rentrer ses suffragants dans la
voie du devoir : Correctionem eludere cupientes, tempus

1844

faciendae solutionis anticipant, recipientes in media
quadragesima, quod recipere consuevere post Pascha;
et ut causam recipiendi dissimulent, nomen denario­
rum variant, denarios, quos prius chrismales, secundo
paschales dicebant, consuetudinem media· quadrage­
simis nuncupantes. Sed nominum variatio non excu­
sat, ut ait Lactantius, 1. 1, c. v. Decretal., I. V, tit. in,
c. xxxvi, In tantum.
3° Casuel de la pénitence. — L’Ancien et le Nouveau
Testament présentent les aumônes comme un moyen
efficace d’expier les péchés. Daniel, iv, 24; Ps. xlvui,
9; Prov., xm, 8, etc. Pour satisfaire à la justice divine,
on a donc aussi les aumônes, outre les prières, les pè­
lerinages, les jeûnes, les abstinences, les flagellations
volontaires et les autres austérités. Quand, vu les cir­
constances, quelqu’une de ces œuvres satisfactoires est
impossible, on peut la remplacer par une autre qui,
par son abondance, supplée à celles qui manquent. 11
est vrai que les canons pénitentiaux de la primitive
Eglise, Mansi, t. i, col. 49 sq., n’ont jamais indiqué que
tel pêché pourrait être expié par telle somme d’argent
fixée à l'avance, comme les amendes dans une loi pé­
nale. Ils n'ont jamais dit formellement non plus qu’il
serait loisible de commuer en aumônes les jeûnes, les
veilles et les macérations. Ils prescrivaient seulement
les années de pénitence publique qu'exigerait chaque
crime, et laissaient à l’évêque le soin de veiller sur les
pénitents, et de modifier en plus ou en moins, suivant
les cas, la rigueur de leur pénitence. Rien d'étonnant
que, parfois, l’évêque, voyant les pénitents dans l’im­
puissance de s'adonner aux jeûnes, aux veilles et aux
mortifications corporelles, songeât à les en dispenser,
mais en leur imposant par des aumônes une juste com­
pensation. Si ce n’était pas suivant la lettre des canons
pénitentiaux, c’était, du moins, conforme â leur esprit.
D’ailleurs ces commutations ne furent jamais laissées
au choix du pénitent, mais toujours au jugement de
l’évêque, auquel l’Église s’en rapportait pour l’inter­
prétation de ses lois. On en comprend facilement la
raison. Les macérations sont des peines médicinales;
elles portent dans la plaie béante le fer et le feu, pour
extirper jusqu’aux racines du mal. Les aumônes, au
contraire, ne sont que la privation d’un bien extérieur
elles allectent beaucoup moins l’individu et ne le
touchent pas dans ce qu’il a de plus sensible:sa propre
chair, son être même. Si l’on pouvait toujours racheter
ses péchés par de l’argent, on achèterait pour ainsi
dire la faculté de pécher, et, tandis que l'on donnerait à
pleines mains, on n'en resterait pas moins attaché à
toutes sortes de vices.
Dans ces commutations, les évêques usèrent donc de
prudence, tout en condescendant à la faiblesse humaine.
Ce n’est que peu à peu que l’on en vint à admettre,
comme une règle à peu prés générale, que l’on pût ra­
cheter par des aumônes les peines corporelles auxquelles
les chrétiens relâchés n'avaient plus le courage de se
soumettre.
C’est vers le IXe siècle que cette coutume s’introduisit,
et que l’on chercha à préciser par quelle quantité d’au­
mônes les peines canoniques de chaque péché seraient
rachetables. Un des premiers exemples d’une législa­
tion de ce genre est celle du concile de Tribur, près
de Mayence (895), auquel assistèrent les archevêques de
Mayence, de Cologne et de Trêves, avec une vingtaine
d’évêques et beaucoup d’abbés. Les 58 canons qui y
furent promulgués, tendent presque tous à réprimer les
violences et â punir les crimes. Arnoul, roi de Bir­
manie, y assista, et promit l’appui de son autorité pour
l’observation des lois édictées par les prélats.
Les canons 54 et 55, Mansi, t. xvni, col. 156-157,
déterminèrent la pénitence pour un homicide volon­
taire : interdiction pendant sept ans d’user d’aliments
gras, de vin et de fromage. Il y avait cependant un

1845

CASUEL

1846

que, jusque vers la fin du xvi» siècle, les conciles pro­
tempérament à cette abstinence si rigoureuse. Pendant
la première année, pour cause de maladie ou de voyage!
vinciaux de diverses nations durent fulminer contre ces
puis, sans ces motifs, durant les deux années suivantes,
abus coupables. Concile de Freisingen (1440), can. 20,
le coupable pourrait racheter la pénitence du mardi, du
Guérin, Les conciles, t. ni, p. 231 ; I«r concile de Co­
jeudi et du samedi, en versant la somme d'un denier,
logne (1536), part. XIII, c. vin, Guérin, t. ni, p. 322;
IIe concile de Cologne (1549), tit. De officiorum per­
ou en nourrissant trois pauvres : Licitum sit ei ter­
tiam feriam, quinlam et sabbatum redimere uno de­
functione, c. 4, Guérin, t. ni, p. 525; concile de Canario, vel pretio denarii, sive 1res pauperes pro nomine
poue (1569), c. v, Guérin., t. ni, p. 590, Mansi, Suppl.,
Domini pascendo. Can. 56. Durant les quatre dernières
t. v; I«r concile de Milan (1565), c. xv, Acta Ecclesiæ
Mediolanensis, t. i, p. 15. Il fut même défendu aux
années il devait faire trois carêmes: l'un avant Pâques,
l’autre avant la Saint-Jean, et le troisième avant Noël. En
confesseurs qui fixeraient des aumônes pour pénitence,
outre, il devait jeûner les lundi, mercredi et vendredi de I de se charger eux-mêmes de les distribuer aux pauvres
chaque semaine, mais avec la faculté de racheter de la
ou aux œuvres pies, afin que nul ne pût les soupçon­
même façon le lundi et le mercredi. Cet argent, s'il ne
ner d’être intéressés dans leurs sentences. 111« concile
servait pas à la nourriture des pauvres, devait être em­
de Milan (1573), tit. vnt, De pænilentia, Labbe, t. xv,
ployé à la rédemption des captifs, ou en œuvres pies.
p. 383.
Can. 58, Mansi, t. xvm, col. 157.
Ainsi, tout en permettant de changer quelquefois en
La législation du concile de Tribut nous montre en
aumônes les pénitences publiques ou privées, l’Église
même temps et la loi et la gradation que l'on suivait
avait grand soin que ces peines pécuniaires n’appor­
d’abord pour la mitigation des peines canoniques. Plus
tassent jamais le moindre profit personnel à ceux qui
tard, on autorisa le rachat d’une grande partie de la
les ordonnaient. Elle ne voulait pas qu’elles devinssent
pénitence; puis, de la pénitence entière, au jugement
un danger pour les confesseurs, tandis quelles ne de­
de l’évêque, ou selon, l’avis du confesseur.
vaient être qu’un moyen de salut pour les pénitents.
Est-ce de là que tira son origine l’usage, bientôt ré­
4« Casuel de l’eucharistie. — Le canon 23« du con­
pandu, de faire, â cette occasion, une offrande au con­
cile in Trullo, tenu â Constantinople,en 680, porta cette
fesseur lui-même? C’est fort probable; mais ce qui est
défense : Nullus, sire episcopus, sive presbyter, sice
certain, c’est que cet usage existait dans le courant du
diaconus, immaculatam præbens communionem, ab
XIe siècle, puisque le concile de Bourges, tenu en 1031,
eo qui communicat, ejus participationis gratia, obo­
défend, par son canon 12«, de rien prendre pour le sa­
los, vel quamnam aliam speciem exigat. Mansi, t. xi,
crement de pénitence, en dehors de ce que les fidèles
coi. 954. Cette coutume existait donc déjà depuis long­
donneraient de plein gré : Nullus pretium pro perni­
temps, puisqu’elle dut être réprouvée d’une façon aussi
tentia danda accipiat, nisi quod fideles sponte dare
générale et aussi sévère, car le concile punit de la dé­
vel offerre voluerint. Mansi, t. xix, coi. 504. Cel usage,
gradation les délinquants. Elle se maintint néanmoins,
innocent dans le principe, devint un danger pour les
et jusqu’au xvi« siècle nous voyons des conciles revenir
confesseurs. A moins d’être complètement insensibles
sur ce sujet, et menacer de l’excommunication ceux
aux présents, ils étaient exposés à ne pas proportionner
qui voudraient tirer un profit, en distribuant le corps
la pénitence au crime commis. Aussi, dans les siècles
et le sang de Notre-Seigneur. Concile de Reims, présidé
suivants, les conciles se montrèrent-ils très sévères
par saint Léon IX (1049), can. 5, Mansi, t. xix, col. 742;
pour les confesseurs, et leur défendirent-ils de deman­
concile de Londres (1138), can. I, Mansi, t. xxi, col. 511;
der quoi que ce fût, surtout de l’argent, pour le sacre­
de Westminster (1142), Mansi, t. xxi, col. 579-580; Lu­
ment de pénitence : Pro pænilentia nullum omnino
pus, Synodorum generalium ac provincialium decreta
pretium exigatur. Concile de Londres (1125), can. 9,
et canones, t. tv, p. 170; concile de Capoue (1569),
Mansi, t. xxt, col. 330. Un autre concile, tenu dans la
can. 17, Mansi, Suppl., t. v; Guérin, Les conciles,
même ville sept ans après (1132), renouvela par son
t. m, p. 591.
1«« canon la même défense, en frappant d’excommuni­
A cette question se rattache celle du casuel de la
cation les délinquants. Mansi, t. xxi, col. 511. En 1180,
messe. Voir Honoraires de messe.
le pape Alexandre Ill écrivit encore à ce sujet aux
5« Casuel de l’extrême-onction. — A la suite des
évêques d'Angleterre pour leur rappeler que leur de­
troubles et des désordres de tout genre causés par la
voir était de déraciner du sein de leur clergé un abus
querelle des investitures, l’esprit surnaturel s’était tel­
aussi intolérable. Cette lettre pontificale fut insérée
lement affaibli, chez un trop grand nombre des mem­
bres du clergé, pendant et après le x« siècle, que l’Église
dans le Corpus juris canonici, et devint ainsi une loi
rigoureuse pour l’Église entière. Decretal., 1. V, tit. ni,
dut défendre, à diverses reprises, de rien exiger pour
c. 14, Nemo presbyterorum. Le pape Lucius III, l’an­
la visite des malades et pour le sacrement des mourants.
née suivante, dut encore insister sur un point si grave.
Nequis pro... infirmorum visitatione quidquam exi­
Decretal., I. V, tit. til, c. 24, Ad aures nostras.
gat. Concile de Reims, présidé par saint Léon IX (1049!,
L’Angleterre n’avait pas le triste monopole de pareils
can. 5, Mansi, t. xix, col. 742. Sanctorum Patrum ca­
désordres. En France, la plaie n’était pas moins pro­
nonica instituta sequentes, auctoritate apostolica inter­
fonde; aussi l’Église prit-elle des moyens énergiques,
dicimus, ut pro oleo, pro visitatione infirmorum, seu
non seulement pour l’empêcher de s’étendre, mais en­
unctione, nullum omnino pretium exigatur : quod qui
core pour la faire totalement disparaître. Le concile
præsumpserit, excommunicationi subjaceat. Concile
tenu à Paris, en 1210, sous la présidence de l’évêque
de Londres (1138), présidé par le légat d’Innocent II, et
de cette ville, Eudes de Sully, rapporte, c. tv, n. 12,
auquel assistèrent dix-sept évêques, can. 1, Mansi,
que les confesseurs imposaient souvent, comme péni­
t. xxi, col. 511. Le concile de Reims (1148), présidé par
tence aux fidèles, l’obligation de faire dire des messes;
Eugène Ill, et auquel se rendirent, avec les évêques de
mais il leur défendit expressément de célébrer euxFrance, ceux d’Espagne, d'Allemagne et d’Angleterre,
mêmes les messes qu’ils auraient ainsi imposées.
formula dans son canon 16« une défense semblable :
Nullus missas quas injunxerit, celebret, nec tricena­
Præcipimus ut pro olei sacri acceptione, nullum pre­
rium, nec annuale ; et pro minus triennale et quin­
tium exigatur. Mansi, t. xxt, coi. 717. Le concile de
quennale. Mansi, t. xx», coi. 841. Une prescription de
Tours de 1163 fit de même, dans son canon 6e. Mansi,
ce genre se trouve dans le concile de Tours (1294),
t. xxi, col. 1178.
can. 3. Mansi, t. xxiv, col. 947.
6« Casuel de l’ordre. — Comme le sacrement de
En Allemagne, comme en Italie, il fut nécessaire de
l’ordre est la source de toutes les dignités ecclésias­
combattre ce mal, qui persista longtemps encore, puis- 1 tiques, il était à craindre que le casuel demandé à son

18 ί 7

CASUEL

occasion ne dépassât les bornes permises; ce danger
était bien plus à redouter pour ce sacrement que pour
tous les autres. L’Église l'avait prévu, même au temps,
ou, pauvre sur la terre, elle n'avait pas de grandes
richesses à offrir à ses ministres. Dés lors, elle prit des
précautions, pour que, dans la communication du sacer­
doce, aucun intérêt humain ne fût en jeu. Elle voulut
que là surtout lût appliquée la parole du Maître : Quod
gratis accepistis, gratis date. Matth., x, 8. Les canons
apostoliques 30' et 31e contiennent déjà des prescriptions
très formelles à ce sujet : Si quis episcopus, aut pres­
byter, aut diaconus, per pecunias hanc obtinuerit di­
gnitatem, dejiciatur; et ipse, et ordinator ejus, a com­
munione abscindatur, sicut Simon Magus a Petro.
Mansi, t. i, coi. 53, 54.
Parmi les nombreux conciles qui eurent à s’occuper
des ordinations simoniaques, nous citerons seulement
les plus importants : le concile de Chalcédoine (451),
can. 2, Mansi, t. vt, col. 1170; Labbe, t. rv, col. 1682;
le II’ concile d'Orléans, sous Clotaire, fils de Clovis
(553), can. 2, Mansi, t. vnt, col. 836; Labbe, t. v, col. 927;
le II’ concile de Tours (566), can. 27, Mansi, t. tx,
col. 805; le III’ concile de Braga, en Portugal (572),
can. 3, Mansi, t. tx, col. 775; le concile de Barcelone
(599), can. 1, Mansi, t. x, col. 4SI.
Les empereurs chrétiens d'Orient confirmèrent par
leurs lois ces ordonnances des conciles. Cod. Justin.,
1. 1. xi.i; Novel., VI, I, § 9; Novel., LVI, I ; Novel.,
CXX1II, in; Novel., CXXXVII, n. etc.
En Occident, saint Grégoire (5904504) en fit souvent le
sujet de ses lettres : il ne voulait pas que, pour rece­
voir les saints ordres, on eût à donner une somme
d’argent, quelle qu'elle fût. Epist., 1. V, epist. xxm,
lii-lv, Lvn, P. L., t. i.xxvii, col. 752, 781, 783 sq., 787,
788 sq., 791 ; 1. VI, epist. vnt; I. IX, epist. i.xxv, ibid.,
col. 800 sq., 1009. Après lui, les conciles ne cessèrent
de revenir sur cette matière : VIe concile de Tolède
(638), can. 4, Mansi, t. x, col. 664; concile de Chalonsur-Saône (650), can. 16, Mansi, t. x, col. 1192; XIe con­
cile de Tolède (675), can. 8, Mansi, t. xi, col. 142.
A la fin du vin· siècle, Adrien I’r (772-795) écrivait à
Charlemagne qu'il n'ordonnerait aucun évêque, sans
l’obliger sous la foi du serment, et par écrit, de ne ja­
mais rien recevoir de ceux à qui il Conférerait les
ordres : sub jurejurando in scriptis respondeant, se
nunquam aliquid accepturos de manus impositione.
P. L., t. xcvi, coi. 1210; t. xcvm, coi. 427. Pour ré­
pondre aux désirs du pape, l’empereur, par un de ses
capitulaires, prêta l’appui de son autorité aux prescrip­
tions du pontife. Capitularium Caroli Magni et Ludovici Pii, I. I, c. xix. Cf. Cabassut, Synopsis concilio­
rum, 5’ édit., in-fol., Venise, 1729, t. il, p. 131.
Les conciles reproduisirent très souvent, dans la
suite, ces sages dispositions des papes et des empe­
reurs : concile de Limoges (1031), can. 3, Mansi, t. xix,
col. 503 ; de Rome, sous Clément II (1047), Mansi,
t. xix, col. 553; de Rome, sous saint Léon IX (1049),
.Mansi, t. xtx, col. 721 ; de Mayence (1049), Mansi, t. xix,
col. 749; de Reims (1049), can. 2, Mansi, t. xix, col. 742;
de Toulouse (1046). can. 1, Mansi, t. xix, col. 847; de
Rome, sous Nicolas II (1059), Mansi, t. xtx, col. 907;
de Rome, sous Alexandre II (1063), Mansi, t. xix,
col. 1024; de Rome, sous saint Grégoire Vil (1078), dé­
cret 1er, Mansi, t. xx. col. 517; de Rome, sous Pascal II
( 1099), can. 18, Mansi, t. xx, col. 964; de Poitiers (1100),
Mansi, t. xx, col. 1123, 1124; l’r concile œcuménique
de Latran (1123), sous Calixte II, can. 1, Mansi, t. xxt,
col. 282; de Reims (1148), can. 10, Mansi, t. xxi,
col. 716; de Tours (1163), Mansi, t. xxt, col. 1178; De­
cretal., .. V, til. ni, c. 8, Prohibemus ; de Tours
il 165), can. 5, Mansi, t. xxn, col. 275; III’ concile
œcuménique de Latran, sous Alexandre II (1179),
can. 7, Mansi, t. xxn, col. 274; Decretal., 1. V, tit. ni,

1848

c. 9. Cum in Ecclesia; de Paris (1212), part. IV,
can. 12, 13, Mansi, t. xxn, col. 841, 842; IV’concile
œcuménique de Latran. sous Innocent III (1215), can. 63,
Mansi, t. xxn, col. 1054; de Palence, en Espagne (1322),
can. 19, Mansi, t. xxv, col. 714-715.
Au xvi’ siècle, celte matière fit encore l’objet des dé­
libérations du V" concile de Latran, tenu sous Jules II
et Léon X (1512-1517). Bail, Summa conciliorum
omnium, t. i, p. 610. Le concile de Trente, dans sa
XXI’ session (1562), résuma l’enseignement de l’Église,
par son can. l’r : Quoniam ab ecclesiastico ordine
omnis avarities suspicio abesse debet, nihil pro colla­
tione quorumque ordinum, etiam clericalis tonsures,
nec pro litteris dimissoriis, aat testimonialibus, nec
pro sigillo, nec alia quacumque de causa, etiam sponte
OBLATUM, episcopi, et alii ordinum collatores, aut
eorum ministri, quovis prætextu accipiant.
Le I” concile de Milan, présidé par saint Charles Borromée (1565), rappela aux évêques, dans son canon 9»,
l’obligation rigoureuse qu’ils avaient d’observer exacte­
ment ce décret du concile de Trente, et de ne rien
recevoir, ni pour eux, ni pour leurs employés, même
ce qui serait spontanément offert. Ils devaient également
veiller sur leurs domestiques pour les empêcher de
rien recevoir : Ne episcopus et eorum ministri quid­
quam, etiam sponte, quavis de causa, datum, acci­
piant... et a suis cubiculariis cœterisque familiaribus
servandum curent. Acta Ecclesiæ Mediolanensis, t. i,
p. 11 sq. A propos des domestiques des palais épisco­
paux et de leurs exigences indiscrètes à l’occasion des
ordinations,se trouvaient déjà, dans le concile de Paris
de 1212, des détails fort intéressants et instructifs :
Familiam habeant episcopi humilem,non superfluam,
sed moderatam, ne exactiones indebitas faciant... Ca­
merarius, buticularius, panetarius, cocus, marescallus,
janitor, senescallus, vel eorum servientes, pecuniam,
vel aliam rem quam solent quasi pro consuetudine
accipere de extero inhoneste non extorqueant. Janitores
liberales et discretos habeant... et preeeipue ut ordi­
nandis nihil prorsus exigant. Mansi, t. xxn, coi. 840.
Pour ce qui concerne la F rance en particulier, notons
que ces décrets du concile de Trente furent en vigueur
dés le commencement. L’assemblée générale du clergé
de France, en 1574, en fit le 14« des articles qu’elle pré­
senta au roi. Quelques années après, le roi Henri III
l’inséra dans l’ordonnance de Blois de 1579 (art. 20).
Cf. Louis de Iléricourt, Les lois ecclésiastiques de
France dans leur ordre naturel, et analyse des livres
du droit canonique conférés avec les usages de l’Eglise
gallicane, 3 in-fol., Paris, 1743, t. i, p. 99; Thomassin,
Ancienne et nouvelle discipline de l’Église, part. IV.
1. III, c. IX, n. 9. t. v, p. 494; Lupus, Synodorum gene­
ralium ac provincialium decreta et canones, t. iv,
p. 12, 104-106, 166, 403; Baronius, Annales ecclesiastici,
t. XI. p. 493 sq. Voir col. 851.
7» Casuel du mariage. — Pour ce sacrement, l’Église
permit de prendre ce qui serait spontanément offert;
mais elle défendit de rien exiger. Dans ses lettres,
P. L., t. I.XXVH, col. 707, le pape saint Grégoire le Grand
témoigne de cette ancienne pratique. Elle se maintint
à travers les siècles, et l’Église continua à l’autoriser,
mais toujours avec les mêmes réserves : pro despon­
satione mulierum, nullum omnino pretium exigatur;
quod qui· præsumpserit, excommunicationi subjaceat.
Concile de Londres (1138), can. 1, Mansi, t. xxi, coi. 511.
Non seulement les conciles provinciaux, mais aussi les
conciles œcuméniques renouvelèrent ces prescriptions :
ne pro benedictionibus nubentium aliquid exigatur.
Ill’ concile de Latran. sous Alexandre III <1179 , cm. 7.
Mansi, t. xxn, col. 275. Le pape Innocent III. en 1212.
alla même jusqu'à ordonner la restitution des soi n es
indûment perçues, à l’occasion des mariages, et cette
prescription fut insérée dans le Corpus juris canonici,

4849

CASUEL

Decretal., 1. V. tit. m, c. 29, Suam nobis. Ce pape
n’entendait pas cependant condamner par là les louables
coutumes, comme il s’èn exprima clairement dans le
canon 63' du IV'concile œcuménique de Latran, en 1215.
Mansi, t. xxn, col. 1054.
8° Casuel des sépultures. — Dans l’antiquité chré­
tienne, les funérailles étaient absolument gratuites :
défense était faite de rien exiger, même pour le lieu de
la sépulture. On aurait cru se déshonorer, en deman­
dant le prix du morceau de terre qui devait recouvrir
le corps des défunts, et en cherchant à spéculer sur le
deuil du prochain. Ce sont les paroles mêmes du pape
saint Grégoire : Grave nimis et procul est a sacerdotis
officio pretium de terra concessa putredini quœrere,
et de alieno velle facere luctu compendium. Epist.,
1. IX, epist. m. ad Januarium Caralitanum episcopum,
P. L., t. i.xxvn, coi. 940. Il ne pouvait supporter que
les chrétiens fussent plus intéressés dans ces circon­
stances que des païens, tels que les fils de Heth, et, en
particulier, Éphron, fils de Seor, qui voulaient céder
gratuitement à Abraham la caverne dans laquelle
celui-ci désirait ensevelir le corps de sa femme Sara.
Gen., ΧΧΠΙ. Ce grand pape affirme, dans celle même lettre,
avoir déraciné cet abus de l’Église de Rome, dés le com­
mencement de son pontificat. Tout ce qu'il permet,
c’est qu’on reçoive les offrandes librement faites; mais
à la condition expresse que rien ne sera exigé, ni même
demandé, afin de ne donner aucune occasion à la ma­
lignité de s’exercer, en laissant supposer que les ecclé­
siastiques se réjouissent de la mort des autres, parce
qu’ils en tirent profit. P. L., t. i.xxvn, col. 941; Epist.,
1. VIII, epist. ni, ad Donum episcopum Messanensem,
ibid., col. 907-908. Cf. Decretum Gratiani, part. 11,
dist. XIII, q. il, c. 12-16. Cette défense persista long­
temps, car nous la trouvons reproduite, en 1208, dans
une lettre écrite par Innocent 111 à l’évêque de Mont­
pellier. Decretal., 1. HI, tit. xxvni, De sepulturis, c. 13,
Abolendæ.
En Orient, le code de Justinien assigna une rente de
70 livres d’or à la grande église de Constantinople, afin
que tous les enterrements fussent gratuits, et il punit
d’une amende de 50 livres d’or ceux qui auraient violé
cette loi : Constitutio assignat magttæ ecclesiæ Constantinopolilanæ septuaginta librarum auri reditum, ut
exequia’ sine sumptu et gratis fiant in urbe Constantinopolitana. Statuit contra delinquentes pomam quin­
quaginta auri librarum. Cod. Justin., I, n, 18; Novel.,
XLIII, LUI, LX, etc. Ce même empereur régla le
nombre de ceux et de celles auxquels les économes de
l’Église devaient faire des distributions d’argent pour
leur assistance aux funérailles : laborantibus circa fu­
nerum erequias, decants, ascetriis, canonicis feeminis,
acolythis, etc. L’empereur ajoutait que ceux qui dési­
reraient un plus grand nombre d’assistants, ou qui
voudraient des ornements plus précieux et des litières
plus magnifiques, devraient donner de leurs biens pro­
pres une somme en proportion.
L’ancienne pratique de l’Église touchant les sépultures
est donc bien caractérisée, soit par ces réglements qu’elle
inspira aux empereurs eux-mêmes, soit par les lois qui
émanèrent des papes, et dont plusieurs ont été insérées
dans le Décret de Gratien, part. Il, dist. XIII, q. n,
c. 6-20. La sépulture des fidèles y est montrée comme
un devoir de religion et une obligation du ministère des
clercs. Elle n’y voulut donc souffrir, pas plus que dans
l’administration des sacrements, rien de ce qui présen­
terait l’apparence d’une spéculation et d’un trafic. Elle
permit seulement qu’on acceptât ce que les parents ou
les amis du défunt voudraient spontanément offrir. C’est
dans ce sens que s’exprimèrent les nombreux conciles,
qui, dans la suite, eurent à s’occuper de celte matière,
dans laquelle aussi, par l’effet de la malice humaine,
bien des abus pouvaient se glisser. II' concile deChàlons

1850

(813), can. 12, Mansi, t. xiv, col. 96; concile de Meaux
(845), can. 62, Mansi, t. xiv, col. 836; concile de Tribur,
prés de Mayence (895). can. 16. Mansi, t. xvm, col. 140;
de Ravenne (997), présidé par Gerbert, qui devint pape
sous le nom de Sylvestre II, can. 3, Mansi, t. xix,
col. 221 ; de Bourges (1031), can. 12, Mansi, t. xiv, col. 504;
de Reims (1049), can. 4, Mansi, t. xix, col. 742; de Plai­
sance (1095),can.3. 13,Mansi, t.xx,col. 805,806;de Reims
(1148), can. 16, Mansi, t. xxi, col. 717; de Tours (1163),
can. 6, Mansi, t. xxi, col. Tl78; III'concile œcuménique de
Latran (1179), can. 7, Mansi, t. xxn.col. 275; IV'concile
œcuménique de Latran (1215), can. 63, Mansi, t. xxit,
col. 1054. Notons, en outre, diverses prescriptions faites,
vers la même époque, par le papelnnocenl III, et insé­
rées dans le Corpus juris canonici, Decretal., 1. V, tit. m,
c. 29, Suam nobis; c. 41, Audivimus; dans les temps
plus modernes, concile de Narbonne (1551), can. 41, Bail,
Summa conciliorum, t. n, p. 642; concile de Capoue
(1569), can. 17, Mansi, Suppl., t. v; Guérin, Les conciles,
t. m, p. 588-591 ; concile de Malines (1570), tit. χιχ,
c. x», Bail, Summa conciliorum, t. n, p. 717.
L’Église eut à s’occuper aussi de la répartition des
offrandes : ce n’élailpas la question la moins complexe,
ni celle qui devait soulever le moins de difficultés. Dès
le vi' siècle, il fut statué par le concile de Braga (563),
can. 11, qu’on mettrait en réserve ce qui était offert par
les fidèles à l’occasion des funérailles; qu’on en compo­
serait une masse commune et qu’on la partagerait en­
suite entre tous les membres du clergé, une fois ou deux
par année, afin d’éviter les murmures qui naîtraient
de l’inégalité des distributions, si· chacun n’avait dû
recevoir que ce qui était offert durant sa semaine.
Mansi, t. xi, col. 779. Ailleurs cependant, la règle de
répartition ne fut pas aussi uniforme. Le concile de
Bourges (1031), dans son canon 13', reconnaît que les
prêtres peuvent garder ce qui leur est offert aux funé­
railles, ainsi que les cierges qu’ils portent à la main :
presbyteri oblationes et luminaria quæ eis ad manus
offeruntur, tanquam propriasua habeant. Mansi, t. χιχ,
coi. 505. Mais, pour avoir droit aux émoluments, ils
devaient assister personnellement aux obsèques ; il ne
leur suffisait pas de s’y faire représenter, même par des
ecclésiastiques. IV' concile de Milan (1576), part. Il,
til. xii, Guérin, Les conciles, t. m, p. 576.
Cette question de la répartition du casuel des sépul­
tures fut féconde en conllits de tout genre, non seule­
ment entre individus, mais aussi entre églises particulières
et communautés. Bien des fois, l’autorité supérieure dut
intervenir pour sauvegarder les droits de la justice et
les règles de l’équité.
Déjà, au siècle précédent, saint Léon le Grand avait
écrit, en 450, une lettre à tous les évêques d’Italie, pour
fixer, à ce sujet, les droits respectifs des églises et des
monastères. 11 n’admettait point, par exemple, que des
religieux, poussés parunecupiditéinavouable, attirassent
les séculiers, afin que leurs monastères héritassent de
tous les biens que ces fidèles voulaient laisser pour le
repos de leur âme, et que, par suite, il n’en vint pas la
moindre parcelle à l’église paroissiale dans laquelle ils
avaient reçu le baptême, la pénitence, l’eucharistie et
le pain de la parole divine. Il ordonna donc que la moi­
tié de ces dons reviendrait à la paroisse : præcipimus
atque jubemus, ut omnium rerum ac possessionum
quas pro salute animas suæ disponi decreverit, medie­
tatem ecclesiæ, cui ipse pertinere dignoscitur, relin­
quat. Decretal., L III, tit. xxvni, De sepulturis, c. 2.
Jlelalum est.
Les fidèles avaient bien le droit de choisir leur sépul­
ture dans un’ monastère, dont souvent ils embrassaient
la règle au moment de leur mort, afin que, par cette pro­
fession religieuse in extremis, ils eussent part aux suf­
frages de la communauté. Toute liberté leur était donnée
sur ce point; mais, une fois qu’ils s’étaient décidés d’eux-

4851

CASUEL

mêmes à faire des largesses, le pape ne voulait point
qu’ilsoubliassent les paroisses dans lesquelles ils avaient
reçu la grâce de la régénération spirituelle. Il ne leur
imposait donc pas l’obligation de donner; mais, dans
l'intérêt de l’ordre général, il intervenait pour régler
leurs offrandes.
Environ quatre siècles plus tard, saint Léon III
renouvela ces prescriptions, en l’an 810 : Nos, instituta
majorum considerantes, nulli negamus propriam
eligere sepulturam, et etiam alienam. Dominus enim
et Magister alienam elegit, ut propriam. Sed quia
dignus est operarius mercede sua, Luc., x, 7, tertiam
partem sui judicii illi ecclesiæ dari censemus, in qua
cœlesti pabulo rejici consuevit, ut juxta Apostolum,
ICor., i,7, sint consolationum socii, ut fuerunt passio­
num. Aliter ne jiat, auctoritate Domini nostri, qui
per prophetam locutus est, dicens : Ne transgrediaris
terminos antiquos, quos posuerunt patres lui, Prov.,
xxil, 28, sub anathematis vinculo detestamur et contra­
dicimus. Decretal., 1. Ill, tit. xxvm, c.l.
Celte portion due à l’église paroissiale est ce qu’on
appelait la canonica porlio. Au ιχ· siècle, elle n’était
donc plus que le tiers, tandis qu’au v’ siècle elle attei­
gnait la moitié de l’ensemble des biens laissés. Cette
proportion, du reste, varia encore avec le temps et sui­
vant les endroits. Souvent elle ne fut que du quart.
Comme ce n’était pas sans motifs, l’Église approuva
ces variations, et, vers la fin du xn· siècle, Clément 111
ordonna, en 1190, de s’en tenir sur ce point aux cou­
tumes locales : secundum rationabilem consuetudinem
regionis, ista porlio circa medietatem, vel tertiam,
aut quartam pariem attendatur. Decretal., 1. Ill,
tit. xxvm, c. 9, Certi/icari voluisti; 1. V, tit. xi., De
verborum significatione, c. 31, Ex parte.
Mais quelle que fût la proportion lixée par la cou­
tume, la canonica portio était un droit réel pour la pa­
roisse. Ceux qui lésaient la paroisse dans ce droit,
outre les censures qu’ils encouraient, étaient tenus à
restitution. Concile de Londres (1102), can. 25, Mansi,
t. xx, col. 1153; Decretal., 1. ill, tit. xxvm, c. 3-6,
8, 10. Voir aussi, dans le texte de Boniface VIII, les lois
ecclésiastiques faites â ce sujet, durant le xm· siècle,
tit. xn, c. 1-5, in 6°; et, pour le xiv· siècle, les Clémen­
tines, tit. vu, c. 2; Extrav. commun., tit. vi, c. 2. Le
concile de Nogaro (1303), can. 9, ordonne que les corps
de ceux qui auront choisi leur sépulture, hors de la
paroisse, soient néanmoins portés tout d’abord à l’église
paroissiale, et que, sous peine d’interdit, on paye à
celle-ci les droits fixés par la coutume, Mansi, t. xxv,
col. 111. Le concile de Lavaur (1368), par ses canons 65»
et 66®, rappelle la même obligation. Mansi, t. xxvi,
col. 503. Elle est remise en vigueur, au xvi· siècle, par
le concile de Trente, sess. XXV, c. xn, et, après lui, par
une foule de conciles provinciaux, parmi lesquels nous
pouvons citer, pour la France, celui de Bourges (1584),
tit. xvi, c. 10, 19. Guérin, Les conciles, t. m, p. 631.
Voir col. 851-852.
9° Casuel de certaines fonctions épiscopales. — Pour
la consécration îles églises, il fut toujours défendu aux
évêques de rien exiger; les canons cependant leur
permettaient, plus facilement que pour les ordinations,
d'accepter ce qui était spontanément offert : quolies ab
aliquo fidelium ad consecrandas ecclesias, episcopi
invitantur, non quasi ex debito aliquid exquirant;
sed si ipse aliquid ex suo voto obtulerit, non respuatur.
ill· concile de Braga (512), can. 5, Mansi, t. ix, coi. 839;
II· concile de Chalons (813), can. 16, Mansi, t. xiv,
coi. 97; 11· concile d’Aix-la-Chapelle (836), c. I, can. 5,
Mansi, t. xiv, coi. 675; de Reims (1119). présidé par
Calixte II et composé de plus de 200 évêques, can. 1,
Mansi, t. xxt, col. 235.
On offrait quelquefois au consécrateur des chapes,
des tapis, des aiguières, des bassins, des linges d’au­

1852

tel, etc., mais il ne devait pas les exiger : Non cappæ,
non tapéta, non manutergia, non bacilia, et nihil
omnino, nisi sponte oblatum fuerit, penitus exigatur.
Concile de Londres (1125), can. 3, Mansi, t. xxi,col.330;
concile de Londres (1138), can. 3, 4, Mansi, t. xxi,
col. 5T1. Le II· concile de Latran, sous Innocent II
(1139), par son canon 2·, condamne même le repas que
Ton imposait à cette occasion : et nec pro pastu, nec
sub obtentu alicujus consuetudinis, ante vel post a
quoquam exigatur. Mansi, t. xxt. col. 526. Il faut
ajouter à ces défenses celle d’Alexandre III, faite en 1181,
et insérée dans le Corpus juris canonici. Decretal.,
L V, lit. m, c. X, Cum sit Romana. Voir aussi les
canons 12 et 13 du concile de Paris, tenu en 1212.
Mansi, t. xxn. col. 812.
La même règle existait pour la bénédiction des vierges
consacrées â Dieu, Mansi, loc. cil., et pour la bénédic­
tion que les abbés devaient recevoir aussi des évêques,
et qui devait être absolument gratuite. IV® concile
de Latran (1215), can. 63, Mansi, I. xxn, col. 1051;
Decret., 1. V, tit. m, c. 39, Sicut.
10» Casuel des chancelleries épiscopales. — Les
mutations de personnel ne donnaient droit à aucune
perception d’émoluments : Pro mutatione titulorum,
aliquid exigere non præsumat. IIe concile d’Aix-laChapelle (836), can. I, η. 5. Mansi, t. xiv, col. 675.
Nulli census a presbyteris, loco muneris, ad introitum,
ut aiunt, ecclesiarum, exquirantur, aul vi aliqua ex­
torqueantur. Concile de Vienne (892), can. 4, Bail,
Summa conciliorum, t. n, p. 539; Nîmes (1036), can. I,
Mansi, t. xix, coi. 553; Poitiers (1100), can. 8, 9, Mansi,
t. xx, coi. 1123; Oxford (1222), can. 3, Mansi, t. xxn,
col. 1151; Decretal., 1. V, tit. m, c. 36, In tantum;
c. xi.i, Audivimus. Une ordonnance d’Alexandre HI
(1180) spécifie ces défenses pour le changement des
vicaires. Decretal., 1. V, tit. ni, c. 21. Ad nostram;
Extravag. comm., tit. 1, c. 2. Le concile de Bâle (1435)
renouvela ces prescriptions dans sa session XXI®,
Mansi, t. xxtx, col. 105; mais, en ces matières aussi on
pouvait s’en tenir aux louables coutumes. Concile de
Trente (1515-1563·, sess. XXIV, c. xiv, et concile de
Reims (1583), tit. xm, c. 4. Cf. Thomassin, Ancienne
et nouvelle discipline de l’Église, part. IV, 1. 111, c. X,
n. 14, t. v, p. 502.
Les droits de sceau, en général, étaient nuis : prohi­
bemus ne prælali, vel eorum ministri, ratione sigilli
aliquid exigant. Concile de Paris (1212), part. IV,
c. xm, Mansi, t. xxn, col. 841. C’était commandé
depuis longtemps pour les lettres d’ordination : Epi­
scopi munus non accipiant, sicut pro scribendis nomi­
nibus ordinandorum solebant scriptores pretium acci­
pere. Concile de Limoges (1031), can. 3, Mansi, t. xix,
507. Cette pratique à laquelle fait allusion le concile
était très ancienne. C’est celle que saint Grégoire le
Grand avait condamnée, dès l’année 604 : Sicut episco­
pum non decet manum quam imponit vendere, ita
minister ejus, vel notarius, non debet in ordinatione
ejus vocem suam vel calamum venumdare. Cetleordonnance lut insérée dans les Decretal., 1. V, tit. in, c. 1.
In ordinando. Ce pape cependant ajoutait que si, apres
l’expédition des lettres, quelque chose était donné, on
pouvait le recevoir comme une offrande volontaire, si
neque exactus, neque petitus, post acceptas chartas
aliquid cuilibet ex clero, gratiæ tantummodo causa
dare voluerit, hoc accipi nullo modo prohibemus, quia
ejus oblatio nullam culpx maculam ingerit, quæ non ex
ambientis petitione processit. Cl. Extravag. commun.,
tit. I, c. 1, Cette défense vient de ce que les n<·'·■:·■<
ecclésiastiques étaient des bénéficiers, et que l’Église
fournissait abondamment à leur entretien, de sorte
qu’ils n’avaient nul besoin de ce casuel. De nos jours,
les conditions ont évidemment bien changé; mais m
comprend que la subsistance des employés des chan­

1853

CASUEL

1854

7. In nuptiis vero celebrandis, sacerdos, juxta consuetudi­
celleries épiscopales étant alors assurée, beaucoup de
nem loci, cibariis missis a nuptiis, debet contentus esse,
conciles leur aient détendu avec tant de sévérité et
nihil ultra exigendo. Si vero copulati pro iis cibariis pecu­
d'insistance de prélever un casuel à l'occasion de leurs
niam largiri vellent, numero octo alborum excedere non
fonctions. Concile d'Oxford (1222), can. 3, Mansi,
debent.
t. xxn, col. 1511. Le concile d'Angers (1279), par son
8. In funeralibus vero aut exequiis defunctorum, aut tertio,
canon 2', prononce contre les délinquants la peine de
septimo et tricesimo, expensis et duobus albis, aut deficienti­
suspense, s'ils sont dans les ordres sacrés, et la peine
bus expensis, ultra tres albos sacerdotes exigere non présu­
mant, sed liberaliter oblata recipere possunt Cf. Bait, Summa
d’excommunication, s’ils sont laïques ou simplement
conciliorum, t. n, p. 723.
clercs. Guérin, /.es conciles, t. H, p. 553. Citons égale­
ment le concile de Palence, en Espagne (1322), can. 19,
Mansi, t. xxv, col. 71 4; le concile de Bâle (1435),
L’évêque n’a pas seulement le droit de fixer le casuel;
sess. XXI, c. i, Mansi, t. xxix. col. 105; de Tolède (1473),
c’est lui, en outre, qui a la charge de le faire rentrer.
can. 25, Guérin, t. m, p. 249; de Cologne (1536),
11 doit soutenir en cela les justes droits du curé, et,
part. 1, c. xxvm, Guérin, I. in, p. 312; le concile de
quand il y a de la résistance, contraindre les paroissiens,
Trente (1545-1563), sess. XXI, c. i; le Ier concile de
même au moyen des censures ecclésiastiques, si cest
Milan (1565), c. xxxtl, Guérin, t. m, p. 555. etc.
nécessaire. Ces fonctions lui ont été solennellement attri­
Cf. Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de
buées par le IVe concile de Latran, sous Innocent III
l’Église, part. IV, I. Ill, c. xi, n. 8, t. v, p. 508 sq.
(1215), can. 66, Mansi, t. xxn, col. 1054, et cette
Quant aux dispenses, quelles qu’elles fussent, elles
prescription a été officiellement insérée dans le Corpus
devaient être rares et gratuites. Il était, en particulier,
juris canonici, Decretal., I. V, tit. Ill, c. 42, Ad apodéfendu aux prélats de rien prendre pour les dispenses
stolicam. Beaucoup de conciles particuliers sont revenus
des bans de mariage. Concile de Paris (1212), part. IV,
sur ce point spécial de la discipline. Concile de Tours
can. 13, Mansi, t. xxn, col. 812. Cf. Thomassin, op. cil.,
(1236), can. 4, Mansi, t. χχιιι. col. 412. Trois ans après,
part. II, I. III, c. xvt, n. 5-7, t. n, p. 380.
un autre concile tenu également à Tours, en 1239, rap­
111. Réglementation ou casuel. — De tout ce qui
pela cette mission de l'évêque, dans son canon 4e. Man­
précède, il résulte que, suivant la pratique constante de
si, t. χχιιι, col. 498. Au XV· siècle, on retrouve ces pres­
l’Eglise, on ne devait rien exiger, soit avant d'administrer
criptions dans le concile de Freisingen (1410), can. 20,
les sacrements, soit avant de faire les autres fonctions
Guérin, Les conciles, t. ni, p. 231 ; dans le IIe concile
ecclésiastiques; toutefois, après avoir accompli ces fonc­
de Milan (1569), c. xvn.etc. Cf. Thomassin, Ancienne et
nouvelle discipline de l’Église, part. IV, 1. 111, c. vt,
tions ou conféré ces sacrements, non seulement il élail
permis d'accepter ce qui était spontanément offert, mais
t. v. p. 475.
on pouvait demander les droits ordinaires établis par de
Pour atteindre ce but, les évêques étaient même
pieuses et louables coutumes.
autorisés à demander l’appui du pouvoir séculier, et à
Une coutume, pour être légitime, doit être approuvée
recourir aux magistrats civils. Ce droit et ce devoir leur
par l'autorité compétente. Ici. pour tant de coutumes
furent reconnus, même quand les protestants commen­
diverses concernant tant de pays différant par les habi­
cèrent à s’élever contre le casuel des curés, récrimina­
tudes, les climats, les ressources, il ne pouvait être
tions qu'ils ont si souvent renouvelées depuis. Le con­
question de les faire approuver toutes par l’autorité
cile d’Augsbourg ( 1548), c. xx, veut encore, comme les
supérieure du souverain pontife, qui s’occupe de préfé­
anciens canons du Xlll« siècle, qu'il y ait action contre
rence des lois générales atteignant l’Église dans son
les laïques qui refuseraient de donner ce que prescrivent
ensemble. C'est donc à l’évêque du lieu qu’étaient réser­
les louables coutumes, quantum de jure est, astringi
vés l'examen de ces coutumes et leur approbation.
volumus atque compelli ; cf. Thomassin, op. cil., t. v,
L'histoire des conciles, en effet, nous présente souvent
p. 474; Guérin, Les conciles, t. in, p. 521: concile de
des évêques assemblant leur clergé, ou des archevêques
Cambrai (1565), lit. xvi, c. vu, Guérin, Les conciles,
réunissant leurs suffragant?, pour fixer le casuel qui
t. m, p. 548; concile de Capone (1569). c. xvn, Mansi,
serait réglementaire dans leur diocèse, ou dans leur pro­
Suppl., t. v; de Malines (1570), tit. xix, c. xn, Bail,
vince. Concile de Ravenne (1311), can. 32, Mansi, t. xxv,
Summa conciliorum, t. n, p. 717; de Rouen (1581),
col. 450; de Palence, en Espagne (1322), can. 19, Mansi, j tit. in, c. xxvi, Bail, t. II, p. 649. Le concile de Tours,
t. xxv, col. 715; de Tolède (1347), can. 4, Mansi, t. xxvi, 1 tenu en 1589, Bail, t. n, p. 658, se réfère à l'ordonnance
col. 126; lur concile de Milan (1565), part. Il, tit. xxx,
royale de 1576, donnée par le roi Henri III aux États
Guérin, Les conciles, t. m, p. 559.
généraux convoqués à Blois, qui sanctionne les droits
A litre d'exemple, nous rapporterons ici la réglemen­
des curés à cet égard et commande aux juges de les faire
tation édictée par le concile provincial de Trêves, tenu
respecter. Par cette ordonnance royale et d'autres
en 1549, el auquel assistèrent, avec l’archevêque électeur
semblables, le clergé de France était soutenu par l'au­
de Trêves, les représentants des évêques de Toul, Metz
torité civile, et était assuré de l'appui des tribunaux pour
et Verdun :
la perception des taxes légales. Ainsi, par exemple, l'ar­
rêté du 17, juillet 1582 déclare que les curés ont action
en justice pour recouvrer leurs droits casuels, en parti­
Ut omnium in hoc uniformis observantia in nostra diœcesi
constituatur, maturo consilio statuimus et ordinamus, ut
culier ceux des inhumations. L'n siècle plus tard, le
deinceps in nostra civitate et diœcesi Trevirensi, curatis exi­
6 juillet 1685. était renouvelée la même déclaration.
gere liceat :
L’ordonnance la plus importante, pour ces matières, est
1. Pro licentiatorio, seu dimissoriis litteris,... duodecim
l'édit royal de Louis XIV. daté du mois d'avril 1695, et
albos rotatos ;
qui fut en vigueur jusqu'à la grande révolution
2. Pro educendis, seu benedicendis puerperis,... 'duodecim
(art. 27). Il est rapporté in extenso par André, Cours
denarios ;
3. Pro eo tempore quo sacrosanctum eucharistiæ sacramen- ! alphabétique et méthodique de droit canon mis en rap­
tum ad infirmos de/ertur,... quatuor denarios ;
port avec le droi t civil ecclésiastique ancien et moderne,
4. Extremx vero unctionis sacramentum,... duodecim dena­
2 in-4», Paris. 1845, v» Juridiction, § 4, l. n. col. 363rios ;
376. Cf. Frain, Mémoires et plaidoyers avec les arrêts
5. Pro offertorio quatuor festivitatum pro qualibet,... unum
du parlement de Bretagne, annotés par Hévin, S·1 édit.,
denarium;
Ultra tamen nullus curatus exigere prxsumat; datum | 2 in-4·, Rennes, 1684, c. i.x, t. i, p. 51 sq.; Jousse, Nou­
veau commentaire sur l’édit du mois d’avril 1695,
tamen aut oblatum liberaliter, recipere potest.
concernant la juridiction ecclésiastique, avec un recueil
6. Pro baptismi aut pxnitentise sacramentis nihil exigat;
liberaliter oblatum recipere potest.
des principaux édits, ordonnances el déclarations rela-

1855

CASUEL

lifs à la matière, - in-12, Paris, 1757, 1767; Recueil,
chronologique des ordonnances, édits et arrêts de
réglement, in-12, Paris, 1757; Traité de la juridiction
volontaire et contentieuse des officiaux et autres juges
d'église, tant en matière civile que criminelle, in-12,
Paris. 1769: Traité du gouvernement spirituel et tem­
porel des paroisses, in-12. Paris, 1769; Papon, Recueil
d'arrêts notables des cours souveraines de France, in­
fol., Lyon, 1556.
IV. ÉTAT PRÉSENT DU CASUEL EN FRANCE, DEPUIS LA

1789 ET LE CONCORDAT DE 1801. — Les
droits casuels des curés de campagne furent supprimés
par l'Assemblée nationale : décrets du I2aoilt 1789. art. 8;
du 12 juillet et du 24 août 1790, tit. nr, art. 12. Elle
déclara que, vu le traitement qui leur était assuré, les
évêques, les curés et les vicaires exerceraient gratuite­
ment leurs fonctions. Ces règles faites sans l’assenti­
ment de l’autorité ecclésiastique, et imposées par la vio­
lence, étaient, devant la conscience et devant Dieu, nulles
de plein droit. C’était l'intrusion du pouvoir civil dans
l’Église. Le 7 septembre 1792, l’Assemblée nationale
décréta que les ecclésiastiques salariés par l'Etat, et qui
recevraient un casuel, sous quelque dénomination que
ce fût : mesures, ménage, moissons, passion, presta­
tion, etc., seraient condamnés, par les tribunaux du dis­
trict, à perdre leur place et leur traitement.
Le Comité chargé de préparer les lois lit à propos des
décrets de 1789 et de 1790, les déclarations suivantes, le
21 janvier 1791 : « En supprimant le casuel des ecclé­
siastiques fonctionnaires publics, l’Assemblée nationale
n’a point entendu les contraindre à remplir d’autres
fonctions que celles qui sont strictement du ministère
ecclésiastique, telles que l'administration des sacrements,
les inhumations, le service divin des fêles et dimanches.
Quant à l’acquit des fondations particulières, l’Assemblée
s’en occupera incessamment. Jusqu'ici rien n'a été
innové. Le maire de Villiers-le-Bel n'a pas eu le droit
d’imposer aux prêtres de la paroisse l'obligation de dire
des messes gratuites, à la volonté des habitants. Sa
proclamation, â cet égard, doit être comme non ave­
nue. »
Ces déclarations étaient faites après les décrets sur
l i Constitution civile du clergé. On y sent la main mise
de l’Etat laïque sur les églises et les sacristies. Quelques
jours après, le 25 janvier 1791, le même Comité ayant à
répondre aux administrateurs du département des
Basses-Alpes, pour trancher une difliculté de même na­
ture, leur disait : « Les messes de Requiem ne peuvent
pas être regardées rigoureusement comme des fonctions
curiales, puisque l'on peut enterrer et que l’on enterre
très souvent des morts sans dire de messes. Elles ne
sont donc pas comprises dans les dispositions de l'ar­
ticle 12 du décret sur la Constitution civile du clergé.
Les curés et les vicaires ne peuvent pas être forcés de
les dire sans rétribution. L’esprit de la loi et l’intention
du législateur sont seulement qu’ils usent de ce droit
avec la plus grande modération. » Ce n'est pas une des
particularités les moins intéressantes de l’histoire du
droit canonique que celle qui nous montre les révolu­
tionnaires, donnant des leçons de grande modération
aux membres du clergé civil.
Quand, de concert avec le pape Pie VII, Napoléon I"
rétablit le culte catholique en France, il n’assura, par
fart. 14 du concordat, un traitement qu'aux évêques et
aux curés; il ne voulut pas se charger d'en faire un aux
desservants et aux vicaires. Cependant, comme on ne
pouvait se passer de la coopération des desservants et
des vicaires, et que le gouvernement, marchant encore
dans les voies tracées par l'Assemblée nationale, ne vou­
lait pas autoriser expressément le casuel; pour leur
trouver des moyens de subsistance, il tourna la difli­
culté. en changeant le nom de casuel en celui d'oblat:on Ainsi le casuel fut maintenu, en même temps que
RÉVOLUTION DE

1856

les lois précédentes qui l’abolissaient. Les articles orga­
niques, annexés frauduleusement au concordat par Bo­
naparte, déclarèrent donc (art. 5) que toutes les fonc­
tions ecclésiastiques seraient gratuites, sauf les oblations
qui seraient autorisées et fixées par le règlement. Puis,
l'art. 68 porta cette disposition : « Les vicaires et des­
servants seront choisis parmi les ecclésiastiques pen­
sionnés en exécution des lois de l'Assemblée consti­
tuante. Le montant de ces pensions et le produit des
oblations formeront leur traitement. » Enfin, pour ache­
ver ces dispositions, l'art. 69 fut ainsi libellé : « Les
évêques rédigeront les projets de règlement relatifs aux
oblations que les ministres du culte sont autorisés à rece­
voir pour l'administration des sacrements. Les projets de
règlement rédigés par les évêques ne pourront être
publiés, ni autrement mis à exécution, qu’aprés avoir
été approuvés par le gouvernement. » Cette dernière
clause était une violation flagrante du droit incontes­
table des évêques. Les reglements promulgués par les
évêques obligent les fidèles avant même l’approbation
du gouvernement, et, celui-ci les rejetât-il, ces règle­
ments n’en garderaient pas moins leur force devant le
tribunal de la conscience; mais pour obtenir que les
tribunaux civils les fassent exécuter, dans les cas de
conflit, il faut nécessairement que le gouvernement les
ait précédemment sanctionnés. Cf. décret du 27 mars 1903,
art. 3.
D’après les articles organiques, seuls les vicaires et
desservants étaient autorisés à percevoir les oblations
(art. 68). Mais plus tard, un décret du 17 novembre 1811
statua que les curés pouvaient légalement aussi les rece­
voir. Le décret du 30 décembre 1809 avait déjà reconnu
ce droit aux fabriques. En même temps, s’établit l'usage
général par lequel les évêques en perçoivent pour les
dispenses et les autres expéditions de leur secrétariat.
Non seulement le gouvernement ne protesta point conlre
cet usage, mais il le favorisa plutôt en le faisan! entrer
dans l’évaluation des revenus épiscopaux. Cf. Avis du
Conseil d'Etat des 12 et 19 avril 1900.
Ainsi, dans l'état présent en France, il y a deux sortes
de casuel : l'un est pour les ministres du culte; l'autre,
pour le culte lui-même. Celui-ci entre dans les revenus
de la fabrique, el, d'après le décret du 30 décembre 1809
art. 1, 36, modifié depuis en bien des manières, c’est
elle qui en a l'administration. Nous n'en parlerons pas
ici. Voir Fabrique. Nous ne pouvons non plus nous
arrêter à tous les détails des réglements diocésains,
approuvés ou non parle gouvernement. Cf. Prompsault.
Dictionnaire raisonné de droit et de jurisprudence en
matière civile ecclésiastique, 3 in-40, Paris, 1849.
v» Tarif, t. m, col. 850-859.
Nous indiquerons seulement ici. parce qu’elle a une
portée générale pour toute la France, la disposition
prise pour le partage des cierges employés aux enterre­
ments et aux services funèbres. Elle a été réglée, en
grande partie, par un décret impérial du 26 dé­
cembre 1813, et dont voici l'art. 1« : « Dans toutes les
paroisses de l’empire, les cierges qui, aux enterrements
et services funèbres, seront portés par les membres du
clergé, leur appartiendront; les autres cierges placés
autour du corps et à l'autel, aux chapelles ou autres
parties de l'église, appartiendront, savoir, une moitié à
la fabrique, el l'autre moitié à ceux du clergé qui y
auront droit; ce partage sera fait en raison du poids de
la totalité des cierges. » Décisions ministérielles du
31 mars 1837 et du 23 septembre 1869. Dans beaucoup
de diocèses, pour les paroisses qui ont plusieurs vicaires,
les statuts synodaux règlent que la moilié qui rau clergé de la paroisse est partagée entre le curé d une
part et les vicaires de l'autre. Cf. Nouveau traité ,
tique de la comptabilité publique des fabriques.d'ai r-s
la loi du 26 janvier 1892 et les décrets des 27 mars
1893 et 18 juin 1898, in-12, Cambrai, 1899. p. 30.31,

1857

CASUEL

Les cierges offerts à l'occasion des baptêmes, ma­
riages, relevailles, etc., ne sont pas visés par ce décret.
Comme ils sont donnés à l'occasion d’un sacrement ou
d'une bénédiction, ils sont censés offerts à celui qui
confère ce sacrement, ou accomplit cette cérémonie.
Quant aux cierges offerts à l'occasion de la première
communion, suivant une coutume universelle, ils
appartiennent, de droit, au clergé paroissial. Cf.
Prompsault. op. oit., v» Cierges, t. i, col. 867-869; Bost,
Encyclopédie du contentieux administratif et judiciaire
des conseils de fabrique, in-8°, Paris, 1869, v» Cire,
p. 312-315.
Voici quelques autres dispositions aussi générales et
réglées par divers décrets ministériels. Les offrandes
faites par les fidèles, quand ils viennent vénérer une
image ou une relique, appartiennent au curé, tant que
dure la cérémonie à laquelle il préside; mais celles qui
sont faites ensuite, quand l’image ou la châsse restent
exposées sur l'autel ou ailleurs, reviennent â la fabrique.
Décision du minisire des cultes du 16 janvier 1815. Les
offrandes faites au baiser de paix appartiennent égale­
ment au curé.
Peu après le concordat, et en vertu d’anciennes cou­
tumes, le curé avait droit de prélever un tiers, ou une
aulre quantité des offrandes déposées dans les troncs, ou
recueillies dans l'église par les rnarguilliers. Ce privilège
a été enlevé aux curés par une décision ministérielle du
18 septembre 1835, qui a statué en même temps que
ces offrandes reviendraient uniquement à la fabrique.
Cf. Dechampeaux, Code des fabriques et de l’adminis­
tration paroissiale, 2 in-8», Paris, 1862, t. I, p. 193.
Les tarifs rédigés par les évêques, pour être présen­
tés à l'approbation du gouvernement, doivent com­
prendre plusieurs classes, afin que les fidèles aient la
faculté de choisir celle qui convient le mieux à leur
situation et â leur fortune. Ils doivent établir la propor­
tion de ce qui revient au clergé, à la fabrique et aux
employés de l’église. Décision ministérielle du 16 no­
vembre 1807. A diverses époques, le Conseil d’Etat avait
exprimé l'avis que des règlements distincts et séparés
fussent dressés pour les ministres du culle et pour la
fabrique. Mais ces dispositions n'ont jamais été consi­
dérées comine obligatoires, el le plus souvent il n'existe
qu'un tarif pour déterminer les droits respectifs de la
fabrique et du clergé. Avis du Conseil d’Etat du 29 dé­
cembre 1837; du Comité de l'intérieur du 18 mai 1838,
etc. Cf. Dechampeaux, Code des fabriques et de l’admi­
nistration paroissiale, t. i, p. 195-213.
Notons enfin que, devant la législation française, les
frais d'enterrement constituent une dette privilégiée,
Code civil, art. 2101, 2101, 2271, 2272; mais elle se pres­
crit dans l'espace d’une année, et même, selon plusieurs
jurisconsultes, en six mois seulement. Cf. Sabatier,
Traité pratique de l’administration temporelle et spi­
rituelle des paroisses, 2 in-8», Paris, 1880, t. 1, p. 551.
Voir aussi le Code civil, art. 1134, 1710, 1780.
V. Légitimité. — Il résulte clairement de ce qui pré­
cède que le casuel est fondé sur le droit naturel, inter­
prété par les droits divin et ecclésiastique et reconnu
par le droit civil. Sa légitimilé est donc suffisamment
prouvée. Cependant, comme elle est souvent méconnue
ou même battue en brèche, nous allons répondre aux
objeclions courantes contre le casuel.
1™ objection. — De nos jours, on entend assez souvent
les ennemis de l’Eglise, protestants ou incrédules, lui
reprocher de vendre les sacrements. Le casuel, disentils, est comme le paiement d'une marchandise quelcon­
que. La religion est une entreprise financière, une affaire
d'argent.
Réponse. — En acceptant le casuel nécessaire à leur
entre’ien, les prêtres ne vendent pas plus les choses
saintes, qu'un médecin ne vend à un malade la santé,
an recevant des honoraires. Un magistral vend-il la jus­

1858

tice, ou un professeur la science, parce qu'ils perçoivent
un traitement ? Peu importe, en effet, que la rétribution
soit fixe ou accidentelle; qu’elie provienne du gouver­
nement ou des individus; qu'elle soit â titre de pension
annuelle ou de casuel; qu'elle soit attachée â une place
occupée d'une manière stable ou â chaque fonction
accomplie. Cela ne change rien à sa nature, et cette
rétribution n’est pas simplement le prix d'un travail,
car les services de ce genre ne sont pas estimables à
prix d'argent. On n'a pas la prétention de les payer en
proportion de leur valeur intrinsèque, comme on le fe­
rait d’une marchandise vulgaire ou d’un travail manuel.
On a simplement l'intention d’assurer la subsistance des
personnes occupées, soit par le public, soit par un par­
ticulier, à procurer à d’autres personnes des avantages
d'un ordre supérieur. Aussi la diversité du talent ou du
mérite personnel n’implique-t-elle pas, en général, une
différence dans l'honoraire qu’on leur offre.
2» objection. — L’Eglise s'avilit, en tendant la main :
le casuel est une aumône.
Réponse. — Celui qui reçoit une aumône n’y a d'autre
titre que sa propre misère et la charité de celui qui vo­
lontairement pourvoit â ses besoins. Au contraire, celui
qui reçoit des honoraires y a un droit de justice. Le droit
naturel exige que l’on accorde les moyens de vivre
honorablement à un militaire qui porte les armes pour
sa patrie, à un professeur qui communique la science,
à un magistrat qui rend la justice, à un avocat qui dé­
fend une cause et soutient un procès. De même, le droit
naturel exige que l’on assure la subsistance du prêtre,
dont le ministère est, plus que tout autre, utile et né­
cessaire au corps social. Si le prêtre était libre de choi­
sir, il préférerait certainement un traitement fixe et
suffisant, provenant soit de l'Etat, soit de fondations
pieuses, à la triste nécessité de percevoir des honoraires
à l'occasion de ses fonctions. Le casuel a varié suivant
les lieux et suivant les temps, selon que les dotations plus
ou moins abondantes des églises particulières permet­
taient aux ministres du culte de s’en passer, en tout ou
en partie. Mais, dans la mesure ou il est nécessaire à la
subsistance des ouvriers de l’Évangile, il devient pour
les fidèles un devoir de stricte justice. On pèche, sans
doule, en ne faisant pas l'aumône à un pauvre; mais on
n'est pas tenu à restitution. Befuser des honoraires â
un homme qui a rempli des fonctions dont on profite, c’est
manquer à la justice; et, comme par cette faute un
droit est lésé, l'obligation de réparer cette injustice
n’est pas contestable. Un prêtre n’est pas un miséreux
qui tend la main et ne peut réclamer qu’une aumône
de la charité des passants. Quand il prie ou célèbre le
saint sacrifice; quand il administre les sacrements ou
remplit une des fonctions de son ministère en faveur
d une ou plusieurs personnes; quand il est occupé à
cause d'elles et pour elles, il a droit à un honoraire
pour sa propre subsistance.
Saint Augustin fait remarquer à ce propos que c'est
au peuple chrétien à prévenir les besoins des ministres
de l’Evangile, et les fidèles doivent se persuader que
c’est pour eux un plus grand avantage de donner que pour
le clergé de recevoir. In Ps. CXLVI, 16, 17, P. L.,
t. xxxvn, col. 1909, 1910.
1· Pour la partie historique consulter les collections des con­
ciles, principalement aux nombreux endroits indiqués au cours de
cet article : Labbe et Cossart, Sacrosancta concilia ad regiam
editionem exacta, 18 in-fol., Paris, 1G72; Hardouin, Acta conci­

liorum et epislolæ decretales ac constitutiones summorum
pontificum, 12 in-fol., Paris, 1715: Mansi, Sacrorum concilia­
tiorum nova et amplissima collectio, 31 in-fol., Florence, 17591798: Lupus, Synodorum generalium ac provincialium decreta
et canones scholiis ct notis illustrati, 7 in-fol.. Venise, 172-11726; Cabassut, Synopsis conciliorum seu notitia ecclesiastica
historiarum conciliorum et canonum inter se collatorum,
3" édit, in-fol., Lyon, 1690 ; 3 in-8·, Paris, 1838; Bail, Summa
conciliorum omnium, 2 in-fol., Puris, 1G72; Acta ecclesia Ale-

1859

CASUEL

diolanensis a S. Carolo cardinali archiepiscopo condita,
2 in-fol., Padoue, 1754; Roisselet de Sauclières, Histoire chrono­
logique et dogmatique des conciles, 6 in-8·, Paris, 1844-1855;
Guérin, Les conciles généraux et particuliers, 3' édit., 3 in-4·,
Paris, 18C8.
2· Pour la partie doctrinale : Schmalzgrueber. Jus ecclesiasti­
cum universum. 5 in-fol., Venise, 1738; Il in-4·. Rome, 1845;
1. III, tit. xxx, De decimis, primitiis et oblationibus, § 5.
η. 79-99, t. in, p. 329-331; Pichler. Jus canonicum secundum
quinque Decretalium libros, 2 in-fol., Venise, 1758, 1. Ill,
tit. xxx, § 4, η. 51 sq., t. i, p. 390 sq. : Reiflenstiicl, Jus canoni­
cum universum, 5 in-fol., Venise, 1775; Paris, 1864; Rome, 1831,
1. III, tit. xxx, § 9, n. 171-195, t. m, p. 455-458; Ferraris, Promp­
ta bibliotheca canonica, moralis, theologica, etc., 10 in-4·, Ve­
nise, 1781 ; Paris, 1884, v· Oblationes, t. vi, p. 341-350 ; Devoti,
Institutiones canonic#, 2 in-8·, Gand, 1836, t. I, p. 711-718; t. n,
p. 313-318; R. de M., Institutiones juris canonici publici et
privati, 2 in-8·, Paris, 1853, part. II. 1. IV, c. n. a. 1. § 1, t. n,
p. 356 sq. ; Bouix, De parocho, in-8·, Paris, 1855, part. IV, c. IXx. p. 478-502; Maupied, Juris canonici universi compendium,
2 in-4·, Paris, 1861, part. Ill, 1. IV, sect, i, c. xvn, § 4, t. i,
coi. 1548 sq. ; part. Ill, I. XII, c. π, §1, t. n, col. 639-644: De
Angelis. Praelectiones juris canonici ad methodum Decreta­
lium Gregor H IX exactte, 4 in-8·, Rome, 1878-1889, 1. Ill,
tit. xxx, n. 5, t. n, p. 69 sq. ; Tilloy, Traité théorique et pra­
tique du droit canonique, 2 in-8·, Paris, 1895, t. I, p. 276; t. n,
p. 163 sq., 417 sq.
3· Pour les rapports entre le droit canonique et la législation
française en matière de casuel ecclésiastique : Papon, Recueil
d’arrêts notables des cours souveraines de Fronce, in-fol., Lyon,
1556; Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de l'Église tou­

chant les bénéfices et les bénéficiers, évêques, archevêques,
primats, archidiacres, archiprêlres, cures, etc., 5 in-fol.,
Paris, 1679-1688; Frain, Mémoires et plaidoyers avec les
arrêts du parlement de Bretagne, annotés parliévin, 3· édit.,
2 in-4·. Rennes, 1684; Du Rousseau de la Combe, Recueil de ju­
risprudence canonique et bénéficiais, in-8·, Paris, 1748, 1755.
1771 ; Arrêts et règlements notables du parlement de Paris et
autres cours souveraines rendus de 1737 à 1741, in-4·, Paris,
1743; Louis de Héricourt, Les lois ecclésiastiques de France
dans leur ordre naturel, et analyse des livres du droit cano­
nique conféré avec les usages de L'Église gallicane, 3 in-fol.,
Paris, 1743; Jousse, Nouveau commentaire sur l'édit du mois
d’avril 1695, concernant la juridiction ecclésiastique, avec un
recueil des principaux édits, ordonnances et déclarations re­
latifs h la matière, 2 in-12, Paris, 1757. 1767; Recueil chrono­
logique des ordonnances, édits et arrêts de réglement, in-12,
Paris, 1757; Traité de la juridiction volontaire et contentieuse
des officiaux et autres juges d’église, tant en matière civile
que criminelle, in-12, Paris, 1769; Traité du gouvernement
spirituel et temporel des paroisses, in-12, Paris, 1769; Bouchené-Lefer, Droit public et administratif français, 4 in-8·, Paris,
1830-1840, t. n, p. 865 sq.; André, Cours alphabétique et mé­
thodique de droit canon mis en rapport avec le droit civil
ecclésiastique ancien et moderne, 2 in-4·, Paris. 1844-1845, t. i,
col. 400 sq. ; Dupin, Manuel du droit public ecclésiastique fran­
çais, Paris, 1845 (à l’index); Prompsault, Dictionnaire raisonné
de droit et de jurisprudence en matière civile ecclésiastique,
3 in-4·, Paris, 1849, v· Casuel, t. i, col. 711-721 ; v· Cierge, t. i,
col. 867-869; v· Tarif, t. m, col. 850-860; Dieulin, Guide des
curés, 4* édit.. 3 in-8·, Paris, 1849, 1.1. p. 108 sq. ; t. H, p. 58-63;
Dechampeaux, Code des fabriques et de Vadministration parmssiale, 2 in-8·, Paris, 1862, t. i, p. 193-213; t. il, p. 327-333;
A lire, Traité de Vadministration temporelle des paroisses,
7’ édit., revue par M·’ Darboy, in-12, Paris, 1863,p. 156sq.; Bost,

Encyclopédie du contentieux administratif et judiciaire des
conseils de fabrique, in-8·, Paris, 1869, p. 240, 310 sq , 640sq.;
Sabatier, Traité pratique de radministration temporelle el
spirituelle des paroisses, 2 in-8·, Paris, 1880, t. i, p. 173-178,
548-551; t. H, p. 59-64; Vuillefroy, Traité de l'administration
du culte catholique, p. 431; Dufour, Traité de la police des
cultes, p. 66; Nouveau traité pratique de la comptabilité pu­
blique des fabriques, d'après la loi du 26 janvier 1892 et les
décrets des 27 mars 1893 et 18 juin 1898. in-8·, Cambrai, 1899,
p. 28 sq., 81 sq.; Manuel des conseils de fabrique par un an­
cien employé supérieur du ministère des finances, 11· édit.,
in-12, Paris, 1900, p. 43, 55, 91; Tilloy, Nouveau traité pratique
et usuel de l’administration des fabriques et de la police du
culte, in-12, Paris, 1903, p. 137,185.
T. Ortolan.
CASUISTIQUE. — I. Notion. II. Méthode et limites.
111 Réponse aux objections. IV. Aperçu historique.
1. Notion. — La casuistique naturelle n'est que l'ap­

CASUISTIQUE

1860

plication pratique des connaissances morales que possè­
dent communément tous les hommes. La casuistique
scientifique, la seule qui nous occupe présentement, a
pour objet immédiat l’application des conclusions théo­
logiques à des cas déterminés et concrets, dans le but
de décider pratiquement ce qui reste permis, du moins
en vertu de principes réflexes, et ce qui est défendu,
surtout sous peine de faute grave.
1° L’objet de la casuistique scientifique est l’applica­
tion des conclusions de la théologie morale à des cas
déterminés et concrets tels que nous les avons définis â
l’article Cas de conscience, surtout aux cas les plus
habituels ou les plus difficiles. La connaissance spécu­
lative des principes de la morale surnaturelle positive et
même de toutes les conclusions de la théologie morale
ne saurait suffire pour diriger pratiquement tous nos
actes vers leur fin dernière surnaturelle. Un jugement
pratique doit intervenir, qui applique cette connaissance
aux cas particuliers, pour mettre en évidence leur con­
formité ou leur opposition avec la règle morale. Que ce
jugement soit directement porté par l’intéressé lui-même
ou qu'il soit communiqué par quelque conseiller éclairé
et prudent, il doit toujours être suffisamment perçu par
la conscience individuelle de la personne agissante. Ce
n'est que de cette perception que peut provenir l’obli­
gation subjective d'accomplir tel acte ou d'omettre tel
autre, ou inversement la faculté morale d'agir en toute
liberté. Quant aux moyens d’éclairer ce jugement pra­
tique, nous les avons indiqués à l'article Cas de con­
science, col. 1817-1819.
2° La casuistique scientifique, n’étant qu’une science
d'application, doit s'appuyer sur des principes et sur
des conclusions déjà solidement établis dans d’autres
parties de la théologie morale, soit dans la morale apo­
logétique qui démontre les premières bases de la mo­
rale naturelle et surnaturelle, ou dans la morale surna­
turelle positive qui affirme comme autant de principes
révélés toutes nos obligations chrétiennes, soit dans la
théologie morale spéculative ou spéculative pratique qui,
des principes naturels ou surnaturels, déduit, au moins
avec quelque sérieuse probabilité, toutes les conclusions
morales, même les plus éloignées. Conséquemment, si
les conclusions de la science morale n'ont de vérité
objective que dans la mesure où elles sont réellement
conformes à la loi éternelle, règle suprême de toute
moralité, S. Thomas, Sum. theol., 1« II®, q. xcm, a. 3,
il est non moins vrai que les applications faites par la
casuistique ne sont justes que dans la mesure où elles
sont objectivement conformes à cette même loi éternelle,
que la théologie spéculative el la casuistique ne font
qu’interpréter el appliquer.
3° Attentive â son but spécial, l'existence ou l’inexis­
tence pratique de telle obligation morale, la casuistique
scientifique s’abstient de tout jugement sur ce qui, dans
la circonstance, peut être plus opportun, ou recommandé
comme conseil de perfection. Elle laisse ce jugement à
d'autres sciences, particulièrement à la théologie pasto­
rale et à l'ascétique. C’est d'ailleurs le devoir d'un
casuiste prudent de tenir compte, dans ses conseils pra­
tiques, de l’enseignement de ces sciences. Si ce devoir
n’est point observé, la faute ne peut être attribuée à la
casuistique elle-même.
4“ De cette définition de la vraie casuistique, nous
pouvons conclure quel jugement l'on doit porter sur
une casuistique arbitraire ou trop autonome, qui ten­
drait à s’affranchir de la direction de la théologie morale
spéculative, ou qui s'appuierait le plus souvent sur des
conclusions ou des opinions dépourvues de tout · va!· ur
scientifique. Observons, dés maintenant, que les ai us
qui ont pu exister, qui même, de fait, ont exist, en ce
genre, ne compromettent aucunement la casuisti ; le
véritable.
IL Méthode et limites. — 1’ La casuistique scienti-

48G1

CASUISTIQUE

1862

certitude directe manque entièrement ou quand la pru­
lique doit, comme toute science théologiqne digne de ce
dence recommande l'emploi de ces principes. La certi­
nom, s’appuyer premièrement et principalement sur
tude nécessaire pour agir doit toujours être accessible,
l'autorité de la révélation chrétienne, telle qu elle est
puisque agir est également nécessaire. Dés lors que les
manifestée par l'Ecriture et la tradition. S. Thomas,
Sum. theol., I», q. t, a. 8, ad 2”m. Elle doit, pour la
moyens directs de certitude ne suffisent point, il ne
reste, en dehors de la voie d'autorité, que le moyen
même raison, rester dans une absolue dépendance visà-vis de l’autorité doctrinale du saint-siège ou des Con­
indirect fourni par les principes réllexes. Il suffira de
grégations romaines. Nous avons rappelé à l'article Cas
mentionner ici le principe réflexe qui est comme la
source de fous les autres et que saint Thomas formulait
De conscience, quelle doit être l'étendue de celte néces­
saire dépendance. Nous avons également indiqué
ainsi : Nullus ligatur per præceptum aliquod nisi me­
quelle déférence le casuiste doit ou peut accorder en ces
diante scientia illius præcepti. De veritate, q. xvn, a. 3.
matières à l’autorité unanime ou simplement probable
Nous n’avons point à démontrer ici que ce principe,
des Pères et des théologiens.
quelle que soit la manière dont on explique son fonde­
2» La casuistique scientifique doit s’appuyer sur des
ment théologique, est la base du probabilisme modéré
déductions théologiques suffisamment indiquées. Puis­
qui peut être considéré comme autorisé dans l’Eglise.
que la moralité de nos actes consiste essentiellement dans
Ce principe étant lui-même scientifiquement démontré,
leur conformité ou non-conformité avec la règle divine
Bouquillon, Theologia moralis fundamentalis,2· édit.,
intimement manifestée par notre conscience, nous ne
p. 530 sq., son application ne peut être considérée
pouvons légitimement prononcer la licéité ou l'illicéité
comme extrascientifique, du moins dans les cas où les
d'un acte qu'aulant que nous la déduisons suffisamment
moyens de certitude directe sont insuffisants. D'ailleurs
de cette règle divine, clairement manifestée par les défi­
nous ne revendiquons que son application théologique.
nitions ou déclarations de l'autorité doctrinale de
Nous réclamons toujours pour le théologien le droit et
l’Église ou par nos propres déductions théologiques pru­
le devoir d'apprécier les éléments objectifs et subjectifs
demment conduites. Quelle part la casuistique doit-elle
du cas concret, pour constater avec une suffisante certi­
accordera ces déductions théologiques? Leur dévelop­
tude que le principe s’applique légitimement. Observons
pement doit-il avoir quelque ampleur, ou suffit-il qu elles
aussi avec Bouquillon, op. cit., p. 545 sq., qu'il est bien
soient brièvement indiquées sous la forme sentencieuse
difficile de considérer comme scientifiques certaines
de principes que l’on rappelle sommairement au res­
applications purement conventionnelles du possessionsouvenir du lecteur? Il est difficile d'établir une règle
nisme.
absolument uniforme. Des cas plus complexes où divers
3° La casuistique scientifique doit s’étendre à toute sa
principes doivent prudemment se combiner, peuvent I sphère d’attribution, mais en restant toujours dans son
requérir un plus long exposé de principes ou de conclu­
rôle, sans jamais usurper celui des sciences théologiques
sions théologiques certaines. D'ailleurs, pour des esprits
dont elle est tributaire.— I. Elle doit s’étendre à toute
familiarisés avec la discussion de ces questions pratiques,
sa sphère d'attribution, c’est-à-dire à l’universalité des
un exposé scientifique très complet et minutieusement
actes humains qui relèvent de la fin dernière surnatu­
détaillé n’est pas toujours nécessaire. Il est cependant sou- ] relle, actes de l’homme individu lié vis-à-vis de Dieu par
verainement désirable que les manuels de casuistique,
la loi morale naturelle et surnaturelle, actes de l'homme
où l’enseignement doit être consigné sous sa meilleure
chef de famille ou membre de la famille et soumis aux
forme, mettent toujours dans un relief assez puissant
préceptes du divin auteur de la famille, actes du citoyen
les déductions théologiques sur lesquelles s'appuient.leurs
dans toute sa vie professionnelle, publique et sociale,
solutions. C'est le meilleur moyen de conduire efficace­
qui relève tout entière du divin auteur et ordonnateur
ment les lecteurs à appliquer eux-mêmes ces principes
de la société. Soustraire à la loi morale toute la vie pu­
dans des circonstances quelque peu différentes. On ren­
blique et sociale, serait nier la dépendance de la société
contrera difficilement deux actes parfaitement iden­
vis-à-vis de Dieu, ce qui est le vice capital du libéralisme
tiques dans toute l'extension de leurs éléments objectifs
social, non moins condamnable que le libéralisme indi­
et subjectifs et de toutes leurs circonstances. Les solu·
viduel. Léon XIII, encyclique Libertas du 20 juin '1888,
tions types offertes par un manuel de casuistique où les
§ Mitiores aliquando sunt. La casuistique qui n’est que
déductions théologiques seraient insuffisamment expo­
la science d’application de la morale intégrale, ne doit
sées, loin d’éclairer et de guider sûrement le lecteur,
donc point se désintéresser des applications pratiques
seraient souvent pour lui un dangereux mirage. Con­
de la morale sociale naturelle ou surnaturelle. A l'époque
duit par la formule plutôt que par les principes, il cour­
où la théologie portait dignement son glorieux titre de
rait risque d'appliquer à un cas, supposé parfaitement
reine des sciences, nos meilleurs théologiens se préoc­
identique, une solution qui en réalité répond à un cas
cupaient habituellement des devoirs de l'homme et du
durèrent. Le cas type ne doit être qu’un exemple où les
citoyen dans sa vie publique et sociale. Bouquillon,
principes sagement appliqués sont mis en pleine
Moral theology at the end of the nineteenth century,
lumière. Cette application ne doit être qu’un exercice
dans Catholic university bulletin, avril 1899, p. 244 sq.
d’entrainement de l’intelligence pour des cas plus ou
Pour rester fidèles à cette tradition théologique, nous
moins ressemblants. Le lecteur ainsi prévenu et préparé
n’avons qu’à appliquer intégralement les principes si
saura qu’il lui reste toujours un travail personnel d’exa­
nettement indiqués par Léon XIII dans la plupart de ses
men concret du cas particulier et d'application spéciale
encycliques, particulièrement sur les devoirs des sociétés
des divers principes qui y entrent en jeu. Les ouvrages
chrétiennes et sur l’usage des libertés dites modernes,
sur les devoirs et les droits de l’État en matière de
de casuistique, où cet idéal est fidèlement poursuivi, ne
fourniront jamais aucun sérieux prétexte à la funeste
réforme sociale et d’enseignement, sur les droits et les
devoirs des parents relativement à l’éducation de leurs
théorie de l’absolue et irréconciliable antinomie entre
la spéculation et la pratique, théorie antiscientifique
enfants et à la question des écoles, sur les devoirs et les
qui aboutit à soustraire la casuistique à la direction de
droits mutuels des ouvriers et des patrons, sur les
la science théologique pour la soumettre à l'arbitraire
droits des individus et des sociétés en face des revendi­
du casuiste ou au hasard d'exigences pratiques le plus
cations socialistes. Plusieurs de ces principes avaient
souvent mal comprises.
déjà été précédemment rappelés par Pie IX dans la
Notons cependant qu’en exigeant un suffisant exposé
condamnation des propositions39à65du Syllabus. Dans
ecientilique nous ne pouvons ni ne voulons écarter le
cette condamnation Pie IX rappelle même quelques
procédé moins scientifique mais cependant très légitime
principes de droit moral s’appliquant directement à des
des principes réllexes, quand tout moyeu suffisant de 1 questions pratiques de droit international, notamment la

1863

CASUISTIQUE

i 86Λ

objection. — Le devoir moral est naturellement
proposition 62’. Rien de plus juste d'ailleurs, car le droit
dicté par la conscience. Il n’est nullement nécessaire
international doit nécessairement relever de la science
que l’on épilogue si longuement sur l’existence ou
morale, qu’il s’agisse de sa partie de droit naturel qui
l’étendue des obligations morales. Ces inutiles discus­
rentre dans la morale sociale, ou qu'il s’agisse des
sions ne servent qu’à obscurcir ce qui était de soi très
arrangements ou pactes internationaux, relevant de la
évident. — Réponse. — Les principes généraux d’où se
morale naturelle, comme tout contrat librement con­
déduisent nos devoirs pratiques sont habituellement très
senti. Pourquoi la casuistique scientifique délaisseraitévidents. Mais leur application, nécessairement dépen­
elle cette partie du domaine moral, surtout à notre
dante de beaucoup d’éléments particuliers, objectifs et
époque où toutes ces questions sont plus spéciale­
subjectifs, peut être très divergente, suivant la prépon­
ment étudiées, le plus souvent dans des sciences,
dérance que l'on doit, en telle occurrence,accorder â tel
sinon indépendantes du moins presque entièrement
principe plutôt qu’à tel autre. D’ailleurs, pour que la
séparées de toute idée religieuse ? Dans la question du
conscience puisse toujours promptement el sûrement se
patriotisme et du militarisme et dans celle de l’arbi­
diriger elle-même en toute occasion, une longue, pa­
trage pacifique, dans les questions de légitimité de la
guerre et des procédés à suivre pour qu’elle respecte
tiente et délicate éducation morale est nécessaire, et bien
mieux les droits de chacun, dans les questions de droit
peu d’hommes peuvent avoir cette éducation sans le
de propriété pour les Etats ou d'obligation des conven­
secours de la casuistique. F. Brunetière, Une apologie
tions internationales, la casuistique, ayant mission
de la casuistique, dans la Revue des Deux Mondes,
d’appliquer intégralement la théologie, reine de toutes
1er janvier 1885, p. 209 sq. Peut-on reprocher â la casuis­
les sciences morales, a-t-elle le droit de s'abstenir
tique, dont c'est d’ailleurs le rôle principal, de s'occuper
entièrement? A-t-elle le droit d'arrêter ses investigations
de l’éducation du jugement moral, quand les sciences
â ce qui est l'objet le plus habituel des confessions indi­
morales, le roman, le théâtre, la critique littéraire ou
viduelles? Ne doit-elle point compter, parmi ses stricts
historique et même le journalisme, sans posséder les
devoirs, l’éducation privée et publique du sens moral
mêmes droits, mettent une telle insistance à vouloir rem­
dans ces matières si complexes, desquelles dépendent
plir ce même rôle, avec quelle compétence ou avec quel
principalement les bonnes relations entre les différents
succès nous n’avons point â l’examiner ici? Brunetière,
Etats? Ici encore l'on agira sagement, en reprenant
loc. cit., p. 211 sq. Longtemps avant la naissance de la ca­
d’anciennes traditions théologiques, depuis trop délais­
suistique catholique, la casuistique stoïcienne s’était déjà
préoccupée de ces problèmes de conscience. Raymond
sées, et en élargissant l'horizon de la casuistique au
delà des préoccupations immédiates de l'utilité la plus
Thamin, Un problème moral dans l’antiquité; étude sur
pressante pour le ministère du confessionnal. — 2. La
la casuistique stoïcienne, Paris, 1884. ainsi que la casuis­
casuistique, tout en étendant ses investigations à tout le
tique rabbinique. Stapler, La Palestine au temps de
domaine moral, doit constamment rester dans son rôle
Jésus-Christ, 5' édit., Paris, 1892, c. vu, Le sabbat,
de science d’application, sans jamais usurper celui des
p. 334 sq.
sciences théologiques dont elle n’est que la tributaire.
2e objection. — Les casuistes se sont souvent trop
Qu'elle soit souverainement utile et même nécessaire pour
occupés de certaines matières délicates el y ont même
former à la sage et prudente application des conclusions
parfois montré une excessive indulgence. — Réponse.
de la théologie morale, rien de plus vrai. Mais elle ne
— 1° La nécessité de s’occuper de certaines matières est
doit point, surtout dans l'enseignement de la théologie 1 tout aussi réelle pour le casuiste que pour le juriscon­
morale, prétendre à la domination à peu près exclu­
sulte et le médecin appelés par leurs professions à
sive, au détriment de la vraie science théologique qui
étudier en droit criminel ou en médecine légale les
se trouverait ainsi évincée, au détriment même de la
actions les plus dégradantes. Le but du casuiste est
bonne pratique du ministère, désormais privée de sa
même plus noble et plus important, puisqu'il doit diri­
meilleure direction. L’expérience a montré que les
ger le confesseur dans l'accomplissement d'un précepte
funestes effets d'un tel exclusivisme ne seraient que
divin intéressant directement le salut éternel des âmes
trop réels.
pécheresses. Peut-on reprocher à des théologiens, écri­
4° La casuistique scientifique doit toujours se mettre
vant sous l'influence de motifs aussi relevés, une liberté
en garde contre le dangereux préjugé d'une antinomie
professionnelle à laquelle la forme du traité scienti­
irréconciliable entre la spéculation de la science morale
fique latin parait assurer encore plus de droit? Quant
et son application immédiatement pratique. Qu’une sage
aux non-professionnels qui n'ont aucune grave raison
application exige, avec la connaissance des conclusions
de lire ces ouvrages, ni surtout de les traduire et de
scienliliques, ces qualités que saint Thomas nous indique
les faire circuler dans le grand public, rien ne les au­
comme le complément nécessaire de la vertu de pru­
torise à prendre scandale d'une étude purement théolo­
gique, commandée uniquement par les exigences du
dence, Sum. thenl., 11“ II®, q. xlviii, l’expérience le
prouve surabondamment. Mais que l’étude scientifique
ministère de la confession et s’inspirant toujours d'une
des conclusions de la théologie morale soit inutile pour
grande prudence dans l'interrogatoire pratique imposé
la pratique ou que la pratique puisse se réaliser indé­
aux pénitents. D’ailleurs si quelques manques de dis­
pendamment de la théorie, c’est une assertion des plus
crétion se sont parfois produits, ils n’ont eu pour cause
erronées et des plus pernicieuses. S’il était démontré que
que le peu de jugement ou de tact du confesseur, et il
serait injuste de les attribuer aux ouvrages de casuis­
quelques casuistes se sont laissé influencer par ce pré­
jugé, leur méthode devrait être blâmée, sans que la
tique. Brunetière. loc. cit., p. 204 sq.; Lehmkuhl, Die
katholische Moraltheologie und das Studium derselben.
faute puisse retomber sur la casuistique elle-même.
dans Stimmen aus Maria Laach, 1901, p. 17 sq.: .Mül­
111. Réponse aux principales objections dirigées
CONTRE LA CASUISTIQUE SCIENTIFIQUE AUTORISÉE OU PER­
ler, 1st die katholische Moraltheologie reformbedûrjtig,
MISE dans l’Église. — Hâtons-nous de dire que nous
Fulda, 1902, p. 45 sq.; Mausbach, Die ultranion ·>■
n- voulons justifier ici que cette casuistique légitime
Moral nach Graf Paul von Uœnsbrœch, Berlin. 1902,
qui, suivant les principes rappelés précédemment,
p. 44 sq.; Meyenberg, Die katholische Moral ->,s
peut être considérée comme autorisée ou du moins
Angeklagte, Stanz, 1901. p. 37 sq. D'ailleurs si l'on pré­
comme permise dans l’Église. Quant aux excès laxistes
tend que l'art transforme tout ce qu’il touche et en ban­
nit tout danger, ou qu'une thèse morale autorise : uj
commis par certains casuistes, nous les réprouvons aussi
la peinture du mal et en écarte toute funeste inlluen < .
vigoureusement que peuvent le faire les plus sévères
comment peut-on blâmer la casuistique scientifique qui
critiques, et nous les réprouvons avec plus de raison,
a en sa faveur de si graves raisons et qui est daiiieurs
parce que nous nous appuyons sur une base plus ferme.

1865

«

CASUISTIQUE

réservée aux seuls professionnels? Mausbach, op. cit.,
p. 46.
2° Quant à l’excessive condescendance de quelques
casuistes, l’Église n'a point manqué de la réprouver
formellement, lorsqu'elle s’est réellement produite.
Nous citerons comme exemples la proposition 41· con­
damnée par Alexandre VII le 18 mars 1666, Denzinger,
Enchiridion, n. '1012, voir t. i, col. 745, les propositions
51", 56», 60e, 61·, 62e, condamnées par Innocent XI le
2 mars 1679. Denzinger, n. 1068,1073, 1077-1079.
3« objection. — La casuistique, avec son but princi^ilernent pratique et utilitaire et son point de vue très
spécial, a gravement nui à la véritable science théologique, souvent laissée à l'arrière-plan ou presque entiè­
rement négligée. C'est ainsi qu elle a été une des prin­
cipales causes de la décadence de la théologie morale.
— Réponse. — En principe, la casuistique n'étant
qu'une science d’application, suppose une sérieuse connaissance de la morale positive et de la morale spécula­
tive. Si la théologie morale n’est vraiment utile pour la
pratique du ministère qu'avec le concours de la casuis­
tique, il est également impossible que l’on soit bon
casuiste, si l’on ne possède suffisamment la morale
spéculative. Lehmkuhl, loc. cit., p. 14 sq.; Meyenberg,
loc. cit-, p. 36. En restreignant principalement son atten­
tion à la question concrète de l’existence ou de l'inexis­
tence d’une obligation grave dans telle occurrence, le
casuiste ne fait que suivre le principe de la division
du travail. A la théologie ascétique il laisse la prudente
application des conseils de perfeclion. A la théologie
spéculative il abandonne l’étude approfondie des vertus
et les discussions théoriques sur les principes, pour ne
retenir que les conclusions théologiques qu’il doit
appliquer. Il laisse également à la philosophie morale
les graves questions actuelles, apologétiques, écono­
miques ou sociales, dont l'étude est si nécessaire pour
écarter les erreurs contemporaines et rétablir l'ordre
chrétien dans la société. Le lecteur attentif qui se rappelle que la vraie casuistique n'est qu'une partie de la
théologie morale et une science de pure application,
saura la remettre dans son véritable cadre, sous la
dépendance de la théologie morale et de la théologie
dogmatique, et en étroite harmonie avec la théologie
pastorale et avec l'ascétique, même avec la mystique,
sans oublier ses relations nécessaires avec la philoso­
phie morale tenue au courant des graves problèmes
contemporains. Quant à ceux qui sont engagés dans le
ministère des âmes, s’ils ont la sagesse de suivre la
direction qui leur est donnée, ils sauront prudemment
s’aider de la casuistique sans négliger les autres sciences
souverainement utiles pour le bien des âmes. En fait,
une culture trop exclusive de la casuistique a-t-elle
contribué à un réel appauvrissement de la théologie
morale? Même en admettant un certain affaiblissement
de la théologie morale, question que nous n’avons point
à examiner ici, l'on ne pourrait démontrer que cet
affaiblissement est, même partiellement, attribuable à
la casuistique scientifique. Meyenberg, op. cit., p. 34 sq. ;
Müller, op. cil., p. 9 sq. ; Lehmkuhl, op. cit., p. 18 sq.
4° objection. — La casuistique, même scientifique,
est irréductiblement opposée à l’ascétique chrétienne et
même à l’intégrité de l’esprit chrétien. Le but de toute
casuistique scientifique est de limiter l’obligation de
conscience, en lui opposant constamment le célèbre
principe : Non est imponenda obligatio de qua certo
non constat. Or, considérer la loi ou l'obligation de
conscience comme une chose que l’on doit restreindre,
et l’exemption de tout devoir impérieux comme un bien
dont la liberté ne peut être dépossédée qu'à bon escient,
n’est-ce point renoncer positivement à la perfection et
même abdiquer l'esprit du christianisme qui est essen­
tiellement un esprit d’abnégation? n’est-ce point aussi
dépouiller la loi nouvelle de son caractère spécifique

[
1

I
,

1866

qui est d'étre une loi d’amour? - Réponse. — On ne peut
affirmer que le but de toute casuistique scientifique est
de limiter l’obligation de conscience ou de se prémunir,
contre ses illégitimes envahissements. Son vrai et unique
but est de déterminer l'existence ou l'inexistence d'une
stricte obligation de conscience, conformément aux
légitimes conclusions de la théologie morale. De cette
détermination résulte, comme conséquence nécessaire,
l'indication d’un minimum d'obligation dans telle cir­
constance, mais cette restriction de l'obligation n’est
point le but premier ni le but principal que l’on se
propose. D’ailleurs en déterminant ainsi, par voie de
conséquence, le minimum d’obligation, l’on ne veut
préjudicier en rien à ce qui est et reste de conseil. L’ascé­
tique reste donc hors de toute atteinte, ainsi que l'inté­
grité du véritable esprit chrétien.
5· objection. — La casuistique, même scientifique,
est fatalement vouée à des subtilités et à des chicanes
que l'on ne saurait concilier avec un caractère vraiment
scientifique. — Réponse. — Ce qui a, pour le profane,
apparence de subtilité et de chicane, n’est souvent, pour
le connaisseur, que distinction légitime, d'où découlent
des conséquences non moins autorisées. Souvent aussi,
ce qui parait inutile procure le progrès de la science, en
éprouvant la vérité d'assertions spéculatives. Lehmkuhl.
loc. cit., p. 12. Si ce procédé, prudemment employé, est
reconnu comme légitime quand il s'agit de casuistique
juridique, de questions de droit criminel, ou de diffi­
cultés de médecine légale, pourquoi n'en serait-il point
de même dans la casuistique théologique? F. Brunetiêre,
Une apologie de la casuistique, dans la Revue des Deux
Mondes, 1er janvier 1885. p. 205 sq.
Toutefois nous ne pourrions donner notre approba­
tion à toutes les subtilités employées par des casuistes.
Ainsi nous reconnaissons volontiers que plusieurs dis­
tinctions, encore acceptées par quelques auteurs dans
la question de la restriction mentale, devraient être
abandonnées, bien que nous admettions la thèse com­
mune de la licéité de la restriction mentale employée
dans les limites et avec les conditions voulues.
6'· objection. — L’histoire de la casuistique, â ses
diverses périodes, offre, dit-on, beaucoup de marques
évidentes d’une doctrine très changeante que l’on s’est
efforcé d’adapter successivement aux circonstances si
diverses de temps et de milieu. — Réponse. — 1° Si
les conclusions dogmatiques et morales sont vraiment
immuables dans la mesure où elles sont strictement
déduites des vérités révélées, il n’en est point de même
de la discipline purement ecclésiastique qui est, de sa
nature, très variable, puisqu’elle doit s'harmoniser avec
les besoins si divergents d’époques et de pays très dissem­
blables. Pour cette raison, les applications de la casuis­
tique sur ces points purement disciplinaires, peuvent
subir des variations considérables. — 2° D'ailleurs, les
lois ecclésiastiques restant substantiellement identiques,
il peut se faire que de notables changements d’habi­
tudes, de coutumes, de milieux, modifient leur applica­
tion concrète et individuelle ou empêchent le confesseur
d’avertir le pénitent d’obligations qui l’atteignent indi­
viduellement. Ce dernier cas peut se rencontrer plus
fréquemment dans des milieux plus dangereux et avec
des pénitents moins bien disposés. — 3° Si les conclu­
sions morales vraiment certaines doivent toujours res­
ter immuables, leurs applications concrètes peuvent,
avec un notable changement de circonstances, être
apparemment dissemblables. Ainsi il est toujours vrai
que l’usure considérée comme correspondant au prêt
lui-même vi mutui est illicite, et que la perception d'un
intérêt ne peut être permise que moyennant la réalisa­
tion de l'un ou de l'autre des litres extrinsèques ou
de tous conjointement. Mais des circonstances peuvent
se présenter qui modifient considérablement l’applica­
tion de ces titres extrinsèques. Dans les sociétés de

CASUISTIQUE

1807

moyen âge, quand les transactions commerciales ou
financières étaient rares, le damnum emergens et le
lucrum cessans, dans le cas de prêt pécuniaire, pou­
vaient se présenter rarement en dehorsde circonstances
très spéciales. Dans nos sociétés actuelles où il est
devenu si habituel de recourir au capital pour toutes
sortes d'entreprises et d'une manière parfaitement
accessible même au plus modeste avoir, ces mêmes
titres extrinsèques peuvent facilement exister d'une
manière presque universelle. Lehrnkuhl, Theologia
moralis, t. i, n. 1106. Ce n'est point la loi morale qui
a changé, mais le milieu social où elle s'applique. Ce
n'est point la doctrine de l’Église qui a évolué, mais les
coutumes de la société civile dans laquelle l’Église vit.
— I" S’il était uniquement question de conclusions sim­
plement probables ou considérées comme telles à une
époque donnée, surtout dans des questions complexes
jusque-là assez indécises, il peut arriver el de fait il
arrive qu'une étude plus approfondie, ou quelque déci­
sion nouvelle de l'Eglise ou des Congrégations romaines,
ou des arguments entièrement nouveaux, fournis par
quelque auteur exceptionnel, mettent en pleine lumière
l’erreur ou l’improbabilité d’une opinion jouissant
jusque-là d'une certaine situation acquise. Chez les théo­
logiens les plus autorisés, meme chez saint Alphonse,
se rencontrent quelques opinions de ce genre, dont la
probabilité intrinsèque ou même extrinsèque ne peut
plus être admise actuellement. Nul changement objectif
n'est survenu dans la doctrine morale. Mais ce qui.
dans l’incertitude de telle question, avait été, en toute
bonne foi, considéré comme une interprétation ou une
application probable de tel principe ou de telle conclu­
sion, a depuis lors évidemment perdu cette probabilité
subjective, qui avait primitivement suffi pour la légiti­
mité morale de l’acte ainsi accompli. 11 ne s’ensuit
point que la loi éternelle fidèlement reflétée et promul­
guée par la droite conscience ait alors cessé d’etre
l'unique règle de tous nos actes. La conscience erronée,
qui avait faussement considéré comme probable ce qui
ne l'était point réellement, ne s’était aucunementsubstituée â la loi éternelle. En réalité c’était toujours à la
loi éternelle que l’on adhérait premièrement et princi­
palement et que l'on percevait comme la règle de la
moralité, bien qu'on la comprit mal ou qu'on se trom­
pât sur son application. S. Thomas, Quæst. disputatæ,
De veritate, q. xvn, a. I. — 5" L’histoire de la théologie
morale prouve l’existence d’un progrès partiel, le plus
souvent très irrégulier et purement accidentel, dans la
connaissance ou la démonstration tliéologique de con­
clusions d'abord implicitement ou virtuellement admises
dans leurs principes immédiats ou dans des principes
plus éloignés, puis explicitement déduites et mises
en pleine lumière à l'occasion de quelque controverse
ou polémique accidentelle, quelquefois par une défini­
tion ou déclaration de l’Église ou par quelque nouveau
raisonnement fourni par des théologiens de marque. Ce
travail de développement, malgré tous les obstacles qu’il
rencontre, peut être facilement suivi dans l’histoire du
probabilisme. Bouquillon, Theologia moralis funda­
mentalis, 2· édit., p. 548 sq. Comme la casuistique n’est
qu'une science d'application de la théologie morale,
son sort est inévitablement lié à celui de la théologie
morale. Quand celle-ci perfectionne ses connaissances,
celle-là doit conséquemment modifier la manière de
présenter ses applications praliques, et quelquefois ses
applications elles-mêmes. Celte variation progressive,
ainsi entendue, n’a rien que de très légitime.
7* objection. — On reproche encore à la casuistique
de procéder souvent avec beaucoup d'arbitraire, comme
si elle avait reçu un pouvoir discrétionnaire de lier ou
de délier les consciences, tandis qu’elle n'a qu’un pou­
voir d’interprétation et d'application, dans les strictes
limites de la véritable science théologique. — Réponse.
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

1868

— Assurément la casuistique ne possède que le droit
d’interpréter théologiquement les obligations morales
dans les cas soumis à son appréciation. Mais parce
que le jugement du théologien moraliste doit être un
jugement concret portant sur tous les éléments objectifs
et subjectifs d'un fait déterminé, et qu'il y a rarement
deux cas concrets entièrement identiques, il arrive fré­
quemment que des appréciations sur des cas apparem­
ment semblables, sont rarement identiques. Il arrivera
même souvent qu’elles présenteront des divergences assez
surprenantes pour l’observateur inattentif, mais parfai­
tement justifiées pour celui qui se rend compte de la
diversité objective et subjective des cas individuels.
La même observation répond au reproche de relati­
visme souvent adressé à la théologie casuistique.
8‘ objection. — La casuistique même scientifique est
de fait incapable de réaliser son but, à cause du conflit
d'opinions dont elle a toujours été tourmentée. —
Réponse. — 1» L’élément réellement incertain, dans les
décisions de la théologie casuistique, n’a pas toute la
prépondérance qu'on lui attribue. Il n’y a même qu’une
part assez restreinte, surtout si l’on admet le probabi­
lisme modéré, pratiquement autorisé dans l’Eglise depuis
plus de trois siècles. — 2» Le conllit d'opinions oppo­
sées, mais possédant une probabilité comparative sé­
rieuse et solidement motivée, ne présente point de
grave inconvénient pratique, pourvu que le confesseur
ait la prudence de ne point imposer contre le gré du
pénitent, surtout en matière de restitution, une opi­
nion qui n’est, d’autre part, aucunement obligatoire.
— 3» Même des opinions moins solidement probables
et qui ne peuvent par elles-mêmes motiver une pru­
dente application des principes réflexes, peuvent,
dans quelques circonstances spéciales, n'étre pas sans
utilité pratique, surtout après le fait déjà accompli.
Quand le pénitent qui vient de s’accuser a, en sa faveur,
quelques raisons d’elles-mèmes incapables de l'excuser
d’une obligation, mais cependant de quelque gravité, et
quand simultanément il est difficile au confesseur
d’avertir le pénitent de l’obligation existante ou que
d'autres inconvénients assez graves se rencontrent, il
peut être permis, du moins après l’événement, d’avoir
recours à ces opinions. Car si chaque circonstance ou
raison prise à part est strictement insuffisante, leur
union simultanée peut ne point l'être. D’ailleurs, à
supposer même que le concours de toutes ces circons­
tances ne pùl légitimer l'emploi de ces opinions, il se
pourrait qu’il donnât réellement lieu à une telle per­
plexité de conscience que l’on ne pourrait pratiquement
blâmer quelqu’un qui choisirait ce parti. Lehrnkuhl,
Theologia moralis, t. t, n. 1148; t. n, n. 266, 826 sq.,
cite quelques exemples de ce genre.
9e objection. — A notre époque justement préoccupée
de la lutte énergique contre l’individualisme sous toutes
ses formes et dans toutes ses applications, on a souvent
blâmé la casuistique de s’étre à peu près exclusivement
et constamment cantonnée dans les applications de la
seule morale privée, délaissant presque entièrement
celles de la morale sociale, cependant très importantes
pour le bien commun. On a même affirmé que la casuis­
tique, ayant pour unique but la détermination rigoureuse
des obligations atteignant chaque conscience particu­
lière, est nécessairement individualiste. — Réponse. —
1° Revendiquant pour la casuistique scientifique, comme
nous l’avons dit précédemment, le droit et le devoir de
s'occuper des obligations de la morale sociale dans la
mesure nécessaire ou utile au bien commun, nous ne
voulons justifier ici que la casuistique fidele à ce devoir,
au moins dans son minimum détendue. — 2° L'étend :··
de cette obligation peut varier suivant les époques et les
milieux. Dans les sociétés qui acceptent la direct;
.·
l’Église catholique dans leur vie publique et dans toutes
leurs institutions et qui se conforment habituellement

IL - 59

1869

CASUISTIQUE

à son enseignement sur les devoirs de l’État et sur ceux
des sujets, il peut y avoir une moins urgente nécessité
de rappeler des devoirs constamment présents à la
conscience publique. Au contraire, dans des sociétés
qui se proclament entièrement neutres vis-à-vis de Dieu
et de son Eglise, même vis-à-vis de toute religion, et
qui exaltent les droits exclusifs de l’État, sans lui recon­
naître presque aucun devoir, il y a une plus impérieuse
nécessité d'insister sur ces mômes droits et devoirs,
pour que ces vérités ne s'oblitèrent point dans la cons­
cience publique. Suivant les époques, les problèmes
pratiques à résoudre et les dangers à conjurer peuvent
aussi être bien différents. Λ l'heure actuelle où les prin­
cipes primordiaux de toute société sont radicalement
niés ou considérablement obscurcis, la défense sociale
impose des devoirs plus rigoureux et plus étendus.
Ajoutons encore que dans une société où les institutions
démocratiques continuent incessamment leur marche
ascensionnelle, la défense et la direction sociale, ne
pouvant être l’œuvre exclusive d'un chef d'Etat, ni d’une
élite de conseillers on de ministres, s’imposent dans
une certaine mesure à toute la masse, suivant les apti­
tudes et les possibilités, données ou laissées aux individus
et aux groupements d'individus. Nous n’examinons
point si ce régime social est pratiquement le meilleur.
Nous prenons simplement le fait, et, ce fait supposé,
nous affirmons qu'il est particulièrement nécessaire
que, dans ces sociétés, la masse de laquelle dépend
principalement le bien-être matériel et moral de la
nation, soit plus éclairée sur ses devoirs et conséquem­
ment sur ses droits publics et sociaux. Si ces observa­
tions sont justes, comme nous le croyons, les casuisles
qui ont écrit pour des sociétés où toutes les institutions
publiques étaient encore étroitement liées avec le catho­
licisme, où d'ailleurs la masse populaire avait moins
d'influence sur la direction publique et sociale, n’étaient
point aussi rigoureusement tenus que ceux de notre
époque, à insister sur des devoirs qui alors atteignaient
beaucoup moins la plupart des individus. Dans nos
sociétés actuelles, avec des institutions bien différentes,
des problèmes entièrement nouveaux et de graves dan­
gers inconnus dans les siècles passés, les obligations
peuvent être bien différentes. — 3° Il n’est pas toujours
nécessaire que. tous les auteurs, s’occupant de casuis­
tique, insistent également sur toutes les applications de
la morale sociale. On comprendra facilement que l'occa­
sion de parler de beaucoup d'applications de la morale
sociale ne se présente guère aux casuistes qui écrivent
presque exclusivement pour la direction pratique du
confessionnal et qCi ne veulent traiter que les cas les
plus habituels dans ce ministère, parfois même en
glissant plus légèrement sur ceux où la monition du
confesseur leur semble pratiquement impossible. —
4° En fait, la préoccupation des nombreuses applications
de la morale sociale tient dans toute la casuistique et
généralement chez tous les auteurs une place très
considérable. Le lecteur attentif peut s’en rendre compte
par un simple ressouvenir de toutes ces questions dethéologie morale où la considération du bien commun
détermine principalement l’existence, la gravité et
l'étendue d’une obligation particulière ou d’un droit, ou
parfois aussi l'inexistence ou la cessation d’une obliga­
tion même grave. Ainsi la licéité de la coutume, inter­
prétant une loi ou en exonérant, se tire surtout de la
souveraine importance du bien commun à laquelle le
législateur est présumé consentir. De même la raison
d'empêcher un mal public plus grave peut autoriser,
moyennant certaines restrictions, la tolérance des
libertés publiques. Dans la question de coopération à
lïxécution de certaines lois, de la part de fonctionnaires,
agents ou employés subalternes, la considération du
bien commun sérieusement menacé par l’éloignement
de tous les citoyens honnêtes, peut souvent autoriser,

1870

moyennant certaines conditions, à prêter un concours
purement matériel. En matière de détermination secon­
daire du droit de propriété, c’est surtout à cause du bien
commun que l'on est tenu d'obéir aux justes lois civiles,
du moins après une décision judiciaire, particulièrement
en ce qui concerne la prescription, les successions et
autres moyens d'acquérir des biens. C’est la raison du
bien public à sauvegarder ou à réparer, qui introduit
si souvent en casuistique cette clause habituellement
grave, secluso scandalo, ou qui détermine les rigueurs
de la loi morale sur la réparation du scandale public;
c'est elle encore qui rend les théologiens habituellement
si réservés dans la question de la compensation occulte
et si sévères pour la monition du confesseur dans les
cas intéressant spécialement le bien de la société. Par
contre, la défense du bien public peut autoriser et
même obliger vis-à-vis du prochain à manifester des
lautes graves ou à révéler des secrets même confiés et
vis-à-vis de soi-même à exposer dangereusement sa
propre vie. Ces exemples, que l’on pourrait multiplier
indéfiniment, montrent chez les casuistes une très
grave et très constante préoccupation du bien commun
à sauvegarder, à défendre ou à réparer, préoccupation
qui suppose l’estime de la morale sociale et la volonté
d'en procurer l’accomplissement. — 5° En étudiant
attentivement quelques-uns de nos meilleurs théologiens
à la fois dogmatistes, moralistes et casuistes, comme
Dominique Soto et Suarez, l'on trouvera amplement
traitées et discutées toutes les plus graves questions
de la morale sociale, du moins sous la forme et avec
les problèmes qu'elles comportaient à cette époque. Des
casuistes éminents comme Navarrus, Enchiridion sive
manuale confessoriorum et pernitentium, c. xxv, De
peccatis diversorum statuum et primum regum, Rome,
1588, p. 397 sq., traitent les principales obligations et
applications sociales de leur temps et de leur milieu. —
6» Disons, en terminant cette courte justification, qu’à
l’heure actuelle la casuistique doit plus particulièrement
se tenir en garde contre toute tendance trop exclusive­
ment individualiste. Si elle veut répondre aux besoins
actuels, elle doit, sans aucunement négliger le reste,
insister en même temps sur toutes les obligations
sociales de tous, afin d'aider, pour sa part, à refaire la
conscience publique et à reconstituer une société plus
morale et plus chrétienne. Cependant, tout en affirmant
ce principe, qui nous parait être la doctrine de Léon XIII
dans ses encycliques, nous ne voudrions point blâmer
les théologiens qui préfèrent renvoyer la plupart de ces
questions sociales à la philosophie morale, en réservant
la casuistique, d'une manière presque exclusive, pour la
préparation immédiate du ministère de la confession.
Müller, op. cit., p. 9 sq. A mesure qu'augmente l’impor­
tance des études sociales, il peut être avantageux
qu’elles deviennent l’objet d'une science spéciale.
IV. Aperçu historique. — 1» Depuis les premiers
siècles jusqu’au XIIIs. — Pendant toute cette période,
l'on ne rencontre aucun ouvrage traitant exclusivement
de cas de conscience ou d'applications immédiatement
pratiques de la théologie morale. Cependant, bien que
la casuistique n’existe pas encore comme science spé­
ciale, les écrits de cette époque contiennent déjà de
nombreuses applications pratiques, suivant les occasions
qui se présentent. — 1. A la fin du 1er siècle, la Do­
ctrina duodecim apostolorum, dans ses premiers cha­
pitres, rappelle sommai renient d'importantes applications
de la morale chrétienne, telles que l'interdiction de toute
pratique superstitieuse et de tous les procédés de la
magie, c. u, lit, v; la condamnation de toute violation
des droits du prochain dans sa vie ou dans ses biens,
particulièrement la condamnation de l'infanticide, c. II.
v; la réprobation de toute faute opposée à la charité,
c. n, tu, v, ainsi que l’impureté, c. I, n, v; l’instante
recommandation de l’aumône, c. I, iv, de la bienveil­

1871

CASUISTIQUE

1872

logues datant de cette époque, nous citerons particu­
lance envers les esclaves, c. iv, et de l'amour des enne­
lièrement : Summa astesana, ouvrage anonyme, proba­
mis, c. t. Voir Funk, Patres apostolici, 2e édit., Tubingue,
blement d’un franciscain se rattachant à la ville d’Asti
1901, t. t, p. 2-16. — 2. Vers le milieu du π· siècle, le
par sa naissance ou sa profession religieuse, ouvrage
Pasteur attribué à Hermas, dans sa seconde partie où
traitant de cas de conscience et divisé en huit livres,
les principaux devoirs chrétiens sont ramenés â douze
commandements, peut être considéré comme une ébauche
souvent réimprimé, Venise, 1463, 1478, 1480; Cologne,
1479; Lyon, 1519; Rome, 1728, 1730; voir 1.1, col. 2142;
de théologie morale, contenant des applications pra­
tiques à certains cas particuliers, parmi lesquels l'au­
Summa pisana ou pisanella composée par Barthélemy
de Santoconcordio ou de Pise, dominicain (-j-1347). sou­
mône, la médisance, le mensonge. Funk, op. cit.,
vent réimprimée, s. L, 1473, 1475; Paris, 1470; Venise,
t. t, p. 468-518. — 3. Tertullien encore catholique
1479, 1481, 1483; Lyon, 1519; voir col. 435-436; Nicolas
traite dans quelques opuscules de questions pratiques
d’Osimo y ajouta, vers 1444, un supplément reproduit
relatives au célibat, a la viduité et au mariage. Ad
dans l’édition de Venise, 1481, 1484; Pupilla oculi, de
uxorem libri duo, P. L., t. i, col. 1273 sq., ainsi que
Jean de Burgo, chancelier de l’université de Cam­
des excès du luxe. De cultu feminarum libri duo,
bridge (1-1386), ouvrage distribué en dix livres traitant
P. L., t. t, col. 1303 sq. — 4. Clément d’Alexandrie,
de l'administration des sept sacrements, des dix préceptes
surtout au II' livre de son Pédagogue, décrit minu­
du décalogue et des autres obligations, Strasbourg,
tieusement les détails pratiques de la vie chrétienne,
1516 ; Summa angelica, composée vers 1476 par le bien­
mais sans délimitation bien nette entre le précepte et
heureux Ange Carlelti, mineur de la stricte observance,
le conseil. — 5. Saint Cyprien, outre les deux cas
ouvrage principalement basé sur la Summa pisana et
célèbres dont il s’est particulièrement occupé, la récon­
ciliation des lapsi et la rebaptisation de ceux qui avaient
reproduisant, en suivant l’ordre alphabétique, ce que
les ouvrages antérieurs contenaient de plus utile,
été baptisés par des hérétiques, traite incidemment
ouvrage très souvent édité, Venise, 1487, 1488; voir t. i,
dans ses opuscules De habitu virginum; De opere et
col. 1272; Summa pacifica, composée par le bienheu­
eleemosynis; De mortalitate; De celo et livore; De
reux Pacifique de Ceredano. mineur observantin (fl 482),
bono patienliæ; De exhortatione martyrii, et dans
publiée d’abord en italien, Milan, 1479, puis en latin,
plusieurs de ses lettres, d’usages purement discipli­
naires ou de recommandations morales principalement
Venise, 1501, 1513; Summa baptisliniana, postérieure­
ment dénommée Rosella casuum, de Baptiste de Sale,
ascétiques, ou de vices et abus qu'il réprouve énergi­
mineur observantin, Pavie, 1489; Venise. 1495, 1498,
quement. — 6. Chez les Pères du iv· siècle, particu­
1499, 1548; Strasbourg, 1586; voir col. 378-379; Summa
lièrement saint Basile, saint Jean Chrysostome et saint
Grégoire de Nysse en Orient, et saint Ambroise en
tabiena ou Summa summarum de casibus conscientiæ,
Occident, se rencontrent de nombreuses applications
de Jean Cagnazzo, dominicain (j-1521), Bologne, 1517,
morales, relatives à la fuite du vice et à la pratique des
1520; Venise, 1580; voir col. 1302; Summa sylvestrina,
de Sylvestre de Priero ou l'rierias. dominicain (j-1523),
vertus chrétiennes et même de la perfection chrétienne,
applications ou le précepte moral et le conseil de perfec­
traite par ordre alphabétique en 715 articles toutes les
tion sont le plus souvent mêlés, sans que les limites
questions de la théologie pratique, publiée en 1516;
précises soient toujours nettement déterminées. —
Strasbourg, 1518; Lyon, 1519, 1524, 1541 ; Venise, 1569,
7. La distinction théologique entre le précepte et le
1578, 1581; très souvent rééditée; Summa casuum
conseil est clairement indiquée par saint Augustin, De
conscientiæ, Aurea armilla, de Barthélemy Fumus,
sancta virginitate, c. XIV, P. L., t. XL, col. 402; Epist.,
dominicain (·|· 1545), Venise, 1550, 1567, 1574, 1578;
CLvn, n. 36 sq., P. L., t. xxxin, col. 691 sq. En même
Anvers, 1576, 1591 ; Lyon, 1594; Peccatorum summula,
temps, saint Augustin ne se borne point à des recom­
de Cajétan, Rome, 1525; Venise, 1525; Paris, 1526,
mandations morales ou ascétiques. Ses deux opuscules,
1530. Voir col. 1322. — 3. Parmi les ouvrages de casuis­
De mendacio, P. L., t. XL, col. 487 sq. ; Contra mendevtique appartenant à cette période l'on doit encore ranger
citnn, col. 517 sq., sont, en partie du moins, des essais
les confessionalia substitués aux anciens livres péniten­
de théologie casuistique. — 8. Du VI' au xni' siècle | tiels dans la direction immédiate des confesseurs. Le
les auteurs ecclésiastiques comme saint Grégoire le | premier ouvrage de ce genre est Summa confessionalis
Grand, saint Isidore de Séville, saint Bède et saint Pierre
ou Summula confessorum, de saint Antonin de Florence
Damien, ne font guère que reproduire les applications
(-j-1459), ouvrage souvent édité en latin et en italien,
précédemment faites par les Pères en les adaptant à des
Mayence, 1460; Rome, 1472; Venise. 1480; Paris, 1516;
situations nouvelles. — 9. Cette courte esquisse des
Lyon, 1502. Voir t. i, col. 1452-1453. Il fut suivi de beau­
essais de casuistique pendant toute cette période doit
coup de manuels analogues parmi lesquels nous men­
être complétée par les nombreuses décisions des conciles
tionnerons : Confessionale, de Barthélemy de Chaymis,
traçant dans des cas particuliers la règle morale et par
mineur observantin, ouvrage souvent réédité, Milan,
l’étude des livres pénitentiels fixant la pénitence cano­
1474, 1476, 1480, 1482; Venise, 1486; Mayence, 1478;
nique et contenant en même temps une sorte de juge­
Confessionale de Jacques Cavicæus de Parme, Parme,
ment implicite sur la gravité de Pacte ainsi censuré.
1509 ; Venise, 1529 ; Confessionale, de Godescale RoseVoir Pénitentiels.
mondt, professeur de Louvain (-j-1526), Anvers, 1518,
2° Depuis le xtlP jusqu’à la seconde moitié du
1519, 1524, 1554; Manuale confessorum el pœnitentium,
XVI· siècle. — 1. La casuistique proprement dite com­
d'Antoine Curara de Lisbonne, frère mineur, Tolède,
mence avec la célèbre Somme de saint Raymond de
1554; Anvers, 1555; Salamanque, 1556,1572.
Pennafort, Summa de pœnitentia et matrimonio,
3° Depuis la seconde moitié du xvr siècle jusqu'au
publiée vers 1235, ouvrage à la fois canonique et moral,
milieu du xvip siècle, la casuistique, grâce à un déve­
divisé en quatre livres traitant successivement des
loppement très considérable de la théologie morale,
péchés envers Dieu, des péchés envers le prochain, des
s’enrichit de nombreux ouvrages, parmi lesquels nous
devoirs et des droits des ecclésiastiques,enfin du mariage.
mentionnerons les suivants : Enchiridion sire manuale
— 2. A cette même époque et aux siècles suivants, cette
confessariorum et pænitenlium, publié d’abord en
Somme servit de base à de nombreux commentaires
espagnol à Salamanque, 1557, puis augmenté en 15· 9,
ou d’occasion à de nombreux écrits du même genre.
enfin publié en latin à Rome, 1588, par Martin
Parmi ces commentaires se distinguent surtout ceux de
Aspicuelta, communément appelé Navarrus (ÿ 1586),
Guillaume de Rennes, O. P., composés en 1250, édités
ouvrage souvent édité, Wurzbourg, 1593; Paris. 1620,
à Rome, 1603, et ceux de Jean de Fribourg (f l314),
etc.; voir t. i, col. 2119; Summa casuum conscientiæ,
en partie restés manuscrits. Parmi les ouvrages ana­
d'A. de Cordova, O. M., Saragosse, 1561; Tolède, 1575,

1873

CASUISTIQUE

1584; Brescia, 1599; Summula de casibus quos vocant
conscientiæ, s. I. n. d., du barnabite Michelius (·;· 1572);
Summa casuum conscientiæ absolutissima, du cardinal
Tolet (fl596), Douai, 1633, souvent réimprimée; Sum­
mula casuum conscientiæ, de Sébastien Cattaneo, domi­
nicain (j-1609), Trente. 1592, 1600, 1603; Brescia, 1609;
Suma de casos de concienda, d'Emmanuel Rodriguez,
franciscain (f 1613), ouvrage publié en latin, Venise,
1616 ; Una suma de casos de concienda ό de los saeramentos, de Barthélemy de Ledesma, dominicain (-j-1601),
Mexico, 1560; Salamanque, 1585; La somme des péchés
et le remède d'iceux, comprenant tous les cas de cons­
cience et la résolution de doubles touchant les péchés,
par le P. Benedicti. 0. M., Paris, 1586; revue par les
docteurs de la faculté de théologie de Paris, in-fol.,
Paris. 1602; voir col. 601-602; Spéculum morale et
praclicum ou Medulla casuum conscientiæ, de Michel
de Funez, Jésuite, Constance, 1598; Cologne, 1610; Deci­
sionum aurearum casuum conscientiæ pars prima et
pars secunda, publiées séparément et suivies d'un
Appendix et d'Additamenta publiés aussi séparément,
par.IacquesGraffius, bénédictin (γ 1620) ; Decisio casuum
de Melchior Zambrano de Xérès, Séville, 1604; Cologne,
1606; Sunimæ summarum casuum conscientiæ, de
L. Carbone, in-4», Venise, 1606; voir col. !712; Claris
regia sacerdotum casuum conscientiæ, de Grégoire
Sayer, bénédictin anglais. Venise, 1607, 1615; in-fol.,
Anvers, 1619; Summa casuum conscientiæ occurren­
tium in articulo mortis circa sacramenta, de Diego
Alvarez, jésuite, Séville, 1604; voir t. i, col. 926; Opus
■morale in præcepta decalogi sive summa casuum con­
scientiæ, in-fol., Paris, 1615, par Thomas Sanchez; Dis­
ceptationes de difficilioribus materiis casuum et dubio­
rum occurrentium in conscientia; de pænitentia, de
negotiatione, de bello publico et privato, de Paul Bian­
chi, dominicain, Venise, 1622, 1630; voir col. 813; De
Christianis officiis et casibus conscientiæ, de Filliucci,
jésuite (J- 1622), Lyon, 1622; Desponsa moralia, en sept
livres, de Comitolo, jésuite (J-1626), Lyon, 1609; Crémone,
1611; Rouen, 1709; Pratieque dorée de la charge et
office des curés, notamment les plus fréquens et prin­
cipaux cas et difficulté! de conscience, par Jean-Baptiste
Bernardin Possevin, de Mantoue, augmentée des remar­
ques d'André Victorel, in-12, Toul, 1619 ; Speculum con­
fessoriorum et pænitenlium, de Barthélemy de SaintFauste, cistercien (j"l636); voir col. 436; Manual de los
eonfesores, de Henri de Villalobos, franciscain (J-1627),
Salamanque, 1625; Summa casuum conscientiæ, de Jean
Baptiste Bizzozero, Milan, 1628; voir col. 903; Summula
casuum, de Samuel de Lublin, dominicain, Cologne,
1631, 1635; Praxis fori pænitentialis ad directionem
confessorii in usu sacri sui muneris, de Valere Reginaldus ou Reynauld, jésuite (-J-1623), in-fol., Lyon, 1616;
2 in-fol., Cologne, 1622 ; du même auteur, Compendiaria
praxis difficiliorum casuum conscientiæ, Mayence, 1619;
Douai, 1628; Directorium conscientiæ, de Jean de la
Croix, dominicain, Madrid, 1624; Consultationes et res­
ponsa selecliora quæslionum moralium ac casuum
conscientiæ, 2 in-4°, Bologne, 1632, 1634, du barnabite
de Bonis (j-1634); Responsorum moralium libri sex,
in-fol., Lyon, 1660, du cardinal Jean de Lugo, Opera,
t. vu ; Resolutiones morales in quibus poliones casus
conscientiæ frequentius in qualibet materia occurrentes
juxta mentem Scoti et divi Thomæ examinantur et sol­
vuntur, d’Alexandre Rubeus de Lugo, conventuel. Bolo­
gne, 1653; Medulla theologiæ moralis, de Busenbaum;
voir col. 1267; Summa quæslionum regularium seu de
casibus conscientiæ ad personas regulares ulriusque
sexus spectantibus, de Jean-Baptiste de Lezana, carme,
Rome, 1634; Venise, 1646, 1654; Lyon. 1655, 1678; du
même auteur, Consulta varia, Venise, 1651 ; Lyon, 1655,
1656; Directorii theologorum ac confessorum ad sum­
mam fere omnium casuum conscientiæ, partes tres, de

1874

Michel Zanardi, dominicain (f 1642), Crémone, 1612; Ve­
nise, 1614; Resolutiones morales, de Diana, clerc régulier
(·)■ 1663), Lyon, 1629-1659; Venise,1652-1655; Rome, 1656,
Anvers, 1660, ouvrage très diffus, successivement coor­
donné plus méthodiquement par Martin de Acolea, char­
treux, sous ce titre ; Antoninus Diana coordinates, Lyon,
1667 sq., puis résumé par nombre d'auteurs; Tractatus
varii resolutionum moralium, de Thomas Hurtado, clerc
régulier (-J-1659), Lyon, 1651 ; in-fol., Séville, 1659; du
même auteur, Resolutiones orthodoxo-morales, scholaslicæ, historicæ...,Cologne, 1655, condamnées par l'index
par décret du 10 juin 1659, donec corrigantur ; Sum­
mula casuum conscientiæ continens brevem et accu­
ratam explicationem praeceptorum decalogi, Lyon,
1653, par le P. Pierre de Saint-Joseph ; Notabiles resolu­
tiones variorum casuum et quæslionum praclicarum, de
Pierre Marchant, franciscain (J· 1661), à la suite de son
Tribunal sacramentale, 2’ édit., in-fol.. Anvers, 1655;
Summa seu resolutiones praclicæ notabiliores casuum
fere omnium, par Antoine Naidi, théatin (·[· 1645), Rome,
1635; Illustriorum disquisitionum moralium, par Vin­
cent Candido, dominicain (J-1654), 4 vol., Rome, 16371643; voir col. 1506; Decisiones casuum conscientiæ,
de Charles Zambertus, jésuite (j- 1650), Bologne, 16341639; Arca vitalis seu inquisitiones theologicæ morales
casuum conscientiæ, de Marc Vidal, théatin, Venise,
1650. ouvrage condamné par l'index pardécret du 23 sep­
tembre 1653. puis modifié et réédité sous le titre : Area
salutaris, Venise, 1 (560, fut encore condamné par l’index,
donec corrigatur, pardécret du 8 mars 1661. Sur Caslilento, 1652, voir col. 1835.
4° Du milieu du xvtp siècle jusqu’à la fin du XVltP.
— Casos raros de la confesion, par Christophe Véga,
jésuite -j-1672). Valence, 1656; les réflexions ajoutées à
cet ouvrage par Antoine Heraudo furent condamnées
par l’index par décret du 21 mai 1668 ; Le cours de théo­
logie morale, de R. Bonal; voir col. 956; Summa
moralis alphabetice per casus digesta, de Gabriel de
Saint-Vincent, carme (1671). Rome, 1668; Directorium
confessoriorum in quo selecliores et praedicabiliores
casus omnium sacramentorum el censurarum... expli­
cantur, in-fol., Lyon. 1668. par le P. Antoine du SaintEsprit; Casuum conscientiæ brevissima ac originalis
expositio, par Ægidius de Cesari, conventuel, Venise,
1678; Medulla theologice pastoralis praclicæ, de Henri
Heinlin. bénédictin, Bamberg, 1674; Cologne, 1707; Nu­
remberg, 1714; divers ouvrages de casuistique composés
par Gobât, jésuite (-j-1679), sous les titres : Alphabetum
communicantium casuistieum; .4Iphabelum sacrifican­
tium ; Alphabetum baptizantium et confirmantium,
etc., furent tous réunis par lui (à l’exception de son Alpha­
betum quadruplex) dans un seul ouvrage : Experientiae
theologiæ sive theologia experimenlalis, Munich, 1669;
Constance, 1670; Examen y praclica de confesol-es y
penitenles en todas las materias de la theologia moral,
Valladolid, 1662, par Antoine de Escobar, jésuite (·{· 1669);
Decisiones miscellanea: 500 dubiorum, Venise, 1650,
par François Bordone. du tiers ordre régulier de SaintFrançois; Résolutions de plusieurs cas de conscience
touchant la morale et la discipline de l’Eglise, 3 in-8°,
Paris, 1690-1692; 3 in-4», Paris, 1694-1704; 3 in-80, Pa­
ris, 1705, par Jacques de Sainte-Beuve, professeur de
Sorbonne (-j-1677), recueillies parson frère; Consulta­
tiones in re morali, Toulouse, 1682, par Thomas de
Urrutigoyti, franciscain (-J-1682); Très centuriæ selecto­
rum casuum conscientiæ, Fribourg-en-Brisgau, 1665;
Cologne, 1670, 1667, 1751, par Adam Burghaber, jésuite
(j· 1687) ; Ventilabrum medico-lheologicum quo omnes
casus tum medicos cum ægros aliosque concernentes
eventilantur, Anvers, 1666, par Michel Boudewyns
(f 1681); Responsa moralia ad quæsliones theologiæ
selectas, Dijon, 1692, par Joseph Brunet, docteur de
Sorbonne (t 1720); Decas ad moralem scientiam, Gènes,

1875

CASUISTIQUE

1693, par Bernard Bissus, bénédictin (f 1716) ; Théologie
morale ou résolution des cas de conscience selon L’Écri­
ture sainte, les canons et les saints Pères, 8 in-12, Pa­
ris, 1670 sq., 1695, 1715, par François Genet, plus tard
évéque de Vaison 1702), probabilioriste rigide, ouvrage
souvent édité et traduit en latin, Venise, 1763, 1777;
Bassano, 1769; Summa sancti Raymundi de Pennafort,
Lyon, 1718, nouvelle édition par Vincent Laget, domini­
cain; Tractatus moralis in decalogi præcepla,... com­
plectens casus omnes obvios, 2' édit., in-12, Tournai,
1707, par le P. François Benno, récollet; Examen con­
fessoriorum... amplectens casus conscientiæ obvios...,
in-12, Cologne, 1718, par le P. Grégoire Scboonaerts,
ermite de Saint-Auguslin; Dictionnaire des eas de
conscience, 2 in-fol., Paris, 1733, 1746, par de Lamet et
Fromageau ; Decisiones sacramentales theologiae, cano­
nice: et legales, Venise, 1727, 1757; Ancône, 1740, par
Jean Clericatus ou Chiericato, de l'Oratoire (-j-1717);
Alphabetum morale seu theologia moralis casibus con­
scientiæ ordine alphabelico dilucidata, Trêves, 1739, par
Brocard de Saint-Nicolas, carme; Inquisitor canonum
sire expositio et resolutio conscient iæ casuum ex regulis
canonicis deducta, Bennes, 1724-1726, par Alexandre de
la Passion, carme (·[· 1731); voir t. i, col. 785; Fragmen­
torum theologicorum moralium seu casuum conscientise
diversorum collectio, Sinagaglia, 1730; Venise, 1752,
par Jean-Baptiste Bodalini, servite (γ 1730); Dictionnaire
des cas de conscience, 2 in-fol., Paris, 1715, et Supplé­
ment- du dictionnaire deseas de conscience, Paris, 1719;
3 in-fol., Paris, 1724, 1730, 1736; Bale, 1741, par Jean
Pontas (t 1728); édition abrégée et modifiée par Collet,
Paris, 2 in-4», 1744, 1764, 4 in-12, 1768, 1770, et repro­
duite par Aligne, Paris, 1847-1858; trad, laline, Genève,
1731 ; Venise, 1758; Resolutiones practico-morales in
decalogi præcepla et Ecclesiae sacramenta, Home, 1741,
1743, par Raphaël de Frascati, capucin; Decisiones pra­
ctical casuum conscientise selectorum, Augsbourg, 1734,
1739, 1747, 1749, par Bonaventure Leonardelli, jésuile;
Consilia casuislica quadruplici conscientise dirigendae
aptata, Olmutz, 1750, par Wenceslas Kraus, jésuite;
Diclionarium casuum conscientiæ, Venise, 1733, édition
laline abrégée et corrigée du dictionnaire de Pontas,
par Amort, chanoine de Latran (j- 1775); Amort traduisit
également, en l'adaptant à l’Allemagne, le Dictionnaire
portatif de cas de conscience, publié à Avignon, 17.59;
2 édit.. 2 in-12, Lyon, 1759; 3· édit., ibid., 1761, par
François Morenas, Augsbourg, 1759, 1784; voir t. I,
col. 1116; Theologia moralis decalogalis et sacramentalis per modum conferentiarum casibus praclicis illu­
strata, 3 et 6 in-12, Augsbourg, 1741-1747, par Elbel,
mineur récollet, ouvrage réédité à Paderborn, 1890-1892,
par Bierbaum, franciscain; Conferentiæ theologicomorales seu casus conscientise de restitutione tum in
genere tum etiam in specie, Augsbourg, 1744, par le
même Benjamin Elbel; Résolution de cas de conscience
sur la vertu de justice et d'équité, 3 in-12, s. L, 1741;
Theologia moralis ex solidis probatorum auctorum
principiis et veriorum casuum fictorum el factorum
resolutionibus, 6' edit., 2 in-8», Wtirzbourg, 1769, par
Edmond Voit, S. J., professeur â l'université de Würz­
bourg; Casus conscientiæ de mandato olim Em. S. R.
E. cardinalis Prosperi Lambertini deinde SS. D. N.
papæ Benedicti XI V propositi ac resoluti, opus confessario omnibus... perutile ac necessarium, 2· édit;,
in-12, Augsbourg, 1763, avec un appendice; Cursus
theologiæ moralis, avec des cas de conscience ajoutés à
chaque traité. 6' édit., 4 in-8», Augsbourg, 1787, par
1;. Sasserath. Les Ad casus conscientiæ praeterito anno
uti< CLXXXVt discussos compendiosae resolutiones, pu­
si i,es à Pistoie en 1787, ont été misesà l'index par décret
du 31 mars 1788.
5» De la fin du xvn Ie siècle à l’époque actuelle. —
Examen raisonné ou décisions théologiques sur les

1876

commandements de Dieu et de l’Église, sur les sacre­
ments el les péchés capitaux, ouvrage où l’on décide
d’après les meilleurs théologiens ce qui est péché mortel
ou véniel en celte matière, 2 in-8», Lyon, 1840; 7« édit.,
1843; 1851 ; 2 in-12, 1858, par un ancien professeur de
théologie de la Société de Saint-Sulpice (Jacques Va­
lentin) ; Examen raisonné ou décisions théologiques sur
les devoirs el les péchés des diverses professions de la
société, ouvrage où l’on décide ce qui est communé­
ment péché mortel ou véniel dans l’infraction des de­
voirs d’un chacun, ce qui y blesse la justice et obligea
la restitution, 2 in-8», Lyon, 1841, 1842; nouv. édit,
revue, 2 in-8», Bruxelles, 1842; Lyon et Paris, 1844, par
le même ; Examen raisonné ou décisions théologiques
sur les devoirs des prêtres, pasteurs et autres, concer­
nant leur conduite personnelle, où l’on décide ce qui
est communément péché mortel ou véniel dans l’in­
fraction de ces devoirs, 2 in-8», Lyon, 1843. 1847, 1859;
Casus conscientiæ in præcipuas quaestiones theologiæ
moralis, 2 in-12, Le Puy, 1862, de Gury, jésuite (j-1866),
ouvrage souvent édité; Casus conscientiae resoluti in
missione Nankinensi, 2e édit., Zi-ka-wei, 1881, par le
P. Aloisiiis Sica, S. J., qui a signé la préface; Id., Ap­
pendices ad casus conscientiæ resolutos in missione
Nankinensi, Chang-Hai, 1879, 1884; Casus conscientiæ
his præsertim temporibus accommodati propositi ac
resoluti, pars prima de libéralisme : pars secunda, de
consectariis liberalismi ; pars tertia pastoralis, par Paul
Villada, jésuile, Paris, 1884; 3» édit., Bruxelles, 1895;
Casus conscientiæ ex periodico « 71 boon pastore », ex­
cerpti in ordinem tractatuum theologiæ moralis,
2 in-12, Landæ Pompéja, 1887, dans la Piccola biblio­
theca dei curati di Campagna, de Alo» Angelo Bersani,
t. χχιιι, χχιν; AL Matharan, S. J., Casus de matrimo­
nio fere quingenti, in-8°. Paris, Madrid. 1893; Casus
conscientiæ, du P. Bucceroni, jésuite, 3’ édit., Prato,
1897 ; 4e édit., Rome. 1901; 5» édit., 2 in-80. 1903-1904;
un Casus moralis, édité à Pise en 1886, a été condamné
par le Saint-Office, le 15septembre 1886; Casus conscien­
tiæ propositi et soluti Romæ ad S. Apollinarem in
ccetuS. Pauli, 8 fasc. réunis par F. Cadéne, Rome, 1891 1904; Casus conscientiæ, ouvrage posthume de Génicot,
jésuite, Louvain, 1900; L'asus conscientiæ de l'e ardi,
7 fasc., Faenza, 1884sq.; du même auteur, De recidivis
et occasionariis, 5· édit., 2 in-8», Faenza, 1897; Lehmkuhl, Casus conscientiæ ad usum confessoriorum,
2in-8», Fribourg-en-B., 1902; 2· édit.. 1903. Voir aussi les
collections de J. Alberti, de Restagno el de J. Herlolotti.
On sait d'ailleurs qu’en dehors dés ouvrages spéciaux
de casuistique, on peut trouver beaucoup de questions
traitées avec la méthode casuistique dans la plupart de
nos théologiens moralistes, comme Suarez, de Lugo, les
théologiens de Salamanque, saint Alphonse de Liguori.
6« Chez les protestants. — Au sein du protestantisme,
â partir du xvi» siècle, la casuistique, en s’inspirant des
nouvelles doctrines sur la justification, devait attacher peu
d'importance aux distinctions et applications détaillées
qu'avait employées la casuistique catholique. Elle devait
également négliger la recherche d’une exacte délimitation
entre le péché mortel et le péché véniel, pour se retran­
cher presque exclusivement dans une application un peu
générale de l'esprit évangélique tel que I on se plaisait â
le concevoir. De fait, celle application se lit suivant les
préoccupations dogmatiques des auteurs. Chez quelquesuns se manifeste une tendance purilaine assez prononcée,
comme chez Wiliam Perkins, professeur de Cambridge
(f 1602), particuliérement dans ses Decisions of cases of
conscience, ouvrage originairement publié en angi. puis traduit en latin et publié avec toutes ses œuvres.
Opera theologica, Genève, 1624. Chez la plupart des
auteurs à partir du xvn» siècle, l’absence de principes
suffisamment fermes, ou l’indécision des crovances
dogmatiques conduisit une étude presque exclusive a de

1877

CASUISTIQUE — CATÉCHÈSE

la morale ou éthique naturelle. En même temps, par
aversion pour le principe d’autorité et pour le catholi­
cisme, la casuistique protestante rejetait tout recours
aux décisions ecclésiastiques ou au suffrage des théolo­
giens, dénonçait tout usage du probabilisme et réprouvait
la casuistique catholique comme opposée à l’esprit
évangélique. Observons aussi que le piétisme protestant,
en soutenant la prédominance d’une religiosité senti­
mentale dans la question de la foi et dans toute la
conduite chrétienne, ne fut point sans contribuer au
discrédit de la casuistique au sein du protestantisme.
Dollinger et Reusch, Geschichte der Moralstreitigkei ten,
Nordlingen, 1889. t. 1, p. 25 sq. ; Sieffert, dans l’article
Kasuistik de la Bealencycklopâdie fur proteslantische
Théologie und Kirche, 3' édit., Leipzig, 1901, t. x,
p. 119 sq. En dehors de quelques écrits de Luther,
Calvin etMélanchthon.nous mentionnerons comme prin­
cipaux ouvrages de la casuistique protestante : Henri
Alsted, Theologia casuum, Hanovre, 1G2I ; Summa ca­
suum, 1643; Amesius, De conscientia et ejus jure vel
casibus libri quinque, Amsterdam, 1630; édit, alle­
mande, Nuremberg, 1654; Frédéric Balduin. Casus
conscientise, 1628; Schmid. Collegium casuum cons­
cientise, 1634; Kesler, Theologia casuum conscientise,
1658; Hall, évêque anglican de Norwich, Resolutions
and decisions of divers partical cases of conscience,
2’ édit-, 1650; Dannhauer, Thelogia conscientiaria,
1679; Osiander, Theologia casualis, 1680; Olearius,
Introductio in theologiam moralem et casuislicam,
1694; Gotthold, Manuale casuisticum, 1797.
Un théologien et professeur en droit canon, te P. Georges Pirot,
S. J., pour répondre aux Lettres provinciales de Pascal, publia
une Apologie pour les casuistes contre les calomnies des jan­
sénistes, Paris, 1657 ; Cologne, 1C58. Elle était maladroite et don­
nait gain de cause :ï Pascal. Aussi souleva-t-elle une tempête.
Elle fut dénoncée par les curés de Paris et de Rouen, condamnée
par plusieurs évêques, notamment par celui de Tulle, Lettre
pastorale censurant l'Apologie pour les casuistes, in-4·, 1658,
et celui de Lisieux, Censure de l’Apologie pour les casuistes,
in-4·, 1659. La Sorbonne la censura, le 16 juillet, et l'inquisition
romaine, le 21 août 1659. Cf. Reusch. Der Index, t. ti, p. 486.
Pour l'apologie générale de la casuistique, outre les ouvrages
spéciaux qui seront indiqués aux deux questions connexes du
probabilisme et de la morale des jésuites, et les afllrmations
générales ries théologiens moralistes sur l'étude de la théologie
pratique, comme S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, η. 628,
l'on peut particulièrement consulter : Hogan, Études du clergé,
trad.Boudinhon, Paris, 1901. p. 268 sq. ; Bninetière, Une apologie
de la casuistique, dans la Revue des Deux Mondes du 1" janvier
1885, p. 200 sq. ; Linsenmann, Untersuchungen über die Lehre
von Gesetz und Freiheit, dans Tübinger theologische Quartalschrift, 1871, p. 212 sq., apologie ou se mêlent quelques
reproches; Lehmkuhl, Die katholische Moraltheologie und lias
Studium derselben, dans Stimmen aus Maria Laach, 1901,
p. 11 sq. ; Id., Die Moraltheologie und die Kritik ihrer Methode,
ibid., p. 275 sq. ; Mausbach, Die kalholische Moral, ihre Methoden, Grundsatze und Aufgaben, 2* édit., Cologne, 1902; Id.,

Die ullramontan Moral nach Graf Paul von Hœnsbrœch,
Berlin, 1902: Meyenberg, Die katholische Moral als Angeklagte,
Stanz, 1901 ; Millier, 1st die katholische Moraltheologie reformbedürftigŸ Fulda, 1902; J. Haring, Die Casuistik in der Moral­
theologie, dans Linter theologisch pratische Quartalschrift,
1898, p. 596 sq. ; et l'art. Casuistik, dans le Kirchenlexikon,
2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1883, t. il, col. 2035-2044. Voir aussi
-Reusch, Der Index der verbotenen Bûcher, Bonn, 1885, t. 11,
p. 309-319.
E. DüBLANCHY.

CATAPHRYG1ENS. Voir Montanisme.
CATÉCHÈSE. — 1. Pendant les deux premiers

siècles. IL Du commencement du ni· siècle à la fin du
v·. III. A partir du vi« siècle.
I. Pendant les deux premiers siècles. — 1» Notion.
— Le mot catéchèse, κατήχησις, vient du verbe κατηχέω
qui signifie, proprement, retentir, faire retentir, et, au
figuré, enseigner de vive voix, instruire oralement, la
parole du maître servant d’écho à l’interrogation du
disciple, et la réponse du disciple à la question du

1878

maître. C’est dans ce dernier sens que, seuls des écri­
vains du Nouveau Testament, saint Luc et saint Paul
ont employé le verbe κατηχεΐν. D’après les Actes, xvnt,
25, en effet, Apollos était κατηχημένος την οδόν τον Κυ­
ρίου; saint Luc compose son Évangile pour rappeler à
Théophile ce qu'il a déjà appris, περί ών κατηχήίίης.
Luc., i, 4. Saint Paul parle dans Γέκκλησία pour instruire
ίνα κατηχήσω, I Cor., xiv, 19, el veut que celui qui est
instruit, ό κατηχούμενος, communique avec celui qui le
catéchise, τώ κατηχοϋντι. Gal., vi, 6. De là, chez les
Pères grecs, l’emploi du mot κατήχησις, et chez les Pères
latins du mot catechesis, pour désigner soit l’action
d'enseigner soit l'enseignement lui-même ou son
objet. Mais avec l’organisation du catéchuménat, ce
terme prend un sens plus précis et plus restreint ; il
s’applique tout particulièrement à l'enseignement oral
qui sert de préparation â la réception du baptême et
qui, par suite, ne s'adresse qu’à des non initiés. Cf.
Crocquet, Catecheses Christiana, Douai, 1574, p. 5;
Witfelt, Theologia catechetica, Munster, 1656, p. 2;
Gilbert, Christian# catecheseos historia, Leipzig, 1836,
t. 1, p. 1 sq.; Zezschwitz, System der chrisll. Katechetik, Leipzig, 1863, t. i, p. 17 sq.
2° La catéchèse apostolique. — La marche à suivre
dans l’évangélisation avait été nettement indiquée par
Notre-Seigneur : Enseignez, avait-il dit; c’était le pre­
mier pas à faire. Quiconque ajoutait foi à la parole de
l'apôtre recevait le baptême et devenait chrétien. Les
apôtres prêchent d’abord, baptisent ensuite. Saint Léon
le Grand a pu dire avec raison que c'est conformément
à la prescription des apôtres que les élus sont préparés
au baptême par un enseignement répété. Epist., xvi, 6,
P. L., t. Liv, col. 702. Mais qu'enseignaient les apôtres ?
Quel fut l’objet de la catéchèse apostolique ? Cet objet va­
riait forcément selon les auditeursauxquelsons’adressait.
A l’égard des juifs, par exemple, tout le débat se bor­
nait à savoir si Jésus était vraiment le Messie annoncé,
s’il était Dieu. C’est ce qui explique le discours prononcé
par saint Pierre après la descente du Saint-Esprit :
« Jésus de Nazareth a été un homme autorisé de Dieu
par les merveilles, les prodiges et les miracles que
Dieu lui a donné de faire parmi vous. Vous l’avez cru­
cifié. Mais Dieu l’a ressuscité selon la prophétie de
David, quand il disait au Seigneur : « Vous ne laisserez
« pas mon àme dans le tombeau ; vous ne permettrez pas
t que votre saint voie la corruption. » Mes frères, qu'il
me soit permis de vous dire hardiment de David qu’il
est mort, qu’il a été enseveli et que son sépulcre est
parmi nous jusqu’à ce jour... Dans sa connaissance de
l’avenir, c’est de la résurrection du Christ qu’il a parlé,
en disant qu'il n’a pas été laissé dans le tombeau et que
sa chair n'a pas éprouvé la corruption. C’est ce Jésus
que Dieu a ressuscité, nous en sommes tous témoins...
David n’est pas monté au ciel... Que toute la maison
d’Israël sache très certainement que Dieu a fait Seigneur
et Messie ce Jésus que vous avez crucifié. » Act., n, 2236. La plupart des auditeurs demandant ce qu'ils avaient
à faire, Pierre leur répondit : « Faites pénitence et
soyez baptisés au nom de Jésus-Christ pour obtenir la
rémission de vos péchés, et vous recevrez le don du
Saint-Esprit. » Ibid. Auprès des Juifs de la diaspora,
dans la synagogue desaflranchisde Rome, des Cyrénéens,
des Alexandrins, des Ciliciens, des Asiates, saint Étienne
va plus loin : il exalte Jésus au-dessus de Moïse; il
déclare sa doctrine indépendante des rites et des pres­
criptions de la loi, ce qui est te congé donné à l'an­
cienne alliance. Devant ses juges, il s’écrie ; « Tètes
dures, incirconcis de cœur et d’oreilles, vous résistez
toujours à l’Esprit-Saint, vous aussi, tout comme vos
pères. » Act., νι-νιι. Ces quelques indications suffisent
déjà à caractériser la catéchèse apostolique auprès des
juifs. Mais l’Épitre aux Hébreux est plus explicite. Son
auteur distingue entre le lait qu'on ne donne qu'aux

1879

CATÉCHÈSE

débutants et la nourriture solide qu’on réserve pour les
plus avancés. Or, parmi les éléments constitutifs de cet
enseignement préliminaire ou de cette catéchèse, il
signale, comme fondement, la pénitence, puis la foi en
Dieu, la doctrine du baptême, de l'imposition des mains,
de la résurrection des morts et du jugement éternel.
Ileb.. v, 12; vt, 1-2.
Tout autre est l’allure de la catéchèse apostolique
adressée aux gentils; et cela se comprend, car les gen­
tils ne sont pas préparés comme les juifs; leur paganisme
offre un premier obstacle à vaincre. 11 était donc néces­
saire de renverser tout d’abord cet obstacle avant de
leur proposer d’embrasser la foi. Or voici comment saint
Paul parla â l'aréopage d'Athènes. Prenant texte de cette
inscription : Au Dieu inconnu, qu'il vient de lire, il
annonce ce Dieu inconnu. « C’est lui, dit-il, qui a fait
le monde et tout ce qu’il renferme, étant le Seigneur
du ciel el de la terre. 11 n'habite pas des temples faits
de mains d'homme, car il n'a besoin de rien, étant celui
qui donne le souille, la vie et toute chose. Il a fait d'un
seul sang toutes les nations, les obligeant à le chercher
el à le trouver. C’est en lui que nous vivons, que nous
nous mouvons el que nous sommes. Comme l’ont dit
quelques-uns de vos poètes, nous sommes de sa race.
Étant donc de sa race, nous ne devons pas croire que
la divinité ressemble à l’or, à l'argent, à la pierre, à un
objet quelconque sculpté par l'art ou le génie de l'homme.
Oubliant donc ces temps d’ignorance, Dieu ordonne
maintenant aux hommes que tous, en tout lieu, fassent
pénitence, parce qu'il a arrêté un jour où il doit juger
en justice le monde par l'homme qu'il a destiné à cela
et qu’il a autorisé auprès de tous en le ressuscitant
d'entre les morts. » Act., xvn, 24-31. Comme on le voit,
c’est en peu de mots l'affirmation de l’existence d’un
seul Dieu, créateur du ciel, de la terre et de l’humanité,
la condamnation du paganisme, puis, comme pour les
juifs, la nécessité de faire pénitence, en vue du juge­
ment futur, auquel présidera celui qui est déjà ressus­
cité d'entre les morts. Ce discours, interrompu par les
Athéniens, laisse entrevoir la conclusion qui était de
croire en Jésus-Christ et de recevoir le baptême pour
être sauvé. Le cadre s'est élargi; un élément nouveau et
nécessaire, la condamnation du paganisme, s'est intro­
duit dans la catéchèse-et n'en disparaîtra plus.
A. Secberg, Der Katechismus der Urchristenheil,
Leipzig, 191.3, a essayé de restituer le catéchisme qui
servait, au temps des apôtres, à l'instruction des caté­
chumènes. Selon lui, il contenail un enseignement mo­
ral et un enseignement dogmatique. L'indication de
l'enseignement moral se trouve, 1 Cor., tv, 17, dans
l'expression « les voies », que la Didaché désigne expli­
citement comme les deux voies de la vie et de la mort,
de la lumière el des ténèbres. M. Seeberg les reconstruit
en dressant, d’après les écrits apostoliques et postapos­
toliques, la liste des pêchés que les chrétiens devaient
éviter, et celle des vertus qu'ils devaient pratiquer. Eph.,
v, 8-21 : Rom., xm, 12,13; I Thess., v, 4; I Joa., i, 6, 7.
L'enseignement dogmatique comprenait le symbole de
foi proposé par saint Paul. 1 Cor., XV, 1-5. Cependant,
au sentiment de Seeberg, la formule n’était pas repro­
duite par l'apôtre dans son entier et il faut la complé­
ter par d'autres passages de ses Épitres. La même for­
mule de foi se retrouverait 1 Pet., ni, 18. 22; iv, 5. dans
un état un peu différent. Elle est d'ailleurs supposée
existante dans les Épitres pastorales, notamment I Tint.,
m. 16, par saint Luc dans son Évangile et dans les
Actes, et dans l’Épitre aux Hébreux. Ce symbole pri­
mitif contenait une phrase sur Dieu créateur de toutes
choses, une série d'affirmations sur le Fils de Dieu, qui
ressemblaient, si même elles n'étaient pas identiques,
aux articles correspondants du symbole actuel dit des
apôtres. 11 ne parlait pas du Saint-Esprit et ne donnait
pas à Jésus-Christ la dénomination de Κύριος. La caté- ,

1880

dièse apostolique devait comprendre encore d'autres
parties, à savoir des instructions sur le baptême, dont
la forme n’exprimait pas la Irinité des personnes di­
vines, sur la communication de l’Esprit qui accompagnait
le baptême, sur l’oraison dominicale et sur l’eucharistie.
Ces instructions étaient déjà formulées d'une façon fixe
et transmises textuellement, au moins dans une certaine
mesure. Ces conclusions reposent en partie sur des
considérations qui ne sont pas fondées, telles que, par
exemple, la non-authenticité de la formule baptismale,
Matth., xxviii, 19, el supposent des combinaisons de
textes, qui sont fragiles et branlantes.
3° La Didaché. — La Didaché est un témoin de l’âge
qui suivit immédiatement celui des apôtres el nousoffre,
dans sa première partie, un modèle de catéchèse
adressée à des catéchumènes avant la collation du bap­
tême sous la forme d une très courte instruction morale
— on dirait un manuel — sur les Deux voies, la voie
de la vie et la voie de la mort. La voie de la vie est celle
qir'il faut suivre en pratiquant le double précepte évan­
gélique, l'amour de Dieu et du prochain, et ce principe
d’ordre général : Ne fais pas à autrui ce que tu ne
veux pas qu’il te fasse. La voie de la mort est celle
qu’il faut éviter en ne commettait pas les péchés qui
sont énumérés. Voir t. i, col. 1683-1Ü84; Doctrina duo­
decim apostolorum, édit. Funk, Tubingue, 1887, p. 321. Cette catéchèse, il est vrai, ne renferme explicite­
ment rien de ce qu’il faut croire; elle ne s'en tient
exclusivement qu’aux préceptes de la vie morale. Mais
il va de soi que ceux à qui elle est adressée ne sont
pas sans avoir manifesté le désir de renoncer à la vie
païenne pour faire profession de vie chrétienne, sur une
connaissance, rudimentaire, si l’on veut, mais suffisante
et déjà acquise de l’erreur du paganisme et de la vérité
du christianisme. Et c’est pourquoi on ne leur indique
que ce qu’ils ont à pratiquer pour recevoir le baptême,
en y ajoutant les œuvres soit de pénitence telles que le
jeune, soit de prière, en particulier l’action de grâce
sur le ποτήριον et le κλάσμα, surtout la prière par excel­
lence ou oraison dominicale.
4» C'est tout ce qui reste comme catéchèse durant les
deux premiers siècles. Il existe cependant d’autres
œuvres qui, manifestement, reflètent la méthode et
l’objet de l'enseignement donné aux païens de celle
époque pour les engager à se faire chrétiens, telles, par
exemple, que la première Apologie de saint Justin, à
Rome, et l'Exhorlation aux Grecs de Clément, à Alexan­
drie. D’une part, en effet, malgré le désordre et l'irré­
gularité de son Apologie, saint Justin nous permet de
distinguer ces points principaux de cet enseignement :
condamnation de l’idolâtrie ou du paganisme; procla­
mation de l'unité de Dieu, de l’existence du Père, du
Fils et du Saint-Esprit, du dogme de la création; preuve
de la divinité de Jésus-Christ, Verbe de Dieu, fils unique
de Dieu, incarné pour sauver tous les hommes, cru­
cifié, ressuscité et juge futur du genre humiin; récom­
pense éternelle des bons, châtiment éternel des méchants.
On dirait déjà une notification du symbole. Et cette
exposition dogmatique, si différente de la catéchèse des
Deux voies, insiste même auprès des gentils sur la
divinité de Jésus-Christ, prouvée par l’existence et la
réalisation des prophéties. D’autre part, le Προτρεπτικό;
de Clément d'Alexandrie est une invitation pressante
adressée aux païens pour leur faire abandonner leurs
erreurs et prêter l’oreille à l’enseignement salutaire du
Verbe. Pourquoi l’abandon du paganisme? A raison de
son absurdité et de ses ignominies. Pourquoi l'adhésion
à l'enseignement du Christ? Parce que le Christ est le
Verbe qui a eu pitié de nous dès le commencement et
est venu nous délivrer; parce qu'il est le Dieu fait
homme qui nous a envoyé le Paraclet pour nous exhor­
ter à la connaissance de la vérité; parce qu'il est la voie,
la vérité, la vie, le salut. Conclusion : Expiez vos péchés

issi

CATECHESE

par une sincère pénitence, lavez-les dans les eaux du
baptême, attachez-vous à Jésus-Christ, embrassez sa
doctrine, obéissez à ses lois pour avoir part à son héri­
tage; sinon, redoutez les châtiments qui ne doivent pas
finir. C’était la méthode de Théophile d'Antioche dans
ses trois livres à Autolycus.
Ainsi donc, examen du paganisme pour le flétrir et le
condamner, appel à l’histoire pour y montrer l’inter­
vention miséricordieuse de Dieu à l’égard de l’homme,
évocation des souvenirs évangéliques pour signaler le
rôle du Christ sauveur, considérations morales et ensei­
gnement dogmatique pour faire embrasser la foi et les
pratiques chrétiennes, seul moyen de se sauver, d’obtenir
la récompense ou d’éviter le châtiment de la vie future,
tels sont en abrégé les points principaux qui forment la
trame de la catéchèse primitive.
II. Du COMMENCEMENT DU lit" SIÈCLE A LA FIN DU V».

— Dès que le catéchuménat commence â fonctionner
comme une institution régulière, la catéchèse continue
à poursuivre par l’enseignement l’instruction religieuse
et l’éducation morale de ceux auxquels elle s’adresse.
Mais comme ceux-ci appartiennent à diverses catégories
et ne se trouvent pas au même degré de préparation,
les uns n’étant encore que de simples postulants, les
autres des catéchumènes proprement dits, des compé­
tents ou des néophytes, le catéchiste est obligé de
proportionner son enseignement â la situation et aux
besoins immédiats de ses auditeurs. Il va de soi que
celui qui vient d’etre â peine initié par le baptême sera
instruit autrement que le compétent, que le compétent
sera traité autrement que le catéchumène et le catéchu­
mène autrement que le simple postulant, qui frappe â
la porte de l’Eglise pour la première fois. De là, dans
les catéchèses de la période qui va du commencement
du m® siècle à la fin du v·, diverses nuances qu’il im­
porte de saisir et de caractériser dans la mesure du
possible. Voir Catéchuménat.
1° Catéchèse d'admission au catéchuménat. — Une
catéchèse spéciale précédait l’admission au catéchuménat. Bien qu'aucune catéchèse de ce genre ne nous ait
été conservée par les documents du ni· ou du tv· siècle,
le fait de son existence ne saurait être révoqué en doute.
D’autre pari, le but de la catéchèse étant de conduire à
la foi, selon le mot de Clément d’Alexandrie, εις πίστιν
περιάγει, Pædag., t, G, P. G., t. vin, col. 285, le but par­
ticulier de la catéchèse d’admission était de préparer
les voies, de tracer la marche à suivre ainsi que la
conduite à tenir, soit en indiquant les obstacles qu’il
fallait écarter, soit en notifiant dans leur ensemble et
d’une façon sommaire les principales vérités à croire
et les devoirs à pratiquer.
Saint Ambroise nous donne un renseignement pré­
cieux à ce sujet. Il écrit en effet qu'il faut agir à l’égard
des païens comme saint Paul avait agi envers les mem­
bres de l’aréopage. De plus, il donne le programme à
remplir : c’est d’abord d’enseigner qu’il n’y a qu’un
seul Dieu, que ce Dieu est le maître de tout et que le
devoir de l’homme est de l’aimer; c’est ensuite de
condamner et de réprouver l’idolâtrie; c’est enfin de
.montrer que Jésus-Christ a apporté le salut, par suite
qu’il faut croire en lui, parce que l’histoire seule de ce
qu'il a fait sur la terre jusqu’à sa résurrection est une
preuve de sa divinité. In Luc., VI, 104-105, P. L., t. xv,
col. 1096-1697. Si la réponse qu’il fit in modum cateehismi â Frigitil, reine des Marcomans. qui lui avait
demandé ut scriptis ipsius qualiter credere deberet,
nous était parvenue, nul doute que nous n’eussions là
un exemple de ce genre de catéchèse. Vita Ambrosii,
36, P. L., t. xiv, col. 39. En revanche, nous pouvons
tirer des renseignements non moins précieux soit de la
Grande catéchèse de saint Grégoire de Nysse, P. G.,
t. xlv, col. 9 sq., soit du De catech Pandis rudibus de
saint Augustin. P. L., t. XL, col. 309 sq.

4882

Saint Grégoire, il est vrai, malgré le titre de son
discours, ne nous donne pas une catéchèse proprement
dite ou une allocution à des païens, c’est plutôt une
leçon à l’usage des catéchistes sur la manière de faire
la catéchèse et plus spécialement de prouver par le rai­
sonnement les mystères de la foi à ceux qui ne défèrent
pas à l’autorité de l’Eglise. En conséquence, il avertit
les maîtres chrétiens de varier leurs procédés suivant
les besoins de leurs catéchisés, de se mettre toujours au
point de vue particulier de l’adversaire, de le suivre
pas à pas et de profiter de ses concessions pour entraî­
ner son adhésion. C’est de manière différente, en effet,
qu’on doit agir selon qu’on parle à un païen qui nie
l’unité de Dieu, ou à un juif qui ne croit pas en JésusChrist, ou à un hérétique, qui, en attaquant la divinité
de Notre-Seigneur, erre sur la trinité. Le procédé
indiqué est celui d’un controversiste ou d’un apologiste
en face des difficultés qu’on oppose aux dogmes chré­
tiens, beaucoup plus que celui d’un catéchiste; sans
doute parce que les habitants de Nysse devaient avoir
l’esprit raisonneur des Grecs et non la simplicité des
hommes de bonne volonté. Quoi qu’il en soit, le ton a
beau différer, l’objet de la catéchèse reste le même,
c’est de signaler les principaux dogmes, tels que celui
de la trinité, de l’incarnation et de la rédemption, les
deux sacrements du baptême et de l’eucharistie, ainsi
que la double sanction de la vie éternelle; et le but
est identique, c’est d’amener à la foi les infidèles. Cf. J.
11. Strawley, The catechical oration of Gregory of
Nyssa, in-8°, Cambridge, 1903.
Saint Augustin est beaucoup plus explicite; grâce à
lui nous connaissons la méthode et l’objet de la caté­
chèse dont nous parlons. Attitude â avoir, plan à suivre,
matière à traiter, c’est toute une théorie de ce genre de
catéchèse qu’il adresse à Deogratias, diacre de Carthage,
avec deux exemples ou modèles à l’appui, l’un plus
long, l’autre plus court, selon le temps dont on dispose.
1. S’agit-il d’un illettré, d’un rudis et indoctus'? — Il
faut lui montrer tout d’abord, par un rapide exposé de
l'histoire du monde, que tout ce que Dieu a fait il l’a
fait par amour, afin de le porter à répondre à ces
avances divines par l’amour d'un cœur pur, d’une
conscience droite, d’une foi non feinte; car là est la
fin du précepte et la plénitude de la loi : tel est le but
à atteindre, qu’il importe de ne jamais perdre de vue
et auquel il faut tout rapporter ut ille cui loqueris au­
diendo credat, credendo speret, sperando amet. De
cat. rud., iv, 8, P. L., t. xi„ col. 316. Et pour mieux
provoquer cet amour, parler de la sévérité de Dieu, car
la crainte est toujours salutaire pour toucher le cœur
des mortels. Mais avant d’entrer en matière, il faut bien
connaître l’état d’âme de cet illettré, soit en se rensei­
gnant auprès de celui ou de ceux qui le présentent, soit
en l’interrogeant lui-même sur les motifs de sa détermi­
nation : c’est l’exorde. S’il allègue un motif faux, partir
de ce mensonge, non certes pour le lui reprocher, mais
pour louer un sentiment en soi digne d’éloges, qu’il finira
peut-être par éprouver réellement et par en être heureux.
S’il allègue un motif étranger à la foi, le reprendre en
douceur, le désabuser, en lui indiquant brièvement et
avec gravité le vrai but de la doctrine chrétienne, pour
l’amener à vouloir de gré ce qu’il ne voulait pas tout
d’abord par erreur ou par dissimulation. S’il avoue, au
contraire, céder à une inspiration, à un avertissement,
ou à un sentiment de terreur qui vient de Dieu, excel­
lente entrée en matière que de montrer alors le grand
soin que Dieu prend de nous. Faire voir ensuite l’inter­
vention de Dieu dans l’histoire, depuis les origines jus­
qu’aux temps actuels à travers les six âges du monde.
l’Ancien Testament n’étant que la préparation et
l’annonce prophétique du Nouveau et le Nouveau n’étant
que la réalisation ou la révélation de l’Ancien : c’est la
narratio. Enfin, comme conclusion, insister sur la

1883

CATÉCHÈSE

résurrection future, sur le jugement dernier et sur la
sanction éternelle du bien et du mal ; mettre en garde
l'infirmité de cet illettré contre les scandales du dehors
et du dedans; lui rappeler brièvement et convenable­
ment les préceptes de la vie chrétienne. Et si alors il
accepte d’entrer dans la voie du salut, qu'il n’en rap­
porte qu’à Dieu tout le mérite, qu'il aime Dieu et son
prochain à cause de Dieu, car Dieu qui l'a aimé ennemi
le justifiera ami.
2. S’agit-il d’un homme possédant déjà quelques
notions de la sainte Ecriture et des lettres chré­
tiennes 1 — Être très bref sur tout ce qui touche à
l’Ecriture sainte ou aux lettres chrétiennes; n'avoir pas
l'air d’apprendre à cet homme ce qu’il sait déjà, mais
énumérer, comme s'il le savait, tout ce qu’on dit en
pareil cas aux rudes et aux indocti, car cela fournit
l'occasion de lui apprendre cequ'il ignore. Il n’est certes
pas inutile de l'interroger, lui aussi, pour savoir à quels
livres, à quels traités en particulier il attribue son désir
de conversion. Si on les connaît, les louer; mais s'ils
sont l'œuvre d'hérétiques, leur opposer l’autorité de
l’Église universelle, en faisant remarquer que même
les bons peuvent parfois se tromper ou donner lieu,
quand ils sont mal compris, à ce que d'autres se
trompent; car il en est qui se trompent dans l’interpré­
tation de l'Écriture. Par là, lui éviter toute présomp­
tion. Quant au reste, c’est-à-dire pour ce qui regarde les
conclusions pratiques, en parler comme plus haut aux
ignorants.
3. S’agit-il enfin d’esprits cultivés au point de vue
littéraire, mais ignorants au point de vue de la foi? —
Λ ceux-là, plus encore qu’aux illettrés, recommander la
retenue et l’humilité pour les empêcher de mépriser
ceux qui évitent pîus facilement les fautes de conduite que
1 incorrection du langage; leur apprendre surtout à
s'instruire dans les Ecritures, à ne pas les considérer
à un point de vue purement humain et comme des livres
ordinaires, à adhérer plus au sens qu'aux termes, à
l'esprit qu’à la lettre, à l’àme qu'au corps; à en écouter
les explications vraies plus que celles qui sont directes,
sans s’arrêter au langage incorrect ou barbare de celui
qui les interprète, car à l'église on n’est pas au barreau.
Quant au sacrement à recevoir, il suffit aux plus en­
tendus de comprendre ce qu’il signifie; vis-à-vis des
plus lents, user d’explications et de comparaisons pour
qu'ils ne méprisent pas ce qu’ils voient.
Après la théorie, la pratique; après le conseil, l’exemple.
Saint Augustin ajoute, en effet, le modèle suivant propre
à agir sur l’esprit et la volonté d’un illettré, non de la
campagne mais de la ville, qui avoue vouloir se faire
chrétien en vue de la vie future. Exorde : C'est très bien,
doit-on lui dire, et je vous félicite. Car le bonheur n’est
qu'en Dieu et non dans les biens de la vie présente;
ceux-ci sont faux et nous livrent à un Dieu qui juge et
punit. La vraie félicité, même dans les épreuves d’icibas, est dans l’amour des préceptes de celui qui l'a pro­
mise, dans une bonne conscience. Se faire chrétien pour
un motif intéressé ou d’ordre temporel, c’est courir à la
réprobation ; on fait sans doute ainsi partie de l’Église,
mais comme la paille fait partie de l'aire, d'où un coup
de vent peut la chasser. Celui, au contraire, qui se fait
chrétien en vue de l’éternelle félicité en Dieu, est dans
la bonne voie; il est en garde contre la tentation, ne se
laisse ni corrompre par la prospérité, ni abattre par
l'adversité; il est modeste et tempérant dans l’abon­
dance, fort et prudent dans la tribulation. — Narratio:
Résumé de l'histoire du monde, création, chute, répa­
ration future par l'incarnation du Verbe. Ce dernier
mystère entrevu et cru d'avance a sauvé les saints,
comme il nous sauvera nous-mêmes; le Verbe s’est in­
carné et nous a rachetés. 11 y a sur la terre deux cités,
ou les bons sont mêlés aux méchants; mais elles seront
révélées au j'our du jugement. Tout, dans les cinq âges

1884

précédents, a été une figure de ce qui s’est accompli
dans le sixième, le nôtre, celui où Jésus est venu, où il
est mort, où il est ressuscité, d’où il est monté au ciel
pour nous envoyer le Saint-Esprit, celui où vivent dé­
sormais ceux qui mettent leur foi en Dieu, pratiquent
la charité, comptent sur les récompenses éternelles, com­
posent actuellement l’Eglise, celui où l’Église vit dans
les troubles et les épreuves. Or tout cela a été annoncé;
nous le voyons accompli sous nos yeux; et cette réalisa­
tion du passé est un gage de l'accomplissement des
événements futurs, tels que la résurrection, le juge­
ment et la vie éternelle. — Conclusion : Croire fer­
mement à ces choses, sans se laisser déconcerter; se
tenir en garde contre les démons et leurs suppôts,
qu’ils soient païens, juifs ou même chrétiens; s’attacher
de préférence aux bons, sans mettre son espoir en eux,
car il ne faut le mettre qu'en Dieu; et ce faisant, persé­
vérer dans la foi en dépit des tribulations; conserver
l'humilité, car Dieu ne permet pas qu'on soit tenté audessus de ses forces.
Ce qu'il y a de remarquable dans ce modèle de caté­
chèse, rédigé d’après la formule précitée, ce n’est pas
seulement la manière dont saint Augustin envisage
la suite des âges comme une sorte de philosophie
religieuse de l'histoire, où éclatent, dans une série
ininterrompue, les attentions de Dieu à l’égard de
l'homme, et fait de la personne du Christ le point cen­
tral de l’histoire du monde, c’est encore l'habileté avec
laquelle il y enseigne les articles du symbole, sans révé­
ler qu'ils fassent partie de la formule de foi, et y rat­
tache toute la morale chrétienne ; c’est surtout le but
très précis qu’il poursuit d'inspirer la foi, l’espérance
et la charité. Aussi n’hésite-t-il pas à revenir à plu­
sieurs reprises soit sur les récompenses promises aux
fidèles, soit sur les châtiments réservés aux impies et
aux mauvais chrétiens; moyen excellent d'inspirer par
la crainte un commencement d’amour de Dieu. Et c’cst
bien là le genre de la catéchèse, adressée pendant la
période patristique à ceux qui demandaient à entrer
dans le catéchuménat en vue de la future initiation
chrétienne.
2° La catéchèse des catéchumènes. — Une fois admis
au rang des catéchumènes, tant que durait le premier
stage de sa probation, le futur baptisé devait apprendre
à mieux connaître la doctrine et la pratique chrétiennes.
Or l'homélie ordinaire ou l’instruction qui, au commen­
cement du service divin, servait d'explication au passage
de l’Écriture sainte dont on venait de faire la lecturi·,
était insuffisante à raison de la réserve et de la discré­
tion qui étaient inspirées par la loi du secret depuis
l’institution du catéchuménat. Certains sujets, en effet,
étaient de parti pris passes sous silence. Dans cet en­
seignement public on ne traitait que des questions géné­
rales de foi ou de morale, ou bien on se bornait à de
simples allusions, à des explications sommaires, que
saisissaient fort bien les initiés, mais qui restaient de
pures énigmes pour les non-initiés. Les catéchumènes
avaient donc besoin d’un supplément d'information.
D’autre part, s'ils lisaient les livres de l'Ancien
Testament, même les deutérocanoniques, Origêne,
In Num., homil. xxvn, 1, P. G., t. xn, col. 780, ou cer­
tains ouvrages tels que la Didaché et le Pasteur d'Hermas, S. Athanase, Epist. lest., xxxix, P. G., t. Λνι,
col. 1437. ils étaient certainement loin d'en saisir la
portée ou d'en comprendre la doctrine : de là encore la
nécessité d’un enseignement supplémentaire et spécial.
Mais cet enseignement lui-même, confié à des didascales, docteurs ou catéchistes, laïques ou clercs, diacres
ou prêtres, devait naturellement se proportionner aux
besoins actuels des catéchumènes. Et comme ceux-ci
n’étaient initiés que peu à peu, progressivement, selon
le degré de leur probation, il s'ensuit que l’enseigne­
ment approprié qu'ils recevaient était forcément lui-

1885

CATÉCHÈSE

même renfermé dans certaines limites. Son objet ne
pouvait guère consister que dans un développement
plus détaillé, plus accentué et plus complet de la pre­
mière catéchèse, telle que nous l’a fait connaître saint
Augustin, ou de l’homélie telle qu’elle se pratiquait
alors. Rien, il est vrai, n’était plus propre à y aider
que l'explication de l’Ecriture. Le dogme, depuis celui
de la création et de la chute jusqu’à celui de la résurrec­
tion et du jugement général, y avait sa place avec une
mise en relief de la bonté et de la justice de Dieu, de
l’incarnation du Verbe et de la rédemption ; mais sur­
tout la morale avec l’explication des divers préceptes
du décalogue ou du double commandement de l’amour.
Or si la catéchèse, adressée aux catéchumènes, était une
instruction de nature à provoquer une adhésion plus
ferme de l’esprit à la foi et à fixer la confiance en Dieu,
elle était aussi une thérapeutique pour guérir les âmes
de la folie du paganisme et des atteintes du péché, elle
était essentiellement une formation morale de la vo­
lonté, un entrainement du cœur dans la pratique du
bien, c’est-à-dire une éducation. Et à ce point de vue,
par exemple pour faire mépriser l'idolâtrie ou la su­
perstition, pour inspirer soit le dégoût d’une morale
facile et corrompue, soit l’amour d’une morale saine et
austère, rien de mieux approprié que la lecture et
l’explication du livre de la Sagesse. Celui de l'Ecclésiastique n’a-t-il pas pour but, selon la remarque de la
préface de son auteur, d’apprendre â bien régler ses
œuvres et à mettre sa vie en harmonie avec la loi de
Dieu? Et où trouver, pour des âmes à peine détachées
du paganisme ou en train de s’en détacher, des leçons
plus touchantes et mieux appropriées de foi, de confiance
en Dieu, des vertus morales, que celles qui se dégagent
des livres de Tobie ou d’Esther? On comprend ce que
la Bible et l’Évangile offraient de ressources pour une
telle éducation.
Resterait à illustrer par un exemple ce que nous
venons de dire de cette catéchèse des catéchumènes;
malheureusement il nous fait défaut : d’où l’impossibi­
lité d'en dessiner le cadre ou d’en montrer la trame, et
la nécessité de recourir à l’hypothèse. Car, pour ce qui
est de l’existence d’un tel enseignement pendant la pre­
mière période du catéchuménat, on ne saurait la mettre
en doute. Les Constitutions apostoliques, vm, 32,
P. G., t. 1, col. 1132, y font clairement allusion el aussi
saint Augustin, quand il dit qu’il faut enseigner avec
plus de diligence et d'insistance aux compétents ce
qu’on leur a déjà inculqué auparavant : Quod autem
fil per omne tempus, quo in Ecclesia salubriter consti­
tutum est ut ad nomen Christi accedentes catechume­
norum gradus accipiat, hoc /it multo diligentius et
instantius his diebus, quibus competentes vocantur. De
fide et oper., vi, 9, P. L., t. xl, coi. 203. Cf. Griiber,
Des hl. Augustin Theorie der Katechetik, Salzbourg,
1820; Ratisbonne, 1870 ; Schoberl. Die Narratio des hl.
A uguslin und die Kalechetiker der Neuzeit, Dingolfing,
1880.
3" La catéchèse des compétents. — Quand le caté­
chumène passait au rang des compétents, c’est-à-dire
lorsqu’il était admis à se préparer d’une manière
immédiate et prochaine à la réception du baptême, voir
Catéchuménat, il devait recevoir son complément
d’instruction religieuse. La catéchèse qui lui était desti­
née avait une importance particulière et s'entourait de
quelque solennité. Elle traitait d’après les Constitutions
apostoliques, vu, 39, P. G.,l. i. col. 1040, de la création,
de la providence, de la trinitê, des lois de l’Eglise, du
jugement, des fins dernières, et, d’après la Peregrina­
tio Silviæ, 46, édit. Geyer. Vienne, 1898, p. 97, qui est
un témoin des usages de Jérusalem à la fin du tv·siècle,
de la loi, de la foi et de la résurrection de la chair.
Selon saint Augustin, ainsi que nous venons de le voir,
elle avait le inètue objet que la catéchèse des catéchu­

1886

mènes, celui d'indiquer aux compétents quelles doivent
être la foi et la vie du chrétien, sauf à y insister davan­
tage et avec beaucoup plus de soin. Naturellement la
synthèse fait place à l’analyse, des précisions sont
apportées et l’enseignement devient plus explicite, à
raison même de l'imminence de l'initiation baptismale.
La Bible et son histoire, les principales vérités de la foi
et les prescriptions de la morale continuent à être en­
seignées. Mais il importe de remarquer que la règle de
foi ou le symbole y occupe une place à part. Le symbole,
en effet, est alors notifié pour la première fois comme
la règle imprescriptible et la formule sacrée de ce
qu’il faut croire. Son texte est révélé; ses articles sont
successivement détaillés et expliqués brièvement, un â
un, de manière à être facilement compris et retenus
sans surcharger la mémoire; car le symbole ne s’écri­
vait pas; force était de l’apprendre et de le réciter so­
lennellement, le moment venu, avant le baptême, et le
redire, tout le reste de la vie, comme la formule par
excellence de la prière. Or, durant le dernier stage du
catéchuménat, cette double tradition du symbole et du
Pater était l'objet d’un soin particulier et d’une cer­
taine solennité. D’autre part, le décalogue et son résumé,
le double commandement de l'amour, dont l'ensemble
a jusque-là fourni matière tant à l’instruction homêlitique qu’à l’enseignement catholique, sont détaillés et
donnés dans leur formule scripturaire comme l’expres­
sion arrêtée de la volonté de Dieu et comme la règle
immuable de la conduite des fidèles. Enfin, les sacre­
ments, qui font partie de l'initiation chrétienne, sont à
leur tour l’objet d’une explication appropriée; car il
importe de bien connaître leur nature, leur rôle, leurs
effets, et de comprendre le symbolisme des diverses
cérémonies qui les précèdent, les accompagnent et les
suivent. Aussi, vu l’importance de cet enseignement catéchétique réservé aux compétents, n’est-ce pas celle
fois un simple didascale ou un membre du clergé infé­
rieur qui en est chargé, mais l’évêque en personne, ou,
à son défaut, un prêtre de choix. En effet, toutes les
catéchèses in traditione symboli qui nous sont parve­
nues ont été prononcées par des évêques ou par des
prêtres spécialement délégués. C'est ainsi, par exemple,
que saint Cyrille à Jérusalem, saint Chrysostome à
Antioche et saint Augustin à Hippone furent chargés,
avant leur épiscopat, de l'instruction des compétents.
Or rien ne saurait donner une idée plus précise et
plus détaillée de ce genre d'instructions, de leur
méthode, de leur nature, de leur sujet et de leur im­
portance que le recueil des catéchèses prononcées à
Jérusalem en 348 par saint Cyrille et adressées aux
φωτιζόμενοι, au nom de l'évêque Maxime. Ce recueil se
compose d’une procatéchèse ou préface, de 18 catéchèses,
adressées aux compétents pendant le carême, et de cinq
autres dites mystagogiques, adressées aux nouveaux bap­
tisés, νεοφώτιστοι, la semaine après Pâques. La méthode
suivie par saint Cyrille est celle d'une exposition popu­
laire, simple et claire, vivante et pressante, aussi appro­
priée que possible aux besoins intellectuels et moraux
de ses auditeurs, par suite très pratique et très objec­
tive. Elle vise, en effet, à détacher d'abord les compé­
tents du péché par le repentir et la pénitence, à les bien
préparer par l’ascèse à cette purification ou illumination
par excellence qu’est le baptême, à les mettre en garde
et à les armer contre les erreurs ambiantes des païens,
juifs ou hérétiques, à leur formuler avec précision les
vérités dogmatiques en les appuyant de preuves em­
pruntées à la raison ou tirées de (’Écriture sainte, à
leur expliquer enfin le saisissant symbolisme des diverses
pratiques préparatoires à l’initiation.
La protocatéchèse sert d’introduction. Cyrille requiert
de la part de ses auditeurs l'assiduité, l’attention, la
bonne tenue pendant les réunions, le zèle et la discré­
tion vis-à-vis des non-initiés, païens, juifs ou simples

4887

CATÉCHÈSE

1888

sion des péchés, Église catholique, image de la céleste
catéchumènes. L’enseignement qu'il va leur distribuer
Jérusalem, et enfin vie éternelle qui est le fruit de la foi
ne retentira pas seulement à leurs oreilles, il éclairera
en Jésus-Christ, de la pratique des bonnes œuvres et de
leur esprit par la révélation des vérités qu’ils ignorent
la fidélité au décalogue, fait l’objet de la dix-huitième
et l'explication des mystères qu'ils n’ont pas encore bien
catéchèse, â la fin de laquelle saint Cyrille promet d’ex­
saisis. A la fois régulier et progressif, il ressemble à un
pliquer après Pâques les cérémonies du baptême, de la
édifice ou chaque pierre a sa place marquée et doit être
chrismation et de l’eucharistie. Cat,, xvnr, col. 1017 sq.
scellée pour faire corps avec ce qui l'entoure, sous peine
4" La catéchèse des néophytes. — Une fois initiés à la
de compromettre la solidité de l'ensemble. Procat., P.G.,
vie chrétienne par la réception du baptême, de la con­
t. xx.xni, col. 332 sq.
firmation et de l'eucharistie, les néophytes restaient
Dans la première catéchèse, Cyrille revient sur le
encore pendant huit jours sous la direction de leurs
même sujet; il invite les compétents à se bien préparer
au baptême, dont il signale les grands avantages, à
maîtres avant d’être définitivement associés à la vie
confesser leurs péchés et à se livrer à la lecture et â la
ordinaire des chrétiens. Ils continuaient â recevoir quel­
méditation des Livres saints. Cal., 1, col. 309 sq. Dans
ques instructions particulières. A Jérusalem, les cinq ca­
la seconde, il traite de l'énormité du péché, de ses
téchèses mystagogiques représentent ce genre d’instruc­
graves conséquences, en montrant qu'il n’a sa source
tion. Saint Cyrille y traite des cérémonies du baptême,
que dans la volonté. Mais Dieu en a pitié et le remet
Cal., xix, col. 1065 sq.; de Ponction faite avec l’huile
par le baptême. Cat., n, col. 381 sq. Dignité, grandeur,
exorcisée et du baptême, Cat., xx. col. 1077 sq.; de
ligures, nécessité, effets merveilleux de ce sacrement,
Ponction faite avec le saint chrême, Cat., xxt, col. 1088;
c’est l’objet de la troisième catéchèse. Cal., lit, col. 425 sq.
de l'eucharistie, Cat., xxn, col. 1097; de la liturgie
La quatrième traite d'une manière générale de l’en­
eucharistique et de la participation au corps et au sang
semble de la doctrine chrétienne. Saint Cyrille y intro­
de Jésus-Christ. Cal., xxiii, col. 1109 sq. Ces catéchèses,
duit quelques considérations sur le composé humain,
beaucoup plus courtes à cause des fêtes pascales,
sur lame, image de Dieu, raisonnable, libre, immor­
passent sous silence bien des points que nous savons
telle ; sur le corps, vêtement et instrument de J’àme;
exister par ailleurs. La première ne dit rien de l'exor­
sur la continence et l’ascèse ; sur les livres qui com­
cisme, de l’imposition des mains, des prières d’avant et
posent l’Ancien et le Nouveau Testament; sur les devoirs
d'après le renoncement; la seconde, rien de la bénédic­
particuliers des compétents, le jeûne, la prière, les lec­
tion des fonts, de l’usage des vêtements blancs et du
tures. Cat., lv, col. 453 sq. Dans la cinquième, à propos
cierge des nouveaux baptisés; la troisième, rien de
du premier mot du symbole, il est question de la foi,
l'imposition des mains et de la formule de la chrisma­
base des autres vertus, caractéristique des fidèles, prin­
tion; la cinquième, rien de toute la liturgie qui précé­
cipe de la justification; suit la recommandation d'ap­
dait le baiser de paix et la consécration. Elles n’en ont
prendre par cœur le symbole, dont le texte est donné,
pas moins une importance de premier ordre au point
de le répéter souvent, de le méditer et de le tenir
de vue liturgique et dogmatique; et au point de vue de
secret. Cat., v, col. 505 sq. Enfin, à partir de la sixième,
l'instruction spéciale donnée à ceux qui viennent d'en­
commence l’explication détaillée du symbole.
trer dans la vie chrétienne, elles représentent, comme
Dieu : son existence, sa nature, son unité, contre les
nous Pavons dit, la catéchèse adressée aux néophytes au
païens et les manichéens, Cal., vt, col. 537 sq.; identifié
lendemain de leur baptême jusqu’à la veille du diman­
avec le Dieu qu'adorent les juifs, mais père par nature
che de Quasimodo, in albis depositis, où ils se confon­
et de toute éternité d'un fils unique, Jésus-Christ, Cal.,
daient désormais avec le reste des fidèles. La Peregri­
vit, col. 605 sq.; tout-puissant, mais supportant avec
natio Silviæ note, en parlant de ces instructions, que
patience les péchés des idolâtres, des hérétiques et des
l'évêque y exposait tout ce qui se fait au baptême.
mauvais chrétiens, Cat., vin, col. 625 sq. ; créateur du
Peregrin., édit. Geyer, Vienne, 1898, p. 99; Duchesne,
ciel et de la terre, se manifestant par l'ordre lumineux
Origines du culte, 2» édit., Paris, 1898, p. 500.
qui règne partout. Cal., IX, col. 637 sq. — Jésus-Christ :
En Occident, on pratiquait de même cet usage
nécessité de le reconnaître et de l'adorer comme fils de
d’adresser quelques instructions complémentaires aux
Dieu et Dieu lui-même. Il est notre Seigneur dès
néophytes, au lendemain de leur baptême. A Milan,
avant son incarnation. Son nom de Jésus signifie
par exemple, saint Ambroise renvoyait après Pâques
Sauveur et médecin; celui de Christ, onction. Cal., x,
l’explication des mystères, parce que l’impression directe
col. 660. Sa génération éternelle, en tant que Dieu; sa
produite par la vue même de ces mystères semblait une
naissance temporelle, en tant qu'homtne; égal et sem­
leçon préférable à celle d'une explication préparatoire,
blable au Père; par lui, tout a été fait. Cal., xi, col. 692 sq.
inopinantibus melius se ipsa lux mysteriorum infu­
— Incarnation : ses motifs, sa possibilité, sa réalité;
derit quam si eam sermo aliquis prtecucurrisset,
conception miraculeuse, vie réalisant toutes les prophé­
I)e myst., i, 2, P. L., t. xvi, coi. 389; cela n’empêchait
ties relatives au Messie. Il est aussi essentiel au salut
pas de donner ensuite une explication détaillée des
de confesser son humanité que sa divinité. Cat., xn,
divers rites. Le De mysteriis est, en effet, composé en
col. 725 sq. — Rédemption : mort réelle de Jésus-Christ,
partie d’instructions adressées comme à Jérusalem à de
contre les docètes; rappel des circonstances prédites
nouveaux baptisés et relatives au baptême, à la confir­
de cette mort, contre les juifs; vertu miraculeuse du
mation et à l’eucharistie. En Afrique, au contraire, et
signe de la croix. Cat., xm, col. 772sq. — Résurrection,
particulièrement à Hippone, la plupart de ces explica­
également prédite et réalisée; ascension et séjour au
tions précédaient la collation du baptême, au lieu de la
ciel à la droite du Père : ces deux derniers points à
suivre; mais la semaine après Pâques n'en était pas
peine mentionnés, Cyrille en ayant parlé la veille dans
moins réservée à des instructions ad infantes, ad neo­
une homélie. Cat., xiv, col. 825 sq. — Second avènement
phytos, soit pour suppléer à l'insuffisance des enseigne­
de Jésus-Christ; jugement dernier; règne éternel du
ments donnés sur la messe et la communion, soit sur
Sauveur. Cat., xv, col. 869. — Saint-Esprit : Dieu
tout pour engager à la persévérance les nouveaux chré­
comme le Père et le Eils, inspirateur des anciens pro­
tiens. Voir S. Augustin, Serm., CCLX, P. L., t. xxxvni,
pretés, auteur de tous les biens de l'âme, sanctificateur,
col. 1202; Serm., ccci.ni, P. L., t. xxxtx. col. 1560 sq.;
consolateur, animant tous les saints du Nouveau Testa­
voir aussi la lin de l’article Catéchuménat.
ment, apôtres, martyrs et vierges, et marquant tous les
III. De la fin dü v« siècle aü ix«. — Après la chute
fidèles du sceau baptismal. Cal., xvi-xvn, col. 917 sq.. | de l’empire romain d’Occident, l’Église grecque, mar­
968 sq. — Le,reste du symbole, résurrection de la chair,
chant de plus en plus â la remorque du pouvoir civil,
dont on montre la possibilité et la convenance, rémis­
épuisa ses forces dans d'interminables querelles jusqu'au

1889

CATÉCHÈSE

schisme final, pendant que l’Église latine reste aux
prises avec les invasions. Mais déjà très puissante en
Italie, dans l’Afrique du Nord, en Espagne, en Gaule,
dans une partie de la Germanie et dans les Iles britan­
niques, l’Église de Rome assure sa prépondérance et
reçoit dans son sein ces barbares, dont elle fait des
peuples chrétiens. Or, dans ce milieu où les familles
qui ont embrassé la foi forment la majorité de la popu­
lation, l’ancienne organisation du catéchuménat perd en
partie sa raison d'être. Car le baptême des enfants tend
de plus en plus à être la règle ordinaire, tandis que le
baptême des adultes devient de plus en plus une excep­
tion. Sans doute, même pour le baptême des enfants,
on pratique encore, durant le carême et jusqu'à la veille
de Pâques, les cérémonies spéciales de la tradition du
symbole et de l’oraison dominicale, à laquelle on ajoute
celle des saints Evangiles et de la loi; le triple renonce­
ment au démon, à ses pompes et à ses œuvres, la triple
affirmation de la foi ont toujours lieu. Mais ce sont les
parrains et les marraines qui se substituent à leurs
filleuls et jouent le rôle actif dans toutes ces cérémo­
nies. La catéchèse ancienne, préparatoire au baptême,
doit être forcément remplacée par un enseignement
postérieur au baptême. Dés qu’ils parviennent à l'âge
de raison, les enfants baptisés doivent recevoir une ins­
truction chrétienne, de manière à connaître les vérités
à croire et les devoirs à remplir pour mener une vie
conforme au baptême qu'ils ont reçu. Cette instruction
incombe tout d'abord aux parents et aux parrains comme
une obligation étroite de leur parenté naturelle ou spi­
rituelle; mais, pour divers motifs, elle ne pouvait que
laisser beaucoup à désirer et devait être en tout cas fort
rudimentaire. Elle fut également conliée aux prêtres
chargés du soin des paroisses. Mais qu'il fût donné par
les parents et les parrains ou par les membres du
clergé, cet enseignement élémentaire était destiné à
remplacer la catéchèse du catéchuménat. Devant parti­
culièrement s'adresser à des enfants, il dut être mis à
leur portée, être réduit à sa plus simple expression, de
manière à être saisi et retenu. A la longue, après bien
des tentatives et des essais, il aboutit â ce que nous
appelons aujourd'hui le catéchisme. Voir Catéchisme.
La catéchèse ne continua pas moins d'être pratiquée,
exceptionnellement en pays chrétiens auprès des adultes
encore étrangers à la foi, et régulièrement en pays
païens, c'est-à-dire au centre, à l'est et au nord de l'Eu­
rope, partout où l’Église porta son activité apostolique.
On constate, en effet, qu'en Afrique, en Espagne et
en Gaule, on continue encore à traiter les catéchumènes
et les compétents comme par le passé. Dans la province
d’Afrique, saint Fulgence de Ruspe (-f- 533) dit aux com­
pétents que le démon a été frappé par eux de dix plaies.
Or ces dix plaies rappellent dix pratiques déjà connues
du catéchuménat, entre autres la traditio symboli.
Semi., Lxxvtn, P. L., t. lxv, col. 950. Son correspon­
dant Ferrand, diacre de Carthage, lui écrit pour savoir
ce qu'il faut penser du sort réservé à l'un des compé­
tents qu'il préparait au baptême et qui venait de mourir
subitement; il a soin de constater que ce catéchumène
avait été admis au nombre des compétents, aux appro­
ches de Pâques, qu’aprés l’inscription de son nom, il
avait reçu l'instruction propre à son rang et la notilication des mystères de la vie chrétienne; qu'il était passé
par les exorcismes et avait subi le scrutin solennel ;
qu’il avait pris l’engagement de renoncer au démon;
qu'il avait assisté à la tradition du symbole et de l'orai­
son dominicale et qu'il avait récité la formule de foi.
Epist., 1, dont le texle est reproduit dans la réponse de
saint Fulgence. Epist., XII, 1, 2, P. L., t. i.xv, col. 330.
En Espagne, où les ariens sont nombreux, les évêques
décident, au concile d'Agde de 506, que l'on doit ensei­
gner le symbol? aux compétents partout le même jour,
C’est-à-dire, le huitième avant Pâques, can. 13, et qu'il

1890

faut obliger les juifs, qui veulent se convertir, â passer
huit mois au rang des catéchumènes. Can. 34, Hardouin,
t. H, col. 999, 1002. Plus tard, trois ans après la conver­
sion du roi des Suèves, Ariamir, en 563, au I" concile de
Braga, ils rédigent une formule de symbole pour l'op­
poser au priscillianisme et veulent que I on continue à
administrer le baptême conformément aux indications
envoyées par le pape Vigile à Profuturus. Capit. 5,
Hardouin, t. m, col. 351. En 572, IIe concile de Braga :
on y trace la marche à suivre pendant le carême à
l'égard des compétents, touchant les exorcismes et l’en­
seignement du symbole; les évêques sont invités à
pousser leurs diocésains, pendant la visite pastorale, à
abandonner les erreurs païennes et à éviter les fautes
graves. Can. 1, ibid., col. 386. Après la conversion de
Récarède, le concile de Tolède de 589 ordonne aux
fidèles de chanter à la messe le symbole de Constanti­
nople. Capil. 2, ibid., col. 479. Au siècle suivant, le
catéchumène, d'après saint Isidore, De offic., II, xxt,
P. L., t. i.xxxin, col. 814, est celui qui rejette le culte
des idoles et apprend à connaître qu’il n'y a qu'un seul
Seigneur; quant au compétent, il est instruit sur ce qui
regarde les sacrements, sur le symbole et la règle de
foi et sur ce qui touche au baptême, à la chrismation et
à l'imposition des mains. De offie., Π, xxit-xxvil, ibid.,
col. 812-824. Saint lldefonse, dans son De cognitione
baptismi, suit d'abord la narratio de saint Augustin; il
dislingue ensuite le compétent du catéchumène, De
cognil. bapt., xxx, P. L., t. xevi, col. 124, et cite comme
faisant partie de son instruction spéciale le symbole,
l'oraison dominicale, les sacrements de baptême, de
confirmation et d'eucharistie. De cognil. bapt., cxxxnCXLIt, ibid., col. 166-171.
En Gaule, nous savons par Gennade, De eccles. dog.,
i.xxtv, P. L., t. Lviti, col. 997, ce qu’on enseignait aux
futurs baptisés, à la fin du Ve siècle. Pour le VIe, saint
Avit (-j-526) nous a laissé un petit poème en cinq chants,
qui rappelle une partie de la narratio auguslinienne et
qui traite de la créalion, du péché originel, du jugement
de Dieu chassant Adam du paradis, du déluge et du
passage de la mer Rouge, deux types du baptême. De
mosaic# liisloriœ gestis libri quinque, P. L., t. LIX,
col. 323-368. Saint Césairc(f542), lidèle écho de l'évêque
d'Hippone, nous fait connaître les devoirs des parents à
l'égard des enfants. Semi., vi,6. P. L., t. xxxix, col. 1751,
des parrains vis-à-vis de leurs filleuls, Serm., CLXVllt,
3, ibid., col. 2071 ; il énumère les vices et les supersti­
tions de son temps qu'il faut abandonner pour devenir
chrétien, Serm., cct.xv, 5, ibid., col. 2239, traite de
l’obligation qui incombe au compétent. Semi., cci.xvit,
ibid., col. 2242, des divers articles du symbole qui
faisaient l'objet de la catéchèse préparatoire au baptême,
Serm., ccxxxvii-ccxi.ill, ibid., col. 2183-2194; cf. Serm.,
CCXLIV-CCLI, sur la foi due au symbole, la trinité, l’in­
carnation, la rédemption et le jugement dernier. Après
lui, saint Grégoire de Tours (-j- 593 ou 594) cite parfois
quelque trait relatif à l’administration du baptême pen­
dant le VIe siècle dans son Historia Francorum, ill sq.,
P. L., t. LXXI, col. 241 sq.
Examinons maintenant ce qui se passa en pays de
missions. Les missions, commencées dès le v» siècle,
amènent successivement la conversion de l'Irlande, de
l’Écosse et de la Grande-Bretagne pendant le vt« siècle.
Puis, sous les Mérovingiens d’abord, sous les Carlovingiens ensuite, des irlandais viennent se mêler aux
Francs pour évangéliser les Pays-Bas des rives de
l'Escaut à celles de la Meuse, toute l'ancienne Germanie
romaine, l’Austrasie, l'Alémanie, la Thuringe et la
Bavière. Enlin des missionnaires anglo-saxons entre­
prennent la conversion de la Saxe et de la Germanie,
qui n’avaient pas connu le joug de Rome, et qui sont
réduites par Charlemagne. Au ix« siècle, le christia­
nisme pénètre en Moravie et en Bohème, grâce aux saints

1891

CATECHESE

Cyrille et Méthode, en Danemark avec saint Anschaire,
et, à partir de la fin du X'siècle. en Suède et en Norvège,
en Pologne, en Hongrie et en Russie. Sans dépasser ici
inutilement le règne de Charlemagne, il faut recher­
cher la méthode suivie par saint Patrice (-j-460) chez, les
Irlandais, par saint Colomban (-f- 573) chez les Pietés et les
Scots, par saint Auguslinde Cantorbéry (7 608) chez les
Anglo-saxons, par saint Amand et saint Éloi (·}·658) chez
les Francs austrasiens, par saint Gall (-j- vers 627) chez les
Alémans de la Suisse, par saint Kilian (vers 689) en
Thuringe, par saint Rupert en Bavière, par saint Wil­
frid (f 700) et saint Willibrord (·[- vers 739) dans la Frise,
el par saint Ronil'ace (-}-755) dans la Saxe et les pays
environnants.
Malheureusement il ne nous est resté aucune caté­
chèse de cette époque, sans doute parce que, prêchant
en langue vulgaire, les missionnaires d’alors ne prirent
pas soin de rédiger en latin les discours qu’ils adres­
saient aux païens et aux catéchumènes, comme ils le
firent pour quelques homélies, adressées à des chrétiens,
dans le but de les mettre entre les mains du clergé, à
titre de modèle ou de manuel de prédication. Nous en
sommes donc réduits aux conjectures. Cependant, ce qui
rend ces conjectures très vraisemblables, c’est que ces
missionnaires ont dù naturellement s’inspirer de l’ex­
périence déjà acquise ailleurs ainsi que des traditions
introduites dans l’Eglise par le catéchuménat. Le milieu,
il est vrai, différait, mais l’obstable à vaincre était tou­
jours le paganisme et ses superstitions. De ce côté la
catéchèse ne pouvait procéder tout d'abord que par la
démonstration de l’erreur païenne, sauf à ne pas trop
heurter de front ces natures farouches et susceptibles.
Des ménagements s’imposaient. Et si trop souvent, con­
trairement aux sages prescriptions de l’Église, la force
brutale intervint pour obliger les peuples vaincus à
accepter le joug de la foi, il était facile de prévoir com­
bien éphémères devaient être de pareilles conversions.
Mieux valait incontestablement user d'une sage modé­
ration et ne recourir qu'aux procédés ordinaires de la
persuasion évangélique, en appuyant l’enseignement
donné sur l’autorité de l’exemple, la sainteté de la vie
el l’efficacité du dévouement; et c’est ce à quoi ne
manquèrent pas, en général, la plupart des mission­
naires. Mais ayant affaire à des caractères droits, à des
natures généreuses et enthousiastes, ils se hâtèrent par­
fois d’admettre les catéchumènes au baptême sans une
préparation intellectuelle suffisante pour des esprits
aussi peu cultivés. La catéchèse préparatoire devait con­
tenir cependant le strict nécessaire des vérités à croire
et des devoirs à pratiquer pour devenir chrétien; mais
elle était si promptement oubliée que quelques-uns de
ses éléments essentiels n'étaient plus connus après le
baptême et que des ordres furent donnés en consé­
quence, à plusieurs reprises, pour enseigner, par
exemple, aux nouveaux baptisés, l’objet du triple renon­
cement au démon, à ses pompes et à ses œuvres, et
pour leur faire apprendre par cœur la formule du sym­
bole des apôtres et de l’oraison dominicale.
Du reste, voici, d’après les documents contemporains,
les quelques indications sommaires qui permettent de
reconstituer à peu de chose près la catéchèse d’alors, et
de constater que la plupart des éléments de la catéchèse
apostolique et patristique s’y retrouvent. C’est, en ellet,
en premier lieu, la condamnation de l’idolâtrie sous
toutes ses formes, et l’on sait combien elle était profon­
dément enracinée dans ces races pietés, saxonnes, ger­
maniques. Saint Eloi énumère un grand nombre de
superstitions, l’ila S. Eligii, II, xv, P. L., t. Lxxxvn,
col. 524-550; et le concile de Leptines, 743, en compte
une trentaine dans son Indiculus superstitionum et
paganiarum, P. L., t. lxxxix, col. 810 sq.; llardouin,
Jet. concil., t. ni. col. 922; Uefele, Histoire des con­
ciles, t. iv, p. 407. Cf. Ratramne, P. L., t. exxt, col. 1153.

1892

C'est ensuite la proclamation de l’existence d’un Dieu
unique, créateur du ciel et de la terre, envoyant son
fils pour sauver les hommes, avec un abrégé de l’his­
toire religieuse du monde et de l’économie de la
rédemption. C’est aussi le rôle du baptême, les renon­
cements et les engagements qui précèdent sa collation,
la liste plus ou moins détaillée des fautes à éviter et des
devoirs à remplir. Et c’est enfin la question des fins
dernières, du jugement général et de la sanction des
récompenses ou des peines éternelles.
Saint Augustin, envoyé par saint Grégoire le Grand,
prêche l’Évangile au roi anglo-saxon. Ethelbert, le
convertit et le baptise avec une multitude des siens à
Cantorbéry, le jour de Noël 597. comme saint Remi
avait baptisé Clovis et ses Francs, à pareille fête, un
siècle auparavant. Béde, Hist, eceles., 1, xxv, P. L.,
t. xcv, col. 55. Le pape, félicitant son missionnaire de
ce que la nation des Angles, dégagée des ténèbres de
l'erreur el éclairée des lumières de la foi, a embrassé
le christianisme, laisse entendre quelle fut la méthode
catéchétique de saint Augustin. Epist., 1. XI, epist. xxvu,
P. L., t. I.XXVII. col. 1139.
Quelques années plus tard, en 624, Boniface V écrit
à Edwin, roi saxon du Northumberland encore païen,
pour l’engager à embrasser la foi de sa femme Edelburge et à se faire chrétien. Sa lettre est un pro­
gramme de catéchèse. Inanité des idoles, importance de
croire en un Dieu créateur, qui a envoyé son fils unique
pour sauver le genre humain, nécessité d’embrasser
l'Evangile et de renaître par le baptême, tels sont les
principaux points qu’elle traite. Epist., ni, 7’. L.,
t. t.xxx, col. 438. Le roi rassemble ses chefs et ses
prêtres; et le pontife des idoles, Coïf. constate franche­
ment l’inutilité du culte païen et affirme qu’il serait sage
d’accepter une religion qui enseigne d’où nous venons
el ou nous allons, Bède. Hist, eceles., 11, xm, P. L.,
t. xcv, col. 104. La question de l’origine el de la desti­
née humaine devait donc faire partie de la catéchèse
adressée aux Anglo-Saxons.
En 634, le roi Oswald, voulant convertir les provinces
de son royaume restées idolâtres, s’adresse à des reli­
gieux scots. L'un de ceux-ci, Corman, avait rebuté les
Angles par ses austérités. « Vous avez été trop sévère
auprès de ces ignorants, lui fail remarquer un vieillard,
Aedan; vous auriez dû, selon la discipline apostolique,
commencer par leur offrir le lait d’une doctrine plus
douce jusqu'à ce que, nourris peu à peu du Verbe divin,
ils eussent été à même de comprendre un enseignement
plus parfait et de s’élever à la pratique des commande­
ments du Seigneur. » Bède, Hist, eceles., Ill, v, P. L.,
t. xcv, col. 124. Ici, c'est la catéchèse apostolique qu’on
invoque et dont on suppose l’emploi ordinaire.
Saint Eloi, au rapport de saint Ouen, touchait si bien
le cœur des barbares que, chaque année, â Pâques, il
donnait le baptême à des foules de catéchumènes. Vila
Eligii. II, vin, P. L., t. Lxxxvin, col. 513. Or, parait-il,
il détachait peu à peu le peuple bercé de fables de ses
croyances païennes et de ses pratiques superstitieuses,
lui parlait du seul vrai Dieu, créateur, lui inspirait la
crainte des châtiments futurs et lui montrait les récom­
penses éternelles, dont il n’avait pas jusqu’alors le
soupçon. Vila, II, xv, ibid., col. 524-550. Il utilisait trop
bien les œuvres de saint Césaire pour avoir ignoré
celles de saint Augustin; son discours rappelle à la fois
les Deux voies de la Didaché et la catéchèse du De eateehitandis rudibus.
Saint Gall, dans un discours prononcé sur les bords
du lac de Constance, semble également faire écho à la
narratio de saint Augustin : c’est un résumé de l’his­
toire religieuse du monde depuis la chute jusqu’à la
rédemption par la croix de .Jésus-Christ, traitant de la
mission des apôtres, de la vocation des gentils et de la
constitution divine de l’Eglise, arche du salut. Serin.,

1893

CATÉCHÈSE

P. L., t. lxxxvii, col. 13-26. Bien qu’adressé à des
auditeurs, dont la plupart avaient reçu le baptême, ce
discours rappelle la catéchèse d'introduction au eatéchuménat.
A en juger par les quinze homélies qui nous restent
et qui sont un manuel d’instruction religieuse à l’usage
des commençants, voir col. 1005, saint Boniface devait in­
sister sur les obligations de la vie chrétienne, fautes à évi­
ter et devoirs à remplir, sur l’objet du triple renonce­
ment et des promesses baptismales. Homil., ni. xv,jP. L.,
t. lxxxix, col. 847, 870. Parmi les canons qu’on lui attri­
bue, le 27" spécifie que le prêtre qui baptise doit faire faire
au catéchumène les renoncements et la profession de foi
en langue vulgaire, afin qu’il sache à quoi il s'engage.
Ibid., col. 822. Dans une lettre à son ancien évêque de
Winchester, il demande des conseils pour mener à bien
la conversion des Saxons et des Thuringiens. Daniel
répond et, parmi les conseils que lui dicte sa vieille
expérience, il indique celui d’écarter tout d’abord les
superstitions de ses auditeurs. Epist., XIII, P. L.,
t. lxxxix, col. 703. La Didaché n’était pas inconnue à
saint Boniface, car il s’en est servi non seulement pour
rappeler aux fidèles les engagements pris au baptême,
ainsi qu’en témoigne son homélie xv, Deabrenuntialione
in baptismale, ibid., col. 870, mais aussi pour instruire
les catéchumènes avant de les admettre au baptême. Et
l’on peut en dire autant de saint Pirminius de Reiche­
nau, son contemporain, dont nous possédons un traité
sous forme de discours, sorte de compendium catéchétique comprenant un abrégé d’histoire sainte, des con­
sidérations relatives au baptême, à Vabrenunlialio, à la
redditio symboli, quelques points de morale et la liste
des fautes à éviter. Scarapsus, P. L., t. lxxxix, col. 10291050; cf. Schlecht, Doctrina xti apostolorum, Fribourgen-Brisgau, 1901, p. 83. Du reste la doctrine morale
des Deux voies de la Didaché avait sa place marquée
dans la catéchèse des catéchumènes; son texte servait
en réalité à cet enseignement. La preuve en est, note
M. Ladeuze dans la Jlevue d'histoire ecclésiastique,
Louvain, avril 1903, p. 263-264, dans les deux homiliaires de Melk et de Freissing, qui nous ont rendu la
version latine des Deux voies. La Didaché y est conservée
parmi les homélies sui· la foi, le symbole, etc., et, dans
les deux manuscrits, elle fait suite à l'homélie xv, déjà
citée, de saint Boniface.
Lorsqu'il fut sacré évêque à Rome par Grégoire II,
en 723, l’apôtre de la Germanie connaissait déjà, pour
l’avoir pratiquée, la marche à suivre dans l’évangélisa­
tion des païens. Au besoin, la lettre du pape qu’il
emportait et qui était adressée aux Saxons de vieille
race encore païens la lui aurait rappelée. « Le royaume
de Dieu est proche, écrivait Grégoire II, Epist., vu,
P. L., t. lxxxix, col. 504-505; ne cherchez pas votre
salut dans les vaines idoles fabriquées de mains
d’homme, d’or, d'argent, de pierre ou de bois, et
décorées par les païens du nom de divinités. Elevez vos
regards et vos cœurs vers le Seigneur Dieu, créateur
du ciel et de la terre. N’adorez que lui et vos fronts ne
rougiront plus. Dépouillez le vieil homme pour revêtir
le Christ nouveau. Déposez toute malice, colère, fureur
et tout blasphème... L’évêque que je vous envoie vous
délivrera-de l’esclavage et des fraudes du démon. Il
vous arrachera au péril de la damnation éternelle pour
vous introduire dans les joies du royaume du ciel. »
A l'assemblée générale de ces redoutables Saxons, à
Merklo sur le Weser, ou il eut le courage de se présen­
ter, saint Lebwin, disciple de saint Boniface, condense
ainsi en quelques mots sa catéchèse : « Écoutez-moi,
écoutez surtout celui qui parle par ma bouche. Je vous
porte les ordres de celui à l'empire et au jugement du­
quel tout est soumis. Écoutez et sachez que le Seigneur,
créateur du cielj de la terre et de la mer et de tout ce
qu'ils contiennent, est le seul vrai Dieu. Vos idoles ni

1894

ne vivent, ni ne se meuvent, ni ne sentent, car elles
sont l'œuvre des hommes; impuissantes à se défendre
elles-mêmes, elles ne sauraient vous être d'aucun
secours; c’est en vain que vous leur immolez des vic­
times. Le Dieu seul bon, seul juste, vous a pris en pitié.
Il m’a envoyé vers vous pour que vous abandonniez vos
erreurs et vous vous tourniez vers lui. C'est lui qui vous
a créés et c’est en lui que nous vivons, que nous nous
mouvons et que nous sommes. Si donc vous le recon­
naissez fidèlement, si vous faites pénitence et recevez
le baptême, si vous observez ses commandements, il
vous conservera sur la terre et vous récompensera dans
le ciel. Sinon, les peines futures.vous attendent. » Vila
S. Lebwini, xn, P. L., t. cxxxn, col. 890. Rappelant et
dépassant le discours de saint Paul à l'aréopage, saint
Lebwin ajoute à la menace des châtiments de la vie
future ceux de la vie présente, car il fait allusion, à la
fin de son petit discours, à l’intervention possible et
terrible du roi des Francs.
On sait qu’en 811 Charlemagne envoya une lettre
circulaire à tous les évêques de son vaste empire pour
leur demander des renseignements précis sur le bap­
tême, tel qu’il était pratiqué dans leurs diocèses, sur
ses rites et ses cérémonies. P. L., t. xcvin, col. 933;
cf. Capitulaire de 811, n, 9, P. L., t. xcvti, col. 331332; édit. Boretius, Hanovre, 1883, t. I, p. 163. Or,
de toutes les réponses qui durent lui être adressées
quelques-unes seulement sont parvenues jusqu’à nous;
voir en particulier l'épitre anonyme De ritibus baptis­
mi, P. L., t. XCVJII, col. 938-939, et la Desponsio ad
capitula arehiepiscopis regni Francorum missa a Ca­
rdo magno, ibid., col. 939-940; I’Epistola de cæremoniis baptismi d’Amalaire, archevêque de Trêves,
P. L., t. xctx, col. 892 sq. ; l'Epistola de baptismo, de
Jessé d’Amiens, P. L., t. cv, col. 781; le Liber de
sacramento baptismi de Leidrade, archevêque de Lyon,
P. L., t. xctx, col. 853 sq. .Malheureusement aucune de
ces réponses ne provient d’évêques missionnaires ou
installés en pays de missions, ce qui aurait été une
source précieuse de renseignements pour le sujet qui
nous occupe. Magnus, évêque de Sens, dans la défini­
tion qu'il donne du catéchumène, nous apprend qu’on
appelle audiens ou instructus celui qui reçoit un ensei­
gnement approprié, scilicet ut verum agnoscens Domi­
num relinquat errores varios idolorum et audiat ac
discat, antequam ad sacrum accedat fontem, mystica
sacramenta christianæ religionis et tunc discat /idem
sanctæ Trinitatis et symbolum et cælera quæ Chri­
stiana lex docet, ce qui n’est autre chose que le thème
général sur lequel roulait la catéchèse. Libellus de
mysterio baptismatis, P. L., t. en, col. 981; Martêne.De
antiquis Ecclesiæ ritibus, Rouen, 1700, t. i, p. 158. Jessé
d'Amiens définit le compétent : Qui diligenter instru­
ctus de fide et attente de credulitate imbutus, post
traditam sibi doctrinam christianitatis et mysterium
symboli et traditionem orationis dominicæ, petit et
rogat, etc. De bapt., P. L., t. cv, coi. 781.
Déjà au siècle précédent, le concile de Cloveshow, en
747, avait indiqué l’objet propre de la catéchèse, et
c’était d'enseigner le symbole aux catéchumènes ut
intelligent quid credere, quid sperare debeant. Can. H,
Ilardouin, Aci. concil., t. m, coi. 1955. Et, postérieure­
ment à la consultation de Charlemagne, un disciple
d'Alcuin, Raban Maur, composa un De disciplina eccle­
siastica en trois livres, dont le premier traite des
ordres sacrés, le second des divins sacrements, et le
troisième du condiat chrétien, dans le but très précis
d'indiquer la marche à suivre pour l’instruction des
païens qui demandaient à recevoii· le baptême. Or le
1. Ier, P. L., t. exil, col. 1193 sq., n’est autre chose que
la reproduction à peu près intégrale du Decalechizandis
rudibus de saint Augustin; nouvelle preuve de l’influence
de l'évêque d llippone sur ce point particulier. Le IIa

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CATÉCHÈSE — CATÉCHISME

traite des rudiments de la foi, col. 12I8; de l'oraison
dominicale, col. 1222-1224, et du symbole, col. 12241228; autant d’éléments que nous avons trouvés ailleurs
et qui entraient, eux aussi, dans la trame de la caté­
chèse. Enfin le IIIe traite des vertus à pratiquer et des
vices à éviter, ce qui nous ramène une fois de plus, par
une amplification très détaillée, aux Deux voies de la
Didaché.
Ainsi donc, du v» au ix» siècle, la catéchèse prépara­
toire au baptême, fidèle à la tradition des premiers
siècles, ne fait que continuer et reproduire ce que nous
avons constaté, soit aux origines apostoliques, soit à
l'époque de l'organisation systématique du catéchuménat. Cette enquête pourrait se poursuivre pour l'époque
ultérieure; mais elle semble inutile, car elle amènerait
à une constatation nouvelle de ce que nous venons de
relever pour la période qui va du v» au ix» siècle. Il ne
reste plus, dans ces conditions, qu'à se rendre compte
de l’état, de la forme, de l'objet de l’instruction reli­
gieuse donnée aux nouveaux baptisés, en particulier aux
enfants, en la suivant dans sa marche progressive
jusqu’à son aboutissement final dans ce que nous
appelons le catéchisme. Voir Catéchisme.
A. Crocquet. Catecheses christianæ, Douai, 4574; Beinbolt,
Dissertatio de catechesi veterum, Rostock, 1645; Witfelt, Theo­
logia cateehetica, Munster, 1656; Druffel, De catechumenis,
dissertatio hislorico-sacra, Helmstadt, 1657 ; Stark, De catechizatione veterum, Wittenberg, 1688; Walther, Dissertatio de
catechizatione veterum, Wittenberg, 1688; Wiliscb, Historia
cateehetica, Altenbourg, 1718; Langemack, Historia cateehetica,
1729-1740; Walcb. De apostolorum institutione cateehetica,
lena, 1744; Miller, De cateehetica veteris Ecclesiæ docendi
genere, Helmstadt, 1751 : Zacharias, De methodo cateehetica
veterum Christianorum. Gœttingue, 1765; Schmidt, Methodus
catechizandi, Bamberg. 1769; à la fin de cet ouvrage, court
résumé de l’histoire de la catéchèse ; Robinson, The history of
Baptism, Londres, 1790; Griiber, Des hi. Augustin Theorie,
des Katechetik, Salzbourg, 1830,1844; Ratisbonne, 1870; Gilbert,
Christianæ catecheseos historia, Leipzig, 1836; Alexander,
History of catechising, dans la Princeton Rev., 1849, t. xxi,
y, 59 sq. ; Bordier, Le catèchumênat pendant les premiers
siècles de l’Êglise, Paris, 1858; Mayer, Geschichte des Katechumenats und der Katechese, Kempten, 1868; A. Weiss, Die
altkirschliche Piidagogik dargestellt in Katechumenat und
Kalechese, Fribourg, 1869; Zerschwitz, System der kristlichen
Katechetik, Leipzig, 1863-1870; 2" édit., 1872-1874; Schùberl,
Do· Narratio des ht. Augustin und die Katechetiker der Neuz-’it, Dingolfing. 1880; Gobi, Geschichte der Katechese im
Abendlande vom Verfalle des Katechumenats bis zum Ende
des Mittelalters. Kempten, 1880; Probst, Katechese und Predigt,
Breslau, 1884: Geschichte der katholischen Katechese, Breslau,
1886; dom Cabrol, Les églises de Jérusalem, la discipline et la
liturgie au /v- siècle. Paris. 1895; Duchesne, Origines du culte
chrétien, 2' édit., Paris, 1898; Hézard. Histoire du catéchisme,
Paris, 1900; Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau,
ISM, t. vu, col. 238-258: A. Seeberg, Der Katechismus der
Urchristenheit. Leipzig. 1903; L·'. Chevalier, Répertoire. Topo­
bibliographie, t. 1, col. 615.
G. Bareille.
CATÉCHISME. Si la catéchèse comprend l'en­
seignement des vérités essentielles de la religion chré­
tienne adressé aux catéchumènes adultes avant le bap­
tême, voir col. 1877-1895, le catéchisme, dans la premier
acception du mot, est l'instruction orale et familière des
mêmes vérités, faite après le baptême aux enfants et aux
adultes igi .rants. Mais le nom de catéchisme a passé
du genre d instruction ou de l'exercice catéchétique au
livre qui contient l'exposition élémentaire des vérités
fondamentales du christianisme. Sous cet aspect, le ca­
téchisme est un manuel populaire, un résumé exact et
sur de la doctrine chrétienne. 11 n'esl pas et il ne doit
pas être un traité savant et scolastique de théologie; les
opinions décole en sont exclues; on n’y parle que des
vérités certaines du dogme et de la morale: les enfants
et les lideles doivent y trouver tout ce qu'il est nécessdre de savoir pour être un chrétien suflisamment
instruit, ou au tnoins ce qu'il faut croire et pratiquer

1896

pour ne pas manquer la recompense céleste par suite
d'ignorance volontaire et coupable. La forme de ce
livre, comme celle de tout enseignement élémentaire,
doit être claire, précise, facile à comprendre et à retenir,
car le catéchisme est destiné ordinairement à être appris
de mémoire. Il est aussi le plus souvent rédigé par
questions et par réponses, et il constitue une sorte de
dialogue entre le maître et les disciples. Enfin, il est
court et substantiel, parce qu’il est expliqué de vive
voix et développé par le catéchiste. Les catéchismes, mis
aux mains des enfants, présentent une grande variété,
car on n'a pas suivi et on ne suit pas encore une
marche uniforme dans l’enseignement élémentaire de
la religion. Dans la diversité des plans et des méthodes
une cependant est devenue prédominante; elle consiste
à grouper les matières du catéchisme sous trois titres :
les vérités à croire ou les articles du symbole, les pré­
ceptes à observer ou les commandements de Dieu et de
l’Eglise, les moyens de se sanctifier ou la prière et les
sacrements. Les catéchismes, destinés aux enfants et
jeunes gens, dillêrent aussi en étendue proportionnée à
la capacité intellectuelle des catéchisés, et on les dis­
tingue en moyens et petits. Les petits ou abrégés sont
employés dans les catéchismes faits à l'église ou à
l'école primaire; les moyens servent dans les collèges
et les écoles secondaires. Aujourd’hui, chaque diocèse
ou à peu prés, surtout en France, a son catéchisme
particulier, qui est le seul manuel d’instruction reli­
gieuse officiellement autorisé par l'évêque. Quelques
contrées toutefois ont adopté, au cours du xix· siècle,
un catéchisme unique, et en 1870,1e concile du Vatican
a discuté le projet d'un petit catéchisme pour l’Êglise
universelle. Enfin, on a composé, à l’usage des caté­
chistes et des fidèles instruits, des catéchismes plus dé­
veloppés, que l’on nomme grands catéchismes, par com­
paraison avec les petits et les moyens. Les catéchistes
y trouvent les explications qu'ils doivent donner de la
lettre du petit catéchisme, el les fidèles un exposé de
la foi, qui ravive dans leur mémoire et complète dans
leur intelligence l'instruction élémentaire précédem­
ment reçue.
Nous exposerons sommairement l'histoire de l’en­
seignement catéchétique et nous dresserons le catalogue
des principaux manuels employés, au cours des siècles
dans cet enseignement. — I. Au moyen âge. IL Au
xv« siècle et au xvi· avant le protestantisme. III. Chez
les protestants. IV. Chez les catholiques au xvi» siècle
après 1517. V. Au xvn» siècle. VI. Au xvin» siècle. VIL
Au xix» siècle.
I. Au moyen age. — 1“ Forme de la catéchèse primi­
tive, du VIIe au xhi‘ siècle. — Quand le baptême cessa
d’être administré aux adultes et fut généralement con­
féré aux enfants peu après leur naissance, ou lorsque
des tribus entières se convertirent en masse et furent
baptisées avant d’avoir reçu une instruction suffisante,
il fallut enseigner les vérités chrétiennes aux enfants et
aux adultes déjà baptisés. Le catéchisme succéda ainsi à
la catéchèse primitive; mais les matières de l’instruc­
tion élémentaire des baptisés furent identiques à celles
de l'enseignement donné aux catéchumènes. Ainsi, le
jour de la consécration de Jean, évoque de Constance,
saint Gai) (f 646), adressa à ses auditeurs baptisés une
véritable catéchèse. Semi., P. L., t. l.xxxvh, col. 1326. A en juger par le résumé que saint Ouen, Vila Eligi i.
1. II, c. xv. ibid., col. 525-550, donne des prédications
de saint Éloi, cet évêque exposait aux néophytes les
sujets traités autrefois devant les catéchumènes. De
même qu'on faisait à ceux-ci. pendant le carême, la
tradition du symbole des apôtres et de l’oraison domi­
nicale, de même on constate qu'au vm» siècle ces deux
textes devaient être appris par cœur en latin on en langue
vulgaire par les catéchisés et expliqués par les prêtres
catéchistes et par les missionnaires. Cet usage existait

1897

CATÉCHISME

alors chez les Anglo-Saxons et chez les Germains. Bède,
Epist., n, P. L·., t. xctv, col. 659, recommandait à
Egbert, évêque d’York, puisque celui-ci ne pouvait
parcourir lui-même chaque année tout son diocèse,
d’établir dans tous les villages des prêtres, charges
d’administrer aux fidèles les sacrements et de leur ex­
pliquer le symbole des apôtres et l'oraison dominicale,
traduits en anglais. Les laïques, les clercs et les moines,
qui ne comprenaient pas le latin, devaient réciter ces
formules en leur langue. Le concile national, tenu à
Cloveshow en 747, avait statué, can. 3, 10, que les
évêques visiteraient tous les ans leur diocèse, et que les
prêtres apprendraient par cœur le Credo, le Pater, les
prières de la messe et des sacrements et les explique­
raient à leurs ouailles en langue vulgaire. Mansi, Con­
cil., t. xn, col. 390, 398. Le concile réuni en 787 â
Calchut sous la présidence de Lambert, archevêque de
Cantorbêry, et du roi Oll'a, renouvela une partie de ces
prescriptions. Can. 3, ibid., col. 9i0. G. Hickes, Thésau­
rus linguarum septentrionalium, a édité une formule
anglaise de l’oraison dominicale glosée, tirée d’un livre
mis sous le nom du roi Canut. Les canons 25« et 26«,
attribués à saint Boniface, ordonnent à tous les chré­
tiens et spécialement aux parrains de savoir par cœur
le Pater et le Credo. P. L., t. i.xxxix. col. 822.
Dans l’empire carolingien, le même programme fut
imposé partout. Le concile de Francfort (794) exigeait,
can. 33, que le symbole des apôtres et l’oraison domini­
cale fussent connus de tous. Mansi, t. xin, col. 908.
Saint Paulin, patriarche d’Aquilée, au concile de Friuli
(796), imposa aux prêtres l’obligation de savoir par cœur
le symbole de Nicée et aux fidèles celle de retenir le
symbole des apôtres et l'oraison dominicale. Concil.
J'orojul., can. 12-15, P. L., I. xeix, col, 293-295. Char­
lemagne lui-même (it des règlements sur la prédication,
l'instruction des catéchumènes et le catéchisme. Les
prêtres devaient comprendre et prêcher aux fidèles
l'oraison dominicale, Capit.de 789, n. 70; Borelius, Capi­
tularia, Hanovre, 1883, t. i, p. 59, aussi bien que le
symbole. Capit, de 802, n. 5, ibid., p. 106. Tous les
chrétiens devaient apprendre le Credo et le Pater.
Capit, de 802, n. 14, 15, P. L., t. xcvn, col. 247; Boretius, t. t, p. 110; cf. p. 147. Ils étaient obligés de les
réciter aux prêtres qui avaient eux-mêmes la charge de
les enseigner aux fidèles, ibid., col. 767, dans la langue
que ceux-ci comprenaient. Ibid., col. 770. Cependant,
régulièrement le soin de les enseigner était laissé aux
parents pour leurs enfanls et aux parrains et marraines
pour leurs filleuls. Ibid., 15, col. 248. Charlemagne,
ayant rencontré des chrétiens qui se présentaient pour
être parrains et marraines, mais qui ne purent réciter
ni le Credo ni le Pater, leur défendit de tenir des en­
fants sur les fonts, tant qu’ils n’auraient pas acquis la
science requise. Epist., xv, ad Garibalduni, P. L.,
t. xcvm, col. 917-918. L’enseignement portait aussi sur
les vices ou les pêchés, grands ou petits, à éviter.
Capit., P. L., t. xcvn, col. 326. Théodulfe, évêque
d'Orléans, dans son capitulaire 22, obligeait tous ses
diocésains à savoir le Pater et le Credo. P. L., t. cv,
col. 198. Les écoles, instituées alors, avaient pour but
de donner aux enfants qui les fréquentaient l'instruc­
tion religieuse. Un contemporain a rédigé, sous forme
d'interrogations et de réponses, ou de dialogue entre
un maitreet son disciple, une leçon d’école qui, partant
de la création, expose les principaux points de la doc­
trine chrétienne et se termine par l’explication du
Credo et du Pater. Cette Disputatio puerorum per in­
terrogationes et responsiones a été même attribuée à
Alcuin, mais à tort, semble-t-il. P. L., t. ci, col. 10971144. Le concile d'Arles (813) ordonne aux pères et aux
parrains d’instruire dans la foi leurs fils et leurs filles.
Can. 19, Mansi, t. χιν, col. 62. Celui de Mayence, réuni
la même année, fait les mêmes injonctions et recom­

1898

mande la fréquentation des écoles. Can. 45, 47. Mansi,
ibid., col. 74. Le concile de Paris, réuni en 829 par
Louis le Débonnaire, ordonnait d’instruire les enfants
baptisés dés leur naissance et blâmait ceux qui négli­
geaient ce devoir. L. I, can. 6, Mansi, ibid., col. 541.
Le concile d’Aix-la-Chapelle (836) déclare qu’il est né­
cessaire d’apprendre aux enfants l’oraison dominicale,
le symbole et leurs devoirs, C. n, a. 5. Mansi, ibid.,
col. 681. Le manuel de Dhuoda â son fils, rédigé en 842,
expose la foi et la morale chrétienne. P. L., t. cvi.
col. 109-118.
Ottfried, moine de Wissembourg, a composé au
IXe siècle un catéchisme en langue ludesque, qui con­
tient l'explication de l’oraison dominicale, un catalogue
des péchés mortels, le symbole des apôtres, le symbole
dit de saint Athanase et le Gloria in excelsis. G. Eckard
l'a publié, Incerti monachi Weissenburgensis cateche­
sis theotisca, in-12, Hanovre. 1713, p. 60-73. Il a édité
aussi, p. 79-81, une traduction et une explication, en
vieil allemand, de l'oraison dominicale et du symbole
desapôtresquisontdeNolkerle Bègue (findu ix·siècle),
p. 81-86, une autre de Kéron, moine de Saint-Gall, et
en appendice, p. 201-202. une version saxonne très
ancienne du décalogiie. On trouve encore dans le
même ouvrage, p. 93-99, deux formulaires de confes­
sion, du tx« siècle, dans lesquels sont énumérés les pé­
chés â accuser..!. Schiller, Thesaurus antiquitatum teu­
tonicarum, Vlm, 1728, t. i.suppl.,a édité un catéchisme
de l’amour de Dieu et du prochain, du ix«ou dux«siécle,
un décalogue en anglais et en latin, de l’époque du roi
Alfred (871), et un autre plus récent en vers anglais.
Au Xe siècle, Hathier, évêque de Vérone, ordonnait
encore aux prêtres de prêcher le Credo et le Pater.
Synodica, 12, P. L., t. cxxxvt, col. 563. Les mêmes
prescriptions étaient renouvelées par Burchard de
Worms, Decret., 1. 11, c. lix-lxv, P. L.,t. cxl, col. 636637, par Béginon de Prüm, De ecclesiasticis disciplinis,
1. I, 201, 202, P. L·, t. cxxxn, col. 228-229, et par Yves
de Chartres. Decret., part. VI. 152-161, P. L., t. cxi.t,
col. -481-483. Le roi Edgard (-j-975) déclarait que chaque
chrétien est tenu de donner à ses enfants des habitudes
chrétiennes et de lui apprendre le Pater et le Credo.
Can. 17, P. L., t. cxxxvm, col. 500. Thierry de Pader­
born donnait, au xi« siècle, une explication de l’oraison
dominicale. P. L., t. cxi.vn, col. 333-340. Fulbert de
Chartres (-j-1029) expose à Adéodat comment il faut
instruire les commençants sur les principaux sacre­
ments. Epist., v, P. L., I. CXLI. col. 196-204. Bonizon
de Plaisance (-j-1089) a publié un Libellus de sacra­
mentis, P. L., t. ci., col. 857-866. Le roi Canut le Grand
(t 1036) ordonne encore aux parents d'apprendre â
leurs enfants le Pater et le Credo, 21, P. L., t. eu,
col. 1176. Brunon de Würzbourg (-]· 1045) a compilé
plusieurs explications latines du Pater et du Credo et
un commentaire du symbole Quicumque. Deux d’entre
elles sont textuellement empruntées à la Disputatio
puerorum du ix« siècle. P. L., t. CXUI, col. 557-568.
Cf. .1. Baier, Der h. Bruno, Bischof von Würzburg,
als Kaleehet, 1893. Eckard, op. cil., p. 86-90, a pu­
blié une paraphrase du symbole des apôtres en vieil
allemand du xn» siècle, nommée Boxhorniana du nom
de celui qui l’a découverte, et le Kry der allen Kitchen,
explication du môme symbole, du commencement du
XIIIe siècle. Abélard a rédigé une explication de l'orai­
son dominicale, du symbole des apôtres et du symbole
de saint Athanase. P. L., t. ci.xxxvm, col. 611-632. Au
début de son exposition du Credo, il indique son but.
qui est d'expliquer ce que tout chrétien est obligé de
croire et de savoir, c'est-à-dire, d’après le concile de
Heims de 813, can. 2; cf. Mansi, t. xiv.col. 77, le Pater
et le Credo. Ibid., col. 617-619. Quant au symbole de saint
Athanase, il doit être expliqué aux adultes et à ceux qui
ont l'âge de raison, parce qu'il sert, comme les autres

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CATÉCHISME

formules, à leur instruction. Ibid., col. 632. Odon de
Sully, évêque de Paris (t 1208) recommandait à ses
prêtres d'inviter les fidèles à réciter le Paler, le Credo
et l'.-lee, et il leur ordonna d'expliquer au prône le
symbole des apôtres. Synod. Constit., préceptes com­
muns, 10, 32, P. L., t. ccxxtt, col. 64, 66. Joscelin,
évêque de Soissons, a publié l’exposition du Pater et du
Credo, qu'il avait coutume de faire de vive voix dans
les paroisses de son diocèse. P. L., t. ct.xxxvi, col. 14791196. Tout chrétien devait savoir ces formules, qu'on
pouvait apprendre et expliquer en n’importe quelle
langue, pourvu que chacun croie fermement à leur
contenu. Ibid., col. 1481. Or les explications de Joscelin
contiennent des arguments et des phrases identiques
à ceux des sermons d’Yves de Chartres. Serm., xxit,
xxtti, P. L., t. CLXII, col. 599-607. L’évêque de Chartres
exhortait les parrains et les pères à expliquer le sym­
bole des apôtres à leurs filleuls et à leurs fils. Ibid.,
col. 607. Les statuts du synode de Grau (1114) n'exi­
geaient que l’exposition du Credo et du Pater dans
les petites églises de la Hongrie; mais dans les grandes,
on expliquait les Épitres et les Evangiles. L'ensei­
gnement était le même en Pologne, d’après le synode
de Gnesen de 1248. Hefele, Histoire des conciles,
trad. Delarc, t. vin, p. 414. Mais le concile de Trêves de
1227 avait ordonné aux prêtres d'instruire les fidèles
sur les péchés mortels, les articles de la foi et les dix
commandements. Can. 8, Mansi, t. xxm, col. 31-32. Les
deux conciles de Béziers (1246), can. 7, et d'AIbi (1254),
can. 17, 18, imposaient aux curés l'obligation d'expli­
quer, chaque dimanche, d'une manière claire et simple,
les articles du symbole. Les enfants, à partir de sept
ans, devaient être amenés à l'église par leurs parents,
les jours de dimanches et de fêtes. On leur enseignait
le Pater, l'Ave Maria et le Credo. Mansi, t. xxm,
col. 693, 836, 837.
2° Nouvelles méthodes catéchétiques inaugurées au
XIIe siècle. — Tandis que le programme carolingien,
plus ou moins développé selon les pays, continuait à
être suivi jusqu’au Xlll* siècle, deux nouvelles méthodes
avaient été inaugurées au xti». Elles eurent toutes deux
beaucoup de succès et elles exercèrent une grande in­
fluence sur l'enseignement catéchétique. — 1. L’Élucidaire. — La première de ces méthodes dérive de
1 ' Elucidarius d'Honorius, écolàtre d'Autun. Cet ou­
vrage est divisé en trois livres, dont le 1er comprend
l'explication du symbole des apôtres; le sacrement
d'eucharistie y est rattaché à l’Église; le 1. Il traite du
mal moral et physique; le III», des fins dernières, et
spécialement de l’état différent des bienheureux et des
damnés. Le texle est disposé par demandes et par
réponses. P. L., t. clxxii, col. 1109-1176. Cet ouvrage a
été traduit en français, en allemand, en italien et en
anglais; mais les traductions dilfèrent parfois de l’ori­
ginal latin. J.-C. Brunet, Manuel du libraire, 5° édit.,
Paris, 1864, t. lit, col. 1213-1215. La traduction fran­
çaise du Lucidaire dans le dialecte de Valenciennes est
l'œuvre de Gilbert de Cambrai. La version italienne
intitulée : Libro del maestro e dei discipulo chiamato
Lucidario, Venise, 1508, a été faite par Manfredo de
Monte Ferrato de Strevo. Sur les éditions de ces ver­
sions, voir Hain, Repertorium, n. 8815-8821; sur la
traduction allemande, n. 8803-8814, et sur la version
anglaise, n. 8822. Cf. Coppinger, Supplement, part. I,
p. 263; part. II. n. 3041-3049. — 2. Le Septénaire. —
La seconde méthode a été mise en vogue par Hugues
de Saint-Victor, De quinque septenis seu septenariis,
P. L., t. clxxv, col. 405-414. Cf. Allegorise in N. T.,
1. II, c. m-vi, ibid., col. 774-777. Elie consiste à exposer
le dogme et la morale en les rapportant à sept parties,
tantôt opposées tantôt comparées à sept autres; les sept
demandes du Pater sont rapprochées des sept béati­
tudes et des sept dons du Saint-Esprit; les sept vices
DICT. DE THÉOlf. CAT11OL.

1900

on péchés capitaux sont opposés aux sept vertus prin­
cipales, aux sept œuvres de miséricorde, etc. Cf. B. Hauréau, Lesœuvres d’Hugues de Saint-Victor, Paris, 1886,
p. 22-24. L'évêque de Soissons, Joscelin, Expositio de
oratione dominica, P. L., t. Cl.xxxvi. col. 1496, la con­
naît, mais la laisse de côté : Nituntur quidam his sep­
tem petitionibus (du Pater) septem dona Spiritus
Sancti et octo beatiludines applicare; sed, quoniam
ad eruditionem simplicium non multum prodesse
videntur, scienter præterivimus. Empruntée à saint
Augustin, De sermone Domini in monte, 1. 11, c. x, xi,
P. L., t. xxxtv, col. 1285-1286, cette méthode fut bientôt
très répandue. Il n'y a pas un seul catéchisme du
xm® siècle qui n'en fasse quelque application, et son
influence a persévéré jusqu'à nos jours. On la trouve
dans le traité De septem septenis de Jean de Salisbury,
P. L., t. cxcix, col. 943-964, et dans celui d'Hugues
d'Amiens, archevêque de Rouen. Super /ide catholica
et oratione dominica, η. 10,23, P. L., t. CXCII, col. 1334,
1345-1346. Elle est appliquée par saint Thomas d’Aquin
dans les cinq opuscules qui représentent les matières
d’un catéchisme: Opusc. XVI, Expositio symboli apo­
stolorum; Opusc. vu, Expositio orationis dominicæ;
Opusc. vili, Expositio salutationis angelicae; Opusc. iv,
De decem praeceptis et lege amoris; Opusc. v, De ar­
ticulis fidei et Ecclesiæ sacramentis. Opera omnia,
Paris, 1884, t. xxvn. Destinés à ses élèves, ils ont été
très répandus au moyen Age. Cf. Werner, Der heilige
Thomas von Aquino, Ratisbonne, 1858, 1.1, p. 123-158.
Saint Edmond de Cantorbéry
1242) avait écrit pour
son clergé des traités sur le décalogue, les sacrements
et les pêchés capitaux. Son Speculum Ecclesiæ, c. vmxvtit, comprenait un exposé complet du Septénaire.
Maxima bibliotheca Patrum, Lyon, 1677, t. xxv,
p. 319-323. Cet ouvrage a été réédité par Kunz, Fünf
Volks-und Kinderkalechismen aus déni Miltelaller,
2 vol., Lucerne, 1900, avec la Somme de frère Laurent,
dont nous allons parler. Cette Somme est dite Sommele-Roi, parce qu’elle a été composée par ordre de Phi­
lippe 111 le Hardi par son confesseur, le dominicain
Laurent. Elle est datée de 1279 dans plusieurs manus­
crits et elle comprend les dix commandements, les
douze articles du symbole, les sept péchés capitaux, les
sept demandes de « la sainçte patenostre », les sept
dons du Saint-Esprit et les sept vertus. Cf. QuétifEchard, Scriplores ord. præd., t. i, p. 336 ; Histoire
littéraire de la France, t. xix, p. 397 sq. La Somme-leRoi a été copiée très souvent et parfois sous des litres
différents, tels que la Somme des vices et des vertus
et Le miroir du monde. Ses manuscrits sont conservés
dans beaucoup de bibliothèques, par exemple à Paris,
bibliothèque Sainte-Geneviève, ms. lat. 2898; biblio­
thèque de l’Arsenal, ms. fr. 459. Elle a été éditée en
français en 1481, s. I., Hain, n. 9950, et par Vérard en
1495 sous le titre : La somme des vertus et des vices.
Coppinger, Supplement, part. Il, n. 3513. On en a fait
une traduction flamande, plusieurs fois éditée au xv siè­
cle. J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. v. col. 436-437;
Hain, Repertorium, n. 9949-9952; Coppinger, part. I,
p. 293; part. II, n. 3515. Une traduction anglaise a ■ té
imprimée par Caxton, en 1484, sous le titre : The royal
Book. Coppinger, part. II, n. 3514; J.-C. Brunet, Manu l
du libraire, t. tv, col. 1432-1-433. Le Miroir du monde,
qui ressemble à la Somme-le-Roi, quoiqu'il soit origi­
nal en plusieurs points, a été publié par Félix Chavannes,
Lausanne, 1846, d'après un manuscrit du xtv siècle.
Le Miroir de bien vivre n’est pour une bonne partie
qu’un abrégé de la Somme-le-Roi. Bibliothèque Maza­
rine, ms. 966. Cf. G. Bertoni, Ricerche sulla Sommele-Roi di frère Laurent, dans Archiv fur Studien der
neuesten Sprachen, 1904, p. 344-365.
Le concile, tenu à Lambeth (Angleterre), en 1281. sous
la présidence de Jean Peckham, ordonnait aux préties

II. - 60

1901

CATÉCHISME

d’expliquer aux fidèles, quatre fois par an, en une ou
plusieurs fêtes et en langue vulgaire, les quatorze ar­
ticles de la foi, les dix commandements de Dieu, les
deux préceptes évangéliques de l'amour de Dieu et du
prochain, les sept œuvres de miséricorde, les sept pé­
chés capitaux, les sept vertus principales et les sept sa­
crements. Et pour qu'aucun prêtre ne put s'excuser
sur son ignorance, le concile exposait sommairement
ces matières de la prédication annuelle. Mansi, t. xxiv,
col. 4I0-4I3. Un poème, latin, intitulé Florelus, parce
qu'il contenait les Heurs de toutes les vertus, rentre
dans la catégorie des catéchismes inspirés par le Sep­
ténaire. Attribué â saint Bernard et à Jean deGarlande,
grammairien et poète du xi· siècle, il a fait partie de la
collection : Auctores octo, Lyon, 1494, etc. ; cf. J.-C. Bru­
net, Manuel du libraire, t. I, col. 542-550; Ilain, n. 1917·
1919; Coppinger, part. I, p. 55; part. Π,η. 717-723, eta
servi dans les écoles à apprendre aux enfants les élé­
ments de la doctrine chrétienne. 11 explique en vers les
douze articles du symbole, les commandements, les
péchés, les sept sacrements, les vertus et la manière de
bien mourir. Ilain, n. 7182-7184; Coppinger, part. I,
p. 217. Gerson l'a commenté : Summa admodum uti­
lis et fructuosa theologalis et canonica edita super
Floretum, Lyon, 1494. Dupin n'a pas reproduit ce com­
mentaire dans les œuvres du chancelier. M. L’Ècuy,
Essai sur la vie de Jean Gerson, Paris, 1832, t. n,
p. 28(5-287. Le Florelus a été traduit en français : Le
noble livre Floret. Coppinger, part. 11, n. 7185; cf.
J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. Il, col. 1304; G. Bru­
net, La France littéraire au XV' siècle, Paris, 1865, p. 80;
Hazard, Hist, du catéchisme, p. 152-154. La Summa
rudium traite aussi des articles de la foi. Ilain, n. 1517015172. Un recueil manuscrit, que M. (lézard, p. 154, ap­
pelle Compilatio, était destiné ail instructionem mino­
rum quibus non vacat opusculorum variam plurali talem
perscrutari de doctrinis catholicorum magistrorum. 11
contient une courte explication des articles de la foi, des
dix commandements, des sept demandes du Pater, des
sept sacrements, des sept vertus, des sept dons, des huit
béatitudes, des sept vices tant de nature que de volonté
et des excommunications. A Paris, Bibliothèque natio­
nale, ms. latin, 16412; bibliothèque Mazarine, ms. 983.
Kunz a publié un Trallalo di dotlrina crisliana de
la première moitié du xm· siècle, rédigé pour les
petits enfants. Fünf Volks-und Kinderkatechismen
aus dem Mittelalter, 2 vol., Lucerne, 1900. 11 a réédité
aussi VInstruclio articulorum fidei, sacramentorum
Ecclesiæ, præceplorum decalogi, virtutum et vilio­
rum, que l'archevêque de Tolède avait adressée à son
clergé au synode diocésain de 1323. Elle comprend
toutes les matières du Septénaire. Card. d’Aguirre, Col­
lectio maxima conciliorum Hispani#, 4 in-fol., s. 1. n.
d., t. in, p. 570-571.
3“ Nouveaux catéchismes du xive siècle. — Ils se rat­
tachent encore à la méthode du Septénaire. Les deux
principaux sont le Manipulus curatorum et le Doctrinal
de sapience. Le premier, œuvre de Gui de Montrocher,
est écrit pour les curés. Les deux premières parties
traitent de théologie pastorale. La 111· partie expose,
sous forme scolastique, les matières ordinaires de l’en­
seignement- catéchétique : le symbole des apôtres,
l’oraison dominicale, les dix commandements de Dieu,
les fêtes de l’Église, les œuvres de miséricorde et les
dotes des bienheureux. Cet ouvrage a obtenu un grand
succès et a eu de nombreuses éditions. Ilain, n. 81578213; Coppinger, part. I, p. 242-244; part. 11, n. 28242849. Il a été traduit en français. Ilain, n. 8214; Coppinger, part. 1, p. 244; part. Il, n. 2850. En 1395, Jean
de Montagu, évêque de Chartres, le faisait copier pour
l’usage de son diocèse. J.-C. Brunet, Manuel du libraire,
t. m, col. 1855-1857. Le Doctrinal de sapience a été
composé en 1388 par Gui de Roye, archevêque de Sens,

. 1902

pour être lu au peuple par les curés. La table des
matières indique des sujets variés, parmi lesquels on
retrouve les douze articles de la foi chrétienne, les
œuvres de miséricorde corporelle, les dix commande­
ments de Dieu, les péchés capitaux, la prière et les
sacrements. Les explications du symbole et des com­
mandements sont tirées de la Somme-le-Boi. Un reli­
gieux de l'ordre de Cluny y ajouta, en 1389, un choix
d'exemples et de citations des docteurs. Il a été traduit
en anglais et imprimé par Caxton. Sur ces éditions,
voir J.-C. Brunet, Manuel du libraire, I. IV, col. 14341433; G. Brunet, La France littéraire au .vv« siècle,
p. 184; Ilain, n. 14012-14017; Coppinger, part. I. p. 414;
part. 11, n. 5172-5181. Il était encore imprimé à Troyes,
en 1622 et en 1743.
Un concile provincial, tenu à Lavaur en 1368. ordonna
à tous les curés d'instruire leurs paroissiens, les jours
de dimanches et de fêtes, sur les articles de la foi, les
préceptes du décalogue, les péchés capitaux et toul ce
qui est nécessaire au salut. Pour faciliter l’observation
de ce décret, il publia à la suite un abrégé de la doc­
trine chrétienne à l'usage des curés et des clercs. Cet
abrégé explique le symbole des apôtres et les sacrements,
les vertus et les vices, les dons et les béatitudes, et en­
fin les commandements de Dieu. Mansi, t. xxvi, col. 484493. 11 fut suivi dans tous les diocèses de la Gascogne
et du Languedoc. En 1401, l’évêque de Dax l'adopta
dans son synode, mais avec de notables additions. Degert. Constitutions synodales de Dax, Dax, 1888, p. 7682. Schiller, Thésaurus, etc., a édité encore un caté­
chisme allemand rimé du xiv· ou du xv« siècle, sur les
commandements et les sacrements. Enfin, le docteur
Nicolas Paulus a retrouvé un catéchisme par demandes
et par réponses, du xiv» au xv· siècle, le Fundamen­
tum æternæ felicitatis, qui a été imprimé à Cologne
en 1509, Ilain, n. 7396; il avait été signalé par Kocher.
Bibliotheca theologiæ symbolicæel calecheticæ, part. II.
léna, 1749, p. 146, mais on le croyait perdu. Ein verborengeglaubter Katechismus des ausgehenden Mitlelallers, dans le Katholik, octobre 1893, p. 382-384. Kunz
l’a réédité. Fünf Volks-und Kinderkatechismen aus
dem Miltelalter, 2 vol., Lucerne, 1900.
11. Au XV» SIÈCLE ET AU XVI» AVANT LE PROTESTAN­
TISME. — Les méthodes précédentes persévèrent, alors
que d'autres catéchismes voient le jour et répandent de
plus en plus parmi les fidèles l'instruction religieuse
élémentaire. Nous grouperons les faits d'après les pays.
— 1·En France. — Gerson (1363-1429) fut un véritable
initiateur dans cette voie. Il avait compris qu'il fallait
commencer la réforme de l’Église par l’instruction
religieuse de la jeunesse et, étant chancelier de l'univer­
sité de Paris, il catéchisait lui-mème les enfants, dès
1409-1412, avant sa retraite à Lyon. 11 écrivit un traité
De parvulis ad Christum trahendis, Opera, Anvers,
1706, t. lu, col. 277-291, pour justifier sa conduite et
répondre aux calomnies de ses détracteurs. L’expérience
lui avait fait sentir l'utilité d'un petit livre à mettre aux
mains des enfants. Il s’en est expliqué, Epist., n,
De reformatione theologiæ, Opera, t. I, col. 124: Jlem
forte expediret..., fieret per facultatem vel de mandato
ejus aliquis tractatus super punctis principalibus no­
stras religionis, et specialiter de præceplis, ad instru­
ctionem simplicium, quibus nullus sermo aut raro /it
aut malefit. Dans sa lettre au précepteur de Charles VII.
De considerationibus quas debet habere princeps, n. 6,
Opera, t. m, col. 234-235, il avait réduit les principaux
points de la religion chrétienne aux douze articles du
symbole, aux dix commandements de Dieu, aux con­
seils évangéliques, à l'oraison dominicale, aux sept ver­
tus, aux sept dotes des bienheureux, aux sept dons, aux
sept béatitudes et aux sept sacrements. Ces sujets lurent
exposés par lui dans son Compendium theologiæ brcre
et utile, Opera, t. 1, p. 238-422, et une sorte de petit cat j-

1903

CATÉCHISME

chisme intitulé : L'A BC des simples gens, de très grande
utilité et prou/it, ms. 1067 de la bibliothèque Mazarine,
fol. 129-132. Gerson composa aussi, à l'usage des
curés, son Opus tripartitum de præceplis decalogi, de
confessione et de arte moriendi. Ôpera, t. i, col. 425450. Il y expliquait brièvement le Credo, les comman­
dements de Dieu, les péchés à accuser en confession et
l'art de bien mourir. Sur les éditions de cet ouvrage, voir
J.-C. Brunet. Manuel du libraire, t. n, col. 1557; Bain,
n. 7651-7654; Coppinger, part. II, n. 2673-2680. Une
traduction française a paru à Chambéry, en 1-483, Cop­
pinger, ibid,, n. 2681 ; et à Lyon en f 490. Hain, n. 7656.
Retiré à Lyon, Gerson employa les dernières années de
sa vie à catéchiser les enfants à l’église Saint-Paul. S'il
n'eut pas d’imitateurs de son zèle, son activité catéchétique ne demeura pas toutelois stérile, car son Opus
tripartitum, nous le verrons, lut adopté comme livre
d’enseignement à la lin du XV siècle et au cours du

xvt'.

Mais auparavant d'autres catéchismes avaient été pu­
bliés en France. L'ordinaire des chrétiens avait été
rédigé en 1464 « pour la consolation et la révocation
des simples gens ». On y recommande la pratique des
commandements et des œuvres de miséricorde, la ma­
nière de confesser les péchés et de s’en repentir par
crainte de l’enfer, par espérance du paradis. G. Brunet,
La France littéraire au xv· siècle, p. 151-152; Coppinger, part. II. n. 2522-2525; Hézard. Histoire du caté­
chisme, p. 167-168. L’art de mourir, attribué à Mat­
thieu de Cracovie, évéque de Worms, paraissait en
français, in-4°, 1478. 11 contient les réponses, lirées de
l'Ecriture, que le bon ange fait aux tentations suggérées
aux hommes par le démon sur les sept péchés. J.-C. Bru­
net, Manuel du libraire, t. I, col. 501-508; Hain.
n. 1838-1840; Coppinger, part. Il, n. 675. Le trésor des
humains, 1482, traite
de la manière d'instruire les
enfants en la foi catholique. » 11 parle des lois chré­
tiennes, des divers états, de l’avènement de l’Antéchrist,
des quinze signes du jugement et de la lin du monde,
du bonheur des sauvés et des peines des damnés.
Hézard, op. cil., p. 167. L’art de bien vivre el de bien
mourir, 1492, comprend plusieurs traités: 1° L'art de
bien vivre, qui expose brièvement le dogme, explique
l'Ave Maria, le Paler, le Credo, les commandements,
h-s sept vertus, les sept dons du Saint-Esprit, les sept
œuvres de miséricorde, les sacrements, les huit béati­
tudes et les quatre conseils évangéliques; 2» un Mrs
moriendi, analogue à celui dont il a déjà été question ;
3» a léguillon de crainte divine pour bien mourir; »
4» Advènement de l'Anlecrisl. Cf. Nisard. Histoire des
livres populaires ou de la littérature de colportage,
2-édit., Paris, 1864, t. il, p. 322-329; G. Brunet, La France
littéraire au XV‘ siècle, p. 15 ; J.-C. Brunet, Manuel du
libraire, t. I, col. 509-512; Hézard, op. cit,, p. 168-169;
Hain. n. 1847 ; Coppinger, part. 11. n. 680-682. H n’était
qu'une traduction de ï'Mrs bene virendi et moriendi.
Hain, n. 1843-1846; Coppinger, part. I, p. 52-53; part. 11,
n. 678, 679. Sur un Livre de bien vivre, voir Hain,
η. 10151. Le mirouer de bien vivre reproduit le Doctrinal
de sapience de Guy de Roye. 11 est dit « ung traicté
qui est moult profitable pour apprendre à bien mou­
rir ». Ms. 1067'de la bibliothèque Mazarine, fol. 91-118.
Sur le Speculum artis bene moriendi, voir Hain,
r. 14911-14914. Les chanoines de Saint-Victor de Paris
avaient formé un recueil de documents caléchétiques.
Bibliothèque nationale de Paris, fonds français,
n. 25548. Il débute par un Speculum Christianorum
divisé en quatre parties: ce qu'il faut faire et éviter, ce
qu’il faut croire, le Septénaire, ce qu’il faut méditer,
viennent ensuite l’Opzts tripartitum de Gerson et le
Lucidaire d'Honorius d’Autun. On lirait de ces trois
sources la doctrine chrétienne. La formation de la vie
chrétienne se faisait au moyen du Jardin amoureux,

1904

de la Vie de saint Victor de Marseille et de VHistoire
des trois morts et des trois vifs. Un modèle de con­
fession générale pour le jour de Pâques et un traité
de Sénèque sur les vertus cardinales, traduit en fran­
çais par Courtecuisse, terminaient cetie petite en­
cyclopédie catéchétique. Hézard, p. 169-170. Citons
encore La fleur des commandements de Dieu arec
plusieurs exemples el autorités extraites tant des
saintes Écritures que des docteurs et des anciens
Pères, Rouen, 1496; Paris, 1499, etc. Hain, n. 7131 :
Coppinger. part. II. n. 2522-2525; J.-C. Brunet. Manuel
du libraire, t. n, col. 1287-1288; G. Brunet, La France
littéraire au xv· siècle, p. 79-80; Le livre des bonnes
mœurs, traité sur les vertus et les états, par frère Jacques
Legrant.auguslin ;G. Brunet, La France littéraire,p. 109110, et le Livre des vertus. G. Brunet, op. cit., p. 114 ;
Coppinger, part. II, n. 3624.
Celte littérature s’enrichit encore de l'appoint consi­
dérable des catéchismes de colportage. La deuxieme et
la troisième partie du Compost ou Kalendrier des
bergiers, Paris, 1492, ajoutaient à des renseignements
météorologiques et médicaux une somme des connais­
sances religieuses répandues dans le peuple au XVe siè­
cle. On y trouve « l’arbre des vices et miroirs des
pécheurs », les « peines d’enfer pour les pécheurs »,
décrites par Lazare ressuscité, la « science salutaire »
ou l’oraison, comprenant le Pater, l’Ave, le Credo, les
dix commandements de Dieu et les cinq de l’Eglise, le
« jardin des vertus », qui donne la définition des vertus
et des conseils pour les pratiquer, et après deux chan­
sons. les « peines d'enfer pour ceux qui gardent les
commandements du diable » et « l’eslite et fleurs des
vertus », c'est-à-dire les vertus théologales. Des vignettes
accompagnent ces leçons de morale. Cf. Hain, n. 55825589; Coppinger, part. I, p. 174-175; part. II, n. 17231725 ; G. Brunet, La France littéraire au XV’siècle,
p. 52-53 ; J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. il, col. 202206; Ch. Nisard, Histoire des livres populaires, t. t.
p. 90-99 ; Hézard, p. 162-165. On répandait aussi des mi­
roirs de titresdilférenls : Le mirouer de l'âme, imprimé
vers 1498; J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. ni,
col. 1748 ; G. Brunet, La France littéraire au x t · siècle,
p. 140-141; Coppinger, part. II, n. 4068; le Speculum
animæ peccatricis, Hain, n. 14899-14910; Coppinger,
part. I, p. 444; part. II, n. 5560-5567; trad, franç., Cop­
pinger, part. II, n. 5568-5572 ; G. Brunet, La France lit­
téraire au XV' siècle, p. 141 ; J.-C. Brunet, Manuel du
libraire, t. ni, col. 1751-1752; le Miroir de la rédem­
ption de l'humain lignage, dont le fond semble avoir
été tiré du Speculum humante salvationis, poème latin,
dont plusieurs manuscrits sont datés de 1324 et qui est
le plus ancien monument de la xylographie jointe à la
typographie. J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. v,
col. 476-483. Sur les éditions latines, françaises et fla­
mandes, voir G. Brunet, La France littéraire au
xv siècle, p. 141-142; Hain, n. 14922-14929; Coppinger,
part. 1, p. 445; part. Il, n. 5580-5586. Ce Spéculum a
été utilisé plus tard pour un livret de colportage: Le
miroir du pécheur, composé par des capucins mission­
naires et imprimé encore au xix« siècle, in-12, Epinal.
1828. On y expose l’état malheureux d’une âme tombée
dans le péché mortel et d’un damné, aussi bien que
l’état heureux orné de la grâce sanctifiante et celui des
bienheureux dans le ciel. Le tout est représenté par des
ligures que Ch. Nisard, op. cit., t. II. p. 24-34. tenait
d’un prix inestimable. Ces images, colportées dans les
missions pendant près de trois siècles, sont attribuées a
Michel Le Nobletzf 1577-1652), missionnaire breton ; elh-s
sont généralement connues sous le nom d’images du
Père Maunoir, jésuite, continuateur des travaux de Le
Nobletz. Hézard, op. cit., p. 166.
Les écrits catéchétiques de Gerson commencèrent â
se répandre à la fin du xv» siècle. L'ABC des simples

1905

CATÉCHISME

gens était inséré dans le Liber synodalis Ecclesiæ Lingonensis, du xve siècle. L’Opus tripartitum était si
apprécié par les évêques français, que plusieurs l’adop­
tèrent pour l'instruction des prêtres et des fidèles de
leurs diocèses. Par une ordonnance datée de Paris du
20 février 1507, François de Luxembourg, évêque du
Mans, obligeait ses curés à posséder un exemplaire de
cet ouvrage, qu’il avait fait imprimer en latin et en français
sous le titre : L'instruction des curés pour instruire le
pauvre peuple; il leur recommandait d’en lire le texte
au prône et accordait des indulgences à tous ceux qui
avaient ce livre, le lisaient ou en entendaient la lecture.
Hézard, p. 156-157. Des éditions postérieures, dont
nous parlerons plus loin, y ajoutèrent diverses pièces,
dont la plus importante est le Liber Jesu Christi pro
simplicibus. Ce livret était déjà imprimé dans le Ma­
nuale seu inslrucloriuni curatorum continens sacra­
menta Ecclesiæ et modum ea administrandi cum plu­
ribus aliis documentis, Lyon, 1505, fol. i.xxxi-lxxxiii,v,
à l'usage des diocèses de Clermont et de Saint-Flour.
Ibid., p. 340, 353-354. Ce Livre de Jésus, en français,
pour les simples gens, contenait « la Patenostre »,
I Ave Maria, le Credo, ou les douze articles de la foi,
les dix commandements de la loi et les cinq de l’Église.
Le texte de ces formules était accompagné de courtes
explications. Ibid., p. 158-160.
2° En Espagne. — Le concile, tenu à Tortose en 1429,
indique les matières d une doctrine chrétienne et
ordonne d’en publier un breve compendium. Ce ma­
nuel expliquerait le symbole, l'oraison dominicale, le
décalogue, la gloire du ciel et les peines de l'enfer en
six ou sept leçons et serait commenté au peuple le di­
manche. Can. 6, Mansi, t. xxviit, col. 1147-1148 ; llefele.
Hist, des conciles, trad, franç., t. xi, p. 163. Le concile
de Tolède (1473), can. 2, assignait à l’enseignement du
catéchisme les dimanches entre la Septuagesime et la
Passion. Tous les curés devaient avoir â cet usage un
cahier contenant le symbole, le decalogue, les sacre­
ments el les différentes sorles de vices et de vertus.
Mansi, t. xxxn, col. 385. Un carme, Jaunie Montantes,
rédigea un Espeio de bien vivir et un Tralado de adjudar à bien mourir. Notons le Catéchisme pro Judæorum conversione ad. J.-C. fidem facile expedienda, s.
I. n. d. (Séville, vers 1478), du cardinal Pierre Gonzalez
de Mendoza.
3° En Allemagne. — Le premier catéchisme allemand
qui ait été imprimé, en 1470, est le Chrislenspiegel,
composé en bas-allemand par le frère Dederich (Thierry
Kôlde), minime de Munster et célèbre prédicateur. 11
expose ce qu’il faut croire et ce qu’il faut faire pour
bien vivre et bien mourir. Il fut très populaire et eut
de nombreuses éditions : Cologne, 1480, 1501, 1508,
1514, 1589, 1598; Anvers, 1614; Cologne, 1708. Il a été
réédité par Moufang, Katholische Kalechismen des
sechszehnten Jahrhunderls in deulscker Sprache,
Mayence, 1881. Cf. I. Janssen. L’Allemagne et taréforme,
trad, franç., Paris, 1887, t. 1, p. 34-35. Cet historien
signale encore, p. 37-40, deux autres catéchismes de
celte époque : le Guide de l'âme, et la Consolation de
l'âme (Seelenlrosl). Ce dernier a été imprimé, de 1474
à 1491, en plusieurs dialectes et en plusieurs endroits.
Hain, n. 145S1-14583; Coppinger, part. II, n. 5334-5344.
Une Tafel des christlichen Lebens, rédigée vers 1480,
a été publiée par Wahlinann, Deutschlanàs katholische
Kalechismen, Munster, 1894, p. 61 sq. Marc de Lindauwe
a composé une explication du decalogue. Die zehn Gebole,etc.,Venise, 1483; Strasbourg, 1516,1520; cf. Hain,
n. 7513; Coppinger, part. Il, n. 2648; elle a été réédi­
tée par Geficken. Der Bildércatechism us des i5 Jahrhun­
derls, Leipzig. 1875, 1.1, p. 42 sq. Henri de Langenstein,
fondateur du gymnase de Vienne, a fait des traités sur
l'oraison dominicale, le salutation angélique et le sym­
bole des apôtres. Nicolas d'inkelspuel a exposé toutes

1906

les parlies du Septénaire. Elles sont contenues aussi
dans le Liber de eruditione Christi fidelium du domi­
nicain Jean Herolt. Hain. n. 8516-8522; Coppingcr,
part. I, p. 253-254. Jean Nider, en faisant l'apologie des
fourmis et de leurs mœurs, Eormiearius, enseignait au
peuple la morale chrétienne. J.-C. Brunet. Manuel du li­
braire, t. m, col. 72-73; Hain, n. 11830-11833; Coppinger, part. I, p. 350-351. Il a aussi expliqué longuement
les préceptes du décalogue : Præceplorium legis sire
expositio decalogi. Hain, n. 11780-11796; Coppinger,
part. I, p. 349; part. II. n. 4411-4415. Henri de Herpf,
O. M., a composé un Speculum aureum deeem præceptorum Dei; ce sont des sermons. J.-C. Brunet, Ma­
nuel du libraire, t. n, col. 130 ; Hain, n. 8523-8526 ; Cop­
pinger, part. I. p. 254. Le chartreux hollandais, Gérard
de Stredam. dans son Pastoral, a traité des sept sacre­
ments, des vertus et des vices et du décalogue. Coppinger.
part. II, n. 5587, 5588, signale un Spiegel der Conscientien. On publiait d'autres miroirs encore: Spiegel der
Tugenden, Hain, n. 14952: Spiegel der arme» sündigen
Seelen, Hain. n. 14949, 14950; Spiegel des Menschen,
Hain, 14952; Spiegel der Sitten, Hain, n. 14941:
Spiegel des Sunders, Hain. n. 14945-14948,14951 ; Cop­
pinger, part. I. p. 446; part. II. n. 5590. N’oublions pas
les nombreuses éditions de l'.-lrs moriendi, en latin.
Hain, n. 1831-1835; Coppinger. part. II, n. 667-670; en
allemand, Hain. n. 1836. 1837 ; Coppinger, part. II, n. 671674 ; en flamand, Hain, n. 1841,1842; Coppinger, part. H,
n. 677 ; en italien, Coppinger, part. II, n. 676 ; cf. part. I,
p. 52; sans parler des éditions françaises déjà citées.
Pour l’explication de l'oraison dominicale, voir Falk, Der
l'nterrichtdes Volkes in den kaleehelischen llauplslückenam Ende des Miltelalters. Die P lernoster-erklürurgen, 1482-1520, dans Hislorisch-politische Dialler
fur das kalhol. Deutschland, Munich, 1892, p. 108, 553560.684-694. La partie la plus développée des catéchismes
de cette époque était celle qui concernait le décalogue,
les vices et les vertus. Pour préparer les fidèles à se bien
confesser, on insistait sur les devoirs à remplir el sill­
ies fautes à éviter, l'examen de conscience roulant sur
les péchés d'omission et decommission. Cf. J.Geficken,
Der Bildercatechismus des 15 Jahrhunderls und die
calechetischen llauptsti'uke in dieser Zeil bis auf
Luther, Leipzig, 1855, t. i (les commandements de
Dieu).
4" En Italie. — Un Libretto de la doctrina Christiana,
usité en Italie à la lin du xv» siècle, offrait aux jeunes
gens une explication des dix commandements, des
douze articles de la foi, des sept sacrements et de toute
la série du Septénaire. Savonarole (1495) a publié:
Expositio orationis dominicæ, en latin et en italien,
Hain n. 14444-14447; Coppinger, part. I, p. 429; part. Il,
n. 5296-5298; Expositione sopra l'Ave Maria; Hain,
n. 14448,14449; une explication du décalogue et une
règle pour discerner les péchés mortels des véniels.
Opuscula, in-24, Leyde, 1633. Le Lucidaire était im­
primé à Venise en 1408. Hézard, op. cil., p. 171-172.
5° En Angleterre. — Le Doctrinal de sapience était
imprimé en 1489; le Manipule des curés en 1502: le
Calendrier des bergiers en '1503; 1/lrl de bien vivre
en 1505; le Spéculum chrisliani, en anglais el en latin.
Londres, s. d., Hain, n. '141.14; Coppinger, part. L
p. 444-445; part. 11, n. 5573-5575.
6° Catéchismes des humanistes. — Certains huma­
nistes recommandaient chaudement l’instruction des
enfants. Cf. Jacques Wimpheling, De adolescentia, 1500;
Erasme. Paraphrases in N. T., Berlin, 1777, p. xxvil ;
Opera, Leyde, 1706, t. vu, préface non paginée. Erasme
lui-même publia une sorte de catéchisme sous le titre:
Chrislianihominis institutum, 1514. Opera, Leyde, 1704.
t. v, col. 1357-1359. Jean Colet rédigea pour son école
Saint-Paul un manuel de religion, qui traite de la f i
et de la pénitence, de l’eucharistie el des lins dernières.

1907

CATÉCHISME

1908

Ce Catechyzon a été édité par .T. H. Lupton, .4 live of > für junge Christen, 1526; 15» .1. Bader. Gèsprâchbüchlein, qui est réellement le premier catéchisme de l’Église
John Colet, Londres, '1887, p. 28G sq. Érasme l'a tra­
évangélique. Le t. xxt contient les essais de 1527 et de
duit en vers hexamètres. Overall l’a traduit en anglais :
1528; 16’ Agricola, Chrislliche Kindersucht, rédigé pour
A UC, with the catechism, 1640, et celte traduction, usitée
l'école d’Eisleben en latin et en allemand; le texte latin
à l’école Saint-Paul, a été réimprimée en 1687. Pierre
estl’édition originale; 17°Capito, Kinderbericht, destiné
Triton Athesinus avait écrit en allemand un ouvrage
à l’enseignement organisé à Strasbourg dès 1527 et
d'enseignement pareil à celui de Colet : Enchiridion,
zwinglien; cf. A. Ernst et .I. Adam, Katechelische Ges­
1513. Cf. Milleilungen der Gesellschaft für deutsche
chichte des Elsasses bis zur Dévolution, Strasbourg,
Erziehungs und Schulgeschichte, 1898, t. vin, p. 264 sq.
1897, p. 23-36; 18» catéchisme de Saint-Gall, remanie­
Ces catéchismes ont été reproduits, les deux premiers
ment des Kinderfragen des frères bohèmes; 19« Pierre
en entier et le dernier par extraits, par Cohrs, Monu­
Schultz, Katechismus, dont l'édition est meilleure que
menta Germanise pædagogica, t. xxiii.
III. Catéchismes protestants. — Quand la Réforme celle de Kawereau: 20° Sprüche de Mélanchthon;
21° Agricola. Hundertdreissig Fragstücke; c'est un
protestante commença, l'instruction religieuse des en­
extrait de son précédent ouvrage en bas allemand; une
fants préoccupait déjà les esprits, et il n’est pas vrai de
édition en haut allemand, comptant 156questions, n'est
dire que les protestants en ont eu l’initiative. Il est juste
pas l'œuvre d'Agricola; 22° Gaspard Grâter. Kalechesis,
de reconnaître leur zèle à répandre cette instruction et
destinée à l'école d'IIeilbronn; 23° une refonte du Laienà multiplier les catéchismes. Mais ils avaient été devancés
dans cette voie par d’autres hérétiques, dont ils furent
büchlein, faite à Wittemberg en 1529. La plupart de ces
les imitateurs. — 1» Catéchismes des vaudois et des
textès avaient déjà été réédités. Le t. xxn reproduit les
essais de 1528 et de 1529 : 24» de Wenzel Linck, un
frères bohèmes. — Les vaudois avaient des Interroga­
tions memors, qui servirent de modèle aux Kinderfra­
prêche sur la cène, fait en 1528 pour la première com­
munion des enfants; 25° un fragment d’Étienne Roth
gen des frères bohèmes. Luther connut ce dernier ca­
téchisme en 1523 et il en prit occasion de publier ses
sur les trois premiers commandements de Dieu, et le
premiers écrits catéchétiques. Le catéchisme des frères
Katechismus rédigé par ordre de Bugenhagen pour la
bohèmes, simplement traduit ou diversement remanié,
ville de Brunswick; 26° Conrad Salm, prédicateur à Ulm,
a servi â l’enseignement dans plusieurs communautés
Christi. Unterweisung, de 1528 ou de 1529:27» J. Brentz,
protestantes. Les textes se trouvent dans Kocher, CateFrageslücke des chrisllichen Glaubens, 1529 ; 28» Otto
chelische der Waldenser, léna, 1768; G. von Zezschwitz,
Braunfel, Catalogi virorum illustrium, etc., HedentmDie Katechismen der Waldenser und bômischer Bra­
chlein, 1527, en latin et en allemand, sept livres sur
der, Erlangen, I863; .L Millier, Die deutschen Kateles hommes et les femmes de la Bible; Catechesis pue­
chismen der bômischer Brader, dans Monumenta
rorum, 1529; comme l’auteur était maître d'école au
Germanite pædagogica, Berlin. 1887, t. iv. Un premier
couvent des carmes de Strasbourg, son catéchisme a été
remaniement, fait à Magdebourg en 1524, a été traduit
fait pour les écoles catholiques; 29» Hegendorfer, Paen suédois. Le texte est reproduit Monumenta Germaræneses, 1529 ; 30° un ouvrage antérieur du même écri­
vain, Christiana institutio, 1526; Morum et honestatis
niæ pædagogica, t. xx, p. 3 sq. Un autre remaniement
fait à Saint-Gall en 1527 est dans Monumenta Germa­
præcepla; et Tabula de la Brevis institutio de l’huma­
niste Jean Pinicianus; 32» Præcepla ac doctrina
nite pxdagogiea, t. xxi, p. 203 sq. L’édition de 1608 et
l'abrégé, faitde1600a 1615,ont été réimprimés à Prague
D. N. J. C., choix desentences évangéliques fait peut-être
.n 1878 et en 1895 par ordre du sixième synode géné­
par Pinicianus pour les écoles de latinité; 33» Unterricht
ral de l’Église évangélique. Les textes sont reproduits
des Glaubens du prédicateur delà cour, Gaspard Lœner.
Le t. xxiii de la même collection contient les UndalierMonumenta Germanite pædagogica, t. iv, p. 211 sq.,
bare Katechismusversuche und zusammen/assende
296 sq.
2" Nombreux essais de catéchisme qui dans l’Église
Darstellung de la publication de Cohrs. Les essais non
évangélique ont précédé l’Enchiridion de Luther. —
datés sont : 34» .1. Œcqlampade, Frag und Antwort in
Luther, ayant organisé des catéchismes pour les enfants,
Verhôrung der Kinder, dont la première édition datée
demanda à quelques-uns de ses disciples de composer
est de 1537; mais celle-ci a été précédée de plusieurs
un manuel. Pour répondreau désirdu maître, beaucoup
autres et l'ouvrage est de 1525 ou de 1526; il a été revu
se mirent à l’œuvre et la plupart des essais tentés en
et remanié plusieurs fois, par exemple par Mykonius en
latin ou en allemand sont reproduits dans Monumenta
1544 et par Grynaus; 35» J. Toltz, IVie man junge
Germanite pædagogica, Berlin. 1900-1902, t. xx-xxm,
Christen in drei llauptslücken kurz unterweisen soil;
par les soins de Cohrs et sous le titre : Die evange36» .1. Zwick, réformateur de Constance, explications
du Pater noster et du Credo, dont la dernière est de
iische Katechismusversuche vor Luther’s Enchiridion.
1529 ou 1530 ; 37» Funf Abendmahlsfragen de Luther;
Le t. xx comprend les essais entrepris de 1522 à 1526 :
elles ont été rédigées en 1523 peut-être pour les premiers
I quelques parties d'un catéchisme; 2» la traduction
allemande du catéchisme des frères bohèmes; 3« I’Enchi­
communiants; avec un formulaire de questionsde Juste
ridion de Mélanchthon, en latin et en allemand, 1523;
Menius (1525) et un autre par Briesmann, Speratus et
i des Scholien du même auteur; 5° Euslasius Karmel,
Poliander pour les premiers communiants de la Prusse
Evangelisch Geselz, eine Synopsis der Bergpredigt für
(1526); 38» Benoît Otho, extraits constituant un livre
d.n hâusliehen Unterricht, 1524; 6° la revision du
de lecture en latin, 2" édit, par Luc Otho, 1527, emprun­
catéchisme bohème, faite à Magdebourg; 7° J. Agricola,
tés en partie à V Enchiridion de Mélanchthon; 39° Va­
λ'or-e Verfassung des Speeches Matlh., xvi, 13 sq., eine
lentin Krautwald, deux lettres de 1526 et 1527, et trois
dissertations non datées : Catechesis ; Canon generalis
kleine Muslerkatechese, 1525; 8» une courte explication
d-sdix commandements en latin et enallemand ; plus tard,
super his quæspectant ad calechismum Christi; Inslielle devint la table catéchétique, imprimée à Strasbourg,
tuliuncula sur les sacrements. Knoke, Der evangelische
Katechismuslilteratur bis 1525, dans Halte was du hast
s. d., et contenant en outre le Credo, le Pater et l'.4re
Maria; 9» la table de Zurich, sur les commandements,
de Sachsse, t. xxiv, p. 506-518. a complété la publica­
tion de Cohrs, en indiquant de nouvelles éditions d =
pour la confession; 10° Valentin Ickelsamer, Ein ernstKinderfragen des frères bohèmes et l'ouvrage de Hans
Îu7i und wunderlich Gesprech zwayer Kinder, 1525;
Gerard Wagmeyster de Kylzingen, Schrift über den
II Ilans Gerhart. Schône Frage und Antwort, dia­
rechten Glauben und seine Frucht, 1522. Sur toute cette
logue, 1525; 12» la revision des Kinderfragendes frères
: hêmes, faile â Wittemberg; 13° Dos Büchlein für die
matière, lire les vues d’ensemble de Cohrs. Monumenta
Germanise pædagogica, t. xxiii.
Laicn und die Kinder, 1525; 14° J. Toltz, Ilandbüchlein

1909

CATECHISME

3° Catéchismes de Luther. — Luther se prépara luimême peu à peu à son œuvre catéchétique. Il expliqua
d'alord dans ses sermons l'oraison dominicale et le
décalogue; il publia ensuite de courtes expositions des
commandements, du symbole el du Pater, et un petit
livre de prières pour se préparer à la confession. Dans
sa Deutsche Messe, 1525, il exprima ses idées sur l’en­
seignement catéchétique. En 1526. il adopta, comme livre
olticiel d'instruction religieuse l’ouvrage paru l'année
précédente à Wittemberg en haut et bas allemand, Eyn
Bôkeschen vor de Leyen unde Kinder. Monumenta
Germanise pædagogica, t. xx. p. 200 sq. En 1528. il
prêcha encore sur les matières catéchétiques. En 1529,
il mit en tableaux sa Kurze Auslegung der zehn Gebote,
puis, dans une seconde série, la confession et les sacre­
ments de baptême et d'eucharistie. Ces tableaux, rédi­
gés en bas allemand, formèrent la première édition du
petit catéchisme. Cf. Monckeberg, Die erste Aufgabe
von Luthers kleinen Katechismus, 2« édit., Hambourg,
1868. Le grand catéchisme parut la même année en
plusieurs éditions et en deux traductions latines. La
troisième édition du petit catéchisme, publiée le 13 juin
1529, fut intitulée : Enchiridion. Elle fut rééditée du
vivant de Luther eu 1531, 1535, 1536, 1537, 1539, 1542.
Plusieurs de ces rééditions ont été réimprimées de nos
jours. Il parut encore en 1529 â Wittemberg deux re­
maniements latins du petit catéchisme. Juste Jonas en
lit une troisième traduction latine en 1539. Ce livre, tra­
duit en grec par J. Mylius, a été imprimé à Bâle, 1558,
1564,1572. Les catéchismes de Luther ont eu d'innom­
brables éditions; ils ont été adoptés pour l’enseignement
religieux et ils sont aujourd'hui encore en usage, non
seulement en Allemagne, mais aussi dans tous les pays
de l'Europe et de l'Amérique qui ont des Eglises pro­
testantes. D'autres communions que la luthérienne les
ont suivis et les suivent encore. On les a expliqués et
commentés très souvent.
Sur les éditions et les commentaires, voir Ilealencyclopadie
fur protestautische Théologie und Kirche, 8' édit., Leipzig,
1901, t. x, p. 130-135, 139-162 (avec une riche bibliographie);
Knoke, Ausgaben des Luthcrschen Enchiridion bis zu Luthers
Tode und Neudruck der Wittenberger A usgabe, Stuttgart,
1903; O. Albrecht, Zur Bibliographie und Textkritik des
kleinen Lutherischen Katechismus. dans Archiv fur Re/ormalionsgeschichte. Texte und Untersuch. de W. Friedens­
burg, Berlin, 1004. t. I, fasc. 3, p. 51-82; L. Emery, Introduction
à l'étude de la théologie protestante, Lausanne, Paris, 1904,
p. 666-667.

4° Autres catéchismes protestants du xvp siècle. —
L’immense succès du catéchisme de Luther n’arrêta pas
la publication de nouveaux livres d’enseignement, même
parmi les luthériens. Les autres sectes eurent aussi les
leurs. Signalons seulement les principaux : Bucer,
Katechismen, Strasbourg, 1534, 1537; cf. A. Ernst et
J. Adam, Kalechetische Geschichte des Elsasses, Stras­
bourg, 1897; la confession de Bohème de 1535 définis­
sait le catéchisme : catholica el orthodoxa Patrum do­
ctrina, et déclarait que le decalogue, la foi apostolique ou
le symbole deNicée et l'oraison doininicaledevaient être
enseignés aux enfants et constituaient les matières de
la science suffisante au pieux chrétien, a. 2, Confessio
fidei ac religionis,édit., 1558, p. 18-19; le catéchisme
de Bucer remanié en 1545 dans le sens zwinglien, devint
le catéchisme de Berne, traduit lui-même en français en
1552. revu encore en 1581 et longtemps employé; J. Other,
Katechismus, Aarau, 1530; Léon Juda, Grosser Kalechismus, Zurich, 1531; Kleiner Katechismus, Zurich, 1535;
le premier de ces catéchismes a été réédité en langue
moderne par Grob, 1836; Megander (Caspar Grossmann),
Kurze chrislliche Auslegung, Berne, 1536. Calvin, de
son côté, publia deux catéchismes en français, l'un en
1537. l'autre en 1542; ils furent tous deux traduits en
latin, 1538,1545. L un d'eux a été traduit en grecpar Henri

1910

Étienne. Voir col. 1383, 1390; cf. Rilliet et Dufour. Le
catéchisme français de Calvin, Genève, 1878. Le calé
chisme de Calvin a été discuté par Feuardent, Examen
catechisnii calviniani, Paris, 1600
édit., plus complète,
1601. Bullinger, Summe chrisllicher Beligion, 1556;
deux calvinistes. Ursinus et Olevian, publièrent en 1563
à Heidelberg le Katechismus Ileidelberger, qui fut ré­
pandu en Suisse, en Autriche et en Hollande; trad, fran­
çaise, 5' édit., Berne, 1753; cf. A. Wolters, Der Ileidel­
berger Catechismus in seiner ursprûnlichen Gestalt,
nebst der Geschichte seiner Textes im Jahre 1563, Bonn,
1864; Niepmann. Der Ileidelberger Katechismus von
1563, Elberfeld, 1866; M. A. Goossen, Der Heidelbergsche
Catechismus, Leyde, 1890; liealencyclopâdie fur protéstantische Théologie und Kirche,3“ édit., Leipzig, 1901,
t. x, p. 164-173. En 1568, parut à Schaffhouse le caté­
chisme du doyen Ulmer. G. Peucer, gendre de Mélanchthon et professeur à Wittemberg. lit publier par la
faculté de théologie de celte ville un nouveau catéchisme
qui fut mis aux mains des étudiants des écoles latines
et des gymnases et qui servit d'introduction aux études
théologiques. Sa doctrine sur l'eucharistie souleva de
violentes récriminations de la part des théologiens de
Brunswick et d’Iéna. Cf. Klose, Der cryptocalvinistiche
Catechismus, 1856. F. Fricke, Drei reformile Katechis­
men des 16 Jahrhunderts, dans Zeitschrift fur praktische Théologie, 1900, t. xxn, p. 304-313, a signalé les
trois catéchismes suivants ; Ochino, Il catecismo, in-8°,
Bâle, 1561 ; J. Bilsten, Catechesis, en 14 chapitres; G. Altenralh, Ubiquitislische Katechismus, 1596. Drusius pu­
blia un petit catéchisme en hébreu,en grec et en latin :
â’în, hoc est, Catechesis sive prima institutio aut ru­
dimenta religionis christianæ, ebraice, grtece el latine
explicata, Leyde, 1591. Socin avait publié : Christianæ
religionis brevissima institutio per interrogationes el
responsiones quam vulgo catechismum vocant, dans 'Ia
Bibliotheca fratrum polonorum, t. i, p. 651 sq. Les sociniens eurent encore ; Catechesis el confessio fidei
cretus per Poloniam congregati, Rackow, 1574. En Italie,
Jean de Valdés composa probablement en italien, vers
1535, un catéchisme qui a été traduit en latin, en polo­
nais, en allemand, en anglais, en français et en espagnol.
Une réédition en a été faite par Ed. Bôhmer, Inslruccion
cristiana para los niiios, Bonn, 1883. Vermigli publia
un Catecismo, ouvert) esposilione dei symbolo apostolico, Bâle, 1546. L’Eglise établie d'Angleterre eut son
catéchisme introduit dans le Prayer book de 1549 à 1661
comme préparation â la confirmation. Voir I. t, col. 12891291. Elle s’en sert encore aujourd’hui : The catechism
of the Church of England. J. Palmer en a donné une
explication, The Church catechismus, qui est aussi en
usage. Il est annoté par J. H. Blunt, The annotated book
of common prayer, 2e édit., in-4», Londres, 1890, p. 431436. L'introduction qui précède, p. 428-130, nous apprend
qu'on l a attribué â Alexandre Nowell, auteur d’un plus
grand catéchisme en latin, 1570, réédité à Oxford en
1835 et 1844, qui y a collaboré. L’évêque de Rochester,
Poynet, qui en 1552 a publié un catéchisme en latin et
en anglais, et Goodrich, évêque d’Ely, ont participé à sa
rédaction. Overall et d’autres y ont fait des additions.
Plusieurs des premiers catéchismes protestants figuraient
à l'index du concile de Trente. II. Reusch, Der Index
der verbotenen Bûcher, Bonn, 1883, t. i, p. 126,139, 191,
240-241, 420, 522, 539.
5° Quelques catéchismes protestants des siècles sui­
vants. — M. Bâumlein, Züricher Katechismus, 1669,
réédité à Zurich jusqu'en 1839, mais depuis lors officiel­
lement abandonné; il avait été commenté pour les pré­
dicateurs par Salomon Vôgelin, Praklische Erklàrung
des Zuricherischen Catechismus, Zurich, 1816; Cate­
chesis Bacoviensis, seu liber soeinianorum primarius,
1609; trad, latine du texte polonais de 1605; trad, aile-

1911

CATÉCHISME

mande en 1608; 2 in-8°, Francfort et Leipzig, 1739;
Spener, Erklârung der christlichen Lehre, 1677 (pour
les piétistes); réédité encore, Berlin, 1852; Tabulæ calecheticæ, Francfort-sur-le-Main, 1683; Dresdener Kreuz
Katechismus, 168S; réédité par Langbein, Dresde, 1851.
Robert Barclay composa en 1667 le catéchisme des
quakers; lesocinien Balthasar Bekker. De vaste spysen
1er Volmaakten, 1670; l'antitrinitaire .lean Bidde lit
deux catéchismes qui furent brûlés de la main du bour­
reau. De nouvelles méthodes furent inaugurées : Jean
Laurent de Mosheim, Siltenlehre der heiligen Schrift,
1735; J. B. Basedow, Abhandlung vont Unlerricht der
Kinder in der Religion, 1764; Grundriss der Religion.
L'influence de Kant se fit sentir dans J. P. Miller. Answeisitng zur Katechisierkunfl; Onenlbehrliche Exempel
:i<»i katechisieren ; J. C. Dolz, Kalechelische Unlerredungen ûber religiose Gegenstânde, Leipzig, 1795;
G. F.Dinter, Kalechelische Jugendbelehrungen, Leipzig,
1805; Katechismus der christ lichen Lehre, 1790, employé
dans les églises et dans les écoles du Brunswick. Au
xixe siècle, la plupart des cantons suisses ont adopté de
nouveaux catéchismes, plus ou moins inlluencés par le
rationalisme, notamment le Züricher Katechismus de
1832; les pasteurs choisissent comme livre d'enseigne­
ment parmi de nombreux catéchismes particuliers
Celui qui leur plait. Les congrégationalistes anglais em­
ploient le catéchisme de Palmer (·{· 1813), A catechism
for protestant dissenters, et dans leurs écoles, celui de
Stowell, remanié en 1892 par Fairbairn, .4 short cate­
chismus for use in congregational Sunday Schools,
Londres. L’Église presbytérienne d’Angleterre et l’Église
écossaise se servent du petit catéchisme de Westminster
rédigé en 1647, sous le titre : The humble advice of the
assembly of divines. Un catéchisme plus étendu, larger,
parut sous le même titre, Londres, 1647. Tous deux ont
été traduits en latin, Edimbourg, 1659. Les écoles du
dimanche ont à leur usage divers catéchismes élémen­
taires. Un anglican Vernon Staley a rédigé un catéchisme
particulier : The catechism of the catholic religion,
Oxford. 1895. Le concile national de VEvangelical Free
Church a fait rédiger par un comité, composé de mem­
bres de diverses sectes, un catéchisme commun : An
evangelical Free Church catechism for use in home
and school, Londres, 1898. Osterwald avait publié, en
1702, un grand catéchisme, dont il a extrait un petit
catéchisme, Genève, 1734. Cf. L. Gonin, Les catéchismes
de Calvin et d'Osterwald, élude historique et compa­
rative, Montauban, 1893. Le petit catéchisme d’Osterwald a été employé à Neuenbourg peu après son appa­
rition, et à Genève en 1788. Il a été retouché au début
du XIXe siècle par Waadt, Abrégé de l'histoire sainte
et du catéchisme, Genève, 1803. On en a fait une tra­
duction romanche. Les réformés français l’emploient
dans son état primitif, ou sous la forme remaniée de 1803.
Paul Rabaud a publié un Précis du catéchisme d'Oslervald, 2’ édit., Paris, 1856; reproduit par Montandon,
Étude sommaire de la religion chrétienne, et Précis
annoté du catéchisme d’Ostervald. Autres catéchismes
protestants en français : J. Vernes, Catéchisme destiné
particuliérement â l’usage des jeunes personnes qui
s'instruisent pour participer à la sainte cène, in-8°,
Genève, 1774; Boissard, Manuel des catéchumènes à
l'usage de la jeunesse des communions évangéliques,
Paris, 1822; Précis de la doctrine chrétienne, exposée
par le texte de l’Ecrilure sainte, par les pasteurs de
ΓÉglise évangélique de Paris, 3e édit., Paris,Strasbourg,
1827; A. de Stackelberg, Résumé delà doctrine chrétienne
-angélique. Prières et méditations, Nancy, s. d.;
R. Cuvier, Catéchisme des doctrines distinctives de
Église évangélique protestante et de T Église cathoque romaine, Paris, s. d. (1845); trad, allemande,
in-12, Strasbourg. 1848; Bugnoin, Catéchismede l’Église
du Seigneur, 3’ édit., Saint-Denis, 1862; F. H. Hærter,

1912

Manuel de la doctrine chrétienne ou explication du
catéchisme de Luther, trad, franç., par des pasteurs du
Ban-de-la-Roche, 1864; 4" édit., 1885 : 6e édit., Paris,
Rothau, 1900; Bonnefon, Nouveau catéchisme élémen­
taire, 14· édit., Alais, 1900; A. Decoppet, Catéchisme
populaire, Paris, 1898, 1901 ; ce pasteur a publié en
1875 un catéchisme plus étendu; C. E. Babut, Cours de
religion chrétienne, 6e édit., Paris, 1897; E. Nyegaard,
Catéchisme à l’usage des Eglises évangéliques, 13e édit.,
Paris, 1900; N. Lamarche, Cours d’instruction religieuse,
chrétienne, protestante, Paris, 1900; R. Holland, Court
exposé de la religion chrétienne, Paris, 1886 ; Catéchisme
de Montbéliard; Catéchisme biblique élémentaire, par
un pasteur, Privas, 1897; Wilfrid Monod, Essai de caté­
chisme évangélique, Paris, 1902. L’Église libre d'Italie
se sert deG. F. Meille, Il catéchisme ossia sunto della dottrina crisliana seconde la parola di Dio, 6e édit.. Flo­
rence, 1895. Les vaudois ont aussi des catéchismes mo­
dernes : Catéchisme della Chiesa evangelica waldese o
manuale d'islruzione crisliana ad uso dei calecumeni
di della Chiesa, Florence, 1866; Catechismo euangelico
ossia sunto della dotlrina crisliana, Florence, 1895. Les
protestants américains ont aussi des catéchismes nou­
veaux : Evangelical catechism,en allemand et en anglais;
Ph. Schall". Christliche Katechismus, Philadelphie, 1862;
Little Lamb’s catechism, Knowille. Les sectes améri­
caines ont chacune leur catéchisme. Voir t. i, col. 1078.
Les mennonites allemands ont celui d’E. Weydemann,
Katechismus zum Gebrauch der Taufgesinnter, 2· édit.,
Krefeld, 1878. Les mormonsseservent d’Elder, Catechism,
for children, in-12, Salt Lake city, 1888.
Les catéchismes protestants ont été l’objet de nombreuses
études. Nous ne signalerons ici que les principaux ouvrages
historiques : Langemack, Historia catechetica, 1729-1740: Ko­
cher, Catechetische Geschichte de?· Heformierten Kirchen,
léna, 1756; B. Neumann, Der evang. Religionsunlerricht im
Zeitalter der Reformation, Berlin, 1899. En dehors des Monu­
menta Germanize pædagogica.t. xx-xxui, d'anciens catéchismes
protestants sont reproduits par .1. Hartmann, Aelleste katechetische Denkmale der evang. Kirche, Stuttgart, 1844; G. Koworeau, Zwei atteste Katechismen der lutherischen Reformation
(ceux de Schultz et de Hegendorf), Halle, 1890; Bodemann,
Kalechelische Denkmale der evang. luth. Kirche, Harbourg,
1861. Pour les plus récents travaux, on peut consulter le Theologischer Jahresberichl, Brunswick, 1881-1903, t. i, p. 289-292
t. n, p. 361-364: t. m, p. 332-334: t. tv, p. 324-326; t. v, p. 407415: t. vi, p. 407-413 ; t. vu, p. 399-406; t. vin, Praklische Théo­
logie, p. 4-10; t. IX, p. 449-457 ; t. x. p. 426-440; t. xi. p. 458-482;
t. xn, p. 457-466; t. xm, p. 486-491 ; t. xtv, p. 490-499; t. xv.
p. 479-495 ; t. xvi, p. 638-660; t. xvn, p. 677-704; t. xvm, p. 617642: t. XIX. p. 775-804; t. xx. p. 1117-1149; t. xxt, p. 1086-1123;
t. xxn, p. 1243-1282.
Aux catéchismes protestants rattachons ceux de quelques
sectes indépendantes : Principes fondamentaux de la religion

des théophilanthropes ou adorateurs de Dieu et amis des
hommes, concernant texposition de leurs dogmes, de leur
morale et de leurs pratiques religieuses, avec une instruction
sur l'organisation et ta célébration du culte, in-18, Rouen,
an VI, 1798; abbé Chatel, Catéchisme à l'usage de l’Église
catholique, 1840; les vieux catholiques eurent leurs catéchismes
propres : Kleiner katholischer Katechismus von der Unfehlbarkeit; ein Bùchlein von einem Vereine katholischer Geisttiche,
condamné par le Saint-Ofllce, le 31 juillet 1872; Katholischer
Katechismus herausgegeben im Auftrage der altkatholischen
Synode, condamné aussi par le Saint-Office, le 6 dirembre 1876;
un autre catéchisme vieux-catholique on français, intitulé ; Caté­
chisme catholique, Berne, 1876, a été l'objet d une pareille »-· udamnation, le 12 juillet 1877; un Premier catéchisme ou abrégé
de la doctrine chrétienne pour ceux qui commencent est c. ntenu dans Liturgie de l’Église catholique gallicane, par H. 1>. yson, 6* édit., Paris, 1891.

IV. Catéchismes catholiques du xvi· siècle après
1517. — Après l'apparition du protestantisme, les catho­
liques rivalisèrent de zèle avec les protestants pour
l’enseignement élémentaire delà doctrinechrétienne. et
les catéchismes catholiques se multiplièrent sous toutes
les formes. La Compagnie de Jésus, qui fut instituée

1913

CATÉCHISME

1914

pour s’opposer aux progrès du protestantisme, obligea
chrislenlicher, rainer Katechismus, etc., s. 1. n. d. (Aug­
ses membres à s’adonnera l’enseignement de la doctrine
sbourg); les éditions de Dilingen, 1558, 1563, indiquent
chrétienne. Saint Ignaceet saint François de Borgia caté­
le nom de l’auteur. Moufang, Katholische Katechismcn,
p. 415-464. Les éditions postérieures contiennent le com­
chisaient les enfants à Rome, et saint François-Xavier
mencement d'un autre catéchisme sur les commande­
commença par le catéchisme l’évangélisation de l’Inde.
ments de l’Église, les péchés capitaux, les bonnes œuvres,
i. A va NT le ça rÉcHis.itE romain. — I » En A llemagne.
— Érasme avait composé en 1533 à Fribourg-en-Brisles vertus, les fruits du Saint-Esprit, les béatitudes, les
gau son S.ymboiuni sive catechismus, qui comprend six
conseils évangéliques et les fins dernières. Der klain
catéchèses dialoguées, dont les cinq premières expli­
Katechismus sampt kurlzen Gebellein für die einfâlquent le symbole, et la sixième, les préceptes du deca­
ligen, Dilingen, 1558, dont l'auteur est inconnu, a une
logue et l’oraison dominicale. Opéra omnia, Leyde, 1704,
division pareille à pelle du catéchisme de Canisius.
t. v, col. 1133-1196. Georges Wicelius(Witzel) lit paraître
Moufang, op. cit., p. 466. Mathias Cremers, d’Aix-laen 1535 son Catechismus Ecclesiæ : Lere und Handlung
Chapelle, avait rédigé un catéchisme intitulé : Christli­
cher Bericht, etc., Cologne, 1542. Frédéric Nausea de
des heiligen Chrislenthunis, sous forme dialoguée, qui
Weissenfeld, mort évéque de Vienne, a laissé un Cate­
eut de nombreuses éditions et fut traduit en saxon par
chismus catholicus, in-fol., Cologne, 1543; in-8», Anvers,
Lambert, abbé de Balven, en 1550. 11 rédigea à Berlin,
1557. Cf. Moufang, Die Mainzer Katechismen, p. 18 sq.
en 1539, ses Quæstiones catechisticæ, lectu jucundæ
simul et utiles, souvent imprimées, notamment à
Le franciscain François Titelmann est l'auteur du Schatz
der chrisllichen Lehre, Cologne, 1546 ; trad, latine,
Mayence en 1511. En 1512, il édita à Mayence : Cate­
Anvers, 1557; Lyon, 1567. Stanislas Ilosius, évêque d’Erchismus. Instructio puerorum Ecclesiæ; ce petit caté­
chisme débute par des récits bibliques; il contient en­
meland et plus tard cardinal, publia une Confessio calhosuite une courte explication du symbole, de l’oraison
licæ fidei Christiana, Cracovie, 1553; Anvers, 1559, etc.
Jacques Schôpper est l’auteur de deux catéchismes : In­
dominicale, des commandements et des sacrements;
stitutionis christianæ summa, Cologne, 1555; Catechis­
sa traduction allemande est reproduite par Moufang,
mus brevis et catholicus in gratiam juventutis con­
Katholische Katechismen des iG Jahhrunderls in deulsscriptus, etc., Anvers, 1555; Cologne, 1560. Jules de Pflug,
cher Sprache, Mayence, 1881. Wicelius avait publié
un grand catéchisme : Catechisticum examen Christiani I évéque de Naumbourg, publia institutio christiani
hominis, Cologne, 1562. Conrad Clingea laissé: Catechis­
pueri ad pedes catholici præsidis, Mayence, 1511, 1515,
reproduit par Moufang, op. cit., p. 472-538. Enfin, en
mus catholicus summam christianæ institutionis qua­
1560, il édita : Newer und kurtzer Catechismus, christ­
tuor libris succinclim complectens, Cologne, 1562;
Summa doctrinæ christianæ catholicæ, Cologne, 1570.
liche und gewisse Unterrichtung der jungen Christen.
Etienne Agricola a traduit en 1570 le catéchisme du carLe dominicain Jean Dietenberg est l’auteur du Calechis­
nius. Evangelischer Bericht und christliche Unterwei- ' dinal Gaspar Contarini, paru en 1542. Sa traduction est
intitulée : Catechesis Oder kurtze Summa der Lehre
sung der fürnehmlichsten Stuck des waren heyligen
der heiligen chrisllichen Kirchen für die Kinder und
chrisllichen Glaubens, Mayence, 1537, souvent réédité et
Einfelligen, Augsbourg, dans Moufang, op. cit., p. 539encore par Moufang, p. 1-105. Cf. Moufang, Die Mainzer
558.
Katechismen, Kirchheim, 1877, p. 22sq.; H. Wedewer,
Le B. Canisius mériterait une étude spéciale en raison
Johannes Dietenberger, Fribourg-en-Brisgau, 1888,
de la méthode de catéchisme qu’il a inaugurée et de l’im­
p. 188 sq., 416.
Jean Gropper fit successivement trois catéchismes.
mense diffusion qu’ont eue ses catéchismes. Mais on a
Un petit, intitulé : Capita institutionis ad pietatem ex
raconté plus haut, col. 1513,1521, son activité personnelle
S. Scripturis el orthodoxa catholicæ Ecclesiæ doctrina
comme catéchiste, et on a parlé, col. 1524-1526, de ses
et traditione excerpta, Cologne, 1516, était destiné à
trois catéchismes, de sa méthode et de ses succès. Pour
l'usage de son école de Saint-Géréon. Il le développa en
la bibliographie, voir col. 1534.
allemand sous ce titre : Ilauplartikell christlicher VnMartin Bialobrzesky publiait contre les erreurs du
temps un Katechismus, Cracovie, 1567. Jean Nass, O.
derrichtung zur Gotseligkeit, etc., Cologne, 1547, et dans
Moufang, op. cit., p. 243-316. Son grand catéchisme a
M., avait composé un Catechismus catholicus, Ingolstadt,
ce titre : Institutio catholica, elementa christianæ pie­
1567. 1598; A. Alostano, Catechismus instar dialogi inter
tatis succincta brevitate complectens, etc., Cologne, 1550 ;
pænitentem el catechistam, 1564.
il était destiné aux ordinands et aux prêtres. Jean de
Les évêques allemands, réunis au concile de Cologne, en
Matliz, évéque de Meissen, publia Ein christliche Lere
1536, décidèrent de fournir aux curés, chargés d’expli­
quer le décalogue, le symbole, les sacrements et l’orai­
zu gründlichen und bestündigen Underricht des rechien
Glaubens und eines Gottseligen Wandels, Mayence, 1541,
son dominicale, quoddam enchiridion... in quo brevis­
sime h æc omnia secundum sanam et ecclesiasticam
dans Moufang, op. cit., p. 135-242. Le catéchisme du
doctrinam exponentur. Il y serait aussi question des
dominicain Pierre de Soto : Khurlzer Begriff calholischer
devoirs des divers états, du culte des saints et des reli­
Lehr, Augsbourg, 1549, dansMoufang, op. cit., p. 317-364,
ques, des images et des cérémonies. Part. VI, c. xxi,
n’est qu'un extrait de son grand catéchisme, De institu­
Mansi, t. xxxtt, col. 1254. La plupart des chapitres de la
tione Christiani nominis, 1548. Sidonius Michel Helding,
VIIe et la IX· parties concernent des points de doctrine
qui devint évêque de Mersebourg, publia Brevis institu­
qui rentraient dans les matières de l’enseignement
tio ad christianam pietatem, 1549; Paris, 1563; Anvers,
religieux. Ibid., col. 1255 sq. L’archevêque Hermann,
1565; trad, allemande, Mayence, 1555, 1557, dans Mou­
qui présidait ce synode, avertit ses curés qu'il avait fait
fang, op. cit., p. 364-414. Son grand Catechismus,
paraître le manuel de la doctrine chrétienne qu’il leur
Mayence, 1550; Cologne. 1562; Louvain. 1567, etc., comavait promis. H regrette que l’étendue de l'ouvrage ait
prend84sermonscatéchétiques. Jean Wigand, Ex Sidonii
dépassé ses prévisions : Enchiridion christianæ insti­
catéchisme majore... commonefactiones annotatæ,
tutionis, in-8». Venise, 1565. très développé. Les fidèles
Mersebourg, 1550; Confutatio catechismi larvati Sydodevaient être interrogés à Pâques sur les matières en­
nis episcopi, s. 1., 1549; en allemand, Magdebourg, 1550,
seignées par leurs curés. Part. VII, can. 20, col. 1261.
a réfuté Helding. Celui-ci doit être aussi l’auteur du
Le synode d’Augsbourg. tenu à Dilingen en 1548 sous la
catéchisme publié par ordre du concile provincial de
présidence du cardinal Olton, ordonne aux curés d’enMayence (1549) : Institutio ad pietatem christianam
secundum doctrinam catholicam, Mayence, 1549. Mou­ I seigner aux enfants et aux ignorants, certis temporibus,
le symbole, le Pater, l'Are et le décalogue. Il recom­
fang, Die Mainzer Katechismen, p. 66 sq. Jean Fabri,
mande le catéchisme de Pierre de Soto et exclut les calédominicain, a publié sous le voile de l'anonymat : Ain

4915

CATÉCHISME

19IG

mont, de l'ordre de Fontevrault, Catechismus seu Chri­
chismes protestants. Can. 8, Mansi, t. xxxn, col. 1302,
stiana expositio, 1537; Lyon, 1833; Pierre Boulanger de
1303. Parce que les protestants ont introduit des modi­
Troyes, Institutiones christianæ, in-8°, Paris, 1560; E.
fications dans les formules les plus usitées, il oblige les
Auger, S. J., Catéchisme et sommaire de la religion
curés à lire chaque dimanche, à la fin du sermon, le
chrétienne, Lyon, 1563; Paris, 1579; en grec et en latin,
Pater, VAve Maria, le Credo et le décalogue, pour que,
Paris, 1569,1573; voir 1.1, col. 2267 ; Ch. du Moulin, Caté­
grâce â cette répétition fréquente, le peuple les apprenne
chisme ou sommaire de la doctrine chrétienne, Lyon,
et les retienne par cœur. Can. 25, ibid., col. 1318-1319.
1563; Catechismus gallico-lalinus. Le catéchisme latin
Le concile de Trêves (1549), à propos des sermons, recom­
françoys, c’est-à-dire le formulaire d’instruire les enmande d'expliquer simplement le symbole, le décalogue,
fans en la chreslienlé, in-8°, s. 1. (Genève). 1561.
les sacrements, les cérémonies de l’Eglise, l’oraison
3° Bans les Pays-Bas. — Guillaume Damase Lindanus
dominicale, etc. Can. 4, ibid., col. 1443. Il fit paraître :
publia en 1560 un catéchisme hollandais, qui fut traduit
Christianæ institutionis liber, 1549. Cf. Hézard, Hist,
en français par G. Hervet, Paris, 1561. François Sonnies,
du catéchisme, p. 199-201.
évêque d'Anvers, édita deux catéchismes: Christianæ in­
2° En France. — Les évêques français publiaient des
stitutionis formula, Anvers, 1561 ; Catechismus auctior,
catéchismes à l'usage de leurs curés ou de leurs diocé­
Bois-le-Duc, 1570. Jean Hessels a donné une Explicatio
sains. Guillaume Parvi, évêque de Senlis (1526-1537),
symboli, decalogi, orationis dominicæ, salutationis
publia deux traités : La formation de l’homme;Le viat
angelicæ, Anvers, 1566. Augustin Hunnâus est l’auteur
de salut où est compris l’explication du symbole, des
d’un Catechismus catholicus, Anvers, 1567,1570. L’A B C
commandements, du Pater et Ave Maria, instruction
ou instruction chrétienne pour les petits enfants parais­
pour soy confesser avec des oraisons et plusieurs dévotes
sait. in-12, Anvers, 1558.
chansons, 2in-S°, Paris, 1538. J.-C. Brunet, Manuel du
4° En Espagne et en Portugal. —André Flores, De la
libraire, t. iv, col. 393-391. L’évêque de Châlons-surdoctrina Christiana, Tolède, 1552; Philippe de Meneses,
Marne faisait imprimer un Breve de fidei orthodoxes
Lu: de la alma chrisliana contra la ceguerdad y igno­
rudimentis compendium in septem tractatus digestum
randa de la fcy y ley de Dios y de la Iglesia, etc., Sala­
atque a sacra theologia Bhemensi facultate approba­
manque, 1556,1578; Medina, 1567 ; Pincia, 1590; Valence,
tum..., ad communem plebanorum cælerorumque stu­
1594; Barthélemy de Carranza, Calecismo, in-fol., Ve­
diosorum utilitatem, Reims, 1557; les sept traités por­
taient sur les sacrements, le décalogue, le symbole, les
nise, 1556; Bruxelles, 1558, inscrit dans l'index romain et
espagnol, voir Reusch, Der Index, t. i, p. 585, mais
vertus et les dons, l'excommunication et les peines cano­
niques, le péché et la pénitence. Voir llézard, p. 328. Le
enlevé de l'édition officielle de 1900, et discuté par Mel­
cardinal de Bourbon, archevêque de Sens, avait fait pu­
chior Cano; cf. Caballero, Vida del IF Melchior Cano,
blier, en 1554, un catéchisme comprenant l’oraison domi­
in-8°, Madrid, 1871, voir col. 1515; Dominique de Solo,
nicale, la salutation angélique, les deux symboles, les com­
Calecismo à doctrina chrisliana, Salamanque, 1563; il
mandements de Dieu et de l’Église. Jean de Montluc,
en existe une traduction française, 6° édit., Paris, I90I.
évêque de Valence et de Die, publia pour l’instruction
Jean de Saint-Thomas a publié en espagnol une Expli­
des fidèles des deux diocèses qu'il gouvernait des Instruc­
cation de la doctrine chrétienne, in-4°, Valence, 1565,
tions chresliennes sur les commandements de la loy et
que Quétif et Echard qualifient d'opus aureum. Laurent
des saints sacrements, 2e édit., in-12, Lyon, 1561, et des
Palmireno et Antoine Cordesio traduisirent en espagnol
Familières explications des articles de la foy, plus un
le catéchisme du P. Auger, Katecismo ô summa de la
brief recueil des lieux de l'Escriture sainte servant à
religion cristiana, Valence, 1565; Calari, 1569; Madrid,
l'explication d'iceux articles, avecque le symbole de saint
1575, etc. L'archevêque Barthélemy des Martyrs donna
Athanase, in-8», Lyon, 1561 ; ces instructions sous forme
en portugais Calecismo ou doutrina chrisliana et praed homélies devaient être lues par les cures au prône du
ticas spirituales, etc., Lisbonne, 1562, etc.; Marc Georges,
dimanche. llézard, p. 462-463. Le 5 août 1561, la faculté
De doclrinachrisliana ail puerorum rudiumque instru­
de théologie de Paris censura des extraits de ce dernier
ctionem, Lisbonne, 1561 ; Louis de Grenade, Inlroduccion
écrit et l'écrit lui-même ainsi que d'autres ouvrages de
al symbolo de la fe, in-fol., Salamanque, 1582, etc. ; trad,
l'évêque de Valence. Duplessis d'Argenlré, Collectio judi­
italienne, in-4°, Venise, 1586; le compendium, qui forme
ciorum, t. n b, p. 296-301 ; Féret, La faculté de théologie
la V» partie de cet ouvrage, a paru à part en italien ;
de Paris et ses docteurs les plus célèbres. Époque mo­
L’epitome o vero compendio dell’ Introdutlione del
symbolo della fede, Venise, 1587 ; trad, latine de l'ou­
derne, Paris, 1900, t. 1, p. 269-270. Eustache du Bellay,
vrage entier par Gallucio, Venise, 1587; Cologne, 1589,
évêque de Paris, adressait à ses curés dans le même
1602; trad, française par Sébastien Hardy, Rouen, 1638;
dessein une Instructio catholica quam vulgo manuale
par Simon Martin, minime, Paris, 1656 ;5e édit., 1665;
! ·.< <ιζ, Paris, 1562; c’est une explication des commande­
ments et une pré pa rations la communion pascale, llézard,
8' édit., 1686; par Girard, in-fol., Paris, 1686, 1688;
p. 407-408. Charles Guillard d'Espichellière, évêque de
4 in-12, Paris, 1687; 4 in-8», Paris, 1711 ; 6 in-12, Lyon,
1825; trad, portugaise par .loachin de Macedo, lazariste,
Chartres, publia une Forma popularis elementorum fidei
2 in-8°, Lisbonne, 1780-1782; Compendio de doctrina
nostræ tradita in usum catechismi clero ac populo Carchrisliana, en portugais, vers 1560; Valence, 1644; An­
n 'tensi, in-12, Paris, 1565. Ce catéchisme procede par
vers, 1651 ; trad, en castillan, Madrid, 1595; trad, latine
demandes et par réponses. Hézard, p. 333-334. Nicolas
par Gallucio dans Opera omnia, Cologne, 1628. t. i ; trad,
de Thou, évêque du même diocèse, ordonnait à tous les
française par Nicolas Bernard, célestin, sur la trad, latine
curés, vicaires, maîtres d’écoles, d'hôpitaux et autres
de Michel de Isselt, Paris, 1605; le petit catéchisme de
d'avoir L’instruction des curés pour instruire le simple
Louis de Grenade a été traduit en latin par Martin
peuple, Paris, 1575, et de la lire souvent au peuple. Elle
Binhart, dans Opera omnia, t. I ; en français par N. Co­
contenait « le lyvre triparty »de Gerson, un opuscule du
lin, Paris, 1625; par Simon Martin, Paris, 1646,1654. Le
meiue docteur sur les sacrements et sur la manière d'entendre les confessions, et Le livret Jésu. J.-C. Brunet,
Tractatus de ratione calechizandi apud Indos est une
M anuel du libraire, t. Il, col. 1557-1558; Hézard, p. 334traduction latine faite par Schott. Opera omnia, t. ι.
335. Le petit catéchisme de Canisius était officiellement
5°En Italie. — L’oratorien romain Crispoldia composé
approuvé et publié en latin par l'évêque de Cambrai,
un Interrogatorium puerorum sive dialogus, 1539. Le
Parvus catechismus, in-80, Cambrai. 1561; trad, fran­
cardinal Contarini a publié en 1542 son Catechismus.
çaise, Douai, 1582. Il avait été traduit déjà, in-12, Anvers,
Operaomnia, Paris, 1571. On traduisiten italien le caté­
1557; Limoges, 1584; Liège, 1588. De leur côté des parti- I chisme espagnol de l'évêque Marlin Perez d'Ayala. El
culiers publiaient de nouveaux catéchismes : F. Cl. Vieux- 1 catechumeno ô çhrisliano instruido, Milan, 1552; Doc-

4917

CATÉCHISME

1918

Chacun d’eux devait exprimer la doctrine de l’Église
trina Christiana por mode de dialogo, Milan, 1551;
Léonard de Marinis, Catechismus pro cura animarum
universelle et tenir spécialement compte des décrets du
civitatis atque dioicesis Mantuanæ, Mantotie, 1555.
concile de Trente. Après la clôture du concile, les tra­
6» .1u Mexique. — Pierre de Cordoue, O. P., a com­
vaux furent poursuivis jusqu’en 1566. Troisdominicains,
posé avec plusieurs de ses confrères un catéchisme
François Fureiro, Léonard Marino, archevêque de Lan­
pour l'instruction des Indiens, Mexico, 1544. Il a suivi la
cino, et Gilles Foscarini, évêque de Modene, avec Muzio
méthode historique parce qu’elle aide à retenir lesinysCalini furent nommés par Pie IV. Les frères prêcheurs
léres de la foi. J.-C. Brunet, Manuel du libraire, t. iv,
eurent soin de faire abstraction des opinions prédomi­
col.463-404.Alphonse de Molina lit imprimer un Calecismo
nantes dans leur ordre. Le premier travail était soumis
major y minor, Mexico, 1546, qui eut de nombreuses
à saint Charles Borromée, et la revision définitive confiée
éditions de 1578 à 1601. D’autres doctrines chrétiennes fu­
au cardinal Sirlet. Saint Pie V fit mettre en belle lati­
rent publiées à Mexico en différents dialectes par Benoit
nité par Jules Poggiani et Paul Manuce la rédaction
Fernandez, 1550, par Marroquin, 1556, et par Pierre de
faite en italien. Les deux textes furent imprimés
parallèlement sous le titre : Catechismus ex decreto
Feria, 1567. Ibid., t. n, col. 1’223, 1225; t. nt. col. I469sq.
Le Manuale curatorum, traduit en castillan, avait aussi
concilii Tridenlini ad parochos Pii V jussu editus,
été imprimé à Mexico en 1544. Ibid., t. il, col. 1558.
in-fol., Rome, 1566. Ce catéchisme n’est pas tin livre sym­
il. le CAiÉcntSME noMAlX. — Ce catéchisme doit son
bolique ou une confession de foi s’imposant à tous les
origine au concile de Trente. Dès le 13 avril 1516. on
chrétiens; c'est un livre de doctrine, non sans doute un
soumit à l’assemblée dans les congrégations particulières
abrégé à l'usage des fidèles, ni un manuel destiné à l’en­
un projet de décret qui contenait cette décision : Pro
seignement de la théologie, mais bien un exposé doc­
pueris aulem et adultis indoctis erudiendis, quibus lacte
trinal capable de compléter l'instruction théologique des
opus est, non'tsolido cibo, statuit s. synodus, a viris do­
prêtres et de leur faciliter la prédication et l'enseigne­
ctis lingua latina et vulgari edi calechismuni ex ipsa
ment du catéchisme. 11 est divisé en quatre parties, qui
sacra Scriptura a Patribus orthodoxis exceptum, ut
résument la doctrine catholique et qui traitent successi­
illius pædagogia instituti a magistris suis, et memores
vement du symbole, des sacrements, du décalogue et
sint ehristianæ professionis quam fecerunt in baptismo,
de la prière. Il a été approuvé par Pie V en 1566 et par
et præparenturadstudiasacraruni litterarum. L'évêque
Grégoire XIII en 1583. Léon XIII, Lettre encyclique au
ou le curé devaient examiner une fois par mois et les
clergé de France, du 8 septembre 1899, a recommandé
maîtres et les élèves. A. Theiner, Acta genuina ss. <ecuaux séminaristes de lire souvent ce « livre d'or ». « Remar­
menici concilii Tridenlini, Agram, 1874, t. i, p. 91. La
quable â la fois par la richesse et l'exactitude de la doc­
majorité approuva la molion du catéchisme, p. 92. A
trine et par l'élégance du style, ce catéchisme est un pré­
la congrégation générale du 15 avril, quelques membres,
cieux abrégé de toute la théologie dogmatique et morale.
entre autres, le cardinal de Jaen, lirent quelques obser­
Qui le posséderait à fond aurait toujours à sa disposition
vations au sujet du contenu de ce catéchisme et de l’exa­
les ressources à l'aide desquelles un prêtre peut prêcher
men des écoliers, p. 93, 94. A celle du 16. le sommaire
avec fruit, s'acquitter dignement de l'important minis­
des avis émis sur le catéchisme se réduit à ceci : De
tère de la confession et de la direction des âmes, être
catéchisme. Quod fiat, et ea tantum quæ ad fidei funda­
en état de réfuter victorieusement les objections des
incrédules. » Lettres apostoliques ou encycliques, brefs,
menta spectant, ineo ponantur, (iatque a synodo. Ali­
qui tamen cupiunt non fieri mentionem antequam
etc., de S. S. Léon XIII, Paris, t. vt, p. 100-101. Plus de
edatur. Ibid., p. 97. Il ne fut plus question du catéchisme
vingt conciles provinciaux ou synodes diocésains du
dans le second projet sur la prédication, présenté le
xviesiècle l’ont recommandé aux prêtres de leur circons­
7 mai. discuté dans les réunions suivantes et publié à la
cription. La liste complète a été dressée par A. Reginald,
Ve session. Les Pères du concile ne perdirent cependant
O. P., dans le Suppl., 1, De catechismi romani auctori­
pas de vue le grave sujet soumis â leurs délibérations.
tate, de Noël Alexandre, p. 377. Cf. conciles de Milan ( 1579),
Plus tard, en 1563, dans le Decretum de reformatione, ! part. I, can. 2. Mansi, t. xxxtv, col. 348; de Rouen (1581),
c. vu, à propos de la prédication à faire sur les effets
n. 13, col. 644; de Reims (1583), De curatis, n. 6,
des sacrements, ils ordonnèrent aux curés de les expli­
col. 706;de Bordeaux (1583),can. 27, col. 781 ; d’Aix (1585),
quer aux fidèles en langue vulgaire juxta formam a
col. 986; de Toulouse (1590), part. I, c. ni, n. 2. 6,
sancta synodo in catechesi singulis sacramentis præcol. 1277. Les éditions du texte latin sont innombrables.
scribendam. Ils pensaient donc fournir aux curés une
Il a été traduit dans plusieurs langues, même en arabe.
catéchèse dans laquelle les effets de chaque sacrement
Indiquons seulement les principales traductions fran­
seraient exposés. L'ne commission avait été nommée â
çaises. La première, qui est anonyme, parut à Bordeaux,
cet effet, mais elle n’eut pas le temps de rédiger ce caté­
in-8“, 1567, 1583, 1598, 1602, J620, 1633. La deuxième,
chisme. On avait hâle de clore le concile. Les décrets
œuvre de.Jean Gillon, fut publiée, in-80, Paris, 1578. Louis
publiés dans la XXVe session, le 4 décembre 1563, ne
Coulon en donna une autre, 2 in-8«, Paris, 1670. De
furent pas examinés dans les congrégations ni discutés.
Varet de Fontigny, avocat au parlement, en fil une nou­
Les Pèrcsà l'unanimité, sauf une voix, les approuvèrent
velle, in-12, Paris, 1673, 1686. Celle d'Honoré Simon
en bloc. A. Theiner, t. Il, p. 506. Avant de se dissoudre,
parut, 3 in-12, Lyon, 1683. Les plus récentes sont celles
le concile confia au pape le soin de terminer et de publier
de Doney, 2e édit., 2 in-12, Dijon, 1840, de Gagey. 2 in-8°,
le catéchisme dont la rédaction avait été remise à
Dijon, 1854, 1865, etc., et de Dallez, in-12, Paris, 1862.
quelques-uns de ses membres. Sess. XXV, De indice
Cf. Janssen, L’Allemagne et la Réforme, trad, franç.,
librorum et catechismo, breviario et missali. Les
Paris, 1895, t. tv, p. 438-439. G. Eder, conseiller d’État.a
travaux commencés par la commission furent conti­
disposé le catéchisme du concile de Trenle en manuel
nués sous la direction de saint Charles Borromée et
scolaire pour l'instruction de la jeunesse; il en a fait des
durèrent plusieurs années. La commission divisa d'abord , extraits qu'il a divisés par sections et sous-sections. La
le sujet en articles, dont la rédaction fut confiée à des
première édition de son travail remonte à 1569; elle a
théologiens choisis. On connaît le nom de plusieurs de
pour titre : Partitiones catechismi catholici, Cologne,
ces rédacteurs. Michel de Médina, frère mineur, fut
1571; l’édition de Lyon, 1579, est intitulée ; Methodus
chargé du 4e article du symbole; le cardinal Séripandi,
catechismi catholici, in-16. A. Sauli, général des barnadu : El in unam sanctam Ecclesiam ; Galésinus expli­
bites et évêque d'Aléria (Corse), a fait un abrégé du caté­
qua les commandements de Dieu; Muzio Calini, arche­
chisme romain:Dottrinadel catechismo romano ridotta
vêque de Zara, s’occupa du symbole et des sacrements;
a modo più simplice e facile per uso dei clero, in-8°,
J. Castiglione eut aussi parta l'explication du symbole.
Pavie, 1581; in-4e, Pavie et Milan. 1699.

4919

CATÉCHISME

4920

fil. CATÉCHISMES POSTÉRIEURS AU CATÉCHISME RO­
sont très courtes. Un autre catéchisme illustré plus
MAIN. — Le premier livre irlandais qui ait été imprimé est
complet parut avec les explications de Canisius : Insti­
un Alphabetum el eatechismus, in-8°, Dublin, 1551. Au
tutiones christianæ, seu parvus eatechismus catholico­
synode de 1571, l’évèque de Besançon décidait que les . rum, praecipua christianæ pietatis capita comple­
formules que tout cbrétien est tenu de savoir seraient 1 ctens, etc.. Anvers, 1589. Les gravures sont de la
récitées au prône du dimanche. Pour faire cesser l’igno­
composition de Pierre Van der Boch ; elles mettent les
rance religieuse, alors universelle, on devait enseigner
mystères en relation avec les faits bibliques. llézard,
les éléments de la doctrine chrétienne. Dans les paroisses
op. cit., p. 249-252. L. Carbone a donné une Introductio
rurales qui n'avaient pas d'école, les curés étaient obli­
ad cateehismum sive doctrinam Christianam, in-8".
gés de réunir à l'église, un jour non férié, les enfants
Venise, 1596. Voir col. 1712. Les catéchismes de Bellarde 8 à 9 ans pour leur faire réciter les formules neces­
min. 1597, 1598, sont célèbres. Voir col. 584-585. Us
saires latine et gallice. Là où il existait des écoles, les
ont été traduits en plusieurs langues, par exemple, trad,
parents devaient y envoyer leurs enfants pour qu'ils
française par R. Crampon, publiée parordre de Pévéque
apprissent les rudiments de la foi, et des censures frap­
d’Avranches, 2e édit., Rouen, 1601 ; approuvée par Ri­
peraient ceux qui ne rempliraient pas ce devoir, n. 16-18.
chelieu, in-12, Toul, 1618; par Pacot, S. .1., in-8”, Rouen.
Concilia Germanise, t. vm, p. 189-190. L’évêque de Rennes
1631, 1639, 1657; par l’abbé Blanc, in-12, Lyon, Paris,
publia : Catéchisme ou instruction sur les principaux
1839; par Guillois, sous le titre ; Théologie du jeune
points de la religion chrétienne, catholique, apostoli­
chrétien, in-12, Paris, 1852; trad, espagnole, par L. de
que et romaine, avec Instruction pour les curez de
Vera, in-8", Barcelone, 1631 ; trad, arabe par J.llessonite.
Gerson, Paris, 1582. Le petit catéchisme de Canisius
in-8", Rome, 1627; trad, syriaque de l'abrégé, par J. Ben­
était traduit en breton par Saisy de Keremphay en 1575.
jamin, in-8", 1633. Le petit est suivi aujourd’hui encore
Le jésuite Brilmacher donnait un Catechismus, Cologne,
dans les pays de mission ; trad, grecque, in-12, Turin,
1589. André Croquet, bénédictin, extrayait ses Catecheses
1832; arabe, 2· édit., in-12, Rome, 1844; chaldéenne,
christianæ, in-l", Lyon. 1593, des homélies catéchéliques
Rome, 1841 ; polonaise, 1855. Krawutzcky, Bellarmins
de Malth.Galenus. Une Explication des commandements
kleiner Eatechismus, Breslau, 1872, a réédité la version
de Dieu paraissait à Paris, 2 in-12, 1594. Le rituel de
allemande et y a joint un commentaire. On a imprimé
Sens, imprimé à la fin du xvi» siècle, contenait l'Opus
à Venise, 1597, ['Institutio Christiana de J. Damhoudov.
tripartitum de Gerson pour être enseigné dans le dio­
En Allemagne, les évêques continuèrent à recom­
cèse. Le concile de Lima, tenu en 1582, approuve une for­
mander l'enseignement du catéchisme et à régler la ma­
mule de catéchisme, dont l'impression fut autorisée par
nière dont il devait se faire. Le synode diocésain d'AugsPhilippe II : Doctrina Christiana à carlilla, catechismo
bourg (1567) ordonne de réciter en allemand, à la fin de
breve, catechismo major, etc., La Reyes, 1585, compo­
la prédication dominicale, les formules que tout fidèle
sée et traduite dans les langues quichua et aymara; j doit savoir par cœur. Pour le plus grand catéchisme, il
2’édit., Lima, 1606; rééditée en 1773. D’Aguirre, Collectio
indique les manuels publiés en Allemagneet spécialement
maxima conc. ilispaniæ, t. iv, p. 234. Une traduction
celui des conciles de Mayence et de Cologne.Les formulis
en chilien fut imprimée par les soins du P. Louis
habituelles devaient être récitées en latin et en allemand.
de Valdivia, S. .1., Lima, 1600. Un autre catéchisme sous
Part. I, c. IX, Concilia Germaniæ, Cologne, 1767, t. vu.
forme de sermons parut. La Reyes, 1585. Le concile de
p. 159-162. Chaque paroisse devait posséder un exem­
Mexico (1585), sans exclure le catéchisme romain, décida
plaire du catéchisme romain. Part. IV, c. I, ibid., p. 206.
de faire rédiger un formulaire court et facile, dont une
Le synode de Warmia (F.rmeland) de 1575 ordonne d’ex­
copie devait être prise par les curés tant séculiers que
pliquer le petit catéchisme de Canisius à la messe une lois
réguliers de toute la province; il contiendrait l'oraison
par an, soit pendant le carême, soit à une autre époque
dominicale, la salutation angélique, le symbole des
convenable. Les catéchèses, qui avaient été distribuées
apôtres, le Salve regina, les douze articles de la foi, les
dans toutes les paroisses, devaient être lues à des jours
dix commandements de Dieu, les cinq de l’Êglise, les
fixes en langue vulgaire. 31, ibid., p. 799. Au synode de
sept sacrements et les sept péchés capitaux. Une traduc­
Breslau (1589), l'évêque ordonnait aux curés de lire et de
tion devait en être faite pour les Indiens dans chaque
méditer le catéchisme pour l’expliquer le dimanche, de
diocèse. Le texte en serait expliqué les dimanches de
façon à le parcourir en entier dans l’année. Ibid.,
Pavent et depuis le dimanche de la septuagésime jusqu a
p. 393. Le synode de Warmia de 1582 imposait aux curés
celui de la passion inclusivement. Les maîtres d’école
de prêcher tous les ans la doctrine des sacrements
étaient tenus de faire réciter tous les jours les formules
d’après le catéchisme diocésain ou un autre catéchisme
communes. On exigeait des païens adultes, avant de leur
catholique. N. 3, ibid., p. 209. Le synode d'OImutz, en
administrer le baptême, la connaissance du Dater,.du
1591, recommandait d'expliquer le catéchisme romain
Credo et du décalogue dans leur langue. Les futurs
dans les sermons. Les enfants devaient apprendre par
. poux devaient savoir, avant le mariage, le catéchisme
cœur en bohémien ou en allemand le petit catéchisme de
entier. L. I, tit. t. Mansi, t. xxxiv, col. 1021; d’Aguirre.
Canisius, dont le prix n'est pas élevé. On devait le réci­
op. cit., t. iv, p. 296-298. Un catéchisme espagnol :
ter en langue vulgaire dans les écoles. Pendant le carême
Carlilla para monsieur a leer y las cosas que conil fallait l’expliquer aux adultes. C. vm, ibid., t. vm,
viene saber a qualquier christiano, s. d. n. L, con­
p. 343. Deux nouveaux catéchismes parurent alors; ils
tient d'abord des formules de prières, puis les .quatorze
ont été reproduits par Moufang. Kalholische Katechis­
articles de la foi, les dix commandements de Dieu, les
men : ceux de J. Lorichius, 1582, et de G. Matthâi,
cinq de l’Êglise, les sept sacrements, la distinction du
Catholische Catechismus, Mayence, 1597. Gilles Domi­
péché véniel et du péché "mortel avec la manière d'en
nique Topiarius en donna un en llamand. dont le titre
obtenir le pardon, les sept péchés capitaux, les sept ver­
est en latin : Catechismus formandæ in orthodoxa fuie
tus opposées, les ennemis de Pâme et les œuvres de
juventutis, una cum precibus ritæ christianæ, vet de
miséricorde, enfin d'autres formules de prières, llézard,
rudimentis et mysteriis calholicæ fidei, Anvers, 1576.
Hist, du catéchisme, p. 183-186. J.-B. Romano, S. J.,
IV. CATÉCHISMES DES PETITES ÉCOLES ET DES CONFRÉ­
s'est fait l’éditeur d'un catéchisme illustré : Doctrina
RIES de LA doctrine CHRÉTIENNE. — Ce n'est pas seule­
ment à l’église, c’est encore à l'école que les catholiques
Christiana, nella quale si contengono li principali mis­
ont rivalisé avec les protestants pour l'enseignement re­
led della nostra fede rappresentali con figure per isligieux. — 1’ En Allemagne. — Le concile de Cologne
truttione degl’idioti a di quelli che non samo legere,
(1536) s'est occupé des écoles et de l'instruction des en­
Rome, 1587. La matière est identique à celle de la Carfants. Il estime qu'il faut commencer la réforme tant par
tilla espagnole, précédemment indiquée ; les explications

1921

CATÉCHISME

les chefs, les prêlres, que par les enfants. Il règle le
choix des maîtres et réserve aux évêques le soin de sur­
veiller l’enseignement religieux. Part. XII, Mansi,
t. xxxn, col. 1284. Le synode d'Augsbourg, tenu à Dilingen en 1518, interdit la fréquentation des écoles
protestantes, établit des écoles catholiques et ordonne
aux maîtres d'y enseigner les premiers principes de la
vie chrétienne. Can. 26, ibid., col. 1320. Le concile de
Trêves (1549) s’occupe des écoles secondaires, constate
leur importance et pose des régies pour le choix des
maîtres. Can. 15, ibid., col. 1154-1455.
2° En Italie. — En 1536, un cardeur de laines, Fran­
çois Villanova, réunit à l’église Saint-André des enfants
de Milan pour leur apprendre la doctrine chrétienne;
il leur parlait familièrement des vérités nécessaires à
savoir pour le salut. 11 fit part de son essai à Castellino
di Castello, prêtre du diocèse de Côme. Celui-ci entra
pleinement dans les vues de son instigateur. Il publia
un petit catéchisme dans lequel, sous forme de dialogue
entre le maître et son disciple, il cherchait à rendre
l’enseignement de la religion plus clair et plus précis.
Il demanda le concours des prêtres de Santa-Corona et
fonda avec eux la Compagnie delta riformazione Chris­
tiana in carila. Saint Charles, devenu archevêque de
Milan, devait favoriser et développer cette œuvre d’ins­
truction religieuse. Cependant un Milanais, encore
laïque et sans lettres, commençait à Rome, en 1560, l’or­
ganisation de la confrérie de la doctrine chrétienne.
César llaronius fut un de ses premiers collaborateurs.
La confrérie fut approuvée par saint Pie V, le 6 oc­
tobre 1571. Devenu prêtre, Marc de Sadis Cusani établit
la congrégation des clercs séculiers de la doctrine chré­
tienne, ou doctrinaires italiens, qui se fixèrent â SainteAgathe de Rome et se consacrèrent à la tenue des écoles
élémentaires. Ils furent plus tard unis aux doctrinaires
français. La confrérie de la doctrine chrétienne, enrichie
d’indulgences, adopta par ordre de Clément VIII le petit
catéchisme de Bellarmin et fut érigée par Paul V, en 1607,
en archiconfrérie, ayant son siège à Saint-Pierre de
Rome. Depuis lors, ses membres se sont toujours occu­
pés et s’occupent encore aujourd'hui des catéchismes
des enfants. Le père Jacques Ledesma, jésuite espagnol,
publiait à Rome en italien, en 1571, un catéchisme
pareil à celui du chanoine Castellino. Il publia aussi
en 1573, en italien, une méthode de catéchisme. Une tra­
duction française en parut sous ce titre : La vraie ma­
nière d'enseigner la doctrine chrétienne, Paris, 1624,
ou : Instruction pour bien faire le catéchisme et ensei­
gner la doctrine chrétienne, avec un Petit catéchisme
ou sommaire de la doctrine chrétienne, Pont-à-Mousson,
1626. Des versions, grecque et espagnole, étaient réunies
dans le même volume, Paris, 1657. Le P. de Brébeuf,
traduisit en canadien le catéchisme de Ledesma.
Saint Charles perfectionna et développa la Compagnie
de la doctrine chrétienne. Les règles qu’il lui donna
sont dans les Acta Ecclesiæ Mediolanensis, 2' édit.,
Lyon, 1683, t. n, p. 741-842. A ses oblats, il joignit des
ursulines, dont une des principales occupations était
l’enseignement de la doctrine chrétienne aux jeunes
filles de leurs écoles. Ibid., p. 833. Il institua dans l’ora­
toire du Sépulcre une confrérie spéciale de femmes qui,
les jours de fêtes, allaient dans les écoles faire le caté­
chisme aux petites filles. Ibid., p. 838. Il avait, en effet,
multiplié les écoles à Milan et il avait ordonné aux
maîtres d’expliquer, s’ils en étaient capables, le caté­
chisme romain ou celui de Canisius. Ibid., p. 692, 694.
Mais il étendit son action dans toute la province ecclé­
siastique de sa métropole. Au 1« concile provincial de
Milan qu’il tint en 1565, il recommanda à ses suffra­
gante de veiller au choix des maîtres d’écoles et d’im­
poser aux curés l’enseignement du catéchisme, chaque
dimanche. Aeta, 1.1, p. 3. Au II», réuni en 1569. il encou­
ragea 1 érection de confréries de la doctrine chrétienne

1922

pour aider les curés, et il s’engagea à faire un libellus â
l’usage des confrères. Tit. Il, dec. il. m, Acta, t. i. p. 52.
En 1573, il insista sur les écoles et les confréries de la
doctrine chrétienne. Part. I, ibid., p. 71. En 1576, il
décida qu’il fallait établir des écoles dans les villages.
Part. 1, De doctrina Christiana, ibid., p. 107; Mansi,
t. xxxiv, col. 215. Dans le Ve concile provincial, celui de
1579, il décida que tout chrétien devait savoir le Pater,
l’.lre, le Credo et le décalogue, et il imposa aux con­
fesseurs l’obligation d’interroger leurs pénitents sur ces
formules. Les curés devaient les expliquer en suivant le
catéchisme romain, et les maîtres d’école étaient tenus
de joindre le libellus de la doctrine chrétienne à tous
les livres de grammaire qu’ils remettaient aux mains
de leurs élèves. Acta, t. i, p. 171; Mansi, t. xxxiv.
col. 318. Au synode diocésain de 1584, saint Charles
revint encore sur l’établissement et la surveillance des
écoles. Acta, t. i, p. 320. Cf. Ch. Sylvain, Histoire de
saint Charles Borromêe, Lille, 1884, t. n, p. 98-111.
Les mêmes préoccupations existaient dans le reste de
l’Italie. Le concile provincial de Ravenne, réuni en 1568,
recommandait de choisir des maîtres d’école de doc­
trine sûre et ordonnait aux curés de faire, tous les
dimanches, le catéchisme aux enfants. Mansi, t. xxxtv,
col. 592, 612. Les évêques imitaient saint Charles et lui
demandaient des maîtres formés à Milan. La méthode
établie par l’archevêque de Milan a été traduite en fran­
çais, in-12. Lyon, 1613, et elle était enseignée à Marseille
en 1662 : La doctrine chrétienne selon l’ordre et l'insti­
tution de saint Charles Borromêe, Marseille, s. d. Cf.
J.-B. Castiglione, Storia delle scuole della dotlrina
crislianadi Milano, ms. de l’Ambrosienne, B. S. vm, S.
Le concile de Salerne (1596) ordonnait aux curés de
faire le catéchisme chaque dimanche, recommandait
l’établissement des confréries de la doctrine chrétienne
et publiait les indulgences accordées à ces confréries.
C. m, Mansi, t. xxxv, col. 970, 971. Déjà en 1579, le
concile de Cosenza avait obligé les maîtres de grammaire
à enseigner les préceptes de Dieu et les articles de la foi,
les jours de fête; ils devaient lire le catéchisme à
l’école. Ibid., col. 954.
Les barnabiles dans leurs collèges, les somasques.
fondés par saint Jérôme Émilien pour s'occuper spécia­
lement des jeunes orphelins, les clercs réguliers des
Ecoles pies, établis en 1597 par saint Joseph Calasanz,
peuvent être mis au rang des catéchistes de la jeunesse.
Alexandre Sauli, canonisé en 1904, publiait l’année même
ou il fut nommé général des barnabites, une Istruzione breve, delle cose necessarie alla salute, in-8», Pavie, 1577; 2» édit., augmentée, in-4», Gènes, 1578. La
méthode particulière des Ecoles pies est encore suivie
aujourd'hui au Mexique et en Espagne : Explication de
la doctrina crisliana segun el nietodo con que la enseùan los Padres de las Escudos pias, Paris, Mexico, s.
d.; Cajétan de Saint-Jean-Bapliste, Catéchisme ou expli­
cation de la doctrine chrétienne « l’usage de la con­
grégation des Écoles pies d’Espagne, trad, franç., par
Rouget, in-18, Montauban. 1837. Les religieuses qui
vivent sous la règle des piaristes ont adopté cette méthode
dans leurs maisons d'éducation. Le plan de leur caté­
chisme expose ce qu’il faut croire, demander, faire et
recevoir. La forme est remarquable par sa simplicité et
sa clarté.
3» En France. — La France participa à l’engouement
général au xvi» siècle en faveur des écoles et de l’ins­
truction populaire. Aux États généraux tenus à Orléans
en 1560, le tiers déclara que, dans les petites communes,
les curés devaient prendre l'initiative de la doctrine
chrétienne et commencer, « dès les premiers ans, »
l’explication familière du catéchisme. La noblesse de­
manda que le clergé prélevât sur le revenu des bénéfices
une contribution pour stipendier des pédagogues et gens
de lettres, en toutes villes et villages pour l’instruc­

1923

CATECHISME

tion de la jeunesse en la religion chrétienne, autres
sciences nécessaires et bonnes aux mœurs. Les parents
seraient tenus, sous peine d'amende, à envoyer leurs
enfants à ces écoles. De son côté, le roi désirait vive­
ment « l'institution de la jeunesse », et il ordonna d'ap­
pliquer aux écoles le surplus des revenus des confréries.
Mais les prébendes préceptoriales, qui constituèrent les
écoles primaires, n'étaient, aux termes mêmes de l’or­
donnance, rendues obligatoires que dans les villes épis­
copales. G. Picot, Histoire des Etats généraux, Paris,
1872, t. n. p. 97-98. Aux Étals de Blois de 1588, les dé­
putés voulaient que, dans tous les bourgs et même dans
tous les villages, les évêques instituassent un maître,
précepteur d’école, pour instruire la jeunesse, soit le
curé, soit un autre, qui fût capable, qui eût été examiné
sur sa foi et sa doctrine par le diocésain et qui serait
stipendié aux dépens des paroissiens. Ceux-ci seraient
tenus de faire instruire leurs enfants dans la religion et
de leur faire apprendre la lecture, l’écriture et le caté­
chisme. Ibid., t. ni, p. 160-161. Les faits ne répondaient
pas aux désirs du peuple. Aux Etats de Paris, en 1614.
les cahiers exigeaient l'exécution des édits, le tiers vou­
lait constituer l’instruction populaire et régulariser son
action ; il demandait que le clergé ne se bornât pas à
organiser l’enseignement du catéchisme dans toutes les
paroisses; il prescrivait aux évêques l’établissement,
dans les gros bourgs et les petites villes, d’écoles dont
les maîtres fussent catholiques et de bonnes mœurs.
L'ordonnance royale de 1629 ne contenait aucune déci­
sion à ce sujet. Ibid., t. III, p. 477. Les écoles élémen­
taires ne devaient être fondées dans la France entière
par le clergé qu'au xvn» siècle.
Cependant les évêques ne demeuraient pas etrangers
au mouvement favorable à la création des petites écoles,
et plusieurs synodes provinciaux de la lin du xvi» siècle
s'occupaient de ces écoles et de l'enseignement religieux
qu'on y donnait. Celui de Bordeaux (1583) constate que
la jeunesse est l’espoir de l'avenir; il impose aux maîtres
d'école la profession de foi de Pie IV et exige que les
livres en usage soient approuvés. Les maîtres devaient
expliquer à leurs élèves, les jours de fête, quelque par­
tie du catéchisme romain ou des livres catholiques.
Can. 27, Mansi, t. XXX1V, col. 781. La même année, le
concile de Tours ordonne que, dans les écoles, les élèves
étudient, les dimanches et fêtes, les préceptes divins,
les articles de la foi. les hymnes et les psaumes.
Can. 21. ibid., col. 837. Charles de Lorraine, cardinal
de Vaiidémont, évêque de Toul, compose en 1586 un
catéchisme selon les données du concile de Trente.
E. Martin, Histoire des diocèses de Tout, de Nancy el
de Saint-Dié, Nancy, 1901, t. n, p. 41. Le concile d'Aix
de 1585 impose aussi aux maîtres d'école la profession
de foi de Pie IV. il ordonne l'établissement de confréries
de la doctrine chrétienne, formées d’hommes et de
femmes, pour enseigner aux enfants des deux sexes, les
jours de dimanches et de fêtes, les initia fidei. Dans les
hôpitaux, on enseignera le catéchisme aux enfants ma­
lades. Ibid., col. 939, 941. Ce concile était présidé par
l'archevêque Canigiani, disciple de saint Charles Borrornée, et les confréries à établir devaient ressembler à
celles de Milan. César de Bus, qui était l’âme de ce
concile, était devenu, après avoir lu la vie de saint
Charles, un catéchiste zélé.z 11 catéchisa le petit peuple,
d'abord à la cathédrale de Cavaillon (Comtat Venaissin),
sa patrie, puis dans les villages voisins, ensuite dans
tout le Comtat, dans la principauté d'Orange, la Provence
et le Languedoc. Il devait fonder bientôt après une con­
grégation de la doctrine chrétienne. Au concile provin­
cial de Toulouse (1590), les évêques statuent que, dans
les écoles, le catéchisme sera fait par les maîtres, chaque
dimanche; ils recommandent l'établissement des écoles
de la doctrine chrétienne et donnent avis qu'un caté­
chisme sera imprimé à l’usage des hôpitaux. Part. III.

1924

c. m, n. 2, 4, 5, ibid., col. 1296-1297. Cependant le
29 septembre 1592, César de Bus el son principal disci­
ple, Jean-Baptiste Bomillon,se réunissaientâ l isle, pour
établir une congrégation sur le modèle de celle de saint
Charles, qui serait « l'ordre des catéchistes ». L’année
suivante, Tarugi, archevêque d'Avignon et disciple de
saint Philippe de Néri, accordait à César l'église SaintePraxède d’Avignon. César s’y installait le 29 septembre
et y organisait trois sortes de catéchismes : le petit,
avec cantiques et disputes, pour les enfants; le grand,
conforme au catéchisme romain et consistant en instruc­
tions dialoguées, courtes et précises, pour les grandes
personnes, et un troisième plus relevé, qui consistait
en des sermons populaires. César avait donné l'idée et
la méthode de ce troisième catéchisme, mais il le laissait
à ses disciples et se livrait lui-méme surtout au petit et
au grand catéchisme où il excellait. Le concile d'Avi­
gnon (1594) charge les parents, les confréries de la doc­
trine chrétienne (établies par César de Bus) el les
maîtres d'écoles d’apprendre aux enfants les éléments
de la foi; il désire qu’une formule de catéchisme soit
rédigée en français à l’usage de la province ecclésias­
tique. Can. 8, ibid., col. 1335. Clément Vlll continua,
le 27 juin 1598, l'institut des doctrinaires français, qui
comptai! alors douze membres seulement. César en fut
nommé supérieur. Lorsqu’en 1600, il voulut imposer les
vœux de religion à ses confrères, le chanoine Romilion se sépara de lui et se lit oratorien. En 1604. C sar
s’occupa de fonder une maison à Toulouse. Il aida Bomillon à établir en France les ursulines pour l’instruc­
tion des jeunes biles. Il mourut le 15 avril 1607. P. Du­
mas, La vie du vénérable César de Bus, fondateur de
la congrégation de la doctrine chrétienne, in-4’, Paris
1703. Bomillon a ajouté aux statuts d'Aix une petite
instruction sur les sacrements, etc., et a composé to;
pelil catéchisme pour servir de modèle aux curés soi
cette manière de faire le prône. L. Batterel, Mémoires
domestiques pour servir à l'histoire de l’Oraloire, édit.
Ingold, Paris, 1902, p. 27-28. Les doctrinaires français
furent unis en 1616 aux somasques. Les travaux et la
méthode catéchétique de César de Bus ne tombèrent
pas dans l'oubli. Ses Instructions familières sur les
quatre parties du catéchisme romain ont paru, in-12.
Paris, 1666, 1676, 1678, 1685. La seconde partie forme à
elle seule 2 in-12. Une nouvelle édition, annotée par l'abbé
Bonhomme, forme 4 in-12, Paris, 1867. Sa méthode a été
suivie dans sa congrégation et dans les maisons d'ursulines qui en dépendaient. Une traduction italienne, intitu­
lée : Doctrina crisliaua secundo il methodo el la pralica
de DP. doclrinari della congregatione della doctrina
cristiana d’Avignone, in-12, Viterbe, 1710, contient des
prières, un abrégé de la doctrine chrétienne, l’explica­
tion du symbole, de l’oraison dominicale, des comman­
dements de Dieu et des sacrements; elle se termine
par des règles de pédagogie.
4’ Dans les Pays-Bas. — Lorsque, en 1585, le siège
épiscopal de Cambrai fut transféré à Mons, Francois
Buisseret, doyen et chanoine de l’église métropolitaine,
suivit dans cette ville son archevêque, Louis de Berlaymont. 11 y institua une école dominicale pour donner
aux fidèles l'instruclion religieuse qui leur manquait.
On lui attribue généralement une Déclaration de la
doctrine chrétienne en trois parties, contenant les pr ­
inters fondements de la foi catholique, les devoirs d un
bon chrétien, l'explication plus ample des choses né· ·. <saires au chrétien. 11 l’a, au moins, approuvée et ii I a
« trouvée fort propre pour l'instruction de la jeunesse >.
Elle avait été «.faicte à l'instance des surintendants de
l'école dominicale de Mons en Haynaut » et elle a · :;
imprimée en cette ville en 1587 à leurs frais. Des ré-, ditions en furent faites par l'auteur avec quelques addi­
tions, en 1601 et 1613. Tout en continuant â être em­
ployée dans les écoles dominicales et dans les écoles

1925

CATÉCHISME

semaine de Mons et de Cambrai, elle a été adoptée pour
les églises. Déjà au synode diocésain de 1604, l’arche­
vêque de Cambrai, Guillaume de Berghes, obligeait les
curés à l'avoir et à la faire réciter chaque jour, en sui­
vant l’ordre des fêtes. Son successeur, François van der
Burgh, la faisait rééditer en 1615. Une autre édition pa­
rut en 1652 par ordre de l’archevêque Gaspar Nemius.
I.es réimpressions se sont multipliées, même en dehors
des Pays-Bas; ainsi à Paris, 1628, et à Beauvais, 1632.
Une édition, augmentée par D. P., parut, in-24, Paris.
1651. Celles qui servaient dans les écoles contenaient un
alphabet, un syllabaire et les formules latines et fran­
çaises des prières du matin et du soir. Ces pièces étaient
retranchées des exemplaires à l’usage des catéchismes
faits dans les églises. Le titre variait, on conservait le
titre primitif, ou bien on le remplaçait par celui-ci :
Catéchisme ou sommaire de la doctrine chrétienne en
trois parties. Dans le titre de l'édition de 1692, l’arche­
vêque de Cambrai désire que dorénavant ce catéchisme
soit enseigné dans son diocèse. Les sulfragants l’adop­
tèrent aussi pour leurs églises. En 1726, Msr de SaintAlbin le lit revoir « pour la netteté du langage et l’exac­
titude des expressions », et il ordonna qu’il fut employé
â l’exclusion de tout autre. Une version flamande, faite
en 1626, fut retouchée d'après cette revision de 1726.
Comme les imprimeurs y avaient ajouté de nouvelles
formules d’actes, le même prélat en lit une édition en
1753, à laquelle toutes les suivantes devraient être
conformes. Un essai de revision, commencé en 1764,
ne fut pas terminé. Ce catéchisme fut employé à Cam­
brai jusqu’à la Révolution; il a été repris en Belgique
en 1801 et en 1814. En 1843, Mv Labis fit reviser l’édition
de 1753, et celte revision est encore aujourd'hui en usage
dans le diocèse de Tournai. Cf. Msr Hautcœur, dans la
Semaine religieuse de Cambrai, n. du 17 août 1889;
llézard, op. cil., p. 190-192. 324-325; Mtr F. Hachez,
Le catéchisme de 1585 de F. de Buisseret encore en
usage de nos jours, dans le Bulletin de l’Aeadémie
royale d’archéologie de Belgique, Anvers, 1904, p. 99105.
V. Au xvtt» siècle. - t. BN FBAXCB. — Les renseigne­
ments abondent sur l'enseignement du catéchisme en
France durant ce siècle. Les évêques de ce pays multi­
plient les manuels à l’usage de leurs diocésains. Ils les
rédigent eux-mêmes ou les font rédiger spécialement à
cette lin ou bien ils adoptent des ouvrages usités dans
les écoles. Les catéchismes privés s'ajoutent aux caté­
chismes diocésains. — 1» Premiers catéchismes diocé­
sains. — Les uns étaient pour les curés, les autres pour
les fidèles. Aussitôt après son sacre (1602), l'évêque de
Genève, saint François de Sales, organisait le catéchisme
ou la doctrine chrétienne à l’église Notre-Dame d’An­
necy, et lui-même se plaisait à catéchiser les enfants
avec sa grâce accoutumée. On expliquait quelque partie
du catéchisme de Bellarmin. C’est, d’ailleurs, ce caté­
chisme qu’il ordonna à ses prêtres d’enseigner; il leur
adressa aussi une méthode pour bien accomplir cet
exercice. Ch.-Aug. de Sales, Histoire du B. François de
Sales, I. V, 5· édit., Paris, 1870, t. t, p. 342-343, 370-372;
cf. Mtr Dupanloup, Méthode générale de catéchisme,
2e édit.. Paris, 1862, t. I, p. 391 397. Il établit aussi dans
son diocèse une confrérie de la doctrine chrétienne. En
1602, le cardinal de .loyeuse, archevêque de Toulouse,
faisait imprimer pour les curés de son diocèse un Ma­
nuel ou guide brefve et facile des curés et vicaires con­
tenant le formulaire de divers prônes... avec l'instruc­
tion des curés par Jean Gerson, ... plus l’instruction
pour les confesseurs, Bordeaux, 1602. L’Instruction des
curés, imprimée en 1601, est la traduction française de
l’Opus tripartitum de Gerson, llézard, p. 449-451. Le
même cardinal, devenu archevêque de Rouen, publiait
en 1607 une Instruction... pour les curés de son diocèse,
in-8°, Gaillon, 1607. Ibid., p. 433. Le concile provincial

1926

qui se tint à Narbonne, en 1609, ordonne aux curés de
faire réciter les formules ordinaires des prières et du
catéchisme à la messe du dimanche. Il constate avec
satisfaction que les écoles de la doctrine chrétienne
pour la jeunesse sont établies dans la ville et le diocèse
de Narbonne depuis plusieurs années et y produisent
des fruits. Il ordonne que, dans la soirée du dimanche,
les parents et les enfants soient assemblés au son de la
cloche et soient interrogés sur les rudiments de la foi
suivant la forme du catéchisme. De leur côté, les maîtres
d’école doivent donner une fois par semaine l’instruc­
tion religieuse à leurs élèves. Mansi, t. xxxtv, col. 1481.
Un frère convers barnabite, Louis Bitost, qui. dés 1608.
fut un catéchiste zélé au diocèse d’Oléron, traduisit du
français en béarn un catéchisme dont le titre est en
latin : Catechismus pro diœcesi Lascurensi. En 1618,
Richelieu, évêque de Luçon, écrivait une Instruction du
chrétien, qui eut plus de trente éditions. Poitiers. 1621 :
Paris, 1626; Rouen. 1635; Paris, 1630, 1642, 1679. Elle
comprend deux parties : l’une, pour le peuple, contient
28 leçons, destinées à être lues en chaire, l’autre, pour
les curés, se trouve dans les notes marginales. Mtr Perraud. Lecardinalde Richelieu, évêque,théologien et pro­
tecteur des lettres, Paris, 1882, p. 27 ; G. Hanotaux, His­
toire du cardinal de Richelieu, 3e édit., Paris, 1899,1. i,
p. 104, 108-110; L. Lacroix, Richelieu à Luçon, 2* édit.,
Paris, 1898, p. 310-315. Ce catéchisme, très clair et tout
usuel, expliquant le Credo, les commandements, le
Pater et l’Ave, a été traduit en basque, par Simon Pouvreau, in-8», Paris. 1656. llézard, p. 369-370, 485. La
même année 1618, le Catéchisme et ample déclaration
de la doctrine chrétienne, in-12, Toul, n’était que la
traduction du petit catéchisme de Bellarmin. Le car­
dinal Louis de Lorraine, archevêque de Reims, lit
dresser « pour les petits » un Sommaire de la doctrine
chrétienne, in-24, Reims, 1621, qui « contient ce que
les grands et les petits doivent savoir, faire et prier ».
llézard, p. 425. La même année, parut à Bordeaux un
Catéchisme et sommaire de la religion chrétienne se­
lon les décrets du concile de Trente, et à Langres (si­
non auparavant) le Catéchisme de Sébastien Zamet.
Marcel, Les livres liturgiques imprimés du diocèse de
Langres, Paris, 1892, p. 175, note 2. Un catéchisme est
contenu dans le Rituale de Soissons, Reims. 1622. La
Doctrine chrétienne du P. Ledesma fut imprimée à
Sens, 1625, par ordre du vicaire général Antoine-Charles
de Ris; réimprimée à Tours, 1720; elle avait été traduite
en bas-breton en 1622. En 1629, paraissait à Rennes un
Catéchisme ou abrégé de la foi et des vérités chré­
tiennes, dont une nouvelle édition fut faite sous le pon­
tificat de M. de Lavardin, 1678-1711. Une explication
française du Credo, du Pater, des commandements et
des sacrements était comprise dans le Sacerdotale, sen
manuale Ecclesiæ Rothomagensis, in-4», Rouen, 1640.
La première partie du Catéchisme de Comminges étail
imprimée en français et en gascon. Toulouse, 1640. La
doctrine chrétienne mise en vers pour être chantée sur
divers airs, in-12, Toulouse, 1641, était rédigée en patois
toulousain. En 1645, l’évêque de Boulogne publiait un
Catéchisme dogmatique, et séparément un Catéchisme
des fêles. Louis Abelly, évêque de Rodez, publiait son
Institution chrétienne, in-32, Paris, 1645; in-18, 1682;
et Alain de Solminhiac un ouvrage du même titre pour
son diocèse de Cahors, Tulle, 1647. Isaac Habert, évêque
de Vabres, éditait un Catéchisme abrégé de la doctrine
et instruction chrétienne du saint concile de Trente,
traduit en langue vulgaire, in-12, Toulouse, 1648. Un
formulaire de diverses instructions paroissiales, dont
les eu rés pouvaient se servir pour catéchiser leurs ouailles,
se trouvait dans le Parochiale sive sacerdotale (quod
manuale vocant) Ecclesiæ Rothomagensis, Rouen. 1651.
M. de Ligny, évêque de Meaux, fit dresser pour l’instruc­
tion de la jeunesse le Catéchisme du diocèse, 1652. Le

1927

CATÉCHISME

1928

P. Maunoir, S. J., publia, par ordre de Msr de Cornouaille, i téchisme contenant les quatre parties de la doctrine
en armorique : Le sacré collège de Jésus, divisé en cinq
chrétienne avec quelques instructions pour les princi­
classes, Quimper-Corentin, 1659. Hézard, p. 485.
pales fêles de l'année, in-32, Paris, 1687. Un membre
2° Les catéchismes des missions, des écoles et des pa­
de la communauté, Simon Cerné, originaire de Séez,
publia sous le voile de l'anonyme, en 1662, un recueil
roisses. — La première moitié du xvn» siècle vit éclore
contenant la plupart des anciennes instructions, dispo­
en France une riche floraison d'œuvres de réformation
sées dans un ordre meilleur, et plus de cinquante nou­
religieuse. Tous les chefs de ce grand mouvement de
rénovation furent personnellement des catéchistes et
velles instructions. Son Pedagogue des familles chré­
développèrent autour d’eux l'enseignement du catéchisme
tiennes, réédité en 1671, et pour la 5' fois en 1684 (le
et de l'instruction religieuse. Un homme de grande ini­
privilège de cette édition révèle le nom de l’auteur), est
tiative, Adrien Bourdoise, à la veille de son sous-diaco­
divisé en quatre parties : I» ce qu’un chrétien doit
nat, en 16I2, formait une communauté d’ecclésiastiques,
croire et savoir; 2» les sacrements; 3“ les pratiques
chrétiennes; 4» les péchés, les abus et les dérèglements
qui offrit ses services à .M. Froget. curé de Saint-Nicolas
à éviter. L’auteur affirme dans la préface que cette ma­
du Chardonnet à Paris. Le but de l'institution était de
nière d’écrire des abrégés d'instruction et d’instruire
s'occuper de la formation des ecclésiastiques et de pra­
ainsi les enfants et les personnes âgées était en usage
tiquer dans la paroisse tous les actes du ministère. Les
depuis 40 ans et avait produit de grandes bénédictions.
prêtres de la communauté s’adonnèrent avec un zèle
spécial aux catéchismes paroissiaux et à la préparation
L'influence de Bourdoise se fit sentir au delà de la pa­
roisse Saint-Nicolas du Chardonnet. Dans toutes les
des enfants à la première communion. Quand Bourdoise
eut constaté que les résultats des catéchismes étaient
missions qu’il prêchait, il faisait le catéchisme. Les
peu notables, il ouvrit en 1622 une école, espérant faire
ecclésiastiques, qui venaient se former dans son sémi­
naire, étaient appliqués aux catéchismes. Dans les com­
pénétrer la religion dans les familles par les enfants.
Les prêtres de la communauté devaient s'appliquer par­
mencements, il les dispersait le dimanche dans les vil­
ticulièrement à l’instruction des jeunes garçons dans les
lages voisins de Paris afin de les exercer à ce ministère;
petites écoles, que Bourdoise appelait « les séminaires
plus tard, il les employa à la paroisse, et il les renvoyait
dans leurs diocèses, pleins de zèle et habitués à la mé­
des chrétiens ». Il confia plusieurs écoles de filles aux
Filles de Sainte-Geneviève, fondées par Mlle du Blosset
thode de Saint-Nicolas qu’ils propagèrent dans toute la
France. Plusieurs évêques recommandèrent cette mé­
et .M"" de Miramion. l.a vie de M. Bourdoise premier
prestre de la communauté de Saint-Nicolas du Chardon­
thode ou s’inspirèrent largement du catéchisme de Bour­
net, in-4». Paris, 1714. 11 fonda des écoles en dehors de
doise dans la rédaction de leurs catéchismes diocésains,
Paris, et son exemple fut imité en plusieurs villes, notam­
el le Catéchisme servant de disposition pour faire avec
ment à Orléans et â Beauvais. 11 avait composé luifruit la première communion, suivi des catéchismes des
même un catéchisme. Les rudiments de la foi en faveur
fêtes, à l'usage des écoles, était encore réimprimé, Paris,
des simples fidèles, qui n’a pas été imprimé. Sa méthode
1712; Amiens, 1789. Les cérémonies des premières com­
était claire, facile, agréable et insinuante. Il employait
munions solennelles, telles qu’elles se font en France, ont
les images pour mieux graver dans la mémoire les le­
été empruntées à la paroisse Saint-Nicolas du Chardon­
çons du catéchisme. Les réglements qu'il avait rédigés
net. La vie du vénérable serviteur de Dieu, messire
pour les catéchismes de la paroisse ont été publiés après
Adrien Bourdoise, etc. (ms. 2152 de la bibliothèque
sa mort : Règlements el matières des catéchismes gui
Mazarine), 1. IV. c. vin, p. 971-989; Hézard, Hist, du
se font en la paroisse de Saint-Nicolas du Chardonnet,
catéchisme, p. 204-205, 256, 257, 409; Id., Histoire du
Paris. 1665, 1668. Ces catéchismes avaient lieu le di­
catéchisme français, dans la Revue du clergé français,
manche après les vêpres; les enfants y étaient répartis
1903, t. xxxiii, p. 496-498.
en cinq classes; l’ordre des matières et la méthode sui­
Saint Vincent de Paul a travaillé à l’expansion du
vie dill'éraient pour chacune de ces classes. Pendant plus
catéchisme comme fondateur des prêtres de la Mission,
de 4l> ans, cette méthode ne fut enseignée que de vive
des dames et des tilles de la charité. Le but principal de
voix. Dès 1622, on imprima des feuilles volantes, de 4 ou
ce missionnaire zélé dans l’établissement de « la pauvre
8 pages, sur mauvais papier. Ces instructions traitent
petite et chétive compagnie » fut de fonder, en 1624. une
de sujets variés el ne sont pas toutes destinées aux en­
réunion de missionnaires qui se consacreraient à l'ins­
fants; quelques-unes s'adressent à des catégories spé­
truction, si négligée alors, du pauvre peuple â la cam­
ciales de personnes, par exemple aux femmes enceintes
pagne. Dans leurs missions, les prêtres de Vincent de
et aux « prestres decolez », qui ôtaient leur collet pour
Paul devaient faire chaque jour deux catéchismes. A
célébrer la sainte messe. La forme elle-même varie ;
une heure après-midi avait lieu le petit catéchisme pour
tantôt elles sont des expositions suivies, tantôt elles pro­
les enfants. Les missionnaires se tenaient au milieu de
cedent par demandes et par réponses; dans ce cas, ce
leurs auditeurs et leur expliquaient très familièrement
sont de véritables leçons détachées d’un catéchisme.
les mystères et les commandements. Le soir, du haut
Un prêtre du séminaire Saint-Nicolas en a réuni 41 sous
de la chaire, ils exposaient les mêmes matières, ainsique
le titre : Recueil des abrégés contenant plusieurs ins­
les sacrements, le symbole, l’oraison dominicale et la
tructions chrétiennes nécessaires à toute sorte de persalutation angélique, brièvement et familièrement, selon
.« unes, Paris, s. d. Mais elles sont encore dans ce recueil
la capacité des paysans. Ils interrogeaient alors les
à l'état isolé, avec leur titre spécial et leur pagination
enfants pendant un quart d'heure. C'était le grand caté­
propre, telles qu’elles avaient d'abord été distribuées
chisme. A la fin de la mission, les enfants bien préparés
séparément. D’autres publications catéchétiques ont été
faisaient solennellement leur première communion.
faites par les prêtres du séminaire Saint-Nicolas du
Louis Abelly, Vie de S. Vincent de Paul, 1. IV, c. i,
Chardonnet : Catéchisme contenant l’ordre des ma­
Lyon, 1836, t. tv. p. 339-341. Saint Vincent, ayant appris
tures gui s'enseignent dans les cing classes différentes
qu'un de ses prêtres avait remplacé le grand catéchisme
gui se font à Saint-Nicolas du Chardonnet (avec les
par des prédications, en fut fort contristé et il lui écrivit
fetesi, in-32, Paris, 1657, 1664; Diverses instructions
que cela ne se devait pas. « parce que le peuple a plus
dressées en forme de catéchisme, in-12, Paris, 1659;
besoin de catéchisme et qu'il en profite davantage. ■
Nouveau recueil d'abrégés contenant diverses matières
Ibid. H reste deux manuscrits du Grand catéchisme de
pour faire prônes, catéchismes et instructions popu­
la Mission, ou de Saint-Lazare : ms. 636 des archives
lantes, etc., in-12, Paris, 1669.1686; Catéchisme servant
de la congrégation; cf. A. Milon, Répertoire bibliogra­
de disposition pour faire avec fruit la première comphique de la congrégation de la Mission, Paris. 19·Ί3.
r ■ nmn, divisé en trois parties, in-32, Paris, 1681; Ca­
p. 75; ms. français 9765 de la Bibliothèque nationale.

1909

CATÉCHISME

H. Omont, Catalogue général des mss. français,
Paris, 1895, p. 36. Ce dernier, qui est du xvni· siècle,
suit le plan tracé par saint Vincent. L’instruclion préli­
minaire signale le catéchisme pour la jeunesse parmi
les cinq choses à faire dans la mission, p. 4; mais les
instructions du soir sont de véritables sermons sur les
matières catéchétiques.
C'est en 1617 que saint Vincent établit à Cliatillon, où
il était curé, la première confrérie de charité pour le
service des pauvres. Bientôt il mulliplia les confréries
dans les campagnes. Or les dames qui en étaient mem­
bres instruisaient les pauvres qu'elles secouraient et fai­
saient l'école aux pelites lilies. En 1629, saint Vincent
introduisit ces confréries à Paris et employa Louise de
Marillac, veuve Le Gras, à la visite des confréries de cha­
rité de la province. Louise de Marillac faisait régulière­
ment l'école, ou plutôt le catéchisme, dans toutes les loca­
lités où elle allait. Elle avait rédigé pour son propre
usage, « c’est-à-dire pour enseigner la créance aux pau­
vres et aux enfants dans ses visites de charité, » un petit
catéchisme dont l’original, écrit de sa main, est conservé
aux archives de la maison-mère des filles de la charité,
et qui a été reproduit dans les Pensées de Louise de Ma­
rillac (lithog.), in-4°, s. 1. n. d. (Paris), p. 102-122. De
forme toute familière, il est l’image el l’écho vivant de l’en­
tretien que M'M.e Gras avait d'ordinaire avec ses petites
écolières des villages sur les choses de Dieu. Mflr Baunard, La vénérable Louise de .Marillac, Paris, 1898,
p. 86. Louise de Marillac faisait plus que de catéchiser
les filles de la campagne; elle leur préparait et leur
envoyait des catéchistes. Les premières filles de la
charité, dès 1633, se proposaient, avec le soin des pauvres
et des malades, l'instruction religieuse des enfants, sur­
tout des petites filles. Elles s'instruisaient elles-mêmes
et elles lisaient l'Evangile, « après avoir fail recorder
les principaux points de la créance en forme de petit
catéchisme. » Ordre de la journée des premières filles
de la charité, I633, dans Pensées, p. 139; cf. Msr Baunard, op. cit., p. 139. Elles dirigèrent des écoles tant à
Paris que dans les villages, mais pour les filles seule­
ment. pour les instruire de leurs créances et des moyens
de vivre en bonnes chrétiennes et leur enseigner prin­
cipalement le catéchisme et la pratique des vertus. Elles
devaient parler un langage simple et faire la lecture
plutôt que le catéchisme, se bornant à expliquer fami­
lièrement le texte lu. ΜοΓ Baunard, p. 491-492. Elles
avaient donc un livre de lecture ou mieux un manuel
de catéchisme. Celles qui soignaient les enfants devaient
rassembler, chaque jour à une heure, les plus grandes
pour leur faire le catéchisme et leur apprendre à
connaître leurs lettres. Règlement, dans Pensées, p. 196.
Les dames de charité, elles aussi, catéchisèrent les
malades à l’Ilôtel-Dieu de Paris, à partir de 1634, et
pour leur faciliter cet exercice de charité, M. Vincent
fit imprime.·· à leur usage un petit livret qui contenait
les principaux points de l’instruction à donner aux
malades. Mtir Baunard, p. 159-161.
Ce livret est l’œuvre d’Adrien Gambart, ancien laza­
riste et alors aumônier des vistlandines de Paris. Son
titre indique son but et sa méthode : Le bon partage
des pauvres en la doctrine chrestienne et connaissance
du salut, ou instructions familières pour les simples,
distribuées par chaque semaine pour les douze mois
de l'année en faveur des pauvres et de ceux qui ont
zèle pour leur salut, in-2i, Paris, 1652. Le nom de
l'auteur est révélé seulement par l'approbation, donnée
par L. Bail, docteur de Sorbonne, le 1er octobre 1652, et
le livre y est intitulé : Le petit catéchisme pour tous
les mois de l’année, p. 206. La division adoptée répond
au dessein de l’auteur. « En certains lieux, communautés,
familles ou hospitaux, ces instruclions se font réglement
toutes les semaines, » p. 4, et comme ce n’est pas tou­
jours par les mêmes personnes, on les a distribuées par

1930

semaine, en faisant correspondre les principaux sujets
aux mystères et aux circonstances de l’année liturgique.
La distribution des petits catéchismes pour tous les
mois de l'année est précédée d'un abrégé de la doctrine
chrétienne et d'une instruction sur l'importance et la
nécessité de la doctrine chrétienne. Chaque leçon, rédi­
gée par interrogations et réponses, est suivie de l’indi­
cation des exemples à citer avec renvoi aux livres où ils
sont rapportés. L’auteur donna lui-méme, en 1663, une
2' édition, augmentée d’une instruction pour la première
communion. Après sa mort.survenue le18décembre 1668,
ce livret fut réédité, in-18, Paris, 1673. avec des sup­
pléments dont les principaux sont indiqués dans la
suite du titre : ensemble quelques avis et exercices par­
ticuliers pour la première communion et autres
devoirs du chrétien, d’où les catéchistes, maistres et
maislresses d’école peuvent tirer lumière pour l’instruc­
tion des enfants. L’auteur nous apprend que son livret
a passé des mains des visiteurs des pauvres et des
catéchistes de la campagne, auxquels il était primitive­
ment destiné, dans les écoles des pauvres de Paris et de
la province. Il loue ces écoles charitables et indique
aux maîtres et aux maîtresses une méthode concernant
l’usage de son livre. Ses leçons sont suivies d’exemples,
cités sans renvoi aux sources, et de réflexions en forme
de discours direct. Enfin, le livret de Gambart fut
publié dans un troisième état. Les éditeurs de ses
œuvres firent précéder les interrogations de courtes
instructions sur le même sujet et présentèrent le tout
sous le titre; Instructions familières sur les principales
vérités du christianisme pour chaque semaine de
l’année, comme seconde partie du Missionnaire parois­
sial, 2 vol., 1674. On en fit à l'étranger plusieurs contre­
façons; la plus répandue en France parut. 8 in-12,
Liège, 1677. Une traduction italienne par Constant
Grasselli, de Florence, fut imprimée, in-40, Venise, 1723.
L’abbé Migne a réédité Le missionnaire paroissial,
dans sa collection des Orateurs sacrés, t. lxxxix; la
seconde partie, qui comprend le catéchisme, se trouve
col. 637-1264. Cf. Rosset. Notices bibliographiques sur
les écrivains de la congrégation de la Mission, Angou­
lême, 1878, p. 263-268.
Un émule de Bourdoise et de saint Vincent de Paul
dans la catéchisation du peuple et spécialement des
enfants est Jacques Olier, fondateur du séminaire el de
la Compagnie de Saint-Sulpice. Dès 1636, il faisait luimême le catéchisme dans ses missions, qu'il terminait
aussi par la première communion solennelle des enfants
des paroisses, et il communiquait son zèle aux ecclésias­
tiques de l’Auvergne. Failion, Vie de M. Olier, 4· édit.,
Paris, 1873, t. 1, p. 184,185. Devenu curé de la paroisse
Saint-Sulpice, il établit pour le dimanche, en 1642,
divers catéchismes dans l'église paroissiale, et se fit luiméme catéchiste. Il organisa douze autres catéchismes
dans le faubourg Saint-Germain. Deux séminaristes
allaient dans chacun de ses groupements et rassem­
blaient les enfants au son de la clochette. D’autres
catéchismes se faisaient encore dans les écoles par les
soins des ecclésiastiques du séminaire. Des catéchismes
spéciaux, dits de semaine, préparaient les enfants à la
première communion et à la confirmation. Les autres
curés de Paris imitèrent le zèle d’Olier et multiplièrent
les catéchismes dans leurs paroisses. A Saint-Sulpice,
il y eut, en outre, des catéchismes pour les laquais, les
mendiants et les vieillards, et, à l'église, un autre
pour les grandes personnes en langage plus relevé. Des
feuilles imprimées, avec vignettes, étaient distribuet dans les familles. Faillon, op. cit., t. il, p. 54-55. En
1652, M. Olier ouvrit des écoles pour les enfants pauvres
de la paroisse. Les maîtres étaient spécialement charg. d’instruire leurs élèves dans la piété, de leur fair
apprendre le catéchisme et d'assister aux catéchismes
publics qui avaient lieu, les jours de dimanches et de

CATECHISME

1931

fêtes, en divers endroits de la paroisse. M. le curé y
envoyait de fois à autre un ecclésiastique pour faire le
catéchisme. Règlements pour ceux qui visiteront les
petites écoles, dans Remarques historiques sur l’église
et la paroisse de Saint-Sulpice, Pièces justificatives,
III' et IV' parties (1*73), t. il, p. 414-415. Les écoles se
multiplièrent, dirigées par des religieuses pour les
petites filles. Ibid., p. 484-491. M. Olier fit composer par
les prêtres de Saint-Sulpice Le catéchisme des enfants
de la paroisse de S. Sulpice. Il le présenta au prieur
de l’abbaye Saint-Germain des Prés qui l’approuva
le 3 février 1652, au nom de Mor Henry de Bourt>on. évéque de Metz, et abbé de Saint-Germain. Re­
gistre de la juridiction spirituelle et quasi épiscopale
■ le l'abbaye, de 1610 à mars 1642, Archives nationales,
LL 137, fol. 138 v. Ce catéchisme fut réimprimé en
1665 et il est reproduit dans Remarques historiques,
-le., t. n, p. 497-515. L’avant-propos avertit qu’il n’est
qu’un abrégé d’un plus grand et d’un plus étendu « qu’on
explique les dimanches et fêtes dans l’église de la
paroisse, aux personnes plus âgées et plus capables
d’une plus forte instruction ». Il comprend vingt leçons
et se termine par des prières pour les exercices ordi­
naires de la journée. Cf. Faillon, op. cit., t. n. p. 506507; L. Bertrand, Bibliothèque sulpicienne, Paris, 1900,
t. I. p. 10. Après la mort de M. Olier, les séminaristes
continuèrent à taire le catéchisme dans les faubourgs.
L’institution se développa sous la direction des curés de
la paroisse, qui étaient pour la plupart des catéchistes
émérites. Elle eut des méthodes propres; comme les
séminaristes y eurent toujours et y ont encore une part
considérable, les catéchistes qui s’y formèrent répan­
dirent dans toute la France et même au dehors le zèle
sulpicien et les formes spéciales des catéchismes de
Saint-Sulpice. Manuel complet des catéchismes de
Saint-Sulpice, Paris, 1812; Directoire des associées,
Paris, 1830 ; Faillon. Histoire des catéchismes de SaintSulpice, Paris, 1831 ; ld., Méthode de Saint-Sulpice
dans la direction des catéchismes, Paris et Lyon, 1832;
revue par M. Icard, 1856, 1874; Icard, Traditions de
Saint-Sulpice, Paris, 1886, p. 312-320.
Un catéchiste de Saint-Sulpice, Charles Démia, étant
rentré à Lyon, son diocèse d’origine, fut chargé, en 1664,
de visiter les paroisses de la Bresse, du Bugey et de la
bombe. Ayant constaté dans la jeunesse une profonde
ignorance des vérités chrétiennes, pour y remédier, il se
mit avec zèle à organiser des catéchismes et des écoles,
be 1667 à 1672, il fonda à Lyon cinq écoles, dont les
maîtres étaient des prêtres ou des ecclésiastiques dans
les ordres sacrés. Le but principal de ces institutions
était d’apprendre aux enfants la religion; la lecture et
l’écriture ne venaient qu’au second rang. Démia groupa
les maîtres d’école en communauté sous le nom de sémi­
naire de Saint-Charles (1672). En 1675, il s’occupa des
écoles de tilles et établit une compagnie de dames, qui
f rinèrent plus tard une communauté qui subsiste
encore : ce sont les sœurs de Saint-Charles. Enfin, il avait
constitué une confrérie de lilies qui, tous les dimanches
4e 1 année, enseignaient le catéchisme aux enfants de
leur sexe. Faillon, Fie de M. Démia, Lyon, 1829. Or,
:-.-ir faciliter aux maîtres et maîtresses leur mission.
Cturles Démia composa, en 1666, le Catéchisme pour
tes écoles du diocèse de Lyon. L’ouvrage suit un plan
: liciilier. Il est divisé en autant detleçons que l’année a
de s-maines, et ces leçons sont rattachées aux mystères
que l’Eglise célèbre dans sa liturgie. On se servait aussi
d’images représentant ces mystères. Le réglement des
écoles de Lyon fut adopté et suivi dans plusieurs dioceses ou villes de France, et le catéchisme était encore
usité en 1736, à Lyon et à Gap. Dans ce dernier diocèse,
. fut maintenu jusqu’en 1850. Hézard, Hist. du caté­
chisme, p. 205-206, 245-246, 357-358, 373.
Felix Vialart. évéque de Chàlons, avait, dès 1640, étaDICT. DE TI1ÉOL. CATIIOL.

i
i

:

I

bli dans son diocèse des écoles pour,la jeunesse. 11 fit
reviser le catéchisme diocésain et il prit lui-même part
à ce travail. Dans le mandement qui le présente, il re­
commandait un traité qu’il avait fait dresser el publier :
L’école chrétienne oit l'on apprend à devenir bon chré­
tien et à faire soft salut, in-12, Chàlons, 1660 ; 2* édit,
augmentée, 1662. 1664. Les quatre premières parties
sont pour les maîtres, la cinquième est pour les enfants
qui se préparent à la première, communion. Viennent
ensuite les éléments de la doctrine chrétienne pour les
petits enfants. En 1675, il avait demandé des maîtres â
Démia, qui lui envoya seulement les règlements de son
école. Gouget, La vie demessire Félix Vialart de Herse,
Cologne, 1738; Hézard, op. cit., p. 328.
Après que, de toutes parts, avaient surgi des congré­
gations de religieuses, spécialement vouées à l’instruc­
tion des jeunes filles, un chanoine de Reims, JeanBaptiste de la Salle, donna des maîtres et des méthodes
aux petites écoles de garçons. Dés 1679, il réunissait
des maîtres, et en 1682, il fondait des écoles et bientôt
après l’institut des frères des écoles chrétiennes. Or.
en 1703, il publiait : Les devoirs d’un chrétien envers
Dieu, et les moyens de pouvoir s'en bien acquitter,
3 vol. Cet ouvrage comprend trois parties. La seconde,
contenue dans le t. il, constitue un catéchisme par
demandes et par réponses à l’usage des élèves. Bien
qu’il ait été beaucoup remanié dans les éditions succes­
sives qui en ont été faites, il est authentique et ne doit
pas être confondu, comme on l’a fail.avecle catéchisme
de l’évêque d’Agen, Claude Joly, publié sous un litre
analogue. Le catéchisme de saint Jean-Baptiste de la
Salle a servi à l’instruction chrétienne de nombreuses
générations d’élèves des frères. J. Guiberl, Histoire de
S. Jean-Baptiste de la Salle, Paris, 1900, p. -421-423.
691; L. Bertrand, Bibliothèquesulpicienne, Paris, 1900.
t. m, p. 14.
Il faut rattacher au même mouvement d’idées l’ou­
vrage de Henri Boudon, archidiacre d’Èvreux et fon­
dateur de séminaire : La science sacrée du catéchisme,
ou l'obligation qu'un prêtre a de l'enseigner el les
peuples de s'en faire instruire, in-12, Paris. 1649, 1749;
Caen, 1825; reproduit par Mo' Dupanloup. Méthode
générale de catéchisme, 2e édit., Paris. 1862, t. Il,
p. 3-96. Les écrits catéchéliques de Jean Eudes, fonda­
teur des eudistes, étaient plus spécialement destinés
aux missions : Diverses instructions pour prêcher el
catéchiser populairement avec un catéchisme pour
les missions, un abrégé des mystères, un exercice de
la journée chrétienne, etc., in-12, Paris, 1649; Caen,
1650; Paris. 1667; Fie du chrétien ou catéchisme de la
mission, Caen, 1655; Rouen, 1660; Caen, 1674. Signa­
lons encore A. Bavic. Le petit missionnaire dressé en
forme de catéchisme, 5e édit., in-32, Toulouse, 1644;
Le catéchisme des peuples, par un missionnaire (J. Blanc I.
9 in-12, Lyon, 1699-1701, et un Abrégé, in-16, 1698;
École paroissiale, par un prêtre de Paris, in-8’, Paris,
1654.
3° Autres catéchismes diocésains. — Châlons-surMarne avait son catéchisme en 1660. Le grand caté­
chisme du diocèse de Langres, pour toutes sortes de
personnes qui ont charge d’âmes, ou qui auront des­
sein de s’instruire des mystères de la religion catho­
lique et des principales cérémonies paroissiales, in-24,
Dijon, 1664, œuvre de Gauthier, grand vivaire de Lan­
gres et prévôt de la Sainte-Chapelle de Dijon, contient
en 60 entretiens la matière ordinaire avec l’explication
des fêtes et la distribution des petits catéchismes pour
tous les mois de l’année selon l’ordre liturgique. Hézard,
p. 207, 362; Marcel, Les livres liturgiques imprim. s
du diocèse de Langres, p. 188, note 2. En 1664. Har­
douin de Pérélixe, archevêque de Paris, faisait imprimer
une Instruction de la doctrine chrétienne, rééditée en
1670, qui comprenait trois catéchismes, l’un pour les
11. - 61

1933

CATÉCHISME

plus jeunes enfants, l’autre pour ceux qui se préparent
à la première communion et le troisième pour les plus
instruits. Ce catéchisme devait être lu et enseigné dans
les églises, les collèges et les petites écoles. Les leçons
sont rattachées aux vertus de foi, d’espérance, de cha­
rité et de justice. Le vray catéchisme de la doctrine
chrétienne, imprimé par ordre de François de Gondy,
Paris, 1687. suit la même division, llézard. p. 408-469.
En 1666, Mor de Gondrin. archevêque de Sens, donnait
à ses curés un Catéchisme ou instruction chrétienne,
3’ édit., in 12, Sens, 1670, dont un Abrégé parut en
1672. llézard, p. 439. Claude Joly, évêque d’Agen, a pu­
blié successivement : Doctrine des indulgences et du
jubilé, dressée en forme de catéchisme, in-12, Agen,
1668, 1671; Paris, 1677; 1750, 1764; Paris, '1879; Les
devoirs du chrétien, dressés en forme de catéchisme,
in-18, Agen,s.d.(1672);12’édit, 1696; 14e édit., 1751, etc. ;
Abrégé du catéchisme d'Agen dressé particulièrement
pour ceux qui se disposent â la première communion,
réimprimé en 1770 et modifié en 1843. Les devoirs du
chrétien ont été adoptés par plusieurs diocèses de la
Gascogne et du Languedoc, et en 1728, Mor de Caulet,
évêque de Grenoble, les a joints au catéchisme diocé­
sain pour les enfants qui se préparent à la confirmation
et à la première communion. Cazauran, Catéchismes de
la province d'Auch, dans ΓAnnuaire du petit séminaire
de Saint-Pé, 23° année (1897), in-8°. Bagnères, p. 303,
304; L. Bertrand, Bibliothèque sulpicienne, t. ni, p. 1315; llézard, p. 214,276-277. 360. Le diocèse de Besançon
avait pour l’usage des curés et des maîtres d’écoles Le
catéchisme, etc., fait d’après ceux de Lyon, Paris, Sens,
Chàlons et Agen ; 4· édit., Grenoble. 1673. llézard, p. 308.
M'Jr Malier, évêque de Troyes, publiait en 1672 un caté­
chisme en latin et en français. La traduction française,
intitulée : Instruction chrétienne, était destinée aux
élèves des collèges. Elle ressemble pour le fond et la
forme au catéchisme de Bourdoise. llézard. p. 457. Le
Catéchisme pour l’usage du diocèse de Paniiers, in-12,
Toulouse, 1672, suit un ordre particulier. Ibid., p. 404.
L’évêque d’Amiens donnait à son diocèse, en 1673, un ca­
téchisme particulier pour qu’il « soit la règle de la conduite
uniforme des catéchistes »; réimprimé en 1685, On en
fil sans doute un abrégé, car en 1699 un autre évêque,
Henri Feydau de Brou, avait fait réduire en un par
l’hébraïsant François Masclef les deux catéchismes dio­
césains; le grand avait été considérablement abrégé. Ce
dernier fut adopté en 1703 et de nouveau en 1740, à
Boulogne, llézard. p. 284-285, 315, 316. Le catéchisme,
dit des trois Henri en raison du prénom identique des
évêques de Luçon, d’Angers et de la Rochelle qui l’adop­
tèrent, est célèbre. L’imprimatur est du 20 décembre 1675
et la première édition est pour les trois diocèses ainsi
que celles de 1677 et de 1679. Elles comprenaient trois
catéchismes, un petit, un moyen et un grand. En 1684,
une nouvelle édition du petitest substituée à la première.
En 1693, une fusion est opérée entre le petit et le moyen,
et cette édition mélangée est dès lors imposée par les trois
évêques. Elle est la seule en usage à Luçon de 1693 à
1714. Elle cesse alors d’être employée ainsi qu’à La
Rochelle en 1717 et à Angers en 1719. Ce catéchisme
avait été attaqué : Réflexions sur quelques propositions
qu’il contenait, Paris, 1678. Comme la doctrine était
un peu infectée de jansénisme. Clément XI l’aurait jugé
défavorablement, et ce jugement rapporté aux évêques
par le P. Timothee de la Flèche, capucin, aurait fait
cesser l’emploi du catéchisme collectif. L’abbé Faure le
fit approuver à Reims au xvni» siècle par l’archevêque
Le Tellier, et M»r de Verthamon, évêque de Luçon, le
fit rééditer en 1756 pour son diocèse, en l’augmentant
considérablement. On l’attribue à Dubos. llézard, p. 286287, 370-371. 426, 429-430. Le catéchisme de Coulances,
imprimé en 1676 à Caen, fait aussi des emprunts à
Bourdoise. Il contient des instructions pour la première

I
I
[I

.;

|

|

1934

communion et les principales fêtes de l’année. Il com­
prend trois catéchismes et devait être enseigné aux
enfants par les curés, les vicaires et les maîtres d’école.
H a été en usage jusqu’en 1827. llézard. p. 344-345. Le
second fut accepté à Laon en 1698. Ibid., p. 364. Le
19 août 1676, les évêques de Périgueux et de Saintes
approuvaient le même Formulaire d’instruction ou
méthode facile pour instruire le peuple de la cam­
pagne. llézard, p. 413, 436. En 1677, l’évêque de Bazas
faisait imprimer à Bordeaux un catéchisme avec le
prône et les instructions synodales de son diocèse. llézard,
p. 304. La même année, celui de Metz publiait une Ins­
truction chrétienne. Ibid., p. 385. M»r de Tassy, évêque
de Chalon-sur-Saône (1677-1711). a inauguré une mé­
thode nouvelle. Son catéchisme, divisé en deux parties,
expose successivement la doctrine et la vie chrétienne.
La seconde, intitulée : Catéchisme des mystères, expose
à l’ocasion des fêtes le dogme et la liturgie. Ibid., p. 246247, 331. Un Sommaire de la doctrine chrétienne pour
instruire le simple peuple était rédigé en 1679 par ordre
de Mur de Montchal, archevêque de Toulouse. Mais le
premier catéchisme qui ait été dressé pour l’usage de ce
diocèse l’a été en 1685 par Mur de Montpezat, par voie
d’interrogation et de réponse. H a été en usage jusqu’en
1806. Ibid., p. 451.
H faut placer dans une catégorie spéciale les catéchismes
diocésains, rédigés par des directeurs de séminaire. Le
premier en date est celui d’un sulpicien, M. de Lantages, qui a servi aux diocèces de Clermont et du Puy.
Ces deux diocèses avaient un Abrégé de la doctrine
chrétienne, in-4°, Clermont, 1666, destiné aux pauvres
qui recevaient l’aumône dans l’institution de charité
fondée par le maréchal de Bellefonds. L’abrégé du diocèse du Puy est plus développé et suit un ordre dilïérent. L’évêque de Clermont y fit joindre, en 1674, le
Catéchisme de la foy et des mœurs chrétiennes, qui
comprend les deux premières parties de l’œuvredeM. de
Lantages. La troisième et la quatrième parties parurent
au Puy en 1679, et les deux premières furent rééditées
dans celte dernière ville en 1684. Réimpressions mo­
dernes : 2 in-12, Le Puy, 1845; in-8», Paris, 1851, 1853,
1855, 1869, 1887. Un Abrégé, fait par deux directeurs
de séminaire, a paru, Paris, 1857. llézard, p. 210, 340341, 421-422; L. Bertrand, Bibliothèque sulpicienne,
t. i. p, 97-99. Le Catéchisme de Clermont a été adopté
en 1830 dans le diocèse de Moulins ; il y fut augmenté et
modifié eu 1880. llézard, p. 392-393. Un autre sulpicien,
M. de la Chétardye, rédigea pour le diocèse de Bourges
trois Catéchismes ou abrégés de la doctrine chrétienne
(petit, moyen, grand), in-12, Bourges, 1688, 1690 ; 2 in-12.
1693, 1694, 1699, 1703; le petit seul, 1707; 4 in-12, 1708;
Paris, 1713; in-4° et 4 in-12, Lyon. 1736; 3 in-8°, Bourges.
1835; 2 in-8", Lyon. 1836; à la suite du Catéchisme tie
l'empire, Lyon, 1844, t. n, p. 246-647. llézard. p.317-318;
L. Bertrand, t. i, p. 182-186. M. de la Chétardye ne s’était
pas proposé d’abord de composer un catéchisme complet :
il faisait imprimer de lempsâ autre sur des feuilles sépa­
rées des instructions divisées en billets. H les réunit
plus tard, en élaguant ce qui lui parut superflu. llézard.
p. 210-211,319. Son catéchisme a servi au diocèse de Gap
à partir de 1707. Ibid., p. 357. M. de la Noé-Ménard, direc­
teur du séminaire de Nantes, composa en 1689 le Caté­
chisme du diocèse de Nantes, 2“ édit., in-12, Nantes.
1723. Approuvé par l’évêque de Vannes, il fut adopt
par Vincent-François des Marais, évêque de Saint-Malo
(1702-1739), au diocèse d’Arras et méipe à Ferrare
(Italie). Ibid., p. 210. 282, 292, 465.
Mu'· je Suze, évêque de Viviers, avait fait imprimer
en 1680 un catéchisme pour son diocèse. Mais comme
il n’était ni assez méthodique ni assez clair, chaque
catéchiste se croyait autorisé à en choisir ou à en com­
poser un autre à son gré. Pour remédier à cette situa­
tion, Ma' de Villeneuve lui fit donner en 1740 une nou-

1935

CATÉCHISME

velle forme qui a été employée sans changement jusqu’en 1802. L’édition abrégée, reprise en '1802, est
encore en usage avec lesadditionsfaitesen 1886. Hézard,
p. 471-472. Msr de Forbin de Janson, évêque de Beauvais,
voulant parer aux inconvénients de l’emploi simultané
de divers catéchismes, lit imprimer en 1681 « un abrégé
exact de la doctrine chrétienne qui fut une régie uni­
forme pour les instructions » dans son diocèse. llézard,
p. 305. La même année, l’archevêque de Tours donnait
un catéchisme expliquant, en quatre parties, la foi, l’es­
pérance, la charité et les sacrements, et en 1692 un
abrégé pour l’hôpital général de sa ville épiscopale.
Ibid., p. 153-454. L’année 1684 vit paraître trois caté­
chismes nouveaux. Celui de Mende, 2 in-12, était pour
les chrétiens déjà instruits et complétait un catéchisme
élémentaire dans la langue du pays pour les habitants
de la montagne. Ibid., p. 384. Celui de Reims, en 36 le­
çons, est approuvé â l’exclusion de tout autre. Ibid.,
p. 425. Celui de Verdun était l’œuvre de Louis Habert
et comprenait un grand catéchisme et un abrégé. Ibid.,
p. 466. Ms» Le Camus, évêque de Grenoble, fit lui-même
un Catéchisme de la doctrine chrétienne avec l'expli­
cation des mystères, commandements, sacrements,
prières et devoirs particuliers de chacun avec les cita­
tions aux marges, de l’Écriture sainte et des conciles,
in-12, Lyon, 1685. A peu prés tous les sujets y sont
traités en trois questions. Ibid., p. 359. En 1687, Mor de
Pradel, évêque de Montpellier, publia un abrégé pour
les enfants, puis une théologie développée, contenant
les quatre parties de la doctrine chrétienne, pour les
personnes instruites. Ibid,, p. 389. La même année,
Bossuet promulguait le Catéchisme du diocèse de
Meaux. Il se rendait aux demandes qui lui avaient été
faites de tous côtés et notamment par Raveneau, curé
de Saint-Jean-les-deux-Jumeaux, qui dès le 11 novembre
1682 déclarait à son évêque que le catéchisme en usage
n’était « ni méthodique ni clair ». Il trouvait lui-même
a reprendre à l’ancien, en particulier au sujet de l’al’rition où il voudrait « un commencement d’amour de
Dieu ». En 1684, il travaillait déjà à son catéchisme et
il recevait les essais de plusieurs de ses curés. H l’avait
achevé en 1685, et l’impression était terminée au mois
de janvier 1687. Extraits du recueil Haveneau sur .Bos­
suet, dans la lievue Bossuet, 1904, t. v, p. 245. 247-248,
252, 259, 267. Ce catéchisme en contenait trois : celui
des commençants, un autre plus développé avec une
partie historique, et le catéchisme des fêtes. En 1689, Bos­
suet y joignit des Prières ecclesiastiques. Voir col. 1083.
Le cardinal de Bissy en lit une réduction, et le caté­
chisme de Bossuet fut usité à Meaux, sous l’une ou
I autre de ses deux formes, jusqu’en 1822. L’évêque de
Mâcon l’adopta en 1744, et son diocèse le conserva jus­
qu’en 1828. La réduction du cardinal de Bissy fut accep­
ta e à Châlons-sur-Marne en 1727. Hézard, p. 240-241,
329-330, 374-375, 381-383. En 1687 l’évêque de Troyes,
BouthillierdeChavigny, publiait un abrégé qui ressem­
ble aux catéchismes de Bourdoise et de Mo’ de Brienne
pour Coulances. En 1705, il en donnait trois d’après le
plan de Bossuet, qui en furent employés jusqu’en 1804.
Ibid., p. 458-459. En 1687 encore, Mo’ de Harlay, arche­
vêque de Paris, imposait un catéchisme diocésain, qui
eut une grande fortune. Composé « par des personnes
tws savantes » et presque exclusivement des paroles de
l’Ecriture, des conciles et des Pères, il contenait deux
catéchismes. Augmenté diversement par plusieurs arche­
vêques de Paris, il fut en usage jusqu’en 1846. L’édition
de Morde Vin tiini)le( 1730) fut adoptée à Dijon par Mo’d’Apchon en 1781 et usitée jusqu’en 1804. Un de ces catéchis­
mes a été adopté dans le diocèse d’Alet. L’évêque d’Autun,
en 1693, a donné à son diocèse un catéchisme, imité de
celui de Paris et usité jusqu’à la Révolution. Le catéchismede Harlay fut enseigné à Versailles de 1802 à 1832.
à Troyes de 1804 à 1828, dans la partie du diocèse de

1936

i! Cahors qui avait appartenu au diocèse de Vabres en
1814, et à Agde de 1822 à 1840. Hézard, p. 275, 295, 351,
409-411, 461. 467, 476. En 1691, Mor de Clermont-Ton­
nerre donnait au diocèse de Noyon un catéchisme qui
était encore imprimé en 1827. Ibid., p. 400. François
de Poudenc, évêque de Tarbes (1692-1716), avait fait un
catéchisme qui fut épuisé et remplacé en 1726. Ibid.,
p. 446. En 1693, Autun et Lyon eurent leurs catéchismes
diocésains. Celui d’Autun y persévéra jusqu'au con­
cordat; celui de Lyon fut abandonné au xvm» siècle
et remplacé en 1730 par le catéchisme des écoles de
Lyon. Ibid., p. 295-296, 373. En 1694, Séez reçut son
Grand catéchisme. Ibid., p. 436. En 1695, Morde Tressan, évêque du Mans, disposait dans un plan particulier
les matériaux du catéchisme parisien de Mor de Harlay.
Il y joignait un abrégé en sept leçons. Ibid., p. 378-379.
En 1696, les évêques de Soissons eide Béziers donnaient
, un catéchisme à leurs diocésains, ibid., p. 311, 443;
celui de Castres, en 1697, p. 327; ceux de Chartres, de
Langres, de Nimes, Godet des Marais, Clermont-Ton­
nerre et Fléchier, en 1698 (grand et abrégé), p.335. 362.
399; Pierre de la Broue, à Mirepoix, en 1699, un grand
pour les curés et un abrégé pour les enfants, p. 387.
Mor Basan de Flamenville, évêque de Perpignan (16961721), donna aux siens trois catéchismes proportionnés
à l’intelligence des enfants, p. 415. Le diocèse dé Lescar
eut son catéchisme, Paris, 1699.
4° Catéchismes privés.— La sollicitude des évêques
pour l’instruction religieuse n’entravait pas l’activité des
simples prêtres, et à côté des catéchismes diocésains et
officiels il y avait place pour les manuels d'enseigne
ment particulier. Le P. Louis Richeome, S. J., rédigea
pour le dauphin, fils de Henri IV et de Catherine de
Médicis, un catéchisme, dit Catéchisme royal, et dialo­
gue entre le roy Henri IV et le dauphin, in-12, Lyon,
1607. La division répond aux vertus de foi. espérance,
charité, aux sacrements, à la justice chrétienne et aux
lins dernières. Un abrégé vient ensuite. Les réponses
sont en vers, et des illustrations accompagnent le texte.
Un autre Catéchisme royal, in-8», Paris, 1646, fut desti­
né à l'instruction du jeune Louis XIV. Il comprend
95 gravures sur acier, empruntées parle P Bonnefons.
S. J., au P. Georges Mayr sur le texte de Canisius,
i Augsbourg, 1613. Le texte versifié était l’œuvre du P.
Le Blant. La bibliothèque de Saint-Pétersbourg possède
ua manuscrit, que M. Zaluski a intitulé : Catéchisme ou
briefve instruction du chreslien pour l'usage de
Louis XIV, roi de France, 1645. Le grand dauphin eut aussi
son catéchisme illustré : Le guide fidèle de la vraie gloire,
présenté à Monseigneur le duc de Bourgogne, ins­
truisant ce jeune prince des choses qu’il doit croire,
demander et pratiquer pour être roy pendan t les siècles,
par le P. André Thomas Barenger. Hézard, p. 256-264.
D’autres catéchismes privés étaient destinés soit aux
1 grandes personnes, soit aux enfants. Jean Chapeauville
éditait : Catechismi romani elucidatio scholastica,
Liège, 1600. Le P. Berlaymond, S. J., publiait le Para­
disus puerorum, in-8», Douai, 1618; Cologne, 1619; c’est
un choix d’exemples propres à instruire les enfants. Le
P. Guillaume Baile, S. J., composait un Catéchisme et
abrégé des controverses de notre temps touchant la re­
ligion catholique, Troyes, 16(9. L’édition de Poitiers
avait été tronquée et fut désavouée par son auteur. Hêzard, p. 313-314. On a traduit en latin ce catéchisme
de controverse. Ch. Thuet. La pratique du catéchisme
romain suivant le décret du concile de Trente, divisés
en trois manières d’instruire fructueusement, la pre­
mière en forme de sermons, la deuxième par dialogues
et la troisième en forme de méditations, in-4». Paris.
1625, 1630; le P. d'Outreman, S. J., Le pédagogue
chrétien, 2e édit., Mons, 1625, 1628. 1629, etc.; Jacques
Bayon, Institut, religionis christianæ I. IV (d'apres le
catéchisme romain), in-4». Paris, 1626; M. Bourlun.

1937

CATECHISME

1933

Paris. 1696; Le symbole des apôtres expliqué par
Instructions familières sur la religion chrétienne,
/'Écriture sainte, Blois, 1696; Abelly, évéque de Godez.
in-32, Paris, 11)33 ; 5e édit., 1650; Homélies sur la doc­
Les vériléz principales el les plus importantes de la foi
trine chreslienne pour être lues et récitées à la messe
cl de la justice chrétienne, in-12. Rouen, 1688; in-8·,
parochiale du dimanche, etc., et propres aux chefs de
Paris, 1696; Claude Fleury. Catéchisme historique con­
famille pour l’instruction de leurs domestiques el à
tenant en abrégé l'histoire sainte. 2" édit., 2 in-12, Pa­
tous ceux qui n'ont pas commodité pour fréquenter
ris, 1695; il a été très répandu et a été traduit même en
les sermons caléchéliques, in-12, Paris, 1639; Ant. Pous­
tamoul à Pondichéry ; d’après Beusch, Der Index, t. il,
sier, Le bon catholique, Lyon, 1635; J.-P. Camus, évêque
р. 589, la traduction italienne de 1745 aurait été mise à
de Belley, Enseignement caléehétique ou explication
l'index, puis corrigée; Petit catéchisme à l’usage des
de la doctrine chrétienne, in-8", Paris, 1612 ; A. Bonnecollèges des jésuites, in-32, Paris, 1698.
Ions, S. .1., La science du chrétien (ce qu'il doit croire,
n. rions DE FRANCE. — 1" Catéchismes des églises el
faire, fuir), Paris, 1641 ; II" partie, histoire de Jésusdes écoles. — Le synode de Tournai en 1600 décide que
Christ, de la sainte Vierge et de saint Joseph, Paris,
dans les localités ou il n'y a pas d'écoles, le catéchisme
1646; Id., Abrégé de la doctrine chrétienne ou l'enfant
doit avoir lieu le dimanche après les vêpres même s'il
catéchisé, en 3 parties, in-12,1640,1648, 1653, 1666; Id.,
ne se présentait qu'un ou deux enfants. Les curés doi­
L'enfant catéchisé répondant à son père, Ie édit., in-32,
vent lire au moins le catéchisme s'ils ne savent pas
Paris, 1642; 16· édit., 1646; .1. Marcel, de la doctrine
l’éxpliquer. Les baillis doivent obliger les parents à
chrétienne à Aix, Le catéchisme chrétien, 1647 ; Petit
envoyer leurs enfants, leurs domestiques et leurs ser­
catéchisme familier pour instruire les enfants aux fon­
vantes au catéchisme. Le régime des écoles doit être
dements de la religion chrétienne, Vendôme, 1647; Ber­
conforme à celui qui a été réglé par le II· concile de
chet, de Langres, Elementaria traditio Christianorum
Cambrai. Tit.iv, c. vi-vitl; tit. xxi. Concilia Germania·,
fidei (en grec et latin), Londres, 1648; S. Ammian Fanestre, ermite de Saint-Augustin, Institutio Christiana,
1769, t. vin, p. 478. 494. Le synode de Brixen en
1603 recommande l'instruction du jeune âge et ordonne
Paris, 1650; Exercice d'un vrai chrétien avec un abrégé
de faire le catéchisme à l’église et à l’école, au moins
de tout ce qu’il doit croire, savoir et faire pour son
certains dimanches. Il faut étudier par cœur et réciter
salut éternel, Paris, 1648; Péan de Croullardière, Ex­
le petit catéchisme de Canisius. Les autres catéchismes
plication familière du symbole et des commande­
ments... des sacrements et de l'oraison dominicale,
ne doivent être employés que rarement et seulement
Paris, 1652; Michel Leconte, hiéronymite, Catéchisme,
pour instruire les adultes. On fait appel aux parents et
Bouen, 1652 ; J. L., S. .L, Le bon pauvre qui instruit
aux magistrats et on frappe d'amende les curés négli­
son enfant, Paris, 1653; Déclaration de la doctrine
gents. Ibid., p. 556-557. Si les conciles de Cambrai (1604)
chrétienne, Paris, 1654; Ch. Le Boy, O. M., Le roy des ! tit. m, c. v, ibid., p. 590, et de Prague (1605), n. 2,
enfants du catéchisme, Paris, 1650; Instruction fami­
ibid., p. 677, se bornent à ordonner la tenue des caté­
lière en forme de catéchisme pour les fêles et solennités
chismes le dimanche, même s'il y a peu d'auditeurs, ou
paroissiales, 2° édit., in-12, Paris, 1656; Catéchisme
l'établissement des confréries de la doctrine chrétienne
contenant en abrégé les quatre parties de la doctrine
et d’écoles séparées de tilles el de garçons, où I on en­
chrétienne el les fêtes privées, in-32, Paris. 1656; Co­
seignera le catéchisme d’après Canisius, le synode pro­
queret, Méthode facile pour instruire les pauvres et les
vincial de Malines (1607), constatant que la diversité des
simples personnes, Paris, 1657; P. Timothée Poujade,
manuels crée des difficultés in discendo et docendo,
récollet, Institution chrétienne, Limoges, 1661 ; 6e édit.,
ordonne de suivre partout la même et unique méthode
in-12, Tulle, 1668; P. Guillery, Institution caléehétique
qui sera bientôt éditée par ordre de ce concile. Tit. xi,
des mystères de la foi, etc., in-12, Paris, 1667; Id.,
с. v, ibid., p. 781. En 1609, le synode d'Vpres ordonne
Abrégé, etc., in-32, Paris, 1669; P. Campet, Pastor ca­
d’exposer en chaire la doctrine chrétienne chaque di­
tholicus, in-fol., Lyon, 1668; voir col. 1448; Barthélemy
manche, ou au moins de catéchiser le peuple ou de lire
Jehet, curé de Bures, Instruction familière el briefve
le catéchisme, s'il n’y a pas sermon. Il recommande
explication en forme de dialogue, sur les quatre parties
d’instituer partout des écoles dominicales et paroissiales,
de la doctrine chrétienne, colligée de divers catéchismes,
dans lesquelles les maîtres enseigneront le catéchisme.
in-8", Tout, 1667; Gilles de la Baume, Catéchisme de la
Les écoles du dimanche sont pour les pauvres. Il faut
confirmation, Nantes, 1668; François Pomey, S. J., Ca­
lire le catéchisme le dimanche â l'église el ne jamais
téchisme théologique, in-18, Lyon, 1664, 1678; dans
alléguer comme prétexte de dispense le petit nombre
Aligne, Catéchismes, Paris, 1842.1. n, col. 155-266;N.Turdes auditeurs. Tit. n, c. i, v, vm; lit. m, c. i, vu, ix-xi.
Jot, Le vray thrésor de lu doctrine chreslienne descou­
ibid., p. 803, 804, 809. Au synode de Constance, tenu la
vert, 11" édit., Paris, 1653; 14· édit., in-4", Paris, 1664;
même année, on décide que le catéchisme sera fait
Lyon, 1673; en latin, in-4", Bruxelles, 1668; d’Ileauville,
chaque dimanche en langue vulgaire, qu'on donnera
Catéchisme en vers, dédié au dauphin, in-12, Lyon, 1669;
aux enfants des récompenses, qu'un sermon sera fait
Biom, 1693; Orléans, 1700;.!. Le Coreur, Les principaux
de temps en temps à la messe pour les personnes qui ne
devoirs du chrétien contenus dans l'explication : 1" du
peuvent pas suivre les catéchismes. On récitera toujours
symbole des apôtres; 2“ de l'oraison dominicale; 3” des
au prône les formules communes. Les parents seront
avertis d'avoir à veiller â l'assiduité de leurs enfants;
commandements de Dieu el de l’Eglise; 4° des sacre­
ments, in-12, Lyon, 1683; Paris, 1689; la 3e édit, est inti­
les magistrats leront observer ces règlements et dénon­
tulée : La théologie du chrétien et ses principaux de­
ceront les négligents. Tit. xix. ibid., p. 881-882. L'évêque
voirs, Paris, 1727 ; un abrégé pour les plus jeunes enfants
d’Anvers, au synode de 1610, règle qu'on enseignera dans
les écoles primaires après l'alphabet le petit catéchisme
a été publié par ordre de l’évéque de Lectoure, Paris,
épiscopal et le catéchisme provincial, et dans les écoles
1688, 1690; cf. llézard, p. 365-366; C. Goussin, Catéchisme
historique eldogmalique à l'usage du diocèse d'Amiens,
latines Canisius une fois par semaine. On fait lire et
in-12, Paris, 1673, 1693; dom Gerberon. Catéchisme du
répéter le texte. Le catéchisme a lieu le dimanche après
jubilé et des indulgences, in-12, Paris, 1675; Simon,
midi à l’église; il y faut un surveillant. Les maîtres
Catéchisme des curés, selon le concile de Trente, 1683;
d’écoles y conduisent leurs élèves. Si l'heure fixée n'est
Explication de l'oraison dominicale, in-12, Paris, 1688;
pas favorable, les réunions peuvent avoir lieu dans la
Explication du symbole des apôtres, de l’oraison do­
matinée ou au moment le meilleur. Il faut acheter des
catéchismes pour les donner aux pauvres. C. m-v, vm.
minicale el du decalogue, 2 in-12, Châlons-sur-Marne,
1691 ; La vie de J.-C. en forme de catéchisme, Troyes,
ibid., p. 984, 985. Florent Conry, archevêque de Tuam
(1608-1629), rédigea un catéchisme irlandais. Le caté­
1688; abbé de Fouicroy, Catéchisme dogmatique, in-12,

1939

CATÉCHISME

1940

que d’Ypres, en 1629, défend toute interruption dans les
chisme, dit de Malines, fut rendu obligatoire dans le
diocèse de Gand à partir du jour de Noël 1613, ainsi
catéchismes hebdomadaires et ordonne aux doyens d'exa­
qu'un grand catéchisme rédigé en langue vulgaire pour
miner les enfants â leurs visites. Les curés ne doivent
les catéchistes, correspondant au précédent et intitulé :
pas négliger les pauvres qui sont d'ordinaire les plus
Den Schat van de Christelijcke Leeri-nghe. L’évéque re­
ignorants. Les écoles dominicales doiventétre instituées.
commande très instamment aux curés de faire sérieuse­
On suivra la méthode uniforme lixée par le concile pro­
ment le catéchisme et supplie les magistrats de veiller
vincial. Les filles seront séparées des garçons, et au
à l'assiduité des enfants. Tit. x, c. ll-lv, ibid., 1771,
prône on récitera les formules que tous doivent savoir.
I. ix, p. 250. Le synode diocésain d'Augsbourg (1610)
Art. 5-14. ibid., p. 494-495. Au synode de l’année suivante,
exhorte les curés à faire le catéchisme chaque dimanche
le même évêque revient avec insistance sur les écoles â
vers une heure après midi. H constate, lui aussi, que la
instituer séparément pour garçons et filles. Le premier
diversité des manuels est nuisible, et il admet pour l’en­
livre à lire sera l'.-lBC ofl Beghinsel der Wysheydt. Les
seignement du dogme et de la morale les seuls caté­
enfants apprendront par cœur le petit catéchisme, puis
chismes de Canisius et de Bellarmin. Pour les explica­
le catéchisme de Malines. La veille du catéchisme, les
tions il indique le catéchisme romain, le grand de
maîtres feront réciter une leçon du petit catéchisme.
Canisius, ceux de l'évêque de Mersebourg, de Nauséa,
L'évêque ordonne aux enfants d'apporter leur manuel,
de Pierre Michel, celui de Trêves avec la méthode qui
entre dans les plus petits détails sur la bonne tenue des
y est jointe et les Institutiones ehristianæ de F. Coster.
réunions et la méthode d’enseignement, et parle d’un
Il trace une méthode â suivre et ordonne aux maîtres et
certamen catechistieum à organiser pour exciter l’émula­
aux directeurs d'hôpitaux ou d’autres associations
tion. Il ordonne encore de prêcher sur les matières du
d'amener au catéchisme leurs élèves et leurs pupilles.
catéchisme et d’instruire les pauvres. Ibid., p. 528-532.
Part. I, c. vil, ibid., p. 30-32. La même année, l’évêque
L’évéque de Namur, en 1639, conseille aux curés de prê­
de Warmia ordonne d’enseigner chaque dimanche de
cher le catéchisme plutôt que de faire des sermons et
l’été, de Pâques â la fête de saint Michel, les initia fidei.
ordonne de rappeler aux parents qu’ils doivent y envoyer
Comme il n’existe dans son diocèse que deux ou trois
leurs enfants. Tit. n, ibid., p. 573. Il demande de restau­
écoles, il exhorte â multiplier, à cause des protestants, les
rer les écoles qui avaient été établies à Namur en 1604.
leçons catéchistiques. Il indique la science requise pour
On y enseignera, après l'alphabet, le catéchisme de Na­
pouvoir recevoir l’absolution, commande de répéter au
mur, que les maîtres doivent expliquer. Tit. xxm, c. iv,
prône les formules pour que les plus ignorants finissent
ibid., p. 598. En 1641, l’évêque de Culm ordonne aux
par les savoir, conseille de prêcher d’après le catéchisme
curés de la campagne de réciter au prône les formules
romain, impose la tenue du catéchisme à l'église et veut
ordinaires et déclare qu’il faut refuser les sacrements à
que les séminaristes y soient employés. Ibid., p. 96-98.
ceux qui ne les sauraient pas. 11 dem nde de restaurer
François Buisseret, fondateur de l’école dominicale de
l’école de Culm, détruite dans la récente guerre de 1a
Mons, devenu évêque de Namur, au synode diocésain
Prusse. Ibid., p. 605, 613-614.
réuni à Geldon en 1612, punit d’amende et de peines
Si nous revenons dans les Pays-Bas espagnols, nous
canoniques les curés qui négligent leur devoir d’ensei­
voyons l’évéque de Saint-Omer. Christophe de France,
gner aux enfants la doctrine chrétienne. Ibid., p. 166.
renouveler au synode de 1640 les statuts diocésains de
L’évêque de Liège, au synode de 1618, ordonne aux
1583. Le catéchisme ne doit jamais être omis le diman­
curés de faire le catéchisme, les dimanches et fêtes,
che. Il faut s'y accommoder â l'intelligence des enfants
aux enfants et aux adultes. Il interdit les théâtres et les
et n’y pas traiter de hautes questions. Il recommande
jeux sur la place publique â l’heure du catéchisme, pro­
l'établissement d'écoles dominicales ou triviales, ordonne
mulgue des indulgences à gagner en assistant aux caté­
de faire aux domestiques et aux servantes, après la pre­
chismes et pousse â ouvrir des écoles dans lesquelles
mière messe, une instruction catéchétique. Le catéchisme
on donnera chaque jour l’enseignement religieux.
aux ignorants peut se faire hors de l’église et en parti­
Tit. iv, c. in. ibid., p. 291. En 1622, l’évéque de Trêves
culier. On doit refuser l’aumône aux pauvres ignorants.
publia une Halio et ordo tractandæ doctrinæ ehristianæ.
Il faut surveiller l'enseignement religieux donné dans
Les catéchismes doivent avoir lieu, dimanches et fêtes,
les écoles dominicales et établir, dans les lieux impor­
sous peine d’amende, après midi ou â une heure conve­
tants, des écoles spéciales pour les filles. Tit. i, c. xiv,
nable de la matinée. 11 faut réciter au prône, avant le
xvm-xxv, ibid., 1775, t. x, p. 782-784. En 1643, l'évêque
sermon, les formules que tout chrétien doit savoir par
de Tournai ordonne de faire le catéchisme chaque di­
cœur, et il est nécessaire de créer des écoles. Ibid.,
manche après midi; on y suivra la méthode pratique,
p. 331. L’évêque de Sion (Valais), au synode de 1626,
‘ditée en 1640, et on rappellera souvent aux parents
impose le catéchisme les dimanches de l'avent et du
leurs devoirs. Ibid., t. ix, p. 620-621. Celui de Gand, au
carême et, en dehors de ces deux époques, une fois par
synode de 1650, ordonne de faire le catéchisme à l'église
mois. Il recommande d'avertir les parents dont le devoir I dans les écoles et même, au besoin, en particulier. On
est de veiller à l'assiduité de leurs enfants, trace une I en donnera une leçon au moins le dimanche, et des
quêtes spéciales seront faites pour payer les récompenses
méthode et conseille l’emploi des récompenses pour atti­
rer les enfants. Dans les écoles privées de lilies et de
distribuées aux enfants. Les magistrats sont invités à
garçons, on apprendra à lire et à écrire en latin et en
veiller â l'assiduité des enfants. On ne doit pas négliger
l'instruction des mendiants. Tit. x, c. iv-vm, ibid.,
allemand ou en français. C. tv, § 4, 5, ibid., p. 375. En
p. 712-713. L’évêque de Ruremonde, en 1652, ordonne
1628, l’évêque d’Osnabruck expose l’importance du ca­
téchisme et ordonne de le faire les dimanches et fêtes
qu’à défaut de catéchisme on récite avant le sermon les
ou au moins deux fois par mois en suivant la méthode
formules que tous doivent savoir. Mais le catéchisme
du catéchisme romain. Il veut que durant l'avent et le
doit, en outre, avoir lieu, soit avant, soit après midi. Pour
carême les sermons soient faits sur les matières du ca­
faire le traitement des catéchistes, on unira plusieurs
bénéfices simples, et les magistrats interdiront les
téchisme; il fait appel aux parents pour assurer l'assi­
publics pendant la tenue des catéchismes. Art. 21-23.
duité des enfants, et demande aux magistrats d'interdire
ibid., p. 783. Au synode de Tournai, en 1673, l’évéque
les jeux publics à l’heure de l’exercice catéchistique. Le
décide que le catéchisme français qu'il a récemment
manuel imposé est le catéchisme allemand de Cologne.
édité doit être enseigné : Abrégé de la doctrine cliresLes petites tilles doivent être instruites â l’église et â
1 école. Dans les écoles latines ou allemandes de garçons,
tiennepour l'usage du diocèse de Tournay, in-32. Lille.
1675 (l'approbation est du 17 décembre 1672 . Il s- pro­
il faut faire apprendre le petit catéchisme de Canisius
pose de le faire traduire bientôt en flamand. Les sacre­
en allemand ou en latin. C. v, ibid., p. 436-438. L'évé-

4941

CATECHISME

ments seront refusés aux ignorants. Ibid., 1775, t. x,
p. 45. Il rappelle cette ordonnance au synode de 1678.
Ibid., p. 87. Celui d’Anvers, en 1680, recommande de ne
pas omettre le catéchisme, d’y employer une méthode con­
venable, de récompenser les enfants et d’intéresser à
l’œuvre les parents el les magistrats. Ibid., p. 98. En
1693, l’évéque de Bruges ordonne, pour chaque diman­
che, le sermon ou catechismus major à la messe, et le
catéchisme ordinaire avant ou après les vêpres, même
dans les simples chapelles. Le catéchisme de Malines
est remis aux enfants et la doctrine du catéchisme romain
est exposée aux adultes. Les ignorants seront privés des
sacrements, et à la campagne, on récitera à la messe
les formules en langue vulgaire d’après le catéchisme
de Malines. Il recommande les écoles dominicales, sé­
parées pour les sexes. Tit. i, vi, ibid., p. 190-191, 192,
201.
Si nous rentrons en Allemagne, nous voyons, en 1652,
l’évéque de Munster ordonner en synode que, les jours
de dimanches et de fêtes, on explique le catéchisme de
Canisius, dont une édition avait été faite par son prédé­
cesseur. Ibid., t. ix, p. 790-791. En 1657, le même prélat
écrivait une lettre pastorale pour recommander la tenue
régulière des catéchismes et portait des peines cano­
niques contre les délinquants. Ibid., p. 838. En 1662, il
décidait en synode que les leçons du catéchisme seraient
données tous les dimanches, que les formules communes
seraient récitées â la fin du sermon et que dans les écoles
on enseignerait le petit catéchisme de Canisius et la
manière de se confesser. Ibid., p. 897.La même année,
l’évéque de Cologne prescrivait à son clergé de prêcher
le catéchisme et de préférer ce genre d’instruction au
sermon. La doctrine des sacrements devait être exposée
conformément au catéchisme romain. 11 fallait suivre
parloul. même dans les écoles, institutions si utiles, le
petit catéchisme de Canisius en allemand, qui avait été
approuvé, et en acheter des exemplaires pour les pau­
vres. Part. I, lit. n, c. tv, x; lit. ix. p. 933, 936, 1064.
L’évéque de Munster, dans une lettre pastorale du 6 oc­
tobre 1663, insiste de nouveau sur la tenue régulière
des catéchismes. Ibid., 1775, t. x. p. 6. Dans son
synode du 13 octobre 1671, il revient encore sur le
même sujet et sur le catéchisme des écoles. Ibid., p. 3536. Au synode du 26 mars 1675. il trace des règles très
précises. 11 recommande, lui aussi, de remplacer le ser­
mon par le catéchisme à la messe. Mais le sermon prê­
ché par des religieux n’ernpêche pas la catéchèse du
curé. Le catéchisme doit être fait tous les dimanches et
fêtes. Aux fêtes il aura lieu dans les bourgs éloignés
pour les paysans qui ne peuvent fréquenter les caté­
chismes ordinaires; les chapelains et les religieux doi­
vent aider et suppléer le curé dans ce ministère. Il
oblige les fidèles à assister aux catéchismes el ordonne
de garder les bestiaux à l’écurie les jours de dimanches,
afin d’enlever un mauvais prétexte de s’absenter. Les
maîtres d’école sont tenus d’assister aux catéchismes,
durant lesquels les auberges sont fermées. Ibid., p. 5152. En 1678, l’évéque de Trêves, pour exciter l’émulation,
ordonne de distribuer des récompenses aux enfants et
d’instituer un certamen. 11 recommande d’employer une
méthode idoine et invite à lire le catéchisme romain, le
catéchisme diocésain, le Pédagogue chrétien, VÉcole
du Christ de Cusanus. les Instructions d’Abelly, le Tra­
ctatus catecheticus du P. Philippe Scottville, S. J., et
son traité de la confrérie de ia doctrine chrétienne.
Ibid., p. 63. En 1687, l’évéque de Strasbourg déclare
que les curés doivent avoir le catéchisme romain pour
y puiser leur enseignement. Il l’a fait éditer et en ollre
gratuitement un exemplaire à chaque paroisse. Ibid.,
p. 184. L’année suivante, celui de Paderborn traite de
l’importance du catéchisme qu’il faut faire chaque
dimanche selon la méthode du catéchisme romain. 11
faut poser de courtes questions en langue vulgaire. Les

'1942

parents doivent veiller à l’inslruclion religieuse de leurs
enfants, et les ignorants sont indignes des sacrements.
Quoiqu’il recommande aux curés de suivre la même mé­
thode, il semble que les enfants n’ont pas de manuel. Les
jeux publics sont interdits aux heures du catéchisme. Les
maîtres d’écoles doivent faire apprendre par cœur à
leurs élèves les formules essentielles el assister au caté­
chisme. Part. J, tit. iv, v. p. 128 129. En 1699, l’évêque
de Metz ordonne de faire réciter les formules après le
sermon. 11 renouvelle le statut de 1604 qui fixait à une
heure la durée des catéchismes el obligeait de les faire
même dans les chapelles. 11 recommande aux curés le
catéchisme romain. Les statuts de 1633 imposaient l’éta­
blissement d’écoles dans toutes les paroisses el ordon­
naient d’y réciter les prières. Les jours de fêtes ou le
samedi matin, les maîtres devaient faire réciter la leçon
du catéchisme. On leur interdit la lecture des manuels
hérétiques, Tit. xtv, xvm, ibid., p. 249, 256, 257.
Un catéchisme irlandais avait été imprimé à Douai,
1652, 1663, 1680. Le concile provincial de Tarragone
( 1685) ordonnait d’enseigner le catéchisme en langue
vulgaire. Can. 2, Collectio Lacensis, t. 1, col. 743. Les
conciles de Bénévent (1693). tit. t, c. vt, el de Naples
(1699), tit. t, c. n, recommandaient les confréries de la
doctrine chrétienne, et ce dernier rappelait aux maîtres
d’école le devoir,, imposé par le concile de Latran, d’en­
seigner une fois par semaine la doctrine chrétienne à
leurs élèves; il rendait obligatoire le catéchisme de
Bellarmin. Ibid., col. 25. 159-160.
2° Dans l’Amérique latine et les pays de mission.
Antoine Araujo, S. .1., composa un catéchisme brésilien
qui fut imprimé à Lisbonne, 1618, et traduit en d’autres
langues. Le P. Hyacinthe Vetralla, capucin, traduisit
en latin une Doctrina Christiana, Rome, 1650, qui est
elle-même le catéchisme portugais rédigé pour les en­
fants par le P. .forges, S. .L, et traduit en congien sous
la direction d’un autre jésuite, le P. Mathias Cardoso.
Les quatre textes furent imprimés ensemble. Hézard,
p. 188, 486. Charles Nacquart, lazariste, restent seul
missionnaire à l’ile de Madagascar, se hâta de composer
en 1649 un abrégé de la doctrine chrétienne en langue
madécasse pour le laisser à ses successeurs. Mémoires
de la congrégation de la Mission, t. tx, p. 118. H écri­
vait à saint Vincent de Paul, le 9 février 1650, d’en faire
imprimer une centaine d’exemplaires seulement. C’est
vraisemblablement l'instruction pour les nouveaux
convertis à la foy (de l’ile de Madagascar), in-8», Paris,
1654. Étienne de Flacourt, commandant de Madagascar
au nom de la Compagnie des Indes orientales, à son
retour en France, lit imprimer en français et en mal­
gache un Petit, catéchisme avec les prières du matin el
du soir que les missionnaires font et enseignent aux
néophytes et aux catéchumènes (de l’ile), in-8", Paris,
1657. Dans une lettre à saint Vincent de Paul, il dit
qu’il a mis en ordre ce petit catéchisme. Il paraîtrait,
en effet, qu’il était encore l’œuvre du P. Nacquart et
qu’il avait été perfectionné par les missionnaires ses
successeurs. On cite une autre édition de 1665. Hézard.
p. 482-484; Rosset. Notices bibliographiques sur les
écrivains de la congrégation de la Mission, Angoulême.
1878, p. 192-193. Le P. Raymond Breton, sous-prieur
des frères prêcheurs du couvent de Blainville, a com­
posé un Petit catéchisme ou sommaire des trois pre­
mières parties de la doctrine chrétienne, en caraïbe.
Auxerre, 1664; c’est la traduction presque littérale de
l’ancien catéchisme de Paris. Hézard, p. 484.
3" Catéchismes privés. — Jérôme de Ripalda. S. .1..
publia en 1616 un Catecismo avec les illustrations du
P. Georges Mayr; rééditions, Guatemala, 1873; Madrid.
1890. Jean Laurent Gttadagnolo et Félix Astolfi rédigè­
rent : Tesoro della doctrina di Christo, en trois parties.
Milan, 1628. Nicolas Cusanus, S. J., fit plusieurs écrits
caléchéliques : Christliche Buchschul, in-16, 1627; in-8 ,

1943

CATÉCHISME

Lucerne, 1638. 1615; Cologne, 1656. etc.; Sapientia
Christiana (en allemand). 1626: Dux vite (en allemand),
1642. Il avait donné une édition illustrée du catéchisme
de Canisius. Caspar Aslete, S. J., avait publié en espa­
gnol une Doctrina Christiana, Pampelune, 1608, qui eut
de nombreuses éditions et qui est encore en usage au­
jourd'hui en Espagne. César Franciolti avait composé
en italien : L'enfant chrétien qui conduit à l’amour de
Dieu et se dispose à la première communion, trad,
française par D. L. R. F., Paris, 1643; Kerver, O. M.,
Catechismus super omnes articulos professionis fidei
catholiete, Paris, 1638; .1. Andries. S. .1., Necessaria ad
salutem scientia, in-16, Anvers, 1653, 1654, 1658; trad,
française : Ce qu'il faut savoir pour être sauvé, avec
illustrations, Anvers, 1654; il y avait aussi une édition
flamande; llézard, p. 256-257; P. Wittfelt, Theologia
cateehetica, in-12, Munich. 1( 56. Sur le catéchisme de
Bellnrini. barnabite, voir col. 559 ; il a été réédité, 2 in-8»,
Paris, 1877, et il avait été traduit en français par
N. Coulon, 2 in-12, Paris, 1661, 1669. Un autre barnahile. Pie Cassetta, a publié un grand catéchisme : Caleehismo catlolico in forma de dialogo, etc., Rome, 1663.
Le capucin Marlin de Cochem lit paraître un catéchisme
en 1666. Polch, Trésor cache au champ de l’Eglise, trad,
française d'un ouvrage allemand, Cologne, 1664; il y en
a aussi une version flamande; .1. Kedd, S. J., publia un
catéchisme allemand, in-32, Cologne, 1650, ainsi que
11. Kratlman, O. P., Strasbourg. 1694. Une Catechesi,
overo islruzione del christiano composta da varie distinzioni cavale dal catechismo romano,dal Bellarmino
e da allri aulori, con alcune brevi note, a été mise à
l'index. donec corrigatur, le 4 septembre 1685.
VI. Au xvm» siècle. — t. ex France. — 1» Caté­
chismes diocésains. — Ils se multiplient et il n’y a pas
une seule année du siècle qui n’en voie paraître quel­
qu'un. Les anciens sont réédités avec ou sans modifica­
tions : on les développe, s'ils sont abrégés; on les
résume, s’ils sont étendus. Les nouveaux sont nombreux ;
ils reflètent les doctrines du temps et de leurs auteurs :
ils sont jansénistes ou antijansénistes et presque ious
teintés de gallicanisme; quelques-uns sont restés célèbres.
En 1700, Mur de Camilly, évêque de Strasbourg, en
publie un (petit el grand), qu'il introduit à Tours en
1723, lorsqu'il change de siège, llézard, p. 445, 454. La
même année, on en imprime â Châlons-sur-Marne un
petit qui est adopté en 1709 par Mo1' de Noailles, con­
curremment avec l’Ecole chrétienne de Vialart. Ibid.,
p. 329. En 1701, M'Jr de Coislin en fait, pour le dio­
cèse de Metz, un nouveau qui augmenté en 1736 et tra­
duit en allemand, a été en usage jusqu’à la Révolution.
Ibid., p. 385-386. Le petit diocèse de Saint-Pons a le sien,
in-12, Béziers, 1702. Ibid., p. 419-420. La même année,
Colbert, évêque de Montpellier, publiait les Instructions
générales enformede catéchisme, avec deux catéchismes,
moyen et petit, de l’oratorien François-Aimé Pouget,
Paris. 1702, 1707; 3 in-12. Bruxelles, 1752; 6 in-8»,
Mimes, 1765; 5 in-12, Avignon, 1807;3 in-12, Paris, 1821.
Elles ont été traduites par l'auteur lui-même en latin :
Ir.-.titutiones catholicæ per modum catecheseos, 2 in­
fol., Venise, 1761 ; Augsbourg, 1764·; 12 in-8», Paris,
1857. Elles ont été mises à l'index par décret du 21 jan­
vier 1721, et leur traduction anglaise, Londres, 1713, par
Silvestre Lewis Lloyd, par un autre décret du 15 janvier
1725. Les versions espagnoles, Madrid, 1713, portugaise,
italienne, Venise, 1717, n'ont pas été condamnées. Cf.
H. Reusch, Der Index, t. n, p. 762-763, 894, 1225. Une
traduction polonaise a été faite par JakubowoMcy, laza­
riste. 4 vol., Varsovie, 1791. Cf. Dupin, Bibliothèque,
t. xix, p. 360. Le catéchisme de Montpellier a été adopté
en 1836 pour le diocèse de Saint-Pierre de la Martinique.
Hézard, p. 478. En 1703, Henri de Thiard de Bissy, vou­
lant établir l'uniformité dans le diocèse de Tout, donna
nn catéchisme, divisé en trois, « plus exact et mieux

1944

rédigé, » dit-il. mais très étendu, trop savant et trop
abstrait, avec une méthode. En 1763, M»r Drouas en lit
une nouvelle édition plus claire et plus courte. Elle a été
employée jusqu'au concordat, et même postérieurement
dans quelques parties du diocèse de Nancy. E. Martin.
Histoire des diocèses de Ί oui, de Nancy et de Sainl-Dié,
Nancy, 1901, t. n, p. 372-373. 523, 550; Hézard, p. 448449. A Bordeaux. Mi"·de Bezons publia en 1704 un grand
catéchisme el un abrégé, qui a été en usage jusqu’en
1855. Transporté à Rouen par son auteur en 1720, il ne
s'y maintint que jusqu'en 1730. Il fut imposé en 1767 au
diocèse de Luçon. et en 1826 à celui de La Rochelle, ou
il a été employé jusqu’en 1869; il se retrouve en partie
dans celui de 1891. En 1827. l'évêque d'Angouléme le
choisit aussi: Mur Sébaux l’a retouché en 1881 et on
1888. Hézard, p. 213-214, 288-289, 314, 371-372,434-435.
Au synode diocésain de 1707, l’évêque de Besançon
ordonnait aux curés de lire au prône les formules que
tous les chrétiens doivent savoir. Le catéchisme devait
être enseigné aux adultesignorants, même en dehors des
jours fériés, et aux enfants à des jours fixés d'après le
petit catéchisme récemment édité. Les dimanches et
fêtes, ceux-ci devaient en étudier un chapitre. La négli­
gence des curés était punie d'amende et de suspense, et
poussée à une certaine extrémité, elle devenait un cas
réservé. L’évêque rappelait les parents â leur devoir et
recommandait l’institution des confréries de la doctrine
chrétienne. Tit. xxi, a. 2. 7-10. 15, Concilia Germa­
nite, t. x, p. 346-348. En 1707, paraissait au Puy un
nouveau catéchisme. Hézard, p. 422. Évreux en recevait
en 1708 un, dont l’abrégé fut publié en 1719 seulement.
Ibid., p. 353. La même année, Cahors en avait un en
français et en dialecte local; la versification y avait une
large part. Ibid., p. 322. Limoges recevait le sien propre
qui, après diverses retouches et additions, est encore
enseigné. Ibid., p. 366-369. Au synode diocésain de
1610, l'évêque de Metz ordonnait de faire le catéchisme
dans les paroisses et les annexes. Aux vêpres on devait
expliquer le catéchisme de Canisius et les formules
communes, surtout dans les localités ou se trouvaient
des hérétiques. Tit. ix, a. I, 3, Concilia Germanite,
t. vm, p. 960,961. En 1709, Grenoble avait un catéchisme
destiné à confirmer dans la foi les nouveaux convertis,
Hézard, p. 360; Senlis possède son premier qui resla en
usage jusqu’en 1828, p. 438. et Orléans le sien, usité
jusqu'en 1855, p. 402-403. En 1712, l’évêque de Marseille,
M'jr de Belzunce, rétablit l’uniformité en publiant un
Catéchisme ou instruction familière sur les principaux
points de la religion chrétienne, qui est enseigné
aujourd’hui encore dans le diocèse. Ibid., p. 380-381.
La même année, Toulon a des Instructions familières,
imitées de César de Bus. p. 449, et Valence son caté­
chisme qui fut employé jusqu’en 1806, p. 463. En 1713,
Aix et Grasse sont pourvus, p. 278, 359. En 1714, un
catéchisme particulier remplace à Luçon celui des trois
Henri, p. 371. En 1716, ΜβΓ Languet dote le diocèse de
Soissons d'un catéchisme, divisé en deux, directement
opposé au jansénisme. Employé jusqu'en 1756 seulement,
il lut repris en 1815 et, après avoir été revu en
1857 sur le catéchisme de Paris, il est encore en usage.
L'auteur, transféré à Sens, y transporta, en 1731, son
catéchisme qui y subit de vives contradictions de la part
des curés et il n'y fut usité que jusqu’en 1753. M ,r Lan­
guet répondit avec succès à tous ses contradicteurs. Le
retentissement du débat servit à la propagation de son
œuvre. Mir de Forbin Janson l’adopta â Arles et
Mor d'Anthelmy à Grasse (1733, 1736). Le Franc de Pompignan le choisit, en 1742, pour le diocèse du Puy. où,
après avoir subi diverses retouches, il est encore employ·.
et en 1777 pour l’archidiocèse de Vienne, ou il fut suivi
jusqu’à la Révolution. Les évêques de Boulogne et de
Riez s'en inspiraient largement de 1771 à 1773. Les
évêques de Laon et de Fréjus(1779)l'avaient aussi adopté

1945

CATECHISME

et dans ce dernier diocèse, il fut repris en 1832. Le
catéchisme de Toulon avait emprunté la division et
beaucoup de formules au catéchisme de Soissons.
Hézard, p. 212-213. 291, 316, 356, 359, 364, 422-423, 429,
443-445, 449. En 1717, Quimper avait un catéchisme
breton, et la Rochelle reçut un abrégé nouveau en trois
parties, pour remplacer le catéchisme des trois Henri.
Complété en '1768 et modifié en 1814, il fut enseigné
Jusqu'en 1869. Ibid., p. 424, 430, 431. En 1718,
Comminges et Pamiers ont lesleurs, usités l’un jusqu’en
1895 et l'autre jusqu'aujourd’hui. Ibid., p. 344, 404-406.
Lisieux reçoit, en 1719, le sien, qui est très développé,
opposé au jansénisme et a été suivi jusqu’en 1842. Ibid.,
p. 369. Angers reçoit officiellement une réédition abré­
gée du catéchisme privé, publié en 1697 par opposition
au catéchisme des trois Henri. Elle est adoptée à Tours
en 1781, reprise en 1804 et continuée avec des modifi­
cations jusqu’en 1884. Ibid., p. 286-287, 454-456.
Mi>r de Caylus, en 1720, donna à Auxerre un abrégé
exact, mais fort sec, qu'il modifia en 1725 et 1728 et
qui fut imposé, à l'exclusion de tout autre, en 1755.
Ibid., p. 297-299. En 1721, Mor de Tourouvre ordonne
pour Rodez celui qui, après des améliorations faites en
1873, est encore en usage. Ibid., p. 431-433. Luçon reçut
en 1723 un nouveau catéchisme qui remplaça celui de
1714 et qui fut bientôt supplanté par une réimpression
augmentée du catéchisme des trois Henri. Ibid., p. 371.
Cette diversité de manuels diocésains frappait les évêques
de la province ecclésiastique d’Avignon qui, réunis en
synode en 1725, adoptèrent, par mesure d’uniformité,
pour toutes les Églises de la province, une méthode
uniquê et un formulaire français, extrait du catéchisme
romain. Cone. Avenionense, tit. vi, c. t, Collectio Lacencis, t. t, p. 484. Ce catéchisme édité en 1739 et en 1824,
a été retouché en 1893 pour Avignon. Hézard, p. 300.
L'exemple des évêques de la province d'Avignon ne fut
pas imité, et les autres prélats français continuèrent à
multiplier les catéchismes particuliers. Mor du Cambout,
en 1726, en donne au diocèse de Tarbes un qui est fait
en partie suivant la méthode des doctrinaires et qui,
réduit en 1785, a été suivi jusqu’en 1884. Hézard, p. 446447. La même année, l’évêque de Boulogne en compose
un nouveau,retouché en 1771 par M9r de Pressy et im­
primé encore en 1842. Hézard, p. 315-316. En 1727, Mar
de Tencin reconnaissait l’utilité d’un catéchisme com­
mun pour la province ecclésiastique d’Embrun. Collectio
Lacensis, t. I, p. 658. En 1727, Mende reçoit un caté­
chisme qui. revu en 1828, est encore enseigné. Hézard,
p. 384-385. La même année, Oléron en a un qui est
imprimé en français, en béarnais et en basque. Ibid.,
p. 401. En 1728, Blois en reçoit deux, dont le premier
complété en 1788 et en 1820, a été maintenu jusqu’en
1843. Ibid., p. 342-343. Trégtv'eren a un la même année,
p. 456. Mo1 de Tressan, qui ait fait imprimer, en 1627,
un catéchisme pour les petits enfants, en publia, en
1730. un plus grand qui comprenait le catéchisme des
fêtes; il a été modifié en 1769 et il a été enseigné dans
le diocèse de Rouen jusqu’en 1888. Mais il a eu une
grande expansion. H a passé en 1747 à Cahors où il a
persévéré jusqu’aujourd’hui ; en 1750 à Bayeux où il a
été employé jusqu’en 1858; en 1753 à Sens où il a été,
après diverses retouches, conservé jusqu’en 1845; en
1761 à Oijon, où il a servi jusqu'en 1781, pour être repris
en 1796, et en 1763 au Mans, ou il est resté sans chan­
gements jusqu’en 1838. Hézard. p. 211,301-302,322-323,
351, 379, 435-436, 440-442; Marcel, Les livres liturgiques
imprimés du diocèse de Langres, p. 284. En 1731, l’évêque
de Séez publie simultanément un grand catéchisme et
son abrégé, un petit catéchisme et son abrégé. L’abrégé
du grand a été repris en 1819 et a servi jusqu'en 1837,
Hézard, p. 436-437. La même année, Mor d’Antin, pour
régulariser l’enseignement dans le diocèse de Langres,
compose des Instructions générales par demandes et par

1946

réponses sur la foi, l'espérance et la charité, les sacre­
ments, les devoirs du chrétien et sur plusieurs pratiques
de piété. Elles comprennent trois catéchismes, dont le
petit et le moyen sont pour les enfants. En 1734, Ma' de
Montmorin yajouledes instructions pour la confirmation,
et en 1782, Âhrde la Luzerne approuve l'œuvre de ses
prédécesseurs qui, reprise en 1817 et modifiée en 1834
par Mer Parisis, continue à être en usage. Hézard, p. 362364; Marcel, p. 217, 229, 245, 252, 253. Mor Parisis a trans­
porté à Arras, en 1852, son catéchisme de Langres, qui est
encore usité. Hézard, p. 293. En 1731 encore, l’évêque do
Bayonne fait pour ses diocésains un catéchisme, repris
en 1814 et maintenu jusqu'en 1823. Hézard, p. 302-203.
Celui de Chalon-sur-Saône en publie, en 1732, un qui ne
fut supprimé qu’en 1828. Ibid., p. 332, Celui d’Agdefait
de même en 1733. Ibid., p. 275. En 1734, l'évêque
d’Auxerre faisait imprimer un nouveau catéchisme qui
souleva de vives réclamations et fut supprimé par le
conseil du roi, le 18 décembre 1735. Ibid., p. 298-299.
Massillon remplaçait à Clermont, en 1735, le catéchisme
de Lantages par un nouveau, qui fut modifié en 1789,
1825, 1863 et 1888. Ibid., p. 342-343. En 1736, l’évêque
de Die offrait à ses diocésains un petit catéchisme pré­
cédé de deux instructions, l'une sur la conduite du chré­
tien pendant la journée, et l'autre sur la nécessité et la
manière d’assister au catéchisme. Ibid., p. 348. La même
année, Mer Bonifier s’empressait de donner au diocèse
de Dijon un nouveau catéchisme, œuvre du P. Devonce,
jésuite. Le petit avait été publié dès 1773. Ils furent cri­
tiqués par deux curés, Léauté et Gaudrillet. L’évêque
corrigea son petit catéchisme, qui fut supplanté en 1761
par le catéchisme de Rouen. Ibid., p. 350-351; Marcel.
op. cil., p. 277-278. Mur de Brancas, archevêque d'Aix,
publiait, en 1737, deux catéchismes, un petit et un grand,
pour les enfants, et en 1738 un plus grand pour les
maîtres. Tous trois sont antijansénistes. Ils furent
employés jusqu’en 1806 et repris en 1814. Le petit, aug­
menté en 1835, fut officiellement imposé et se maintint
sans changement jusqu’en 1890. Hézard, p. 278-280. En
1740, le diocèse de Dax a ses deux catéchismes conservés
jusqu’aujourd'hui avec quelques modifications dans le
diocèse d’Aire. Ibid., p. 346-347. En 1741, l’évêque d'Arras
ajoute au petit catéchisme un second manuel pour les
premiers communiants et un troisième plus développé
encore. Ils coexistent avec trois autres catéchismes
publiés en 1757 par un autre évêque du même diocèse.
L’un de ces derniers est repris de 1814 à 1852. Ibid.,
p. 292-293. Audi a son premier catéchisme propre en
1743; retouché au point de vue de la forme, en 1765, il
a élé repris an 1821 et suivi jusqu'en 1827. Ibid.,
p. 293-294. Le cardinal de Rohan qui, en 1725, avait
donné à l'archidiocèse de Reims deux catéchismes, en
publia en 1746 un plus étendu qui fut usité jusqu’en
1877. Ibid., p. 426-427. Miir de Saléon. archevêque
de Vienne (1746-1750), publia un catéchisme dont
Mflr d’Hugues, son successeur, lit un abrégé en 1767. Ils
furent en usage jusqu’en 1777; et l’abrégé servit encore
de 1825 à 1836. Ibid., p. 469-471. En 1747, l’évêque de
Saini-Paul-trois-Chàtcaux établit l’uniformité dans l’ensei­
gnement religieux de son diocèse, en promulguant un
cr’ichisme antijanséniste qui a été employé jusqu’à la
F, .olution. Ibid., p. 413. En 1748, Aire a son catéchisme
particulier, qui est repris en 1825, augmenté en 1850 et
employé maintenant encore. Ibid., p. 277-278. La même
année, le diocèse de Saint-Flour a deux catéchismes,
dont le type est unique en son genre. L’auteur rapporte
les vérités religieuses à l’ordre naturel, à la loi ancienne
et à la loi évangélique. Massillon en fit l'éloge. Mor de
Salamon le retoucha ·η 1821, et il n’a été remplacé qu'en
1847. Ibid., p. 354-355. En 1749, l’évêque de Béziers
offrit à ses diocésains un petit et un grand catéchismes,
dirigés contre le jansénisme, réimprimés en 1775 ou en
1784 et usités encore de 1815 à 1840. Ibid., p. 311-312.

1917

CATÉCHISME

L'année suivante, celui de Montpellier impose aux écoles
et aux paroisses un nouveau catéchisme, tiré en partie
de celui de Pouget et réimprimé encore en 181 4. Ibid.,
p. 390-391. L'uniformité est établie à Périgueux, cette
même année, par le moyen d’un catéchisme nouveau,
précédé d’un directoire et complété par deux instruc­
tions sur la confirmation et la communion; il a été
usité jusqu'au concordat. Ibid., p. 414. Vers cette époque,
Vannes reçoit son premier catéchisme breton. Il a été
plus tard traduit en français, et les deux textes ont été
reproduitsjusqu'aiijoiird ’hui sans changements notables.
Ibid., p. 465. En 1756, un nouveau catéchisme remplace
à Soissons celui de Mor Languet ; il emprunte sa méthode
au catéchisme de Montpellier. Ibid., p. 444. Sur trois
catéchismes que contenait le manuel imprimé en 1757
par ordre de Mu1 de Bonneguize, évéque d’Arras, deux
étaient originaux. Ce manuel, repris en 1814 avec un
supplément, lut en usage jusqu’en 1852. Ibid., p. 292293. En 1761, parut â Nantes un Second catéchisme,
pour les premiers communiants. Imprimé avec le pre­
mierpour les petits enfants en 1781 et en 1793, il est repris
officiellement en 1815, complété en 1826 et en 1870 et
enseigné actuellement encore. Ibid., p. 395-396. L’évêque
de Saint-Malo publiaiten 1765 et 1776 trois catéchismes;
le premier et le second, destinés aux enfants, ont été
réimprimés en 1826. Ibid., p. 282-283. En 1765, le pre­
mier évêque de Saint-Claude donnait à son diocèse un
solide catéchisme. En le. reprenant en 1824, Mo·· Cha­
înon le modifie et l'augmente; il reste employé sans
grands changements jusqu’en 1889, époque à laquelle
on en donne une édition modiliée et illustrée. Ibid.,
p. 337-310. lai même année 1765, Montauban reçoit son
premier catéchisme, qui est autorisé par l'évêque de
Cahorsen 1814, repris en 1822 et enseigné jusqu’aujour­
d'hui. Ibid., p. 387-389. En 1767, Miude Montazel donnait
au diocèse de Lyon un nouveau catéchisme qui passe
pour peu orthodoxe et qui a été l'objet de violentes
attaques. Le cardinal Fesch l'a repris en 1814, mais
après l'avoir corrigé,et il est encore en usage.après di­
vers remaniements. llézard. p. 373-374. En 1771, ce caté­
chisme fut l'objet d’une Critique, s. 1. n. d., que l’évéque
réfuta dans un Mandement du 6 novembre 1772. Il fut
traduit en italien par Ricci, évêque janséniste de Pistoie. En 1769, Gap a son catéchisme particulier qui
contient, en quatre chapitres, « ce qu’il faut pratiquer,
éviter, méditer et recevoir, » et qui fut employé conjoin­
tement avec le catéchisme des écoles de Lyon. Ibid.,
y. 357-358. I.a même année, Rennes en eut un nouveau,
qui fut repris eu 1816 et conservé jusqu’en 1840. Ibid.,
p. 427-428. Le premier évéque de Chambéry (1779-1793)
publia le catéchisme diocésain, qui fut repris en 1816 et
corrigé en 1840 et en 1855. Ibid., p. 332-333. L’évêque de
iaint-Dié, Msr de la Galaizière, conserva en 17781e ca­
téchisme de Toul ; mais une édition retouchée par le
vicaire général, Gaudin de la Croze, en fut donnée en
1783. Une troisième édition, par l’abbé Gérard, curé de
Rambervillers, parut en 1787, avec un Petit catéchisme,
réimprimé en 1797 à Rambervillers et tiré en partie du
catéchisme de Besançon. Ibid., p. 348; E. Martin, His­
toire des diocèses de Toul, de Nancy et de Saint-Dié,
Nancy, 1903, t. ni. p. 26, 27. A Nancy, M»r de Fontanges
nomme une commmission pour rédiger le catéchisme
diocésain. Une première édition est publiée en 1785;
elle est critiquée, soumise à une refonte, qui parut en
17.SÔ. Mur d’Osmond la reprend en 1814. M. Gridel la
retouche en 1851; elle reçoit quelques additions après
.·. concile et elle est en usage jusqu’en 1904. On a Tait
une traduction allemande, suivie jusqu’en 1874 dans la
;■ ;-tie allemande du diocèse, llézard, p. 393-394; E. Mar­
tin. op. cit., p. 27, 306; Thiriet, L'abbé Gabriel Molleraut, Nancy, 1886, p. 31-33; Revue ecclésiastique de
Nancy et de Sainl-Dié, 1841, p. 137-140; E. Mangenot,
U;· Jacqucmin, évêque de Sainl-Dié, Nancy, 1892. En

1948

1785 aussi, Msr de Bourdeilles donnait au diocèse de
Soissons un Abrégé de la doctrine chrétienne, qui suit
un plan particulier. llézard, p. 444.
2° Catéchismes privés. — P. Grégoire de Lyon, Le
nouveau catéchisme théologique, Lyon, 1704; Ducos,
O. P., Le pasteur apostolique enseignant les fidèles,
2 in-12, Lyon, 1730; Leroux, lazariste. Prières et instruc­
tions chrétiennes dans lesquelles se trouve renfermé
ce que la religion veut que nous croyions, que nous
pratiquions et que nous demandions, in-12, Paris, 1730
(catéchisme des pauvres et des ignorants); Jacques de
Guerville, Les vérités de la religion chrétienne, 2” édit.,
Caen, 1734; Chevassu, Catéchisme paroissial, in-12,
Lyon, 1726; G. IL Bougeant, S. J.. Exposition de la d< ctrine chrétienne par demandes et par réponses, diiisée en trois catéchismes (historique, dogmatique, pra­
tique), in-4·, Paris, 1741; 2 in-8°, Paris, 1844; Pierre
Collot. Explication des premières vérités de la religion,
2e édit., Paris, 1752; Rouen, 1782; Paris, 1827; Tours,
1834; dans Migne, Catéchismes, Paris, 1842, t. n,
col. 603-722; Mésenguy, Exposition de la doctrine chré­
tienne, ou instruction sur les principales vérités de
la religion, Utrecht, 1744; mise à l'index par décret du
28 juillet 1755 et condamnée par Clément XI11 dans un
bref du 14 juin 1761 ; cf. Reusch, Der Index, t. n, p. 763765; P. Tranquille de Bayeux, capucin, Instruction
théologique en forme de catéchisme sur les promesses
faites à l’Eglise, etc., in-12, Utrecht, 1733 n’est pas par
demandes); Catéchisme sur l’Eglise dans les lems de
trouble suivant les principes expliquez dans l'instruc­
tion pastorale de M. l’évêque de Senez (Soanen), par
questions, imprimé à la suite du précédent, il est attribué
à Besoigne; P. Placide Olivier, tiercelin, Catéchisme
évangélique, ou éclaircissements par demandes et par
réponses,3 in-8”, Nancy, 1755; de Villiers, Explications
littérales sur le catéchisme de Paris (celui de Harlay),
in-12. Paris, 1768; Allclz, Les principes fondamentaux
de la religion ou catéchisme de l'age mûr, in-18, Liège.
1768; Paris, 1802; dans Migne, Catéchismes, 1.1, col. 9191014; Catéchisme historique et dogmatique sur les
contestations qui divisent maintenant l’Église,% in-12.
La Haye, 1729, 1733; Nancy (Utrecht), 1736; cet ouvrage
de Fourquevaux a été condamné par décret du SaintOffice, le 6 février 1732; sa suite par Louis Troya d’Assigny, prêtre de Grenoble, Catéchisme historique et
dogmatique, 2 in-12, Utrecht, 1751, subit la même con­
damnation le 8 août 1753; cf. Reusch, Der Index, t. Il,
p. 754; Meusy, Catéchisme historique, dogmatique et
moral des principales fêtes, 4” édit., in-12, Besançon,
1788, dans Migne, Catéchismes, t. n, col. 405-604; abbé
Charles F. Champion de Nilon, Catéchisme pratique,
in-12, Paris et Orléans, 1783; Feller. Catéchismephiloso­
phique, 2 in-8”, Paris, 1777; 3 in-12, Lille, 1825; dans
Migne, Catéchismes, t. I. col. 11-440; Conduite pour la
première communion, Paris, 1781; R.-A. Sicard, Ca­
téchisme ou instruction chrétienne à l'usage des sourdsmuets, ili-8”, Paris, 1792; Mouchot, curé des Gémeaux.
Principales vérités de la religion chrétienne tirées des
catéchismes de différents diocèses, Dijon, 1792 ; PhilippeAlbert Caulier, lazariste, Catéchisme abrégé en la langue
de Madagascar pour instruire sommairement ces
peuples, les inviter et les disposer au baptême, in-12.
Rome (1785). Le catéchisme janséniste de Pierre-Étienne
Gourlin, Catéchisme et symbole résultant de la doctrine
des PP. Hardouin et Berruyer, 2 in-12. Avignon. 1762,
avait été condamné par le Saint-Office, le 19 juillet et
le 13 août 1764.
il. lions de France. — 1“ Catéchismes diocésains. —
Le synode diocésain d'Eichstall de 1700 ordonne aux
curés d’enseigner la doctrine chrétienne le dimanche
et dresse une méthode. Les maîtres d’écoles sont tenus
de faire étudier le vendredi un chapitre du catéchisme,
différent selon les classes. Concilia Germanise, t. Σ,

1949

CATÉCHISME

1950

p. 268-270. De nouvelles ordonnances sont publiées au I pies, publia en Espagne: Doctrina· chrislianæ institutio
historica, dogmatica, ethica, 2e édit., in-12, 1759. Dans
même lieu en 1713. Ibid., p. 381. Le concile provincial
les écoles de ce pays, on se servait du Caton chrisliano,
d'Albano, réuni en 1703, recommande la tenue régulière
des catéchismes. On doit expliquer le Pater, l’.ive, le
Madrid, 1784, qui comprenait trois traités. Il est attribué
Credo et les préceptes de Dieu et de l’Église. L'évêque se
à Pierre Vives, mineur observantin, et semble être un
proposait de faire traduire le catéchisme de Bellarmin dans
abrégé de la Carlilla du siècle précédent. Hézard. p. 186
Manuel Correa Valente, lazariste portugais, publia une
le dialecte du pays. Part. I, c. v, Collectio Laeensis, t. i.
Instruceao da doulrina, in-80, Lisbonne, 1767. Spinola
p. 291-292. Un concile tenu à Bahia (Brésil), l’année
Doctrina Christiana, Gênes. 1703; le 'Catéchisme uni­
précédente, décida de faire rédiger une formule de caté­
versale, de .1. Simiolo, 3 in-12, Naples, 1776, dédié à la
chisme qui expliquerait le Pater, l'Ave, le Credo, les
reine des Deux-Siciles, a été traduit en français par
sacrements, les commandements et l’acte de contrition.
Gourlin, sous le titre : Institution et instruction chré­
Ibid., p. 849-850.855. Le synode de Rome, en 1725, impose
tienne, Naples. 1780. Ce catéchisme, dit de Naples, a eu
comme manuel le catéchisme de Bellarmin el ordonne de
12 éditions tant en Italie qu'en France; il a été mis à
faire réciter à la messe du dimanche les prières ordi­
l’index le 20 janvier 1783. Reusch, Der Index, t. il,
naires et l’acte de contrition pour que les ignorants en
p. 976-977. Un abrégé a paru, 2’ édit., Naples, 1785. Voir
fussent instruits. Tit. 1, c. iv, v, ibid., p. 31-7-348.
F. Gusla, S. .1.. Sui calechismi moderni, Ferrare. 1788;
Une instruction sur la manière de faire le catéchisme
Foligno, 1793 (contre les catéchismes jansénistes d'Ita­
recommande aussi l’emploi du livre de Bellarmin. Ibid.,
lie). Le Calechismo esposto in forma di dialoghi sella
p. 101-403. Le synode diocésain de Munster, tenu en 1726,
communione dell’ augustissimo sacrifizio della messa
conseille de prêcher par catéchèses, renouvelle les
per uso de' parochi e de’ sacerdoti, 2 vol., 1770, du dostatuts portés le 17 mai 1624, désire que le catéchisme
minicain Michel-Marie Nannaroni, a été mis â l’index
entier soit expliqué chaque année dans les sermons et orpar décret du 18 août 1775, ainsi que VApologia del
don ne de réciter après le sermon les formules communes.
calechismo, du même auteur, 1771. Reusch, Der Index,
Concilia Gernianiæ, t. x, p. 443-445. Le concile provin­
cial de Tarragone de 1738 recommande l’instruction reli­
t. n, p. 980. Le Calechismo per i faneiulli ad uso della
gieuse des enfants et exige des certificats de science com­
città e diocesi di Motola, composé par le bénédictin
Ildefonse Ortiz Cortes, a été mis à l’index, le 9 décem­
pétente pour la réception des sacrements de l'ordre et du
bre 1793. Le même jour, on inscrivait au catalogue de
mariage. Can. 3, Collectio Laeensis, t. i. p. 787-792. Le
synode des deux diocèses de Culm et de Poméranie, en
l’index : Esame dette riflessioni teologiche e criliche
1745, indique les sujets catéchétiques à exposer aux
sopra moite censure fate al calechismo composto per
ordine di Clemente VIH ed approvalo dalla congrega­
enfants et aux adultes. Les maîtres d'école doivent en­
seigner le catéchisme de Bellarmin etaccompagner leurs
tione della riforma, 2 vol., Pavie. 1786, 1787, de J.-B.
Guadagnini, condamné encore par le Saint-Office, le
élèves aux réunions du dimanche â l’église. Concilia
Gernianiæ, t. x, p. 512-514. L’évêque de Munster, au
14 janvier 1796; et aussi : Breve calechismo suite indul­
gente seconda la vera dollrina della Chiesa, 1787, de
synode du 13 octobre 1750, ordonne de faire le catéchisme
Nicolas Sciarelli, proposé par l’évêque Colle à ses curés
aux enfants, tous les dimanches et fêtes sans exception,
pour servir d’instruction à leurs ouailles, condamné de
dans les bourgs éloignés aux grandes fêtes et aux bergers
pendant l'hiver. Ibid., p. 583-584. Le 3 février 1768,
nouveau le 6 septembre 1824. Reusch, Der Index, t. Il,
l’évêque d’Ypres, dans une instruction pastorale, décide
p. 965-966. 971.
En Angleterre. Alban Butler publiait son catéchisme
qu’à la campagne le catéchisme tiendra lieu de sermon;
il recommande aux curés de suivre le catéchisme romain.
en 1702. A catechism for those that are more advan­
Catéchiser est l’office propre des curés. On se servira
ced in years and knowledge, 1724. était condamné par
le Saint-Office le 29 décembre 1734. Le Catechism, or
du catéchisme de Malines complété par l’évêque précé­
dent, et d’un nouveau catéchisme abrégé, imposé par
abridgement of Christian doctrine, 1725. avait subi la
même condamnation le 7 décembre précédent. Cf.
décret du 16 décembre 1766. Λ la campagne, on récitera
au prône les formules communes conformément aux
Reusch, Der Index, t. Il, p. 415. Citons encore The Poor
man’s catechism, de Mannock, 1752; trad, franç., in-12,
anciens statuts. Dans les écoles paroissiales le catéchisme
Langres et Nancy, 1860. Un catéchisme irlandais avait
sera enseigné. On fera les écoles dominicales, même
paru, in-8°, Rome, 1707. P. Donfevy en avait composé
à l’église, s’il n’y a pas d'autre lieu convenable. Les
un en anglais,et en irlandais, The catechism of Christian
magistrats trouveront le moyen de les promouvoir. Art.
doctrine, in-8°, Paris, 1742; Londres, 1819. Un autre
40. 42, 46,51-53, ibid., p. 612-619. Après 1761, le cardinal
catéchisme irlandais, s. d., est signalé dans Bibliotheca
Migazzi, archevêque de Vienne (Autriche), édita un caté­
chisme qui a du renom. Le catéchisme de Genève était
Grenvilliana, part. II, p. 96.
En Allemagne, on ne se contenta plus de Canisius; on
édité pour la huitième fois à Annecy, 1788. Un Petit
voulut réformer le catéchisme et on édita de nouveaux
catéchisme à l'usage du diocèse de Genève, contenant
manuels : J.-B. Kraus, O. S. B., Auslegungchristkathodeux abrégés (pour les petits enfants et pour les premiers
liseher Lehr, 1733 (d’après Bossuet;;Siltenkatechismus,
communiants), parut à Annecy en 1792; Genève, 1806.
1738 (d'après Erhard); Exposition de la doctrine chré­
Le 19 avril 1784, dans une lettre au vicaire aposto­
tienne etcalholigue, tirée de l’Ecriture, des conciles et
lique du Sutchuen, la S. C. de la Propagande recom­
des saints Pères sous la forme de controverses, traduite
mandait aux missionnaires le catéchisme romain. Colle­
du catéchisme allemand du P. Ileffel, S. J., in-12, Stras­
ctanea... ad usum operiarorum apost. societatis missio­
bourg, 1756. Le prieur Benoit Strauch composa un
num ad exteros, in-4°, Paris, 1880, n. 132, p. 77. Le
Bôm'isch-kalholiscl.er Katechismus fur die ersle,
24 mai 1787, Pie VI écrivit aux orientaux unis pour leur
nveite und drille Klasse der Kinder in den Schulen,
proposer le catéchisme arabe, édité et approuvé par la
1766, qui fut rendu obligatoire en Silésie par l'abbé
Propagande. Juris pontificii de Propaganda fide, part.
1, Rome, 1891, t. iv, p. 318. Un Calechismus pro ïiarIgnace de Felbiger et qui fut imposé ensuite dans toute
l'Autriche. Un Katechismus mit Fragen und Antieortei:
manis, approuvé par la Propagande, avait été publié
:um Gebrauch in den Kaiserlich-Kôniglichen Staaten
avec sa traduction latine, Rome, 1786. Le catéchisme
(Autriche),se répandit à partir de 1777; il était rédigé
de Québec, en français, parut, Paris, 1702; Québec,
d’après Canisius. Dans les autres contrées de l’Allemagne,
1782. Son abrégé en anglais : An abridgement of the
on multipliait les abrégés de Canisius. Catholischer
Quebec catechism, fut imprimé, Québec, 1817, et Le
Haus-Catechismus, 6° édit., Strasbourg, 1781 (d’après
petit catéchisme de Québec, Montréal, 1828.
l’Écriture et les Pères); Licht in den Finsternissen, die
2° Catéchismes privés. —Donat Hoffmann, des écoles

1951

CATÉCHISME

1952

Wahrheit catholischer Lehr, Strasbourg, 1781 ; Jean
nistre des cultes, d’accord avec Caprara, l'ordre de nommer
Frédéric Batz, Lehrbuch derchristkalholischen Religion
une commission d'ecclésiastiques français. Elle prendrait
in Fragen und Antworlen, Bamberg, 1799, ouvrage
pour base de son travail le catéchisme même de Bossuet,
très répandu dans l’Allemagne du sud. quoiqu’il soit
sans tenir compte des modifications faites par le cardi­
imprégné de l’esprit du temps, imprécis, incomplet et
nal de Bissy. Portalis fit entrer l'abbé d’Astros, son
inexact. Un meilleurcatéchisme allemand, rédigé suivant
neveu, dans la commission. Les travaux préliminaires
une méthode particulière, est connu en France sous le
de celle-ci étaient à peu près terminés vers la fin de
nom de Catéchisme de Constance. Il a été traduit en
1803. Mais alors Napoléon, consul à vie, pensait déjà,
français par un prêtre exilé dans celte ville, sous ce
semble-t-il, à se faire nommer empereur. Il différa donc
litre : Entretiens familiers en forme de catéchisme,
la publication du catéchisme, voulant se servir de et
d'un curé de campagne avec la jeunesse, 4 in-12. Cons­
pelit livre pour assurer sa domination et faire consacrer
tance, 1795; Lyon, 1803, 1819; 4° édit., Lyon. Paris, 1828. I religieusement et dogmatiquement son autorité souve­
Vincent Allegri, de Vienne, Catechesis orthodoxa, Augs­
raine. Quoi qu’il en soit, Portalis, dans une lettre du
bourg, 1708. Au séminaire de Malines, on élabora, de
13 février 1806, proposait â l’empereur de substituer,
1785à 1794, une méthode catéchétique et trois catéchismes
dans le projet de catéchisme, aux généralités sur la sou­
avec des explications. Tout ce travail fait partie des
mission due aux puissances séculières, une leçon parti­
Conferentiæ ecclesiasticæ de officiis pastoris boni : Part.
culière visant expressément Sa Majesté et ses successeurs.
L /Je methodo catechizandi, in-12. Malines, 1785, t. 1;
Une première rédaction présentait comme un dogme de
part. II, De catechismis puerorum, petit catéchisme
l’Eglise l’obligation de devoirs spéciaux envers le gou­
flamand, t. Il, p. 53-177; trad, franç., p. 178-305; Cate­
vernement de la France. Le chapitre nouveau qui la rem­
chismus provincial Mechliniensis, prteparaltoni puero­
plaça fut soumis à l’empereur, pesé, revu et remanié
rum ad primam communionem adaptatus, 1186. t. lit,
par lui. Le texte définitivement adopté énumérait, en
p. 13-525; l'ytlegginge van den Mechelschen Catechis­
détail, les devoirs « envers Napoléon I", notre empe­
mus, 1793, 1794, t. iv, v. L’abbé Dedoyard publiait :
reur », et aux motifs généraux ajoutait des motifs parti­
Développement du petit catéchisme ides diocèses de
culiers et la sanction delà damnation éternelle. En outre,
Cambrai, Liège et Namur), 2 in-8«, Maastricht, 1788,
ces devoirs liaient les Français envers les successeurs
1789. Un extrait de cet ouvrage servit de Grand caté­
légitimes de l'empereur. Le cardinal Caprara, bien qu'ayant
chisme pour faire suite au petit, in-12, Mons, 1788. I reçu de Rome l’ordre formel de s’opposer à la publica­
Une Compendiosa legis explanatio omnibus Christianis
tion du catéchisme impérial, lut, discuta avec Portalis et
scitu necessaria (en malabar) parut, in-8°, Rome, 1772.
approuva le texte, même la leçon sur les devoirs à l'égard
Une doctrine chrétienne en grec-moderne, à l’usage
du gouvernement. La dépêche de Consalvi, cardinal
des jésuites de Chio, fut imprimée, in-12, Zanchilfe,
secrétaire d’Etat, signifiaitau légat, le ISseptembre 1805,
1754. Bigex, mort archevêque de Chambéry, a publié :
les volontés de Pie VIL Bien que favorable à l’unifor­
Le missionnaire catholique, ou instructions familières
mité de l'enseignement religieux, le pape ne voulait pas
sur la religion, s. L, 1797; 3' édit.. Paris, 1798.
enlever aux évêques la liberté de choisir eux-mêmes le
VU. Au XIX' SIÈCLE. — 1. CATÉCHISMES DIOCÉSAINS. —
catéchisme. Si le gouvernement français avait l'intention
1» En France. — La division ecclésiastique des diocèses
d’en imposer un, ancien ou nouveau, le pape regardait
fut complètement bouleversée par le concordat de 1801.
cet acte comme une injure faite au corps entier de
A la réorganisation du culte, la plupart des évêques se
l’épiscopat qui seul a reçu de Jésus-Christ le pouvoir
bornèrent à autoriser dans leurs diocèses les anciens
d’enseigner. Il n’appartient pas au pouvoir séculier de
catéchismes. Comme beaucoup de diocèses nouveaux
choisir ni de présenter aux évêques le catéchisme qu'il
étaient formés de parties de deux ou trois diocèses
aura préféré, surtout si celui-ci est adapté â l’esprit du
anciens, il en résulta que sous la même juridiction,
temps, esprit d'irréligion, d'incrédulité, ou au moins
divers catéchismes étaient simultanément enseignés.
d’indifférence. Il fallait donc empêcher qu'un pareil ca­
11 y eut cependant quelques essais faits en vue d’établir
téchisme ne soit publié. Caprara tint la dépêche secrète
1 uniformité. Mur de la Tour du Pin Montauban substitua,
et annonça à Portalis, le 13 février 1806, qu’il était au­
en 1804. aux anciens catéchismes du diocèse de Troyes,
torisé à approuver le nouveau catéchisme. L’empereur
1- catéchisme de Paris, composé par de Harlay, en 1687.
tenait à cette approbation, parce que les prêtres de la Bel­
Hézard, p. 459. M‘Jr Reymond, évêque de Dijon, fit
gique avaient manifesté l'intention de ne pas enseigner
imprimer, la même année, un Catéchisme provisoire,
le nouveau catéchisme s’ils n’y étaient autorisés par le
étendu à tout son diocèse. Hézard, p.351-352,363; Marcel.
pape ou son représentant. Le clergé du Piémont et des
États de Gênes, de Parme et de Plaisance était dans
op. cit., p. 244, note 1. Mm de Cicé, archevêque d’Aix,
proposa en 1806 un catéchisme nouveau, en laissant aux
les mêmes dispositions. Le 30 du même mois, Caprara
curés le choix du moment opportun pour en faire usage.
donna, en effet, l’approbation canonique, el le 4 avril,
Ib’zard, p. 279.
] un décret impérial rendait le catéchisme obligatoire
L'uniformité dans l'enseignement du catéchisme fut
dans toutes les Eglises de France. Le journal de l'em­
imposée par Napoléon, en 1806, à toutes les Eglises de
pire annonça, le 5 mai, ces deux actes et la publication
f empire français. L’article 39 de la loi organique du
prochaine du nouveau catéchisme. Cette nouvelle causa
18 germinal an X (8 avril 1802) déclarait qu' « il n’y aura
à Rome un profond étonnement. Consalvi ne voulait pas
plus qu’une liturgie et un catéchisme pour toutes les
croire à sa vérité et exigeait que le gouvernement prit
Églises de France ». Afin d'écarter les difficultés qui
l’avis du saint-siège. Caprara ne communiqua à personne
pourraient venir de Rome, le premier consul avait d’abord
cette seconde dépêche. Pie Vil, préoccupé par des affaires
chargé un théologien italien, accompagnant le cardinal
plus graves, ne démentit pas publiquement son légat;
légat Caprara, de rédiger le nouveau catéchisme. Comme
mais celui-ci fut dès lors considéré à Rome comme l’agent
cet étranger n’était pas au courant des mœurs et des
de l’empereurplutôtque comme le représentant du pape.
habitudes et connaissait mal la langue, ·βοη ouvrage ne
Cependant la publication du nouveau catéchisme était
retardée par les oppositions qui se produisaient dans
put être accepté â Paris. D’ailleurs, il semble bien
l’empire. On savait son contenu. Le chapitre sur les
qu'examiné à Rome, il fut déclaré contenir des inexac­
devoirs envers Napoléon était spécialement critiqué, au
titudes et des défauts el avoir besoin de corrections. Un
mot de l’abbé Érnery tira le premier consul d’embarmoins en particulier. Mmd’Aviau déclara publiquement
que la mesure était un empiétement de l’État sur les droits
ras : le supérieur de Saint-Sulpice aurait dit qu’en choi­
de l’Église. Ceux qui n’osaient pas attaquer ouvertement le
sissant le catéchisme de Bossuet, on déclinerait toute
chapitre relatifà l’empereur critiquèrent d’autres points,
responsabilité. Bonaparte donna donc à Portalis, mi­

1953

CATÉCHISME

1954

notamment la suppression de la réponse concernant la t
Dès 1814, quelques diocèses eurent un catéchisme
maxime : Hors de l’Église, pas de salut. Napoléon et Por­
nouveau. Ainsi, à Metz, Mo' JaulTreten substitua d'office
talis étaient contrariés de cette opposition qui visait à faire
à celui de l'empire un qui, modifié en 1849 et en 1889,
échouer tout le projet. Le cardinal Fesch, revenant de
est encore en usage. Il existe naturellement en deux
Home, se préoccupa des reproches faits au nouveau ca­
langues, française et allemande. Hézard, p. 386-387.
téchisme; il consulta plusieurs théologiens, entre autres
Msr Bescherel composa un nouveau catéchisme qu’il
l'abbé de Boulogro, qui rédigea quelques notes. Celles-ci
imposa à tout le diocèse de Valence et qui subit des re­
furent présentées par le cardinal à son neveu qui, pour
touches en 1820 el en 1846. Ibid., p. 463-465. A Cambrai,
aboutir, consentit à remplir la lacune et à réintroduire
Mo' Belmas s'inspira du catéchisme de Montazet. Son
dans le catéchisme la réponse de Bossuet qui en avait été
manuel, long et difficile à apprendre, fut simplifié et me
enlevée. Le nouveau catéchisme fut mis en circulation
difié en 1842 par Mo' Giraud. 11 a été traduit en angle
dans la première quinzaine d'août 1806. Le décret impé­
en 1856. Ibid., p. 325-326. Avranches eut son catéchisme
rial était publié en tête. Diverses attaques se produi­
propre, in-12, Caen, 1818; Avranches, 1824. Ibid., p. 301.
sirent contre lui; on lui reprochait surtout de provenir
L’unité est établie à Autun, en 1821, par un catéchisme,
de l’autorité civile. On relevait les divergences, qu’il
qui a été refondu en 1826 et en 1866. Ibid., p. 296-297.
présentait avec le texte de Bossuet, dont il était donné
Le catéchisme actuel d'Evreux date de 1824. Ibid., p. 353.
comme un second exemplaire. On répandit à profusion
En 1825, un nouveau catéchisme extrait des anciens est
un pamphlet : Le véritable esprit du catéchisme publié
imposé à Strasbourg par Mo' Tharin. Il a été traduit en
par Buonaparte, œuvre d’un prêtre dissident de Bel­
allemand et il reste encore en usage. Ibid., p. 445-446.
gique. En fait, il se bornait à critiquer la définition
En 1832, l’évêque de Fréjus rend obligatoire son caté­
de l’Eglise, qui était cependant celle de Bossuet. Les
chisme, tiré en grande partie de celui d’Arles. Une édi­
prêtres de Tournai adressèrent des observations au car­
tion rajeunie et augmentée a été donnée en 1855. Ibid.,
dinal légat. On leur fit une réponse que les évêques de
p. 356-357. En 1828, l’évêque de Troyes, pour établir
Belgique furent chargés de communiquera leur clergé.
l'uniformité de l’enseignement, réduit à un seul caté­
A Namur, on repoussa néanmoins le nouveau catéchisme.
chisme les deux anciens de Troyes et de Langres. Retou­
Le ministre des cultes écrivit à l’évêque d’agir avec sa­
ché et augmenté en 1864, il est encore employé. Ibid.,
gesse et lenteur et de ne pas recourir à la contrainte. Il
p. 459-460, A peine nommé à l’évéçhé de Versailles,
conseilla aux autres évêques de ne pas forcer les fidèles,
Mur Borderies, qui, vicaire à Saint-Thomas d'Aquin à
mais de les éclairer. Il surveillait l’impression dans Içs
Paris, 1802-1819, avait été un catéchiste éminent, voir
diocèses et il prit des mesures extraordinaires pour pré­
Mo' Dupanloup, La rie de .Vo' Borderies, évêque de
venir les contrefaçons. Toutefois, on finit par laisser
Versailles, Paris, 1905, p, 61-67, 89-185, travailla luiaux évêques une certaine liberté pour l’impression et la
même, de 1828 à 1831, au catéchisme qui devait, en 1832,
vente des exemplaires. Le plus grand nombre des évêques
rendre l'enseignement religieux uniforme dans son dio­
applaudit et les opposants se résignèrent. Ainsi Mnr de
cèse. Ibid., p. 390-391. 413-414. H est resté en usage à
Belloy, archevêque de Paris, publia le catéchisme,
Versailles jusqu'en 1868. M»r Gallard l’adopta, sauf de
tout en déclarant, dans son mandement du 12 avril 18(16,
légères modifications, en 1840, pour le diocèse de
que ce n’est pas « aux empereurs, mais aux pontifes
Meaux, où il fut enseigné jusqu'en 1872. Mo' Mellonqu’il appartient de prêcher les dogmes de l’Église de
Jolly, à qui Ms' Gallard avait donné la consécration épis­
Dieu ». Cf. .1. Jauflret, Mémoires historiques sur les
copale. le transporta en 1845 au diocèse de Sens qui l'a
affaires ecclésiastiques de France, c. xvn, Paris, 1823,
conservé jusqu’aujourd’hui, non sans additions et modi­
t. II. p. 158-171 ; comte d'Haussonville, L'Eglise romaine
fications. D'autres catéchismes ont fait des emprunts â
et le premier empire, 1800-1814, c. xxvt, Paris, 1868,
celui de Mo' Borderies. Hézard, p. 214, 383, 442-443, 468.
t. n, p. 255-295. Imprimé dans tous les diocèses, le caté­
De 1833 â 1843. Mo' de Cosnac avait fait subir à l'ancien
chisme de l’empire fut traduit en flamand, en breton et
catéchisme de Sens des remaniements continus et divers,
en allemand. Quelques évêques réussirent, malgré la
qui multipliaient les réformes. Ibid., p. 441-442. Pour
surveillance des préfets, à y introduire des modifica­
établir l'uniformité dans un territoire qui appartenait
tions. On en fit même, parait-il, des contrefaçons, dans
autrefois à six diocèses, l’évêque de Grenoble, en 1836,
lesquelles des erreurs s'étaient glissées. L'abrégé était
imposa un petit catéchisme, un catéchisme moyen et un
formé des demandes du grand, marquées d'un astérisque ;
catéchisme des fêtes. En 1889, le petit fut fondu dans
il a été publié à part dans plusieurs diocèses. Une Expli­
le moyen, et l’ensemble forma un manuel tout renouvelé
cation du catéchisme à l’usage des Eglises de l’empire
pour la forme. Ibid., p. 360-361. En 1838, Mo' Bouvier
français, in-12etin-8°, Paris, 1807: in-12, 1808 ; 5« édit.,
composa pour Le Mans un catéchisme très ordonné et
in-8·1, 1810,181I, et à la suite du Catéchisme de Bourges,
assez étendu, qui a été notablement réduit en 1886. Il
Lyon, 1836, 1844, 1852, parue sous le voile de l’anonyme,
fut adopté en 1859 dans le diocèse de Laval, où il conti­
est l’œuvre du sulpicien La Sausse. Le P. Lambert,
nue à être enseigné. Ibid., p. 364-365, 379-380. Voir
O. P., en 111 la critique : La pureté du dogme et de la
col. 1119. En 1840. l'archevêque de Chambéry donna à
morale vengée contre les erreurs d'un anonyme, etc.,
ses diocésains une Doctrine chrétienne, pour les curés,
in-80, Paris, 1808. Cf. L. Bertrand, Bibliothèque sulpi­
les maîtres et les parents, avec une nouvelle édition de
cienne, Paris, 1900, t. Il, p. 84-85. Quand l'empire tomba,
l'abrégé de 1816, qui a été corrigée elle-même en 1855.
la plupart des évêques s’empressèrent d'abandonner le
Ibid., p. 332-333. La même année, l'évêque de Montpel­
catéchisme que l’autorité de l'empereur leur avait im­
lier présentait un texte uniforme, presque entièrement
posé et de reprendre les anciens manuels. L'évêque de
emprunté au catéchisme de Mt>' d'Astros à Toulouse.
Bayonne, M»r de la Vieux-Ville, prohiba le catéchisme
Une rédaction plus simple et plus claire le remplaçait en
impérial dans un mandement du 8 août 1814, en émet­
1863. Ibid., p. 391-392. La même année 1840. Mo'de L· -tant publiquement le soupçon « que des copies informes
quen imposait au diocèse de Rennes le texte uniforn ont altéré ce qui avait été soumis à l’autorisation du
qui fut raccourci et rendu plus populaire en 1857. Ibid .
légat du saint-siège, et que des articles étrangers à la
p. 428-429. En 1843, l'évêque de Blois, pour répondr
foi chrétienne y ont été ajoutés ». L’archevêque de Tou­
aux désirs des curés, publie un catéchisme plus com­
louse en lit, en 1814, une édition expurgée, qui fut tra­
plet, qui est encore en usage. Ibid., p. 313. En 1849.
duite en toulousain en 1817 et employée jusqu'en 1822. En
l'évêque de Luçon fit imprimer un nouveau catéchism
1835. le catéchisme de l'empire, refait en partie, revint
qui se divise en quatre cours d'instructions proportione· ■ s
à Toulouse avec Mi)' d'Astros, son auteur présumé, Ha­
à l'âge et au progrès des enfants. La doctrine se com­
zard, p. 303, 411, 452.
plète de l’un à l’autre. Ibid., p. .372. La même année.

t

1955

CATÉCHISME

tin nouveau catéchisme, enseigné jusqu’aujourd'hui,
remplaça à Marseille celui de Msr de Belzunce. Ibid.,
p. 381. En 1816, Paris avait reçu un catéchisme â ten­
dances traditionalistes, qui comprenait trois cours, un
pelit catéchisme, un catéchisme à l’usage des paroisses
et un grand catéchisme pour les collèges et les écoles
du premier degré. Ibid., p. 412.
Cependant la multiplicité sans cesse renaissante et la
diversité des catéchismes français frappèrent les esprits,
et dés 1849 il se dessina dans l'opinion française un
mouvement vers l'unité. Le concile de Paris émit le
vœu « de faire préparer et d'adopter un catéchisme, sui­
vant l'esprit et selon l’ordre des matières de celui du
concile de Trente », au moins pour la province ecclé­
siastique qu'il représentait. Mais avant de travailler à la
réalisation de leur pensée, les évêques chargèrent leur
métropolitain, Mar Sibour, d’écrire à tous les arche­
vêques français pour leur demander de se concerter
avec leurs sull'ragants au sujet d'un catéchisme unique
pour toute la France. La lettre de l’archevêque de Paris,
datée du 12 octobre 1849, se trouve dans la Collectio
Lacensis, t. lv, p. 53-54. Les autres conciles provin­
ciaux, tenus en 1850 et 1851, se préoccupèrent aussi du
catéchisme. Celui d'AIbi recommandait l'ordre du caté­
chisme romain. Decret, vu, n. 3, ibid., p. 414. Celui
de Bordeaux recommande le catéchisme de Bellarmin
■ t propose de rééditer la traduction française imprimée
à Lyon en 4839. Tit. 1, c. iv, n. 7, ibid., p. 557-558. Ce­
lui de Sens désire voir s’établir l'uniformité et émet le
iæu qu'il n'y ait plus en France qu'un seul catéchisme
juxta formam concilii Tridentini. Tit. tv, c. ni, ibid.,
p. 902. Celui de Bourges fait un aveu identique,
lit. vt, decret. De catechizandis pueris, ibid., p. 1129.
Celui d’Auch (1851) recommande la forme du concile
de Trente. Art. 168, ibid., p. 1204. Une brochure ano­
nyme : De l’unité de catéchisme, Nancy, 1851, expose
les inconvénients de la diversité des catéchismes et les
avantages de l’unité de catéchisme. Elle est l’écho de la
pensée des curés de la campagne à cette époque.
Les vœux du concile de Paris ne furent pas stériles.
5br Sibour lit préparer, pendant deux années, par des
théologiens, des curés et des catéchistes de son diocèse,
un catéchisme nouveau, que plusieurs évêques de la
province ecclésiastique examinèrent et corrigèrent. On
s'est efforcé d’y joindre et d'y concilier l'autorité de la
raison avec celle de la foi. 11 est encore en usage à
Paris et a été imité en plusieurs endroits. A Orléans,
en 1864, Mar Dupanloup lui empruntait son [dan et bon
nombre de ses formules. A Meaux, en 1872, il a été re­
produit presque intégralement, sauf en deux leçons
préliminaires et à quelques réponses près. Le grand ca­
téchisme de Reims, fait en 1877 par Mi)r Langénieux,
est emprunté en majeure partie à celui de Mor Sibour.
En 1878, le grand a été adopté à Versailles et en 48SO à
Ajaccio. Le catéchisme d'Annecy, fait en 1887 par
M·' Isoard, lui a emprunté· la division générale ainsi que
t aucoup de formules, llézard, p. 214,291.383, 403-404,
412-413, 427, 469, 476. En 1857, Mor Saint-Marc fait un
catéchisme nouveau pour Rennes. Ibid., p. 429. En
1858. Mt)r Didiot remaniait le catéchisme de Baveux. Ibid.,
p.302. En 1859,Morde Salinis modifiait l’ancien du diocèse
d'Auch. Ibid., p. 295. Mor Sergent, évêque de Quimper,
publiait en 1865 un abrégé de la foi en français, et en
1872 le même abrégé en breton, mais avec des explica­
tions. En 1879, Mor Nouvel donnait au même diocèse un
nouveau catéchisme français, qui parut en breton en
1884 avec explications. Il ressemble au catéchisme île
M'' Saint-Marc pour Rennes. Jbid.,p. 424-425. En 1869, La
I: <helle a un catéchisme nouveau, composé sur le plan
celui de Paris, auquel il emprunte aussi la plupart
de ses formules; mais il est remanié et raccourci en
1888. Ibid., p. 431. Après le concile du Vatican, dans
presque tous les diocèses français, on modifie quelques

1956

réponses sur l’Église et on ajoute une question sur l’in­
faillibilité pontificale. Dans plusieurs, on en prit occa­
sion pour opérer des refontes plus complètes. Verdun
a ainsi, en 1873, un grand et un petit catéchismes nou­
veaux. Msr Turinaz (1873-1882) donne au diocèse de
Tarentaise un catéchisme, qui est son œuvre person­
nelle, mais que son successeur, Msr Pagis, abandonne.
Ajaccio en reçoit un en 1873. Saint-Dié fait, en 1880 et
en 1884, deux refontes successives de son ancien caté­
chisme. Toulouse en reçoit un nouveau en 1881. La
même année, celui de Vannes est corrigé. Le catéchisme
breton de Tréguier est repris à Saint-Brieuc en 1883.
Tarbes en a un nouveau en 1884, et Tulle en 1885.
A Dijon, en 1888, on compile l'ancien catéchisme avec
celui de Ma·· Sibour. Un Grand catéchisme à l'usage
du diocèse de. Toulouse est publié en 1891. En 1891,
Mu' Rosset refond celui de Saint-.lean de Maurienne.
En 1902, Mor Turinaz en rédige lui-même un, qui est
imposé au diocèse de Nancy en 1904. Le diocèse de
Meaux a eu aussi un nouveau catéchisme en 1904. Le
diocèse de Saint-Denis de la Réunion avait eu, en 1860,
son catéchisme particulier.
Notons un dernier incident de l'histoire des caté­
chismes diocésains en France. De 1888 à I890, quelques
évêques, entre autres celui d'Orléans et les archevêques
d'Aix et de Rennes, ajoutèrent à leurs catéchismes une
leçon ou quelques réponses sur les devoirs électoraux
des citoyens français ou sur le divorce. Le gouverne­
ment les frappa comme d'abus et ordonna la suppression
des additions qui ne lui plaisaient pas.
2° En Allemagne. — L’Allemagne eut aussi, au
XIXe siècle, ses catéchismes diocésains; ainsi Constance,
en 1806, Erlau et Augsbourg, en 1836; ce dernier, ré­
digé par Ch. von Schmidt, est imparfait, n’étant guère
qu'une mauvaise revision de Canisius. Un Katechis­
mus der chrislkatholischen Religion zum Gebrauch in
den Kirchen und Schulen der Diocese Würzburg avait
paru en 1823. Il était l'œuvre de François Stapf ; il fut
approuvé par le roi de Bavière et le vicaire général de
Bamberg, mais mis â l’index par décret du 5 septembre
1825. Un autre catéchisme, ayant le même titre et œuvre
de S. Brendel, fut dénoncé â Rome; mais son ortho­
doxie fut reconnue en 1827. Reusch, Der Index, t. il,
p. 1086-1087. En 1842, J. B. llirscher fit un catéchisme,
qui fut usité pendant trente années dans l’archidiocèse
deFribourgen-Brisgau. Les édit ions en sont nombreuses.
Il sort de la marche ordinaire et expose l’extension du
royaume de Dieu. Il a été expliqué par Alban Stolz,
llirscher a fait aussi un petit catéchisme, réédité de
1845 à 1862. Schuster, curé wurtembourgeois, a rédigé
un catéchisme en deux parties, qui a été remanié en
1849 pour le diocèse de Rottenbourg. Ce catéchisme de
Rotlenbourg a été adopté dans les diocèses de Coire et
de Saint-Gall en Suisse. L'Allemagne du nord se servait
des écrits de B. 11. Overberg, Katechismus der christkalholischen zum Gebrauche der grBsseren Schüler
nach Anleitung des Religionsliandbuchs, Munster. 1801;
une seconde édition a été faite pour les petites classes;
cet ouvrage a été très répandu; le Christkalhol. Religionshandbuch, dont il suit le plan, a paru en même
temps, 2 vol.. Munster. 1804. U a eu huit éditions, a
été adopté à Vienne en 1824, et traduit en hollandais
aussi bien que les deux catéchismes d’Overberg. L'atten­
tion des évêques allemands, réunis en synode à Würz­
bourg en 1848, s'arrêta sur la multiplicité et la diver­
gence des catéchismes. La conférence des évêques alle­
mands, tenue à Freisingen en 1853, adopta pour les
écoles de la Bavière un catéchisme unique, celui du
jésuite J. Deharbe, publié cette année-là. Il comprend un
grand, un moyen et un petit catéchismes et il a été
adopté successivement dans presque tous les diocèses
allemands.
3“ En Autriche-Hongrie. — Le 5 novembre 1855,

1957

CATECHISME

Pie IX écrivait à tous les évêques de l'empire autri­
chien pour leur recommander l'emploi d'un catéchisme
unique dans les écoles pour l'instruction religieuse des
petits enfants. La multiplicité de ces livres d'enseigne­
ment était nuisible, et il ne faudrait pas les changer
continuellement, à moins de raisons graves. Collectio
Laeensis, t. v, col. 1239; cf. col. 1237. C’est pourquoi le
synode provincial de Vienne, tenu en 1858, décida que
désormais dans toute la province on ne se servirait que
du catéchisme, rédigé aci compendii Canisii normam
et édité par le cardinal Migazzi. On y ferait seulement
les additions et les corrections convenables. Tit. v,
c. ix, ibid., col. 211. Le concile de Strigonie, réuni la
même année, décréta qu'on n’emploierait dans les
écoles et les églises que le catéchisme qui serait désigné
par l’évêque diocésain. 'lit. v, n. 6, ibid., col. 49. Le
concile de Prague, en 1860. résolut de faire rédiger un
catéchisme unique pour toute la province. Tit. π, c. vi,
col. 451. Celui de Colocza, en 1863, se référant à la
lettre de Pie IX, émit le vœu que les évêques impo­
sassent un seul catéchisme pour toute la province.
Tit. vi, c. v, ibid., col. 701.
4° En Suisse. — Mor Yeni publia pour les diocèses
de Lausanne et de Genève un Catéchisme ou abrégé de
la doctrine chrétienne â l’usage de la jeunesse, in-80,
Fribourg, 1839. Le Catéchisme du diocèse de Bâle a
paru, Einsiedeln, 1883; il est illustré et comprend un
abrégé en quinze leçons.
5° En Irlande. — Le il' concile provincial de Tuam,
réuni au mois d’août 1858, recommandait les confré­
ries de la doctrine chrétienne. Pour l'enseignement, il
fallait suivre le catéchisme romain et un petit caté­
chisme pour les enfants. La doctrine chrétienne doit
être expliquée dans les écoles. C. vin, IX, Collectio Lacensis, t. m, col. 877-879.
6° En Portugal et en Espagne. — Le lazariste Joa­
chim Joseph Leite a publié un catéchisme à l’usage du
diocèse de Macao : Cartilha Maeaense, Lisbonne, 1850,
el un résumé de la doctrine chrétienne en quelques
pages : Compendio da doulrina ehrisla, Lisbonne,
1850.
7° En Italie. — Les évêques de l’Ombrie, réunis à
Spolète au mois de novembre 1849, nomment une com­
mission pour rédiger un catéchisme ad normam cate­
chismi romani; ils recommandent, en attendant, les
opuscules de Bellarmin. Tit. n; tit. vu, n. 2, Collectio
Laeensis, t. vi, col. 744, 749. Le concile de Sienne, en
4850, recommande de faire le catéchisme aux enfants et
aux adultes. Pour les enfants, il faudrait un petit livre,
contenant les rudiments de la foi et les vérités néces­
saires à savoir avant la première communion. Ibid.,
col. 259. Le synode de Pise, tenu la même année, émet
ce vœu : Edatur brevior aliquis catechismus juxta or­
dinem et doctrinam catechismi romani; il propose
aussi la publication d’un petit catéchisme historique.
Sess. IX, c. I, n. 5, ibid., col. 237. Le synode provincial
de Ravenne, en 1855, veut établir l'unité de méthode et
de formule el il ordonne d'adopter le catéchisme de
Bellarmin, après y avoir fait les additions convenables.
Part. I. c. v, n. 2, ibid., col. 150. Les évêques de la
province d’Urbino, réunis en 1859, recommandent aussi
le catéchisme de Bellarmin. Part. III, tit. vi, n. 205,
ibid., col. 67. Ceux de la province de Venise, au synode
de la même année, ordonnent l’emploi du même caté­
chisme, mais avec les additions approuvées par le Siège
apostolique. Part. 1, c. II, ibid., col. 292; cf. col. 364.
8° En Angleterre. — An abstract of the Douay cate­
chism, et Abrégé du catéchisme de Douai parurenl
ensemble, Londres, 1813. Le texte anglais seul fut im­
primé, Londres, '1827. ' ;s évêques d’Angleterre et du
pays de Galles ont approuvé un seul et unique caté­
chisme pour l'usage de leurs diocèses : A catechism of
Christian doctrine, Londres, 1898.

1958

9° Dans l’Amérique du Nord. — Msr Hay a publié :
Abridgement of the Christian doctrine, Baltimore, 1827.
Le I" concile de Baltimore, en 1829, veut écarter les in­
convénients qui résultent de l'emploi de catéchismes
privés et ordonne de n'employer que des catéchismes
approuvés; il désire qu'on en rédige un d'après celui de
Bellarmin. N. 33, Collectio Laeensis, t. III, col. 32. Le
concile plénier des États-Unis charge, le 14 mai 1852,
trois évêques de rédiger un catéchisme anglais ou d’en
choisir un déjà existant, en en référant à leurs collègues.
Le catéchisme nouveau sera remis à l’archevêque de Bal­
timore qui le soumettra à l’approbation du saint-siège.
On fera, ou on choisira de même un catéchisme allemand,
et le projet sera communiqué aux évêques qui connais­
sent celte langue. Ibid., col. 139. Le second concile plé­
nier, réuni à Baltimore en 1866, recommanda les exer­
cices du catéchisme et les écoles de la doctrine chrétienne.
N. -435, ibid., col. 516. Les mêmes préoccupations se
sont montrées au Canada. Le Ier concile de Québec, en
1851, résolut de faire un catéchisme français en vue
d’établir dans toute la province l'uniformité de l’ensei­
gnement religieux. Pour les fidèles de langue anglaise,
il adopta le catéchisme de Butler qui était approuvé
par les évéques d’Irlande et qui était déjà répandu au
Canada. 11 réglait aussi les catéchismes à faire avant et
après la première communion. Can. Il, 12, ibid.,
col. 614-615. Le IIe concile de la même province (1854)
renouvelait les recommandations sur le nombre et
l'organisation des catéchismes. Can. 15, n. 9, ibid.,
col. 653. En 1857, le concile provincial d’Halifax or­
donnait que pour l’enseignement religieux dans les
églises et les écoles, on préparerait trois catéchismes,
en français, en anglais et en breton, et qu’on les sou­
mettrait à l’approbation de Rome. Can. Il, n. 4, ibid.,
col. 737. Un catéchisme algonquin a été imprimé, Mondang, 1865.
10° Dans l’Amérique du Sud. — Le synode provincial
de la Nouvelle-Grenade, en 1868, ordonne de faire réci­
ter, à la messe du dimanche, après l’Évangile, les actes
des vertus théologales, le Pater, l'Aee, le Credo, les
commandements de Dieu et de l’Église et les sacre­
ments, pour que l'habitude de les répéter en grave le
souvenir dans la mémoire des auditeurs. L’archevêque
préparera un petit livre accommodé à l’intelligence des
enfants et exempt d’erreurs, que les curés devront faire
apprendre. Tit. m, c. il, Collectio Laeensis, t. vi.
col. 491, 492. Le concile de la province de Quito, tenu
c i 1869, veut imposer partout la même méthode caléchétique. Il charge trois ecclésiastiques de dresser trois
catéchismes, petit, moyen et grand, dans lesquels l'en­
seignement identique sera proportionné à la capacité
des enfants. Les deux premiers seront traduits en langue
quichua pour l’instruction des Indiens. La première
édition sera surveillée par l’archevêque qui consultera
ses suffragants; les réimpressions seront laissées à la
sollicitude des évêques. Mais il n'y aura dans la pro­
vince qu'un catéchisme unique, de même que les for­
mules des actes de foi, d'espérance et de charité seront
uniformes. Decret, it, n. 11-14, ibid., col. 434-435. I
concile plénier de toute l'Amérique latine, tenu à Rouie
en 1899 (voir t. i, col. 1083-1084), a recommandé ai;:
évêques de ne pas changer les formules reçues et de t.
pas approuver facilement de nouveaux catéchismes. 11
décidé que, dans chaque paroisse, il y aurait des exeu.
plaices du catéchisme romain en langue vulgaire. Tit. i
c. v, n. 155. 156. Acta et decreta concilii plenarii Am- ricæ latinx in urbe celebrati anno Domini itocccxcrx.
Rome, 1900, p. 76-78. Il a rappelé qu'il fallait suivre 1
forme du catéchisme de Trente, a signalé les inconvé­
nients de la multiplicité des caléchismes et a décide
qu’avant cinq ans, chaque république, ou au moins
chaque province, aurait, de l’avis commun des évêqueun catéchisme unique, à l'exclusion de tout autre, ave:

1959

CATÉCHISME

le petit sommaire de tout ce que les enfants et les
ignorants doivent savoir. Il a recommandé d'écarter
prudemment les catéchismes, faits par des laïques et
généralement peu exacts. Les catéchismes plus déve­
loppés pourront être utilement conservés, ceux de Bel­
larmin, de préférence à tout autre. Enfin, il a tracé la
méthode à suivre dans l’enseignement du catéchisme.
Til.X.c. Il, n. 706-710, ibid., p. 313-315. Dans les paroisses
écartées où les catéchismes ne peuvent avoir lieu, les
prêtres devront, à la rnessse du dimanche, expliquer
l’Évangile et faire réciter les formules ordinaires pour
qu’elles se gravent dans la mémoire des plus ignorants.
Un leur en fait une obligation de conscience, dont la
non-observation mériterait des peines canoniques. Tit. x,
c. m, η. 711, ibid., p. 315-316.
41° Dans les pays de mission. — Les missions catho­
liques ont pris un grand essor au xix» siècle. Les mis­
sionnaires ont multiplié les catéchismes à l’usage des
fidèles. Nous avons signalé plus haut diverses traductions
modernes du catéchisme de Bellarmin..). S. Milleradovic
a publié un petit catéchisme illyrien en 1811. Un lazariste
a publié un catéchisme arabe, en 1828, et un jésuite,
un autre, in-18, Beyrouth, 1848. Un mékitariste, Baba
Dell'dadan a traduit en turc une Doctrina Christiana
(imprimée en caractères arméniens), 7» édit.. 1849. Une
Christiana doctrina in lingua turcica, avec traduction
latine, a paru, in-18, Jérusalem, 1860. Le Catéchisme
• le Constantinople, par Murat et Poulin, est en français.
Un autre a été rédigé en arabe par ordre de Msr Valerga, in-18, Jérusalem, 1865. Un Compendium (en
arabe) a paru, in-32, 1867. Jean Najean, lazariste, a
donné en arabe une explication du catéchisme à l’usage
des catholiques d’Orient, in-18, Beyrouth, 1868, 1876.
Un autre lazariste, Anloine Poussou, assistant général
de la congrégation, avait publié en arabe un catéchisme
dont le tilre seul est en italien : Catéchisme chrisliano,
in-18, Rome. 1850, et qui était l'œuvre d’un évêque de
Syrie. Rosset, Notices bibliographiques sur lés écri­
vains de la congrégation de la Mission, Angoulême,
1878, p. 206-207. M. Cluzel, lazariste, a publié : Doclrinæchrislianæ rudimenta in vernaculam Chaldæorum
linguam Vrmiensis provincial translata, in-18, Rome,
1861 ; Catechismus (en chaldéen), in-12, Ourmiah, 1879;
Paul Bedjan, lazariste, Doctrina Christiana (en chal­
déen), in-18, Paris, 1886; dans le dialecte d’Ourmiah,
in-8», Leipzig, 1835; Ilillereau, vicaire apostolique de
Constantinople, Κατηχησις r, έζβεσις τής -χριστιανικής
ό.δασζαλίας (en grec moderne), in-12, Constantinople,
1844; trad, française, in-18, Constantinople, 1851 ;
Achille Ilelluin, lazariste, Micron enchiridion dia ta
pedhia lis prolis metabaseos, in-12, Paris, 1848; Caté­
chisme du diocèse de Smyrne (en français), 4’ édit..
in-18, Paris, 18ti6; Micra dhidhascalia pros chrisin ton
micron pedhion (en grec moderne), in-18, Smyrne.
1874; un catéchisme en bengali a paru à Chandernagor
en 1836; M'Jr Laribe, lazariste, a publié un catéchisme
chinois qui a été réédité en 1847 par Msr Rouger;
Μ r Delaplace, de la même congrégation, a rédigé dans
L même langue : Doctrina necessaria ad intrandum
in religionem, 1862; le Catéchisme de Pékin est
l’œuvre de Ms' F. Tagliabue, 1885; Mor Bray, lazariste,
a publié un catéchisme chinois, dont un abrégé a paru
en 1875; Alexandre Provost, lazariste, missionnaire à
Péking, Catéchisme des vérités les plus nécessaires (en
chinois et en français), in-12, Péking. 1889; Mir Touvier,
lazariste, vicaire apostolique d'Abyssinie, a rédigé en
. ançais une doctrine chrétienne que M. Coulbeaux, son
confrère, a traduite en amarigna, in-8». Keren, 1880, et
un Petit catéchisme, que le même a traduit en tignigna. 7» édit.; Mor Le Roy, évêque d’Alinda, a publié
pour les missions de la congrégation du Saint-Esprit au
Congo et au Dahomey un Catéchisme de la doctrine
catholique (avec illustrations); une 2» édition : Caté-

19G0

I chisme de la foi catholique, a 2 vol., dont l'un contient
la lettre seulement, et l’autre le même texte avec des
explications historiques à l’usage des catéchistes indi­
gènes. Un catéchisme italien pour les écoles des filles
de la charité à Alexandrie a été imprimé, in-18, Alexan­
drie, 1884. Le 30 août 1838, la S. C. de la Propagande
écrivait au vicaire apostolique de Corée de faire rédiger
un catéchisme qui réfuterait les erreurs des Coréens en
leur langue. Elle lui ordonnait d’en envoyer un exem­
plaire avec la traduction latine pour qu'il fût examiné et
approuvé par elle. Collectanea... ad usum operariorum
apost. societatis missionum ad exteros, Paris, 1880,
n. 1157, p. 622. Le 8 décembre 1869, la même Congré­
gation ordonnait aux vicaires apostoliques de l’Inde de
rédiger un catéchisme pour les vicariats qui n'en pos­
sédaient pas encore, ou d'en adopter un qui fût déjà
usité. La Propagande désirait que l’uniformité d'ensei­
gnement fût établie dans toutes les missions, et elle vou­
drait que les vicaires apostoliques se missent d’accord
en ce point. Ibid., n. 59, p. 32.
11. LE PROJET D'UN PETIT CATÉCHISME UNIVERSEL AU
concile DU Vatican. — Beaucoup d'évêques s'étaient
plaints à Rome des inconvénients qui résultaient de la
multiplicité et de la diversité des petits catéchismes.
L Non seulement chaque diocèse a le sien, mais plusieurs
, même emploient divers manuels, alors que les fidèles
devraient avoir à retenir les mêmes formules et les
1 mêmes mots. Clément XIII, dans la bulle In agro domi­
nico, avait déjà constaté que cette variété causait des
I scandales et provoquait des discussions. Pour faire
cesser les abus des catéchismes multiples el empêcher
la composition de nouveaux, il fallait promulguer un
décret qui rendrait obligatoire dans l'Église entière un
petit catéchisme approprié au peu d’intelligence des
plus ignorants. Le souverain pontife soumettait donc
aux délibérations du concile un schéma très court qui
proposait le remède. Lui-même ferait rédiger en latin
un catéchisme pareil à celui de Bellarmin et que tous
les fidèles du monde entier devraient étudier à l'avenir,
sublalain posterum parvorumcatechismorum varietate.
Comme ce petit livre n’est pas destiné aux prêtres seuls
mais qu’il doit être mis aux mains des fidèles, quasi
tessera fidei et pignus çælestis beatitudinis quæ iis
promittitur qui ex fide vivunt, les patriarches et les
archevêques, avec l'avis préalable de leurs sufi'ragants
et des archevêques de la même nation, le feront traduire
en chaque province avec soin et aussi littéralement que
possible. Toutefois, les évêques pourront publier à part
des leçons catéchétiques pour donner à leurs diocésains
une instruction plus ample ou pour réfuter les erreurs
courantes dans leurs milieux. Quant aux curés, on leur
recommande d prendre le catéchisme romain comme
la règle et le modèle de leurs explications du caté­
chisme. Collectio Lacensis, t. vu, col. 663-664. Ce
schéma fut distribué aux Pères du concile le 14 jan­
vier 1870. Ibid., col. 719. Le 8 février, on annonça qu’à
la congrégation générale du 10, on commencerait
l'examen et la discussion du projet De parvo catéchisme.
Ibid., col. 725. Les présidents pensaient que les débats
ne dépasseraient pas une semaine. 41 orateurs prirent
la parole en six congrégations du 10 au 22 février. Leurs
noms sont publiés. Ibid., col. 725-728. Le P. Granderath, S. .1., Die ersten Deballen über den kleinen
Katechismus auf dem Vaticanisehen Concil, dans
Slimmen ans Maria-Laach, 1899, t. i.vil, p. 379-398. a
résumé leurs discours d'après les Actes encore inédits.
Quelques Pères, entre autres le cardinal Mathieu arche­
vêque de Besançon. Μια Guibert archevêque de Tours.
M” Dupanloup évêque d'Orléans, Msr David évêque de
Saint-Brieuc, furent opposés au projet. Sans parler d· s
droits des évêques qu'ils croyaient lésés, ils firent
ressortir l’utilité, la nécessité même des catéchismes
différents. Elle découle de la pâture des choses : les

1961

CATECHISME

mœurs, les esprits diffèrent avec les pays et les caté­
gories de personnes. Partout on a au moins deux caté­
chismes pour graduer l'instruction religieuse. La variété
de l’enseignement n’est pas mauvaise, puisqu'il y a
identité du fond. Un nouveau catéchisme n’aboutira
qu'à augmenter les diversités. Mais la plupart des ora­
teurs parlèrent en faveur du projet. Non seulement ils
firent ressortir le droit du pape et du concile à imposer
un catéchisme universel sans aller contre le pouvoir des
évéques, ils insistèrent sur les inconvénients de l’état
acluel. Les évéques pouvaient laisser des erreurs se
glisser dans les catéchismes diocésains, témoins les
évéques jansénistes, remarquait l'archevêque de Tou­
louse, et M'Jf de la Bouillerie rappelait les catéchismes
de Joseph II et de Napoléon 1er. Quant à la différence
des situations et des âges, l'explication orale s’y accom­
modera. D'ailleurs, les évêques pourront ajouter des
leçons écrites ou rédiger un catéchisme plus grand. La
difficulté d'imposer le nouveau catéchisme ne sera pas
aussi grande qu'on le prétend. Les évéques réussissent
à en introduire dans leurs diocèses; le pape et le con­
cile échoueraient-ils? Les fidèles le désirent; ils se
plaignent des changements continuels des manuels et
ne peuvent veiller eux-mêmes à l'instruction religieuse
de leurs enfants, parce qu'ils ignorent les formules que
ceux-ci apprennent. L’obligation du catéchisme univer­
sel réglera la situation embrouillée des diocèses qui ont
encore plusieurs catéchismes. La difficulté de traduire
le catéchisme lalin n’est pas non plus insurmontable.
N’existe-t-elle pas pour la traduction de l’Évangile?
Enfin, selon M'J' Clifford, la réforme ne devrait pas se
faire tout d'un coup, mais par des modifications succes­
sives que les évéques prépareraient dans les conciles
provinciaux, en travaillant par exemple sur le texte de
Canisius.
Quand la discussion fut close, le 22 février, les
présidents estimèrent qu'on ne pouvait approuver le
projet. Conformément aux règles tracées pour l'examen
des matières disciplinaires, ils dirent que le schéma
devait être retouché par la députation pour qu'il soit
tenu compte des observations échangées avant de nou­
velles délibérations. Le schéma réformé fut distribué le
25 avril. Collectio Lacensis, t. vu, col, 740. 11 était plus
développé. Il débutait par un paragraphe, qui rappelle
le décret du concile de Trente au sujet du catéchisme
des curés et les recommandations, faites par les papes,
du catéchisme de Bellarmin pour les enfants. Les prin­
cipales modifications du projet lui-même portaient sur
deux points : la version, au lieu d'être littérale, sera
fidèle seulement, et les évéques pourront faire des
additions, non à part, seorsim, mais dans le texte luimême, ila ni textus patenter distinctus appareat.
Ibid., col. 664-665. La députation avait joint au texle
réformé une summaria relatio des modifications. Elle
avait elle-même ajouté le paragraphe du début, comme
pour attester le droit du pape. Elle avait tenu compte
des doutes émis au cours de la première discussion.
La grande majorité des évéques avait accepté l’idée, qui
lui souriait déjà avant la tenue du concile, de rédiger
un petit catéchisme universel. La majorité s'était montrée
favorable au dessein de le rendre obligatoire, et à cause
des inconvénients de la multiplicité des catéchismes, la
députation était d'avis qu’il en fallait taire un précepte.
Quant aux détails, on prendra modèle, non seulement
sur le catéchisme de Bellarmin. mais encore sur ceux
qui sont les plus répandus. Conformément au désir de
quelques Pères, on a dit que la version devait être
fidèle plutôt que littérale et que les leçons ajoutées par
les évêques pourraient être insérées dans le texte mais
en les en distinguant très exactement. On n’a rien dit
sur la méthode à suivre dans les catéchismes, sur le
temps de leur tenue et sur les conseils pratiques à don­
ner; on s'en remet là-dessus au Siège apostolique. Jbid.,

1962

col. 665-666. L’examen du nouveau projet eut lieu aux
congrégations générales des 27 et SU avril. Les noms
des orateurs- sont indiqués. Ibid., col. 740-741.
Mor K. Kirch, Der kleine allgemeine Katechismus des
Vatikanischen Konzils, dans Simmen aus ilaria-Laach,
8 août 1004, p. 121-142, a résumé leurs discours d'après
les procès-verbaux conservés aux archives du Vatican.
Quelques Pères répétèrent les arguments pour ou
contre l’unité du catéchisme. Le cardinal Donnet,
archevêque de Bordeaux, développa trois raisons en
faveur du catéchisme universel : il assurera la pureté
de l'enseignement religieux, une plus forte unité dans
la foi, une plus entière dépendance du saint-siège. Le
cardinal Rauscher, archevêque de Vienne, répliqua.
Selon lui, si l'uniformité dans la méthode est désirable
au moins pour les diverses contrées comme l'Amérique
et l’Espagne, l’accord dans les mots et les formules n’est
pas nécessaire. Chaque langue a son génie, et chaque
pays sa manière de présenter la doctrine. Il faut tenir
compte aussi des differences de la discipline ecclésias­
tique et des pratiques spéciales aux diverses contrées.
Pour introduire le nouveau catéchisme dans les écoles
autrichiennes, il faudra le consentement du gouverne­
ment. Dans ces conditions, il vaudrait mieux laisser aux
évêques la question du catéchisme. Les autres observa­
tions principales portèrent sur la rédaction du futur
catéchisme. L’évêque de Guastalla demande que les
évéques soient autorisés à transmettre leurs avis aux
rédacteurs. Mur Verot, évêque de Saint-Augustin (EtatsUnis), désire qu'on procède comme en Amérique pour
les travaux préliminaires. Mor Gastaldi, évêque de
Saluzze, voudrait que le catéchisme soit non seulement
approuvé, mais rédigé par le concile. Il propose de
nommer une commission de douze membres qui seraient
chargés de la rédaction. L’évêque de Parme est oppose
à la nomination de cette commission. Selon lui, il fau­
drait plus d'un catéchisme alin de proportionner l’en­
seignement à la capacité intellectuelle des enfants. Il
insiste sur la difficulté de faire un bon catéchisme,
celui qui conviendra aujourd’hui ne répondra pas plus
tard aux besoins de l'avenir. Il conclut qu’il faut laisser
au Saint-Siège le soin de composer le nouveau caté­
chisme. Mor Ketteler, de Mayence, parle du contenu du
catéchisme et désire une Summa theologiæ plutôt qu'un
petit catéchisme ; pour maintenir l'unité d’esprit, elle
serait l'œuvre d'un seul auteur. Celui-ci devrait réunir
quatre qualités rares : être à la fois théologien, pédagogue
et catéchiste expérimenté, enfin être capable de donnera
ses expressions une onction qui, comme celle de Cani­
sius, fasse pénétrer dans les âmes la vertu divine de la
doctrine. Les évêques compareraient ce travail, avant
de l'approuver, avec les meilleurs catéchismes parus.
L’évéque de Trêves ne désire qu'un petit catéchisme
pour le premier enseignement élémentaire. Mor Zwerger,
évêque de Steckau, répond, au nom de la députation,
que le concile n'a pas le temps de s’occuper lui-même
de la rédaction du petit catéchisme.
Le résumé des corrections proposées dans cette seconde
discussion fut imprimé et distribué après le 30 avril.
Les corrections principales étaient que le nouveau caté­
chisme ne serait pas imposé, que le vole ne serait défi­
nitif qu'après l'examen du catéchisme, qu’une commis­
sion de douze évêques serait chargée de cet examen,
qu'on ajouterait l'obligation faite aux évêques d'avertir
les parents de leur devoir de veiller à l'instruction reli­
gieuse de leurs enfants. Collectio Lacensis, t. vu.
col. 1743. Le 4 mai, Mor Zwerger exposa l'avis de la depu­
tation. Le concile, n'ayanl pas le temps de s'occuper du
catéchisme (il y faudrait plusieurs années), laissera ce
soin au pape à l'exemple du concile de Trente. Quant
à l'examen du texte, il vaudra mieux le confier â une
douzaine d’évêques que le pape désignera. Une simple
réédition du catéchisme de Bellarmin ne répondrait pas

CATÉCHISME

1963

aux besoins actuels. Le petit catéchisme ne doit contenir
que les leçons élémentaires du premier enseignement
à donner aux enfants. On n’exclura pas absolument les
autres catéchismes, et s’il y a, dans quelques cas, des
raisons particulières de les conserver, on pourra deman­
der au pape l’autorisation nécessaire. Assurément, un
grand catéchisme serait très utile pour les hautes
classes, et en Autriche, on se sert de trois catéchismes
superposés. On vota, ce jour-là, sur l’adoption du schéma
dans l’ensemble et en général : il y eut 491 placet, 56
non placet et 44 placet juxta modum. Le 9 mai, un mo­
nitum avertit les Pèresque le nouveau schéma, qu’on leur
envoie, est conforme aux corrections adoptées dans les
congrégations générales. Ibid., col. 741-742. Le 13 mai,
on y ajouta le sommaire des conditions posées par les
Pères qui avaient dit : Placet juxta modum. Elles por­
taient sur la rédaction, l’examen et l’obligation du futur
catéchisme, laissés ou au concile, ou à une commission,
ou aux évéques. Les Grecs unis et les Roumains deman­
daient qu’on tint compte de leurs usages et de leurs rites.
D’autres Pères demandaient un grand et un petit caté­
chisme. D’autres ne voulaient que le petit catéchisme,
maxima brevitate elaborandus, à condition que les évê­
ques y ajouteraient breviores aut ampliores institutio­
nes. Ibid., col. 1744-1746. Le même jour, Mo'Marilley.
évêque de Lausanne, fit, au nom de la députation, la
relation sur le nouveau projet. Ibid., col. 743. Il répondit
à trois catégories d’observations et conclut qu’il fallait
laisser la conclusion de l’affaire au pape. Si en quelques
lieux il se présentait des difficultés spéciales au sujet de
l’acceptation du nouveau catéchisme, on recourrait au
saint-siège. La question ne fut pas reprise au concile; le
décret ne fut pas promulgué, et le saint-siège, à qui
l’affaire a été remise, n’a pas publié le petit catéchisme
universel. On ne s’est pas même occupé d’en rédiger un,
et les évêques ont continué, comme par le passé, à com­
poser de nouveaux catéchismes particuliers ou à reviser
leurs catéchismes diocésains. Les travaux du concile du
Vatican sur ce point n’ont donc pas abouti. Cf. C. Martin,
Les travaux du concile du Vatican, trad, franç., Paris,
1873, p. 113-115; Granderath, Geschichte des Valikanischen Konzils, Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. n, p. 202 sq.
lit. CATÉCHISMES PRIVÉS ET EXPLICATIONS DES CATÉ­

CHISMES diocésains. — Ils sont très nombreux, et nous
n’avons pas la prétention d’en donner une nomenclature
complète. — 1° En France. — Instructions courtes et
familières sur l’Église et le schisme, Strasbourg, 1800;
Catéchisme antischismatique, in-12, Aix-la-Chapelle,
1801 ; Aimé, Catéchisme raisonné sur les fondements de
la foi, in-18, Paris, 1801,1803; dans Migne, Catéchismes,
t. i, col. 439-5C0; un missionnaire a publié Le caté­
chisme des peuples de la campagne et des villes conte­
nant des instructions sur les commandements de Dieu,
2' édit., 4 in-12, 1808 ; 3e édit., 1844 (il contient aussi
des instructions sur le symbole et les fins de l’homme);
Exposition des trois principaux mystères de la foi,
s. 1., 1811; Mo' de la Palme, évêque d’Aoste, Le bon
catéchiste, ou manuel des moyens préparatoires et
pratiques dont un catéchiste a besoin pour exercer
dignement sa fonction, 2 in-12, Lyon, 1819; Jean Cou­
turier, curé de Lérv, Catéchisme dogmatique et moral,
4 in-12, Dijon, 1821; 4· édit., 1825; 7' édit., 1834; un
abrégé en a été fait par un chanoine anonyme, 2« édit.,
in-12, Dijon, 1830; Id., Explication de la doctrine chré­
tienne, 2 in-12,1834; Girault, Les catéchèses d'un pas­
teur à ses enfans quelques semaines avant et après la
première communion, in-12, Paris,1822; Id., Entretiens
d'un pasteur avec ses enfans, 3 in-12, Paris, 1824; Guillois, Nouvelle explication du catéchisme, in-12, Le
Mans. 1827 ; 2' édit., 1830; 3» édit., Lyon et Paris, 1834;
6'édit., Le Mans, 1851; Explication historique, dogma­
tique, morale, liturgique et canonique du catéchisme,
4e édit., 4 in-12. Le Mans, 1860 ; 8' édit., 4 in-12, Le
DICT. DE THÊOL. CATHOL.

1964

Mans, 1856; Lyon, 1862; 12' édit. Le Mans, 1875; trad,
allemande, 4 in-12. Ralisbonne, 1848; Id., Le catéchisme
en chaire, in-12, Paris, 1859; J.-B. Vêtu, Explication
pratique du catéchisme, 2· édit., 3 in-12, Paris, 1826;
Petit catéchisme pour l'instruction des petits Savoyards
et Auvergnats, in-18, Paris, 1835; Quevauvilliers, Expli­
cation nouvelle du catéchisme du diocèse d'Amiens,
3' édit., in-12, Amiens, 1836; Catéchisme par demandes
et sous-demandes, mis à la portée des enfants les plus
ignorants, ou manuel du catéchiste, in-12, Lons-leSaunier, 1837 ; Ed. Chassay, Catéchisme historique des
incroyants, dans Migne, Démonstrations évangéliques,
t. xx, p. 10 sq.; Martinet, Catéchisme catholique, in-80,
Paris, 1843 ; Sciencepratique du catéchisme, ou méthode
facile pour instruire les enfants des vérités de la reli­
gion (d’après les Conférences de Cossart), in-8°, Lille,
1839; 3' édit., 1845; Mo' Devie, évêque de Belley, Mé­
thode pratique pour faire le catéchisme, adaptée à
l'explication des premières leçons du catéchisme de
Belley, 2 in-12, Lyon, 1837 ; 4° édit., 1845; 1847; 1852;
ld., Divers essais pour enseigner les vérités fonda­
mentales de la religion aux personnes gui ne peuvent
pas apprendre la lettre du catéchisme, etc., in-12, Lyon
et Bourg, 1843; Mougenot, Nouvelle explication du
catéchisme de Nancy par demandes et par réponses
(pour les sœurs de la doctrine chrétienne de Nancy).
in-4°, Nancy, 1842; 2' édit., in-12, 1853; anonyme de
Nancy, Le catéchisme des campagnes. Cours d’explica­
tion de la doctrine catholique, etc., 3 in-18, Mirecourt,
1854-1856; Moitrier, Explication du catéchisme du dio­
cèse de Nancy, 2 in-12, Nancy, 1839 ; 5' édit., 3 in-12,
Lyon, 1849; du Clot, Explication historique, dogmatique
et morale de toute la doctrine chrétienne et catholique
contenue dans le catéchisme de l’ancien diocèse de Ge­
nève, 7 in-8°, Lyon, 1822 ; 4 in-8°, Lyon, 1837; Lyon et
Paris, 1843; L.-R. Moisson, Cours d'instruction morale
et religieuse (pour les maisons d’éducation), 2 in-12.
Paris, 1840, 1843; Catéchisme des peuples de la cam­
pagne et des villes, 2 in-12, Lyon, 1844; Gaume, Caté­
chisme de persévérance, ou exposé historique, dogma­
tique, moral, liturgique, apologétique, philosophique et
social de la religion depuis l’origine du monde jusqu’à
nos jours, 6' édit., 8 in-8°, Paris, 1849 ; 8' édit., 1860:
Id., Abrégé du catéchisme de persévérance, 7' édit..
in-18, Paris, 1849; 22' édit., Paris, 1866; Catéchisme
de l’université, Paris, Lyon, 1845; M™· Mangin-Sizaret.
Le guide de la Jeunesse (explication du catéchisme .
pour les premiers communiants, in-12, Nancy, s. d.
(1854); Gridel, Soirées chrétiennes, ou explication du
catéchisme par des comparaisons el des exemples,
7in-12,Lyon, 1852-1854; 1856; 6 in-12, Lyon, 1861 ; Noël,
Nouvelle explication du catéchisme de Rodez, 3' édit.,
6 in-12, Lyon et Paris, 1856 ; 4' édit., 1859 ; 5' édit.,
1863; 7' édit., 1867 ; Marius Aubert, Guide du catéchiste,
ou méthode pratique pour bien faire le catéchisme,
in-12, Paris, 1856,1858; Icard, Cours d’instruction reli­
gieuse, à l'usage des catéchismes de persévérance, etc.,
2 in-12, Paris, 1846; 4 in-12, Paris, 1853, 1859. 1875;
Id., Explication du catéchisme du diocèse de Paris,
1857, 1874; Pinard, Le catéchisme de persévérance des
familles chrétiennes, ou recueil de conférences, in-12,
Versailles, Paris, 1857; Monnier, Nouvelle explication
du catéchisme, 4 in-12, Lyon, 1861 ; Catéchisme en his­
toires, Avignon (1861); Lambert, Catéchisme à l'égard
des sourds-muets sans instruction et des intelligences
arriérées,2 parties, Paris, 1865(avecimages);L. Marotte.
Cours complet d'instruction chrétienne, ou exposition
et preuves de la doctrine chrétienne, in-8°, Paris, 1864
4' édit., 2 in-8°, Paris, 1871 ; Id., Abrégé en forme de
catéchisme du Cours complet d'instruction chrétienne
à l’usage des catéchismes et des écoles chrétiennes,
2' édit., in-12, Paris, 1875; Dumont, Catéchisme catho­
lique, ou cours de lectures sur la religion et questionΠ. — C2

1965

CATÉCHISME

naire sur le catéchisme avec réponses, 3 in-12, Verdun,
Paris, 1867,1368; Id., Questionnaire général, complet
et pratique sur le catéchisme, Verdun, 1869; Bulteau,
Nouvelle explication du catéchisme d’après S. Tho­
mas, 3 in-12, Paris, 1859 ; 3« édit., 6 in-12, 1865-1866;
Dupanloup, Catéchisme chrétien ou un exposé de la
doctrine de Jésus-Christ offert aux hommes du monde,
5e édit., Paris et Orléans, 1865; Sergent, Manuel du ca­
téchiste, 4 in-12, Lyon et Paris, 1868; Bouteillier, Caté­
chisme des grandes personnes, Beauvais, 1868; [abbé
Dupuis,] Catéchisme ou exposition de la doctrine chré­
tienne mise à la portée du jeune âge, Lyon, s. d.;
P. Janvier, Le catéchisme en exemples, 3' édit., in-80,
Lille et Paris, s. d. (1868); Luche, Catéchisme de Rodez
expliqué en forme de prônes, 3° édit., 3 in-8°, Paris,
1867; Vidieu, Le catéchisme expliqué aux gens du
monde et spécialement à la jeunesse, in-12, Paris,
s. d.; Le Clercq, Théologie du catéchiste. Doctrine et
vie chrétienne, 5« édit., 2 in-18, Paris, 1897; F. Laveau,
Questionnaire très étendu, raisonné, analytique et syn­
thétique sur le catéchisme, 2’ édit., in-12, Paris, 1873;
Gayrard, Guide pour l'explication littérale et sommaire
du catéchisme de Paris, 2° édit., Paris, 1870; P. Grenet,
dit d'IIauterive, Grand catéchisme de la persévérance
chrétienne, 12 in-12, Paris, 1872 sq.; 4« édit., 1876;
Regnaud, La somme du catéchiste, Cours de religion
et d’histoire sacrée, 8 in-12, Paris; 1876; 1883; Bou­
vier, Le catéchiste de persévérance des maisons d'édu­
cation, 2 in-8°, Paris; A. Maudouit, Pratique de
l'enseignement du catéchisme aux enfants qui n’ont
pas fait leur première communion, 2 in-12, Paris, 1876,
1878; Id., Pratique de l’enseignement du catéchisme
de la première communion, 4« édit., 3 in-12, Paris,
1888; Vincent, Nouveau catéchisme de persévérance ou
catéchisme des pensions et des fidèles, Paris, 1875; V.
Bertrand, Catéchisme des petits et des grands, 2° édit.,
6 in-12, Paris, 1874; Leblanc, Catéchisme liturgique,
expliqué et développé, partie du maître, in-12, Paris,
1875; Id., Abrégé de catéchisme liturgique, in-18, Pa­
ris, 1875; F. Loizellier, Explications sommaires du
catéchisme, Paris, 1878; Sylvain (auteur des Paillettes
d’or), Sommaire de la doctrine catholique en tableaux
synoptiques, 6« édit., 3 in-12, Avignon, 1884; Turcan,
Le directeur des catéchismes de première communion
et de persévérance, 3 in-12, Paris, 1878, 1882; Id.. Ca­
téchisme sur l’histoire de la religion, Séez, 1885; Can­
tin, Catéchisme historique en 50 leçons avec un ques­
tionnaire, Bourges, 1886; Jonquard, Explication litté­
rale du catéchisme de Nancy, in-12, Nancy, 1884; 2e édit,
illustrée, 1886; P. Girodon, Exposé de la doctrine
catholique, 2 in-8°, Paris, 1884; Rambouillet, Caté­
chisme de première communion, Paris, 1885; Cauly,
Cours d’instruction religieuse à l’usage des catéchismes
de persévérance, etc., 4 in-8°, Paris, 1884 sq.; Portais,
La doctrine catholique, exposée d’une manière simple,
méthodique, complète, à l’usage des collèges, pension­
nats, 2 in-8°, Paris, 1887; Courat, Le catéchisme en
exemples, 2 vol., Paris, 1887; Moret, Le catéchisme
expliqué aux enfants du peuple, in-12, Moulins, 1887 ;
Guerret, Essai de catéchisme, in-12, La Chapelle Montligeon, 1889; Couderc, Catéchisme chanté, Lille, 1890;
Schneider, Préparation à la première communion
(pour les forains), in-12, Nancy, 1891 ; Harmand, Caté­
chisme à l’usage des sourds-parlants de l’institution
de ta Malgrange, in-12, Nancy, 1893; A. Guyot, Cours
supérieur de science religieuse, in-8°, Paris, 1891 ;
Id., Cours élémentaire de science religieuse, in-18, Paris,
1895; Vandepitte, Catéchisme de persévérance, 4« édit.,
Cambrai, 1894 ; 7’ édit., 1897; Id., Catéchisme de pre­
mière communion, Cambrai, 1889; F.-B. Guéret, Petit
catéchisme historique, in-32, Paris, 1894; Id., Caté­
chisme élémentaire, in-32, Paris, 1897; Catéchisme de
persévérance à l’usage de la jeunesse, in-12, Paris,

1966

Poitiers; G. Hervieu, Mot à mot du catéchisme, ou
explication littérale et raisonnée, 2” édit., in-12, Paris,
Poitiers, 1891 ; Dassé, Manuel des catéchismes de pre­
mière communion, in-8°, Paris, 1899; P. Sifflet, Cours
de catéchisme étendu et familier, 2 in-12, Lyon, 1901
(mis à l’index); J.-B. Lagarde, Exposition et démons­
tration de la doctrine catholique par demandes et ré­
ponses, 3° édit., in-12, Paris, s. d. (1898); Adam, Le
catéchisme expliqué et illustré, in-12, Paris, 1902; Noi­
sette, Le catéchisme sans maître, in-8°, Pau, 1902;
Chapelon, Questions sur le catéchisme (de Lyon et de Pa­
ris), Saint-Étienne, 1904; Rabet-Vanblotaque, Le caté­
chisme des familles. Première partie. Le dogme, in-18,
Mont-de-Marsan, 1904; Frère Philippe, Explication des
épitres et évangiles en forme de catéchisme, 2° édit.,
in-8°, Versailles, 1864; Schouppe, S. J., Cours abrégé
de religion, in-12, Bruxelles, 1874; Constantin, Manuel
d'instruction religieuse (d’après saint Thomas et saint
Alphonse de Liguori), partie de l’élève; partie du maître,
2 in-12, Tours, 1904.
2° Dans les autres pays. —1. En Allemagne. — Jais,
O. S. B., Katechismus der christ katholischen Glaubens
und Sittenlehre, Wurzbourg, 1807; il publia aussi un
Handbuch, en 1813; J. Schmid, Hist. Katechismus Oder
der Katechismus in histor. wahren Exemplen, Ie édit.,
3 vol., 1852; trad, franç. par Belet, 4° édit., 3 in-8»,
Paris, 1856 ; 5’ édit., 1857; Id., Katechet. homilet. Re­
pertorium, continué par H. Schwarz, 7 vol., 1854-1865;
trad, franç.; J. Schuster, Katechet. Handbuch oder
Unterweisung der Jugend in die katholische Religion,
3° édit., 3 vol., 1856-1860; Conrad Martin, évêque de
Paderborn, Cours supérieur d’instruction religieuse,
spécialement à l’usage des collèges, petits séminaires,
etc., trad. Eicher, 2 in-8»; J. Schmitt, Erklârung des
kleinen Deharbeschen Katechismus, 9° édit., 1898; Id.,
Erklârung des mittl. Deharbeschen Katechismus,
9°édit., 1898; Id., Anleitung zur Erteilungdes Erstkommunikanten-Unterrichts, 10° édit., 1899; Meg, Cours
complet et détaillé de catéchèse pour l’instruction des
enfants de la classe inférieure des écoles, trad, par
Jules Gapp, 2 vol., Paris, 1877; H. Wedever, Lehrbuch
fur den katholischen Religionsunterrichl (pour les
hautes classes), 3 parties éditées séparément, Fribourgen-Brisgau, 1885 sq.; Korioth, Katholische Apologetik
(pour les hautes classes), ibid., 1894; Habingsreither,
Lehrbuch der katholischen Religion (pour les classes
moyennes), 4 parties, ibid., 1894-1898; E. llerbold, Reilage zum Katechismus, 7e édit., ibid., 1898; Th. Dreher,
Katholische Elemenlarkatechesen, 3 parties, 3° et
4e édit., ibid., 1898-1902; Id., Kleine katholische Christenlehre (pour les écoles populaires), 2° édit., 1899; Id.,
Gottbüchlein oder kleinster Katechismus für katho­
lische Kinder, 1896; Id., Kleine katholische Apologetik,
2° édit., 1899; Id., Leitfaden der katholischen Religionslehre (pour les hautes classes), 5 parties, 5° ou
9° édit., 1901-1903; F. Becker, Lehrbuch der katholis­
chen Religion (pour les hautes classes), 4 parties, 18971898; J. Schiffels, Der gesamte erste Religionsunterricht, 2’ édit., 1900; Id., Handbuch für den gesamten
Religionsunterrichl, 1900; A. Konig, Handbuch für
den katholischen Religionsunterrichl (dans les classes
moyennes), 11« édit., 1902; Id., Lehrbuch für den ka­
tholischen Religionsunterrichl (dans les hautes classes),
4 cours, 8« et 10« édit., 1902; F. Noser, Katechetik,
3« édit., 1901 ; G. Mey, Vollstândige Katechesen (pour
les basses classes), 11« édit., 1902; M. Waldeck, Lehr­
buch der katholischen Religion (pour les maîtres
d’école), 5« et 6« édit., 1903 (explication du catéchisme
diocésain commun à neuf diocèses); Wilmers, S. J.,
Lehrbuch der Religion (explication du catéchisme de
Deharbej, 6« édit, par le P. A. Lehmkuhl, 4 in-8°, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1904; trad, franç. par l'abbé Grosse,
Paris, 1877; Tours et Paris, 1897; Spirago, Catéchisme

1967

CATÉCHISME — CATÉCHUMÉNAT

catholique populaire, trad, franç. par Delsor, Stras­
bourg, 1902.
2. En Pologne. — André Pohl, lazariste, Catéchisme
moral, 4 in-8», Vilna, 1816; Id., Catéchisme dogma­
tique en deux parlies, in-8», Vilna, 1809; Id., Obliga­
tions du chrétien, ou catéchisme de mission, in-12,
Vilna, 1814; une doctrine chrétienne, divisée par leçons,
a paru en polonais, 3 in-8», Varsovie, 1826; Antoine
Putijatycki, lazariste, Catéchisme de paroisse avec
explications à l'usage des ecclésiastiques, Varsovie,
1852; catéchisme polonais, 2' édit., in-12, Berlin, 1858.
3. En Italie. — Le Catecismo della doctrina cristiana
e de’ doveri sociati ad uso dei licei i collegii reali delle
scuole primarie del regno, Naples, 1815, a été mis à
l’index par décret du 17 mars 1817. Il calechista, ossia
islruzione cristiana esposta in brevi dialoghi famigliari
ad uso dei maestri del catecismo cattolico, de Louis
Giudico, a été condamné parle Saint-Office, le 30 juillet
de la même année. Théodore Dalfi, lazariste, Manuale
dei catechisli, in-8», Turin, 1878; Cyriaque Ultimi, laza­
riste, Il catecismo ordinato e disposito per uno studio
regolare e compinto dellareligione, in-12, Modène,1874;
Id., Manuale teorico-pratico per l’insegnamento pri­
mario della cristiana religione (méthode catéchétique),
in-12, Rome, 1889; cardinal Capecelatro, Exposition de
la doctrine chrétienne, trad, franç., 2 in-8°, Paris, 1884;
Mo· J.-B. Scalabrini, évêque de Plaisance, 71 catecismo
cattolico considerazioni, in-8°, Plaisance, 1877.
4. En Espagne et en Portugal. — Santiago José Gar­
cia Mazo, El catecismo de la doctrina cristiana expli­
cato, 16’ édit., in-12, Valladolid, 1864; trad, franç. par
Galtier, 3’ édit., Bar-le-Duc, Paris, s. d.; F. Maheu,
Compendio o breve esplicacion de la doctrina cristia­
na, 2' édit., Barcelone, 1848; F. Taforo, Catéchisme
élémentaire de la doctrine chrétienne, trad, de l’espa­
gnol par J.-B. Loubert, in-8», Paris, 1870; Joseph An­
toine de Magalhaes, lazariste, Catechismo da doutrina
christa contre os errores do tempo præsente, in-4»,
Lisbonne, 1841.
5. En Belgique. — Un Catéchisme à l’usage des
collèges fut publié en 1844; 3’ édit., Paris, Tournai,
1862; un abrégé en fut fait, Tournai, 1847. Le Grand
catéchisme du diocèse de Liège parut en 1849.
6. Dans l’Amérique. — En espagnol, les lazaristes,
Antoine Damprun, in-32, Lima, 1867; Eusébe Fréret,
Buenos-Ayres.et Rio-de-Janeiro, in-16, 1867, 1872, 1875;
José Vaysse, pour le diocèse de Guatémala, in-18,
Mexico, 1886; Mo» Bernard Thiel, pour Cosla-Rica, Ca­
tecismo de la doctrina cristiana, in-12, Fribourg, 1890;
Id., Catecismo abreviado de la doctrina cristiana, in-16,
Fribourg, 1896. En portugais, Barthélemy Cardito, Com­
pendio do catechismo ensino da doutrina crista, Riode-Janeiro, 1862; Id., Compendio da doutrina crista,
in-32, Paris, 1854; Marianna, 1874; anonyme, Cartilha
catholica, in-16, Rio-de-Janeiro, 1876. Citons encore
Claret, Compendio de la doctrina cristiana, in-18,
Buenos-Ayres, 1876; Exposiçâo da doutrina crista (à
l’usage des fidèles du diocèse de Saint-Paul), 4° édit.,
in-18, Saint-Paul, 1870.
7. En Angleterre. — Catéchisme pratique, traduit de
l’anglais par un prêtre français pendant son exil en
Angleterre, 2’ édit., in-12, Rennes, 1820; R. Challoner,
Catéchisme dogmatique et liturgique, ou le chrétien
catholique, trad, sur la 14· édit, anglaise, 2 in-12, Paris,
1836; dans Aligne, Catéchismes, t. n, col. 731-902; A
manual of instructions in Christian doctrine, 2’ édit.,
in-12, Londres, 1865; A. Devine, Le credo expliqué ou
exposition de la doctrine catholique, trad, franç., Avi­
gnon, 1902.
Nous connaissons encore un catéchisme hollandais,
in-12, Gand, 1869, et un catéchisme lapon, publié en 1891.
Eder, Methodus catechismi catholici, Lyon, 1579; GroUus, .
Baptizatorum puerorum institutio, Londres, 1647; Schmidt,

1968

De institutione cateehetica; MiscelUe theses decatechizatione,
Dissertatio historica de semina·
riis calecheticis veterum et recentiorum, Leipzig, 1718; Frickius, De catechizandi ratione veterum et recentiorum Eccle­
siæ, Ulm, 1729; Dithmar, Beitrage zur Geschichte des katech.
(Jnterrichts in Deutschland, Marbourg, 1848; Gobi, Geschichte
der Katechese im Abendlande vom Verfalle des Katechumenats
bis zum Ends des Mittelalters, Kempten, 1880; Schôberl. Der
katol. Schulkatechismus in seiner Geschichte, Kempten. 1885;
F. Probst, Geschichte der katholischen Katechese, Paderborn,
1887; P. Wahlmann, Deutschlands katholische Katechismen
bis zum Endc des 16 Jahrhunderts, Munster, 1894; F. H. Tlial·
hofer, Entwicklung des katholischen Eatechismus in Deuts·
(and von Canisius bis Dcharbe, Fribourg-en-Brisgau, 1899;
Hézard, Histoire du catéchisme depuis la naissance de ΓÉglise
jusqu’à nos jours, Paris, 1900; J. Delplanque, Histoire du caté­
chisme du diocèse d’Arras, Arras, 1901 ; Kirchenlexicon, t. vn,
col.288-317 ; Burger, dans Rômische Quartalschrift, 1907. p. 159Helmstadt, 1699; Schumann,

197.VoirUl.(Umvalier,Zlé/>e/7oire,7k)po-biMto0rap/iie,t.i,col.615.
E. MANGENOT.

CATÉCHUMÉNAT. - I. Notion et histoire. IL Pré­
paration éloignée au baptême. III. Préparation prochaine.
I. Notion et histoire. — Le catéchuménat est une
institution chrétienne de la primitive Église ayant pour
objet de préparer au baptême ceux qui le demandaient
et en étaient jugés dignes. Cette pédagogie spéciale visait
l’esprit et le cœur; elle était une instruction el une édu­
cation. Par des enseignements appropriés, par des pra­
tiques d’ascétisme et des cérémonies religieuses, elle
acheminait les candidats vers l’initiation baptismale; et
c’est l’ensemble de ces enseignements, de ces pratiques
et de ces rites qui constitue le catéchuménat.
L’existence et l’organisation systématique d’une telle
institution s’expliquent par l’importance du rôle que
devait jouer le baptême dans la vie des converti· et
aussi par la nécessité de n’admettre au rang de fidele,
que ceux qui s’en montraient dignes. Il n’est pas à dire
pourtant qu’elle date de l’Évangile, ni qu’elle soit con­
temporaine des apôtres; mais elle a son point d’appui
dans l’Évangile et parait à l’état embryonnaire dès l’âge
apostolique. Dans la suite, à mesure que le christia­
nisme se développe, l’Eglise ne tardera pas, sous l’em­
pire des circonstances et de l’expérience acquise, à
réglementer avec le plus grand soin les conditions
d’admissibilité dans son sein, ainsi que la nature et
l’objet des épreuves préparatoires à l’initiation baptis­
male. C’est alors que le catéchuménat fonctionnera
régulièrement. Comme aussi, lorsque les circonstances
auront complètement changé, cette organisation finira
par tomber en désuétude pour ne plus laisser qu’un
souvenir, dont la trace persistera dans la liturgie.
Les apôtres avaient pour mission denseigner d’abor 1
de baptiser ensuite, c’est-à-dire qu’aucun converti n’a
dû être baptisé sans avoir été préalablement instruit :
telle était la marche à suivre; même en cas de nécessité,
une instruction devait précéder la collation du baptême,
remarque saint Augustin. De /ide el oper., vt, 9, P. L.,
t. XL, col. 202. Donc les apôtres prêchaient; parfois,
après une seule prédication, ils conféraient le baptême;
d’autres fois, leurs auditeurs réclamaient une plus
longue préparation. Dans ce dernier cas, fixa-t-on quel­
ques règles? C’est ce que le Nouveau Testament ne nous
apprend pas. Sans doute saint Paul fait allusion aux
relations qui doivent exister entre catéchisés et caté­
chistes, quand il écrit : « Que celui qui est catéchisé
sur le Verbe communique en tout avec celui qui le caté­
chise. » Gai., vt, 6. Apollos, tout instruit qu’il est,
κατηχημένος, Act., xvm, 25, reçoit les leçons d’AquLa
et de Priscille; et Luc, s’adressant à Théophile, lui
écrit : « J’ai composé l’Évangile pour te faire connaître
la vérité de ce que tu as appris, » r.tçù ών κατηχή&ης.
Luc., I, 4. Mais ce triple témoignage ne dépose pas en
faveur d’une organisation déjà réglée du catéchuménat.
Tout au plus pourrait-on l’y voir à l’état rudimentaire.
Bientôt, il est vrai, et dès la fin du I*· siècle, appa-

19G9

CATÉCHUMÉNAT

paissent quelques-uns des éléments qui constitueront
le catéchuménat. La Didachê et, à sa suite, le pseudoBarnabé signalent déjà comme préparation au baptême,
d’une part, un enseignement très court et substantiel,
celui des deux voies, sur l’ensemble des devoirs â rem­
plir et des fautes à éviter, et, d’autre part, la pratique
du jeûne imposée tant à celui qui confère le baptême
qu’à celui qui le reçoit. Dans la première moitié du
il’ siècle, saint Justin écrit : « Tous ceux qui ont été
convaincus et persuadés, par les enseignements que
nous leur avons donnés, que la doctrine du Christ est
la vraie, sont exhortés, conformément à cet enseigne­
ment, à prier et à jeûner pour obtenir le pardon de
leurs péchés passés, et nous-mêmes prions et jeûnons
avec eux. Ensuite, nous les conduisons dans un lieu où
il y a de l’eau, et là nous les régénérons de la même
manière que nous avons été régénérés nous-mêmes. »
Apol., 1, 61, P. G., t. vi, col. 420. Dans le Pasteur, Her­
mas parle de ceux qui écoutent la parole et désirent
recevoir le baptême. Vt»., m, 7, 3, Patres apostolici,
édit. Funk, Tubingue, 1901, t. 1, p. 446. Dans un frag­
ment de saint Irénée, cité par Œcumenius, il est ques­
tion d’esclaves qui avaient pour maîtres des chrétiens
catéchumènes. P. G., t. vu, col. 1236. Mais vers la fin
du il' siècle et, selon toute apparence, après Marc-Aurèle, sous le règne de Commode, beaucoup de païens,
profitant d’une accalmie due soit à l’indifférence de
l’empereur, soit à la présence de chrétiens à la cour,
sollicitèrent la grâce du baptême. Devant cette affluence,
l’Église, plusieurs fois persécutée jusque là et pouvant
l’être encore de nouveau, dut se préoccuper de n’ad­
mettre que ceux qui lui paraissaient offrir toutes les
garanties d’une préparation suffisante et d’une persévé­
rance courageuse. En conséquence elle prit soin de
contrôler d’abord les demandes avant de les agréer offi­
ciellement; elle dut ensuite soumettre les candidats à
une épreuve, à une sorte de noviciat et d’entrainement
avant de procéder effectivement à leur initiation chré­
tienne pour rendre celle-ci aussi efficace que possible :
de là, très vraisemblablement, les premiers essais d’une
organisation systématique du catéchuménat. Aucun do­
cument, il est vrai, ne signale l’acte officiel d’une telle
réglementation. Mais, déjà à cette époque et au com­
mencement du ni' siècle, on rencontre, soit à Carthage,
soit à Alexandrie, soit en Syrie, le mot de catéchumènes
qui sert à désigner les aspirants au baptême. C’est la
discipline du catéchuménat qui fait son apparition et
qui va marquer, tant au point de vue de la prédication,
qu’à celui du culte, une organisation caractéristique :
d’une part, celle d’un enseignement privé, exclusive­
ment réservé aux futurs baptisés ; et d’autre part, celle
d’un ensemble de pratiques liturgiques et ascétiques,
auxquelles seront astreints les catéchumènes. C’est
ainsi que, parmi les martyrs de Carthage en 202, Révocat, Félicité, Secundulus, Saturninus et Perpétue sont
des catéchumènes qui ont pour catéchiste le chrétien
Saturus. Allard, Histoire des persécutions pendant la
première moitié du ni· siècle, Paris, 1894, p. 106. C’est
ainsi que Tertullien emploie le mot de catéchumènes
pour distinguer les candidats au baptême des autres
fidèles et se plaint que les hérétiques, contrairement à
l’usage ecclésiastique, ne les distinguent pas de même
chez eux : Pariter adeunt, pariter audiunt, pariter
orant... ante sunt perfecti catechumeni quam edocti.
Præscript., xli, P. L., t. Ii, col. 56. L’Église admet ses
candidats comme auditeurs, audientes, De pænit., VI,
vu, P. L., t. I, col. 1239, 1240; elle les instruit à part,
De bapt., i, P. L., t. i, col. 1197; elle exige qu’ils re­
noncent au démon, à ses pompes et à ses anges, De
cor. mil., m, P. L., t. il, col. 79; De pænit., vi, P. L.,
t. 1, col. 1239; qu’ils se préparent au baptême par la
prière, les jeûnes, les veilles, la confession de leurs
péchés. De bapt., xx, P. L., t. I, col. 1222; cf. De

1970

sped., I, iv, col. 630, 635. Comme on le voit, c’est déjà
le cadre du catéchuménat à Carthage.
A Rome, cette institution pédagogique fonctionne
déjà et commence à être réglementée. Les Canons
d'Hippolyte, témoins de l’organisation disciplinaire et
liturgique en vigueur au commencement du ni· siècle
dans l’Eglise romaine comme dans celle d’Afrique, nous
révèlent quelques-unes des dispositions relatives à
l’admission, à la préparation et à l’initiation des caté­
chumènes.
A Alexandrie, c’est une école spéciale qui, dès la fin
du n« siècle, pourvoit à l’instruction des catéchumènes,
τό τής κατηχησεως διδασκαλείο·?. Eusèbe, Η. E., VI, 3,
P. G., t. xx, col. 528. Son directeurClément. successeur
de Pantêne, nous parle des νεωστϊ κατηχούμενοι ou νεοκατηχητοί. Pædag., I, vi, 36, P. G., t. vm, col. 293.
Puis Origène, distinguant lui aussi les κατηχούμενοι des
πιστοί, In Jer., hornil. xvm, 8, P. G., t. xm, col. 480,
nous apprend avec quel soin on éprouve ceux qui
veulent entendre la parole, comment on les instruit à
part des fidèles, sans les admettre au service divin. On
reçoit, dit-il, ceux qui manifestent quelque progrès
dans le désir de vivre honnêtement; les uns sont de
simples débutants qui n’ont pas encore reçu le symbole
de la purification; les autres sont ceux qui ont, selon
leurs forces, donné la preuve qu’ils ont pour but arrêté
de ne vouloir que ce qui plaît au chrétien et sont sou­
mis à des surveillants chargés d’examiner leur vie et
leurs moeurs et de retarder, s’il y a lieu, leur admis­
sion définitive. Cont. Cels., Ill, li, P. G., t. xi, col. 480.
Pour la Syrie, les Homélies et les Hecognitions clé­
mentines présentent plus de détails encore. On sait
leur prétention à être l’écho de l’enseignement aposto­
lique; elles témoignent du moins en faveur de ce qui se
pratiquait à la fin du II' siècle et au commencement du
ni'. L’aspirant, y est-il dit, doit s’adresser à Zachée
(c’est-à-dire à l’évêque) pour lui donner son nom et
apprendre de lui les mystères du royaume des cieux; il
doit jeûner fréquemment, s’appliquer en tout, et, au
bout de trois mois, il pourra recevoir le baptême un
jour de fête, Hecog., ni, 67, ou le dimanche. Ibid., x,
72, P. G., 1.1, col. 1311, 1454. La préparation immédiate
dure peu, mais elle se fait par le jeûne, l’imposition
quotidienne des mains. Hornil., ut, 73, P. G., t. Π,
col. 157.
En avançant, l’Église ne cesse de profiter de chaque
période d’accalmie et de paix pour mieux organiser et
régler sa vie intime ainsi que la préparation au bap­
tême. De 219 à 250 elle constitue son domaine temporel
et étend son action. Les conversions continuent à se
multiplier, le recrutement devient plus important.
Malheureusement cette fois, les convertis, plus nombreux
que solides, aboutissent pour la plupart, sous Dèce, à
une apostasie formelle ou simulée. La question des
lapsi réclame alors tous les soins. Les persécutions de
Valérien etd’Aurélien passent; l’Église, tout en réparant
ses brèches, continue à entourer plus étroitement en­
core le catéchuménat de précautions et de garanties.
Mais au lendemain de la persécution de Dioclétien, dès
que la victoire de Constantin et l’édit de Milan lui assu­
rent une pleine sécurité, elle complète définitivement
l’organisation du catéchuménat. On peut constater dès
lors, grâce aux nombreux témoignages patristiques, que
le catéchuménat fonctionne comme une institution régu­
lière dans toute l’étendue de l’Église; et bien qu’aucun
texte officiel ne nous révèle ni la date de sa création,
ni l’ensemble des éléments précis qui le composent, ni
les règles qui le régissent, on peut se faire une idée
cependant de ce qu’il a été. Plusieurs dispositions con­
ciliaires, en effet, concernent les catéchumènes; on voit
la prédication ordinaire ou l’homélie affecter une forme
discrète; et des instructions particulières sont réservées
aux compétents. La préparation au baptême s’entoure

1971

CATECHUMÉNAT

d'une liturgie spéciale et de pratiques ascétiques appro­
priées. Cela dure près de deux siècles.
Mais lorsque la chute de l'empire d'Occident donne
lieu â un groupement nouveau des peuples dans l’Eu­
rope du centre et du sud ; lorsque, grâce au rôle
prépondérant de l’Église, la foi s’impose à ces peuples,
les conversions se multiplient au point que l’entrée en
masse dans l'Église porta un coup au catéchuménat.
L’examen des candidats devint difficile, sinon impos­
sible; les catéchèses préparatoires tendirent à dispa­
raître; et le catéchuménat se réduisit de plus en plus à
ce qui constituait la préparation immédiate au baptême.
Enfin l'habitude de conférer le baptême aux enfants, le
baptême des adultes devenant l’exception, entraîna la
disparition du catéchuménat. Et c’est la liturgie qui
a concentré et conservé les cérémonies et les rites en
usage pendant la préparation baptismale, comme il est
facile de s’en convaincre par le Sacranienlaire gélasien,
P. L., t. lxxiv, col. 1055 sq., le vit' Ordo romain de
Mabillon, P. L., t. lxxviii, col. 993 sq., VEpistola de
baptismo de Jessé d'Amiens, P. L., t. cv, col. 781 sq.,
et VEpistola de cæremoniis baptismi d'Amalric ou
Amalaire de Trêves, P. L., t. xctx, col. 890 sq. C’est
vers la fin du v» siècle ou au commencement du VI·
qu’on peut placer la disparition du catéchuménat en
pays chrétiens. Cf. Hinschius, System des kathol. Kirchenrechts, Berlin, 1888, t. tv, p. 26 sq.
II. Préparation éloignée au baptême. Entrée dans
LE CATÉCHUMÉNAT. — 1» Admission. — L’admission au
catéchuménat, avons-nous dit, fut entourée de précau­
tions et de garanties. Quiconque, en efièt, désirait deve­
nir chrétien et se faire incorporer à l’Église, devait en
manifester l’intention soit à l’évêque, soit à l’un de ses
représentants et donner son nom. Comme une telle
démarche pouvait être inspirée par une curiosité indis­
crète ou par tout autre motif intéressé ou suspect, elle
demandait à être attentivement contrôlée, d’autant plus
qu'elle impliquait l’engagement sérieux de rompre avec
les habitudes de la vie païenne et de se plier aux pres­
criptions de la vie chrétienne. 11 convenait donc de ne
pas admettre de simples curieux, capables ensuite de
dévoiler les mystères ou de dénoncer les chrétiens; il
importait également d’écarter ceux dont la fonction, la
profession ou le métier étaient entachés d'idolâtrie, et
ceux dont les mœurs ou la condition sociale pouvaient
constituer un empêchement ou une incompatibilité ab­
solue avec la profession de la vie chrétienne. De là
l'examen des motifs allégués, de la situation de chaque
postulant, et les conditions exigées par l’Église avant
d'agréer officiellement une demande. Illi qui ecclesiam
frequentant, disent les Canons d’Hippolyte, eo concilio
ut inter Christianos recipiantur, examinentur omni
cum perseverantia el quam ob causam suum, cultum
respuant, ne forte intrent illudendi causa. Can. 60,
Achelis, Die Canones Hippolyti, Leipzig, 1891, p. 76.
Les Constitutions apostoliques, beaucoup plus expli­
cites, ont un chapitre spécial sur le mode d’admission
au catéchuménat. Celui qui aspire au baptême, y est-il
dit, doit s’adresser au diacre qui le présente à l’évêque
ou au prêtre pour être interrogé sur les motifs de sa
détermination, sur sa condition sociale et ses mœurs,
pour recevoir des conseils appropriés et, s’il y a lieu,
pour être admis. Const, apost., VIII, xxxn, P. G., t. i,
col. 1128-1132; cf. S. Augustin, De cat. rud., i, 1; v, 9,
P. L., t. xi., col. 310, 316. Il doit avoir un répondant,
ibid., d’un âge avancé, déjà chrétien et connu de
l'Église, ajoute le Testamentum Domini Nostri Jesu
Christi, édit. Rahmani, Mayence, 1899, p. 110. En
conséquence les pécheurs publics et les adultères étaient
invités à cesser leur vie de désordre; les prêtres païens,
les gardiens de temples, les fabricants d'idoles, les de­
vins, les magiciens, les nécromanciens, les astrologues,
les magistrats, les cochers, les lutteurs, les acteurs, etc.,

1972

devaient tout d’abord abandonner leur métier. Canons
d’Hippolyte, can. 65, 67, 71, 73, 76, p. 78-81; Constitu­
tions apost., loc. cit.; Testamentum, p. 113-117; cf.
Concile d’Elvire, can. 44, 62, Hardouin, t. I.col. 256.
Certains cas étaient plus délicats à trancher; par
exemple, celui du maître d’école ou de l’esclave. Il fut
décidé que le maître d’école pourrait à la rigueur con­
server sa profession, s’il n’avait pas d'autre moyen de
gagner sa vie, Testamentum, p. 115; mais il devait
prendre l'engagement de blâmer l'idolâtrie, dans son
enseignement, de ne pas laisser ignorer à ses élèves
que les dieux des gentils sont des démons et de leur
faciliter l'acquisition de la foi. Canons d’Hippolyte,
can. 69, 70, p. 80, 81. Quant à l’esclave, il devait être dû­
ment autorisé par son maître. Const, apost., VIII. xxxn.
P. G., t. I, col. 1128; Teslamentum, p. 111. Si le
postulant était marié, il devait conserver son con­
joint. S’il était célibataire, il pouvait contracter mariage,
mais avec une chrétienne. Testamentum, p. 113.
S’il avait une concubine, il était mis en demeure de la
renvoyer ou de se l’unir par un lien légitime. La con­
cubine de condition libre devait ou rompre ses liens ou
les faire consacrer par le mariage; si elle était l’esclave
d'un infidèle, elle n’était admise que si elle ne s’était
donnée qu’à cet infidèle et à la condition d’élever ses
enfants, d’abandonner son maître ou de s’en faire épou­
ser légitimement. Const, apost., VIII, xxxn, P. G., t. i,
col. 1132; Testamentum, p. 115. Si elle promettait,
dit saint Augustin, nullum se alium cognituram,
etiamsi ab illo, cui subdita est, dimittatur, merito
dubitatur utrum ad percipiendum baptisma non de­
beat admitti. De fide et oper., xix, 35, P. L., t. xl,
coi. 221. En traitant ainsi les esclaves, l’Église respec­
tait l’institution sociale de l’époque, mais cherchait à
sauvegarder la liberté des enfants de Dieu.
2° Rites. — Une fois ces diverses questions tranchées
et ces dispositions prises, la demande du postulant pou­
vait être officiellement agréée; mais elle ne l’était jamais
sans quelques conseils de circonstance, Const, apost.,Ml,
xxxtx, P. G., t. i, col. 1037; Testamentum, p. 111, ni
sans quelque solennité. Divers rites, en effet, marquaient
l'entrée dans le catéchuménat.
Chez les Latins, à Rome en particulier, c’étaient l'exsufllation avec une formule d’exorcisme, l'imposition
du signe de la croix sur le front et des mains sur la
tète, l’introduction dans la bouche d’un peu de sel exor­
cisé. Le diacre Jean atteste l’usage de l’exsufilation et
l'emploi du sel, Epist. ad Senarium, P. L., t. lix,
col. 402; le Sacramentaire gélasien, 1,30, P. L., t. lxxiv,
col. 1084, celui du signe de la croix et de l’imposition
des mains. A Ravenne, saint Pierre Chrysologue signale
l'ouverture des oreilles après l'imposition des mains et
les exorcismes. Serm., Lit, P. L., t. lu, col. 347. En
Gaule, i( est simplement question de l’imposition des
mains. Sulpice Sévère raconte que saint Martin, entouré
en plein champ d’un grand nombre de païens qui sol­
licitaient la grâce du baptême, leur imposa les mains et
les fit catéchumènes, en faisant remarquer qu'il n’était
pas déraisonnable in campo catechumenos fieri, ubi
solerent martyres consecrari. Dial., II, tv, P. L., t. xx,
coi. 204; cf. Concile d’Arles I, can. 6, Hardouin, t. ι,
p. 204. En Espagne, le concile d’Elvire atteste ce même
usage. Can. 39, Hardouin, t. t, col.254. Plus tard, saint
Isidore et saint llildefonsesignalentcelui de l’exorcisme,
de Ponction et du sel. Le premier dit : Exorcizamur,
deinde sales accipiunt et unguntur, De offie., Il, xxi
2, P. L., t. Lxxxiti, col. 814; mais saint Hildefonse re­
marque que l’emploi du sel n’est pas général et le dé­
sapprouve. L’onction est ici placée à l’entrée même du
catéchuménat, au moment où le païen est agréé comn.
catéchumène; elle correspond à celle de la poitrine et
des épaules qui se pratiquait à la fin du catéchuménat,
le samedi saint, à Rouie, à Milan et ailleurs.

1973

CATÉCHUMÉNAT

Dans l'Afrique proconsulaire, saint Augustin est un
témoin de l’imposition des mains. Dans le modèle de
catéchèse qu’il rédigea, à la prière de Deogratias, diacre
de Carthage, le catéchiste annonce d’abord au postulant
qu’il va être marqué du signe de la croix et, s’il accepte
l'ensemble des vérités qu’il doit croire et des devoirs
qu’il aura à remplir, solemniler signandus est et Ec­
clesiæ more tractandus. De cat. rud., xx, 34; xxvi, 50,
P. L., t. XL, col. 335, 344. C’est une sorte d’affiliation :
De domo magna sunt, In Joa., tr. XI, 4, P. L.,
t. xxxv, col. 4476; une espèce de conception, selon le
pseudo-Augustin : Per crucis signum in utero malris
Ecclesiæ concepti estis. De symb. ad catech.,!, 1, P. L.,
t. xi., col. 637. Signe de croix et imposition des mains
sont deux rites sacrés qui sanctifient le catéchumène à
leur manière, mais qui, sans le baptême, ne servent de
rien pour la rémission des péchés ou l’entrée dans le
royaume du ciel. De peccat, merit., 11, χχνι, 42, P. L.,
t. XLtv, col. 176. Dans ses Confessions, I, xi, saint Au­
gustin rappelle l’usage du sel ; à propos de l'aveugle-né,
guéri par Noire-Seigneur avec un peu de salive et de
terre, il fait allusion à une onction de ce genre pratiquée
sur les catéchumènes : « Demandez à un homme :
Es-tu chrétien? S’il répond affirmativement, dcmandezlui : Catéchumène ou fidèle? S’il répond : Catéchumène,
c'est qu’il n'a reçu que l’onction et non le bain purifica­
teur. » In Joa., tr. XLIV, 2, P. L., t. xxxv, col. 1714.
Voir dans Martène, De antiquis Ecclesiæ ritibus, Rouen,
1700, t. t, p. 37 sq., plusieurs ordines ad faciendum
ckristianum ou catechumenum ou calecuminum ou
caticuminum.
Chez les Grecs, l’admission au catéchuménat ne com­
porte ni l’usage du sel ni celui de l’onction. Quant aux
autres rites, l’imposition des mains et la prière sont
signalées par Eusebe, Vila Const., IV, ι.χι, P. G., t. xx,
col. 1213; le signe de la croix, par le diacre Marc qui ra­
conte, dans la vie de Porphyre, évêque de Gaza, que
plusieurs personnes ayant demandé le signe du Christ,
ce pontife les marqua du signe de la croix et les lit
catéchumènes, Vila Porph., tv, 31, P. G., t. lxv,
col. 1226; l’exorcisme et l’exsuftlation, par le premier
concile deConstantinople, de 381. Can. 7. Or, tandis qu'en
Occident tous ces rites étaient accomplis le même jour
de l'admission dans une seule cérémonie, le concile de
Constantinople indique trois jours consécutifs. Le
premier jour, dit-il, nous les faisons chrétiens, le se­
cond jour, catéchumènes; le troisième jour, nous les
exorcisons en leur soufflant trois fois sur le visage et
les oreilles, et ainsi nous les catéchisons, prenant soin
qu’ils fréquentent longtemps l'église pour y entendre
les Ecritures, après quoi nous les baptisons. Concilium
Constant. I, can. 7, Hardouin, t l, p. 812-813.
3» Droits et devoirs. — Dés qu'un infidèle était ainsi
admis au catéchuménat, il n'était plus considéré comme
un étranger, mais comme faisant partie de la commu­
nauté à un titre officiel. Il était désigné sous le nom de
catéchumène ou d’auditeur, parfois même sous le terme
générique de chrétien, qui s'appliquait indistinctement
aux catéchumènes et aux fidèles, comme nous l'avons
vu plus haut dans saint Augustin. L’imposition des mains
fait un chrétien, dit le concile d’Elvire, can. 39, Har­
douin, t. t, p. 254, mais le chrétien n’est pas un fidèle.
Jbid., can. 59, p. 255. Agrégé dès lors à l’Église, il
acquiert certains droits et contracte certaines obliga­
tions : le droit d’avoir une place marquée dans les
assemblées chrétiennes et d’être l’objet d’une prière et
d’une imposition des mains solennelle avant la liturgie
eucharistique; l’obligation de se faire instruire par des
personnes chargées de ce soin et de se bien conduire
pour mériter la grâce de l’initiation.
Jusque-là il n’avait assisté aux réunions qu’en étranger
toléré, en dehors de la place réservée aux fidèles et aux
catéchumènes, parmi les païens et les juifs. Concil. Car-

1974

thag. IV, can. 84, Hardouin, t. I, p. 984. Il ne connais­
sait de la liturgie que le chant des psaumes, et de
l'enseignement que la lecture de l’Écriture avec les
explications homilétiques qui en étaient données; après
quoi il était exclu. Désormais il prend place parmi les
catéchumènes et il reste après le renvoi des infidèles,
S. Augustin, Serin., cxxxn, 1, P. L., t. xxxvm, col. 734,
pour être l’objet d'une cérémonie spéciale. Le diacre,
en elfet, prie et demande aux fidèles de prier pour lui;
puis l’évéque lui impose solennellement les mains et
récite une prière appropriée, Concil. Laodic., can. 49,
Hardouin, t. i, p. 784; S. Chrysostome, In II Cor.,
homil. n,5, P. G., t. lxi, col. 399; S. Célestin, Epist.,
xxi, c. xi, 12, P. L., t. L, col. 535; après quoi il est ren­
voyé, laissant réunis les compétents, les pénitents et les
fidèles. Les Constitutions apostoliques sont très expli­
cites à ce sujet et distinguent nettement deux renvois
de catéchumènes : le premier, celui dont nous venons
de parler, et le second relatif aux compétents. Const,
apost., VIII, vi, P. G., t. i, col.4077-1080. Le Testamen­
tum D. N. J. C. nous révèle en particulier que les ca­
téchumènes prient â part des fidèles, échangent entre
eux le baiser de paix, d’homme à homme, de femme à
femme, reçoivent l'imposition des mains de l’évéque et
quittent la synaxe avant les lectures. Testamentum,
p. 117. 119. Ce renvoi avant les lectures paraît singu­
lier. 11 semble cependant qu’en Gaule les catéchumènes
n’aient été admis à l’audition de l’Evangile et de l’homé­
lie qu’au v® siècle, car le concile d’Orange de 441 pres­
crit qu’on leur lise l’Évangile. Can. 48, Hardouin, t. j,
p. 1785. En Espagne, le concile de Valence de 524 or­
donna que la lecture de l’Évangile à la suite de celle de
l’Épitre ainsi que l’homélie seraient publiques, parce
que c’est à la fois une occasion pour les fidèles et les
catéchumènes de s'instruire et pour les infidèles de se
convertir, can. 1, Hardouin, t. n, p. 4067; même prescrip­
tion au concile de Lérida. Can. 4, ibid., p. 1065. L’usage
général était d’admettre tout le monde jusqu’après
l'homélie.
Or l’homélie, étant donnée la forme discrète et voilée
qu'elle prit, n’était comprise dans ses allusions que
des seuls initiés; elle ne pouvait donc pas suffire à
l'instruction désormais obligatoire du catéchumène.
C'est pourquoi ce dernier devait s’adresser à son caté­
chiste pour avoir le supplément d’information néces­
saire à sa situation nouvelle dans l’Eglise; et ce supplé­
ment lui-même, fourni durant tout le temps de ce
premier stage de probation dans des instructions catéchétiques privées, ne pouvait être que relatif et forcé­
ment tenu à la discrétion sur les points de doctrine,
dont la notification était exclusivement réservée à la
catéchèse des compétents, c’est-à-dire à l’époque où le
catéchumène passait au second degré de sa probation,
en vue de la préparation immédiate au baptême.
D’autre part, le catéchumène, dûment averti au
moment de son admission des principaux devoirs qu’il
aurait à remplir, est désormais soumis à la surveillance
de l’Eglise, soit de son catéchiste, soit de ses répondants.
Car il a pris un engagement; il doit donc donner des
gages de bonne volonté et d’application, accomplir cer­
taines œuvres de pénitence, s’abstenir des désordres et
des habitudes de la vie païenne et s’exercer de mieux en
mieux à la pratique de la vertu, de manière à fournir,
le moment venu, la preuve qu’il s’est rendu digne de
passer au second degré de sa probation et de se pré­
parer immédiatement au baptême. Origène, Cont. Cels.,
Ill, LI, P. G., t. xi, col. 988. On voit par là avec quel
sérieux devait se conduire le catéchumène.
4’ Durée. — Ce premier stage de probation durait
plus ou moins de temps selon les circonstances et la
coutume des Églises. En Espagne, il durait deux ans,
d’après le concile d’Elvire, can. 42, Hardouin, t. i, p. 254;
en Orient, trois ans, d'après saint Grégoire de Nazianze,

1975

CATÉCHUMÉNAT

Orat., XL, 28, P. G., t. xxvi, col. 400, les Constitutions
apostoliques, VIII, xxxn, P. G., t. i, col. 1132, et le
Testamentum D. N. J. C., p. 117. Mais il pouvait
être abrégé, au gré de l’évêque, en cas de nécessité ou
lorsque les dispositions du catéchumène étaient excep­
tionnelles, comme aussi il pouvait être prolongé, à titre
d'épreuve ou de punition, pour cause d’insuffisance,
d'inconduite ou de faute grave. C’est ainsi qu'en Espagne,
le concile d’Elvire exige trois ans au lieu de deux pour
le flamine, à cause des jeux inhérents à sa charge et
qui étaient plus ou moins entachés d'idolâtrie; encore
fallait-il qu’il n’eùt pas sacrifié, can. 4; cinq ans pour
la femme qui épousait un homme séparé de sa femme
légitime, can. 11 ; et pour le délateur, can. 73; il ren­
voie même jusqu’à la fin de la vie la catéchumène cou­
pable à la fois d'adultère et d’avortement. Can. 68. Ilar­
douin, t. t, p. 257. Le concile de Nicée, 325, condamne
le catéchumène qui pèche à passer trois ans parmi les
auditeurs avant d’étre admis avec les autres catéchu­
mènes. Can. 14, Hardouin, 1.1, col.330. Le concile de
Néocésarée porte que si le catéchumène pénètre dans
l’église et se range parmi ceux qui sont spécialement
instruits, c’est-à-dire parmi les compétents ou φωτιζό­
μενοι et y est surpris en faute, il doit revenir parmi les
simples άκροώμενοι; s'il pèche, il est renvoyé. Can. 5,
Hardouin, t. t, col.283. On comprend que l’Église tint à
la bonne conduite de ses affiliés, depuis leur admission,
les entourât de sa vigilante protection et, le cas échéant,
punit leurs fautes, en retardant leur baptême. Mais on
comprend aussi que, selon les circonstances, cette pre­
mière probation ne devait pas trop se prolonger, sous
peine de rebuter les bonnes volontés. Aussi vit-on
l’Eglise en diminuer peu à peu la durée, la réduire
notablement jusqu’à la confondre parfois avec la prépa­
ration immédiate au baptême.
Par contre il arriva trop souvent que les convertis,
uniquement satisfaits de leur admission au catéchuménat, remirent indéfiniment d'eux-mêmes leur initia­
tion baptismale, quelques-uns par timidité, à raison des
graves responsabilités de la vie chrétienne, selon le
sentiment exprimé par Tertullien dans son De baptismo,
xvill, P. L., t. I, col. 1222, la plupart pour jouir, dans
cet état indécis, de leur liberté et se réserver pour la
fin de leur vie ce sacrement de la régénération totale.
On sait que saint Martin, catéchumène à 10 ans, ne
fut baptisé qu'à 22, Sulpice Sévère, Vita Martini, n. 2,
P. L., t. xx, col. 161, et que saint Augustin, catéchu­
mène dès son bas âge, ne reçut le baptême qu'à 33 ans.
D'ordinaire ce retard constituait un abus, contre lequel
ne cessèrent de protesler les Pères du tv» et du Ve siècle.
S. Basile, Homil., xm, 1, P. G., t. xxxi, col. 425;
S. Grégoire de Nysse, Adversus eos qui differunt bap­
tisma, P. G., t. xlvi, col. 417 sq. ; S. Chysostome, Ad
illuminandos, P. G., t. xlix, col. 223-249 ; S. Grégoire de
Nazianze, Orat., XL, P. G., t. xxxvi, col. 359-425.
5° Passage à la classe des compétents. — Au terme
de ce stage plus ou moins long, soumis au contrôle de
l'autorité ecclésiastique, le catéchumène pouvait poser
sa candidature à la prochaine initiation chrétienne.
Bien qu'il appartint à l’Église par un titre officiel, il ne
faisait pas encore pleinement partie de la communauté :
il n'était qu’un novice en passe de devenir un candidat
effectif. L’Église latine et grecque ne connaissait pas de
stage intermédiaire. Et c’est à tort que Du Cange,
Glossarium ; dom Marlène, De antiquis Ecclesiæ riti­
bus, t. t, p. 29-20; Duguet, Conférences ecclésiastiques,
Cologne, 1742, t. i, p. 334, 335; Martigny, Dictionnaire
des antiquités chrétiennes, Paris, 1877, et d’autres
encore, ont prétendu qu’il y avait plus de deux classes
de catéchumènes; il n’en est rien. La différence des
termes employés, qui a donné lieu à cette illusion,
n'entraine pas nécessairement une différence de classes;
c’est ce qu'a très bien établi Funk. Die Kalechumenats

1976

Klassen, dans Theologische Quartalschrift, 1883, p.41 sq.
Et, comme le note Msr Duchesne, l’idée de la distinc­
tion des catéchumènes en trois ou quatre classes repose
sur une mauvaise interprétation des anciens textes.
Origines du culte, 2" édit., Paris, 1898, p. 282. Les
décisions des conciles de Néocésarée, can. 5, et de
Nicée, can. 14, Hardouin, 1.1, col.283, 330, n’ont trait
qu'à de pures mesures disciplinaires, qui renvoient le
délinquant parmi les simples auditeurs.
Ces deux classes sont distinctement marquées par les
Constitutions apostoliques, où les κατηχούμενοι ne se
confondent pas du tout avec les φωτιζόμενοι. Nous avons
déjà signalé plus haut la manière dont sont traités les
catéchumènes proprement dits. Dés leur renvoi, on
procède à des cérémonies au sujet des énergumènes ; et
une fois ceux-ci sortis, le diacre procède vis-à-vis des
φωτιζόμενοι ou compétents de la même manière que
pour les catéchumènes ; mais il y a une prière nouvelle,
et, de la part de l’évêque, une bénédiction à part, avec
un nouveau renvoi. Const, apost., VIII, vn, vin, P. G.,
t. i, col. 1081-1084.
Le passage de la première classe à la seconde se fai­
sait d’ordinaire quelques semaines avant Pâques. En
vue du baptême prochain, le catéchumène sollicitait
son admission parmi les compétents. Du reste, l'évêque
avait soin d’adresser une invitation aux catéchumènes.
S. Basile, Homil., xm, P. G., t. xxxt, col. 424. Le
catéchumène donnait son nom. Baptizandi nomen suum
dent, prescrit le IV" concile de Carthage. Can. 85, Har­
douin, t. t, col. 984. Ecce Pascha, dit saint Augustin,
da nomen ad baptismum. Semi., cxxxn, 1, P. L.,
t. xxxvtii, col. 735; cf. S. Cyrille de Jérusalem, Proca­
téchèse, 1, 4, 13, P. G., t. xxxin, col. 333, 340, 353:
Cal., in, 2, col. 428. Le candidat était alors soumis à un
examen pour permettre de constater s’il remplissait les
conditions prescrites. Peregrinatio Silviæ, 45, édit.,
Geyer, Vienne, 1898, p. 96 ; Testamentum D. N. J. C.,
p. 119; Canons d' Hippolyte, can. 102, p. 91. Si l'exa­
men était favorable, on inscrivait le nom du catéchu­
mène sur les registres de l’église. Cette immatricu­
lation se faisait, en général, pendant le carême, soit au
début, soit au milieu, ainsi que nous l'apprennent saint
Cyrille de Jérusalem, Procaléchise, 1, 4, 13; Cat., ni,
2, loc. cit. ; la Peregrinatio, 45, p. 96, pour Jérusalem ;
le pape Sirice, Epist. ad Himer., i, 2, Hardouin, t. i,
p. 847, 848, pour l’Église romaine; le IV" concile de
Carthage, can. 84, Hardouin,1.1, col.984; saint Augustin.
Semi., cxxxn, i, P. L., t. xxxvni, col. 735, pour la
province d’Afrique, et le livre des Confessions, IX. vi,
14, pour Milan. H semble qu’une fois les listes closes
on n’admettait plus personne; du moins le concile de
Laodicée défend d'admettre quelqu’un après la seconde
semaine de carême. Can. 45, Hardouin, t. I, col. 790.
/4 partir de cette inscription officielle, le catéchumène
était appelé electus ou competens, chez les Latins,
φωτιζόμενος, βαπτιζόμενος, μέ>Λων φωτίζεσΟαι, φωτισόησόμενος, chez les Grecs. Const, apost., VIH, vn, vin.
P. G., 1.1, col. 1081,1137 ; concile de Laodicée, can. 46.
•48; et concile in Trullo ou Quinisexte, can. 78. Excep­
tionnellement, à Jérusalem, le φωτιζόμενος était aussi
appelé πιστός, fidèle, S. Cyrille de Jérusalem, Procat , 1 ;
Cat., xi, 9, P. G., t. xxxin, col. 332, 701. « Tu étais
appelé catéchumène, dit saint Cyrille, Procat., 6,
col. 344, maintenant tu es appelé fidèle; Cal., i, 4,
col. 373; te voilà passé de l’ordre des catéchumènes à
celui des fidèles. » Cat., v, 1; vi, 29, col. 505. 589.
Donner son nom et se faire immatriculer, c'était
pçendre l’engagement d'une préparation sérieuse e: se
soumettre plus étroitement encore à toutes les prescrip­
tions préparatoires à l’initiation de la veille de Pâques.
S. Cyrille de Jérusalem, Procat., 6. col. 345; S. Augus­
tin, De fide et operibus, xn, 18; xm, 19, P. L., t. xl,
col. 209, 210. C’était aussi s’astreindre, sous la direction

1977

CATÉCHUMÉNAT

du catéchiste, didascale ou docteur, à recevoir le
complément d’instruction nécessaire et de formation
morale. Canons d’Hippolyte, can. 61, 62, p. 76; Const,
apost., VII, XL, P. G., t. i, col. 1041.
D’ordinaire, ce temps de préparation immédiate au
baptême, se confondant avec le carême, durait quarante
jours. Peregrinatio, 46, p. 97 ; S. Jérôme, Cont. Joa.
Hier., xm, P. L., t. xxm, col. 365 ; S. Augustin, Serm.,
ccx, 1, 2, P. L., t. xxxviti, col. 1018. C’était un temps
de préparation intense, où il importait d'obtenir les
meilleurs résultats au point de vue intellectuel et moral :
temps de la palestre, comme dit saint Chrysostome, de
l’exercice de la vertu, de l’école du courage. Ad ilium.,
i, 4, P. G., t. xlix, col. 228. Tout devait concourir à ce
but important, la catéchèse, l’ascèse, la liturgie. Aussi,
pendant ce dernier stage, le compétent était-il tenu,
plus encore qu’auparavant, à éviter tout ce qui, par sa
faute ou sa négligence, pouvait faire remettre à plus
tard son initiation. Concile d'Elvire, can. 45, 68, 73;
concile de Nicée I, can. 14, Hardouin, t. t,col 255, 257,
258, 330; et de Néocésarée, can. 5, ibid., p. 284. Natu­
rellement il assistait tout d’abord aux réunions ordinaires
de la communauté jusqu’après la missa des infidèles,
juifs, catéchumènes et énergumènes. A ce moment, il
priait, sur l’invitation du diacre, pendant que les fidèles
suppliaient Dieu de le rendre digne du baptême ; puis
il inclinait la tête pour recevoir la bénédiction de
l’évêque, qui prononçait sui· lui une prière appropriée,
Const, apost., VIII, vu, vin, P. G., t. i, col. 1081 ; mais
en outre, il avait des réunions spéciales, remplies,
comme nous allons le voir, de cérémonies symboliques,
de pratiques ascétiques, d’exorcismes et de catéchèses,
qui avaient pour but sa purification et son instruction,
et dont l’ensemble constituait la préparation immédiate
au baptême; autant d’occasions destinées, dit Mor Du­
chesne, Origines, p. 287, à vérifier la préparation des
candidats et à les présenter aux fidèles qui pouvaient,
au besoin, protester contre l’admission des indignes.
III. Préparation immédiate au baptême. — 1» Pré­
paration ascétique. — Tout au début du carême, l’élu
ou compétent recevait notification des devoirs particu­
liers qui lui incombaient pendant ce dernier stage de
probation. La Procatéchèse et les Catéchèses i et n
de saint Cyrille de Jérusalem, ainsi que le Sermo ccxvi
ad competentes de saint Augustin donnent une idée de
ce genre d’instruction. Rompre avec les mauvaises
habitudes de la vie païenne, avec le monde, le péché et
le démon, tel était le but à atteindre depuis l’entrée
dans le catéchuménat ; mais ce but s’impose maintenant
de la façon la plus impérieuse; car c’est le moment ou
jamais de faire place nette à la grâce baptismale. Or
rien n’était mieux approprié à un tel but que la pratique
de l’ascèse sous forme de prières plus fréquentes, de
jeûnes, d’abstinences, de veilles, de mortifications et de
bonnes œuvres. Tertullien résume ainsi l’usage de
Carthage, à la fin du Π· siècle : Ingressuros baptismum,
orationibus crebris, jejuniis et geniculationibus et per­
vigiliis orare oportet et cum confessione omnium retro
delictorum. De bap., xx, P. L., t. i, coi. 1222.
1. Le jeûne. — Le jeûne est déjà signalé par la Didaehè, au Ier siècle, vu, 4, p. 22. Dans la première moitié
du n· siècle, saint Justin nous apprend qu’on enseigne
au catéchumène à prier, à jeûner, à demander à Dieu
le pardon de ses péchés, et que les fidèles prient et
jeûnent avec lui avant la collation du baptême. Apol.,
i, 61, P. G., t. vi, col. 420. Le jeûne précède toujours
l’initiation baptismale, affirment les Constitutions apos­
toliques, VU, xxii, les Récognitions, vu, 34; x, 72,
P. G., t. i, col. 1013, 1368, 1454, et les Homélies clé­
mentines, m, 73, P. G., t. n, col. 157. Les Canons d’Hip­
polyte signalent spécialement le jeûne du vendredi saint,
veille de l'initiation. Can. 106, p. 92. Le Testamentum
D. N. J. C.. p. 127, y joint celui du samedi saint.

1978

Sans être partout, au début, d’égale durée, le jeûne
ne tarda pas à s’étendre de plus en plus, soit au temps
de la passion, comme le rappelle saint Hilaire, In
Matth., xv, 8, P. L., t. ix, col. 1006, soit â tout le temps
de la préparation immédiate au baptême, c’est-à-dire à
tout le carême. Sirice, Epist., I, II, P. L., t. xm,
col. 848; S. Cyrille de Jérusalem, Procat., 4; Cat., Ill,
16, P. G., t. xxxiii, col. 341, 449; S. Grégoire de
Nazianze, Orat., XL, 30, P. G., t. xxxvi, col. 401. L’abs­
tinence accompagnait le jeûne : Diu abstinentia vini
et carnium... baptismum percipiant. Cone. Carlh. IV,
can. 85, Hardouin, t. i, col. 984; S. Augustin, De fide
et oper., vi, 9, P. L., t. XL, col. 202.
2. Pénitence. — Pour se soustraire à l’action du
démon, le compétent devait multiplier les actes de
mortification et de pénitence. C’était cette prima perni­
tentia, dont parle saint Augustin, celle qui engendre
l’homme nouveau en attendant le baptême. Serm.,
cccli, π, 2; eccui, i, 2, P. L., t. xxxix, col. 1537, 1550.
Le catéchumène marié devait, en particulier, s’abstenir
pendant cette préparation de tout rapport conjugal et pra­
tiquer la continence ; c'est l’obligation qu’indiquent saint
Augustin, De fide et oper., vi, 9, P. L., t. xl, col. 202,
etsaint Césaire d'Arles, Serm., cclxvii, 3, P. L., t. xxxix,
col. 2212. Avant tout, disait saint Cyrille de Jérusalem,
se défaire de tout vice, de toute souillure, Procat., 4,
purifier son vase, Cat., i, 5, dépouiller le vêtement
ancien et revêtir la robe nuptiale, Procat., 3, s’abstenir
du péché, mourir au péché. Procat., 5, 8, P. G.,
t. xxxiii, col. 341, 377, 336, 344, 348. Clément d’Alexan­
drie avait signalé la nécessité de s’exciter au repentir de
ses fautes, Pædag., I, vi, P. G., t. vnt, col. 288; les
Constitutions apostoliques, VII, XL, P. G., t. i, col. 1041,
insistent sur l’obligation de se purifier en ce moment
de toute perversité, de toute tache, de toute ride, d’imiter
le laboureur qui arrache d’abord les mauvaises herbes
avant de semer le bon grain.
3. Confession. — L’un des moyens indiqués pour
arracher les péchés, c’était de les confesser, et on les
confessait avant de recevoir le baptême. Tertullien n'est
pas le seul à constater ce fait. De bapt., xx, P. L., t. i,
col. 1222. Saint Grégoire de Nazianze en parle également.
Orat., xl, 27, P. G., t. xxxvi, col. 397 ; cf. Testamentum,
p. 117. C’est à l’évêque, disent les Canons d’Hippolyte,
can. 103, p. 92, que devait se faire cette confession.
Eusèbe raconte ainsi l'entrée dans le catéchuménat et le
baptême de Constantin. Sentant sa fin venir, dit-il,
Constantin fléchit les genoux, demande pardon à Dieu,
confesse ses péchés dans le martyrium d’Hélénopolis
et reçoit l’imposition des mains accompagnée de la
prière. Se faisant ensuite transporter à Nicomédie et
s'adressant aux évêques : α H est temps, dit-il, que je
reçoive le signe qui confère l’immortalité, que je parti­
cipe au sceau qui sauve... Si Dieu permet que, dans la
suite, je me mêle à son peuple et qu’admis dans l’église
je prenne part avec tous à la prière, je promets de
m’imposer pour vivre les lois dignes de Dieu. » Aussitôt
les évêques procédèrent solennellement aux cérémonies
divines et le rendirent participant des mystères sacrés.
Vita Const., iv, 61, 62, P. G., t. xx, col. 1213-1217.
Eusèbe ne spécifie pas à qui Constantin confessa ses
péchés. Au sujet de ceux qui, après le renversement du
temple de Sérapis, se convertirent, Socrate se contente
de constater qu'ils reçurent le baptême après avoir
confessé leurs péchés, sans spécifier davantage. H. E.,
v, 17, P. G., t. LXvn, col. 608. Là où se pratiquait cette
confession prébaptismale, elle n'avait qu'un caractère
purement ascétique et rien de sacramentel; de plus, elle
était secrète, comme le font remarquer Tertullien, De
bapt., xx, P. L., t. i, col. 1222, et saint Chrysostome,
Ad ilium., homil. n, 4, P. G., t. xlix, col. 236; inparalyt., 3, P. G., t. xli, col. 52.
Saint Cyrille de Jérusalem résume ainsi ces diverses

1979

CATÉCHUMÉNAT

pratiques ascétiques, quand il adresse les recomman­
dations suivantes aux φωτιζόμενοι : « Préparez votre
cœur pour participer aux mystères; priez plus souvent ;
mettez votre âme à l’abri de la tentation, Procal., 16;
dépouillez le vieil homme par la confession de vos pé­
chés passés, Cat., i, 2, car le temps des catéchèses est
un temps de confession, Cat., i, 5, Ί2; il faut laver ses
péchés par la pénitence et les confesser avec la certitude
de les voir pardonnes. » P. G., t. xxxin, col. 361, 372,
376, 400. 11 consacre à ce dernier point toute sa seconde
catéchèse. Cette préparation au grand pardon que devait
conférer le baptême exigeait naturellement que le com­
pétent commençât par pardonner aux autres. Cat., i,
6. col. 377. La plupart de ces pratiques ascétiques prépa­
ratoires à l’initiation baptismale sont signalées par le
pseudo-Augustin ; Omnia sacramenta quæ acta sont el
aguntur in vobis per ministerium servorum Dei, exor­
cismis, orationibus, canticis spiritualibus, insuf/latio­
nibus, cilicio, inclinatione cervicum, humilitate pe­
dum, etc. De symbolo ad catech., tv, I, P. L., t. xl,
coi. 660. Ces trois derniers usages marquent avec quels
sentiments d'humilité devaient se préparer les compé­
tents.
2“ Préparation catéchélique. — L’un des buts prin­
cipaux de la préparation immédiate au baptême était
l'instruction des candidats. Jusqu’à son admission au
nombre des compétents, le catéchumène, malgré son
assistance aux lectures et aux homélies, malgré le sup­
plément d’information qu’il puisait auprès de son caté­
chiste, restait encore trop étranger à ce qui constituait
le fond intime et les détails précis de la doctrine et de
la vie chrétienne. Sans doute, au moment de son entrée
dans le catéchuménat, il avait été mis eu garde contre
les dangers de la superstition, contre l’absurdité de la
my thologie etcontre les erreurs de la philosophie païenne;
il avait appris, en outre, quelques-uns des dogmes prin­
cipaux de la foi, tels que celui de l’unité de Dieu, du
jugement dernier et de la résurrection générale; sans
doute encore, la prédication homilétique, aidée des caté­
chèses auxquelles il assistait pendant la durée de son
premier stage, lui rappelait ces principes de la foi ainsi
que ceux de la morale évangélique; sans doute enfin,
au moment même de son admission parmi les compé­
tents, il avait reçu des conseils plus précis; mais c’était
insuffisant. Ne pouvant assister ni à la liturgie eucha­
ristique, ni à l’initiation solennelle, il ignorait la nature,
le rôle et l’importance des sacrements. Rien n’est plus
connu que la missa catechumenorum au moment de
la célébration des mystères. Cf. Brightman, Liturgies
eastern and western, 2 in-8», Oxford, 1896. D’autre part,
l'organisation systématique du catéchuménat avait intro­
duit dans la prédication publique des habitudes de dis­
crétion qui ne laissaient rien deviner des points capitaux
de la foi à quiconque n’était pas initié : de là, en par­
ticulier, l’ignorance ou se trouvait le catéchumène sur
les dogmes de la trinité, de l’incarnation, de la rédemp­
tion, sur le symbole, l’oraison dominicale, etc.
Au n' et même au ni· siècle, l'enseignement ésotérique
n'existait pas encore dans l’Église; la discipline du
secret était inconnue des catholiques. Saint Irénée la
constate, au contraire, chez les hérétiques et la con­
damne. Cont. hær., I, iv, 3; xxiv, 6, P. G., t. vu,
col. 484, 679. Tertullien la reproche, en particulier, aux
valentiniens et la raille, zldv. Valent., 1, P. L., t. n,
col. 5-43. C’est ce qui permettait à Origène d’écrire contre
Celse : « Nous ne cachons pas la sainteté de notre prin­
cipe... Nous enseignons les premiers venus... Nous con­
fions les Évangiles et les écrits apostoliques à qui peut
les entendre. » Cont. Cels., Ill, xv, P. G., t. xi, col. 940.
C’est aussi ce qui avait permis à saint Justin de parler
avec tant de liberté des mystères chrétiens, notamment
de l’eucharistie, dans sa première Apologie. Mais, à
partir du IV' siècle, il n’en fut plus de même; car alors,

1980

par une conséquence de l’organisation pédagogique du
catéchuménat, l’enseignement public des Pères est plein
de réticences voulues ou d’allusions voilées sur les sa­
crements et les dogmes. C'est la discipline du secret qui
est en vigueur et à laquelle font allusion saint Cyrille
de Jérusalem, Procat., 5; Cat., v, 12; vi, 29; xtx, 1,
P. G., t. xxxiii, col. 341-343,351, 589, 1065; les Consti­
tutions apostoliques, II, lvii, P. G., 1.1, col. 733; la Pere­
grinatio Silviæ, 46, édit. Geyer, Vienne, 1898, p. 97.
C’est pourquoi saint Épiphane reproche comme un
scandale aux marcionites la pratique où ils sont de célé­
brer les saints mystères sous les yeux des catéchumènes.
Hær., XLU, 3, P. G., t. xli, col. 700. Saint Grégoire de
Nazianze, après avoir fait un abrégé de ce que le futur
illuminé doit croire sur la trinité, l’incarnation et le
reste du symbole, termine en disant : « Voilà ce que tu
peux savoir en dehors du mystère, ce qu’il est permis
de porter à l’oreille du profane. Quant au reste, grâce
à la Trinité, tu l'apprendras dans l’intimité et tu le
garderas devers loi comme tout ce qui est gardé sous le
sceau du secret. » Oral., xl, 45, P. G., t. xxxvi, col. 424,
425. Saint Chrysostome, qui fait souvent allusion à cette
discipline du secret, In Gen., homil. xxvn, 8, P. G.,
t. un, col. 251; Ad ilium., homil. i, 1, P. G., t. xlix,
col. 224, s'exprime ainsi dans son commentaire sur
l’Épitre aux Corinthiens ; « Je voudrais bien parler
ouvertement, mais je n’ose, à cause des non-initiés. Ce
sont eux qui nous rendent l’explication difficile, en nous
mettant dans la nécessité d’employer des termes obscurs
ou de leur exposer les mystères. Je parlerai néanmoins,
autant qu’il me sera possible, en respectant les saintes
obscurités. » In I Cor., homil. xl, 1, P. G., t. lxi,
col. 347. Saint Augustin répète souvent dans ses sermons
l'expression ; Norunt /ideles. A proposde ces paroles de
l’Évangile de saint Jean, vi, 56 : Caro mea vere esca
est, et sanguis meus vere polus est, il remarque que leur
sens, compris des fidèles, échappe à l'intelligence des
non-initiés, simples auditeurs ou catéchumènes. « Cela
vous est voilé, dit-il à ces derniers; mais si vous le
voulez, cela vous sera révélé. Accede ad professionem
et solvisti quæslionem; voici Pâques, donnez votre nom
pour le baptême. Si la fête ne vous sollicite pas, que la
curiosité vous pousse, et alors vous comprendrez le sens
de ces paroles. » Servi., cxxxn, 1, P. L., t. xxxvm.
col. 734. Le pape Innocent I", dans sa lettre à l’évêque
d’Eugubio du 49 mars 416, répond en termes voilés pour
ne point paraître révéler des mystères; il s’en expli­
quera mieux de vive voix. Jaffé, Regesta, t. i, n. 311. On
connaît le sentiment auquel obéit plus tard Sozoméne
quand il se refuse à insérer dans son histoire le texte
du symbole : c’est un texte réservé à la connaissance
des seuls initiés, 11. E., 1, 20, P. G., t. lxvii, col. 920;
scrupule que ne partagea pas son contemporain Socrate,
H. E., I, 8, ibid., col. 68. Ce qui revient à dire que,
déjà vers le milieu du v· siècle, cette discipline tombe
en désuétude et ne va pas tarder à disparaître. Voir
Arcane, t. i, col. 1738-1758. Quoi qu'il en soit, elle a été
en vigueur pendant le rv· siècle et la première moitié
du v', et c’est ce qui a donné à la catéchèse une impor­
tance singulière, justifiant pleinement la remarque de
saint Cyrille de Jérusalem, quand il dit que la catéchèse
n’est pas une homélie ordinaire. Procat., 11, P. G.,
t. xxxiii, col. 352.
Le but de la catéchèse étant, en général, de conduire
à la foi, d’après Clément d’Alexandrie, Pædag., I, vr,
P. G., t. vin, col. 285, il fallait donc, au moment de la
préparation immédiate au baptême, insister tout d'abord
avec plus de précision sur les connaissances déjà
acquises. Car c’est surtout à la veille de son initiation
baptismale que le catéchumène doit connaître définiti­
vement quæ fides et qualis vita debeat esse Christiani.
S. Augustin, De fide et oper., vi, 9. P. L.,t. xl. col. 202.
Quod autem fit per omne tempus, quo in Ecclesia salu-

1981

CATÉCHUMÉNAT

briter constitutum est ut ad nomen Christi accedentes
catechumenorum gradus excipiat, hoc fit multo dili­
gentius et instantius his diebus, quibus competentes
vocantur, cum ad percipiendum baptismum sua no­
mina jam dederunt. Ibid. Il fallait, de plus, suppléer â
l'insuffisance de l'instruction religieuse déjà reçue, soit
en dissipant les obscurités dont s'était enveloppée jusquelà la prédication ordinaire, soit en fournissant les der­
nières et les plus explicites explications, qui ne pou­
vaient trouver place dans les précédentes catéchèses du
catéchuménat. C’est pourquoi saint Cyrille de Jérusalem
pouvait dire, en 348, aux compétents de son temps,
qu'il était chargé de catéchiser : « Tu t'appelais caté­
chumène et tu n’étais frappé que d’un son extérieur,
entendant parler des mystères sans les comprendre et
des Écritures sans en saisir le sens profond. Maintenant,
c’est l'esprit qui va se faire entendre à l'intérieur de
ton âme, et, en écoutant ce qui a été écrit sur les mys­
tères, tu vas comprendre ce que tu ignorais. » Procat.,
6, P. G., t. xxxiii, col. 344. 11 fallait enfin révéler les
points de doctrine spéciaux non encore connus et abso­
lument indispensables pour faire profession de foi chré­
tienne.
Parfois encore, il est vrai, une instruction pouvait
être consacrée, soit à l’ensemble des devoirs du compé­
tent: tels, plusieurs sermons de saint Augustin ad com­
petentes, la procatéchèse et la catéchèse I de saint
Cyrille, les deux homélies de saint Clirysostome ad illu­
minandos ; soit à l’ensemble desvéritésqu'il fallaitcroire :
telle, la catéchèse iv de saint Cyrille. Mais partout, tant
en Orient qu’en Occident, on prenait un soin particulier
de faire connaître la règle de foi, la prière de NotreSeigneur, les sacrements de l'initiation, choses tenues
étroitement secrétes.
De là. tout d’abord, ce que l’on appelait la traditio
symboli, et qui consistait à notifier le symbole aux com­
pétents, à le leur détailler, à l’expliquer article par
article, de manière non seulement à le faire comprendre,
mais encore à le faire apprendre par cœur, car il ne
s’écrivait pas et devait être récité solennellement à une
cérémonie ultérieure. S. Cyrille de Jérusalem, Cat., iv,
12, P. G., t. xxxiii, col. 521 ; concile de Laodicée,
can. 46; S. Augustin, Serm., .vi-i.ix, cxn-cxiv, P. L.,
t. xxxvni, col. 377-400,1058-1065; De fide et oper., n,
17, P. L., t. XL, col. 208. L'évêque, ou quelquefois son
représentant, récitait le symbole, puis, le reprenant mot
par mot, en donnait une explication brève d’un bout à
l'autre, pour en faciliter l'intelligence et pour l’inculquer
dans la mémoire des compétents. La date de cette tradilio symboli n’était pas la même partout. A Rome,
aucun document contemporain n'indique le jour exact;
d'après les documents postérieurs, c’était le mercredi
de la quatrième semaine du carême. A Jérusalem, d'après
la Peregrinatio Silviæ, 46. p. 97, c’était au commence­
ment de la sixième semaine, en réalité la troisième se­
maine avant Pâques, parce que, au temps de Silvie, le
carême de Jérusalem durait huit semaines. Duchesne,
Les origines, 2e édit., p. 316, note 2. A Milan, en Gaule
et en Espagne, c'était huit joursavant Pâques, le dimanche
des Rameaux. S. Ambroise, Epist., xx, 4, P. L., t. xvi,
col. 995; concile d'Agde de 506, can. 13, Hardouin, t. n,
p. 999; S. Isidore, De offie. eccles., i, 28, P. L.,
t. Lxxxin, col. 763; S. Hildefonse, De cognit. bapt., 34,
P. L., t. xevi, col. '127. En Afrique, une quinzaine de
jours avant le baptême, c’est-à-dire la veille du cin­
quième dimanche de carême, comme cela ressort des
sermons lviii et L1X de saint Augustin. P. L., t. xxxvni,
col. 394, 400. Ainsi initié à la connaissance du symbole,
le catéchumène n'avait plus qu'à en fixer la formule
dans sa mémoire, pour le réciter au jour de son baplêine,
comme un témoignage de sa foi. et le redire ensuite tout
le long de sa vie chrétienne, matin et soir. Serm., lviii,
xi 13.

1982

On procédait de même pour la traditio du Pater. A
Rome, cette prière était livrée au compétent dans la
même cérémonie et après la traditio euangeliorum,
celle-ci inconnue partout ailleurs, et la traditio sym­
boli. Le prêtre, clergé de cette traditio, commençait
par une très courte exhortation générale, puis récitait
phrase par phrase, demande par demande, le texte de
l’oraison dominicale, et clôturait la cérémonie par une
brève allocution. Duchesne, Les origines, p. 291. En
Afrique, cette traditio du Pater avait lieu huit jours
avant Pâques, après une première reddition du symbole.
Ce n’est pas d'abord l’oraison dominicale, dit l’évêque
d’IIippone, puis le symbole que vous avez reçus,
mais, au contraire, le symbole d’abord, puis l’oraison
dominicale. Serm., I.vi, i, 1. Tel est l’ordre : Ordo est
ædificationis vestræ ut discatis prius quid credatis et
postea quid petalis... Prius didicistis quod crederetis;
hodie didicistis eum invocare in quem credidistis.
Serm., lvii, i, 1, P. L., t. xxxvni. coi. 377, 386; cf.
Ferrand, Epist. ad Fulgentium, P. L., t. lxv, coi. 397.
Les Constitutions apostoliques signalent une redditio
du Pater, VII, xliv, P. G., t. i, col. 1045, et la placent
immédiatement après le baptême et Fonction. Cela sup­
pose une traditio, dont la date n'est pas fixée. Quant à
saint Cyrille de Jérusalem, il n’explique mot à mol
l’oraison dominicale que dans la semaineaprès Pâques,
à l'occasion des cérémonies de la messe pascale, ce qui
suppose que les compétents n’en avaient eu connaissance
qu’à cette première messe, à laquelle ils avaient assisté,
au sortir des fonts baptismaux. Cat., xxiii. Il sq.,
P. G., t. xxxm, col. 1117; cf. pseudo-Ambroise, De
sacram., V, iv, P. L., t. xvi, col. 450.
Restait enfin à faire connaître aux compétents la na­
ture, l’objet, le rôle, l'importance des sacrements qui
constituaient leur initiation chrétienne : le baptême, la
confirmation, l'eucharistie, le sacrifice de la messe. A
Jérusalem, du moins, nous savons par saint Cyrille que
la catéchèse ne roulait sur ces points importants
qu’après Pâques. Car, dans sa dernière catéchèse, celle
qui précède immédiatement la collation du baptême,
Cat., xviii, 32, 33, P. G., t. xxxiii, col. 1053-1055, Cy­
rille ne fait qu’une simple allusion et promet de revenir
plus amplement sur l’ensemble des cérémonies de l’ini­
tiation baptismale, et c’est à compléter cet enseignement
qu’il consacre ses catéchèses mystagogiques, où il parle
tour à tour et de la manière la plus intéressante au
point de vue de l'histoire des sacrements, du baptême,
de la confirmation, de l'eucharistie, de la liturgie eucha­
ristique. C’est, pour l’Orient, le seul exemple qui nous
soit parvenu d’une telle explication. Dans l’Église latine,
au contraire, beaucoup de sermons nous restent qui ont
été adressés ad neophytos, ad infantes, c’est-à-dire
aux nouveaux baptisés; preuve qu'en Occident on com­
plétait immédiatement après Pâques l'instruction des
néophytes. C’est ainsi, en particulier, que saint Augus­
tin consacre son sermon ccxxvn au sacrement de l'eu­
charistie. Du reste, voici ce qu'il dit dans son sermon
CCXXVin : Sermonem debemus hodie infantibus de sa­
cramento altaris. Tractavimus ad eos de sacramento
symboli, quod credere debeant; tractavimus de sacra­
mento orationis dominicte, quomodo petant ;et de sacra­
mento fontis et baptismi. Omnia hæc et disputata au­
dierunt et tradita perceperunt. De sacramento autem
altaris sacri, quod hodie viderunt nihil adhuc audierunt.
Hodie illis de hac re sermo debetur. P. L., t. xxxvni,
coi. 1102. On voit par là qu’en Afrique, l’explication de
l'eucharistie suivait la collation du baptême, au lieu de la
précéder. Et c’est sans nul doute après le baptême reçu
que les néophytes apprenaient ce qui touche à la péni­
tence et aux autres sacrements. Saint Gaudentius, évê­
que de Brescia, sur dix sermons prononcés pendant les
fêles pascales, a consacré le second au sacrement de
l’eucharistie. Serm., n, P. L., t. xx, col. 853 sq. Ce qui,

1983

CATÉCIIUMÊNAT

chez les Latins, répond le mieux aux catéchèses mystagogiques de saint Cyrille de Jérusalem, c’est le De my­
steriis de saint Ambroise et le De sacramentis du pseudoAmbroise, mais ce sont là deux traités et non des caté­
chèses.
Vu l'importance de cette préparation catécliétique,
l'évéque devait en assumer la charge. Mais ne pouvant
pas toujours y vaquer personnellement, il en confiait le
plus souvent le soin à une personne de choix, catéchiste,
didascale, docteur, doctor audientium, comme l'ap­
pellent les Canons d’Hippolyte, can. 68, 92, 99, p. 80,
87, 89; saint Cyprien, Epist., xxiv, P. L., t. iv, col. 287,
ou précepteur, selon le Testamentum D. N. J. C.,
p. 117, qui était ainsi chargé, pendant le premier
stage du catéchuinéual, d’assurer l'instruction des caté­
chumènes. Ce personnage pouvait être un simple laïque,
Const, apost., VIII, xxxn, P. G., t. 1, col. 1132; tel, Origéne, Eusébe, 11. E., vi, 3, P. G., t. xx, col. 528; ou un
membre du clergé inférieur, tel le lecteur Optat, nommé
par saint Cyprien, Epist., xxtv, P. L., t. tv, col. 287; ou
un diacre, tels, à Carthage, Deogratias, Augustin, De
cal. rud., I, i, P. L., t. XL, col. 310, et Ferrand, Epist.,
xi, 2, P. L., t. lxv, col. 378; ou un prêtre; Cyrille, à
Jerusalem, Chrysostome, à Antioche, et Augustin, à Hip­
pone, avaient été chargés des catéchumènes avant de devenir évêques. Mais d'ordinaire, dans les grandes réu­
nions des compétents, lors de la traditio du symbole et
du Pater, c’était l’évêque en personne qui prenait la
parole. En effet, la plupart des sermons in traditione
symboli, qui nous restent, ont été prononcés par des
évêques.
On comprend l'impression profonde qui devait pro­
duire dans l’àme des compétents la révélation de la
regie de foi et de l'oraison dominicale. Cette préparation
intellectuelle, comme l’appelle Tertullien, De bapt.,
xvm, P. L., t. i, col. 1221, réclamait non seulement
l'assiduité, mais encore une attention soutenue et un
effort de mémoire, puisque le compétent devait, le mo­
ment venu, réciter par cœur ces formules. Elle exigeait
aussi une discrétion absolue vis-à-vis des non-initiés et
même des simples catéchumènes. S. Cyrille de Jérusa­
lem, Cat., v, 12, P. G., t. xxxm, col. 521.
3° Liturgie prébaptismale. — La liturgie était inti­
mement liée à tous les actes de la préparation baptis­
male. Les rites et les cérémonies qui la composaient
étaient inspirés par des raisons de symbolisme et de foi ;
ils avaient pour but de soustraire le compétent à l'action
du démon et de lui faire rompre tous les liens avec le
péché. Mais il est difficile de préciser la date de leur
introduction dans la liturgie. Chaque Eglise avait ses
usages particuliers; les différences sont peu impor­
tantes. La pratique romaine, telle qu’elle nous est con­
nu..· par des documents postérieurs à la période patristique, remonte assez haut. Sur la pratique gallicane,
outre le De mysteriis de saint Ambroise, le De sacracnentis et les sermons de Maxime de Turin, qui nous
font connaître ce qui se passait dans la Itaute Italie,
nous possédons, pour la Gaule, l'Exposilio brevis anti­
gua: liturgiæ gallicanæ de saint Germain de Paris, du
■. i·· siècle, P. L., t. i.xxn, col. 77-98, et, pour l’Espagne,
le De officiis de saint Isidore, P. L., t. i.xxxm, et le
De cognitione baptismi de saint Hildefonse, P. L.,
t. xcvi. tous deux de la fin du Vl· siècle et du commen­
cement du vil'. D’autre part, les Catéchèses de saint
Cyrille de Jérusalem, les Constitutions apostoliques, la
Peregrinatio Silviæ, le Testamentum D. N. J. C. et le
pseudo-Denys nous révèlent les rites de l'initiation dans
les Églises d’Orient. C’est au moyen de ces divers docu­
ments qu'on peut reconstituer la liturgie prébaptismale.
M;r Duchesne, Les origines du culte chrétien, 2» édit.,
Paris, 1893. p. 281-328.
Comme nous l'avons dit, le catéchumène était admis,
à Rome, par l'exsuftlation, l'imposition eu signe de la

1984

croix sur le front et 1’introduction du sel dans la
bouche; en Espagne, par un exorcisme, l’onction des
oreilles et de la bouche et l'exsufflation. Une fois inscrit
au nombre des compétents, l'élu était soumis, à chaque
réunion, à des impositions de mains et à des exorcismes.
Les Canons d’Hippolyte, can. 99, p. 90, les Constitu­
tions apostoliques, VU, xxxix, P. G., t. i, col. 1037,
signalent l’imposition des mains; les exorcismes sont
mentionnés par saint Cyrille de Jérusalem, Procat., 1,
5, P. G., t. xxxiii, col. 348, 376, la Peregrinatio, 46,
p. 97, et saint Grégoire de Nazianze, Orat., XL, 27, P. G.,
t. xxxvi, col. 397, pour (Orient; pour l’Occident, par
saint Optat, De schism, donat., ιν, 6, P. L., t. xi, col. 1037,
saint Augustin, Epist., cxciv, 10, 46, P. L., t. xxxm,
col. 390; De symb. ad calech., I, 2, P. L., t. XL, col. 628;
De peccat, orig., xl, 45; Cont. Julian, pelag., i, 14,
P. L., t. xliv, col. 408, 469. Or, d’après le Testamen­
tum D. N. J. C., p. 121, impositions des mains et exor­
cismes sont quotidiens. A Rome, ils se répètent même
plusieurs fois dans une seule réunion.
Les compétents réunis se plaçaient, les hommes d’un
côté, les femmes de l’autre. Un clerc passait dans leurs
rangs, s’arrêtant devant chacun d'eux pour leur faire sur
le front un signe de croix et leur imposer les mains;
puis ils se prosternaient, priaient, se signaient euxmêmes; après quoi un autre clerc ou un prêtre leur
renouvelait le signe de la croix et l’imposition des mains.
A Rome et en Afrique, il est question de génuflexions
et de cilices; à Jérusalem, au rapport de saint Cyrille,
Procat., 9, P. G., t. xxxm, col. 349, d'un voile recou­
vrant la tète pendant ces exorcismes, qui étaient accom­
pagnés chaque fois d’exsufflations symboliques. Saint
Augustin regardait l’exsufflation comme l’assaut indis­
pensable qu'il convenait de livrer au démon avant d'as­
surer sa complète défaite. De symb. ad cat., 1, 2, P. L.,
t. xl, col. 628. Quant aux exorcismes, fréquemment
renouvelés en souvenir de ceux dont il est fait mention
dans l’Évangile, ils devaient conjurer l’esprit du mal et
briser ses chaînes. Exorcismes et impositions des mains
se pratiquaient aux réunions ordinaires, avant la lecture
et l’explication de l’Evangile, avant la missa; ils se
pratiquaient également aux réunions spéciales consa­
crées aux compétents, ainsi que pendant les catéchèses,
soit avant l’instruction, S. Cyrille de Jérusalem, Procal..
9, 13, P. G., t. xxxm, col. 319, 353, soit après. S. Chry­
sostome, Ad ilium., homil. i, 2, P. G., t. xlix, col. 226.
« Reçois les exorcismes avec joie, dit saint Cyrille;
l'exsufflation et les exorcismes sont choses salutaires.
L'or, mêlé à des matières étrangères, doit être purifié
par le feu; ainsi ton âme doit être purifiée par les
exorcismes. » « Nos devanciers, dit saint Chrysostome,
ont décidé qu’après avoir reçu la doctrine sainte vous
alliez pieds nus, sans autre habit qu’une seule tunique,
écouter la voix des exorcistes. » Saint Augustin compare
les jeûnes et les exorcismes de ce temps de préparation
à l’action de la meule sur le grain. Sic vos ante jejunii
humiliatione et exorcismi sacramento quasi moleba­
mini. Serm., ccxxvn, 1. Cœpislis moli jejuniis et
exorcismis. Senn., ccxxtx, P. L., t. xxxvm, coi. 1100.
Deux autres cérémonies marquaient la préparation
baptismale : l'une, dont nous avons parlé, la traditio
symboli; l'autre, la redditio symboli. 11 importait, en
effet, de s'assurer que les compétents savaient par cœur
la formule du symbole, avant de leur conférer le bap­
tême. En Afrique et à Jérusalem, on s’en assurait une
première fois avant la fin du carême, et vraisemblal Ye­
meni en comité privé. Saint Augustin parle, en effet,
d’une reddition du symbole faite huit jours avant Pâ­
ques, la veille ou le jour des Rameaux, avant la tradition
de l’oraison dominicale. Serm., LVltl, 1, P. L., t. xxxvm.
col. 393. La Peregrinatio Silviæ la place au commen­
cement de la semaine sainte. Quanta la reddition solen­
nelle du symbole, elle avait lieu, dans les usages galli-

Ί985

CATÉCHUMÉNAT

cans, le jeudi saint, ainsi que l’atteste saint Hildefonse,
De cognit. bapt., 34, P. L., t. xcvi, col. 127; c’est aussi
la date indiquée par le concile de Laodicée, can. 46,
Hardouin, t. i, col. 790, pour une partie de l’Orient. A
Rome et à Jérusalem, elle avait lieu la veille de Pâques,
S. Cyrille, Cat., xvm, 21 ; xtx, 2, P. G., t. xxxm,
col. 1041, 1068; S. Augustin, Sen»., lviii, 1, 13, P. L.,
t. xxxviii, col. 393, 400, après le triple renoncement à
Satan. Au sujet du symbole baptismal, voir t. i,
col. 1660-1684.
Enfin, le grand jour de l’initiation est arrivé. Nous ne
parlerons ici que de ce qui a été omis dans l’article
Baptême d’après les Pères, col. 213-218. A Rome, dans
un dernier scrutin, un prêtre pratique solennellement
l'exorcisme et adjure une dernière fois Satan. Vient
alors le rite de l'Effeta. Ambroise, De. myst., i, 3, et
pseudo-Ambroise, De sacr., i, I, 2, P. L., t. xvt, col. 390,
418. Le prêtre, dit M9r Duchesne, Les engines, p. 292.
touche avec le doigt trempé de salive le dessus des
lèvres et les oreilles de chacun des élus. Ceux-ci se
dépouillent alors de leurs vêtements et reçoivent au
sommet de la poitrine et entre les deux épaules une
onction d'huile exorcisée. On est arrivé au moment cri­
tique de la lutte avec Satan. Les compétents vont le
renier solennellement pour s’attacher à Jésus-Christ. On
leur délie les organes des sens, afin qu’ils puissent en­
tendre et parler; on leur fait réciter le symbole. D’après
les Canons d'Hippolyte et le Testamentum D. N. J. C.,
c’est l’évêque et non le prêtre qui, à ce moment, avertit
les compétents de plier les genoux, leur impose les
mains et pratique le rite de l’exorcisme en priant Dieu
de chasser de tous leurs membres l'esprit malin.
Can. 108. A la fin de l’adjuration, il leur souffle sur le
visage et marque d'un signe de croix leur poitrine, leur
front, leurs oreilles et leurs lèvres. Can. 110; Testamen­
tum, p. 127. Puis il prie sur l’huile de l’exorcisme
et sur celle de l’action de grâce et les confie chacune
à un prêtre. Celui qui tient l’huile de l’exorcisme se
place à gauche de l'évêque, et celui qui tient l’huile
de l’eucharistie, à droite. Can. 116, 118, p. 95; Testa­
mentum, p. 127. Alors le compétent, tourné vers
l’Occident, renonce à Satan; mais avant de s’attacher à
Jésus-Christ, la face tournée vers l’Orient, il est oint
par le prêtre qui a l’huile de l’exorcisme. Can. 120,
p. 96; Testamentum, p. 127. Cette onction pré­
baptismale avec de l’huile exorcisée est signalée par
saint Irénée, Cont. hær., I, xxi, 4, P. G., t. vu, col. 664;
par le pseudo-Ambroise, De sacr., I, 2, 4, P. L., t. xvi,
col. 419; par saint Basile, De Spir. Sanct., xxvn, 66,
P. G., t. xxxii, col. 183; par les Constitutions aposto­
liques, VII, xxil, xi.ii, P. G., t. i, col. 1012, 1044; par
le pseudo-Denys, Eccl. hier., n, 5, P. G., t. ni. col. 396.
Elle est distincte de Ponction qui suit le baptême; en
Orient, elle se fait sur tout le corps. S. Cyrille, Cal.,
xx, 3, P. G., t. xxxm, col. 1080; pseudo-Denys, loc. cit.
Au sujet de cette onction prébaptismale, voir les Actes
de saint Sébastien, xi, 36, dans les Acta sanctorum,
t. n januarii, p. 635. Pour les cérémonies qui suivent
et qui regardent la collation du baptême, voir col. 213-218.
4° Après l’initiation. — Le baptême reçu, le catéchu­
ménat semblait n’avoir plus sa raison d’être. A vrai dire,
il durait encore quelques jours, jusqu’au dimanche après
Pâques. Après leur initiation, les baptisés, neophyti ou
infantes ou recenter illum inali, c’est le nom qu’on leur
donnait chez les Latins, régénérés par lebain de la palingénésie et enfantés à la vie surnaturelle de la grâce,
devaient porter pendant huit jours les vêlements blancs,
dont ils avaient été revêtus au sortir de la piscine et qui
symbolisaient la pureté de Pâme ou l’innocence recon­
quise. Ils étaient alors l’objet de la part de l’Église des
attentions les plus délicates. Tout particulièrement ils
achevaient leur instruction religieuse avant d’être défini­
tivement rangés parmi les autres fidèles. Reddendi estis

1986

populis, leur disait saint Augustin, miscendi estis plebi
fidelium. Semi., cct.x, P. L., t. xxxvm, col. 1202; cf.
Serm., cccliii, P. L., t. xxxtx, col. 1560. Pendant la
semaine de Pâques, â chaque réunion chrétienne, l’évê­
que les interpellait, s’adressait directement â eux, leur
prodiguait les conseils sur la pureté à conserver, sur la
fidélité à garder envers le Christ et son Église. L’exem­
ple de saint Cyrille de Jérusalem montre aussi qu’on
leur donnait une instruction détaillée sur les trois sa­
crements qu’ils venaient de recevoir et sur le sacrifice
de la messe auquel ils assistaient désormais depuis le
matin de Pâques. Le symbolisme des rites, des céré­
monies, des sacrements, était l’objet d'explications va­
riées. Ces nouveau-nés â la vie chrétienne faisaient
partie désormais de l’Église, à titre de fidèles complète­
ment incorporés; ils étaient membres du corps mys­
tique du Christ. Voici comment, par exemple, saint Au­
gustin emprunte ses termes de comparaison à la matière
du sacrifice pour les leur appliquer. Le pain est le
modèle de l’unité : il se compose de plusieurs grains;
mais ces grains, primitivement séparés, ont dù subir
la trituration de la meule pour s’unir entre eux; l’eau
ensuite a rendu leur union plus intime; et le feu, par
la cuisson, en a fait du pain. De même pour les néo­
phytes. Le jeune et les exorcismes leur ont servi de
meule, ensuite l'eau du baptême les a réduits ad for­
mam panis. Sed nondum est panis sine igne... Accedit
ergo Spiritus Sanctus, post aquam ignis, et efficimini
panis quod est corpus Christi. Serm., ccxxvn, 1,P. L.,
t. xxxvm, col. 1100. Et encore, au sermon ccxxtx : L'œpistis moli jejuniis et exorcismis. Postea ad aquam
venistis et conspersi estis. Accedente fervore Spiritus
Sancti cocti estis et panis dominicus facti estis.
Le dimanche après Pâques, dont l’introït commence
par ces mots : Quasi modo geniti infantes, est désigné
dans la liturgie sous le nom de Dominica in albis de­
positis. C’était le jour où les nouveaux baptisés quit­
taient les vêtements blancs qu’ils portaient depuis leur
baptême et prenaient rang désormais parmi les fidèles.
On peut le considérer comme la fin du catéchuménat.
A partir de ce moment les néophytes, leur stage de pré­
paration terminé, entrent dans la pratique ordinaire et
régulière de la vie chrétienne.
I. Sources. — La Didachê, édit. Funk, Tubingue, 1887 ; Ter­
tullien, De baptismo, P. L., 1.1. col. 1197 sq. ; Nicétas de Romatiana, Competentibus ad baptismum libelli seæ, le v· De
symbolo, P. L., t. ut, col. 865sq.; S. Ambroise, De mysteriis;
Pseudo-Ambroise, De sacramentis, P. L., t. xvi, col. 389 sq.,
417 sq. ; S. Cyrille de Jérusalem, Catecheses, P. G., t. xxxm,
col. 369 sq. ; S. Augustin, De catechizandis rudibus, P. L.,l. XL,
col. 309 sq. ; Sermones ad competentes, lvi-lix, ccxn-ccxiv,
in traditione et redditione symboli, P. L., t. xxxvin,col.377sq.,
1058 sq., Canones Hippolyti, édit. Achelis, Leipzig, 1891; Te­
stamentum D. N. J. C., édit. Rahmani, Mayence, 1899; Consti­
tutions apostoliques, P. G., t. I, col. 556 sq. ; Peregrinatio
Silviæ, édit. Geyer, Vienne, 1898; S. Isidore, De officiis, P. L.,
t. Lxxxut, col. 814 sq. ; S. Hildefonse, De cognitione baptismi,
P. L., t. XCVI, cot. 111 sq. Voir plus haut. col. 218.
IL Travaux. —Marlène, De antiquis Ecclesiæ ritibus, Rouen.
1700, 1.1, p. 29 sq. ; Visconti (Vicecomes), Observationes eccle­
siasticae de antiquis baptismi ritibus et cæremoniis, Milan.
1615 ; Chardon, Histoire des sacrements, Paris, 1745, t. i, dans
le Cursus theologiæ de Migne. t. xx; Hofling, Das Sacrament
der Taufe, Erlangen, 1846; 2* édit., 1859; Zezschwitz, System
der christlich-kirchlichen Katechetik, Leipzig, 1863-1872 ; Mayer.
Geschichte des Katechumenats und der katechese in den ersten sechs Jahrhunderten, Kempten, 1868; Weiss, Die altkirchliche Piidagogik, Fribourg-en-Brisgau, 1869; Probst, Lehre
und Gebet in den ersten drei christlichen Jahrhunderten,
Tubingue, 1871; Sacramenten und Sacramentalien, Tubingue.
1872; Katechese und Predigt vom Anfange des 4 bis Ende des
6 Jahrhunderts, Breslau, 1884; Geschichte der katholischen
Katechese, Breslau, 1886; Schoberl, Lehrbuch der kath. KateI chetik, Kempten, 1890; Holtzmann, Die Katechese der allen
Kirche, dans Theologische Abhandlungen, Fribourg-en-Brisgau, 1892, p. 61 sq.; Moe, Die Apostellehre und der Dekilog, Gutersloh. 1896: Sachsse, Evangelische Katechetik, die

4987

CATÉCHUMÉNAT — CATHARES

Lehre von der kirchlichen Erziehung, Berlin, 1897 ; Achelis,
Lehrbuch der prakt. Théologie, 2' édit., Leipzig. 1898; Wie­
gand, Die Stellung des apostolichen Symbols im kirchlichen
Leben des Mittelalters, t, Symbol und Kutechumenat, Leipzig,
1899; Dale, The synod of Elvira, Londres, 1882 ; Corblet, His­
toire du sacrement de baptême, Paris. 1881 ; Duchesne, Les
origines du culte chrétien, 2' édit., Paris, 1898; Ertnoni, L'his­
toire du baptême depuis l’édit de Milan (313) jusqu'au concile
in Trullo (692), diins la Revue des questions historiques, 1898,
L lxiv, p. 313-324. Voir l'article Katechumenat, dans Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, t. vu, col. 317-333,
et dans RealencyclopUdie, 3‘ édit., Leipzig, 1901, t. x, p. 173179.

G. Bareille.
CATHARES. — I. Origines. II. Histoire. III. Doc­

trines. IV. Littérature cathare et anticathare.
I. Origines. — 1° Diverses sectes appelées cathares.
— Le nom de cathares, du grec καθαρός, pur, a servi
â désigner les membres de plusieurs sectes. Tillemont,
Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des
six premiers siècles, Paris, 1694, t. il, p. 453, dit que
des encratites prenaient le nom d’apotactiques, « et
quelquefois, ce semble, aussi celui de cathares. » Le
texte de saint Épiphane qu’il indique, Adv. hier., hær. I.xi,
P. G., t. xi.i, col. 1040, ne permet pas de tirer cette con­
clusion ; Épiphane entend par cathares les novatiens.
Cf. hær. lix, col. 1017-1038, et Anacephalæosis, P. G.,
t. xlii, col. 868. Une foule d’auteurs appellent cathares
les novatiens. Voir le concile de Nicée, can. 8, Labbe et
Cossart, Sacrosancta concilia, Paris, 1671, t. il, col. 3134, 42, 47; parmi les Grecs, Eusèbe, H. E., 1. VI, c. xlhi,
P. G., t. xx, col. 616; S. Basile, Epist., classis II, epist.
ci.xxxvm, P. G.,t. xxxii, col. 664, 668; S. Grégoire de
Nazianze, Oral., xxn,n.12; xxv, n.8; xxxm, n. 16; xxxtx,
n. 18, P. G., t. xxxv, col. 1145, 1208; t. xxxvi, col. 233,
356 (cf. Nicëtas d'Héraclée, Comment, in S. Gregorii
Naz.orat. xxxtx, S. Gregorii Na:. opera, Paris, 1712, t. il,
col. 1036); S. Jean Chrysostome, In epist. ad Ephes.,
homil. xiv, P. G., t. lxii, col. 102; t. lxhi, col. 491-494
icf. A. Puech, S. Jean Chrysostome, Paris, 1900, p. 132133) ; Théophile d’Alexandrie, Narratio de iis qui dicun­
tur cathari, P. G., t. lxv, col. 44; Théodoret, Hæretic.
fabul. comp., 1. Ill, c. v, P. G., t. lxxxih, col. 408;
Timothée de Constantinople, De receptione hæretic.,
P. G., t. i.xxxvi,col.37 ; Euloge d'Alexandrie, Contra Novalianos, 1. I, dans Photius, Bibliot., cod. 280, P. G.,
t. Civ, col. 325; parmi les Latins, S. Augustin, De agone
christiano, c. xxxi, P. L., t. xl, col. 308; De hæresibus, hær. xxxvm, P. L., t. xlii. col. 32; S. Jérôme,
De viris illustribus, c. LXX, P. L., t. xxm, col. 681, 682;
S. Prosper d'Aquitaine, Chronic., P. L., t. li, col. 569;
l'auteur du Prædeslinalus, 1. I, c. xxxvm, P. L., t. lui,
col. 598-599; l’auteur des Consultationum Zacchæi Chri­
stiani et Apollonii philosophi, 1. II, c. xvn, P. L., t. xx,
col. 1139; parmi les Syriens, Théodore bar Khouni,
Livres des scholies, publiés par Pognon, Inscriptions
mandaïtes des coupes de Khouabir. Appendice II,
Paris, 1898, p. 123, 125,179,181 ; cf. Clermont-Ganneau,
Recueild’archéologie orientale, Paris, 1900, t. iv, p. 46-47.
Saint Isidore de Séville, Etymol., 1. VIII, c. v, P. L.,
t. lxxxii, col. 300, 301, parle séparément des cathares et
des novatiens; mais, en réalité, il s'agit, dans l’un et
l’autre passage, des mêmes hérétiques. Une branche de
manichéens prit le nom de catharistes ou purificateurs.
Cf. S. Augustin, De hæresibus, hær. xlvi, P. L., t. xlii,
col. 36; l’auteur du Praedestinatus, 1. I, c. XLvn, P. L.,
t. lui, col. 603.
Enfin, parmi les noms divers qui appartiennent à une
seule et même secte dualiste du moyen âge, figure celui
de cathares (ou catharistes, cf. Étienne de Bourbon,
Anecdotes historiques, publiées par A. Lecoy de la
Marche, Paris, 1877, p. 300, 301). Pour les autres noms,
voir t. I, col. 677. Il ne semble pas avoir été en usage dans
les commencements de la secte. Dans son traité Adversus

4988

simoniacos, 1. I, c. ι-m, P. L., t. cxliii, col. 1012-1014,
qu’il écrivit vers le milieu du XIe siècle, le cardinal
Humbert entendait par cathares les novatiens. Il y a plus,
le premier ouvrage spécial écrit en France contre les catharesdumoyen âge,dans la seconde moitié du xil’siècle,
par Eberhard de Béthune, Antihæresis, c. xxvi, dans M. de
la Bigne, Biblioth. Patrum, 4e édit., Paris. 1624, t. iv a,
col. 1175, 1177, ne signale d’autres cathares que les
novatiens, tout en les dédoublant, à la suite de saint Isi­
dore de Séville. C’est en Allemagne que les membres
de cette secte furent d’abord appelés cathares. Ecbert de
Schônaugen, qui le premier se servit de cette appella­
tion, et qui écrivit dans la seconde moitié du xn· siècle,
dit, Sermones contra cathares, serm.i, c. I,P. L., t.cxcv,
col. 13 : H os nostra Germania cathares appellat. Elle
devint très commune en Italie, et fut employée en
France, mais plus rarement. Elle persista jusqu’à la fin
de la secte sous sa forme primitive, ou sous les formes
cazari, gazari. Dans la suite, les historiens qui se sont
occupés decette secte ont adopté presque exclusivement
le nom de cathares afin de désigner ses partisans de
tous pays, exception faite pour les cathares du midi de
la France communément dénommés albigeois.
Nous ne traiterons, dans cet article, que des cathares
du moyen âge. Pour les autres, voir Novatianisme et
Manichéisme.
2· Filiation des cathares du moyen âge. — Que Manès
ait d’abord étudié les dogmes des cathares novatiens, c’est
ce qui est affirmé par Théodore bar Khouni, cf. ClermontGanneau, loc. cil., p. 47; mais ce n’est guère probable.
Quoi qu’il en soit de cette filiation, il y a lieu de se
demander si les cathares du moyen âge se rattachent
au manichéisme. Presque tous les auteurs du moyen
âge ont vu en eux les successeurs directs des anciens
manichéens, sans s’expliquer beaucoup sur la manière
dont ils dérivent d’eux; cette opinion a été adoptée par
des historiens modernes, par exemple Baur, Das manichàische Religionssystem, Tubingue,1831, p. 402; Hahn,
Geschichte der Kelzer im Mittelalter, Stuttgart, 1845,
t. i, p. 146-147, note, qui ont pensé qu’entre le mani­
chéisme et le catharisme il n’y a que des différences ac­
cidentelles. Parmi ceux qui ont voulu montrer les liens
historiques entre cathares et manichéens, les uns, par
exemple Gieseler, Lehrbuch der Kirchengeschichte,
4· édit., Bonn, 1844, t. n a, p. 404, ont admis que le catha­
risme est sorti de germes manichéens conservés dans
l'Europe occidentale, principalement en Italie; d’autres,
tel Bossuet, Histoire des variations des Églises pro­
testantes, 1. XI, n. 13-20, 39-44, 56-58,132-139, Œuvres,
édit. Lâchât, Paris, 1863, t. xiv, p. 465-468, 479-482,
487-489, 522-533, les font venir de manichéens établis en
Bulgarie et se reliant à Manès par les pauliciens d'Ar­
ménie, quoiqu’ils se différencient en bien des choses du
manichéisme primitif. D’autres encore ont assigné aux
cathares des origines à la fois manichéennes et gnostiques. Dollinger, Beitrâge zur Sektengeschichte des
Mittelalters, t. I, Geschichte der gnostich-manichüischen Sekten in frûheren Mittelalter, Munich, 1890. est
de cet avis; il arrive au catharisme en partant des gnostiques et en passant par les manichéens, les pauliciens,
les bogomiles, Pierre de Bruys, Henri, Éon de l’Étoile,
Tanchelme. C. Douais, Les albigeois, Paris, 1879, t. I,
ajoute à la série des ancêtres des cathares les priscillianistes. D’après P. Alpbandéry, Les idées morales chez
les hétérodoxes latins au début du Xtll· siècle, Paris.
1903, p. 36, note, « toutes les probabilités semblent être
en faveur d'une origine plutôt marcionite que propre­
ment manichéenne. » Pour Ch. Schmidt, Histoire et
doctrine de la secte des cathares ou albigeois, Paris.
1849, t. I, p. iv-v, 1-2, 7-8; t. n, p. 252-270, le catharisme
est indépendant des sectes dualistes antérieures, en
particulier du manichéisme; c’est dans les pays slaves
qu'il a pris naissance, peut-être dès le commencement

1989

CATHARES

du x· siècle; de là, en suivant la route de l’ouest, il a
passé en Dalmatie, en Italie, et en France, tout en se
répandant dans la direction septentrionale et en péné­
trant, par la Hongrie et la Bohème, jusque dans l’Alle­
magne du nord; le bogomilisme ne fut pas, comme on
l’a dit, le catharisme primitif, mais une de ses branches.
Ch. Pfister, Éludes sur le règne de Robert le Pieux·,
Paris, 1885, p. 326, rejette, avec Schmidt, la provenance
manichéenne des cathares, mais n’est pas d'accord avec
lui sur leur itinéraire. « C’est au nord de la France,
dit-il, que l’hérésie se propage d'abord; c’est là que des
documents certains nous la font découvrir en premier
lieu ; du nord elle a gagné le midi de notre pays, puis
l’Italie; enfin, seulement à une époque postérieure, on
la trouve en Dalmatie. » Cf. sur ces diverses opinions,
G. Steude, Veber den Ursprung der Kalharer, dans
Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Gotha, 1882, t. v,
p. 1-12.
On le voit, les origines des cathares sont obscures. Ce
qu'on peut dire avec certitude, c’est qu’entre le mani­
chéisme et le catharisme il y a des ressemblances et des
différences telles qu’il est impossible d'affirmer ou de
nier sans hésitation que l'un dérive nécessairement de
l'autre. Le catharisme n’a du manichéisme ni sa métaphy­
sique complexe, ni sa mythologie astronomique, ni son
vaste symbolisme païen, ni son culte de Manès. En
revanche, à l’instar du manichéisme, il possède les
dogmes fondamentaux du dualisme et de la malice
de la matière, et, comme corollaires théologiques, la
doctrine d’un Christ fictif et le rejet de l’Ancien Tes­
tament, comme conséquences morales, l’interdiction du
mariage et l’abstinence de la chair animale. L’organi­
sation des deux sectes a des traits importants communs,
surtout la distinction des élus el des simples fidèles.
Les points de contact en matière de culte sont nombreux.
D’une étude sur le consolamentuni cathare,.!. Guiraud,
Revue des questions historiques, Paris, 1904, t. ι,χχν,
p. 112, a cru pouvoir conclure qu'il y a, dans le catha­
risme, « non pas seulement une résurrection, mais la
continuation ininterrompue à travers les siècles, avec ses
rites, sa morale, sa théologie et sa philosophie, du mani­
chéisme lui-rnèine. » Dans l’état actuel de la science,
« on peut donc considère!· que la question des origines
du catharisme n'est pas résolue. » A. Rébelliau, Bossuet
historien du protestantisme, Paris, 1891, p. 484, note;
et. p. 475-483. Toutefois il semble que l'hypothèse qui
fait du catharisme un manichéisme modifié en plusieurs
de ses parties, après avoir paru discréditée à la suite
des travaux de Schmidt; cf. P. Meyer, Revue critique,
Paris, 1879, 2e série, t. vm, p. 81 ; C. Molinier, Revue
historique, Paris, 1894, t. uv, p. 157, tend à reprendre
du crédit. Cf. Rébelliau, op. cit., p. -483, note.
Si les attaches du catharisme avec le manichéisme
demeurent incertaines, il est, au contraire, maintenant
établi que les cathares ne s’identifient point avec les
vaudois. Longtemps on a cru qu’ils se confondirent.
Dès avant le protestantisme, cette opinion fut acceptée.
Les protestants la soutinrent en masse; ils virent dans
les vaudois et les cathares les précurseurs de la Réforme,
purs de ce manichéisme qui ne leur fut imputé que
par calomnie, formant un seul et même corps d’Église,
et remontant jusqu’à l’âge de Constantin, où un pré­
tendu Léon de Constanlinople, indigné de la prétendue
donation de Constantin au pape, aurait protesté contre
l’enrichissement de l’Église de Rome, infidèle à sa
mission et à jamais dévoyée. De leur côté, les catho­
liques admirent que les vaudois ne furent pas distincts
des cathares, quitte à attribuer à ceux-ci le dilhéisme
manichéen et ses conséquences morales que les chroni­
queurs du moyen âge mettaient sur le compte de ceuxlà. Bossuet, qui avait d'abord adopté la manière de voir
de ses contemporains, éprouva le besoin d’y regarder
de près quand il composa l'Histoire des variations.

1990

L’étude des sources le conduisit à ces conclusions que
l’antiquité des vaudois est une fable et que les vaudois
furent très différents des cathares, car les auteurs
catholiques du moyen âge n’accusent pas les vaudois,
mais les cathares seuls, de dualisme. Cette thèse fut
ma! accueillie des catholiques et des protestants, sur­
tout des protestants; elle n’obtint qu’un petit nombre
d’adhésions complètes ou partielles, durant tout le
xvin· siècle et la première moitié du xix«. Vers le
milieu du xix· siècle, la question a été reprise presque
simultanément en France, en Allemagne, en Angleterre.
Les travaux qui lui furent alors consacrés et ceux qui
les ont suivis ont confirmé les conclusions de Bossuet.
Ce n’est pas à dire que l'antique opinion soit évanouie
— les erreurs historiques ont la vie longue — mais il
est devenu impossible de la prendre au sérieux. Tout
ce qu'on doit accorder c’est que vaudois et cathares,
comme le remarque F. Tocco, L'eresia net medio evo,
Florence, 1884, p. 143, exercèrent une action efficace
les uns sur les autres et eurent ensemble bien des
analogies. Sur le fond même de leur système ils furent
en désaccord, les cathares professant un dualisme que
les vaudois rejetèrent. Ni ils ne formèrent une secte
unique, ni ils ne constituèrent deux sectes diverses
d’une même famille; entre eux il n’existe pas une filia­
tion proprement dite. C’est à tort, en particulier, qu’on
a fait des vaudois les pères des cathares ou albigeois;
les vaudois ne datent que de la fin du xn» siècle, et il
n’y a plus que des ouvrages sans valeur, tels que Les
vaudois, par Al. Bérard, Paris, 1902, pour admettre
encore leurs lointaines origines. Voir un bon résumé
de ce qui a été écrit sur cette question dans Rébelliau,
op. cil., p. 232-252, 345-353, 380-419, 475-484, 530-533.
II. Histoire. — 1° France el Espagne. — Quoi qu’il
faille penser des textes qui affirment que les cathares
de France reçurent leurs doctrines d’Italie, il est incon­
testable que les documents, qui ne se contentent pas
d'affirmer leur existence mais qui nous les montrent à
l’œuvre, permettent de les découvrir et d’assister à leur
propagande d'abord dans la France centrale. Un concile
se tint à Orléans, en 1022, qui jugea, en présence du
roi Robert le Pieux, treize hérétiques de cette secte,
tous clercs, dont dix étaient chanoines de la collégiale de
Sainte-Croix et dont un autre avait été le confesseur de
la reine Constance. Des trois principaux centres de
propagande que 1» catharisme parait avoir eus, du com­
mencement du xi' siècle jusqu'au milieu du xm·, en
Occident, à savoir le Milanais, le midi de la France et
la Champagne, ce dernier ne fut pas le plus important;
il fut cependant très actif. Une légende, recueillie par
Albéric des Trois-Fontaines, racontait que le manichéen
Fortunat, après avoir été forcé par saint Augustin de
quitter Hippone, avait converti à ses croyances le fabu­
leux prince Widomar en Champagne. Le château de
Montwimer, plus tard appelé Montaimé, dans le diocèse
de Châlons-sur-Marne (et non Montélimar dans le Dau­
phiné, comme l’ont cru Martène et Durand, Veterum
scriptorum amplissima collectio, Paris, 1724, t. I,
col. 777), aurait tiré son nom de ce Widomar. Cf. Albé­
ric, Chronic., édit. Leibnitz, dans Accessiones histories,
Leipzig, 1698, t. il, p. 569. Une lettre de l’Église de
Liège au pape Lucius II (1144) témoigne qu'on croyait,
au xn' siècle, que de là le catharisme s'était répandu
per diversas terrarum parles. P. L., t. ci.xxix, col. 938.
Le château de Montwimer fut peut-être le plus ancien
foyer du catharisme en France, et sûrement le princi­
pal de la France du centre et du nord. De Montwimer
l’hérésie rayonna un peu partout, spécialement dans la
Flandre, la Picardie, la Bourgogne, le Nivernais. Par­
fois la secte rentrait dans le mystère; c’est ainsi que,
pendant la seconde moitié du xi· siècle, la France sep­
tentrionale ne laisse apercevoir aucune trace des
cathares. Mais brusquement elle réapparaissait au grand.

1991

CATHARES

jour. Dans la deuxième moitié du xn· siècle, ses progrès
furent considérables. Au xill· siècle, elle fut détruite;
le supplice de cent quatre-vingt-trois cathares de la
communauté de Montwimer (13 mai 1239) marqua la
fin du catharisme dans ces contrées. Plus encore, et de
beaucoup, que le centre et le nord de la France, le
midi offrit un terrain propice au catharisme. Il se pro­
pagea d’abord dans l’Aquitaine; quoique le nom
d'albigeois ait prévalu pour désigner ses adeptes, son
principal foyer fut non pas Albi, mais Toulouse. Le
catharisme se répandit assez vite dans tous les pays au
sud de la Loire. Il bénéficia, sans se confondre avec lui,
du mouvement pétrobrusien et henricien, et lui survé­
cut. La seconde moitié du xiî* siècle le vit atteindre son
apogée. L’Église le réprima par les armes et par des
condamnations doctrinales. Voir t. i, col. 680-636. Vers
le milieu de la première moitié du xiv· siècle, l’histoire
cesse de nous montrer des albigeois. C’est à tort,
semble-t-il, qu'on a voulu leur rattacher les cagots.
Voir col. 1302. On a lieu de croire que les popula­
tions anciennement attachées au catharisme se tour­
nèrent vers la sorcellerie. Cf. C. Molinier, Revue histo­
rique, Paris, 1904, t. i.x.xxv, p. 143. L’esprit de révolle
qui avait animé les albigeois ne s'éteignit point avec
eux. « C’est là la raison des rapides progrès que firent
dès lors les vaudois dans le midi de la France; c’est
aussi la raison de l’ardeur avec laquelle, au xvi· siècle,
ces populations embrassèrent la Réforme; des commu­
nautés protestantes s’établirent dans presque toutes les
localités où avaient existé des communautés cathares. »
Schmidt, op. cit., t. I, p. 361. Sur tous ces faits,
cf. Schmidt, op. cit., t. i, p. 24-50, 66-94, 188-367;
Pfister, op. cit., p. 325-337; E. Vacandard, Les origines
de l’hérésie albigeoise, dans la Rerue des questions
historiques, Paris, 1894, t. i.v, p. 50-53, 65-83; Vie de
saint Bernard, Paris, 1895, t. n, p. 202-204, 217-234.
Du midi de la France le catharisme gagna l'Espagne;
il ne pénétra que dans les contrées du nord, l'Aragon,
la Catalogne, le Léon, la Navarre. Déjà vers 1159 il y
avait des partisans. Ils furent le plus nombreux et se
maintinrent le plus longtemps dans l'Aragon et dans la
Catalogne. On entend parler d’eux pour la dernière
fois en 1292. Cf. Schmidt, op. cit., t. I, p. 368-375.
2° Italie. — Nous avons vu que, s’il fallait en croire
certains documents, le catharisme aurait envoyé des
missionnaires de l’Italie en France, avant 1022. La
première apparition publique de la secte dans l’Italie
elle-même remonte aux années 1030 à 1040. L’arche­
vêque de Milan, Héribert, sévit contre des cathares
découverts au château de Monteforte, près de Turin.
Pendant tout le reste du xt° siècle, le catharisme ne
donna pas signe de vie; il en fut de même pendant la
première moitié du xtt" siècle. Mais l’hérésie cathare se
propagea dans l’ombre. Vers 1150, elle reparut au grand
jour avec une organisation et un développement qui
supposent une diffusion secrète à la fois active et habile;
vile comptait de nombreux partisans dans l’Italie sep­
tentrionale, dans la Marche d'Ancône, dans la Toscane,
dans la Lombardie, dans les vallées des Alpes. Le peuple
les appelait patarins, ce qui s’explique par leur condam­
nation du mariage. Un siècle auparavant, les membres
de la Pataria de Milan ou patarins avaient, sous l’im­
pulsion d’Ariald, vivement combattu le mariage des
prêtres. Il en résulta une sorte de confusion entre les
arialdistes orthodoxes et les cathares, laquelle put être
facilitée par la corruption du mot cathari en catharini,
d'où patharini. Milan fut, de bonne heure, comme le
chef-lieu de la secte; avec Montwimer et Toulouse,
cette ville resta un des principaux centres du catha­
risme occidental. Du reste, beaucoup d’autres villes
italiennes s’ouvrirent au catharisme. Un peu plus de
vingt ans avant la naissance de Dante (1265), un tiers
des familles illustres de Florence donnaient des gages

1992

à l’hérésie. Cf. F. Tocco, Quel che non c’è nella Divina
Commedia, Bologne, 1899, p. 2. Vers 1190, un évêque
cathare revenu au catholicisme, Bonacurse, disait, Mani­
festatio hæresis catharorum, P. L., t. cctv, col. 778 :
« Ne voyons-nous pas les villes, les bourgs, les châteaux,
remplis de ces faux prophètes? » Orvieto, Viterbe,
Vérone, Ferrare, Modène, Prato, Rimini, Parme, Cré­
mone, Plaisance, eurent des communautés cathares;
ils s’installèrent jusqu’à Rome; ils pénétrèrent dans la
Calabre, la Pouille, le royaume de Naples, la Sicile, la
Sardaigne. Innocent III travailla à les faire disparaître
de l'Italie. Sur les cathares de Viterbe et d’Orvieto,
cf. A. Luchaire, Innocent III, Rome et l’Italie, Paris,
1904, p. 84-101. Ses successeurs, en particulier Hono­
rius III, Grégoire IX, Innocent IV, continuèrent la
répression. L’Église de Rome trouva un allié, très
violent sinon convaincu, dans Frédéric IL Saint Fran­
çois d'Assise convertit un cathare d’Assise; saint Antoine
de Padoue prêcha contre les erreurs des cathares
en France et en Italie notamment à Rimini, sans avoir,
semble-t-il, provoqué leur répression par les armes et
le feu. Cf. A. Lepitre, Saint Antoine de Padoue,
Paris, 1901, p. 62-63, 79-80. Un de leurs plus redou­
tables adversaires fut l'inquisiteur dominicain saint
Pierre de Vérone, né de parents cathares, qui fut
assassiné par eux. Nous rencontrons encore des cathares
au commencement du xiv· siècle, et même saint Vin­
cent Ferrier en trouva, en 1403, dans la Lombardie et
dans les vallées du Piémont. Cf. Schmidt, op. cil., t. i.
p. 16-23, 59-66, 142-188. Le 3 août 1412, furent exécutés
en effigie des cathares morts dans le Piémont, les der­
niers que l’on connaisse. Cf. G. Boflito, Eretici in
Piemonte al tempo del qran scisma, Rome, 1897,
p. 41-53.
3° Allemagne, Angleterre. — Les premiers cathares
allemands dont l'histoire atteste l’existence furent
arrêtes et pendus à Goslar (Basse-Saxe), en 1052. Suit
une longue période durant laquelle il n’est plus ques­
tion des cathares. Au xn· siècle, une communauté im­
portante de ces hérétiques existait à Cologne; l'évêque
cathare et beaucoup de frères furent arrêtés, en 1143.
A l’occasion du procès qu'on entama contre eux, Evervin, prévôt de Steinfeld, pria saint Bernard de réfu­
ter les cathares, ce que celui-ci entreprit dans ses ser­
mons i.xv et lxvi sur le Cantique des cantiques. P. L.,
t. CLXxxni, col. 1088-1102. La lettre d’Evervin est dans
P. L., t. CI.XXXH, col. 676-680. Cf. Vacandard, Revue
des questions historiques, t. r.v, p. 52-66; Vie de saint
Bernard, t. n, p. 204-217. Le catharisme eut moins de
succès en Allemagne qu'en Italie et en France; il ne
s’implanta solidement que sur les bords du Rhin, « cette
terre classique des hérésies de l'Allemagne du moyen
âge. » Schmidt, op. cit., 1.1, p. 94. H apparut, d'ailleurs,
un peu partout, particulièrement en Bavière. La ré­
pression fut dirigée par le terrible Conrad deMarbourg.
Cf. B. Kaltner, Konrad von Marburg und die Inquisi­
tion in Deutschland, Prague, 1882. Une trentaine de ca­
thares partirent, vers 1159, d’un lieu inconnu mais de
nation et de langue allemandes, vers l'Angleterre. Le
catharisme ne fit, dans cette contrée, que peu de pro­
sélytes. Cf. Schmidt, t. i, p. 52-54, 94-99, 375-379.
4° Pays orientaux et slaves. — L’opinion de Schmidt
d’après laquelle le catharisme serait né parmi les
Slaves, peut-être aux débuts du Xe siècle, peut-être dans
un couvent gréco-slave de la Bulgarie, est, nous l'avons
dit, loin de s’imposer. Il semble toutefois que les ori­
gines du catharisme sont dans la Bulgarie, et il est cer­
tain que les bogomiles furent des cathares. L'histoire
du catharisme oriental se confond presque avec celle
du bogomilisme. Voir col. 927-928. S’il n’est pas abso­
lument établi que le catharisme a commencé dans
l’Europe orientale, il est. par contre, prouvé que les
cathares étaient nombreux dans les pays orientaux

4993

CATHARES

4994

ainsi appelés du nom de la ville de Corise (aujourd'hui
alors que, depuis longtemps, ils avaient disparu du
Gœrtz), en Dalmatie, cf. Schmidt, op. cit., t. n, p. 285,
reste de l’Europe; ce n’est que dans la seconde moitié
ou du nom de Coreggio, ou, plus probablement, de
du xv' siècle que la secte cessa d’y exister après s’élre
celui de Concorezzo, dans la Lombardie, et ce furent
en partie perdue dans le mahométisme. Cf. Schmidt,
encore les bagnolais, voir col. 33-34, ainsi appelés de
t. t, p. 7. 10-16, 56-59, 104-138; Dollinger, op. cit.,
l’une des villes de Bagnolo, en Italie. Les bagnolais se
t. I, p. 242-252.
différenciaient des concoréziens principalement en ce
III. Doctrines. — La caractéristique essentielle du
qu'ils affirmaient que les âmes ont été créées par Dieu
catharisme est le dualisme. A la différence des sectes
avant le monde et qu'elles ont péché avant que le
qui se bornent à réclamer la réforme de l’Église, « le
monde ne fût, tandis que les concoréziens soutenaient
catharisme est la négation absolue du catholicisme;
que les âmes viennent, par voie de traducianisme, d'un
c’est un système ou plutôt une foi philosophique, » dit
ange qui a:ait péché et que le démon mit dans le
Alphandéry, op. cit., p. 34-35. « Loin d’être une philo­
corps du premier homme, son œuvre. Cf. Rainier Sac­
sophie chrétienne, le système cathare se rattache aux
coni, col. 1773-1774. Les partisans du dualisme absolu
spéculations métaphysiques et religieuses du paga­
se divisèrent aussi en deux groupes distincts. Le
nisme... Quoique païen dans son essence, le catharisme
premier était celui de l’évêque cathare de Vérone, Balaa voulu s’adapter le christianisme, » mais ce n’a été
sinansa ou Belesmagra (cf. C. Molinier, dans les Annales
qu'au prix de mille contradictions; il n’en a conservé
de la faculté des lettres de Bordeaux, Bordeaux, 1883,
« qu’une forme illusoire », et, en dépit de ses visées
t. v, p. 228, note), lequel représentait l’esprit tradichrétiennes, il détruisait le christianisme « dans ses
tionnaliste. Le second eut pour chef Jean de Lugio (ou
doctrines essentielles et dans sa réalité historique ».
de Bergame, ou même appelé, à tort, Jean de Lyon),
Schmidt, op. cit., t. n, p. 169, 170. Cf. C. Molinier,
fils (peut-être seulement spirituel) de Belesmagra; il
Revue historique, t. liv, p. 159. Sur les doctrines du
catharisme oriental, voir Bogomiles, col. 928-930; sur
fit schisme vers 1230, et entraîna à sa suite presque
tout l’élément jeune de la secte. Jean de Lugio essaya
celles du catharisme occidental, voir Albigeois, t. t,
de résoudre quelques-unes des difficultés que présente
col. 678-680. Nous n’avons pas à y revenir. Deux points
le dualisme. Son idée nouvelle c’est que, les deux prin­
restent à expliquer :
1° Divisions parmi les cathares. — Une scission
cipes étant éternels, il y a opposition éternelle et essen­
éclata parmi les cathares des Églises slaves, vers le
tielle entre eux, l’un limite l’autre, le Dieu mauvais a
déposé en chacune des créatures du Dieu bon le génie
milieu du xn· siècle. Jusqu’alors ils avaient professé le
du mal, restreignant ainsi la liberté du Dieu bon, qui
dualisme absolu, entraînant l'égalité parfaite des deux
n’est plus la perfection infinie et ne peut plus donner
principes. Le dualisme mitigé jouit à son tour d’une
certaine faveur, et l’on compta trois systèmes, ou,
la vie qu’à des créatures imparfaites. Sur les autres
opinions de Jean de Lugio, cf. Rainier Sacconi,
comme s’expriment les documents occidentaux, trois
col. 4769-1773; Schmidt, op. cit., t. n, p. 52-56; Alphan­
ordres cathares; celui de Dugrutia (probablement du
déry, op. cit., p. 94-96.
nom des Dragoviciens, en Thrace, cf. L. Leger, dans la
Entre ces diverses sectes cathares, du moins entre
Revue des questions historiques, Paris, 4870, t. vin,
albanais et concoréziens, la désunion allait jusqu’à se
p. 493), fidèle au dualisme rigoureux; celui de Bulgarie,
condamner mutuellement, au rapport de Rainier Sac­
qui opta pour le dualisme mitigé, admettant que seul
le principe bon fut éternel et Dieu suprême, et que le
coni, col. 1773, 1774. L’auteur du traité Supra stella,
principe mauvais fut un esprit créé bon, mais devenu
dans Dollinger, op. cit., t. Il, p. 53-54, dit que inter se
valde discrepant quia unus alterum ad mortem con­
mauvais par un acte de son libre arbitre; celui d’Esclademnat, et qu’ils firent de longues mais infructueuses
vonie, moins important, qui enseigna, avec le dualisme
tentatives d’union. L’importance numérique appartint
mitigé, quelques opinions spéciales sur la nature des
âmes et sur celle de Jésus-Christ et de la Vierge.
aux albanais; ils furent moins nombreux que les autres
Une division analogue se produisit en Occident.
en Italie; mais, en dehors de l'Italie, presque tous les
Certes, il y eut une unité cathare. Le dominicain Rai­
cathares se rattachèrent au parti albanais.
nier Sacconi, ancien ministre de la secte, qui nous
2» Valeur des doctrines cathares. — Sans parler du
fait le mieux connaître les différences entre les cathares,
point de vue théologique, le catharisme conduisait aux
commence par dire que tous ont des opinions com­
pires conséquences morales et sociales, en particulier
munes, et ramène à neuf ces opinions : affirmation que
par sa condamnation du mariage et par ses idées sur la
ce monde et ce qu’il renferme procèdent du démon,
matière. « Quelque horreur que puissent nous inspirer
rejet des sacrements tels qu’ils existent dans l’Église
les moyens employés pour le combattre, dit IL C. Lea,
catholique, condamnation du mariage, négation de la
Histoire de l’inquisition au moyen âge, trad. S. Reirésurrection de la chair, défense d’user de la viande,
nach, Paris, 4903, t. I, p. 420, quelque pitié que nous
des œufs, du laitage, interdiction du serment, négation
devions ressentir pour ceux qui moururent victimes de
du droit que revendiquent les puissances temporelles de
leurs convictions, nous reconnaissons sans hésiter que,
punir les malfaiteurs ou les hérétiques, impossibilité
dans ces circonstances, la cause de l’orthodoxie n’était
du salut en dehors de leur Église, négation de l’exis­
autre que celle de la civilisation et du progrès... Si
tence du purgatoire. Cf. Rainier Sacconi, Summa de
cette croyance avait recruté une majorité de fidèles, elle
calharis et leonislis, dans Marténe et Durand, Thesau­
aurait eu pour effet de ramener l’Europe à la sauvagerie
rus novus anecdotorum, Paris, 1717, t. v, col. 4764des temps primitifs. » Cf. E. Dulaurier, dans Cabinet
1762. Mais sur d’autres opinions ils étaient en désaccord.
historique, Paris, 4880, t. iv, p. 458; J. Guiraud, Saint
Le dissentiment porta surlout sur l’idée qu’on se faisait
Dominique, Paris, 4899, p. 44-48; La répression de
du dualisme. Comme en Orient, les uns professèrent
l'hérésie au moyen âge, dans La Quinzaine, Paris.
le dualisme absolu; ce furent les albanais, voir t. i,
4899, t. xxx, p. 9-46; et, parmi les historiens plutôt
hostiles à l’Église de Rome, Michelet, Histoire de
col. 658-659, ou cathares de Desenzano, appelés albanais
peut-être du nom de la ville d’Alba (Piémont), ou de
France, nouv. édit., Paris, 4879, t. m, p. 46; Schmidt,
l'une des localités appelées Albano, peut-être de celui
op. cil., t. π, p. 470; Tocco, L'eresia nel medio evo,
de la province d’Albanie qu’ils remplissaient encore au
p. 126. 558; L. Tanon, Histoire des tribunaux de l’in­
xiv' siècle, cathares de Desenzano du nom de la petite
quisition en France, Paris, 4893, p. 40; P. Sabatier.
ville de Desenzano, au sud-ouest du lac de Garde, où | Vie de saint François d’Assise, Paris, 1894, p. 40;
ils étaient en grand nombre. D’autres admirent le dua- I E. Comba, I nostri proteslanti, t.i, Avanti la Riforma,
lisrne mitigé : ce furent les concoréziens (voir ce mot), J Florence, 4895, p. 297. On a voulu justifier les cathares

CATHARES

1993

199G

bénéfice du consolanientum par un manquement grave
en établissant que l'accusation portée Contre eux de
ruiner le mariage et la famille n’était pas fondée :
aux obligations de la secte, par exemple en mangeant
de la viande, en tuant une mouche, en communiquant
« Nous rappellerons, dit C. Molinier, Revue historique,
avec un homme du monde sans s’efforcer de le con­
Paris, 1881, t. xxv, p. 412, la parole significative
d Étienne de Bourbon : V.vores electis eurum prohiben­
vertir; on pouvait être consolé de nouveau. Mais ce
tur, auditoribus conceduntur, parole qui nous montre
n’était pas seulement du consolé que dépendait la per­
sistance des effets du consolanientum, c’était encore du
le mariage entendu dans l’Eglise cathare, en dépit de
ministre; si celui-ci commettait un pêché mortel,
la théorie, de la même façon que dans l’Êglise catho­
l'efficacité du consolanientum qu'il avait conféré était
lique, permis aux fidèles et défendu aux prêtres. »
Cf. Alphandéry, op. cil., p. 81. Ce rapprochement n’est
détruite, au point que eliam salvati pro peccato conso­
pas valable. L’Église catholique admet que le fidèle qui
latoris cadebant de cado, ainsi que le leur fait dire
vit dans l'état de mariage peut se sauver comme le
Pierre de Vaux-Cernay, Historia albigensium, c. Il,
prêtre qui vit dans le célibat. Pour les cathares, les
dans Recueil des historiens des Gaules el de la France,
croyants (et les auditeurs, cf. Schmidt, t. H, p. 98;
Paris, 1833, t. xix, p. 6. Bien plus, d’après un auteur
Alphandéry, op. cil., p. 37), quelles que fussent leurs
dont le témoignage est suspect, ils auraient admis que.
v.-rtus, ne pouvaient se sauver tant qu'ils ne seraient que
dans ce cas, l’àme du consolé était vouée à la damna­
croyants; les obligations imposées par le catharisme et
tion. Cf. Le débat d’harn el de Sicart de Figueiras,
le salut qui en résultait appartenaient en propre aux
publié par P. Meyer, Nogent-le-Rotrou, 1880, v. 545parfaits. Aux hommes du monde, admis parmi les
551, p. 29; voir la note de l’éditeur, p. 48, note 2.
croyants, il était permis « de vivre à leur gré, à la seule
IV. Littérature cathare et axticatiiare. — 1» Litté­
condition de se faire imposer les mains à l'heure de la
rature cathare. — 11 y eut, au moyen âge, un grand
mort ». Schmidt, op. cil., t. I, p. 68. Si une mort subite
nombre de livres dus à des hérétiques. Cl. un curieux
récit d’Étienne de Bourbon, Anecdotes historiques,
ou l'absence d'un parfait rendait impossible la réception
du consolanientum, le salut était impossible immédia­
p. 275-277, sur le prince Robert d’Auvergne, qui avait,
tement, d'après les dualistes rigoureux, et l'âme n'avait
pendant quarante ans, réuni les livres de toutes les sectes
qu'à émigrer dans un autre corps pour recommencer
afin, expliqua-t-il, de pouvoir les utiliser dans ses dis­
son expiation, ou bien, selon les dualistes mitigés, elle
cussions avec les albigeois voisins de ses terres. Le do­
était laissée sans retour entre les mains du principe
minicain Moneta de Crémone, Adversus cathares et
mauvais, et ainsi le salut était absolument impossible. | valdenses, édit. Ricchini, Rome, 1743, expose les doc­
Cl. Schmidt, t. n, p. 99. Dans l’une et l'autre explication,
trines des cathares d'après leurs écrits, parle, en parti­
le consolanientum était requis pour être sauvé, et rece­
culier, p. 248, 347, 357. d'un Didier qui aurait composé
voir le consolanientum c’était s’engager à suivre les
quelque ouvrage, et emprunte à un Tétricus la liste des
obligations de la morale cathare, c’était renoncer au
arguments dont se servaient les cathares pour prouver
mariage.
que les âmes sont coéternelles à Dieu, p. 71. Rainier Sac­
Quand bien même le catharisme n’aurait pas abouti
coni avait en sa possession un gros traité de Jean de
logiquement à des conséquences antisociales, il serait
Lugio, d'après lequel, à ce qu’il rapporte, col. 1773. il
encore juste d’observer qu’il poursuivit « une perfection
donna le sommaire des théories particulières de ce per­
idéale impossible », Schmidt, op. cit., t. il, p. 170, et,
sonnage. Luc de Tuy, De altera vita fideique contro­
par là même, déprimante et contre nature. Le nombre
versiis adversus albigensium errores, dans M. de la Bigne,
Biblioth. Pat., Paris, 1624, t. iv b, coi. 692, men­
des parfaits, c’est-à-dire de ceux qui étaient dans des
conditions normales de salut, ne pouvait être et ne fut
tionne un traité de philosophie cathare, entremêlé de
passages de l’Êcriture sainte, intitulé Perpendiculum
qn insignifiant comparativement aux autres. Rainier
Sacconi dit, col. 1767 : In loto mundo non sunt cathari
scientiarum ; il attribue aux cathares diverses fraudes,
celles notamment d’un certain Arnaud qui corrompait
viriusque sexus numero quatuor millia, el dicta com­
les œuvres des saints Augustin, Jérôme, Isidore et Ber­
putatio pluries olim fada est inter eos. Ainsi une élite,
une caste, environ 4000 personnes, avaient seules dégagé
nard, et les vendait ensuite ou les donnait aux catho­
leur âme, en recevant le consolanientum, de l’influence
liques, col. 706. Puis c’étaient des écrits de propagande
du principe mauvais et se préparaient à retourner
populaire, des schedulœ, que les cathares semaient le
·. rs le Dieu bon. Les croyants, c’est-à-dire l'immense
long des chemins, et qui durent se composer de raille­
multitude, « se sentaient sous la perpétuelle menace de
ries à l’adresse du catholicisme et de l'exposé de
b damnation, en un état de péché mortel qui durait
quelques-uns des enseignements de la secte. Cf. C. Mo­
toute leur vie. C’était assez, pour obscurcir toutes leurs
linier, Annales de la faculté des lettres de Bordeaux,
joies; une naissance, un mariage n'étaient pour eux
t. v, p. 230-232. Tous ces écrits ont été perdus. Il nous
que des époques de ce péché unique. » Alphandéry,
reste des cathares un rituel et la traduction du Nouveau
p. 40. Ils avaient la ressource d’être « consolés » à
Testament en langue vulgaire. L. Clédat les a publiés sous
I heure de la mort; mais, outre que les circonstances
ce titre : Le Nouveau Testament tradi it au Λ7//· si· · le
d ms lesquelles ils mouraient pouvaient les priver du
en langue provençale, suivi d’un rituel cathare, Paris.
consolanientum., ils étaient réduits si, ayant reçu le
■1888. Sur les versions de la Bible et sur les livres apo­
consolanientum, ils continuaient de vivre, à garder des
cryphes reçus dans la secte, cf. Schmidt, op. cit., t. il,
Commandements terribles ou à se soumettre à l'endura,
p. 274-275; sur les écrits cathares, cf. Schmidt, op. cit.,
t. n, p. 1-2; C. Molinier, loc. cil., p. 226-234; C. Douais,
s licide plus ou moins lent par la privation de toute
nourriture, une des plus sauvages pratiques qui aient
Documents pour servir à l'histoire de l’inquisition
existé, « et qui n’était cependant que la conséquence
dans le Languedoc, Paris, 1900, t. Il, p. 97-99, note.
gique du système. » Alphandéry, op. cit.,p. 51. Quant
l.
2» Littérature anlicathare. — Pour connaître les doc­
aux parfaits eux-mêmes, toute inquiétude relative au
trines des cathares, nous sommes réduits aux témoi­
salut n’était pas bannie du fait qu'ils avaient reçu le
gnages de leurs adversaires. Mais à ces témoignages
ceo,solamentum. Si le parfait qui l’avait conféré était
nous pouvons ajouter foi, sauf à les soumettre aux régit en état de péché mortel, ayant manqué à l’une de ses
de la critique. Cf. Schmidt, op. cit., t. I, p. iv; t. il.
obligations si nombreuses et en même temps si rigou­
p. 2-4; Rébelliau, op. cil., p. 390-392. L’accord qui règne
reuses, le consolanientum était sans effet. Comme on
sur les points essentiels entre des écrivains des divers
pays, qui s’échelonnent du x· siècle finissant jusqu'au
ne pouvait s’assurer des dispositions intérieures du
ministre, on ne pouvait être sûr d’avoir été consolé
XVe, ne serait pas explicable s’ils n’étaient pas dans le
d’une manière efficace. Une fois consolé, on perdait le
vrai. Les traités contre le catharisme qui nous sont
DICT. DE THÉOL. CATROL.

IL - 63

1997

CATHARES

parvenus sont assez nombreux; les plus importants pa­
raissent être ceux de Rainier Sacconi, de Moneta et
d’Alain.Exception faite pour un traité perdu du troubadour
Pierre Raimond de Toulouse et pour Le débat d’izarn et
de Sicarl de Figueiras, l’un et l’autre en langue pro­
vençale, tous ces écrits sont en latin. Ils pourraient
être rangés en deux classes. Les uns s’adressent mani­
festement aux clercs et ont pour but de leur donner la
connaissance de la doctrine de la secte et de les aider
â la combattre; ce sont le traité de Sacconi et surtout
celui de Moneta. Les autres, suivant toute apparence,
ont été composés principalement pour l’usage des laïques
instruits, qui, en quelques pages, avaient l’essentiel des
affirmations cathares et des réponses à leur faire. Cf.
Hahn, op. cit., t. i, p. 111-147; Schmidt, op. cit., t. Il,
p. 212-251 ; C. Molinier, loc. cit., p. 254.
I. Sources. — 1· Traités contre les cathares. — En France et
en Espagne : Raoul Ardent, Sermo in dominie. VU i post Trini­
tatem (contre des cathares découverts dans l'Agenais, vers 1401),
P. L., t. clv, col. 2010-2013; le traité d’Hugues d’Amiens, arche­
vêque de Rouen, Contra hæreticos sui temporis, P. L., t. cxcir,
col. 1255-1298, souvent cité comme dirigé contre les cathares, est
plutôt contre des hérétiques qui se rapprochent des pétrobrusiens
et des henriciens, peut-être contre les partisans d’Éon de l’Étoile ;
S. Bernard, In Cant., serm. lxv, lxvi, P. L.,t.ci.xxxiu,col. 10881102, prononcés en 1143; Êberhard ou Evrard de Béthune, se­
conde moitié du xn· siècle, Liber antihæresis, publié d’abord
par Gretser sous le titre faux Contra waldenses, dans Trias
scriptorum adversus waldenses (avec Bernard de Eontcaude
et Ennengaude), Ingolstadt, 1614, puis, entre autres, par
M. de la Bigne, Biblioth. Patrum, 4’ édit., Paris, 1624, t. IV a,
col. 1073-1192; Bernard, abbé de Fontcaude (I^anguedoc), vers
1189-1191, Liber adversus waldensium sectam (titre faux), dans
M. de la Bigne, loc. cit., col. 1195-1232, et P. L., t. cciv.
col. 793-840; Ennengaude, peut-être l’abbé de Saint-Gilles de ce
nom (1179-1195), Opusculum contra hæreticos qui dicunt et cre­

dunt mundum istum et omnia visibilia non esse a Deo facta
sed a diabolo, dans M. de Ia Bigne, loc. cit.. coi. 1233-1262, et
P. L., t. cciv, coi. 1235-1272; ce traité est publié une autre fois,
sauf la finale, dans P. L., t. clxxviii, col. 1823-1846, en appen­
dice aux œuvres d’Abélard; Alain, non pas Alain de Lille, comme
on le dit communément, cf. Schmidt, op. cit., t. n, p.233-235, mais
plutôt peut-être Alain du Puy, fin du xil· siècle ou commencement
du xnr, De fide catholica contra hæreticos sui temporis, P. L.,
t ccx, col. 305-430; Le débat d’izarn et de Sicarl de Figueiras,
poème provençal publié, traduit et annoté par P. Meyer, Nogentle-Rotrou, 1880, écrit un peu après 1242; G. Molinier a publié,
Annales delà faculté des lettres de Bordeaux, t. v, p. 237-239,
les titres des chapitres d’un traité inédit contre les cathares, qu’il
place dans la première moitié du xnr siècle et attribue à un auteur du
Languedoc ou du nord de l’Espagne, ibid., p. 244-253; Étienne de
Bourbon, dominicain et inquisiteur,exposa les erreurs des cathares et
raconta divers faits les concernant, dans son Tractatus de diversis
materiis prædicabilibus écrit avant 1261 ; cf. les Anecdotes his­
toriques qu’en a tirées A. Lecoy de la Marche, Paris, 1877, p. 2324, 36-37, 79, 97, 140-141, 148-150, 213-215, 241, 275-281, 286290, 296, 299-314. En outre, sans parler de quelques pièces peu
importantes, cf. Schmidt, op. cit., t. n, p. 237, signalons Bernard
Gui, Practica inquisitionis heretice pravitatis, part. V, c. i,
édit. C. Douais, Paris, 1886, p. 237-244, et Gui Terrena, inquisi­
teur, évêque d’Elve de 1332 à 1342, Summa de hæresibus et
earum confutationibus, Paris, 1528; Luc, évêque de Tuy en
Galice (1239-1249), De altera vita fideique controversiis adver­
sus albigensium errores, publié d’abord par Mariana, Ingol­
stadt, 1613, puis, entre autres, par M. de la Bigne, Biblioth.
Patrum, 4· édit., t. IV b, col. 575-714; Nicolas Eymeric,
Directorium inquisitorum, part. II, q. xin, Rome, 1578,
p. 203-205 (emprunts à Bernard Gui). — En Italie : Bonacurse
voir plus haut, col. 953-954 ; Salve Burce, de Plaisance, vers 1235,
Supra stella, dans I. von Dollinger, Beitrage zur Sektengeschichte des Mittelalters, Munich, 1890, t. n, p. 52-84; Grégoire,
probablement Grégoire de Florence, évêque de Fano, vers 1240,
Disputatio inter catholicum et paterinum hæreticum, dans
Martène et Durand, Thesaurus novus anecdotorum, Paris, 1717,
t. v, col. 1715-1758; Jean de Capellis, franciscain, à Milan, vers
1240, Summa contra hæreticos ; G. Molinier, Bapport sur une
mission exécutée en Italie, Paris, 1888, p. 280-282, 289-290, en
a publié la table et des extraits ; Rainier Sacconi, ancien cathare,
inquisiteur dominicain, vers 1250, Summa de catharis et leonistis seu pauperibus de Lugduno, dans Marlène et Durand, loc.

1998

cit.,

col. 1761-1776; Monéta de Crémone, également inquisiteur
dominicain, vers 1250, Adversus calharos et valdenses I. V,
édit. Ricchini, Rome, 1743; G. de Bergame, xm· siècle, Contra
calharos et passagios; fragments dans Muratori, Antiquitates
italicæ medii ævi, Milan, 1741, t. v, col. 150-152, et dans C. M<linier, Bapport cité, p. 143-149; Peregrinus Priscianus, qui vivait
au xv siècle, a inséré, dans une chronique de Ferrare, une table
de concordance des opinions particulières aux cathares albanais,
bagnolais, concoréziens, laquelle doit être à peu près de la même
date que l’ouvrage de Rainier Sacconi, d’après C. Molinier,
Annales de la faculté des lettres de Bordeaux, t. v, p. 243;
elle a été publiée par Muratori, Antiquitates italicæ medii ævi,
t. v, col. 93-96, et par Hahn, op. cit., t. i, p. 528-532. — En
Allemagne : Ecberl de Schonaugen, seconde moitié du xn* siècle,
Sermones adversus calharos, P. L., t. cxcv, col. 11-98, suivis,
col. 97-102, d’extraits de saint Augustin sur les manichéens. Un
auteur, dont l’écrit a été publié comme étant de Rainier Sacconi
par Gretser, Ingolstadt, 1613, et, à sa suite, par M. de la Bigne,
Biblioth. Patrum, 4· édit., t. iv b, col. 745-770, sous le faux
titl e Liber contra waldenses hæreticos, est maintenant désigné
sous le nom de pseudo-Rainier, ou d’anonyme de Passau; c’est
le traité de Rainier Sacconi interpolé et augmenté de parties con­
cernant l’Allemagne; il serait des environs de 1250. Cf. K. Müller,
Die Waldenser, Gotha, 1887, p. 121-13L
2· A utres sources. — Sur la guerre des albigeois et la répres­
sion inquisitoriale, voir t. I, col. 686; sur les principales indications
relatives aux doctrines et aux pratiques de l’hérésie albigeoise,
cf. C. de Smedt, Bevue des questions historiques, Paris, 1874,
t. xvi, p. 476-480. Citons, parmi les ouvrages qui contiennent dos
documents sur les cathares : J. Benoist, Histoire des albigeois
et des vaudois, Paris, 1691 ; J.-J. Porcin, Monumenta conventus
tolosani ordinis fratrum prædicatorum primi, Toulouse, 1693;
C. Duplessis d’Argentré, Collectio judiciorum de novis errori­
bus, Paris, 1728, t. i; Vaissete, Histoire générale du Langue­
doc, 3· édit., Toulouse, 1879, t. vin; G. Lami, Lezioni di antichità toscane e specialmente délia città di Firenze, Florence,
1766, t. n;C. U Hahn, Geschichte der Kelzer im Mittelalter,
t. I, Geschichte der neu-manichàischen Kelzer, Stuttgart,
1815, p. 489-562. 578-582; Belhomme, Documents inédits sur
l’histoire des albigeois, dans les Mémoires de la Société archéo­
logique du midi de la France, Toulouse, 1852, t. vi, p. 101-146;
B. Hauréau, Bernard Délicieux et l'inquisition albigeoise, Pa­
ris, 1877; G. Molinier, L'Inquisition dans le midi de la Fram e
au xm· et au .r/v siècle, étude sur les sources de son histoire,
Paris, 1880 ; Bapport sur une mission exécutée en Italie, dans les
Archives des missions scientifiques et littéraires, Paris, 1888,
3* série, t. xrv; H. G. Lea, A history ofthe Inquisition of the middle
ages,1888, New-York, 1.1, p. 563-583 ; t. II, p. 569-575 (non reproduits
dans la traduction française) ; P. Frédéricq, Corpus documentorum
inquisitionis hæreticæ pravitatis, 1889, 1896, Gand, t. i, n;
C. Douais, Les sources de l'histoire de l'inquisition dans le

midi de la France aux xm* et xiv* siècles, mémoire suivi du
texte authentique et complet de la Chronique de Guillem
Pelhisso et d'un fragment d'un registre de l'inquisition publié
pour la première fois, Paris, 1881 ; Les manuscrits du château
de Merville, dans les Annales du midi, Toulouse, 1890, t. n,
p. 36-64, 170-193; Les hérétiques du midi au xm* siècle, ibid.,
1891, t. m, p. 367-380; L'Inquisition en Roussillon, ibid., 1892.
t. iv, p. 533-540; L'albigéisme et les frères prêcheurs à Nar­
bonne au xnr siècle, Paris, 1894; Guillaume Garrie de Car­
cassonne, professeur de droit, et le tribunal de l'inquisition
(1285-1329), dans les Annales du midi, 1898, t. x, p. 5-45; La
formule· Communicato bonorum virorum consilio » des sen­
tences inquisitoriales, dans le Compte rendu du 4* congrès scien­
tifique international des catholiques, Fribourg (Suisse), 1898,
t. v, p; 316-367 ; La procédure inquisitoriale en Languedoc au
x/V siècle d'après un procès inédit de l'an 1337, Paris. 1900:
Documents pour servir à l’histoire de l'inquisition dans le
Languedoc, 2 vol., Paris, 1900; I. von Dollinger, op. cit., t. u
(decuments importants, mais mal publiés; cf. C. Molinier, Bevue
historique, Paris, 1894, t. liv, p. 161-164); F. Tocco, Quel < h'
non c?è nella Divina Commedia o Dante e l’eresia, Bologt ·
1899, p. 33-78 (sur les cathares de Florence); J.-M. Vidal, Un in­
quisiteur jugé par ses victimes, Jean Galand et les Carcassonnais, Paris, 1903; Le tribunal d'inquisition de Pamiers
Notice sur le registre de l'évéque Jacques Fournier, dans I· Annales de Saint-Louis des Français, Rome, 1904, t. vin.
p. 377-435.
II. Travaux. — L’ouvrage capital est celui de Ch. Schmidt.
Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois, 2 vol,
Paris, 1849, quoique certaines parties soient devenues insuffisantes
par suite de la publication de nouveaux documents, et qu’il faille tenir
compte de cette observation du P. G. de Smedt, dans la Revue des

4999

CATHARES

questions historiques, Paris, 1874. t. xvî. p. 434 : « Ses préjugés de
secte se montrent trop sou vent,non seulement dans l'appréciation des
faits, mais aussi dans la facilité à les admettre lorsqu'ils sont propres
à excuser les hérétiques, à les négliger ou à les présenter sous un
faux jour dans le cas contraire; »C. U. Ilahn, op. cit., t. t; I. von
Dollinger, op. cit., L i (faible; cf. C. Molinier. Revue historique,
Paris, 1894, t. i.iv, p. 155-161): H. C. Lea, op. cit., t. I, p. 89208; t. π, p. 1-112, 290-315, et passim, trad, franç. Reinach, Pa­
ris, 1900, t. i, p. 100-234: 1901, t. n, p. 1-131, 348-378 (la ques­
tion de l'albigéisme est traitée de façon superficielle); V. Pareto,
Les systèmes socialistes, Paris, 1902, t. i; P. Alphandéry, Les

Liées morales chez les hétérodoxes latins au début du xnr siècle,
Paris, 1903, p. 34-99 (important) : Zockler, dans Realencyklopadie,
art. Neumanicha'ér, 3· édit.. Leipzig, 1903, t. xm, p. 762-770;
J. Guiraud, Le consolamentum cathare, dans la Revue des ques­
tions historiques, Paris, 1904, t. lxxv. p. 74-112. Voir en outre
les autres travaux cités au cours de cet article, en particulier ceux de
G Douais. Cf. 1.1, col. 686-687; Schmidt, op. cit.. t. I, p. 380-391 ;
A. Molinier, Les sources de l'histoire de France, I" partie :
Des origines aux guerres d'Italie, Paris, 1903, t. m, p. 54-77.

F Vernet
CATHARIN. Voir Politi.
CATHOLICITÉ. - I. Concept de la catholicité de
l’Église. II. La catholicité de fait, propriété et note de
la véritable Église.
I. Concept de la catholicité de l’Église. — 1» Le
symbole des apôtres et les autres professions de foi
nous obligent de croire e l’Église catholique », c’est-àdire universelle. Or, ce qualificatif peut signifier l'uni­
versalité de l’Église : 1. Par rapport aux Églises par­
ticulières qui en font partie; en ce sens, on dit encore
aujourd'hui l’Eglise universelle, c’est-à-dire la totalité
de l’Église; 2. quant au lieu, et l’on peut entendre par
là soit que l’Eglise a la mission d'enseigner l’Évangile
dans le monde entier et la vertu de produire partout des
fruits : Euntes..., in mundum universum, docete,
Matth., xxvill, 19, soit que l’Église est réellement ré­
pandue dans tout l'univers; 3. quant aux personnes,
e'est-à-dire que l’Église s'adresse à tous les peuples sans
distinction de races ou de nationalités, à tous les
hommes quelle que soit leur situation sociale: Docete
omnes gentes, Matth., loc. cil.; Prædicate evangelium
onini creaturæ, Marc., xvi, 15; 4. quant à la doctrine,
autrement dit, que l’Eglise possède et enseigne sans
diminution aucune toutes les vérités qu’il faut croire,
tous les moyens nécessaires au salut : Docentes eos ser­
rare omnia quaecumque mandavi vobis, Matth., loc.
eit.; ou bien encore que tous les fidèles de l’Église soumis
au même magistère ont la même foi; 5. quant à la
nécessité d'entrer dans l’Eglise : Qui non crediderit
condemnabitur, Marc., xvi, 16; 6. quant à la durée,
ou la permanence de l’Église sans interruption jusqu’à
la fin des siècles : Ecce ego vobiscum sum omnibus
'liebus usque ad consummationem sæculi. Matth., loc.
cit.
2» Pour déterminer quelle est, entre ces différentes
espèces de catholicité, celle qui répond directement à
l’article de foi : Credo Ecclesiam catholicam, il faut
nécessairement, en l’absence d’une définition authen­
tique de l’Eglise, consulter l’usage traditionnel. On
Constate alors que depuis l'origine, c’est-à-dire depuis
le commencement du n» siècle, la dénomination de
catholique a été constamment employée pour désigner
la diffusion manifestement universelle de l’Église, une
et indivisible, fondée par Jésus-Christ.
1. Sous le nom de catholique, les Pères ont toujours
entendu la totalité de l’Église de Jésus-Christ et non pas
seulement les Églises particulières prises isolément.
Saint Ignace martyr (f 107), qui parait avoir employé le
premier l’épithète de catholique qui semble, il est vrai,
l’avoir appliquée aux églises particulières quand il écri­
vait à l’Église de Smyrne, Ad Smyrn., n. 8, P. G.,t. v,
col. 714 : Ubi comparuerit Christus, ibi sit multitudo,
quemadmodum ubi Christus, ibi catholica Ecclesia;

CATHOLICITE

2000

mais dans une autre lettre, il explique que les églises
particulières n'en font qu’une seule qui est répandue sur
toute l’étendue de la terre : Omnes cum episcopo sen­
lire debent ut Christus cum Patre sentit el episcopi
per totum orbem constituti sentiunt cum Christo. Ad
Eph., n. 3, coi. 647; cf. Ad Smyrn., n. 1, coi. 709. On
cite encore la lettre des fidèles de Smyrne relatant le
martyre de saint Polycarpe (167), qui y est appelé :
Catholicæ Ecclesiæ Smyrnensis episcopus, n. 16. ibid.,
col. 1042; mais outre que le mot catholicæ manque dans
le manuscrit, on lit plus haut, n. 8, col. 1035, que Poly­
carpe rendait gloire à Jésus-Christ pastori catholicæ in
loto orbe Ecclesiæ. Il est visible que l'interprétation
particulariste du mot catholique, si jamais il a été em­
ployé en ce sens, n’exclut pas. mais implique au contraire
la signification que les Pères ont toujours donnée depuis
à ce mot. Toute Église particulière peut être appelée
catholique dans le sens où nous dirions « un départe­
ment français », pour signifier qu'elle fait partie d’un
tout qui est catholique.
2. Dans les textes où ils expliquent en quoi consiste
la catholicité de l’Église, les Pères donnent toujours à
ce terme comme signification unique celle de diffusion
de l’Église dans tout l’univers, ou, ce qui est rare, s’ils
interprètent ce terme autrement, ils mettent en pre­
mière ligne sa signification géographique. Par exemple,
dans sa catéchèse xvin. n. 23, P. G., t. xxxtn, col. 1043,
où il justifie par diverses raisons le surnom de catho­
lique donné à l’Eglise, saint Cyrille de Jérusalem donne
tout d'abord le motif suivant: Cat holica vocatur eo quod
per totum orbem ab extremis terree finibus ad extre­
mos usque fines diffusa est (catholicité géographique).
C'est alors seulement qu’il ajoute : Et quia universe et
absque defectu docet omniaquæin hominum notitiam
venire debent dogmata (catholicité de doctrine). Tum
etiam ex eo quod omne hominum genus recto cultui
subjiciat, principes et privatos, doctos et imperitos
(catholicité de personnes). Ac denique quia generaliter
quidem omne peccatorum genus... curat el sanat eadem
vero omne possidet, quovis nomine significetur, virtutis
genus, in factis et verbis et spiritualibus cujusvis
speciei donis. Très nettement dans sa lettre au schis­
matique Vincent, Epist., xcm, c. vu, n. 23,’ P. L.,
t. xxxiii, col. 333, saint Augustin rejette comme incer­
taine toute interprétation autre que le sens de diffusion
universelle : Acutum aliquid tibi videris dicere cum
catholicæ nomen non ex totius orbis communione inter­
pretaris sedex observatione praeceptorum omnium atque
omnium sacramentorum, quasi nos, etsi forte hinc sit
appellata catholica quod totum veraciter teneat cujus
veritatis nonnullæ particulae etiam in diversis inveniun­
tur hæresibus, hujus nominis testimonio nitamur ad
demonstrandam Ecclesiam in omnibus gentibus et non
promissis Dei el tam multis atque manifestis oraculis
ipsius veritatis. Avant saint Augustin, saint Optat de
Milève tenait aux donatistes le même langage: Ubi pro­
prietas catholici nominis cum inde dicta sit catholica
quod sit... Ubique diffusai Adv. Parmen., 1. Il, c. I,
P. L., t. xi, col. 942.
3. Or, toujours d’après les Pères, cette ubiquité de
l’Église, signifiée par Te nom de catholique, est essentiel­
lement visible. Ecclesia... per orbem totum radias
suos porrigit, disait saint Cyprien, De unitate Ecclesiæ,
P. L., t. iv, col. 502. Saint Augustin l’explique avec une
clarté merveilleuse : Nos catholici in muni terra su­
mus, quia Omni terræ communicamus, quocumque
gloria Christi diffusa est... O hæretica insania !... Cre­
dis mecum Christum exaltatum super cælos, quod non
videmus, et negas gloriam ejus super omnem terram,
quod videmus. Enarr. in Ps. Lvt, P. L., t. xxxvi,
coi. 669 sq. Aussi l’un des arguments préférés des Pères
contre les hérétiques consiste à opposer à ceux-ci la
I localisation manifeste de leur secte comparée à la pré­

2001

CATHOLICITÉ

sence manifeste de l’Église catholique par toute la terre.
Optat de Milève, loc. cit. ;cf. S. Augustin, loc. cil.; S. Cy­
rille de Jérusalem, Cal., xvm, n. 26, P. G., t. x.xxni,
col. 104-7. Notons toutefois: a) que les Pères ne pouvaient
pas affirmer la présence de l’Église au delà des limites
du monde connu pour l’époque; les formules : per lo­
tum orbem, super omnem terram, doivent donc être
prises en ce sens relatif partout où il est question de la
catholicité effective de l'Église;6) que dans ces limites,
la diffusion universelle de l’Eglise ne signifie pas, dans
la pensée des Pères, la présence de l’Eglise en tous lieux
sans aucune exception, ni que là où elle est présente elle
doive y régner seule ou, tout au moins, y avoir la pré­
pondérance; c) que la question du nombre des fidèles
répandus dans le monde est laissée de côté par les
Pères; l’essentiel pour eux est que la présence de
l’Eglise en tous lieux pût être opposée à ses adversaires
comme un fait notoire, tangible, indéniable.
4. Enfin et surtout les fidèles ainsi répandus à la sur­
face de la terre ne constituent qu’une seule Église :
non pas une Église formée de la confédération des so­
ciétés chrétiennes, mais une Église individuelle distincte
de toutes les sectes hérétiques ou schismatiques et qui
les rejette, précisément parce qu’elle est partout une
dans sa foi et dans son gouvernement. Ici encore les
témoignages de la tradition abondent. L’Église catho­
lique est toujours nommée au singulier; chrétienne
de nom, elle a le surnom de catholique. Christianus
mihi nomen, catholicus cognomen, dit saint Pacien de
Barcelone. A d Sympronian. Novation. epist., t,c. ut sq.,
P. L., t. xm, col. 4054 sq. Les hérétiques eux-mêmes
l’appellent ainsi, remarque saint Augustin, De fera
relig., c. vu, n. 12, P. I.., t. xxxiv, col. 128, et il
aime à la nommer la catholique, catholica, tout court.
De bapt., 1. 1, c. Il, P. L., t. xi.m, col. 110. Du reste, il
suffit de nommer son livre De unitate Ecclesiæ, P. L.,
t. xliii ; ce titre est également celui d'un ouvrage de
saint Cyprien, P. L., t. iv. Une comme Dieu est un,
dit encore Clément d’Alexandrie, cette Église n’admet
aucune hérésie ; Quuni unus sil Deus..., in unius naturæ sortem cooptatur Ecclesia quam conantur hæreses in mulla discindere. El essentia ergo el catholi­
cam Ecclesia»! in unitatem unius /idei. Strom., vu,
P. G., t. ix, col. 541. Saint Irénêe, Cont. hær., I. I, c. x,
η. 1, P. G., t. vu, col. 550, en donne la raison : L'Eglise
catholique est celle qui garde sans tache la foi des
apôtres : Ecclesia per orbem universum disseminata
et ab apostolis et a discipulis eorum accepit eam
fidem... et hanc fidem... diligenter custodit, quasi
unam domum inhabitans... De là cette conclusion :
La catholicité n’est qu'un mode de l'unité de l’Église
dont elle indique l’étendue dans l’espace; par suite, une
collection de sectes disparates, quels que soient le nom­
bre et la diffusion de ses adhérents, ne saurait former
qu’une multitude incohérente qui, bien loin d’être
catholique, serait la négation même de la catholicité.
Cf. Suarez, Defensio fidei, L I, c. xv, a. 7.
3° L’analyse de la doctrine traditionnelle touchant la
catholicité de l’Église et les divers problèmes qui se
rattachent à ce dogme ont conduit les théologiens à
établir des distinctions qu’il est necessaire de connaître :
— 1. Il vient d’être dit que la catholicité implique :
a) une diffusion visible de l’Église dans tout l’univers;
b) la cohésion qui fait de tous les fidèles ainsi dissémi­
nés une seule et même Église unie par les liens sociaux
institués par Jésus-Christ. Le premier de ces consti­
tuants a reçu le nom de catholicité materielle; le second,
celui de catholicité formelle. Ainsi il faut voir dans
cette distinction, non pas deux sortes distinctes de catho­
licité, mais les deux parties essentielles de la catholicité
intégrale, laquelle est unique dans son espèce. —
2. Dans la catholicité ainsi comprise il est important
de séparer le droit et le fait. La catholicité de fait n'est

2002

autre chose que l’expansion effective et visible de
l’Église dans tout l'univers. Or, ce fait a son point de
départ dans ce qu'on appelle la catholicité de droit, qui
consiste dans le droit et dans la puissance que l’Église
a de se propager dans l'univers entier. Ce droit est la
conséquence de la mission qu’elle a reçue de JésusChrist de prêcher l’Evangile à tous les hommes, sans
distinction de races, de civilisation, de nationalités. On
ne saurait d'ailleurs séparer de celte mission le secours
surnaturel qui entretient dans l’Église la volonté efficace
de prêcher partout l’Évangite envers et contre toutes les
difficultés et qui rendrait cette prédication infaillible­
ment féconde si Dieu ne laissait pas à l’homme la
libertéde lui résister. La catholicité de droit est donc la
cause, mais seulement partielle, de la catholicité de fait.
Celle-ci suppose, en effet, que Dieu, par une coopération
spéciale à la prédication évangélique, assure, nonobstant
la malice des hommes, la diffusion de l’Église dans tout
l’univers. — 3. La catholicité de fait peut être ellemême envisagée sous plusieurs aspects différents :
a) La présence visible de l’Eglise dans le monde entier
doit-elle être entendue au sens strict ou d'une façon
plus large? Si l’on admet le sens strict, on dira par là
même que l’Église existe dans toutes les régions du.
monde sans exception et que dans chacune elle est re­
présentée par une masse considérable d’adhérents : ce
sera la catholicité physique. Si, au contraire, on se
contente du sens large, on exprimera que l’Église, tout
en étant peut-être absente de certaines régions, existe
cependant dans des contrées assez différentes pour que
son caractère d'universalité soit indéniable. Quant au
nombre de ses adhérents, il restera considérable dans
l'ensemble, mais il pourra être inégalement réparti. La
catholicité de fait ainsi comprise s'appellera catholicité
morale. Elle jouit, comme on le voit, d’une certaine
élasticité, car elle ne cesse pas d'exister si l’Église
amoindrie ou même anéantie en quelque région vient
à réparer ses pertes ailleurs. — b) Certains théologiens
ont pensé que la catholicité de fait n'exigeait pas que
l’Église fût présente à toutes les époques de sa durée
dans tout l'univers et ils ont émis l’hypothèse d’une
catholicité soit discontinue, soit successive. D’après
Melchior Cano, De locis theologicis, I. IV, c. vi, ad
13um, quand même l’Église ne serait pas répandue
aujourd'hui dans tout l'univers, on pourrait cependant
l'appeler catholique dès lors qu'il serait prouvé qu’elle
a eu dans le passé une diffusion universelle. Salis est
Ecclesiam in lotum mundum esse fusam ut eliamnum
catholica dicatur. Nam eadem Ecclesia est eamdemque
fidem tenet quam apostoli in totam terram vulgarunt.
Driedo cité par Bellarmin, De conciliis et Ecclesia,
L IV, c. vu, et Bellarmin lui-même paraissent aller
plus loin encore. A leur avis, l’Eglise serait catholique
quand même elle n'aurait jamais occupé qu'une seule
province du monde à la fois, pourvu qu’elle se fût ainsi
transportée successivement dans le monde entier en
restant .toujours identique à elle-même. Nota... non
requiri... ut uno eodemque tempore in omnibus pro­
vinciis oporteat aliquos esse fideles, salis enim est si
fiat successive. E.c quo sequitur quod si sola una pro­
vincia relineret veram fidem, adhuc vere et proprie
diceretur Ecclesia catholica, dummodo clare ostende­
retur esse unam eamdemque cum illa quæ fuit aliquo
tempore vel diversis in toto mundo. Ce mode hypothé­
tique de catholicité garde le nom que Bellarmin lui a
donné de catholicité successive, par opposition à la
catholicité simultanée, qui suppose la nécessité de la
présence de l’Eglise en même temps dans tout l'univers.
— c) Enfin, on a parfois désigné sous les noms de catho­
licité absolue et de catholicité relative un double aspect
de la catholicité de fait. « La catholicité absolue, dit
Mazzella, De Ecclesia, n. 701, consiste dans une ample
dillusion de l’Eglise dans tout l'univers, abstraction

2003

CATHOLICITÉ

faite de tonte comparaison avec les sectes : la catholicité
relative signifie une diffusion supérieure â celle de ces
sectes. Or, on peut prendre comme terme de comparai­
son soit l’ensemble des sectes tant infidèles que chré­
tiennes, soit seulement les sectes chrétiennes prises
soit collectivement, soit individuellement. » Cette dis­
tinction réclame visiblement un correctif. La question
de catholicité relative ne peut se poser qu’en comparant
l’Église à telle ou telle secte prise isolément, car un
ensemble quelconque de sectes manque nécessairement
d’unité et par suite de catholicité. A moins que l’on ne
veuille parler de catholicité purement matérielle, ou,
comme cela a lieu d’ordinaire, que l’on compare simple­
ment le nombre d’adhérents de part et d'autre, mais
alors il ne s’agit plus de calholicité proprement dite.
II. La catholicité de fait, propriété et note de la
véritable Église. — L’enseignement commun des théo­
logiens. fondé sur celui de l’Ecriture et des Pères, peut
se résumer comme il suit : 1« Dieu a expressément
voulu que l’Église se répandit dans le monde entier et
qu’elle y restât répandue jusqu'à la fin des temps; 2°
cette catholicité de lait de l’Eglise s’entend au sens mo­
ral: elle est simultanée et non pas successive ; 3° elle
constitue une note delà véritable Eglise; 4° cette note
ne se rencontre que dans l’Eglise dite catholique ro­
maine.
I’ La diffusion de l’Église dans tout l’univers est
un fait expressément voulu par Dieu et doit subsister
jusqu’à la fin des temps. — I. D'après cet énoncé : a)
affirmer que l’Eglise est catholique uniquement parce
qu’elle est telle de droit, autrement dit à raison de sa
mission universelle eide sonaptitudeà produire partout
des fruits, ce n’est pas donner une idée complète de la
catholicité de l’Eglise ; b} la prédication des apôtres et
de leurs disciples ou successeurs étant le moyen choisi
par Dieu pour réaliser la diffusion de l’Eglise, il a dû
nécessairement s’écouler un certain temps avant que
l’Eglise, catholique de droit dès sa naissance, devint
également catholique de lait; c) néanmoins, du moment
qu’elle a été expressément voulue par Dieu, la catholicité
de fait est une propriété nécessaire de l’Eglise. On peut
même dire en un sens très véritable qu’elle est comprise
dans l’institution de l’Eglise, à la façon dont les dimen­
sions futures d’une plante préexistent dans son germe.
Luc., xiv, 19.
2. Saint Optat deMilève est le premier Père de l’Église
qui ait fondé sur l’Écriture la calholicité de l’Eglise.
Pour réduire au silence les donatistes qui attribuaient
> leur secte une origine apostolique, il rassembla les
oracles des prophètes qui avaient promis au Messie l’ernpire du monde : Ps. n, 8; i.xxt, 8; xt.ix, 1 ; xcv, 1-3. De
ichimale donalislarum, 1. II, n. 1, P. L., t. xi, col. 941916. Il conclut de ces textes que la véritable Eglise de­
vait être répandue dans le monde entier et qu’elle avait
pour signalement l’universalité.
Dans son livre: De unitate Ecclesiæ, vi-xvn, P. L.,
t. xliii, col. 398-423, saint Augustin démontre longue­
ment aux donatistes que l’Eglise devait être catholique
de fait. 11 s’appuie tour à tour sur l’Ancien Testa­
ment et nommément sur la Loi. les Prophètes et les
Psaumes; puis il invoque le Nouveau Testament, l’Evan­
gile et les Epitres apostoliques ; enfin, il montre la ca­
tholicité de fait commençant à s’établir du temps des
apôtres. Rangés dans cet ordre, les principaux textes
établissant que la catholicité de fait est une propriété
de l’Église sont les suivants:
a) In semine tuo benedicentur omnes gentes, disait
Dieu à Abraham, Gen., xn, 3; xxn, 18, et cette pro­
messe fut répétée à Isaac, Gen., χχνι, 4, et à Jacob. Gen.,
xivm, 14. Or, d’après saint Paul, Gai., in, 16, le des­
cendant d’Abraham désigné par les mots in semine tuo,
c’est le Christ en qui toutes les nations seront bénies
parce qu’il comptera partout des fidèles héritiers de la

•2004

foi d’Abraham, c’est-à-dire parce que son Église possé­
dera la catholicité de fait. Voir t. i, col. 110. Aussi saint
Augustin, opposant aux donatistes le défaut de catholi­
cité de leur secte, leur montre que celte propriété, déjà
acquise par l’Église de son temps, était la réalisation
nécessaire de la promesse l'aile aux patriarches: Date
mihi liane Ecclesiam, si apud vos est : ostendite vos
communicare omnibus gentibus quas jam videmus in
hoc semine benedici. Op. cil., c. vi, col. 400.
b) En de nombreux endroits, cf. S. Augustin. op.
cil., c. vil, col. 400 sq., Isaïe prédit une Eglise qui
recevra dans son sein tous les peuples du monde. Telle
est la prophétie du c. Il, 2 : Erit in novissimis diebus
mons Domini, et domus Dei in vertice montium et
elevabitur super colles et venient ad eum omnes gen­
tes. Cf. Midi., iv. 2. Or, disent les Pères, celle mon­
tagne, c’est l’Eglise. In monte sancto qui est Ecclesia,
quæ per omnem orbem Romanum caput tulit sub
loto cælo. Optai de Milève, De schism, donat., 1. HI. η. 2,
P. L., t. XI, col. 996 sq. Domus Dei, in montium ca­
cuminibus sita Ecclesia. S. Basile, In Is., n. 66, P. (>.,
t. xxxi, coi. 231. Saint Augustin ajoute: Sunt montes in
una parte -terrarum positi... Ille autem mons non sic,
quia implevit universam faciem terra: et de illo dicitur:
paratus in cacumine omnium montium. In Epist. .tua.,
tr. I, n. 13, P. L., t. xxxv, coi. 1988. Daniel, n, 35sq.,
interprétant le songe de Nabuchodonosor, fait la meme
prophétie: Lapis qui percusserat statuam factus est
mons magnus et implevit omnem terram, lloc est
somnium; interpretationem quoque ejus dicemus co­
ram te, rex... In diebus regnorum illorum suscitabit
Deus cæli regnum... comminuet autem et consumet
universa regna hæc et ipsum stabit in selernum. Saint
Augustin fait remarquer que cette pierre a été détachée
du royaume des Juifs, lequel n’avait qu'une étendue
limitée, tandis que regnum Christi universum orbem
terrarum cernimus occupare. In .loa., tr. IX, n. 15,
P. L., t. xxxv, coi. 1165. Enfin Dieu par son prophète
Malacliie, I, 11, annonce que: Ab ortu solis usque ad
occasum magnum est nomen meum in gentibus et in
omni loco sacrificatur et offertur nomini meo oblatio
munda, quia magnum est nomen meum in gentibus.
Il est visible que ia catholicité prédite dans ces diffé­
rentes prophéties est la catholicité de fait et non pas
seulement celle de droit.
c) Parmi les Psaumes, il faut citer avec saint Augus­
tin, op. cit., c. vin, col. 405, Ps. n, 8, les paroles de
Dieu au Messie : Filins meus es tu, ego hodie genui te.
Postula a me et dabo tibi gentes hæreditatem tuam
et possessionem tuam terminos terræ. Quis Christia­
nus, dit saint Augustin, unquam dubitavit hoc de
Christo esse prædictiim, aut hanc hæreditatem aliam
quam Ecclesiam esse intellexit '/ Ps. xxi, 28 : Reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines
terræ. Quoniam Domini est regnum et ipse domina­
bitur gentium. Enfin Ps. lxxi, 8 : Et dominabitur a
mari usque admare... Et adorabunt eum omnes reges:
omnes gentes servient ei... Et benedicentur in ipso
omnes tribus terræ, omnes gentes magnificabunt eum.
Ibi etiam dicuntur hæc, écrit saint Augustin, ubi ag­
noscatur Ecclesia toto orbe diffusa omnibus etiam re­
gibus subjecta.
d) D’autre part, dans le Nouveau Testament on lit cette
prophétie de Jésus-Christ: Mulla ab Oriente et Occi­
dente venient el recumbent... in regno cæloruni. Matth.,
vin, U. Et en effet dans l'Apocalypse, vu, 9, saint Jean
vit la multitude des élus venus de tous les points de
l’univers : Vidi turbam magnam quam dinumerare
nemo poterat ex omnibus gentibus et tribulus et populis
et linguis. C’est que les apôtres, après avoir reçu leur
mission, avaient été prêcher partout et Jésus-Christ avait
coopéré à leur prédication : Illi autem profecti prædicaverunl ubique, Domino coopérante, seguentibussignis.

2005

CATHOLICITÉ

Marc., χνι,20. Jésus-Christ leur avait dit, du reste: Acci­
pietis virtutem supervenientis Spiritus Sancti in vos et
eritis mihi testes in Jerusalem et in omni Judaea et Sa­
maria el usque ad ultimum terræ. Act., I, 8. Saint Au­
gustin, op. cit.,c. xxi. col. 415, donne de ce texte ce re­
marquable commentaire : Quomodo cœptum sil ab Je­
rusalem et deinde processum in Judaeam el Samariam
el inde in totam terram ubi adhuc crescit Ecclesia,
donec usque in finem etiam reliquas gentes ubi adhuc
non est, obtineat, Scripturis sanctis ostenditur : quis­
quis aliud- evangelizaverit, anathema sit.
e) Ces différentes prédictions concernent visiblement
une seule et même religion, fondée par Jésus-Christ,
celle nommément qui offre le sacrilice sans tache ins- |
tilué par lui, Malach.. loc. cit., et qui obéit au magistère
et à l’autorité de gouvernement dont il a investi les
apôtres et leurs successeurs.
3. La perpétuité de la diffusion de l’Église dans le
monde résulte avec évidence : a) de ce que les prophé­
ties de (’Ancien Testament ne contiennent aucune res­
triction. Daniel dit même expressément du futur royau­
me du Christ : Ipsum stabit in ælernum. Ainsi saint
Augustin s’adressant au donatisle Honorat, Epist., xtix,
n. 3, P. L., t. xxxm, col. 190, lui demandait-il sur
quoi il s’appuyait pour prétendre que l’héritage promis
au Christ dans le monde entier lui avait été enlevé :
Quærimus ergo ut nobis respondere non graveris
quam causam forte noveris quam factum est ut
Christus amitteret Iweredilatem suam per orbem ter­
rarum diffusam et subito in solis Afris nec ipsis
omnibus remaneret. — b) Euntes docete omnes gentes...
Et ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem
sæculi. Matth., xxvm, 19, 20. En conséquence les
apôtres praedicaverunt ubique, Domino coopérante, et
sermonem confirmante. Mare., xvi, 20. Ainsi l’assis­
tance promise par Jésus Christ comprenait une spéciale
coopération. Celle-ci ne pouvait donc manquer de pro­
duire le résultat voulu par Dieu, la catholicité de fait,
aussi longtemps que durerait la coopération divine
d oit la parole apostolique devait tirer son efficacité,
c’est-à-dire jusqu’à la fin des siècles.
4. Les citations patristiques faites ci-dessus et celles
apportées plus haut pour justifier la notion de catholi­
cité établissent pleinement d’après les Pères : a) que
la diffusion effective de l’Eglise dans tout l'univers était
un fait voulu par Dieu et prédit par lui dans les Écri­
tures; b) que cette diffusion universelle constitue un
mode d'existence spéciale à l’Église de Jésus-Christ, à
ce point que cette Eglise tire de là son surnom de ca­
tholique. Il s’agit donc d’une Église unique qui ne sau­
rait cesser d’être répandue partout sans cesser d'être
elle-même. L’unanimité de la tradition est telle qu’on
est en droit de tenir cette doctrine comme théologique­
ment certaine.
5. Diverses difficultés ont été soulevées, soit contre
l’existence, soit contre la perpétuité de la catholicité de
fait : a) L'universalité de la rédemption, a-ton dit, con­
siste en ce que la volonté salvifique el les grâces du Sau­
veur s’adressent à tous, car il est écrit que si tous sont
appelés il y a peu d’élus. De même, et pour la même
raison, la catholicité essentielle, fondamentale, apolo­
gétique, est dans la mission et dans la volonté efficace,
réellement soutenue par la grâce divine, de prêcher
l’Évangile à toute créature. Cf. Eglise, m.dans le Diction­
naire apologétique de la foi catholique. Cette compa­
raison est visiblement défectueuse. Tous les mem­
bres de l’Église ne seront pas sauvés; par conséquent
le petit nombre des élus, s’il existe, n’empêche pas en
soi que l’Église ne puisse avoir, en tous temps et en
tout lieu, toute la diffusion que demande la catholicité
de fait. Or Dieu a prédit qu’elle posséderait celle dif­
fusion universelle el les Pères ont eu principalement en
vue ce fait de la diffusion, déjà, disent-ils, réalisée de leur

2006

temps, lorsqu'ils donnent à l’Église le nom de catholique.
Quant à la libre coopération de l'homme, elle reste
nécessaire et n’est nuliemenlentravée par l'infaillibilité
de la catholicité de fait. Dieu, dit saint Augustin répon­
dant à pareille objection des donatistes, a prévu ce
que les hommes feraient librement. Quasi vero nescie­
rit Spiritus Dei futuras hominum voluntates... Cur
ergo non hoc potius prænunciavit quod de voluntatibus
hominum sciebat esse futurum f De unitate Ecclesiae,
c. ix, coi. 407. Cela n'empêche pas que Dieu ne mette
la main à la réalisation de cette prophétie, non pas seu­
lement, comme le dit l’objection, en aidant de sa
grâce la volonté de l’Église de prêcher partout l’Evan­
gile, mais encore en coopérant, Domina coopérante, à
la prédication de l’Eglise. Il est aisé de comprendre
que Dieu puisse donner à la parole de ses prédicateurs
une efficacité qui produise le résultat voulu et que ce
résultat n’exclue aucunement la nécessaire et très libre
coopération de l'homme. En ellet, la catholicité de fait
suppose simplement que dans le inonde entier il y aura
visiblement des fidèles : elle ne les détermine pas in­
dividuellement. elle n'en fixe pas même le nombre ni
la répartition entre les différentes régions. Quant â la
perpétuité de la catholicité de fait, elle est simplement
un corollaire de la prédiction de Jésus-Christ : Et porlæ
inferi non prævalebunl adversus eam. Maith., xvt, 18.
b) Pour montrer que l’Église ne devait pas toujours
rester catholique, les donatistes interprétaient dans le
sens d’une apostasie finale du monde les paroles de
Jésus-Christ : Filius hominis veniens, putas, inveniet
/idem in terra ? Luc., xvm, 8. — Saint Augustin répon­
dait, De unitate Ecclesiae, c. xv, P. L., t. Χ1.ΙΙΙ, col.
420 : Tanquam dubitans hoc Dominus dixit, Neque
enim ail : Veniens Filius hominis non inveniet /idem
in terra, sed : Putas inveniet fidem in terra? Cui
utique cuncta scienti et prescienli de aliqua re dubi­
tare non convenit, sed illius dubitatio nostram dubita­
tionem figuravit propter multa scandala circa finem
sæculi pullulantia, hoceral quandoque infirmitas huma­
na dictura.
c) On sait qu’en 359 de nombreux évêques souscrivirent
à la formule arienne de Bimini et de Séleucie. Saint
Jérôme dit à ce sujet : Ingemuit totus orbis et arianum
se esse miratus est. Cont. Luciferian., n. 19, P. L.,
t. χχιιι, col. 172. Il semble donc qu’à cette époque la
catholicité ait fait naufrage. — On conclura différemment
si l’on observe que saint Jérôme lui-même, dans l’ouvrage
cité, prend à tâche de défendre les évêques en question
de l’accusation d'hérésie. De plus, ces évêques ne for­
maient qu’une faible partie de la catholicité. Saint Au­
gustin, Contra Crescon., 1. Ill, c. m, n. 3, P. L., t. xi.iu,
col. 497, dit en effet que l’erreur de Novat fut condamnée
par plusieurs milliers d’évêques. Or, tant à Bimini
qu'à Séleucie, ils n’étaient guère plus de cinq cents.
Saint Athanase, faisant le recensement des Églises
fidèles à la foi du concile de Nicée, déclare même que
l’arianisme n’avait pour lui que quelques Églises
d'Orient, paucis exceptis quæ Arii hæresim sequun­
tur. Ad Jovian, epist. de fide, n. 2, P. G., t. xxvi,
col. 815. D’ailleurs, la catholicité exige seulement que
l’Église ait dans son sein la majorité des évêques catho­
liques, et non celle de tous tes évêques d’ordre répan­
dus dans toutes les sectes hétérodoxes prises ensemble.
Vacant, Le magistère ordinaire de l’Eglise et ses or­
ganes. Paris, 1887, p. 85-87.
2» L’ubiquité de l’Église s’entend au sens moral;
elle est simultanée et non pas successive. — 1. L’Ecri­
ture et la tradilion formulent avec une netteté parfaite
certaines restrictions à la catholicité qu’elles attribuent
à l’Église. — a) L’Église ne peut exister que là ou
l’Évangile a été prêché. Quo modo credent ei quem non
audierunt? Quomodo autem audient sine praedicante?
Rom , x, 14. Or l’Évangile n'aura été prêché partout que

2007

CATHOLICITÉ

dans les derniers temps du monde. Prædicabilur hoc
evangelium in universo orbe, in testimonium omnibus
gentibus et tunc veniet consummatio. Mattii., χχιν, 14.
C'est seulement quand les nations auront pu entrer dans
l'Église que les .Juifs se convertiront, dit saint Paul,
Boni., xi, 25: Cæcitas ex parte contigit in Israel donec
plenitudo gentium intraret ; mais, d'après Osée, ni, 4,5,
ce retour des Juifs n’aura lieu que tout à la fin du
monde: Revertentur filii Israel et quærent Dominum
Deum suunt... in novissimo dierum. — b) bailleurs,
à toute époque, la parole évangélique rencontrera
des réfractaires. Non omnes obediunt Evangelio.
Rom., xi, 16. Jésus-Christ avait dit lui-méme : Qui
non crediderit, condemnabitur. Marc., XVI, 16. Il
y aura même de tout temps et partout des hommes qui
persécuteront la vérité dans la personne de ses prédi­
cateurs. 7 radent vos in tribulationem el occident vos et
eritis odio omnibus gentibus propter nomen meum.
Matlh., xxiv, 9. La dernière persécution sera la plus
terrible: Erit... tunc tribulatio magna qualis non fuit
ab initio mundi usque modo, neque fiel. Maith., χχιν,
21. — c) Enfin, il y aura des défections parmi les fidèles,
oportet hæreses esse, II Tim., iv, 3, et cela, jusqu'à la
lin du monde: Spiritus manifeste dicit quia in novis­
simis diebus discedent quidam a fide. Il Tim., ιν,
1. 11 s'agit ici de la discessio contemporaine de l’Anté­
christ. II Thess., n, 3. — d) Plusieurs de ces textesonl été
interprétés par saint Augustin dans une de ses lettres,
Epist.,nc.ix,de fin.sæc., P. L., I. xxxilt, col. 923, où après
avoir cité Rom., x, 14, 15, il continue ainsi : In quibus
ergo gentibus nondum est Ecclesia, oportet ut omnes,
qui ibi fuerint credant: omnes enim gentes promisses
sunt, non omnes homines omnium gentium : in celeris
non credit et credentes odit. Quomodo enim et illud
implebitur: Eritis odio omnibus propter nomen meum
nisi in omnibus gentibus sint et qui oderint et quos
oderint.
2. La catholicité de l’Église signifie donc une uni­
versalité seulement morale, largement entendue. Ainsi
elle n’embrasse point les régions ou l’Evangile n’aurait
pas encore pénélré, régions encore inconnues ou mo­
mentanément inaccessibles ou obstinément fermées à
l’Eglise par la malice des peuples. Là même où l’Évan­
gile a pénétré, la catholicité de fait n'exige point que
l Église n'ait plus personne à convertir, ni même qu'elle
y soit dominante, ni enfin, si quelque part elle a acquis
cette prépondérance, qu'elle la conserve à jamais. Pour
que l’Église possède la catholicité morale, il faut et il
suffit que de son centre de propagation, c’est-à-dire de
Jérusalem et de la Palestine, l'Evangile se soit répandu
progressivement dans les différentes directions du
monde, et qu’à sa suite il se soit fondé des Églises parti­
culières toutes unies entre elles par leur soumission à
la même autorité de magistère et de gouvernement. Ici
on '.erra des Églises à l'état naissant, ailleurs elles se­
ront florissantes, plus loin elles auront été décimées
par l'hérésie ou par la persécution; il y aura même des
r- gions d'où elles auront disparu et d’autres ou elles
n auront pu encore se fonder; neanmoins, leur diffu­
sion aura une telle ampleur que son universalité sera
manifeste et que l’on pourra dire que de ses mailles
plus ou moins serrées, suivant les temps et suivant les
lieux, le filet du pêcheur couvre tout l'univers.
La grande majorité des théologiens s’accorde à reje­
ter l'hypothèse émise par Bellarmin d'une catholicité
purement successive el soutient que, d'après l’Ecriture
et les Pères, poui· être catholique, l'Eglise dojt être si­
multanément présente dans tout l'univers au sens mo­
ral large expliqué ci-dessus. En effet :
aj Les prophéties de l'Ecriture ne peuvent s’entendre
que d’une catholicité simultanée. L’héritage promis au
Christ : Dabo libi gentes hœreditatem luam et possess.ouem luam terminos terrie, l’s. n, t>, embrasse néces- .

200S

sairement à la fois l'univers entier. La petite pierre
qui deviendra une grand.; mo itagne et remplira le monde
entier jusqu'à latin des 'em s est dans Daniel la figure
de l'Eglise; donc celle-ci sera présente sans disconti­
nuité, et en même temps partout. Enfin, si l'on observe
que dans Malachie le sacerdoce catholique est opposé
au sacerdoce lévilique, qui était limité à une nation, le
texte : Ab ortu solis usque ad occasum... in omni loco
sacrificatur oblatio munda, prend nécessairement la
signification d une catholicité simultanée. — b) Il en
est de même dans les Pères. Le nom de catholicité est
pour eux synonyme de la diffusion visiblement univer­
selle de l’Église à l'époque où ils écrivent. Dans leurs
ouvrages contre les hérétiques, ils reprochent constam­
ment à ceux-ci d’être une secte locale en rupture de
l'unité de foi visible dans l'Église partout répandue;
parfois même pour montrer qu'elle est réellement
ubique diffusa. S. Optai de Milève, Coût. Parmen., 1. II.
P. L., t. xi, col. 942 sq. Enfin, ils déclarent expressément
que l'Église ne peut jamais être amoindrie au point de
n’occuper qu'un coin du monde. Ainsi, saint Augustin,
après avoir annoncé dans son livre, De unitate Ecclesiæ,
que son but est de rechercher où est l'Église : Inter
nos et donalistas quæstio est : ubi sit Ecclesia, c. Il,
démontre qu'elle doit être à la fois partout répandue et
conclut, c. xix, en invitant les donalistcs à prouver
qu'elle pourrait être réduite à ne se trouver qu’en
Afrique. Tale aliquid proferle vel unum quo apertis­
sime Africa declaretur, vel in reliquis sola derelicta,
vel ad principium renovandi el implendi orbis sola
servata. — c) Les raisons apportées par Bellarmin sont
d'ailleurs insuffisantes. Il n’est pas nécessaire, dit-il,
que l’Eglise, pour être catholique, existe en tous lieux
du monde. Sans doute, mais cela ne contredit pas la
nécessité d’une diffusion moralement et simultanément
universelle. Le même théologien ajoute que, même ré­
duite à une senh· province, l'Eglise ne cesserait pas
d’être catholique, pourvu que celte province eût mani­
festement gardé la foi de l'Eglise catholique des temps
antérieurs; mais cette affirmation n'est pas exacte. La
province en question serait en réalité toute l'Église ca­
tholique, et cela ne peut être, puisque la catholicité
propre à l’Eglise consiste dans une diffusion universelle
et perpétuelle de l'Eglise dans le monde.
3° La catholicité morale el simultanée est une note
de la véritable Eglise. — 1. Parmi les propriétés qui
appartiennent exclusivement à la véritable Eglise, plu­
sieurs sont naturellement visibles et fournissent dès
lors une sorte de signalement qui permet de reconnaître
cette Eglise partout où elle existe : c'est pourquoi on a
donné à ces propriétés le nom de notes de l’Eglise. La
catholicité est une de ces notes. En effet, le fait de
l’ample diffusion d'une société religieuse dans le monde
entier est de soi facile à constater : d'autre part, ce même
fait est une propriété exclusive de l'Eglise fondée par
Jésus-Christ. Ce dernier point seul est à établir. —
a) Les textes souvent cités de l'Ecriture expriment
clairement que l'héritage universel de Jésus-Christ, que
la montagne qui doit couvrir toute la terre sont uniques
dans leur genre et qu’aucun culte universel ne s'établira
à côté de celui qui, de l’aurore au couchant, remplacera
la religion parliculariste d'Israël. C’est pourquoi saint
Augustin, In Epist. Joa., tr. 111, n. 7, P. L., t. xxxv,
col. 2001, partant de ce principe qu'il n'y a pas deux
héritages du Christ, disait aux donalistes : Tenemus
Christi hæreditatem : illi eam non tenent : non . ..... manicant orbi terrarum. : non communicant universi­
tati redemptæ sanguine Domini. — b} La catholicité
signifie la diffusion dans tout l'univers de l'Église une
et indivisible fondée par Jésus-Christ, et non pas la
dispersion de différentes Églises à travers le monde.
Donc sans l'unité de foi et de gouvernement établie par
Jésus Christ, point de vraie catholicité. Mais celte foi

20G9

CATHOLICITÉ

dont la catholicité exprime l’unité universelle, c'est la
foi prêchée par les apôtres; ce gouvernement auquel
sont soumis tous les fidèles dans le monde entier, c’est
celui des légitimes successeurs des apôtres. Donc en­
core, sans apostolicité, point de catholicité. Par consé­
quent, la catholicité est exclusivement propre à la vé­
ritable Église et la fait connaître au même litre que les
deux notes qu’elle sous-entend. Le lien de ces trois
choses : unité, catholicité, apostolicité, est mis en évi­
dence par les Pères les plus anciens, témoin saint Iré­
née, Cont. hær., tv, 33, n. 8, P. G., t. vit, col. 1077 :
Agnitio vera est doctrina apostolorum et antiquus
Ecclesiæ status in universo mundo el character corporis
Christi secundum successiones episcoporum quibus illi
eam quæ in unoquoque loco est Ecclesiam tradiderunt.
Cf. Franzelin, Pe div. trad., th. vi, vin. —c) Rappelons
enfin l’usage constant que les Pères dans leurs écrits
contre les hérétiques ont fait de la catholicité comme
d’un critérium de la vérité de l’Église qui possède cette
note et de la fausseté des sectes d’où elle est absente. —
d) On peut objecter que si la catholicité était une note
de l’Église, elle aurait existé, ainsi que l’unité et l’apostolicité, dés le commencement de l’Église. Or il n’en
est pas ainsi de la catholicité de fait. Il faut répondre
que la catholicité n’est pas, comme l'unité et l’apostolicité, une note constitutive de l’Église : celle-ci pouvait
exister une et apostolique avant d'avoir atteint sa taille
normale, mesurée par la catholicité. De fait, JésusChrist avait voulu que l’Évangile fût annoncé d’abord à
Jérusalem, en Judée et en Samarie, aux gentils dans le
monde entier. Act., 1, 8. Néanmoins, l’Église accusa
dès ses origines sa tendance à la catholicité. Lorsqu'au
sortir du cénacle les apôtres parlèrent à chacun de
leurs premiers auditeurs sa propre langue, cela présa­
geait, disent les Pères, que l’Église parlerait toutes les
langues de l'univers. Cf. Ilurter. SS. Pair, opuscula
selecta, t. xxvn, p. 187 sq. Saint Paul pouvait déjà dire
que l’Évangile était prêché partout, Rom., I, 8; cf. I, 23,
et saint Ignace martyr montrait aux fidèles de Smyrne
les évêques répandus dans tout l'univers, episcopi per
orbem sparsi.
2. Dès lors que la note de catholicité distingue la vé­
ritable Église des sectes hérétiques ou schismatiques, il
ne pourra jamais arriver qu’aucune d’elles s’étende au
point d’éclipser l’universalité de la véritable Eglise. Ou
bien elle restera purement locale ou bien en s’étendant
elle se divisera. Sarmenta ubi præcisu sunt ibi reman­
serunt, disait saint Augustin des hérésies de son temps.
Serm., Xbvt, de cura pastor.,c. vm, n. I8, P. L., t. xxxvn,
col. 280. Mais ne pourrait-il arriver que le nombre des
adhérents d'une secte confinée en quelque partie du
monde vienne à égaler ou à surpasser le nombre des
catholiques? Suarez, De/ensio /idei, I. I, c. xvt, n. 8, dit
très justement qu’il ne faut pas confondre le nombre
des fidèles avec leur diffusion ; que celle-ci est l’élément
essentiel de la catholicité. Il est donc possible, absolu­
ment parlant, conclut-il, que le nombre total des héré­
tiques, ou même celui des adhérents d’une seule secte,
surpasse celui des catholiques.
3. On peut enfin se demander si la catholicité ne
serait pas un motif de crédibilité· permettant de démon­
trer directement la divinité de l’Église? Il faut ré­
pondre affirmativement avec le concile du Vatican qui,
Const, de fide, c. ni, Denzinger, η. lOi-2, met l’unité ca­
tholique, catholicam unitatem, au nombre des motifs
de crédibilité. Jamais, en effet, autrement que par une
intervention divine, le même credo n’aurait pu s'impo­
ser depuis tant de siècles, par la seule force de la con­
viction et malgré tant d’obstacles, dans le monde entier
à des nations de civilisations si différentes et à des
hommes de toute condition sociale. Comme on le voit,
la catholicité de l’Église est intimement liée à deux
autres motifs de crédibilité, l’admirable propagation et

2010

l’invincible stabilité de l’Église, double miracle d’ordre
moral sans lequel la perpétuelle catholicité de l’Église
ne saurait être expliquée. La validité de cette preuve
n’est pas affaiblie par le fait que les infidèles sont beau­
coup plus nombreux que les enfants de l’Eglise. Ceuxci n’en forment pas moins une société considérable par
le nombre et qui, par sa diffusion universelle, s’impose
au monde entier. C’est ainsi, dit saint Auguslin, Cont.
Faust., L XIII, c. xvt, P. L., t. xt.tr, col. 291, que
dans une moisson, c’est le bon grain qui l’emporte,
quoique la paille fasse plus de volume. Agnoscenda est
paucitas illa quam Dominus præcipue commendat in.
ingesti atque innumerabili multitudine toto orbe dif­
fusa ;quæ paucitas tanquam granorum incomparatione
multitudinis palearum paucitas dicitur; per se au­
tem tantam massam frumenti facit ut omnes... incom­
parabili multitudine turgeret.
4» Seule, l’Église catholique romaine possède la vé­
ritable catholicité.—11 y a lieu d’examiner séparément
les sectes protestantes, puis les Eglises schismatiques
d’Orient et de Russie, enfin l’Eglise catholique romaine.
1. A leur tour les sectes protestantes peuvent être
considérées soit collectivement soit isolément. —
a) Prises collectivement, les sectes protestantes n’ont
entre elles aucun lien d’unité, voir Unité, car le nom de
protestantisme, qui semble les réunir, n’est qu’un nom
de guerre et signifie simplement qu’elles rejettent la
foi et l’autorité de l’Église romaine. En réalité elles
forment autant d’Eglises distinctes par le nom qu’elles
portent officiellement, par leurs symboles ou confes­
sions de foi, enfin par l’autorité suprême, généralement
nationale, qu’elles reconnaissent en matière religieuse.
Par conséquent, fussent-ils répandus dans tout l’univers,
les protestanls ne formeraient pas une seule Église
partout répandue. D’autre part, les conditions dans les­
quelles le protestantisme est né, s’est propagé et a vécu,
ne sont point celles qui devaient, par la volonté de
Jésus-Christ, préparer, accompagner et conserver la
catholicité de fait. L’Eglise devait naître à Jérusalem,
au sortir du cénacle; de là, elle se répandrait partout
en convertissant les gentils et en se prolongeant ainsi
dans l’espace et dans le temps, elle ne cesserait pas de
rester la même. Au contraire, le protestantisme, né
quinze siècles trop tard, a tout d’abord répudié la ca­
tholicité en se soumettant partout à l'autorité civile; ses
progrès lui sont venus de la défection de populations
jusque-là catholiques et non point de la conversion des
gentils, œuvre dont il ne s’est que tardivement occupé;
cf. Kirchenlexikon, art. Mission, t. vin, col. 1614 sq.;
enfin, en s’étendant, le protestantisme s’est divisé en
sectes indépendantes qui n’ont presque rien conservé
de la doctrine qu’il enseignait au début. — b) Pour les
mêmes motifs, aucune des sectes protestantes ne peut
prétendre à la catholicité. L’anglicanisme est la seule
qui puisse arrêter un instant l’attention en raison de
son unité et de sa dillusion apparente. On comptait, en
1879, cf. Ragey, L'anglocatholicisme, p. xi.vn sq., dis­
séminés sur tous les points du globe, 277 évêques an­
glicans en communion avec le siège de Canterbury.
Mais on s’aperçoit aussitôt que tous ces sièges épisco­
paux, à huit ou dix près, sont établis dans les pays de
colonisation ou de domination anglaise. Leur ensendde
peut bien former une Église anglaise, mais non une
Église catholique, c’est-à-dire internationale. Ce carac­
tère de particularisme est nettement accusé dans l’ar­
ticle 27 de la Confession anglicane (1562), ou l’autorité
religieuse suprême est dévolue au pouvoir royal. Cette
autorité ne peut d'ailleurs s'exercer que dans le RoyaumeUni. Au dehors, les évêques anglicans, c’est-à-dire prés
des deux tiers, ne sont unis à Cantorbéry que par les
liens d’une commune sympathie et non par la soumis­
sion et l'obéissance. Entre eux aucun lien légal. Enfin,
au point de vue de la foi, sans parler des divergences

2011

CATHOLICITÉ

CATROU

2012

sectes réunies. Sa catholicité, tant absolue que relative,
doctrinales qui existent entre la Haute, la Large et la
est donc hors de doute. Cf. Werner, Orbis catholicus.
Basse-Eglise, les anglicans sont divisés sur nombre de
— c) Jésus-Christ a voulu que son Église devint catho­
points de la plus haute importance. Quelques-uns, même
lique par la conversion des nations, et qu'elle le restât
parmi les dignitaires de celte Église, rejettent la doc­
toujours. Or la catholicité de l’Église romaine présente
trine de la trinilê, la divinité de Notre-Seigneur et la
à un degré saisissant ce double caractère. Cette Eglise
nécessité d'appartenir à une Eglise quelconque. L’unité
fait donc totalement défaut à l’anglicanisme. C'est assez
a converti toutes les nations ou elle a pu avoir accès, et
elle continue cette œuvre capitale envers et contre tous
dire l’inanité du rêve qu'il caresse d une union en corps
avec l’Église catholique romaine, union dont la base
les obstacles, tant est puissante la poussée interne qui
la porte à faire pénétrer partout l’Évangile. Sans doute,
serait la reconnaissance par Rome de ce principe, que
l’Église anglicane est une porlion de l’Eglise de Jésus- ’ dans le cours des siècles, elle a subi de graves défec­
tions, celles par exemple, dues au schisme d’Orient ou
Christ. Ce rêve a cependant le mérite de montrer que
l'anglicanisme sent la nécessité d’une catholicité qui 1 de la grande hérésie protestante, mais sa catholicité
n’a pas été éclipsée par ces douloureux événements. On
lui fait manifestement défaut.
2. La plupart des observations précédentes s’ap­
constate, en effet, qu’aux époques ou ils se produisent,
l’Église romaine réparait ailleurs ses pertes par de
pliquent également à l’Eglise schismatique d’Orient,
celle de Russie y comprise. — a) Cette Église manque
nouveaux accroissements. Ainsi, dans le temps qui
de l’unité et de la diffusion nécessaires, car elle est di­
s’écoula entre le commencement du schisme de Cons­
visée en différents patriarcats indépendants les uns des
tantinople (xne siècle) et la défection totale de la Russie
autres, et qui tous réunis n’ont point d’autorité au delà
(vers le milieu du xv siècle: cf. Pierling, l.a Russie et
des frontières de l'ancien empire des Turcs ou de celui
le Saint-Siège, Paris. 1896). l’Eglise prenait pied et
des Russes. Le schisme oriental, lui aussi, doit son
s'établissait dans l’Allemagne septentrionale, la Nor­
existence à la défection d'Églises particulières qui se
vège, la Finlande, la Lithuanie, la Transylvanie, pour ne
sont mises ainsi en dehors de l’unité catholique : quant
parler que de l’Europe; ainsi, au XVIe siècle, la conver­
sion des Indes occidentales et de l’Amérique espagnole
â convertir, selon l'ordre du Christ, les nations infi­
dèles, ni les Grecs ni les Russes n'en ont.jamais eu, à dire
venait équilibrer et au delà les pertes causées par le
vrai, de souci. Cf. Kirchenlexi/ton, loc. cit., col. 1635 sq.
protestantisme. Grâce à ces compensations providen­
Ils croient cependant à l’Église catholique, en ce sens
tielles, l’Église romaine a toujours conservé, nonobs­
que l’Eglise n'est limitée à aucun temps, à aucun lieu,
tant toutes les désertions, le glorieux surnom sous le­
a aucun peuple, ou encore que sa foi. qui, disent-ils,
quel les siècles n'ont cessé de la désigner avec saint
est aussi la leur, s'est répandue dans le inonde entier,
Pacien : Christianus mihi nomen, catholicus cogno­
mais ils n’osent point avancer que leur Eglise possède
men.
en fait cette universelle .diffusion. Cf. Wilmers, De
Bellarmin, De conciliis et Ecclesia. 1. IV, c. n : Suarez. De
Ecclesia Christi, n. 342. — A plus forte raison, aucune
fide, disp. III ; Defensio fidei, 1.1, c. xiv sq. ; Murray, Tract, de
des parties du schisme oriental, ni l’Eglise grecque
Ecclesia Christi; Mazzetla, De Ecclesia: Wilmers, De Ecclesia
seule, ni l’Église russe, ne peuvent revendiquer la note
Christi, Ratisbonno, 18i>7 ; Kirchenlexikon, art. Kirche; Dic­
de catholicité. Cependant ne pourrait-on pas dire qu’elles
tionnaire apologétique de la loi catholique, art. Église, m ; J.
sont une partie de l’Eglise universelle dont l’autre frac­
Tunnel, Histoire de la théologie positive depuis l’origine jus­
tion serait l’Eglise d’Occident? Cette hypothèse même
qu’au concile de Trente, Paris, 1904, p. 163-166, 242.
est insoutenable, puisque tous les liens d’union entre
11. Moubeaü.
les Églises schismatiques d’Orient et l’Église occiden­
CATROU François, jésuite, né à Paris, le 28 dé­
tale sont brisés. Elles n’ont pas la foi de l’Eglise occi­
cembre 1659, entré dans la Compagnie de Jésus le
dentale, puisqu’elles nient la primauté du pape et la
5 novembre 1677, se distingua comme littérateur et
procession a Patre Filioque du Saint-Esprit; elles
comme historien. Appliqué d’abord à l’enseignement,
sont séparées de l’Église occidentale, puisqu’elles ne
puis à la prédication, il renonça â la chaire, malgré ses
reconnaissent pas dans le pape le chef suprême de
succès, dégoûté, dit-on, de la somme de temps perdu à
l’Église; elles ne peuvent donc faire avec les Occiden­
apprendre par cœur, et jugeant que sa mémoire faisait
taux une seule Église qui soit catholique. Disons enfin
tort à son esprit. Appliqué successivement aux c dlège
que si l’Église devait résulter de cette fédération de
de Rouen, Rennes, Bourges, Eu, Compiègne, La Flèche,
Rome avec l’Orient schismatique, il faudrait en con­
Tours, Orléans, Paris, il fut enfin fixé dans la capitale.
clure que l’Eglise a cessé d’exister par le fait de la
En 1701 il y fonda le Journal de Trévoux qu'il devait
rupture entre ces deux fractions de l’Église.
diriger durant ses douze premières années. Il s’y acquit
3. L’Eglise dite catholique romaine possède manifes­
une réputation de bon critique. La composition de divers
tement la note de catholicité. — a) Ce qui me retient
ouvrages continua à occuper sa féconde activité jusqu’à
dans l’Eglise, disait saint Augustin, Cont. epist. Mala lin de sa vie. Il mourut â Paris le 12 octobre 1737.
nich. fundament., c. tv, n. 5, P. L., t. xui, col. 175,
Ses principales publications sont une Histoire des
c’est le nom de catholique que l’on donne à elle seule,
anabaptistes, in-12, Paris, 1695,1705; in-4», 1706; in-12.
a ce point que pas un hérétique, quand un étranger
Amsterdam, 1699, 1700; VHistoire du fanatisme dans
lui demande ou s’assemblent les catholiques, n’ose in­
la religion protestante depuis son origine, in-4". Paris.
diquer son église ou sa maison de prière, et pourtant
1706; in-12,1733, 1738, 1740 ; ['Histoire des trembleurs,
ils veulent tous qu’on les appelle catholiques. Il est
in-12, 1733. Pour les deux premiers de ces ouvrages
clair que ce fait, dont l'actualité est toujours frappante,
l’auteur assure avoir emprunté ses renseignements aux
est un aveu imposé par l’évidence même. — 6) En effet,
œuvres de Fox, de Penn et de Keith, et consulté en outre
l’Église romaine, dont l’unité est la plus étroite qui se
sur les points douteux plusieurs savants anglais. H les
puisse imaginer, est manifestement répandue dans tout
composa plutôt en historien qu'en polémiste, ne voulant
l'univers. Ses évêques et ses établissements de missions
point, disait-il, tirer des faits rapportés « un préjugé
se voient sur tous les points du monde; ses fidèles
en faveur de la religion catholique contre la religion
parlent toutes les langues du globe et appartiennent à
protestante ». 11 avait même annoncé, mais ne tint pas
toutes les nationalités qui se le partagent. Leur nombre
sa promesse, qu’il donnerait ensuite au public I hist. ire
des sectes fanatiques dans l’Église romaine. Cependant
est d’ailleurs imposant : sous ce rapport, comme au
point de vue géographique, aucune secte chrétienne ne
il fait observer qu'à ses yeux, entre les protestants et
peut se comparer à l’Église romaine. Il semble même
les catholiques, il y a cette différence « que les maximes
que cette Église surpasse numériquement toutes les
des premiers ont pu donner occasion de renouveler le

2013

CATROU — CAUSE

fanatisme, et que les règles de la foi établies par les
seconds vont à l'anéantir. » Quant aux quakers, il dé­
montre que leur tremblement n’a rien de surnaturel·
Fâcheusement impressionné par les excès des camisards,
dans les Cévennes, il applaudit à la révocation de l'édit
de Nantes.

Journal de Trévoux, octobre 1702, p. 214. 230 ; Journal des
sçavans, supplément, 1707, p. 125-133; Éloges historiques, du
P, Catrou, dans le Journal de Trévoux, avril 17,.8, p. 651-664,
et dans la Bibliothèque française, t. xxix, p. 31-34; Sommervogel, Bibliothèque de la C1' de Jésus, t. n, col. 882-889; t. ix,
col. 14-15 ; une notice inédite.

11. Ciiérot.
CATTANEO Sébastien, né â Milan d'une famille

noble, entra, adolescent, au couvent des frères prêcheurs
de Saint-Eustorge, dans sa ville natale. Le chapitre
général de l'ordre de 1589 le confirma provincial de
Hongrie. Devenu théologien de l’archevêquede Salzbourg,
ce dernier le promut à l'évêché de Chiemsee, août 1589,
afin de s'aider de ses services dans l'administration de
son diocèse. Transféré, comme auxiliaire, à l’évêché de
Vigevano, par Clément VIII, il mourut avant le titulaire,
le 28 avril 1609. — 1" Enchiridion eorum quæ in con­
troversiam vocantur omnibus verte pietatis cultoribus
perutile ac pernecessarium, in-8°, Ingolstadt, 1589;
2° Explicatio in catechismum romanum ex decreto
concilii Tridentini et Pii V jussu editum, in-8°, Ingol­
stadt, 1590 ; 3° Summula casuum conscientiæ, in-8°,
Trente,1592,1000,1603; in-16, Brixen. 1609:4° Tractatus
de censuris, Grn/., 1588 ; Padoue. 1589 ; 5« Tractatus de
examine ordinandorum, Graz, 1589.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis prædicatorum.t. n, p. 369.
P. Mandonnet.
CATUMSYRITUS Jean-Baptiste, théologien italogrec, né â Reggio. 11 fut élève au collège de SaintAthanase. où il obtint le diplôme de docteur en théologie.
On a de lui deux ouvrages qui soulevèrent, à l’époque
de leur publication, de vives polémiques : 1° Vera
ulriusque Ecclesiæ sacramentorum concordia, Venise,
1632 ; 2° Vera ulriusque Ecclesiæ concordia circa pro­
cessionem Spiritus Sancti trac talus secundus, Venise,
4(533. Ce second volume comprend une série de traités
théologiques. Les deux premiers, ayant chacun une pagi­
nation distincte, ont pour obiet la procession du SaintEsprit. Voici les titres des traités suivants : 1° Quœsliunculœ circa processionem Spiritus Sancti in qua gratis
et falso accusatur hæreseos Ecclesia græca, seupatriarca
Cyrillus Conslaulinopolilanus in orthodoxo sensu expli­
catus, p. 1-6; 2“ Quæsliunculæ circa conceptionem
B. Virginis, p. 7-30 ; 3° De panoplia seu totali armatura
hærelicorum omnium circa sacramenta, hoc est de
adulteratis obtruncalisque octoginta quatuor canonibus
apostolorum, qui nil aliud sunt nisi compendium
apoehryphi adulterati que B. Clementis Romani in
suis octo libris Constitutionum apostolicarum, gratis
et falso defensarum a Francisco Turriano jesuila,
p. 31-91; 4° Conclusiones theologiae contra hæreticaliter adulteratum doctorem Petrum Arcadium ejusquedefensures quotcumque, p. 91-100. Le but de Catum­
syritus est d’exposer la doctrine de l’Eglise grecque sur
les sacrements, contra falsam atque erroneam mullo­
rum, ac gratis pro eorum libidine excogitatam concor­
diam. Ces mots contiennent une allusion directe au
fameux ouvrage d'Arcudius : De concordia Ecclesiæ
orientalis atque occidentalis in septem sacramentorum
administratione, Paris, 1619. 1626. Voir t. i, col. 1772.
Dès la publication de cet ouvrage, Catumsyritus présenta
à l’ambassadeur d'Espagne une requête dans laquelle
il accusait Arcudius d'hérésie et prétendait que son livre
favorisait les erreurs des luthériens et des calvinistes.
Arcudius, prétend-il, s’est plu à tromper les Latins. Ca­
tumsyritus prend la défense de plusieurs théologiens
grecs orthodoxes, dont la doctrine, â son avis, a été

2014

sciemment altérée par Arcudius. Ses critiques parfois
violentes visent en même temps Bellarmin, Suarez et
d'autres jésuites. Moreri a porté sur Catumsyritus un
jugement très sévère : « Il fait paraître plus d’emporte­
ment que de solidité : il traite son sujet avec une
méthode trop scolastique et avec trop de subtilité : son
livre est rempli d’égarements et d'absurdités : il a quelque
chose de dur contre la cour de Rome et qui parait
affecté. » Si dans la chaleur de la polémique, il dépasse
la mesure, il ne mérite pas toutefois les reproches de
Papadopoli-Comnène, qui l'appelle grand scélérat, men­
teur, ignorant. Scs traités témoignent en faveur de son
érudition et de la connaissance qu’il a de la théologie
scolastique. Goar reconnaît qu'il a attaqué non seule­
ment Arcudius, mais aussi plusieurs dogmes catholiques.
Aussi, par un décret du9 mai 1636, la S. C. de l’indexa
condamné tous les ouvrages de Catumsyritus qui ne sont
pas corrigés par l’auteur et imprimes à Rome. Goar
ajoute qu'on lui avait défendu de publier de nouveaux
écrits. La nouvelle de cette condamnation répandue en
Grèce fut accueillie avec satisfaction par les orthodoxes
qui regardaient Catumsyritus comme un ennemi acharné
de leur race et de leur rite. Georges Corcssius de Chio
écrivait à ce sujet à Matthieu Caryophylles : Quod vero
nuncias damnatum isthic librum inimici nostri, mihi
mirum, cum sciam quanti nos Romæ habeamur,
quamqueincuriose sit aula rerum nostrarum... Lamio
igituraulæjustitiam. RodotaaccusoCatumsyritusd’avoir
altéré l'euchologe grec, pour le rendre conforme au
rituel latin. Il loue cependant sa soumission aux décrets
de l'index. Legrand assure que le premier des ouvrages de
Catumsyritus est d'une insigne rareté; le second est
tout à fait inconnu. Legrand ne le mentionne pas. H
s’en trouve deux exemplaires à la bibliothèque Barberini, annexée à la Vaticane. Allatius cite un ouvrage
inédit de Matthieu Caryophylles contre Catumsyritus, et
Legrand une réponse d'Arcudius à son adversaire. Voir
t. I, col. 1173.
Habert, Άρχι,ρβκ,χ·,-·. Liber pontificalis Ecclesiæ græcæ, Pa­
ris, 1676, p. 357-363, 385-393; Fabricius, Bibliotheca græca, t. x,
p. 418; Papa<topoli-Comnènc,Pr.rnotio»es»i</slaaoi)ica?,Padoue,
1697, p. 137, 225-227, 396: Goar, Euchologium, Venise, 1730,
p. 246; Rodota, DéWorigine, progresso e stato presente del rito
greco in Italia, Rome, 1763,t. ni, p. 203; Moreri, Dictionnaire
historique, Paris, 1740, t. II, p. 2)4 ; Spané-Bolani, Storia di

Reggio di Calabria dai tempi primitivi sino alTanno di Cristo
1797, Naples,!, il, p. 191-192; Legrand, Bibliographie hellénique
du xvir siècle, 1.1, p. 300-303; t. ni, p. 199; Hurler, Nomencla­
tor, t. m, col. 285.
A. Palmieri.
CAUCAUBARD1TES. Voir Condobaudites.
CAUSE. Cette notion si attaquée sous toutes ses
formes et dans toutes ses applications, mais d’un usage
constant en théologie, est des plus importantes. Nous
emploierons, pour la fixer, d'abord le procédé analy­
tique, puis la synthèse, nous en montrerons, au fur et
à mesure des développements, les aspects théologiques.
1. Étude ANALYTIQUE. — Nous prouverons l’existence :
1»d’une cause matérielle et d'une cause formelle; 2“ d'une
cause efficiente; 3« d une cause exemplaire; 4“ d'une
cause finale ; 5» nous indiquerons leurs applications
théologiques.
I. EXISTENCE D'UNE CAESE MATÉRIELLE ET D’UXE
CAUSE formelle. — Il va dans le monde des changements
substantiels. — 1° Il y en a de naturels et de quotidiens.
Voici un Irait souvent raconté par les missionnaires : Un
lion abat une gazelle, en dévore une partie et, repu, se
retire. Des sauvages surviennent, sont heureux de re­
cueillir les reliefs de la gazelle, de les accommoder et de
s’en nourrir; Après leur repas, des débris restent, qui
tombent en putréfaction. Voilà donc la chair d’un même
animal qui devient la chair du lion, de la substance
humaine et ces éléments inorganiques en lesquels se

2015

CAUSE

transforment, après de multiples étapes, les débris qui
n'ont pas servi d'aliment. La chair qui, d’abord, fut ani­
mée par l’âme de la gazelle, est ensuite vivifiée par une
autre âme dans le corps du lion, par une âme humaine
dans la personne des sauvages, par un principe spéci­
fique essentiellement divers dans chacun des résidus
organiques. 11 y a donc un fond qui passe indilléremment
dans le corps de la gazelle, dans celui du lion, ou de
l’homme, ou dans les substances de décomposition. Il
est un élément constitutif de ces diverses natures, il
concourt à leur être, il les cause à sa manière, il est
leur matière, leur matière première, leur cause maté­
rielle.

Mais puisqu’il est indifférent à subsister dans des corps
divers, il ne peut différencier ceux-ci, ni expliquer leur
caractère spécifique. 11 ne suffit pas pour constituer à
lui seul une substance, quelle qu'elle soit, il ne peut
même jamais exister séparément, il lui faut le concours
d'un autre élément, principe vital, ou principe spécifique
essentiel des natures inférieures. Celui-ci est, avec la
matière, cause de l’étre. On l'appelle forme substantielle
ou cause formelle.
Il se trouve donc, dans chaque corps, un double élé­
ment constitutif, une double cause : un élément mobile
et de passage, qui va d'une nature à l'autre dans le
phénomène d'assimilation, de désassimilation, d'analyse
ou de synthèse chimique ; et un élément de stabilité et
de détermination spécifique. Les corps résultent intime­
ment de l'union de deux causes, la cause matérielle et
la cause formelle.
2" Il existedeschangementsmiraeuleuœque la théologie
connaît et qui lui démontrent surnaturellement l'exis­
tence des deux mêmes causes. Le Sauveur, aux noces
de Cana, change l'eau en vin. Il y a différence spécifique
de l'un à l’autre. Un élément passe de la nature d’eau
à celle de vin : élément commun, indifférent de soi â
être eau ou vin, et qui, sur l'ordre du divin thauma­
turge, cesse d’être l'un pour devenir l'autre; c’est la
matière première ou cause matérielle. Un autre élément
cesse qui était dans l'eau, qui la faisait être eau. lui en
assurait la nature et lui en conférait les propriétés; c'est
une forme substantielle. Aussitôt qu'il disparaît, un nou­
vel élément survient qui se substitue au précédent et
donne â la matière la détermination spécifique du vin,
la fait être substance du vin au lieu d'etre comme aupa­
ravant la substance de l'eau; c’est une forme substan­
tielle ou cause formelle.
II. EXISTENCE D’UNE CAUSE EFFICIENTE. — Nous
sommes donc en possession des deux causes dont l'union
et le concours constituent l’étre intime des natures cor­
porelles. Est-ce tout? Non. Le passage d'une nature à
une autre ne se fait pas tout seul, et les deux causes que
nous venons de découvrir ne suffisent pas à l'expliquer.
La matière première, indifférente â être eau ou vin, ne
peut se déterminer à être l’un ou l’autre, encore moins
à cesser d'être l'un pour devenir l'autre : ce serait la
négation de son indifférence. La forme substantielle de
l'eau ne peut acheminer celle-ci à devenir du vin, ce
serait se combattre et se nier elle-même; elle est dans
la matière pour la déterminer â être de l'eau, non pour
la porter au contraire. La forme substantielle du vin, qui
n'est pas encore, ne peut produire le changement d’eau
en vin : ce qui n'existe pas ne peut se donner l'être.
Puisque le passage de l'eau au vin ne peut s’expliquer,
ni par la matière qui est indifférente, ni par la forme
substantielle de l'eau qui est hostile à ce changement ou
elle périt, ni par la forme substantielle encore inexis­
tante du vin, il faut chercher au dehors un principe de
ce changement, une force existante qui le provoque et le
réalise, ce principe c’est la cause efficiente, c'est l'agent;
dans le miracle de Cana, c’est la toute-puissance du
Christ. Et cette nécessité d’un agent se retrouve dans
tous les changements substantiels. Ceux-ci supposent

2016

donc toujours au dehors et au-dessus d’eux une force
agissante, une cause efficiente.
III. EXISTENCE D’UNE CAUSE EXEMPLAIRE. — La Cause
efficiente doit toujours être proportionnée aux effets
qu'elle engendre. Il y a une corrélation nécessaire entre
le produit et son principe, entre le fait et la force qui
le crée. Qu’une grosse pierre pèse lourdement sur le
sol, cet effet a sa cause suffisante dans la nature et le
poids même de la pierre et il n'y a pas à chercher
d'explication ailleurs. Que cette pierre vienne à tomber
du sommet d’une montagne et, dans sa chute, en heurte
une autre qui la fasse voler en éclats, c’est l’effet du
hasard, c'est-à-dire de la rencontre de deux choses
qui existaient et agissaient séparément et indépendam­
ment l une de l’autre, et qui étant venues à se croiser,
l'ont engendré. On appelle donc hasard la rencontre de
plusieurs causes indépendantes qui, en suivant chacune
leur route, viennent à se combiner. Dans leur rencontre
se produit un choc et arrive un résultat qui est appelé
effet du hasard. 11 s'explique par la combinaison des
actions et réactions des causes concurrentes, il est tou­
jours exceptionnel et rare. Mais si, au' lieu d’avoir des
éclats informes d’un bloc de pierre, je trouve au pied de
la montagne des morceaux réguliers d'un marbre poli
et géométriquement taillé, je dirai que la cause de celle
forme ne peut être cherchée ni dans la nature, ni dans
les propriétés de cette pierre, ni dans sa rencontre avec
d’autres roches : l'effet serait disproportionné à la cause;
il n’y aurait plus l’équation nécessaire entre le principe
et le résultat ; la cause serait inférieure à l'effet sorti
d’elle, ce qui est inadmissible. II faut donc chercher en
dehors de la pierre et du hasard une cause adéquate.
Elle sera dans l'action d’un ouvrier intelligent qui aura
taillé la pierre suivant une idée préconçue. Si, au lieu
d’être taillée en simple cube régulier, la pierre est fa­
çonnée en une superbe statue très expressive, il me fau­
dra à plus forte raison chercher, en dehors du hasard,
l’explication de sa forme artistique et de son symbolisme
émouvant. Les instruments eux-mérnes ne suffiront pas
â m’en rendre compte. Ici je découvrirai Faction de la scie,
là celle du ciseau, ailleurs celle du polissoir, mais ni la
scie, ni le ciseau, ni le polissoir ne justifient l’ensemble,
il faut au-dessus d’eux une idée qui les inspire, les com­
bine et les guide. Ceci revient à dire que, quand, dans
un effet, il y a une régularité parfaite, une coïncidence
constante, quand entre la multiplicité des phénomènes
il y a un ordre certain, il faut chercher non seulement
la cause des faits, mais encore celle de leur régularité,
de leur constance, de leur symétrie. Or cette cause est
nécessairement l’idée, la pensée. A la source de toute
multiplicité harmonique et ordonnée, il y a une intelli­
gence, une idée, on l’appelle cause exemplaire. Elle
est exemplaire puisqu'elle est le type, l'exemple dont
l'agent s’inspire et sur lequel il modèle son œuvre.
Or cette cause exemplaire existe de par le monde, car
non seulement l’univers a un ordre admirable et dans son
ensemble, manifesté par cette loi de l’attraction univer­
selle qui soumet depuis les astres jusqu’aux atomes, et
dans la forte harmonie de ses applications constantes,
mais encore la nature a imposé à chaque règne un ordre
intime et merveilleux. « Rien de plus délicat (que les
cristaux), de plus harmonieux, de plus coquet. Une géo­
métrie sévère, en donnant aux angles une constance inva­
riable pour les mêmes espèces, trace les facettes et en
arrête les contours, mais elle le fait toujours avec un
goût exquis. Les artistes les plus renommés pourraient,
là comme ailleurs, s'instruire à l’école de la nature. Ces
cristaux groupés entre eux par sa main invisible, des­
sinent des étoiles, des croix, des fleurs, des arborescent s
d’une élégance merveilleuse; tandis que chacun d'eux,
pris à part, possède une physionomie spéciale, indice de
sa constitution intime, comme les traits du visage chez
une personne sont un signe certain de son caractère

2017

CAUSE

particulier. » Ortolan, Vie et matière, c. ni, § 3, Paris,
1898, p. 39. S'il s'agit des vivants, il nous suffira d’invo­
quer la célèbre loi des corrélations organiques formulée
par Cuvier en ces termes : « Tout être organisé forme
un ensemble, un système clos, dont les parties se corres­
pondent mutuellement et concourent à une même action
définitive par une réaction réciproque, » et Cuvier l’expli­
quait ainsi : « Jamais une dent tranchante et propre à
découper la chair ne coexistera dans la même espèce
avec un pied enveloppé de corne qui ne peut que soute­
nir l'animal, et avec lequel il ne peut saisir sa proie.
De là la règle que tout animal à sabot est herbivore et
les règles encore plus détaillées qui ne sont que des
corollaires de la première, que des sabots aux pieds in­
diquent des dents molaires à couronnes plates, un canal
alimentaire très long, un estomac ample ou multiplié et
un grand nombre de rapports du même genre. » Cuvier.
Leçons d'anatomie comparée, 1" leçon, a. 4, t. I, cité
par Janet, Les causes finales, I. I, c. t. Paris, 1876, p. 64. Et
Cuvier ailleurs dit encore : « Ainsi les intestins sont en
rapport avec les mâchoires, les mâchoires avec les grilles,
les griffes avec les dents, avec les organes du mouvement,
et l'organe de l'intelligence. » Discours sur les révolu­
tions du globe, cité par P. Janet, ibid. Cf. Milne Edwards,
Zoologie, Paris, 1855, p. 278. L'existence de cet ordre
particulier à chaque être, et de cet ordre général du
monde appelle â sa source l’existence des idées, c’est-àdire de la cause exemplaire.
IV. EXISTENCE DE LA CAUSE FINALE. — 11 y a, dans le
monde, une autre causalité encore, et que l'observation
impartiale des faits nous dénonce. A nous en tenir au
seul fait de la vie, si nous ne savons pas toujours pour,
quoi il y a de la vie, pourquoi il y a des êtres vivants,
nous découvrons du moins pourquoi telle forme de vie,
telle fonction, tel organe existent. L’anatomie nous en
donne maintes preuves. Elle nous montre d’abord une
adaptation évidente des organes de la vie à de certaines
fonctions: « Est-il possible de nier que l’œil ne soit
affecté à la vision? Ce serait tomber dans un excès fan­
tastique d'absurdité que de supposer qu’il n'y a pas un
rapport de cause â effet entre l'œil et la vision. Ce n’est
pas par hasard que l’œil voit... Nous avons pris l’œil
comme exemple: mais nous aurions aussi bien pu prendre
tout autre organe : l'oreille par exemple, ou le cœur, ou
l’estomac, ou le cerveau, ou les muscles. Qui donc pour­
rait empêcher le physiologiste de prétendre que l’oreille
a été faite pour entendre, le cœur pour lancer le sang
dans les parties, l'estomac pour digérer, le cerveau pour
sentir et percevoir, les muscles pour produire du mou­
vement? L’adaptation de l’organe à la fonction est telle­
ment parfaite que la conclusion s’impose d'une adapta­
tion non fortuite, mais voulue. » Bichet, Le problème
des causes finales, c. t, Paris, 1903, p. 6, 7. La physio­
logie n'est pas moins explicite et « nous montre une
extraordinaire complexité dans le jeu des parties. Par
exemple, pour entrer dans le détail, lorsqu’un corps
étranger irritant vient toucher la muqueuse laryngée,
cette excitation des nerfs laryngés va aussitôt, par un
réflexe d’arrêt, provoquer la toux et suspendre l’ins­
piration. Est-ce que le physiologiste qui enseigne et
étudie la physiologie n’a pas le droit, et même le devoir,
d'indiquer que cette toux réflexe n’est pas sans cause?
Au contraire, il doit hardiment proclamer que cette
toux réflexe a une cause finale, et une cause finale qui
paraît bien évidente. Il faut que l’objet étranger soit
expulsé au moyen d’une expiration violente; il faut que
si cette expiration est sans effet, la respiration s’arrête,
afin qu'une inspiration nouvelle ne fasse pas descendre
profondément dans les bronches l’objet offensif. Je
pourrais citer une centaine d'exemples analogues, et plus
encore, peut-être, car la physiologie tout entière n’est
guère que la méthodique explication de ces divers mé­
canismes protecteurs ». Richet, op. cil., p. 8, 9. Ces

2018

phénomènes montrent que le vivant est construit pour
vivre et pour réaliser au mieux en lui l’acte de la vie et
combattre tout ce qui s'y oppose. Si du détail on passe
à l’ensemble, si de l'individu on passe à l’espèce, on est
amené· aux mêmes constatations. « Voici, par exemple,
l’instinct de la reproduction, dont la force est prodi­
gieuse, qui détermine les actes de quantité d'êtres avec
une énergie sauvage que rien n’arrête. Dira-t-on que
cet instinct de reproduction n’a pas une utilité, un but.
Cet instinct irrésistible est absolument nécessaire à la
vie de l’espèce, et on ne comprendrait pas la prolonga­
tion de la vie à la surface de la terre si cet instinct ve­
nait à faire défaut. La vie terrestre alors est-elle une
conséquence ou un but? C'est là le seul point litigieux
entre les partisans et les adversaires des causes finales.
Les uns diront que la vie persiste parce qu’il y a un
instinct et des fonctions de reproduction; les autres di­
ront qu’il y a un instinct et des fonctions de reproduc­
tion parce que la vie existe. Pour moi, en voyant les
moyens, à la fois minutieux et puissants, que la nature
a mis en œuvre pour assurer la perpétuité de l’espèce,
je ne peux passupposer que ces extraordinaires et compli­
qués mécanismes, d’une harmonie prodigieuse, soient
l’effet du hasard. J'y vois là une volonté très arrêtée,
comme un parti pris, en vue d'un résultat. » Richet,
op. cit., p. 12, 13. Nous venons de dire des faits. « Or
est-il permis d’aller plus loin? Devons-nous à ce point
nous désintéresser de toute théorie, qu’après avoir cons­
taté d’une part l’adaptation des organes et des fonctions
à la vie de chaque être, d’autre part l’effort immense de
tous les êtres vers la vie, et partout l’amour de la vie
réalisé par la perfection des moyens de défense vitale,
pouvons-nous, dis-je, rester sur celte simple constatation
et nous est-il interdit d’aller plus loin? Ne devons-nous
pas admettre une tendance à vivre, une sorte de finalité
première qui est la vie? Renoncer à cette cause finale
première, ce serait s'imposer une mutilation dans la
pensée. » Richet, op. cit., p. 19, 20. Cette idée de la
finalité s’impose tellement que nous l’affirmons même
quand nous ne pouvons en préciser l’application.» Chaque
fois que le physiologiste ou le biologiste étudient une
fonction nouvelle, immédiatement ils en trouvent l’adap­
tation à la vie de l’être; et ils sont même tellement in­
féodés à cette notion de l'utilité qu'ils ne pourraient pas
raisonner autrement. Supposons qu’un anatomiste dé­
couvre chez les ascidies un nouvel organe sensoriel;
aussitôt il supposera que cet organe a une fonction, que
cette fonction sert à l'ascidie pour protéger l’individu
ou l’espèce, et il lui paraîtra mille fois absurde d’ad­
mettre que cet organe est inutile, que celte fonction est
inutile, tant la notion de finalité, qu’il l’avoue ou non.
s’impose à son esprit. Même s’il n’arrive pas tout de
suite à élucider quel est le rôle précis de ce nouvel or­
gane, il va résolument chercher à le déterminer, et il
ne s’arrêtera dans sa recherche qu’après avoir trouvé,
étant persuadé que cette recherche sera fructueuse et
aboutira... Ainsi la finalité domine la physiologie et la
biologie générales. » Richet, op. cit., p. 135, 136.
On trouve dans la matière minérale une tendance
analogue, non pas à vivre puisqu'elle est privée de vie.
mais à prendre toujours l’état de la plus grande stabilité.
La chimie montre en effet que les combinaisons préfé­
rées de la nature sont celles dont les produits sont plus
stables, la physique et la cristallographie enseignent que
chaque corps obéit, dans ses tendances, à la loi de la
stabilité d’équilibre.
Il y a donc, des causes finales dans le monde. Elles
causent, mais à leur façon, et avant d’être. Elles sont
des effets-causes. La vision pour laquelle l’œil est cons­
truit est à la fois l’effet et la cause de l’œil; c’est l’œil
qui la produit, mais elle inline d’avance sur la construc­
tion de l’œil, elle est en quelque sorte la cause de sa
propre cause. Or comme elle ne peut l’être en tant

2019

CAUSE

qu'existante, elle doit l’être en tant que prévue et vou­
lu.·, et ici encore l’existence des causes finales nous
prouve chez la cause première du monde, l'existence de
la volonté. 11 y a prévision (cause exemplaire), et voli­
tion du but (cause finale). Nous trouvons la causalité
finale toutes les Ibis qu'un phénomène est produit à
cause de l’avenir et predetermine par lui.
De tout ce qui précède, nous pouvons conclure qu’il
va plusieurs genres de causalité, mais que tous se ren­
contrent dans un caractère commun qui peut servir à
leur définition et qu'Aristote exprime ainsi : « Un pre­
mier terme d’où procède, soit l'être, c’est-à-dire la quiddil'·, soit le devenir, soit la connaissance d'une chose. »
Πασών μεν οδν κοινόν τών αρχών το πρώτον είναι όΟεν η
έστιν η γιγνεται η γιγνωσκεται. Metaph., 1. IV, c. I.
La dernière expression s’applique aux causes logiques
ou principes scientifiques dont nous n'avons pas à par­
ler ici. La première concerne la cause matérielle et la
cuise formelle, causes internes constitutives de la quiddité ou essence, la seconde convient surtout à la cause
efficiente, à la cause finale et même à la cause exem­
plaire, causes externes qui déterminent le devenir.
f. applications théologiques. — L'existence des
causes matérielle et formelle, des causes efficiente, finale
et exemplaire, est de la plus haute gravité en théologie
cii la plupart des polémiques du côté orthodoxe con­
sistent à rétablir la notion de causalité, et à fixer le rôle
d ■ chacune des causes. Suivant que la causalité pro­
ductrice du monde est considérée comme immanente ou
extérieure, la théologie est panthéiste ou orthodoxe; le
pancosmisme met en danger la doctrine théologique par
sa confusion des causes matérielle et formelle; le fata­
lisme s’appuie surtout sur une fausse intelligence de la
causalité exemplaire; l'amoralisme sur la négation des
causes finales; le matérialisme sur la suppression des
cuises efficientes supérieures; l'arianisme introduisait
dans la Trinité la causalité au lieu de l'action mysté­
rieuse et immanente de la génération divine; l occasion: disme supprime toute causalité finie, l'agnosticisme
mmpt le lien qui rattache la cause à l'effet et qui per­
met au raisonnement d aller de l'un à l'autre.
II. Étude synthétique. — 1° Nature de la cause ma­
térielle; 2« Nature de la cause formelle; 3° Nature de
la cause efficiente; 4° Principe de causalité; 5" Na­
ture de la cause exemplaire ; 6» Nature de la cause finale.
/. NATURE DE LA CAUSE MATÉRIELLE. — 1" La philo­
sophie et la théologie scolastiques distinguent la matière
/rentière et la matière seconde. Celle-ci est la substance
corporelle ou même immatérielle toute constituée, seri int de substratum et de terrain à des modifications
videntelles. L’homme vivant el complet dans sa nature
d homme, est, par le baptême, élevé à l'ordre surna­
turel. il reçoit la grâce et tout l'être surnaturel qui fait
i- chrétien; une faute grave le jette en déchéance,
bientôt il se repent, est absous de son péché, puis
retombe, se relève. Ces alternatives de chutes et de
relèvements ont l'homme pour théâtre; il est le sub­
stratum qui subit ces transformations morales, il est
matière seconde de changements surnaturels. On ex­
plique plus communément cette doctrine par l'exemple
de la statue. Un marbre est tiré d une carrière; l'ouvrier
s'en empare. Sera-t-il dieu, table ou cuvette'? Il sera
dieu et représentera Jupiter ou Apollon. Le marbre est
la matière seconde qui reçoit une modification accident. Ile. une figure qui détermine sa forme, mais n’atteint
pas sa substance.
2“ Quand, au contraire, la substance est atteinte, qu'à
une nature en succède une autre, le résidu, ce qui
persiste sous les transformai ions substantielles, se
nomme matière première. Il importe de distinguer au
moins logiquement deux étals de la matière première :
ou elle se présente revêtue de virtualités et de déter­
minations sourdes qui l'enchaînent dans une certaine

2020

mesure, on elle se conçoit absolument nue et pure de
tout alliage. La matière de chair morte qui devient
aliment ou qui se corrompt peut devenir un certain
nombre de substances, mais elle est incapable de cons­
tituer toute substance : elle fait partie d’un cercle fermé,
d’où elle ne peut sortir; il y a une série fixe de sub­
stances auxquelles elle peut appartenir, jamais elle
n'entrera dans une nature étrangère à cette série. Cela
vient de ce qu’elle n’est pas exempte de toute déter­
mination, de toute actuation; quand elle passe d'une
substance à une autre, elle se sépare bien du principe
spécifique de la première substance, mais elle en garde
quelque virtualité, il y a en elle des traces de ce qu elle
a été, et ces restes d'existences antérieures lui imposent
ses transformations futures, ils la déterminent à devenir
ceci et non cela. En devenant de l'eau l’oxygène perd
sa nature d'oxygène, l'hydrogène perd sa nature d'hy­
drogène, mais la matière de l’un et de l'autre garde
quelque chose, quelque détermination, quelque impul­
sion, que la nature d'hydrogène et d'oxygène a laissée
en elle et qui l’amène à composer de l'eau. Si, au con­
traire, nous recourons à l’abstraction, nous pouvons
nous représenter une matière dépourvue non seulement
de toute nature spécifique, et qui n’est ni minéral, ni
métal, ni végétal, ni animal, ni homme, mais encore
dépouillée de toute virtualité émanant de ces natures
spécifiques, matière indifférente à tout état substantiel,
pouvant être tout corps et n'en étant aucun. Nous
possédons alors la matière première pure. Les déter­
minations qui viennent s’ajouter à elle pour la taire
entrer dans telle ou telle série, dans telle ou telle
nature, sont des formes substantielles. Sans doute la
matière première n'est jamais sans une forme substan­
tielle, comme le marbre n’est jamais sans une figure
extérieure, mais elle n'en est pas moins distincte comme
le marbre n'est pas identifié avec la figure qui l’accom­
pagne. De même que la matière première n’est jamais
réalisée sans une forme substantielle, ainsi dans ses
migrations successives n'apparait-elle jamais sans les
déterminations virtuelles dont nous avons parlé, héri­
tage des formes antérieures qui prépare et amène les
états postérieurs. Ou ne réduit pas, par des forces
naturelles, la matière première à l'état de puissance
absolument pure. Cf. Chollet, üe la notion d’ordre, c. n,
n. 48, Paris, s. d., p. 49.
3° Cette distinction est nécessaire pour marquer la
différence qui sépare les changements substantiels
naturels des changements substantiels miraculeux. Les
premiers sont liés par les virtualités et enfermés dans
un cercle. L'eau décomposée donne nécessairement une
quantité déterminée d’hydrogène et d'oxygène, et ne
peut se résoudre en d’autres substances. Les chan­
gements miraculeux sont indépendants de la loi des
virtualités. A Cana. sur l’ordre de Jésus, l’eau se change
en vin : la matière première est dépouillée non seule­
ment de la forme substantielle d'eau, mais encore de
l’héritage de virtualités que celle-ci laisse d'ordinaire
après elle, et à la façon d'une matière absolument pure,
est prête à devenir, par la volonté du Sauveur, toute
substance corporelle; elle se change en vin comme elle
aurait pu se transmuer en sang, ou en un liquide quel­
conque.
4“ Irons-nous plus loin et invoquerons-nous la trans­
substantiation? Ici le miracle révèle une opération
plus profonde encore de la divinité. Si nous en croyons
l'Ange de l’Ecole, ce n’est plus la matière première du
pain et du vin qui, restant elle-même, se dépouille de la
forme substantielle du pain et de la forme substantielle
du vin pour revêtir à la place la forme substantielle du
corps et la forme substantielle du sang du Christ, mu­
le changement atteint simultanément la matière et la
forme. Il a pour base l’être lui-même, id quod est eno­
tatis, dit l'Ange de l’École, l'être qui est commun au

2021

CAUSE

pain et an corps du Christ, l'être qui est commun au
vin et au sang du Sauveur. L'être de la matière première
du pain se dépouille des différences qui le distinguent
de l'être de la matière première du corps du Christ,
l'être de la forme substantielle du pain se dépouille des
différences qui le distinguent de l'être de la forme
substantielle du corps du Christ, et les différences étant
ainsi éliminées, il ne reste rien que de commun, et cet
élément qui n'est ni la matière première ni la forme
du pain, mais l’être des deux, se transsubstanlie en
l'être de la matière et de la forme, c'est-à-dire du corps
du Christ. Virtute agentis finiti non potest forma in
formam mulari, nec materia in materiam; sed vir­
tute agentis infiniti (quod habet actionem in totum ens),
potest talis conversio fieri, quia utrique formæ et
utrique maleriæ est communis natura entis; et id quod
est entitalis in una, potest auctor entis convertere in
id quod est entitalis in altera, sublato eo per quod ab
altero distinguebatur. Sum. theol., 111», q. l.xxv, a. i,
ad 3“m. Pareil mystère s’accomplit entre le vin eucha­
ristique et le sang rédempteur. Ce miracle révèle donc
une passivité spéciale de la matière première, passivité
qui s’appelle la puissance obédienlielle (voir ce mot), et
qui en éclaire par suite le concept et le rôle théologique.
Cf. Chollet, Theses theologicæ ad prolytatus gradum
oblinendum, th. xxv. Lille, 1889, p. 76.
5° Si nous cherchons en quoi consiste la causalité de
la matière et jusqu’où elle s’étend, sur le premier
point la philosophie nous répond que la matière est
cause interne, c’est-à-dire qu’elle concourt à l’être des
substances corporelles à la façon d'un élément consti­
tutif, et cela en passant par trois étapes successives :
i. elle reçoit la forme, en quoi Jean de Saint-Thomas,
Phil, nat., part, i, q. xi, a. 1, a raison de lui attribuer
un rôle réceptif; 2. elle est unie à la forme, ce qui lui
fait donner par Suarez, Disp, melaphys., disp. Xlll,
sect, tx, n. 9, un rôle unilif; 3. unie à la forme, elle
constitue le composé ou la substance corporelle. Elle
est donc doublement cause, elle l’est de la forme sub­
stantielle qui ne peut exister qu’en elle : Materia est
causa formæ in quantum forma non est nisi in mate­
ria, S. Thomas, Opusc. de principiis naturæ;e\\e l’est
du composé dont elle est un des éléments constitutifs.
C’est donc par sa présence et sa réalité, et non par une
activité quelconque, qu’elle cause.
6* On comprend dès lors jusqu’où s'étend l’empire
de la cause matérielle. Il ne dépasse pas les bornes du
monde corporel. Cependant la théologie se demande
s'il y a une cause matérielle des anges, et saint Thomas
répond que, selon toute probabilité, il n’y a pas de
matière dans les anges, et que, si, contrairement à toute
vraisemblance, il y en avait une, elle ne pourrait au­
cunement être pareille à celle qui entre dans la compo­
sition des corps : Delinquitur quod materia, si qua
sit in spiritualibus substantiis, non est eadem cum
materia corporalium rerum, sed multo allior et subli­
mior, utpote recipiens formam secundum ejus tolalitatem. De substantiis separatis, c. vil. Rapprocher cette
thèse de la théorie de la materia primo prima de Scot,
voir Ame, t. i, col. 1028.
II. NATURE DE la cause FORMELLE. — i» La cause
formelle présente elle aussi quelques distinctions
correspondant à celles de la cause matérielle. A la
matière seconde correspond la forme accidentelle,
c’est-à-dire toute détermination secondaire qui s'ajoute
à une substance pour la compléter et la parfaire. Forme
accidentelle que la figure donnée au marbre par le
statuaire. Le marbre existait déjà et c’est dans sa sub­
stance préexistante que vient se surajouter la détermi­
nation spéciale de telle ou telle figure. A la matière
première correspond la forme substantielle qui s’unit
à elle pour constituer primitivement une substance.
Forme substantielle que l'âme qui s'allie au corps pour

2022

faire avec lui un composé humain, un homme. Les
philosophes de l'École ont longtemps discuté la question
de savoir si, dans un même individu, il peut y avoir
plusieurs formes substantielles; si, par exemple, dans
l'homme, il n’y a pas une forme de corporéité qui le
fait être corps, une âme végétative qui lui donne la vie,
une âme sensitive qui lui apporte la faculté de sentir,
une âme intellective qui le rend homme et capable de
jouir de l'esprit et de la liberté. Le premier, saint
Thomas, défendit résolument la thèse de l'unité des
formes, qui fut par beaucoup considérée d'abord comme
averroïste et dangereuse, et fit ensuite si bien son che­
min qu’elle est devenue une des affirmations les plus
courantes de la théologie, et que le pape Pie IX écrivait
à ce sujet à l’évêque de Breslau, le 30 avril 1860 : Consi­
derantes hanc sententiam, quæ unum in homine ponit
vilæ principium animam scilicet rationalem, a qua
corpus quoque et vitam omnem et sensum accipiat,
in Dei Ecclesia esse communissimam atque ductoribus
plerisque, et probatissimis quidem, maxime cum
Ecclesiæ dogmate ita videri cun junctam, ut hujus sit
legitima solaque vera interpretatio, nec proinde sine
errore in /ide possit negari. Cf. Ame, t. I, coi. 1027.
2“ S'il n’y a qu'une forme substantielle dans chaque
individu, il y existe une grande multiplicité de formes
ou de déterminations accidentelles, et enlre celles-ci,
il y a un ordre naturel et nécessaire. Par exemple, dans
l’homme, il y a une réalité, un acte, par lequel il parle,
et exprime une idée; il y a une autre réalité, un autre
acte par lequel il conçoit cette idée, une autre réalité qui
s’appelle l’intelligence, parlaquelle il peut concevoir celte
idée ; à force de considérer souvent les mêmes objets, il ac­
quiert dans son intelligence l’habitude de celte considéra­
tion. Il a puisé ses idées dans la vie du monde extérieur
que lui ont révélé des sensations et des sens multiples. 11
y a aussi en lui-même une âme par laquelle il est, par
laquelle il est homme. Or il est manifeste que la parole
inspirée par l’idée la suppose, que l'idée suppose le
pouvoir de l’émettre, et crée, par sa répétition, l’habi­
tude correspondante. L’idée suppose encore la vie sen­
sible, et tous ces phénomènes supposent l’âme qui est
la première réalité, l’acte premier en nous. Acte premier,
l'âme est donc la forme substantielle. Tous les autres
actes sont seconds, consliluent des formes accidentelles,
concourent à développer, à grandir l'être et la vie de
lame, à exercer son activité, et gardent entre eux. ainsi
que nous l'avons dit, un ordre de priorité : les facultés
précédant les habitudes, les habitudes procédant de
certains actes et engendrant ensuite des actes meilleurs,
les actes étant les derniers fruits de cette végétation de
substance et de vie. Les actes de la vie organique prece­
dent ceux de la vie sensible, et ceux-ci précèdent a
leur tour ceux de la vie intellectuelle, et, dans la vie
intellectuelle, la lumière de l'intelligence marche avant
les décisions du vouloir qu'elle éclaire et qu'elle solli­
cite. Cette constatation de l’ordre interne des facultés et
des parties de l'homme est essentielle pour la théorie de
la concupiscence. Voir ce mot.
3» A l’ordre interne des formes, il faut joindre Lv
hiérarchie qui est leur ordre extérieur et le lien qui
unit les différentes formes substantielles. Dans cette hié­
rarchie on rencontre d'abord une catégorie inférieure de
substances corporelles et qui renferme plusieurs degrés
au-dessous, les natures purement corporelles, subslanc· s
de minéraux ou de métaux, domaine de la mécanique,
de la physique et de la chimie. A ce degré la forme est
comme ensevelie dans la matière, emprisonnée par ell .
lui donnant l’être et la détermination spécifique, ma ­
ne pouvant, dans chacune de ses opérations, s'affranchir
de son esclavage. Montons d'un degré : là habite la vie.
Dans les végétaux la matière est déjà dominée par b
forme qui lui commande, qui, principe d'action imma­
nente, l'assouplit et la mène. Celle supériorité de la

2023

CAUSE

2024

forme sur la matière s’accuse encore davantage * au I comme toute faculté, elle ne peut être impressionnée et
informée que par des choses en acte. La matière pre­
degré supérieur qui est celui de' la vie sensible et qui
mière qui est essentiellement puissance, qui n’est pas
renferme les animaux. Ici, l’activité vitale commence à
le composé substantiel, ne peut donc être objet direct
s’affranchir de la matière et fait subir aux objets qu’elle
de l’intelligence. Afin de la comprendre et d’en disserter,
saisit une sorte d’immatérialisation, de dépouillement
l’imagination doit recourir au procédé d’analogie. Elle
de leur écorce matérielle, qui, selon saint Thomas, mé­
se base sur les rapports de la matière seconde avec les
rite à la connaissance sensible le nom d’opération « en
formes accidentelles pour déterminer les relations de la
quelque manière spirituelle ». Passons immédiatement
au degré supérieur. La vie humaine présente les qualités
matière première avec la forme substantielle; l’intelli­
gence, qui ne saisit que les choses en acte, utilise le
des degrés inférieurs et leur ajoute cette élévation audessus de la matière qui fait que l’âme de l'homme est
moyen des négations et, suivant le précepte d'Aristote,
Met., VII, 3, délinit la matière : nec quid, nee quantum,
intermédiaire entre cette catégorie el celle des esprits
nec ullum eorum quibus ens determinatur. Λέγω
purs; qu’elle appartient à l’une par son union à un
corps, et â l’autre par son être spirituel et subsistant.
i' ύλην, ή ζαΟ ’αυτήν μήτε τΙ μήτε ποσδν μήτε άλλο μηδέν λέγε­
Corps inorganiques, végétaux, animaux, hommes, voilà
ται οίς ώρισται το Βν. La forme substantielle elle-même
n'est pas saisie immédiatement parles sens, ni par l'imagi­
donc la composition de la dernière catégorie des sub­
nation. Cela est évident pour les formes séparées, entiè­
stances. Dans les degrés inférieurs, la matière domine;
rement immatérielles. Cela est certain pour les formes
aux degrés supérieurs, l’àme l’emporte; la différence
de proportion entre le principe actif, àme ou simple
corporelles, parce que, ainsi que nous l'avons dit, les
sens et l'imagination ne perçoivent que le composé, et
forme substantielle, et le principe passif, matière pre­
encore seulement le composé qui agit sureux ; par consé­
mière, crée la distinction des degrés et leurs rapports.
quent ils perçoivent l’action, non la nature du composé.
Il y a encore ce que la philosophie appelle les formes
subsistantes, et ce que la théologie nomme les anges. En
L’intelligence qui façonne ses idées par une abstraction
exercée sur les objets sensibles, n’arrive que par le
ces substances, pas de matière, mais une forme simple,
spirituelle, immortelle, mêlée cependant de puissance
raisonnement à déduire des propriétés des corps leur
et d’acte. Enfin, tout au-dessus, « Dieu, le premiei des
nature et l'existence de la forme substantielle. C’est la
êtres, est acte pur sans mélange de puissance, parce
nécessité et la difficulté de cette déduction qui ont, suivant
qu’il ne peut pas ne pas être; substance sans accidents,
saint Thomas, empêché les premiers philosophes grecs
parce que ses perfections ne sont autres que lui-même.
de s’élever jusqu'à la connaissance de la spiritualité de
Dieu, esprit au-dessus de tous les esprits, est aussi la
l’àme el des formes séparées.
forme par excellence; on l'appelle parfois ta forme des
lit. NATURE DE LA CAUSE EFFICIENTE. — 1° La cause
formes. » Msr de la Bouillerie, L'homme, Paris, 4879,
efficiente est un principe qui, par son action réelle et
p. 10.
physique, produit un être distinct de lui. Tandis que la
La forme est cause. La forme subsistante est cause
cause matérielle et la cause formelle constituent, par
interne constitutive à elle seule de l'être substantiel,
leur présence intime et leur union, la cause efficiente
elle lui donne l’acte premier et la détermination spéci­
produit au dehors d’elle et par son action. Cette action
fique. La forme substantielle corporelle s’unit à la
est réelle et physique, et non pas un attrait ou une
matière; en s'ajoutant à elle, constitue le composé; du
lumière à la façon de la cause finale ou de la cause
même coup elle cause celui-ci et permet à la matière
exemplaire. La cause efficiente s’appelle aussi agent,
première d’exister. De même que la matière première
précisément parce que sa causalité se manifeste par
exerce sa causalité sur la forme et le composé, à son
l’action.
tour la forme exerce sa causalité à elle sur la matière et
2“ La cause efficiente se divise de diverses façons,
le composé. Dans le composé, la matière première est
suivant les multiples aspects sous lesquels on la consi­
principe de multiplicité. Grâce à elle l’espèce peut
dère. — 1. Elle esl cause première ou cause seconde. Les
compter plusieurs individus, et l’individu .plusieurs
créatures, en effet, sont incapables d’agir seules, elles
parties. La forme est source d’unité, elle donne à la
ne peuvent se conduire elles-mêmes de l’état de pure
multiplicité des parlies le lien qui les soude en l’unité
possibilité à l'état d'existence, ce qui n’est pas ne peut
individuelle, elle donne aux multiples individus la res­
se donner l’être. Quand, une fois, elles ont été créées,
semblance et l’unité spécifique. A celle théorie peut se
elles sont douées, par le fait de la création et par l'exi­
ramener cette affirmation de saint Thomas que la matière
gence de leur nature, de facultés ou pouvoirs d'agir, de
el la forme, considérées séparément sont infinies, unies
propriétés ou forces actives. Celles-ci sont bien des pou­
l’une à l’autre se limitent réciproquement. Cf. Chollet,
voirs; elles peuvent agir, mais pour les faire passera
De la notion d'ordre, p. 52.
l'exercice de ce pouvoir, il leur faut une excitation,
5» L’hérésie, qui s’insinue partout, a faussé la notion
une motion. Tout être créé appelle donc un moteur
de matière et de forme par le panthéisme incomplet de
qui le produise et qui l’actionne, et comme il ne peut
être question de remonter à l’infini du mobile à un
David de Dînant et d’Amaury de Bène. Voir ces mots.
Pour le premier, une matière identique se trouve au
moteur mil à son tour par un autre moteur, il faut
s’arrêter définitivement à un moteur premier non mû
fond des êtres, et elle est Dieu. S. Thomas, Sum. theol.,
et donc immobile, qui meut toute la série des êtres et
I·, q. m, a. 8. Pour le second, Dieu est la forme et
qui n’est mû par personne. Ce premier moteur s’appelle
l’essence de toute créature et l’être de toute chose. Les
deux furent condamnés par le concile de Paris de 1210.
la cause première; les créatures qui ont toujours la
Amaury fut encore anathématisé par le IVe concile de La­
collaboration de la cause première mêlée à leur action
s’appellent causes secondes. Nulla res per se ipsam
tran en 1215. Denzinger, Enchiridion, n. 359. Cf. M. de
movet vel agit, nisi sil movens non motum... Et quia
Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, L III,
n. 237, Louvain, Paris, Bruxelles, 1900, p. 224-225.
natura inferior agens non agit nisi mota... et hoc nmi
6° La matière première n’est objet direct ni d’imagi­
cessat quousque perveniatur ad Deum, sequitur de
nation, ni d'intelligence. L’imagination conserve ou
necessitate quod Deus sit causa actionis cujuslibet rei
combine les images des objets perçus par les sens. La
naturalis, ut movens et applicans virtutem ad agendum.
matière première n’étant jamais isolée, ni perçue en
S. Thomas, De potentia, q. III, a. 7. Dieu est donc le
elle-même par les sens, ne saurait être contenue dans
principe de toute action, parce qu’à tout agent il donne
aucune image. L’intelligence humaine a pour objet direct
par la création le pouvoir d’agir, qu’il le lui conserve,
et immédiat la nature des choses corporelles, c’estqu'il l’applique à l’action et- collabore avec lui à la
à-dire des composés de matière et de forme; en outre,
façon dont la cause principale collabore avec la cause

2025

CAUSE

instrumentale qu’elle dirige. Deus est causa omnis
actionis rei naturalis. Quanto enim aliqua causa est
altior, tanto est communior et ef/ieaeior, tanto pro­
fundius ingreditur i» effectum, el de remotiori poten­
tia ipsum reducit in actum. In qualibet autem re
naturali invenimus quod est ens, et quod est res natu­
ralis, et quod est talis vel talis nalurte. Quorum pri­
mum est commune omnibus entibus; secundum
omnibus rebus naturalibus ; tertium in una specie ; et
quartum, si addamus accidentia, est proprium huic
indiviiuo. Hoc ergo individuum agendo non potest
constituere aliud in simili specie, nisi prout esi in­
strumentum illius causæ quæ respicit lotam speciem el
ulterius tutum esse nalurte inferioris. Et propter hoc
nihil agit in speciem in istis inferioribus nisi per
virtutem corporis cælestis; nec. aliquid agit in esse
nisi per virtutem Dei. Ipsum enim esse est communis­
simus effectus, primus et intimior omnibus aliis effe­
ctibus; et ideo soli Deo competii secundum virtutem
propriam (alis effectus. S. Thomas, ibid. — A cette
distinction de cause première et de cause seconde se
ramène toute la discussion théologique relative à la
nécessité et à la nature de la motion divine dans la
causalité créée et en particulier dans l’action libre de
l'homme. Cf. P. Dummermuth, S. Thomas et doctrina
præmotionis physicos, c. 1, Paris, 1886; Lepidi, Opus­
cules philosophiques, l'« série, Paris, 1899.
La cause première est essentiellement agissante et en
acte. La cause seconde, par le fait qu’elle ne se suffit
pas à elle-même et qu'il lui faut des concours, peut être
envisagée dans trois états : en elle-même en tant que
douée d'un pouvoir d'agir qu'elle n’exerce pas, faute de
concours requis, elle est alors cause in actu primo
remoto; puis entièrement équipée, el munie de tous les
concours indispensables, elle est cause in actu primo
proximo; prise au moment où l’effet jaillit d'elle et dans
l'exercice même de l'action, elle est cause in actu
secundo.
La cause seconde ne produit que des mouvements ou
changements, d'où la corrélation essentielle établie par
ia philosophie scolastique entre la théorie du mouvement
et celle de l'action. Quelle que soit l’action exercée par
une cause seconde, celle-ci suppose toujours un sujet
auquel elle applique son énergie et qu’elle fait passer
d’un état à un autre. Or le mouvement est, par définition,
le passage de la puissance à l'acte, c’est-à-dire l'acqui­
sition d'une situation nouvelle par un sujet qui pouvait
l'avoir, mais ne l'avait pas. Cette vérité se manifeste à
tous les étages des êtres, depuis les réactions chimiques
où s’opèrent des changements et donc des mouvements
substantiels, jusqu’aux phénomènes vitaux dont le
caractère commun est l'assimilation organique ou men­
tale, et par conséquent une transformation de l’assimilé
en le vivant qui l’attire à soi et se l’assimile. Ce prin­
cipe a sa raison métaphysique dans celte théorie de
l'École que tout agent fini, étant composé· d’acte et de
puissance, n’est agissant que par une portion de son
être, ne peut transformer que des portions d’etre et
présuppose dans le patient un élément passif qui reste
immobile et un élément ou acte qui change : ce qui est
la définition même du mouvement. La cause première,
toute en acte, atteint dans son action le fond de l’être;
aussi son propre est de pouvoir créer (voir Création),
c’est-à-dire tirer du néant une substance totale, produire
de toutes pièces une nature finie.
2. On distingue encore, si l’on considère l'agent dans
ses rapports avec les autres causes supérieures ou infé­
rieures, la cause principale el la cause instrumentale.
La première agit par sa propre activité et pour son
compte, comme le peintre, la seconde agit pour le
compte d’un autre, comme le pinceau : elle en reçoit
une impulsion qui, en l'utilisant dans la sphère de son
activité propre, la dirige vers des résultats supérieurs à

2020

ceux auxquels elle pouvait prétendre seule. Les causes
secondes sont toujours instrumentales par rapport à la
cause première. C’est pour cela qu'elles peuvent être
ordonnées à la gloire de Dieu (voir ce mot), qui est une
fin supérieure. Par rapport à des agents inférieurs elles
peuvent être et elles sont des causes secondes princi­
pales. Cf. S. Thomas, De pot., q. m, a. 7, ad
In IV
Sent., dist. L q. t, a. 4, sol. 2; De verit., q. xxvn, a. 4.
3. Si on considère l'application de l'agent au patient,
c’est-à-dire de celui qui agit â celui qui reçoit son
action, la cause est immédiate et prochaine ou médiale
et éloignée, suivant qu’elle produit elle-même le résul­
tat ou qu’elle y aboutit par le moyen d’autres agents
intermédiaires. Le conseiller d’un meurtre en est la
cause éloignée, l'exécuteur en est la cause prochaine.
Celte distinction est indispensable pour déterminer en
morale les degrés de responsabilité.
4. Si on considère le mode d'action exercée par la cause,
celle-ci est nécessaire ou libre ; nécessaire quand la
cause est déterminée par sa nature intime on par la
contrainte et la violence extérieure à agir d'une seule
façon; libre quand la cause est, de par sa nature et de
par les circonstances, indéterminée à agir ou à ne pas
agir, à agir d'une façon ou de l’autre. Cette cause doit
donc, avant d’agir, choisir el se déterminer elle-même.
L'homme d’ordinaire aspire nécessairement vers le
bien absolu et librement vers les biens particuliers.
Cette distinction permet de fixer les limites de la vie
morale et de la responsabilité humaine.
5. Si on considère le mode d’influence de la cause,
elle est physique ou morale : morale quand elle
s’adresse à une volonté, la sollicite et l’incline; physique
quand elle produit sur un être quelconque, par sa verni
propre et nécessitante, une action déterminée. Les
théologiens s’inspirent de cette distinction pour recher­
cher de quelle façon, physique ou morale, les sacre­
ments causent la grâce dans les âmes.
6. Si on envisage la somme des résultats, la cause
est partielle ou totale suivant qu’elle produit seule­
ment une part des résultats ou la totalité. Les questions
de coopération et de restitution en morale relèvent de
cette distinction.
7. Si on considère la qualité des résultats, la cause
est univoque ou analogue, suivant qu'elle produit des
effets spéciliquement ou partiellement pareils à elle.
L’artiste est cause univoque de ses fils et cause analogue
deses tableaux. 11 est important de distinguer ces deux
genres de causalité et de n’attribuer que la seconde à
Dieu; les créatures n'ayant pas et ne pouvant pas avoir
de similitude totale de perfection et de nature avec le
créateur.
8. Enfin, si on considère le lieu des résultats, la
cause est immanente ou extérieure, suivant que la
nature agissante opère en elle-même et sur elle-même
ou projette ses effets au dehors. Lame est cause imma­
nente de l'idée et du vouloir. Toute la controverse du
panthéisme repose sur le point de savoir si Dieu est
cause immanente ou extérieure et transcendante du
monde.
3" Il existe dans le inonde des causes efficientes. Nous
ne rappellerons pas la preuve du consentement uni­
versel dans lequel tous les hommes se rencontrent
pour affirmer la causalité, désigner certaines causes,
en chercher d’inconnues, et attester leur existence
même quand elles ne peuvent être explicitement déter­
minées. Au consentement universel, il faut joindre celte
curiosité native de l’homme, qui. dès sa plus tendre
enfance, sait sans hésiter que tout a une cause, el se
plaît à demander le pourquoi de tout à ses parents et à
ses maîtres.
Nous noterons aussi en passant, que si des philosophes
ont révoqué en doute l’existence des causes efficientes,
ils ne l’ont fait qu’au nom d'une philosophie subjecliviste

2027

2028

CAUSE

ou d'un positivisme dont les principes sont erronés par
ailleurs, et, en s’évanouissant, laissent s'écrouler l'édilice
de négations construit sur eux. Qu’il y ait des causes
efficientes, deux témoins l'attestent avec certitude.
1. C’e-t la conscience psychologique. Chacun de nous se
voit le théâtre d’une série de phénomènes dont il est en
même temps l'acteur et le spectateur. En moi se mani­
feste en ce moment l'idée de causalité, la volonté de
i expliquer et l’acte d'écrire le contenu de cette idée. Or
je vois j’ai conscience de cette idée, de ce vouloir, et de
ce mouvement de la main qui écrit. Ces actes se passent
en moi sous les yeux de ma conscience. .le perçois aussi
nettement qu’il y a quelque chose de plus : mon moi
est plus qu'une scène où ces actes se déroulent, et plus
qu'un spectateur qui les suit, je me sais leur auteur.
L'idée de causalité n’est pas seulement pensée en moi et
devant moi, elle est pensée par moi. De même c’est moi
nui veux l'exprimer et qui l’exprime : je suis principe,
énergie, cause qui produit en moi ces actes qui sont de moi
et à moi. Il y a donc dans le premier fait de conscience
et dans tout fait de conscience portant sur l'intelligence
et la volonté une constatation certaine, infaillible, de la
causalité du moi. Dans d’autres cas, je perçois clairement
que je suis théâtre et spectateur, mais nullement acteur :
les faits conscients se passent en moi, je les sens, je les
sais, mais je sais aussi que je ne les produis pas, je vou­
drais les écarter, les supprimer, mais en vain. Je les subis
donc : je subis les atteintes du froid, du chaud, le mou­
vement de la locomotive qui m'entraîne, du vent qui
ni assaille. Ici. j’ai conscience d’une causalité étrangère
qui s’exerce sur moi, dont je suis le bénéficiaire ou la
victime, et encore le témoin irréfragable. J’atteins ainsi
la causalité du dedans et celle du dehors.
2. Par une induction sûre, je puis pousser plus loin
nies découvertes. D’autres hommes qui me ressemblent
expriment aussi des idées par la parole et par la plume;
je puis, je dois dire que ce qui s'est passé en moi se
reproduit en eux; ils ont des idées, des volontés, des
mouvements dont ils sont théâtres, acteurs et specta­
teurs, et il y a d'autres faits qu'ils subissent et qui sont
causés en eux par des agents étrangers â eux et à moi,
et je suis ainsi en possession de l’objectivité des causes
efficientes.
Je pourrais pousser plus loin le raisonnement, montrer
qu’il y a sous mes yeux des choses qui commencent, qui
apparaissent pour la première fois, et dire qu’il y a là
aussi une manifestation de causalité, puisque tout ce qui
commence a une cause. Ce raisonnement serait ici su­
perflu et pour le mener il faudrait être armé du principe
<ie causalité qui sera établi plus loin.
4 ' La causalité finie a pour adversaires l occasionnaiisme qui la supprime, le mécanisme qui la mutile. Les
deux erreurs oui leur source dans le cartésianisme qui,
en donnant l’étendue pour essence à la matière, confère
à celle-ci la pure passivité et lui enlève toute action. De
la est né d'abord l'occasionnalisme.
1. Pour l'occasionnalisme et pour Malebranche qui en
est le père, Dieu seul est cause efficiente : « Une cause
v· ritable est une cause entre laquelle et son effet l'esprit
aperçoit une liaison nécessaire : c'est ainsi que je l’en­
tends. Or il n'y a que l'être infiniment parfait entre la
volonté duquel et les effets l’esprit aperçoive une liaison
nécessaire. Il n’y a donc que Dieu qui soit véritable
cause, et il semble même qu'il y ait contradiction â dire
que les hommes puissent l'étre. » Malebranche, De la
recherche de la vérité, 1. VI, part. Il, c. in. Vouloir
admettre d’autres causes, c’est les diviniser et donc tom­
ber dans l'idolâtrie : « car si l'on vient â considérer atten­
tivement l’idée que l'on a de cause ou de puissance d'agir,
on ne peut douter que cette idée ne présente quelque
chose ue divin. Car l'idée d'une puissance souveraine
est l’idée de la souveraine divinité et l'idée d'une puis­
sance subalterne est l'idée d'une divinité inférieure, mais
DICT. DE TIIÉOL. CXTI1OL.

d une véritable divinité selon la pensée des païens. »
Malebranche, ibid. Donc les corps ne peuvent agir sur
les corps : « Ils ne peuvent rien d’eux-mèmes. La force
mouvante d’un corps n'est que l'efficace de la volonté de
Dieu qui le conserve successivement en différents lieux,
La matière n'a qu'une capacité passive de mouvement.
Entret. met., vtt, xii. « L’esprit même n’agit pas autant
qu'on se l'imagine... Je nie que ma volonté soit la cause
véritable du mouvement de mon bras, des idées de mon
esprit et des autres choses qui accompagnent mes volon­
tés ; car je ne vois aucun rapport entre des choses si diffé­
rentes. Je vois même très clairement qu’il ne peut y avoir
de rapport entre la volonté que j’ai de remuer le bras et
entre l’agitation des esprits animaux, c’est-à-dire de quel­
ques petits corps dont je ne sais ni le mouvement ni la
figure, lesquels vont choisir certains canaux des nerfs
entre un million d’autres que je ne connais pas, afin de
causer en moi le mouvement que je souhaite par une
infinité de mouvements que je ne souhaite pas. » Male­
branche, Quinzième éclaircissement sur la recherche de
la vérité. En résumé, « il n'y a qu'une vraie cause, parce
qu'il n’y a qu'un vrai Dieu ; la nature ou la force de
chaque chose n’est que la volonté de Dieu : toutes les
causes naturelles ne sont point de véritables causes, mais
seulement des causes occasionnelles, qui n'agissent que
par la force et l'efficace de la volonté de Dieu. » Premier
éclaircissement sur le traité de la nature et de la grâce.
2. Ce système mène au fatalisme, en général, et plus
spécialement à la négation du vrai lien qui existe entre
le corps et l’àme et qui a été affirmé par le concile de
Vienne. Selon Malebranche, s lame et le corps sont éga­
lement en Dieu, l’un dans sa raison, l’autre dans son
immensité. S’il y a entre eux des rapports, objets de nos
perceptions, c’est uniquement parce qu'ils sont ainsi
tous les deux dans le Dieu qui les a créés et qui agit
constamment sur eux. Ne parlons donc pas de véritable
union, mais d'alliance; et disons que celte alliance con­
siste dans une correspondance mutuelle des pensées de
lame avec les traces du cerveau et des émotions de
l’àme avec les mouvements des esprits animaux. » H. Joly.
Malebranche, c. n, tx, Paris, 1901, p. 115. — En outre
l'occasionnalisme est directement atteint par les consta­
tations faites plus haut. Ma conscience me révéle que
j’agis moi-même, que d’autres agissent sur moi, que
j’agis sur d’autres, que je suis réellement un principe et
une cause non pas seulement de vouloir, mais d'action
intellectuelle et de mouvement organique. De plus, à quoi
bon cet organisme si riche et si varié des vivants, cette
coordination si harmonieuse, cette subordination si do­
cile des parties, si Dieu est le seul agent et le seul lien
entre les fonctions des parties? La psychologie et la
biologie s'élèvent donc avec raison contre l’occasionna­
lisme. — La théologie ne lui est pas moins opposée. Elle y
voit en effet une confusion certaine des deux ordres natu­
rel et surnaturel : Dieu intervenant partout, chaque action
devenant miracle, et tout fait de l'ordre surnaturel pro­
cédant de Dieu par les mêmes voies et moyens que les
faits de l'ordre naturel. — Elle y voit encore un danger très
grand pour le libre arbitre. En effet, bien que la liberté
soit défendue par les occasionnalistes, elle est gra­
vement compromise par l’occasionnalisme. Car elle
exige que celui qui est libre soit l'auteur de ses actes, et
la responsabilité humaine ne se conçoit pas dans des
actes produits par Dieu seul. — La transcendance de la
personnalité divine est elle-même en péril. Comment en
effet sauvegarder une divinité personnelle distincte du
monde quand elle est la source de toutes les activité- du
monde, quand c'est elle qui est la lumière de mon intel­
ligence, le ressort de mon vouloir, la chaleur de mon
affection, la vibration de mes nerfs, le mouvement des
êtres et l’énergie des corps? Ne sera-t-on pas tenté d’iden­
tifier Dieu avec les natures finies dont il gère la vie et
détient les activités, et l'occasionnalisme court grand
II. - M

2029

CAUSE

risque de verser dans le panthéisme. — Enfin le fidéisme
naîtrait facilement de la même erreur. Malebranche écrit :
« Dieu ne parle à l'esprit et ne l’oblige à croire qu’en deux
manières : par l'évidence et par la foi. Je demeure d’ac­
cord que la foi oblige à croire qu'il y a des corps ; mais
pour l’évidence, il me semble qu'elle n'est point entière, et
que nous ne sommes point invinciblement portés à croire
qu'il y ait quelque autre chose que Dieu et notre esprit. »
Sixième éclaircissement sur la recherche de la vérité.
5» Moins absolu que l'occasionnalisme, le mécanisme
ne fait pas intervenir sans cesse Dieu dans les événe­
ments du monde. Pour lui, le monde est composé de
corps, les corps sont essentiellement constitués par
l’étendue. Dans la matière il y a un mouvement ou créé
par Dieu ou éternel, et ce que nous appelons activités,
forces, énergies, n'est que transmissions de mouvements.
Les corps n’ont donc pas d'activités propres, ils ne sont
que récepteurs et transmetteurs de mouvements. Nous
n'avons pas à réfuter plus spécialement ce système qui
ne l'ait pas courir à la théologie d’autres dangers que
ceux que nous avons découverts dans l’occasionnalisme;
il nous suffira de rappeler que le mécanisme ne peut
tenir soit devant le témoignage de la conscience qui
affirme en nous une réelle causalité, soit devant la biolo­
gie qui trouve dans la vie une réalité et une immanence
d'action supérieure aux simples modifications de mou­
vements du mécanisme ; soit devant la chimie qui ne
voit pas dans les modalités du mouvement une explica­
tion adéquate aux transformations profondes des corps;
soit devant l'analyse même du mouvement qui ne peut
s’entendre sans des forces réelles et productrices d'ac­
tions.
tv. le principe de CAUSALITÉ. — 1° La formule de ce
principe n'est pas la tautologie suivante : « Tout ell'et a
une cause, » mais cette proposition : « Tout ce qui arrive »
ou « tout ce qui commence d’exister a une cause ». C'est
ia formule ordinaire et obvie. On peut, pour les savants,
lui substituer celle-ci : « Tout être contingent a une
cause, » qui est moins immédiatement évidente, mais
qui esl par contre plus compréhensive ; car elle enve­
loppe non seulement tout ce qui a commencé, mais
encore tout être contingent qui, par hypothèse, n’aurait
jamais commencé et aurait été créé ab æterno.
2° Le principe de causalité a pour adversaires ceux qui
détruisent la notion de cause et ceux qui nient l'objecti­
vité du principe.
1. La notion de cause est dél ruite par les sensualistes et les
empiristes. N’admettant que les données de l’expérience,
ils ne trouvent en celle-ci que de la succession, des an­
técédents et des conséquents; et non pas la production,
ni des causes et des ell'ets. Ce système introduit dans la
philosophie par Locke y esl défendu par Hume, Stuart
Mill et Spencer. Hume écrit en ell'et : « Une bille en
frappe une autre : celle-ci se meut : les sens extérieurs
ne nous apprennent rien de plus... On taxerait avec rai­
son de témérité et de précipitation impardonnable celui
qui prétendrait juger du cours entier de la nature d’après
un simple échantillon, quelque exact et quelque sûr qu'il
pùt être, r 7· Essai sur l’entendement humain. Les
sens ne donnent donc que le fait d’une succession de
phénomènes; mais ce fait se répèle et alors nous en
prenons l’habitude et il naît en nous une inclination
à lier ensemble l’antécédent et le conséquent. Le lien
s’appelle principe de causalité. « Dés que des événements
d’une certaine espèce ont été toujours et dans tous les
cas aperçus ensemble, nous ne nous faisons plus le
moindre scrupule de présager l’un à la vue de l'autre...
Alors nommant l'un de ces objets cause et l'autre effet,
nous les supposons dans un état de connexion : nous
donnons au premier un pouvoir par lequel le second est
infailliblement produit, une force qui opère avec la cer­
titude la plus grande et avec la nécessité la plus inévi­
table... La cause est un objet tellement suivi d'un autre

2030

objet que la présence du premier fasse toujours penser
au second. » Hume, ibid. Stuart Mil! soutient la même
! doctrine en la teintant d'idéalisme : « Si dans chaque
I ordre de phénomènes et de successions de phénomènes
nous prenons l'habitude d'attendre le second après avoir
perçu le premier, nous finissons par nous apercevoir
que tous les ordres de phénomènes sont soumis à la
même succession et que, toujours et partout, un phéno­
mène quelconque nous suggère l'attente d'un autre phé­
nomène; que tous, sans distinction de genre et d’espèce,
sont tels que le premier appelle le second et que le
second suppose le premier. Or, si on appelle cause le
phénomène antécédent et effet le phénomène subséquent,
on arrive à cette loi : tout phénomène suppose un an­
técédent qui est sa cause, ou bien tout phénomène sup­
pose une cause. C'est le principe de causalité, principe
de toute induction, mais qui est lui-même le résultat de
l'induction. » Logique, 1. III, c. v. Mais cette habitude
psychologique invoquée par Stuart Mill suppose un cer­
tain temps : elle ne peut se contracter immédiatement
et cependant nous trouvons l'idée de causalité impé­
rieuse et vivante dans l'esprit de l'enfant; il faut donc
qu’elle y soit venue par une autre voie que celle de
l’habitude. Elle y est éclose en ell’et par la voie de l’héré­
dité : c’est Herbert Spencer qui nous l’explique : « Les
successions psychiques habituelles établissent une ten­
dance héréditaire à de pareilles successions, qui, si les
conditions restent les mêmes, croit, de génération en
génération, et nous explique ce qu’on appelle les formes
de la pensée. » Psychologie, part. IV, c. vu. L’idée et
le principe de causalité n'enveloppent donc objective­
ment que le fait de succession invariable, et subjective­
ment une inclination née de l'habitude et de l'hérédité.
2° Les kanlistes donnent du principe une autre expli­
cation qui n'en sauve pas mieux l'objectivité. Ilsen fonten
ell'et une forme a priori de notre entendement, une
règle subjective que l'esprit impose aux réalités, un as1 pect sous lequel nous devons nécessairement nous re­
présenter les faits, mais qui n'est pas fourni par l'expé­
rience, qui la dépasse et la précède.
3» Il importe de bien préciser le champ d’application.
i de ce principe. Il est une part spéciale d'un principe
I plus général et antérieur qui s’appelle le principe de
, raison suffisante. Celui-ci en ell'et prétend que tout a une
i raison suffisante et il s’applique à trois ordres : celui
des essences ou des natures dans lesquelles il affirme
que rien n'est sans une raison qui le constitue; celui
des existences dans lequel il affirme que rien n’existe
sans une raison qui le détermine à être; celui de la
connaissance dans lequel il affirme que rien n'est connu
sans une raison qui le manifeste. Tout a donc une rai! son, raison qui le qualifie intérieurement, qui le réaI lise au dehors, qui le manifeste à l'esprit. 11 est clair
que le principe de causalité concerne l'existence des
choses et se réfère à la seconde sphère d'application du
principe de raison suffisante, et là encore il ne se con­
fond pas avec ce premier principe; parce que dire que
tout ce qui existe a une raison déterminante et que
tout ce qui arrive a une cause, c’est affirmer deux choses
distinctes : la deuxième formule n'est vraie que des
choses contingentes qui seules arrivent et ont une cause
extérieure à elles, la première est vraie non seulement
des réalités contingentes, mais encore de Dieu qui es1,
une réalité nécessaire, n’a pas de cause en dehors de
lui et, dans ce sens, échappe au principe de causalité,
mais trouve en lui-méme sa propre raison d'être, et
ainsi justifie le principe de raison suffisante.
4° Nous ne pouvons, dans un dictionnaire de théolo­
gie, prendre part à toutes les controverses dont le prin­
cipe de causalité a été le thème. H nous suffira, mais i!
est nécessaire, d’établir la valeur analytique et absolu ·
de ce principe sur lequel repose toute la démonstration
rationnelle de l’existence de Dieu. On entend par prie-

2031

CAUSE

cipe analytique un jugement composé de deux termes
tels que leur analyse découvre entre eux un lien néces-.lire qui les fait affirmer l’un et l'autre. Quand deux
termes sont réunis dans un jugement en vertu d'une
simple constatation de l’expérience, comme « Napoléon
a gagné la bataille d'Austerlitz », le jugement est syn­
thétique. Il importe de bien noter qu'il n'est pas néces­
saire pour qu’un jugement soit analytique, que la notion
de l'attribut soit née de l'analyse du sujet ou récipro­
quement : il peut bien se faire et il se fait que les deux
termes aient des origines diverses et indépendantes,
apparaissent d'abord séparément à l'esprit et ne soient
que postérieurement unis dans un jugement. Ce juge­
ment lui-méme peut être d'abord synthétique et ne devenir que plus tard analytique, quand l'esprit étant plus
éclairé opère l’analyse des termes et y découvre une pa­
renté essentielle qu’il n'avait d'abord pas saisie. Les no­
tions de monde et de création ont été primitivement
connues par l'esprit humain et y ont longtemps vécu
- -parées, le monde étant conçu parla philosophie païenne
comme éternel, et la création n'étant guère attribuée
qu'aux œuvres de l'intelligence ou de l'art humains.
Survint la révélation qui dit que le monde a été créé et
le fidèle unit alors les deux termes en un jugement
synthétique puisqu'il ne les alliait pas en vertu de leur
exigence, et après analyse faite de leur contenu, mais à
cause du témoignage divin. Plus tard la philosophie
s attacha au problème, et ayant précisé la notion de créa­
tion et celle du monde, vit dans la contingence de celuici une nécessité pour lui d’étre créé et le jugement de­
vint analytique. Une proposition analytique peut donc
exister d'abord â l'état d'éléments ou termes séparés,
puis à l'état de termes unis par un lien synthétique, pui;
enfin à l’état de termes soudés par un lien analytique.
Remarquons enfin que, pour un jugement analytique,
il n’est pas nécessaire que l'attribut soit contenu dans
le sujet, il suffit que, par suite de l'analyse du sujet ou
de l'attribut, apparaisse un lien essentiel et nécessaire
entre les deux.
5° Si maintenant nous étudions spécialement le prin­
cipe de causalité, nous constaterons, en premier lieu,
que ses termes, avant de se réunir, sont nés séparément
comme deux affluents d'une même rivière. L'expérience
quotidienne extérieure nous montre des choses qui
arrivent, qui commencent à exister; ia conscience nous
découvre notre propre causalité. Nous saisissons donc
dans des faits distincts ce qui arrive et notre propre causa­
lité. Sans doute quand nous sommes causes, quelque
chose arrive en nous, mais quelque chose arrive aussi
au dehors qui ne nous apparaît pas immédiatement avec
sa cause.
Ces idées se rejoignent ensuite et l’analyse montre
qu'elles sont essentiellement dépendantes. En effet, en
se servant, non pas du principe de causalité, ce qui se­
rait une pétition de principe, mais de la notion de cause
préalablement possédée et combinée avec le principe
d identité ou de contradiction, l'esprit découvre un lien
nécessaire entre celte notion et la notion de chose qui
arrive. Je puis dire que « ce qui arrive reçoit ou ne re­
çoit rien ». Ce dilemme est formé par la notion de pas­
sivité perçue primitivement par l’esprit combinée avec
le principe de contradiction. S’il ne reçoit rien, il reste
pareil à lui-méme, ainsi que le veut le principe d'iden­
tité. Or, comme l’atteste l'expérience, il ne reste pas
pareil à lui-même. Donc il reçoit quelque chose.
Or. s’il reçoit quelque chose, il le reçoit de lui-méme
ou d'un autre. Je puis dire cela, non pas en invoquant
• principe de causalité, mais bien Vidée de causalité
combinée avec te principe de contradiction. Or, dans
tout ce qui commence d’étre, ce qui est reçu c’est l’étre,
l'existence; ce qui le reçoit est la possibilité, l’essence
! osstble. Or la possibilité enveloppe nécessairement,
contient par définition l’indifférence à être et à ne pas

2032

être. De l'indifférence à être et à ne pas être, ne peut
donc sortir la détermination à être. Je puis encore le
déduire, grâce au principe d’identité. Donc ce qui com­
mence à être reçoit l'être d'un autre, a une cause. Le
caractère analytique du principe est démontré, puisque
les deux termes étant présupposés, de leur comparai­
son résulte la manifestation évidente de leur lien. S'il est
analytique, il n'est donc ni synthétique, ni synthétique
a priori, et cette réfutation est ici suffisante contre le
kantisme, particulièrement si l'on observe que, contre
celui-ci, l’objectivité de l'idée de cause a déjà été établie
plus haut.
6° Après avoir prouvé qu’il y a un lien essentiel entre
ce qui arrive et la cause, les scolastiques, à la suite
d'Aristote, avaient déterminé de la façon suivante la
nature des rapports de l’effet avec la cause. La cause et
l'effet, disaient-ils, sont divers et pareils en même
temps, il y a entre eux des rapports d'opposition et des
rapports d’union, des rapports par lesquels se trahit
leur diversité, des rapports dans lesquels s’affirme leur
parenté.
1. L'opposition se manifeste d'abord avant l’action. Elle
est quantitative ou qualitative. Quantitative, parce que le
patient et l’agent qui se trouvent dans tout lait de causalité
ne sont pas le même être. Cette opposition s’exprime par
l’axiome : Omne quod movetur ab alio movetur. Sum.
theol., 1», q. Il, a. 3; q. xxv, a. 1; Cont. gent., L II,
c. lxv. — Qualitative, parce que le patient qui va
subir l'action de l'agent ne peut pas lui ressembler,
sinon l’action n'aurait plus sa raison d’être. Le savant
n’instruit pas le savant, mais enseigne â l’ignorant, le
chaud n’échauffe pas le chaud de meme degré, mais le
froid, dit Aristote. De generat, el corrupt., 1. I, c. vu.
Le Stagyrite en conclut que la cause agit sur son con­
traire et la philôsophie le traduit par cet axiome : Simile
non agit in simile. Cf. Suarez, Disp, metaphys.,
disp. XVIII, sect, tx, n. 7.
2. Dans l'action, l’opposition de l’agent et du patient
se manifeste en ceci que l'agent comme tel est immobile,
non nccesse est movens moveri, dit l’axiome scolastique.
Au contraire, le patient étant le substratum de l’action
exercée par l’agent et reçue par lui, est modifié par elle
et donc en mouvement, actio est in passo. Cf. P. de
Régnon, Métaphysique des causes, 1. III, c. Il, Paris,
188C; Chollet, Delà notion d’ordre, c. ni, Paris, s. d.
3. Deux autres axiomes expriment l’union, la parenté,
la similitude de la cause et de l’elfet. L’un affirme que
l’effet, avant d'exister en lui-même, préexiste dans sa
cause : effectus prœexislil in causa. Il y a donc union
antécédente des deux, et communion de l’elfet à l'exis­
tence de la cause. L’autre affirme que la cause se perpétue
dans l’effet par la ressemblance qu'elle y met ; Agens
agit simile sibi. On pourrait presque dire causa postexistit in effectu, à condition de bien spécifier que
l’effet préexiste surtout dans la vertu de la cause, c'està-dire dans l'énergie et la puissance active de la cause,
et que la cause se perpétue dans la forme et dans la
ressemblance d'un produit fait à son image.
7° Un autre problème se pose relativement à la cause
efficiente. Il ne suffit pas de dire qu’elle existe, et de
déterminer ses rapports généraux avec ses effets, il faut
encore la découvrir et fixer la méthode qui permettra,
un effet étant donné, de définir quelle est sa cause. Les
logiciens ont établi cette méthode pour les différentes
sciences naturelles, la théologie a elle aussi ses procédés
spéciaux qui seront exposés en leur lieu. Voir .Méthoi-e
THÉOI.OGIQUE.
8« Les notions que nous venons d’exposer sont fonda­
mentales pour tout le traité thêologique De Deo uno -t
trino. Elles servent non seulement à démontrer que
Dieu existe, parce que le monde exige une cause trans­
cendante, un premier moteur immobile, un, infini et
absolu; mais encore elles aident à préciser le genre de

2033

CAUSE

203 i

causalité divine, comment Dieu est cause efficiente, . plaire nous amène naturellement à la cause finale. Quel­
ques considérations nous le prouveront et préciseront
créatrice du monde, conservatrice des êtres, collabora­
du même coup la causalité spéciale à la fin.
trice de toutes les activités finies. Elles nous éclairent
1“ L'intelligence, avons-nous dit, conçoit un bien; ce
aussi, dans une certaine mesure, sur la Trinité ellebien conçu par l'esprit exerce une attraction sur la
même et servent à comprendre comment au dehors la
volonté et l’incline vers lui. Cette attraction constitue
création est l’œuvre de l'Unité et non de la Trinité, ou
l'activité même de l’idée ou de la cause exemplaire. Mais
plutôt de la nature et non des personnes prises indivi­
en même temps, l'inclination de la volonté vers le bien
duellement, et au dedans comment les personnes divines
conçu manifeste la cause finale: cette inclination, ce désir,
procèdent les unes des autres par voie de principe et non
ou cette volonté du bien contient donc à la fois un effet et
par voie de causalité efficiente.
une cause : l’elfet de la cause exemplaire et la cause finale.
v. nature DS la cause exemplaire. — 1° La cause
La volonté, désirant acquérir le bien qui lui a été montre,
exemplaire réside dan-, l’esprit sous la forme d'idées
se tourne vers les puissances exécutives, vers les forces
pratiques. Le statuaire conçoit la slatue avant de l’exé­
de l’étre et leur ordonne d'entrer en jeu et d’aller à la
cuter, l’architecte pense la maison avant de la construire.
Dieu avait en lui-même l’idée de chaque nature possible
conquête de l’objet de son désir. L’impulsion communi­
avant d'en réaliser aucune et de créer le monde. Cette idée
quée ainsi par la volonté aux autres puissances, est la
qu’a tout être intelligent avant d’agir et qui contient le
propre causalité de la fin qui a pour résultat l’activité
plan et l’objet de son action, c'est la cause exemplaire.
réelle ou causalité efficiente. Celle-ci s’applique à réa­
liser dans l’ordre objectif le bien conçu et voulu; si elle
Exemplaire, parce qu’elle est le prototype, le modèle,
le devis de l'œuvre à réaliser; cause, parce qu’elle agit
y arrive, l’homme se repose dans la possession du bien
réellement et concourt, à sa façon, à la production de
conquis, de la lin obtenue. On voit dans quel sens
l’objet. Qu'elle ait une influence, on n’en peut douter si
l’Ecole disait que finis est primum in intentione et ulti­
l'on songe qu’en l’éteignant, on rend impossible toute
mum in execulione, c’est-à-dire toutes les causes s’en­
action subséquente. Supprimez du cerveau du statuaire
chaînent et leurs causalités respectives se suivent dans
toute idée de statue, avec la meilleure volonté du monde,
une série continue. La série est ouverte par l’idée et la
des outils parfaits, et un marbre des plus beaux, il sera
volonté d'un but (finis in intentione), elle est donc close
incapable de rien produire. Supposez par impossibilité
par la réalisation de ce but (finis in executions). Il est
que Dieu n'ait aucune idée du monde, celui-ci ne sera
dès lors facile de définir la tin : elle est un bien voulu
pas.
qui détermine la volonté à commander une série d’actes
2° En quoi consiste cette causalité? Elle est intention­
nécessaires ou utiles à son obtention. La fin ou cause
nelle, disent les scolastiques, c’est-à-dire d’ordre intel­
finale est donc proprement le bien, non la volition du bien
lectuel, pour la distinguer de la causalité des causes
qui n’est qu’une condition concomitante de la cause
efficientes, matérielles et formelles, qui est physique et
finale; ni la conception on idée du bien qui est une
d’ordre ontologique. En effet, l'idée représente un objet
condition préalable de sa volition.
comme bon, une action comme utile, honnête ou agréa­
2° L’idée de la cause finale naît en nous de la simple
ble; aussitôt, par la force même de la bonté contenue
expérience interne. Nous avons conscience de concevoir
dans l’objet ou dans l’action prévus, un attrait s'exerce
et de vouloir un bien, puis de mettre tout en œuvre
sur la volonté, celle-ci est attirée. Plus tard elle se déci­
pour le conquérir. .le conçois pour moi la possibilité
dera à agir, et commandera tous les actes qui aboutiront
d’une science et je veux l’acquérir. Je me mets ensuite
à la réalisation de l'acte pense et à la conquête de l’objet
au travail. Je consulte les savants, j’écoute les maîtres,
conçu. L’attrait est donc une action exercée par l’idée
j’étudie les livres, je médite les leçons reçues et finale­
sur la volonté, c'est en lui que consiste la causalité de
ment j’arrive à la science. Cette science voulue est un
l'idée, laquelle produit pour premier résultat dans la
but, elle est une cause finale. L’idée de cause finale une
volonté l'inclination de celle-ci vers l'objet de l'idée : 1 fois éveillée en moi, j'en constate l’existence et l'in­
attraction de l'idée produisant une inclination du
fluence, non plus seulement en moi et sur mes actions,
vouloir; telle est la causalité de la cause exemplaire.
mais, par une induction scientifique développée plus haut,
Elle est, on le voit, à l'origine de toute activité; elle est
j'en prouve la réalité dans le monde extérieur et je puis
le premier moment de celle-ci, la source; elle est donc
affirmer d'une façon générale l’existence des causes
originelle el primitive; elle provoque toute la série des
finales, même quand je n'en puis, ce qui arrive souvent,
opérations et des faits dans lesquels se manifestent
en déterminer la nature.
les autres causes. C'est pour cela qu'on a souvent essayé
3" La finalité est interne ou externe. La première sup­
de ramener la cause exemplaire à toutes ces causes :
pose que les êtres sont spécialement organisés en vue
en attirant la volonté, elle l'incline el la décide à vouloir,
d'elle, la seconde est poursuivie en vertu d'impulsions
elle donne sa raison d'être à la cause finale. La volonté,
venues du dehors. J'ai une montre fort exacte el de
par l'impulsion de la cause finale et sous la direction
valeur; elle m’indique parfaitement l’heure : cette indi­
de la cause exemplaire, met en branle les activités dont
cation est sa raison d'être, sa lin : fin intrinsèque à la
le jeu produit l’elfet réel et constitue la causalité de la
montre dont le mécanisme est par sa nature ordonné à
cause efficiente; la cause exemplaire rejoint donc ici
ce but. Je suis à court d’argent, j’emprunte à un ami
la cause efficiente qu'elle dirige dans sa marche et
et je lui laisse ma montre en gage : finalité extrinsèque;
qu’elle excite par le moyen de la cause finale. Enfin
la montre me sert à avoir de l’argent, mais de par sa
l'agent n’a opéré qu’à la lumière de la cause exemplaire,
nature elle n’est pas destinée à cela, c’est une destina­
ce sont scs traits, c’est son image, qu'il poursuit dans
tion accidentelle et surajoutée. Certains finalistes pré­
l’effet, et la forme de celui-ci ou cause formelle n’est
tendent qu’il n’y a, dans le monde, que des finalités
que la reproduction de l'idée, par où une parenté essen­
extrinsèques. Leur théorie procède du cartésianisme
tielle apparaît entre l'idée et la cause formelle.
selon lequel rien n’est nécessaire, au moins pour Dieu qui
Mais, si ces considérations établissent l’enchaînement
aurait pu créer les mêmes êtres avec d’autres propriétés
des causes entre elles, leur coordination ou leur subor­
et d'autres buts. La plupart des finalistes soutiennent
dination réciproque, elles ne peuvent autoriser à con­
avec raison que la finalité extrinsèque suppose la finalité
fondre la cause exemplaire avec aucune des autres
intrinsèque et que chaque être est, de par sa nature,
causes. On verra à l’article Idées, leur existence en Dieu,
organisé pour développer certaines activités, poursuivre
leur nature, leur rôle, leur multiplicité dans la création
et atteindre un but déterminé, qui est toujours au moins
du monde.
la conservation de l'individu, et chez les vivants, la
17. NATURE I>E LA CAUSE FINALE. — La C3USC CXCmdéfense, le perfectionnement de l’individu et la propa-

2035

CAUSE

cation de l'espèce. La finalité intérieure établit entre la
nature de chaque être qui est immuable et l'activité qui
jaillit d'elle, des rapports permanents et nécessaires
qui prennent le nom de lois de la nature. Ces lois sont
donc la manière uniforme et régulière suivant laquelle
les êtres agissent conformément à leur nature et en vue
de leur lin. Ce concept est essentiel pour démontrer la
possibilité et le caractère exceptionnel du miracle. Si
les lois de la nature n’existaient pas, le miracle se
confondrait avec les événements ordinaires et perdrait,
avec son côté insolite, sa valeur apologétique. Voir
Miracle.
V» Si l'on veut bien considérer que la fin est primum
;/. intentione, qu'elle est donc le point de départ de
toute causalité, qu'elle en est aussi le point d'arrivée,
ultimum in execulione; <\ue toute causalité s’enchaîne,
on en déduira que la fin est principe d’ordre, qu’elle
crée nécessairement un ordre, que partout où il y a fin,
il y a ordre, que réciproquement partout où il y a ordre
il y a fin. Je veux, par exemple, apprendre la science
astronomique : c’est là un but conçu par l’esprit (cause
exemplaire), voulu par la volonté (cause finale). Immé­
diatement parce que je veux acquérir cette science, je
cherche dans mon esprit les moyens propres à y
atteindre, je les trouve; c'est l'étude, l'observation des
mouvements célestes avec les instruments, ce sont les
leçons des maîtres; je décide de prendre tous ces
moyens; puis je les mets en œuvre et petit à petit la
lumière se fait en moi : un jour, je quitte les obser­
vatoires, je ferme les livres, je dis adieu aux maîtres,
lere des moyens est close parce que je suis arrivé à mon
but, je sais l'astronomie. Le but voulu, le but acquis
encadrent les moyens, et ceux-ci sont sériés et dirigés
vers l’acquisition du but final à la lumière du but préconçu et sous l’impulsion du but voulu. Il y a donc là
un ensemble, une multiplicité des moyens commandés
par l'unité du but et ordonnés par lui et vers lui. Or la
multiplicité dans l'unité, c’est l'ordre, la fin créant la
multiplicité des moyens dans l'unité de sa poursuite est
donc principe d’ordre. Voir ORDRE. On doit ajouter
qu'inversement l’ordre ne saurait s’expliquer sans une
fin, c'est elle qui fait choisir la multiplicité des moyens,
qui les subordonne et les coordonne, qui les dirige;
‘..ns un but les divers éléments de l'ordre seront
inertes et pèle-méle.
."> l'ne des principales preuves de l'existence de Dieu
est basée sur cette liaison essentielle entre l'ordre el la
fin. elle consiste à démontrer qu’il y a un ordre dans le
monde, que cet ordre suppose une intelligence et la
volonté d'un but et que celle intelligence et celle volonté
ne sont pas immanentes au monde, mais transcen­
dantes, et le dépassent, enfin quelles ne peuvent être
que l'intelligence et la volonté divines. Voir Dieu, son

£03G

naire la même fin peut être obtenue plus ou moins
parfaitement à l’aide de moyens divers; la nécessité de
poursuivre une fin n’impose donc pas infailliblement
l’emploi de tel ou tel moyen, c'est ce qui laisse une place
à la liberté, voir Liberté, Déterminisme. Prêmotion,
Predetermination, et ce qui explique la nature du
péché mortel, du péché véniel et de l’imperfection,
suivant le rapport des actes à la fin. Voir ces mots.
7° L’ordre qui révèle l'existence de la fin. en éclaire
aussi les différences. Prenons l’ordre social d’un État :
au sommet le gouvernement dont le but doit être
d’amener, dans la paix, le bien-être matériel, intellectuel
et moral de toute la nation. Le gouvernement est, dans
l’Ètat, le premier agent du bien universel, et ce bien
est son but propre, sa fin naturelle. Au-dessous du
gouvernement, il y a, par division d'attributions ou par
divisions territoriales, des agents secondaires dont la
raison d’être et la fin sociale sont d'assurer dans leur
ressort et dans la sphère de leurs attributions le bienêtre général. Et ainsi, à mesure que l'on descend dans
la hiérarchie, on trouve des agents moins puissants, à
attributions diminuées, dont les buts sont inférieurs,
subordonnés au bien général, mais coordonnés aussi
vers lui. Ces buts inférieurs sont en même temps des
moyens vers le but supérieur, et un même bien est but
pour l'agent inférieur, et, pour ses chefs, moyen vers le
but universel de bien-être social. On comprend dès
lors que la fin suprême de la société est universelle et
médiate, les fins inférieures sont particulières et
immédiates.
8° On distingue encore la fin réelle et la fin person­
nelle. Celle-là est le bien poursuivi, celle-ci la personne
que l’on veut faire bénéficier de ce bien. La fin réelle
de la société est le bien-être défini plus haut, tous les
citoyens sont la fin personnelle que l'Etat doit faire
jouir du bien-être. Un même moyen pouvant servir
simultanément à conquérir plusieurs buts, ‘ceux-ci
peuvent être visés en même temps par l'agent, celui qui
est surtout visé s’appelle fin principale, celui qui est
visé subsidiairement est fin secondaire, ou accessoire.
Pour la moralité d'un acte, il faut que tous les buts
poursuivis soient honnêtes. — Une fin peut encore être
consciente ou inconsciente. L'archer lance sa flèche
vers la cible, l'archer veut atteindre la cible, c’est un
but voulu et conscient ; la flèche va vers la cible sans
le savoir, c'est un but poursuivi inconsciemment. Cette
distinction explique comment il peut y avoir dans le
monde matériel et inconscient un ordre réel et voulu,
pourvu que, dans le même monde, il y ait au-dessus des
natures corporelles d'autres agents intelligents el volon­
taires qui dirigent les natures inférieures à la maniéré
dont l'archer dirige la tlèche. — Tout instrument ou
moyen est.de sa nature, ordonné à des résultats ou buts
EXISTENCE.
déterminés qui s’appellent fines operis. Ces résultats
<>° On voit, par ce qui précède, que la fin suppose
peuvent être utilisés par un agent intelligent en vue de
des moyens, et que les moyens tendent à la fin. Dieu
buts nouveaux qui se nomment fines operantis. — La
peut réaliser immédiatement el ad nutum ses vouloirs.
création de l’ordre surnaturel a ajouté aux fins el aux
Il peut donc, à la rigueur, se passer de moyens, étant
moyens de l'ordre naturel, une hiérarchie de tirs et de
tout de suite, s'il le veut, arrivé au but; mais il ne le
moyens qu’on appelle surnaturels.
m pas toujours; alors il emploie des moyens dont
D» La philosophie téléologique, c’est-à-dire la philo­
. évolution lente ou rapide marche avec ordre et sagesse
sophie qui admet l’existence des fins dans le monde, a
vers la fin préconçue et prédéterminée par lui. D'autres
pour adversaire le mécanisme qui répudie les fins pour
fois, la nature même des fins poursuivies par Dieu
ne garder que les résultats. — 1. Il n’y a, pour les méca­
■ xige l'emploi des moyens proportionnés. Si Dieu veut
nistes. que des agents, des causes efficientes qui évoluent
que nous jouissions en victorieux du bonheur céleste, 1 aveuglément, par la force spontanée de leur activité.
il faut qu’il nous en donne d'abord les moyens. Les I Ainsi se produisent des effets qui n’ont été ni préconçus,
m. eus sont donc la série des actes qui vont de la fin
ni voulus, qui sont dus à l’impulsion naturelle des
voulue à la fin conquise; leur conceplion découle de la
êtres, qui se heurtent, se corrigent mutuellement et
conception de la fin, leur réalisation précède et prépare
sont arrivés à constituer le monde tel qu'il est. Il n’est
i i réalisation de la fin. Ils sont donc bien in media,
pas, selon eux, nécessaire de recourir à l’idée d’un
mit rrn diaires, et le nom de « moyens » leur convient
principe intelligent, libre ordonnateur de toutes choses,
souverainement. La fin décide des moyens; la nature
pour comprendre l'univers; celui-ci est suffisamment
•Je la lin détermine la nature des moyens, mais d'ordi­
expliqué par le jeu des forces naturelles, par l'évolution

2037

CAUSE

2038

fatale des êtres, la sélection vitale et antres agents
'10» Les causes se distinguent non seulement par leur
découverts par le darwinisme, le transformisme, l’évo­
causalité, mais encore par leurs produits. Les causes
lutionnisme. La théorie des causes finales n’est après
matérielles el formelles constituent l’être des choses;
tout que de l’anthropomorphisme pur. c’est-à-dire cette
l’ordre de l’être est donc produit par la diversité et la
erreur qui nous fait étendre au monde une vue simple­
hiérarchie des formes et de la matière. La cause effi­
ment interne. Nous constatons chez nous des buts et
ciente amène à l’existence, elle fait arriver à l’être ce
l’emploi de moyens pour les atteindre, et par un vrai
qui n'était pas, elle cause le devenir. La cause exem­
sophisme nous attribuons à tous les êtres et à l’en­
plaire est un type conformément auquel les causes eflisemble de la nature un mode d'activité et des procédés I cientes engendrent leurs effets. Cette conformité pour­
qui nous sont exclusivement personnels.
suivie par la volonté et réalisée par l’activité des agents
2. Le mécanisme est réfuté par le fait même de l’exis­
est la définition même du vrai. Donc la cause exem­
tence des causes finales démontrées plus haut. Il faut
plaire est la source et le principe de l'ordre du vrai. La
en outre noter à son endroit que c'est une erreur de
fin est un bien conçu, désiré, voulu, poursuivi ; elle répand
vouloir opposer, comme les mécanistes le font souvent,
son caractère de bien sur les moyens. D'autre part, si
les causes efficientes aux causes finales comme si elles [ la tin est toujours un bien, réel ou apparent, le bien est
étaient inconciliables et comme si l’affirmation des unes 1 toujours une fin.-si l’on en croit la définition tradition­
devait fatalement entraîner la négation des autres. Les
nelle : bonum est quod omnia appetunt. Donc la cause
unes et les autres s'appellent au contraire et se com­
finale est la source et le principe de l’ordre du bien.
plètent. Les causes finales exigent les causes efficientes
Platon, Timée; La République; Aristote. Physique et Méta­
et celles-ci ont besoin d'être dirigées par celles-là. Quant
physique: Lucrèce, De natura rerum; Cicéron. De natura
à l'évolutionnisme, les uns voient en lui le système sau­
Deorum; Liber de causis, édit. Bardenbewer, et commentaire
veur qui débarrasse la philosophie de la vieille illusion
de saint Thomas sur ce livre; Sylvester .Maurus, Quæsttones
téléologique. Haeckel, dans son Histoire (le la création,
philosophiae, édit. Liberatore, Le Mans. 1875. t. U: Locke.
trad, angi., t. I, p. 19, écrit : « Pour ce qui est du plan
Essai sur l'entendement humain, 1. II. c. xxt. xxvt; Hume.
Essais sur l'entendement, 7’ essai ; Maine de Biran, Nouvelles
dans la nature dont on a tant parlé, je maintiens qu’il
considérations
sur les rapports du physique et du moral de
n'a aucune existence réelle, sauf aux yeux de ceux qui
l'homme, Paris. 1834; Kant, Celtique de la raison pure; Ana­
observent les phénomènes de la vie dans les animaux
lytique transcendantale ; Bacon, De dignitate el augmentis
et dans les plantes d’une manière très superficielle. »
scientiarum. I. Ill, c. v; Partie philosophique des Lettres de
Buchner. Force el matière, p. 218, triomphe de ce que
Descartes, dans l'édition Garnier, Paris. 1835, t. 1 v, p. 260 : Leib­
« les investigations modernes et la philosophie naturelle
nitz, Acta eruditorum, Leipzig, 1682; Joseph de Maistre,
ont conquis une liberté suffisante, en se dégageant de
Soirées de Saint-Pétersbourg, Paris, 1831 ; Examen de la phi­
losophie de Bacon. Paris, 1836; Malebranche, Recherche de la
ces vides et superficielles conceptions d'un plan dans
vérité, et Éclaircissements, Paris, édit. Garnier, s. d. : Bavaisson,
la nature et en abandonnant ces théories puériles à ceux
Essaisur la Métaphysique d’Aristote, Paris. 1837. 1846: £ssai
qui sont incapables de se délivrer eux-mêmes de ces
sur la philosophie en France au r/.r siècle, Paris, 1837;
idées anthropomorphiques malheureusement encore en
ffugonin, Ontologie, Paris. 1856; Herbert Spencer, Les pre­
faveur dans les écoles el dans l’Eglise, au détriment de
miers principes, 1860-1862; Buchner, Nature et science,
la vérité et de la science ». P. Zahm, L’évolution el le
trad. Aug. Delondre, Paris, 1866 ; Vacherot. La métaphysique
dogme, trad, de l'abbé Flageolet, part. II. c. vu, Paris,
et la science, Paris. 1858; Caro. Le matérialisme et la science,
1868; L’idée de Dieu et ses nouveaux critiques. Paris. 1864;
s. d., t. n, p. 253. Les autres voient au contraire dans ce
Taine, Les philosophes français eu xi.v siècle. Paris. 1856;
système le triomphe de la téléologie : « Le professeur
De l'intelligence. Paris, 1870; Dictionnaire des sciences philo­
Huxley affirme que le plus remarquable service rendu
sophiques de Franck, a. Cause, Causes finales, Causer occa­
par Darwin à la philosophie biologique est la réconci­
sionnelles, Hasard ; Liard. La science positive et la métaphy­
liation de la téléologie avec la morphologie, et l’explica­
sique, Paris. 1879; Lâche lier. Le fondement de l’induction,
tion des faits de ces deux sciences, fournie par son sys­
2' édit., Paris, 1896: J.-B. Jaugey, Dictionnaire apologétique
tème... Donc l'évolution, loin d'affaiblir l’argument de
de la foi catholique, a. Dieu ; Kleutgen, La philosophie scolas­
finalité, le renforce et le grandit; loin de bannir la té­
tique, trad. Sierp. Paris. 1870, t. m. IV; Paul Janet, Les causes
finales, Paris, 1876; D' Frédault, Forme et matière, Paris,
léologie de la science et de la théologie, elle l'explique et
1876; Dupont, Ontologie, Louvain, 1875; de Bonniot, Les mal­
la confirme de la plus admirable façon. En dépit de
heurs de la philosophie, Paris. 1879; abbé de Broglie, Le
toutes les tentatives faites pour confondre la· téléologie
positivisme et la science expérimentale, 2 vol.. Paris, 1*80; de
avec le panthéisme ou le matérialisme, ou pour mettre
Régnon, La métaphysique des causes, Paris, 1886 ; abbé Farges,
l’évolution au service de l’athéisme ou de l'agnosticisme,
Matière et forme en présence des sciences modernes, Paris,
nous possédons maintenant une téléologie plus haute,
1888; L'idée de Dieu d'après la raison et la science, Paris,
plus profonde, plus compréhensive que jamais. Nous
1894; Domet de Verges, La constitution de Cêtre suivant la
doctrine péripatéticienne, Paris. 1886; Saint-Georges Mivart. Le
possédons une téléologie indissolublement liée aux en­
monde et la science, trad. J. Segond. Paris, s. d. : Zahm,
seignements de la vérité révélée. » P. Zahm, op. cit.,
L'évolution et le dogme, trad. J. Flageolet. Paris, s. d. : P. Mielle.
p. 259, 2G3. En réalité l'évolution a sans doute chez
De substantiæ corporalis vi et ratione secundum Aristotelis
quelques savants sincères affirmé davantage et fait res­
doctorumque scholasticorum sententiam, Langres, 1894;
sortir la finalité universelle du monde, mais elle a aussi
Tilmann Pesch, Institutiones philosophiæ naturalis, 2' édit.,
à coup sûr diminué le sens de la finalité particulière
Fribourg-en-Brisgau, 1897; Institutiones logicales, Fribourgdes natures individuelles et des espèces. Huxley l'avoue
en-Brisgau,1890;.!. Hontbeim, Institutiones theodiax, Fribourgen-Brisgau.
1893; Le Dantec. Le déterminisme biologique et la
dans les lignes suivantes : « La téléologie qui suppose que
personnalité consciente, Paris, 1897; J.-A. Chollet, De la noli· >
l’œil, tel que nous le voyons dans l'homme ou dans les
d'ordre, Parallélisme des trois ordres de Cétre, du vrai, d··
vertébrés les plus élevés, fut fait avec la structure exacte
bien, Paris, s. d.; D. Mercier, Ontologie ou métaphysique
qu'il présente dans le but de rendre l’animal qui en est
générale, Louvain. Paris. 1902; Fonsegrive, La causalité effi
doué capable de voir, a sans aucun doute reçu un coup
dente, Paris, 1893: Sully Prndliomme et Charles Richet. Le
mortel. Néanmoins, il est nécessaire de se rappeler qu’il
problème des causes finales, 2* édit.. Paris. 1903 ; Les philosophes
y a une téléologie plus large qui n’est nullement atteinte
belges. Le traité De unitate formæ de Gilles de Lessines, texte
inédit et étude par M. de Wulf, Louvain. 1901 ; de Wulf. Histoire
par la doctrine évolutionniste, mais qui est au contraire
de
la philosophie médiévale, Louvain, Paris, Bruxelles, 1900;
solidement basée sur le principe fondamental de l’évo­
Comptes rendus du Congrès scientifique international des
lution. » Darwiniana, p. 110, cité par Zahm, op. cit.,
catholiques, Paris, 1888 : T.-J. OMahony, Des jugements
p. 259. Entendue dans ce sens d’un évolutionnisme chré­
qu’on doit appeler synthétiques a priori; A. de Margerie,
tien, la preuve de l'existence de Dieu revêt un aspect
Le principe de causalité est-il une proposition analytique
spécial. Voir Dieu, sox existence.
ou une proposition synthétique a priori? E. Domet de

38

2039

nr
es
s;
la
i?e

la notion de causalité; Congrès de
Les preuves de Vexistence de Dieu
dans l'apologétique contemporaine ; Congrès do 1894, à
Bruxelles : R. P. J. Fuzier, Le caractère analytique du prin­
cipe de causalité ; Ignace Torregrossa. De constitutione cor­
porum relate ad originem et flnalitatem juxta veram ange­
lici Doctoris mentem; Congrès de 1897, à Fribourg : Th.
Desdouils, Substance et causalité: Nie. Kaufmann, Die Me­
thode des mechanischen Monismus ; M1' Vinati. Studio critico
intorno al principio di causa: Bibliothèque du Congrès inter­
national de philosophie, Paris, 1900. I. 1; H. Bergson. Notes
sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de
causalité; Th. H. Hodgson. Les conceptions de la cause et de
la condition réelle. Voir aussi les manuels de philosophie, en
métaphysique; et les traités tbéologiques De Deo uno, dans la

ί­
ο
1
i
1

Verges. Fondements de
1891 : D' G. Monchamp,

CAUSE — CAUSES MAJEURES

2040

la confusion dans le troupeau du Christ ; plutôt que de
se demander si une mesure arbitraire d'un pape, dan­
gereuse pour l’Église, serait invalide, les théologiens
préfèrent penser que Jésus-Christ écartera à jamais ce
malheur : l’histoire leur donne raison.
II. Historique. — Chaque catégorie de causes ma­
jeures exigerait une histoire, souvent fort longue; cer­
taines d’entre elles, comme les décisions de foi ou l'ins­
titution des évêques, etc., touchant très intimement a
la constitution de l’Église, sont traitées dans différents
articles de ce dictionnaire, voir Béatification, col. 521425, Canonisation, col. 16324634, Évêques, Infaillibi­
lité, Ordres religieux. Pape, etc.; d'autres intéressent
partie relative aux preuves de l’existence de Dieu.
plus exclusivement les canonistes. Nous nous conten­
A. Chollet.
terons ici de résumer brièvement l'histoire des causes
CAUSES MAJEURES. - I. Notion. 11. Historique.
majeuresen général, en montrant comment elles s'intro­
ΠΙ. Législation actuelle.
duisirent explicitement dans la législation ecclésiastique.
I. Notion. — On appelle en droit canon causes ma­
Nous savons par de nombreux témoignages que les
jeures les affaires du gouvernement ecclésiastique dont,
appels spontanés à la décision du pape en matière de
à cause de leur importance, le souverain pontife est seul
dogme ou de discipline ont toujours eu lieu dans l’Église:
à connaître. Elles sont doctrinales, disciplinaires ou
cf. Hurter, SS. Pair, opusc., t. xvn, præf. ; dès le
administratives.
IIIe siècle ils deviennent fréquents : on connaît les rela­
L’existence des causes majeures est une conséquence
tions entre Rome et l’Afrique au temps de saint Cyprien ;
immédiate de la primauté du pontife romain, de sa ju- i au ive siècle, saint Jérôme trouve déjà le pontife romain
ridiclion suprême, ordinaire et immédiate sur tous les
accablé par le soin de répondre aux consultations que
fidèles, comme de son magistère infaillible. Il résulte en
lui adresse l’univers entier. Epist., exxm, ad Agereffet deces prérogatives que certaines affaires ne peuvent
ruch., P. L., t. xxii, col. 1052. Y a-t-il eu dès l’origine
être traitées que par lui, ou du moins, par son délégué ;
des appels non pas spontanés, mais obligés, de par la
par lui, si elles engagent le charisme tout personnel de
nature même de la cause? il est assez difficile de le dire
l’infaillibilité; par un délégué, si elles regardent le gou­
avec certitude, et on n’en sera pas étonné si l'on réflé­
vernement de l’Eglise universelle on les relations des
chit que les décisions doctrinales imposées à toute
Églises particulières soit entre elles, soit avec le saintl’Eglise, les seules causes qui n’admettent pas de délé­
siège; en fait, des causes qui regardent l’Eglise univer­
gation, ont été très peu nombreuses avant l’époque des
selle, une seule est parfois traitée par délégation, la pré­
conciles œcuméniques. Mais voici que bientôt la cou­
sidence des conciles, qui n’est qu'un acte’préparatoire.
tume, la tradition sont invoquées pourprésenter comme
A ces causes, majeures de par leur essence même, dont
obligatoires les recours au pape et l'on sait de quelle
la réserve est de droit divin, le pape peut en ajouter j portée sont ces expressions dans la langue des Pères.
d’autres, qui deviennent majeures en vertu d'un acte
En 314, Je synode d’Arles communique à Sylvestre sa dé­
positif de sa volonté par lequel il les enlève à tous
cision au sujet de la Pâque : Ut uno die el uno tempore
autres juges : étant d'institution ecclésiastique, cellesper omnem orbem a nobis observetur et juxta consue­
ci peuvent varier quant au nombre ou à l’espèce. En­
tudinem litteras ad omnes tu dirigas. P. L., t. viu.
core n’avons-nous à parler ici que des réserves prévues
coi. 815. Vers 342, Jules répond aux prélats eusébiens
par le droit, et non des causes que le pape peut acci­
”11 αγνοείτε δτι τούτο ε(>ος ήν πρότερον γράφεσΟαι ήμιν, και
dentellement évoquer à son tribunal, ou qui lui sont
ούτως ενθεν όριζεσΟαι τά δίκαια ; Εϊ μεν ούν τι τοιοΰτον
adressées par des particuliers en vertu du droit d’appel
ήν ϋποπτευθέν εις τον επίσκοπον τον εκεί, εδει προς τήν ενταύθα
reconnu à tout fidèle. Cavagnis, Inslit. juris publici
έκκλησιαν γραφήναι. Epist. ad Antioch., 22. P. L., t. vm,
ecclesiastici, part. I, 1. II, c. I, S 7.
col. 906; cf. sur ce passage Socrate, II. E., I. II,c. xvn;
Rattachées par une connexion logique étroite au dogme
Sozomène, II. E., I. 111, c. x, P.G.,1. lxvii, col. 217 sq..
de la primauté, les causes majeures en ont subi le dé­
qui montrent comment ce texte était compris dans leur
veloppement progressif. Celles même qu'impose le droit
temps.
divin n'ont pas toutes été dès l'origine explicitement
Avec Innocent Ier, en 404, l'expression même de causes
connues. Mais le droit exclusif pour le souverain pontife
majeures entre dans la langue ecclésiastique ; Si vid'en connaître n'a jamais subi de modification; l'exer­
JOHES causæ in medium fuerint devolutæ, ad sedem
cice seul de ce droit a varié, soit en s’affirmant davan­
apostolicam, sicut synodus statuit et beata consuetudo
tage, soit en s’étendant à des objets plus nombreux, se­
exigit, post judicium episcopale, referantur. Epist., n,
lon le besoin des circonstances. Aussi des objections
ad Victric. Potomag., P. L., t. xx, coi. 473; cf. ibid.. Ia
entassées par les gallicans de toute nuance contre les
note de dom Constant. On s’accorde aujourd'hui â voir
causes majeures, aucune ne résiste à la ruine de leur
dans ce synode le concile de Sardique, dont les canons
système et ne demande une réfutation spéciale : il n’y
3, 4 et 7 réglaient la procédure à suivre dans les appels
a ni usurpation, ni croissance par absorption, ni jura
au saint-siège. Ce sont ces mêmes canons qu’invoque
adventitia, Schenckl, Inst. jur. can., t. I, § 226 : 1» pas
le pape Zosimedans l'affaire du prêtre Apiarius pour em­
d'innovation dans la réserve de ces causes que nous
pêcher les évêques d’Afrique de s’opposer aux appels.
avons dit être majeures de leur nature : quelques-unes
Les gallicans n'ont pas manqué de faire ressortir que
ont apparu tard, mais la volonté explicite ou implicite
les papes, en revendiquant cette prérogative, avaient soin
des pontifes de respecter l’ordre de choses établi avant
de s'appuyer sur les canons des conciles ou la pratiqu·
de l’Église, sans mentionner leur droit divin. Mais il
eux. suffisait à continuer la délégation aux juges infé­
n'y a rien là qui doive surprendre quiconque sait av<.?
rieurs ; 2» pas de danger que la trop grande multiplication
des réserves accidentelles n'entrave le bon gouverne,
quelle modération les papes ont rappelé leurs droit- et
ment de l’Église : le pouvoir du pape n’est pas illimité,
combien doucement se sont resserrés les liens d'unnon seulement il ne peut rien changer à ce qui est
unité qui, parfaite’dès l'origine, ne pouvait guère appa­
d'institution divine, par exemple, supprimer la juridic­
raître d’abord que dans la communion des esprits.
tion épiscopale, mais, placé pour édifier et non pour
Ce n'est plus de leur plein gré et pour une confirma­
détruire, il est tenu de par la lui naturelle à ne pas jeter
tion nlus solennelle que les conciles provinciaux sou-

2041

CAUSES MAJEURES

incitent leurs décrets au saint-siège; ils se montrent en
le faisant anliquæ traditionis exempla servantes et ecclesiasticæ memores disciplinée. Innocent I", Epist., xxix.
ad conc. Carlhag., P. L., t. xx, col. 583; cf. Epist., xxx,
ad conc. Milev., col. 590. Les privilèges conci liés par
les papes comportent des restrictions essentielles; tels
ceux donnés par Zosime à l’évéque d’Arles : Ad cujus
notitiam, si quid illic negotiorum emerserit, referri
censemus, nisi magnitudo causes etiam nostrum requi­
rat examen. Zosime, Epist., I, adepisc. Gall., P. /.., I. xx.
col. 645. Nous arrivons à Léon le Grand, et la vigueur
avec laquelle il affirme son droit prouve bien que la
réserve des causes majeures est dès lors parfaitement
connue; sur le rôle qu’il joue par ses légats au concile
de Chalcédoine, comme sur celui qu’avaient joué â
Ephèse les légats de Céleslin, cf. Kneller, Papst und
Kontil im erslen Jahrtausend, dans Zeitschrift fur
hath. Theol., 1903, 1904. En 444, Léon annonce aux
évéques d’Illyrie qu’il charge Anastase, évêque de Thessalonique, dejuger en son nom certaines causes majeures :
Quidquid causarum, ut assolet, inter sacerdotes eve­
nerit, ejus cui vicem nostram commisimus, examini
reservetur... Cui melropolitani episcopi consecrationem
statuimus reservari, ut... ecclesiastica) disciplina: in
omnibus ordo servetur. Mais le pape ne lui donne
pas tous pouvoirs : Si quæ vero causas graviores vel
appellationes emerserint, eas sub ipsius relatione ad
nos mitti debere decrevimus, ut nostra secundum eccle­
siasticum morem sententia finiantur. Epist., v, adepisc.
per Illyr. const., P. L., t. ι.ιν, col. 616; cf. Epist., vi, ad
Anastas. ; Hilaire, Epist., vil-χι, P. L., t. lviu, col. 24sq.;
Vigile,Epist. ad A uxanium Arelal.,P. L., t. lxix. col. 28;
ad episc. Gall., col. 29; Grégoire le Grand, Epist., 1. II.
epist. vu. ad Maxim, episc. Syrac., P. L., t. i.xxvn,
col. 544, s’expriment aussi nettement.
Tousces témoignages précèdent de beaucoup l’apparition
des fausses décrétales; personne d'ailleurs ne conteste
plus que le pseuilo-Isidore n’ait fait que consacrer l’ordre
de choses établi de son temps. A l’époque même où il
composait sa collection, nous saisissons sur le vif, dans
ladiscussionenlre llincmaret Rolhalde, la transformation
qui s’est opérée dans les esprits au sujet des causes
majeures. Le pape Nicolas reproche à l’évéque de Reims
d’avoir, au synode de Soissons, déposé Rolhalde malgré
I appel à Rome interjeté par celui-ci; il invoque natu­
rellement les canpns de Sardique, puis il ajoule :
Maxime cum juxta consuetudinem sanctæ hujus synodi,
etiamsi nunquam reclamassel, nunquamque sedis
aposlolicæ mentionem fecisset, a vobis qui causam ejus
examinastis, memoria sancti Petri honorari debuerat
atque ei perscribi, ut. si judicaret renovandum esse
judicium, renovaretur et daret judices, Epist., xxxv,
ad episc. syn. Silvaneet., P. L., t. cxix, col. 829; il y a
bien extension du sens de Sardique, mais extension
consacrée par la pratique, et désormais la connaissance
des causes criminelles des évéques est enlevée aux con­
ciles provinciaux et aux métropolitains. Cf. Ilefele, Concilieugesch., I. X NI II. S 471. Bientôt les collections cano­
niques vont se succéder rapidement et l’essor dos études
juridiques aidera puissamment la législation à se fixer.
III. Législation actuelle. — z. causes doctrinales.
— Pour les définitions dogmatiques, la condamnation
di s erreurs, la canonisation des saints, l’approbation des
ordres religieux, qu’on se reporte à l’objet de l'infailli­
bilité. En vertu de son magistère suprême, le pape seul
a encore la mission : 1“ de faire et d’imposer les symboles
et les professions solennelles de foi; 2» de prescrire des
catéchismes à toute l’Eglise; 3“ de condamner pour
toute l’Église des propositions ou des livres; 4° de pro­
mouvoir et de diriger les missions dans le monde
entier. Enfin il s’est réservé le droit d’ériger canonique- ·
ment les universités.
il. CAUSES DISCIPLINAMES. — 1° Le pape, avec ou sans

2042

i le concile, est dépositaire du pouvoir législatif pour
l’Église universelle. Benoit XIV, De syn. diœc., 1. IX,
c. t ; de lui seul relèvent les dérogations, dispenses ou
privilèges atteignant le droit commun; à lui seul aussi
il appartient de passer des concordats. — 2° .luge
' suprême et sans appel, au for interne comme au for
externe, il se réserve l'absolution de certains péchés ou
censures, bulle Apostolicæ sedis, voir t. i, col. 16121618; le jugement de certains procès : causes criminelles
des évêques, conc. Trid., sess. XXIV, c. v, De reform.,
causesen matière d’annulation du matrimonium ratum,
ou d'interprétation du privilegiumpaulinum.Benoit XIV,
De syn. diœc., I. XIII, c. xxi. Enfin le pape évoque
souvent à son tribunal, même en première instance,
les causes matrimoniales des princes. — 3“ Les peines
dont l’application est réservée au souverain pontife sont
la déposition et l’excommunication des évéques, la dégra­
dation des clercs par procédure expéditive, Benoît XIV.
De syn. diœc., L IX, c. vi, n. 11, et l’excommunication
des souverains.
lit. causes ADMINISTRATIVES. — 1“ En matière de
liturgie, le pape s’est réservé la législation universelle du
culte, rituel de l’administration des sacrements, rubriques
générales de la messe et de l’office, institution des fêtes
<le précepte pour toute l’Église, concession d’oratoires
privés pour la célébration de la messe. Conc. Trid.,
sess. XXII. Decret, de observ. et evil., avec les décla­
rations de la S. C. du Concile. Can. et decr. conc. Trid.,
édit. Ritcber. p. 128,132. — 2° Les assemblées et corpo­
rations ecclésiastiques sont dans la mesure suivante sous
le gouvernement exclusif du pape : I) il convoque les
conciles œcuméniques, les préside, par lui-même ou par
ses légats, les transfère, suspend, proroge ou clôture,
en confirme les décrets; il autorise les conciles nationaux,
fait reviser par la S. C. du Concile les décisions des
conciles provinciaux avant leur publication; 2) il érige
les chapitres cathédraux et collégiaux et en institue les
dignités; 3) il approuve définitivement les instituts reli­
gieux à vœux simples et leurs constitutions; il supprime
les ordres et les congrégations approuvés; 4) il accorde
l’exemption de la juridiction des ordinaires aux ordres
religieux, chapitres et universités. Bulle Auclm.-m fidei,
n. 7. — 3“ Le pape peut seul ériger ou supprimer des sieges
i épiscopaux. Bien que des concordats puissent donner
au pouvoir civil une part plus ou moins grande dans
la nomination des évêques, le pape seul confère l’instiI tution canonique, restreint ou supprime la juridiction,
’ donne des coadjuteurs, nomme des vicaires aposto­
liques. — 4" Parmi les biens spirituels qui sont dispensés
aux fidèles sous sa haute direction, le pape se réserve
’ la concession des indulgences plénières; lui seul peut
dispenser des serments et des vœux de chasteté perpé­
tuelle, d’entrée en religion, des trois pèlerinages, comme
aussi des vœux simples émis dans un institut approuvé
par le saint-siège. Constil. Conditu·, a Christo, 8 dé­
cembre 1900, c. I, n. 8; c. Il, n. 2. Enfin le pape se
réserve l’aliénation en quantité notable des biens eccle­
siastiques temporels, Hollweck, Die kirchlichen .Slrafgesetze, p. 245, n. 18; leur transfert à d’autres Eglises ou
d’autres instituts; la réduction des messes fondées et la
| modification des dernières volontés des pieux légataires.
Conc. Trid., sess. XX11, c. VI, avec les déclarations de
la S. C. dn Concile, édit. Ritcher, p. 161.
Sur la légitimité de la réserve des causes majeures. Charles.

Tract, de lib. Eccl. Gallic., Liège, 1681, I. VI, c. v; contre,
Gerbais, De causis majoribus. Paris, 1679; Dodius Alleserra,
Eccles, jurisdict. vindicte, Paris, 1703; centre. C. Fevret. Traité
de l'abus. Dijon, 1653; P. Balterini, Vindic. aiict. pontif. contra
opus Febronii, de statu Ecclesûe, Venise, 1768; et surtout Zaccaria, Antifebronius, part. 11, diss. V, c. L
Sur la législation actuelle, voir les canonistes, surtout Veccbiotti.
il, § 14; Cavagnis, tnst.jar. publ.

Instit. canon., t. i, 1. II, c.
eccl.. part. I, I. II, c. r, § 7.

J. Steiger.

2043

CAUSSIN

CAUSSIN Nicolas, jésuite, né a Troyes le 27 mai 1583,
mourut à Paris, à la maison professe, le 2 juillet 1651
(et non le 15, ainsi que le porte à tort son épitaphe
dans les cryptes de Saint-Paul-Saint-Louis). Très re­
nommé en son temps, comme prédicateur et comme
écrivain, il est surtout connu aujourd’hui parson rôle
à la cour de Louis XIII. Confesseur du loi en 1637, il
lit opposition au cardinal de Richelieu et s’attira une
disgrâce retentissante qui lui valut six ans d’exil à
Ouimper-Corentin (1637-1613). Mais s’il n'avait pas
réussi â convaincre le monarque des dangers de
l'alliance militaire de la France avec les Etats protes­
tants, non plus que de la grave responsabilité encourue
par sa conscience à raison des charges écrasantes de
ses sujets et de la misère du peuple occasionnée par
des guerres sans Un, il fut du moins assez heureux pour
le réconcilier avec son épouse. On sait que grâce â
l'intervention de M11’ de La Fayette, devenue à la Visi­
tation de Paris sœur Angélique de la Miséricorde,
Louis XIII consentit â se rapprocher d'Anne d'Autriche.
Bientôt la naissance de Louis XIV était saluée par
la France comme un bonheur inespéré.
Le P. Nicolas Caussin fut également le confesseur du
duc d'Enghien. le futur grand Condé, et le directeur
d'une partie de la haute société. Paris et la province se
pressèrent tour â tour au pied de sa chaire, attirés
soit par une éloquence rappelant par certains côtés la
manière fleurie et pittoresque du saint évêque de
Genève, soit par des ouvrages ascétiques fort répandus,
tels que la Journée chreslienne (1628), le Traité de la
K’iiduile spirituelle selon l'esprit du B. François de
Sides (1637) et surtout la Cour sainte (1621 ou 1625) si
souvent réimprimée.
On a discuté de nos jours la question de savoir si
Caussin fut un des réformateurs de l’éloquence sacrée
et un J récurseur de la prédication classique par ses
Eloquenliæ sacræ et humante parallela (1619). Il est
certain qu'il aperçut et critiqua les défauts des orateurs
de son temps et qu'il formula même d’excellents prin­
cipes; mais il est douteux que ce traité de rhétorique
ait exercé, malgré de réels mérites et huit éditions,
une influence efficace et étendue. D'ailleurs l'auteur
n'avait pas joint suffisamment l'exemple au précepte,
ainsi qu’en témoignent contre lui ses recueils de ser­
mons, tels que la Sagesse évangélique pour le carême
(1635) et pour l avent (1614), son Buisson ardent (1647)
et son Année sainte (1666) publiée après sa mort.
Humaniste distingué et auteur de tragédies de collège,
Caussin eut la bonne fortune d’apprécier comme hellé­
niste précoce le jeune Armand Le Boulhillier de
Rancé. Il devina les talents du réformateur de la Trappe
et intervint heureusement en sa faveur auprès de
Louis XIII.
Controversiste, le P. Nicolas Caussin défendit avec
modération contre les attaques du ministre Drelincourt
son impiété domptée par les fleurs de lys (1629) et il
ne craignit pas de s’attaquer â la Théologie morale des
jésuites, ces Provinciales avant la lettre lancées par le
grand Arnauld en 1644. Les deux répliques du jésuite,
l une V Apologie pour les religieux de la Compagnie de
Jésus, l’autre la Response au libelle intitulé la Théologie
morale, virent le jour coup sur coup en cette même
année 1644. Elles contiennent, sous une forme qui n’est
pas toujours surannée, la substance des meilleures réfu­
tations parues depuis contre les jansénistes et les
autres détracteurs des casuistes.
Mais le principal titre d’honneur de Caussin est sa
Cour sainte. Ce vaste ouvrage renferme à la fois une
exposition de la doctrine catholique et une sorte de
politique sacrée. Plusieurs des idées de l'auteur en
matière de gouvernement chrétien furent reprises par
lui dans son Regnum Dei (1650). Il y souhaite de voir
admis au conseil privé du roi des ecclésiastiques, pieux

CAVE

2044

et capables, fidèles au souverain et dévoués au bien du
peuple. C’était définir sa propre attitude à la cour, où il
s’était comporté, écrit Bayle, comme doit faire un
homme de bien. Enfin il applaudit, avec son Angelus
pacis (1650), aux bienfaits de la paix procurée par le
traité de Westphalie.
Éloge du fl. P. Caussin, en tète de la Cour sainte: Bayle,
Dictionnaire critique, art. Coussin ;Sommervogel, Bibliothèque
de la C·· de Jésus, t. n. col. 902-927 ; t. tx, col. 14-15; Ch. Daniel,
Une vocation et une disgrâce à la cour de Louis Xlll, dans
les Etudes de théologie, de philosophie et d’histoire, 1861,
p. 353-395; Étienne Georges, Notice sur Nicolas Caussin,
in-8*, Troyes, 1887 : Nicolas Caussin, dans la Revue Bourdaloue, 1902, p. 414-426; manuscrits inédits.
CAVALCANTI

H. CiiÉitOT.
Augustin, religieux thêatin. né à

Cosenza, fut nommé en 1743 supérieur général de sa
congrégation et mourut en 1748. On a de lui : Vindicis?rom anorum ponti/icum, Borne, 1749.
Vezzosi, J scrittori dei chierici regolttri detti TeaUni, Rome,
4780, t. i, p. 257-259; Hurter, Nomenclator, t. ιι« Col. 1305.
A. Palmieri.
CAVE Guillaume, savant critique ecclésiastique an­
glais, né le30décembre 1637à Picwell, comté· de Leicester,
mort le 4 août 1713 â Windsor. L'histoire de sa vie n’est
guère que l'histoire de ses travaux. Fils d'un ministre
anglican, il fut ministre anglican comme son père, après
avoir suivi les cours de Saint-Jèan de Cambridge de
1653 â 1660. Il occupa successivement â Londres les cures
d’Islington en 1662 et d’Allhallow's the Great en 1679.
En 1691 il était nommé recteur d'Isleworlh, paroisse aux
portes de Londres, et il acceptait ce poste pour trouver
les loisirs nécessaires â ses travaux, sans s’éloigner des
bibliothèques de la capitale. Dans l'intervalle il avait
été nommé chapelain du roi Charles II et chanoine
de Windsor.
Ses ouvrages sont nombreux. La plupart recherchent
dans les Pères et dans les écrivains ecclésiastiques la
tradition qui est, suivant la doctrine catholique en partie
conservée par l’Église anglicane, l une des sources de la
vérité dogmatique. Voici les principaux : 1° Primitive
Christianity, or the religion of the ancient Christians
in the first ages of the Gospel, in-8», Londres, 1672;
5° édit., 1689, dédié â l’évêque d’Oxford, traduit en alle­
mand sous ce titre : Ersles Christenlhum oder Gotlesdienst der allen Christen avec une préface de Witsius,
Leipzig, 1694, et en français : Le christianisme primi­
tif ou la religion des anciens chrétiens, 2 in-12, Amster­
dam, 1712. Cet ouvrage comprend trois parties. La I™
répond à cette question : Comment les premiers chrétiens
furent-ils jugés par leurs adversaires? La IIe montre l'in­
fluence du christianisme sur les premières communautés
chrétiennes, quelles vertus elles pratiquaient, etc. ; la IIIe
expose quels furent leurs rapports avec leurs contem­
porains. Elle a quelque analogie avec le livre de Fleury :
Mœurs des chrétiens. — 2“ Tabula ecclesiastical, in-8»,
Londres, 1674, catalogue des anciens écrivains ecclésias­
tiques avec un sommaire de leurs ouvrages. Plus tard
Cave refondit ce livre et le poursuivit. Telle est l’origine
du Cartophylax ecclesiasticus, in-8», Londres, 1685, qui
donne une courte notice sur tous les écrivains ecclé­
siastiques des origines du christianisme à Luther. Cave
s’arrête en effet â 1517. Le Cartophylax doit beaucoup
aux Dissertations du P. Labbe sur le traitédeBellarmin,
De scriptoribus ecclesiasticis. Colomiés y fit des supplé­
ments. — 3» Antiquitates apostolicæ, or the hisb ry of
Christ, the apostlesand saint Mark and saint Luke. etc..
in-fol., Londres, 1675;5e édit.. 1684,qui estcommeun com­
plément des Tabula:. Dans la préface Cave étudie les trois
âges successifs, patriarcal, mosaïque et évangélique, de
l’Eglise, et la condition des âmes sous chacun d'eux. Il y
reproduit aussi la vie du Christ que Jérémie Taylor avait
publiée en 1653 sous ce litre : The great exemplar of
sanctity or the life of Christ. — 4» Aposlulici or history

2045

CAVE

CAYET

204G

of the Apostles and Fathers in the three first centuries 1 commentaria in quatuor libros Sententiarum. Accedit
vila Scoli, apologia contra Abr. Jizovium el Appendix
of the Church, in-fol., Londres, 1677, 1682, livre oil Cave
reconstitue l'histoire des contemporains des apôtres et
diffusa ad q. I"m dist. Ill I. Ill pro asserenda imma­
de vingt-trois personnages de la primitive Église, qui
culata conceptione Γ. Mariai, 3 in-fol., Anvers, 1620
(optima editio, dit Hurter); Docloris subtilis... quo.·vécurent dans les trois premiers siècles, de saint Etienne
à saint Denys d'Alexandrie. — 5» Ecclesiastici or the
stiones super libros Aristotelis de anima ab oblivione...
reslitutæ, mendis correctæ.... in-40, Lyon, 1625; Venise.
history of the lives, acts, deaths and writings of the
most eminent Fathers of the Church that flourished
1641 ; Docloris subtilis... quæsliones sublilissimæ el
i» the fourth century, etc., in-8°. Londres, 1683. C’est
expositio in melaphysicam Aristotelis, ac conclusiones
ex ipsa collectæ, cum annotationibus II. P. Mauritii de
l’histoire de la vie et des écrits des Pères les plus émi­
nents du IVe siècle et des hérésies de la même époque,
Portu, hiberni, 2 in-fol., Venise, 1625. Les travaux de
en particulier de l’arianisme; le tout est précédé d'une
Cavellus sur la doctrine de Scot ne se bornent pas à
dissertation sur l’état du paganisme sous les premiers
ces deux publications; dans l'édition des œuvres du
empereurs chrétiens. — 6“ À Dissertation concerning
docteur subtil publiées sous la direction de Wadding
the government of the ancient Church by bishops,
par les religieux du collège de Saint-Isidore à Rome,
metropolitans and patriarchs, etc., in-8°, Londres, 1685.
16 in-fol., Lyon, 1639, on trouve des adnolalioncs, scho­
Ce livre prétend déterminer quelle était la hiérarchie
lia, etc., de notre auteur. On le dit encore auteur d'une
dans la primitive Église et combat la primauté del’évêque
Apologia apologies pro J. Duns Sroto, Paris, 1623,
de Rome. — 7° Scriptorum ecclesiasticorum historia
publiée par un de ses disciples, Hugues Magnesius,
litteraria, 2 in-fol., Londres, 1688-1698; Genève. 1693,
franciscain irlandais, contre le P. Nicolas Jansenius,
4705, l'ouvrage le plus fameux el le plus considérable de
dominicain, qui avait pris parti pour Bzovius conlre
Cave. C’est une vaste histoire littéraire de l’Eglise des
Cavellus. On lui attribue aussi un Spéculum pienilentire,
origines au xiv· siècle, qui étudie plus de 2000 Pères
Louvain, 1628, en dialecte irlandais, qui est peut-être
ou auteurs ecclésiastiques. Dans la 11e partie sont cités ' le Catéchisme dont parle Wadding.
plus de 600 auteurs oubliés dans la I"> ou même inconnus
Wadding, Scriptores ordinis minorum, Rome, 4650; Sbara­
jusque-là. Une seconde édition préparée par Cave et
lea, Supplementum et castigatio ad script, ord. min.. Rome,
conduite jusqu’en 1715 par le Dr H. Wharton parut en
1806; Prosper de Martigné. La scolastique et les traditions fran­
2 in-fol., Oxford, 1740-1743; Bale, 1741-1745. Elle est enri­
ciscaines, Paris, 1888; Hurter, Nomenclator, t. i, p. 252; t. ιν,
chie de prolégomènes et de notes de Cave, d’observations
col. 365.
P. Édouard d’Alençon.
du savant archevêque Tenison et se termine par trois
dissertations de l'auteur : sur les écrivains ecclésias­
CAVVADIAS Macaire, archimandrite, théologien
tiques dont l’époque est ignorée; sur les livres litur­
grec du xvin® siècle, né à Céphalonie. On a de lui un
giques des Grecs; sur l’arianisme d’Eusèbe de Césarée.
ouvrage contre Voltaire : Μακαρίου πρεσουτέρου και αρ­
Cette troisième dissertation est dirigée contre l'arminien
χιμανδρίτου, έπωνυμίαν δε Καοαδίου, του Κεφαληνος, λόγος
J. Le Clerc qui reprochait à Cave de manquer de critique
παραινετικός προς τούς ιδίους μαΟητάς, η κατά Ούολταίρου
et d’avoir été pour Eusèbe de Césarée en particulier « un
και τών οπαδών, Venise, 1802.
panégyriste plus qu'un biographe ».
Vrëtos, ΝιοίΛλτ,νιχή φιλολογία, Athènes, 4857, t. π, ρ. 123. 269;
L’œuvre de Cave suppose un travail considérable.
Sathas, Νιοιλληνιχη φιλολογία, Athènes, 1868, ρ. 615; Théodore
Malheureusement si Cave a une érudition extraordinaire
Athanasios, II »? ; των ίλληνιχων σχολών Ιν 'Ρουμανία χαι τιφϊ T?!; iriopour son temps, il n'a pas le sens cri tique au degré où
αυτών έζι του τι Οφησχιυτιχου χαϊ ζολιτιχου ίδάτους, Athènes, 1898,
cela lui eut été nécessaire. Il est crédule d’abord : catho­
ρ. 85.
liques et protestants s’accordent à le lui reprocher; il
A. Palmieri.
pose d'excellentes règles de critique et il omet de les
CAYET Pierre-Victor-Palma, né en 1525 à Montriappliquer; enfin, arrêté aux détails extérieurs, il ne pénètre
chard en Touraine d’une famille catholique, honorable,
pas la pensée qu’il interprète; à plus forte raison ne
mais pauvre, ses études élémentaires terminées, vint à
parvient-il pas à bien suivre le développement de la
Paris où il suivit les leçons de Ramus el où il devint
théologie patristique. Aussi eut-il à soutenir plus d'une
maître ès arts et probablement même docteur en droit cano­
controverse soit avec le catholique Richard Simon, soit
nique. Il passa à la Réforme avec Ramus et alla étudier
avec l’arminien Le Clerc déjà cité. Cave partageait évi­
la théologie et l’hébreu à Genève. Il fréquenta aussi les
demment les préjugés de l’Eglise anglicane contre l’Église
universités d’Allemagne. Il fut ensuite nommé pasteur
romaine et ses écrits sont à l'index en vertu d’un décret
de Montreuil-Bonnin auprès de Poitiers. En 1562, il fut.
du Saint-Ollice en date du 11 novembre 1693.
à la cour de Jeanne d’Albret, sous-précepteur d’Henri
de Navarre. En 1584, nous le trouvons ministre évangé­
Journal des savants, 17(15, 1712; Dictionnaire de Morert,
lique de Catherine, sœur de Henri IV, qui l’amène à
édit, de 1759: Nichols, History arid antiq. of Leicestershire,
Paris en 1593. Ses fréquents entretiens avec du Perron
t. π, 2, ρ. 773 sq. ; Life of Henry Wharton, dans la 1” édition
le rendirent suspect et il fut déposé par le consistoire
des Sermons de Wharton ; Dictionary of national biography,
et en deux synodes sous prétexte de magie et de sciences
t, IX, p. 341 sq.
occultes. On l’accusait d’avoir publié un Remède aux
C. Constantin.
dissolutions publiques, à MM. du parlement, dans
CAVELLUS Hugues (IVIac-Caughwell), de Down
lequel la fornication et l’adultère étaient justifiés et les
en Irlande, né vers 1575, était profès dans la province
maisons de tolérance approuvées. Mais il déclara qu'il
des mineurs de la stricte observance de Saint-Jacques
n’était pas l’auleur, mais seulement le possesseur de cet
en Espagne. Il avait étudié à Salamanque avant de
écrit. On lui reprochait aussi d’avoir composé un Con­
professer la théologie au collège irlandais de Saintsilium pium de componendo religionis dissidio. II abjura
Antoine de Padoue à Louvain. On le trouve à Paris en
le protestantisme, le 9 novembre 1595, et rendit compte
1621. travaillant avec le général de son ordre, Bénigne
de sa conversion dans un petit livre très rare, intitulé
de Gènes, à la réforme du grand-couvent. Son supé­
Copte d'une lettre de maître P. V. Cayet, contenant
rieur l’emmena à Rome et lui donna la chaire de théo­
les causes el les raisons de sa conversion à l’Église
logie au couvent de l’Ara-Cæli. Urbain VIII venait de
catholique, in-8», Paris, 1595, 1596. Les calvinistes mul­
le préconiser archevêque d'Armagh quand il mourut
tiplièrent les réponses à cette lettre et publièrent un
prématurément à l'àge de 55 ans, le 22 septembre 1626.
Avertissement sur la déposition du sieur Cayet <D<
Il est enseveli dans l’église de l’Ara-Cæli. Outre deux
saint ministère et sur sa révolte, in-12, Paris, 1595.
traités relatifs à la réforme du grand-couvent de Paris
Cayet riposta par une Réponse au livret intitulé Acerque l'on dit imprimés en 1622, Cavellus a publié : Scoli

2047

CAYET — CECCO

tissement, etc., in-8", Paris, 1595. Il consacra le reste
de sa vie à la défense de la religion catholique et mul­
tiplia ses ouvrages de controverse : Remonstrance chré­
tienne et très utile à MM. de la noblesse françoyse qui
ne sont pas de l’Eglise catholique romaine, in-8», Paris,
1.596; Admonition à MM. du tiers-état de France qui
ne sont pas de l’Eglisecatholique romaine, in-8», Paris,
1596; Le vray orthodoxe de la foy catholique du sacre­
ment de l’autel, in-8», Paris, 1596; Décision de la doc­
trine de Luther par les quatre conciles généraux,
in-8», Paris, I596; Les antithèses et contrariétés de
Jean Htiss et de Luther, ensemble de Zwingle et de
Calvin, in-8», Paris, 1596; Advert issement sur les
points de la religion pour en composer les différends,
in-8», Paris, 1596; Nullité de la doctrine et religion
prétendue réformée, in-8», Paris, 1596; Paradigmata
de quatuor linguis præcipuis : arabica, armena, sÿra,
ethiopica, in-4», Paris, 1596; Tractalulus de sepultura
et jure sepulcri, in-8», Paris, 1597; Instance de la réu­
nion en l’Eglise catholique et romaine, in-8», Paris,
1597; Proposition faite aux ministres... sur une briève
et facile résolution du différend de religion, in-8»,
Paris, 1597; Tromperies des ministres, in-8», Paris,
1597; Condamnation de Calvin recueillie de ses écrits,
in-8", Paris, 1597; Vraye intelligence salutaire du sa­
crifice de la messe, in-8", Paris, 1597; Trois cens
soixante et cinq fruits divins et salutaires du sacrifice
de la messe, in-8», s. d. (1599) ; La vraye Église, Paris,
1597; Histoire prodigieuse et lamentable du docteur
Fauste avec sa mort épouvantable, trad, de l'allemand,
in-8», Paris, 1598, 1602, 1601, etc. En 1598, Cayet, quoi­
qu'il ne fût pas docteur en théologie, fut nommé recteur
de l’université de Paris; mais il ne put entrer en
charge. Il eut aussi le titre de professeur du roi en
langues orientales et, en 1599, il succéda à Jourdain au
Collège royal. Ordonné prêtre en 1600, il devint, la même
année, docteur de la maison de Navarre. Il continua
ses publications : La résolution de deux questions (sur
l’Eglise et la Bible) proposées à Fontainebleau le jour
de l’Ascension, in-8», Paris, 1600; Discipline des mi­
nistres de la religion prétendue réformée, in-8», Paris,
1600; Remonstrance et supplication très humble à
Madame..., avec Réfutation de Jacques Couet, etc.,
Paris, 1600; Le purgatoire prouvé par la parole de
Dieu, 1(>00; Response à la déclaration d’un nommé
Edmond de Heauval (jésuite apostat), in-8», Paris, 1600;
Appendix ad chronologiani Gilberti Genebrardi, in-fol.,
Paris, 1600; Résolution faicte contre les ministres pour
l’approbation du purgatoire et confirmer les prières
qui se font pour les trépassez, in-8», Paris, 1601 ;
Hélas du père Abraham de Saint-Loup (religieux apos­
tat), in-8», Paris, 1601. A cette époque, Cayet quitte
l'abbaye de Saint-Martin des Champs pour habiter au
collège de Navarre. Il y publia de nouveaux écrits, 6t
même des poèmes et traduisit en 1601 deux ouvrages
hébreux, ainsi que le traité de saint Hippolyte : De la
venue de l’Anléchrist, in-8», Paris, 1602; Conférence
avec Pierre du Moulin, 28 mai 1602 : Sommaire véri­
table des questions, 1602; Victoire de la vérité contre
l'hérésie par la réfutation de toutes ses erreurs (contre
du Moulin), in-8», 1603; Réfutation chrétienne de la
misérable déclaration de Léonard Thévenot, in-8».
1603; Fournaise ardente et le four de réverbère pour
évaporer les prétendues eaux de Siloé et pour corro­
borer le purgatoire contre les hérésies, erreurs, calom­
nies, faussetés et cavillations ineptes du prétendu mi­
nistre du Moulin, in-8», 1603; Approbation du saint
sacrifice de la messe par syllogismes catholiques, in-8»,
1603; Nouvelle histoire du Pérou, 1604; Chronologie
septennaire, in-8», 1605, 1607, 1609, 1611, 1612; cet
ouvrage fut condamné, le 31 juillet 1605. par la faculté
de théologie, voir d'Argentré. Collectio judiciorum,
l. n, p. 542-513, et par l'index, le 18 novembre 1605;

2048

l’auteur y soutenait, entre autres erreurs, que le pape,
en matière de foi, n'avait pas une autorité supérieure à
celle des évéques; il en publia une Défense, in-8», 1610;
Histoire véritable comment l'âme de l’empereur Tra­
jan a été délivrée des tourments de l’enfer par les
prières de S. Grégoire, trad, d'un ouvrage latin de Ciaconius, in-8», 1607; Chronologie novennaire, in-8»,
1608. Cayet mourut au collège de Navarre en 1610,
le 10 mars ou le 22 juillet, et il fut enterré à Saint-Vic­
tor. On a émis quelques soupçons défavorables sur ses
dispositions religieuses au moment de sa mort.
Discours funèbre sur la mort de feu M. Cahier, in-8·, Paris.
1610; Bayle, Dictionnaire historique et critique, Paris, 182“'.
t. iv, p. 289-298 ; Leclerc, Lettre critique sur le Dictionnaire
de Bayle, in-12, La Haye, 1732, p. 181 sq. ; Niceron. Mémoires,
t. xxxv, p. 386-409; Rœss, Die Convertiten. t. m, p. 278 sq.;
Biographie universelle, t. vu, p. 279-280; E. Haag. ï-α France
protestante, Paris. 1852, t. m, p. 293-299; Kirclunlexikon, t. il.
col. 2080-2081; Hurler, Nomenclator, t. I, p. 157; Féret. La
faculté de théologie et ses principaux docteurs. Époque mo­
derne, Paris, 1901, t. u, p. 153-182.

E. MANGEN'OT.
CECCO (Stabili Francesco dit) d’Ascoli, astrologue,

brûlé comme hérétique à Florence, en 1327. Les erreurs
abondent dans les notices que lui consacrent la plupart
des historiens. On le fait naître vers 1257; or, il semble
qu’il faille le rajeunir considérablement. Cf. F. Bariola,
Cecco d’Ascoli e I'Acerba, Florence, 1879. p. 5-6, 35-37.
On a prétendu qu'il fut. à Avignon, le médecin du pape
Jean XXII. Déjà ce fait avait été révoqué en doute par
Marini, Archiatri pontifici, Rome, 1784, I. I, p. 56; cf.
V. Le Clerc dans l'JJisloire littéraire de la France,
Paris, 1862, t. xxtv, p. 560. F. Bariola, op. cit., p. 10.
15-16, a démontré que probablement Cecco n’alla jamais
à la cour de Jean XXII et ne fut pas médecin. Sans
relever les autres inexactitudes deses biographes, disons
encore qu après sa mort la légende se donna libre car­
rière sur son nom et qu'elle lui lit, en particulier, une
réputation de magicien très habile. Voici les principaux
événements incontestables de sa vie. Cecco professa
l'astrologie à Bologne, de 1322 à 1324. Accusé devant
l'inquisiteur de cette ville, il fut condamné à ne plus
enseigner l’astrologie à Bologne ni ailleurs. En 1327,
nous le retrouvons à Florence, en qualité d'astrologue,
auprès du duc Charles de Calabre. 11 comparait devant
l'inquisiteur de la Toscane, le franciscain Accursio, et,
condamné comme relaps, est livré au bras séculier qui
le fait périr par le feu. le 15, ou le 16, ou le 20 septem­
bre. Cf. F. Bariola, op. cit., p. 22. note 1. Cecco avait
écrit un commentaire latin sur le traité de la Sphère de
John Holywood (Joannes de Sacrobosco), et un poème
italien, L’Acerba, essai d’encyclopédie dénué de toute
valeur littéraire et, sauf quelques détails intéressants,
cf. F. Bariola, op. cil., p. 118-119, d'importance scien­
tifique, en dépit des aflirmations du trop fameux Libri.
Histoire des sciences mathématiques en Italie, Paris.
1838, t. H, p. 191-200, 525-526. Sur les autres écrits de
Cecco, cf. Bariola, op. cit., p. 56-60.
Sur les doctrines qui valurent à Cecco d’Ascoli d' '
rangé parmi les hérétiques, la sentence de l'inquisit· ur
de Bologne, le dominicain Lamberto del Cordoglio le
Cingulo), n’est pas explicite; elle porte seulement que
Cecco a mal parlé au sujet de la foi catholique, et qu'il
sera privé de ses livres d’astrologie, de son grade de
maître et du droit d’enseigner. La sentence inquisito­
riale de 1327 est, au contraire, bien précise. Comme le
remarque H. C. Lea, A history of the Inquisitu >.
of the middle ages, New-York, 1888. t. in, p. »39;
trad. S. Reinach, Paris, 1902, t. m, p. 529, 1’astrol- _ e
aboutissait à la négation du libre arbitre : « Le principe
même de cette prétendue science était l’influence
qu’exerçait sur le sort et le caractère des homme- ia
position des signes zodiacaux et des astres à l'heure de
la naissance; or, il n'était pas de dialectique assez in- -

2049

CECCO

CEILLIER

2050

nieuse pour prouver que ce ne fût pas là, en pratique, ' le 12 mai 1705 entre les mains de son compatriote dom
refuser à Dieu l’omnipotence et à l'homme la responsa­
Humbert Belhomme, abbé du monastère. Cinq ans
bilité. » C’est précisément la négation de la liberté
plus tard, il terminait ses études théologiques et sans
humaine qui est reprochée à Cecco, comme une
transition devenait lui-même professeur des jeunes
conséquence inéluctable de ses doctrines. Surtout est
religieux. Il enseigna de 1710 à 1716; devint, en 1716,
incriminée l'application qu'il a faite de ses théories à
doyen de Moyen-Moutier; en 1718, prieur de SaintJésus-Christ et â l'Antéchrist. L’horoscope de Jésus
Jacques de Neufchàteau ; en 1724, coadjuteur de dom
aurait établi la nécessité de sa naissance dans une étable,
Charles de Vassimontau prieuré de Flavigny-sur-Moselle,
de sa pauvreté, de sa profonde sagesse, de sa passion et
el enfin prieur titulaire de Flavigny, à la mort de dom
de sa mort sur la croix. Quant à l'Antéchrist, l'obser­
Vassimont. le 26 mai 1733. Il alliait à la science et â
vation des astres démontrait qu'il naîtrait d une vierge,
l’austérité de la vie bénédictine un esprit très positif et
2000 ans après le Christ, et qu’il viendrait, lui, « comme
très entendu dans les questions d'ordre pratique. Aussi
un vaillant soldat accompagné de nobles guerriers et
le monastère de Flavigny connut sous son administration
non comme un poltron accompagné de poltrons. » Un
ses plus belles années de prospérité matérielle comme
compatriote de Cecco, le jésuite Appiani, dans Bernini,
de progrès religieux. Dom Ceillier mourut saintement,
Storia di lutte le eresie, Rome, 1707, t. ni, p. 450 sq. ;
dans sa 74' année, le 26 mai 1763. Il fut inhumé dans
cf. Niceron, Mémoires pour servir à l'histoire des
l'église de son monastère, où on peut voir encore son
hommes illustres, Paris, 1734, t. xxx, p. 166-185; Mazzutombeau.
chelli, GU scritlori d’Halia, Brescia, 1753, t. 1 b, p. 1151Le premier ouvrage de dom Ceillier fut préparé el
1156, et d'autres, à sa suite, ont soutenu l’orthodoxie du
rédigé pendant qu’il enseignait la théologie à Moyenmalheureux astrologue; ses écrits, disent-ils, ne renfer­
Moutier, el publié en 1718 : Apologie de la morale des
ment point les erreurs qu'on lui imputa, il crut à l’as­
Pères, contre les injustes accusations du sieur Jean
trologie comme tous les hommes de son temps, et sa
Barbeyrac, professeur en droit el en histoire « Lau­
mort doit être attribuée à la haine et à la jalousie que
sanne, in-4», Paris, 1718. Voir Barbeyrac. L’auteur
lui avaient attirées sa science et la fougue de son carac­
établit d'abord, dans une dissertation de 40 pages, l’au­
tère. Il est vrai que Cecco eut des ennemis puissants,
torité des Pères de l’Eglise en général. 11 aborde ensuite
que tous ses contemporains croyaient à l'astrologie, cf.
l'apologie de chacun de ceux qui furent particulière­
Bariola, op. cil., p. 32-34, et que les erreurs qui lui
ment attaqués par le professeur de Lausanne : Athénasont prêtées, dans la sentence de fraie Accursio, ne se
gore, Clément d'Alexandrie, Terlullien, Origène, Lacretrouvent pas aisément dans ses œuvres (ces œuvres
tance, saint Cyprien, saint Athanase, saint Cyrille de
ont été souvent imprimées sans protestation del’Eglise);
Jérusalem, saint Basile, saint Ambroise, saint Augustin,
en particulier, on n’y rencontre point les affirmations,
etc. En tout, 17 chapitres où il suit son adversaire
graves entre toutes, sur Jésus-Christ. Mais il importe
pas à pas, discutant toutes ses assertions, répondant à
d'observer que Cecco fut jugé non seulement sur ses
toutes ses attaques.
écrits, mais encore sur ses paroles, et que, d'après la
Le succès de ce premier ouvrage, où l’histoire s'alliait
sentence, il confessa avoir tenu les propos qu’on don­
si naturellement à la théologie, engagea dom Ceillier à
nait comme siens. Cf. G. Boflito, Perche fu condamiato
entreprendre, dans le même ordre, une œuvre de longue
al /uoco l’astrologo Cecco d’Ascoli? dans Studi e docu­
haleine qui s'étendrait à tous les auteurs sacrés el ecclé­
menti di storia e diritlo, Rome, 1899, t. xx.
siastiques et à tous leurs ouvrages. Dupin avait publié
en 1686 sa Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésias­
I. Sources. — Le commentaire de Cecco sur le traité de John
tiques. Ceillier voulut faire « quelque chose de plus
Holywood est inséré dans l'édition de ta Sphæra mundi, Venise,
ample et de plus achevé ». Préface. Le 1" volume parut
1499. Sur les anciennes éditions de 1'Acerba, cf. Hain, Reperto­
en 1729, sous ce titre : Histoire générale des auteurs
rium bibliographicum, Stuttgart, 1827, t. n, n. 4824-4832. et
sacrés et ecclésiastiques, qui contient leur vie, le cata­
Coppinger, Supplement toHain’s, Repertorium, Ixmdres, 1895,
logue, la critique, le jugement, la chronologie, l’analyse
t. n, n. 4825-4831 ; t. u a, n. 1552-1553. La sentence inquisitoriale
de Bologne est dans Tiraboschi, Storia della lelteratura italiana,
el le dénombrement des différentes éditions de leurs
Florence. 1804. t. va, p. 204. et dans Bariola, op. cit.,p. 10, note;
ouvrages; ce qu’ils renferment de plus intéressant sur
celle de Florence se lit, par fragments, dans Cantü. Les héré­
le dogme, sur la morale et sur la discipline de l’Eglise;
tiques d’Italie, t. t. Les précurseurs de la Réforme, trad. Dil’histoire des conciles tant généraux que particuliers
gard el Martin. Paris, 1869, p. 292-295, et dans Lea, op. cit.,
et les actes choisis des martyrs. Ce long titre nous
t. m, p. 655-657 (non reproduite dans la traduction française), et,
révèle le plan d'ensemble et la méthode du travail entre­
en entier, d’après un autre manuscrit, dans I. von Dollinger.
pris. Le plan comprend : b> les auteurs sacrés, c'est-àBeitrüge zur Sektengèschichte des Mittelalters, Munich, 1890,
t. Il, p. 585-597.
dire les écrivains de ('Ancien et du Nouveau Testament;
II. Travaux. — F. Palermo, Manoscritti palatini di Firenze,
2» les auteurs ecclésiastiques, c’est-à-dire tous ceux qui
Florence, 1854. I. I, p. 1-271 ; P. Fanfani, Cecco d’Ascoli, racont écrit sur des questions touchant le dogme, la
conto storico del secolo xiv, 2’ édit., Florence, 1870; Lea,
morale, la discipline ou l’iiistoire de l’Eglise; 3° les
op. cit., t. m. p. 441-144; trad. S. Beinach. t. lit, p. 532-536. Voir,
décrets des conciles et les actes des martyrs, parce que
en outre, les travaux indiqués au cours de cet article, surtout
nous dit l’auteur dans sa préface, ces documents,
l'article de Boftlto et l'opuscule de Bariola, et Ut. Chevalier, Ré­
comme les précédents, intéressent le dogme, la
pertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-biblio­
morale, etc. La méthode consiste à donner pour chaque
graphie, 2' édit, col. 825.
F. Vernet.
écrivain son histoire, la liste de ses ouvrages, l’analyse
CEILLIER (Dom Remi), bénédictin de la congréga­
des écrits qui nous restent, la critique des détails, le
tion lorraine de Saint-Vanne et Saint-Hydulphe, naquit
jugement d'ensemble, enfin des citations choisies.
Travail énorme qui fut mené assez promptement grâce
à Bar-le-Duc, le 14 mai 1688, de Claude Ceillier, mar­
chand, et d'Anne Bertrand, arrière-nièce de Nicolas
aux concours que dom Ceillier trouva chez ses con­
Psaume, évêque de Verdun (1548-1575). Dès ses pre­
frères. 23 in-4» se succédèrent de 1729 à 1763. Le
mières années il montra du goût pour la piété et
χχιιι» volume parut après la mort de l’auteur. L'ou­
l’étude. Ses parents le confièrent aux jésuites qui
vrage n’est cependant pas achevé; il s’arrête au milieu
du xm» siècle. Ut continuation, confiée à dom Aubry,
dirigeaient alors à Bar-le-Duc une école florissante, le
collège Gilles de Trêves. Remi Ceillier y fit ses huma­ I n'aboutit pas. Voir t. i, col. 2264. Une Table générale
des matières, préparée par Rondel et Drouet, forma
nités et sa rhétorique, puis entra comme novice au
2 vol., Paris, 1782. Sans parler de la réédition, com­
monastère bénédictin de Moyen-Moutier dans les Vosges.
mencée par le P. Caillau, voir col. 1305, une nouvelle
C'était en 1764 el il n’avait que 16 ans. Il fit profession

2051

CEILLIER — CELESTIN Ier (SAINT)

édition revue par l’abbé Bauzon a été publiée en 17 in-4·,
avec les 2 volumes de laides, Paris, 1860-1869.
On a reproché au prieur de Flavigny des tendances
jansénistes. Déjà à l’époque où paraissaient ses volumes,
les Mémoires de Trévoux, souvent élogieux pourtant,
faisaient des réserves sur sa doctrine toutes les fois
qu’il était question de grâce et de libre arbitre. Voir
par exemple Mémoires, novembre 1735, à propos d’un
passage sur saint Hilaire, t. v, p. 122 sq. L’abbé Blanc
s’est fait l’écho des accusateurs du siècle précédent.
Introduction à l’élude de l’histoire ecclésiastique, in-8°,
Paris, 1841, p. 206. 11 faut reconnaître que dom Ceillier
vivait dans un milieu suspect de jansénisme, et qu’il fut
en relations avec des appelants et jansénistes déclarés,
comme Gouget, Duguet et Petitpied. Mais si nous le
jugeons sur ce qu’il a écrit, il semble que l’accusation
de jansénisme portée contre lui est une grande exagé­
ration, sinon une absolue injustice. Au reste le prieur
de Flavigny tit hommage au pape Benoît XIV, le 1er jan­
vier 1751, des 17 volumes qu’il avait publiés jusque-là.
Benoit XIV, dont personne ne peut contester la compé­
tence ni l'autorité en fait de doctrine, reçut très favo­
rablement l’ouvrage du bénédictin, et lui adressa un
bref de félicitation en date du 4 septembre 1751. Un se­
cond bref suivit le xvtit· volume, le 4 juin 1753. Ces deux
lettres fort élogieuses sont conservées, avec d'autres qui
concernent le prieuré de Flavigny, aux archives de
Meurthe-et-Moselle, H, 104, 107.
Calmel, Bibliothèque lorraine, Nancy. 1751, col. 255-256: Michaud, Biographie universelle, 2' édit., Paris, s. d., t. vu,
p. 303; abbé Guillaume. Notice sur te prieuré rie. Flavigny-surMoselle, Nancy, 1877 (extrait des Mémoires rte la Société d'ar­
chéologie lorraine)·. Kirchenle.rihon. t. il, col. 2089-2090; Hurler,
Nomenclator, t. m, col. 1375; abbé Beugnet. Étude biogra­
phique et critique sur dom Semi Ceillier, Bar-le-Duc, 1891
u-xtrait des Mémoires de la Société des lettres, sciences et
arts de Bar-le-Duc, 2* série, t. x): Léon Germain. Du titre de
prieur de Saint-Jacques porté par dom Ceillier, dans le
Journal de la Société d'archéologie lorraine, 1896, p. 66.
A. Beugnet.
1. CÉLESTIN l«r (SAINT). Sa biographie sera suivie
d un bref commentaire des passages doctrinaux de sa
lettre aux évêques de Gaule el des Capitula annexés au
sujet du semipélagianisme.
I. CÉLESTIN Ier (SAINT). BIOGRAPHIE. — Ce pape,
successeur du pape Boniface I", a été élu en septem­
bre 422, et consacré probablement le 10 septembre 422. 11
mourut on juillet 432, probablement le 27 du mois.
Humain de naissance et diacre de l’Eglise romaine,
Célestin fut élu sans contestation el remplit avec vigueur
eldignité les devoirs de sa charge. Des lettresaux évêques
d'Hlyrie (.Jaffé, 366). de Viennoise et Narbonnaise (Jaffé,
369), de Calabre et d’Apulie (Jaffé, 371), contiennent des
recommandations relatives au maintien de la discipline
surtout en matière d’élections épiscopales.
En Afrique, le cas du prêtre Apiarius, destitué parson
évêque, mais rétabli dans ses droits par l’évéque de
Rome, avait soulevé une opposition très vive des évêques
a l’exercice du droit d'appel auprès du siège de Borne.
La querelle durait depuis le pontificat du pape Zosime
(417-418). Célestin intervint par son légat Faustinus en
faveur d'Apiarius qu’il avait reçu à la communion; mais
les évêques d’Afrique, réunis en concile à Carthage
(424ou 425), n'acceptèrent point sa décision et ils deman­
dèrent au pape de ne plus recevoir de semblables appels
comme contraires aux privilèges de l’Église d’Afrique,
au bon ordre des églises, à la prompte el sûre expé­
dition des affaires par les soins des conciles provinciaux
ou généraux de l’Afrique. Mansi, t. tv, col. 515.
Célestin eut à intervenir dans toutes les grandes querelles dogmatiques de l’époque : invoqué par Cyrille
d Alexandrie contre Nestorius, il tient un concile à Rome
<430/ et écrit à Cyrille pour lui communiquer la sen­

2052

tence d’excommunication portée contre Nestorius, s'il
n'abjurait sa doctrine hérétique dans un délai de dix
jours après avoir reçu la sentence (Jaffé, 372), à Nesto­
rius lui-même (Jaffé, 374), au peuple et au clergé de
Constantinople (Jaffé, 375). Ses trois légats au concile
d’Ephèse (431) agirent de concert avec Cyrille d'Alexan­
drie. Après le concile, le pape s’emploie auprès de
Théodose II et de Maximien successeur de Nestorius
pour pacifier l’Église d'Orient (Jaffé, 385-388).
Une lettre, favorable à la doctrine augustinienne et
envoyée aux évêques de Gaule, a rapport au semipélagia­
nisme (Jaffé, 381 ), Dans la Grande-Bretagne, les pélagiens
avaient réussi à convertir les Brites à leur doctrine.
Célestin leur envoya l’évêque d’Auxerre, saint Germain,
pour les ramènera la vraie foi (429)et il donna mission
à Palladius et à quatre missionnaires d’entreprendre la
conversion de l'Irlande (431).
Jaffé, Regesta pontificum romanorum, 2· édit.. 1885. t. t.
p. 55 sq.; Duchesne, Liber pontificalis, 1892, t. I, p. 230; /*. /...
t. LX, col. 417-558; H. Grisai·, Geschichte Roms und der l’iipMe
im Mittelatter, Fribourg-en-Brisgau, 1901, p. 65, 150, 289 293.
403; Hefele, Conciliengeschichte, 2- edit., 1875, t. il. p. 159 sq.
IL Hemmer.
II. CÉLESTIN l·'. LETTRE CONTRE LES SEMIPÉLA-

GIENS ET LES CAPITULA ANNEXÉS. — Ces deux do­

cuments d'un grand intérêt pour l’histoire de l'augusti­
nisme et en particulier pour une sage appréciation de
l’autorité accordée par l'Eglise au docteur d’IIippone.
ont été déjà signalés. Voir Augustin, t. i. col. 246’3 sq..
et Augustinisme, ibid., col. 2518. Il suffira donc d’; 'li­
ter ici les compléments indispensables. — 1. Dislim ; <n
des deux documents et origine des Capitula. 11. T. vie
intégral des Capitula. III. Sources et doctrine des
Capitula.
I. Distinction de ia lettre de Célestin et dis
Capitula. — 1· Que le pape Célestin Ier, en l’an 431,
ait, à l'instigation des laïques Prosper d’Aquitaine et
Hilaire, adressé dilectissimis fratribus Venerio, Marino,
Leonlio, Autronio, Arcadio, Fillttcio et eniteris G allio­
rum episcopis, une lettre dans laquelle, après leur avoir
reproché trop de mollesse à réprimer l’audace de cer­
tains prêtres qui soulèvent de téméraires questions, il
formule l'éloge fameux de la doctrine de saint Augustin,
qui est devenu comme une loi de l'Eglise, tout cela est
incontestable : ce document a été analysé et le texte
principal traduit, t. i, col. 2463. Il se terminait primi­
tivement ainsi : « Puissions-nous être informé que
toutes ces nouveautés qui nous déplaisent, vous les d. sapprouvez également. Nous en aurons enfin une preuve
assurée, si, les méchants étant réduits au silence, d· s
plaintes à ce sujet ne se font plus entendre, liens r, .·
incolumes custodiat, fratres carissimi. » Epist., xxt.
n.3, P. L., t. t., coi. 530.
2° A cette lettre de Célestin, dans tous les manuscrits
et dans les anciennes collections canoniques depuis
Denys le Petit, est jointe sans interruption une série de
dix décisions sur la grâce, qu’on a nommées les Capitula
Cælestini. Dès le VI· siècle ils sont largement cités,
comme partie intégrante de la lettre de Célestin. par le
diacre Pierre et ses compagnons écrivant (en 520) aux
évêques d’Afrique exilés en Sardaigne. P. L., t. xlv.
col. 1776. Cf. t. L, col. 525; voir t. t, col. 2464. Aussi le
moyen âge ne distingua-t-il pas entre la lettre et les
Capitula ; témoins, le diacre Florus dans son écrit contre
J. Scot Erigène; Hincmar de Reims, dans son Liber
de prædestin,, c. xxt, xxn, P. L., t. exxv, col. 149;
Loup Servat.abbé de Ferrières, Collectaneum de liilms
qutesl., P. L., t. extx, col. 661-662; saint Remy. an !.· vêque de Lyon, Liber de tribus epist., c. XXIII, P. L,
t. exxt, col. 1026. Mais depuis Baronius, malgré quelques
tenants de l’authenticité célestinienne, la critique a dé­
finitivement établi les conclusions suivantes :
1. Les Capitula ne font point partie de la lettre de

2053

CÉLESTIN I" (SAINT i

Célestin qui est bien close par la formule : Deus inco­
lumes vos custodiat. Un litre spécial est assez souvent
intercalé pour annoncer les Capitula : Jncipiunt prae­
teritorum sedis aposlolicæ episcoporum auctoritates
de gratia Dei.
C. I (ou tv). In prævarica2. Ils ne sont pas un document d’origine directement
tione Adæ, omnes homines
pontificale, comme le prouvent les formules employées
naturalem possibilitatem et
innocentiam perdidisse, et ne­
dans les citations des papes Innocent et Zosime. C’est
minem de profundo illius ruinæ
une espèce de syllabus de propositions définies sur la
per
liberum arbitrium posse
grâce, recueillies par un particulier dans les documents
consurgere, nisi eum gratia Dei
précédents et encadrées dans des explications d’actualité.
miserantis erexerit, pronun­
3. L’auteur en est inconnu; mais plus probablement
tiante beatæ memoriæ Innoc’est l’œuvre de Prosper d’Aquitaine; en tout cas les
CENTio papa atque dicente in
c. v et vi citent deux documents aujourd’hui perdus, et
epistola ad Carthaginense conci­
lium : Liberum enini arbi­
dont précisément les mêmes extraits se trouvent conser­
trium olim ille perpessus,
vés dans les œuvres de Prosper. Liber cont. collai., c. v,
dum suis inconsultius utitur
P. L.,t. i.i, col. 227 sq.
bonis,cadens in praevaricatio4. Mais la grande autorité de ces Capitula est incon­ j nisprofunda demersus est. et
testable, soit à cause des documents pontificaux et con­
nihil quemadmodum exinde
ciliaires d'où ils sont tirés, soit à cause désapprobations i surgere
posset, invenit,
données par les pontifes subséquents, et de la vénéra­ I suaque in æternum Ubertate
deceptus, hujus ruinæ ja­
tion universelle de toute l’Église. Voir t. i. col. 2464.
cuisset oppressu, nisi eum
II. Texte et traduction des Capitula. — Nous
post
Christi pro sua gratia
publions le texte d’après dom Constant, Cælestini epi­
relevasse! adventus, qui per
stola XXI, P. L., t. L, coi. 531-535; Denzinger, Enchiri­
novae regenerationis purifl­
dion, n. 87-97. Toutefois la division de Mansi, t. tv,
eationem omne praeteritum
col. 458 sq.. la seule rationnelle, a été préférée : dans
vitium sui baptismatis lava­
cro purgavit. S. Innocent I",
les anciennes éditions qui fusionnent les Capitula avec
Epist.. xxix, n. 6, P. L., t.xx,
la lettre de Céleslin, le c. i est appelé iv, etc. Hinschius,
col. 58G.
dans ses Decretales pseudo- Jsidorianœ, Leipzig, 1863.
p. 557, reproduit le texte de Ia Collectio Hispana.
C. n (ou v). Neminem
esse per semetipsum bonum,
nisi participationem sui ille
donet, qui solus est bonus.
Quod in eisdem scriptis ejus­
dem pontificis sententia pro­
testatur dicens : Nam quid

Incipiunt praeteritorum sedis
apostolicæ
episcoporum
auctoritates de gratia Dei.

Décisions des pontifes pré­
cédents du siège aposto­
lique sur la grâce.

Quia nonnulli, qui catholico
nomine gloriantur, in dam­
natis haereticorum sensibus
seu pravitate sive imperitia
demoranles, piissimis disputa­
toribus obviare praesumunt, et
cum Pelagium atque Caele­
stium anathematizare non dubi­
tent, magistris tamen nostris,
tanquam necessarium modum
excesserint, obloquuntur, eaque
tantummodo sequi et probare
profitentur, quæ sacratissima
beati apostoli sedes Petri con­
tra inimicos gratiæ Dei per
ministerium praesulum suorum
sanxit et docuit: necessarium
fuit diligenter inquirere, quid
rectores romanæ Ecclesiæ de
hæresi, quæ eorum temporibus
exorta fuerat, judicarint, et
contra nocenlissimos liberi
arbitrii defensores quid de
gratia Dei sentiendum esse
censuerint; ita ut Africanorum
conciliorum quasdam senten­
tias jungeremus, quos utique
suas fecerunt apostolici anti­
stites cum probarunt. Ut ergo
plenius qui in aliquo dubitant,
instruantur,
constitutiones
sanctorum Patrum compen­
dioso manifestamus indiculo,
quo si quis non nimium est
contentiosus, agnoscat omnium
disputationum connexionem ex
hac subditarum auctoritatum
brevitate pendere, nullamque
sibi contradictionis superesse
rationem, si cum catholicis
credat et dicat.

(Préambule). — Certains es­
prits, se glorifiant du litre de
catholiques, mais restant tou­
tefois, par malice ou par igno­
nos de eorum posthac rectum
rance, dans les sentiments
mentibus aestimemus, qui
damnables des hérétiques, ont
sibi se putant debere quod
la présomption de s’opposer
boni sunt; nec illum consi­
aux plus pieux défenseurs de
derant, cujus quotidie gra­
la foi; et tout en n’hésitant
tiam consequuntur, qui sine
pas à condamner Pelage et
illo tantum se assequi posse
Célestius, décrient nos doc­
confidunt. Ibid., n. 8, coi. 584
teurs, comme si ces derniers
d)·
dépassaient la juste mesure,
G. m (ou vi). Neminem
et font profession de ne croire
etiam baptismatis gratia reno­
et de n’approuver que ce que
vatum idoneum esse ad supe­
la chaire du bienheureux
randas diaboli insidias et ad
apôtre Pierre a fixé et ensei­ 1 vincendas carnis concupiscengné par le ministère de ses I tias, nisi per quotidianum ad­
évêques, contre les ennemis
jutorium Dei perseverantiam
de la grâce divine; aussi, est-il
bona? conversationis acceperit.
devenu nécessaire de recher­
Quod ejusdem antistitis in
cher avec soin quel a été le
eisdem paginis doctrina con­
jugement des pontifes de
firmat dicens : Nam quamvis
l’Église romaine, sur l'hérésie
hominem redemisset a prae­
soulevée de leur temps, et
teritis ille peccatis, tamen
quelle règle de foi ils ont sanc­
sciens iterum posse peccare,
tionnée sur la grâce de Dieu,
ad reparationem sibi, quem­
à l’encontre des funestes dé­
admodum posset illum et
fenseurs du libre arbitre. Nous
post ista corrigere, multa
ferons donc un recueil des dé­
servavit : quotidiana praestat
cisions des conciles d’Afrique,
ille remedia, quibus nisi freti
décisif ns que le siège aposto­
conflsique nitamur, nulla­
lique fit siennes en les approu­
tenus humanos vincere pote­
vant. Ainsi donc pour l’entière
rimus errores. Necesse est
instruction de ceux qui ont
enim, ut quo auxiliante vin­
encore quelque doute, nous
cimus, eo iterum non adju­
publions et résumons dans
vante vincamur. Ibid., n. 6,
cette collection les constitu­
coi. 587.
tions des saints Pères, et cha­
cun reconnaîtra, s’il n’est pas
opiniâtre à l’excès, que l’en­
semble de toutes les difficultés
C. iv (ou vu). Quod nemo,
a son principe de solution dans
nisi per Christum, libero bene

2054
cet abrégé des décrets cidessous, et qu il n’y a plus de
motif d’opposition, si on veut
croire et parler comme les
catholiques.
C. i. Que dans le péché
d’Adam tous les hommes aient
perdu leur puissance naturelle
avec l’innocence, que per­
sonne ne puisse s’élever des
profondeurs de cet abîme par
les seules forces du libre ar­
bitre, si la grâce de Dieu misé­
ricordieux ne l’en retire, c’est
le jugement d’innocent, pape,
d’heureuse mémoire, et sa dé­
finition, dans la lettre au concile
de Cartilage, dans laquelle il
disait : Adam fit autrefois la

triste expérience de ce que
peut le libre arbitre : étant
tombé par Cusage inconsidéré
de ses biens, il fut englouti
dans T abîme du péché et ne
trouva aucun moyen d’en
sortir; il serait resté éter­
nellement enseveli sous les
ruines de cette liberté qui
l'avait trompé, si un jour le
Christ, venant en ce monde,
ne l'avait relevé par le bien­
fait de sa grâce, en le puri­
fiant par une naissance
nouvelle, et en effaçant tous
les péchés passés dans les
eaux de son baptême.
C. n. Par soi-même, nul n’est
bon, si celui, qui seul est bon.
ne l’admet à la participation
de lui-même. C’est la sen­
tence du même pontife, écri­
vant dans la même lettre :

Quelle rectitude pouvonsnous désormais attendre de
ces esprits qui pensent ne
devoir qu'à eux-mêmes la
vertu, qui méconnaissent
celui dont chaque jour ils
reçoivent la grâce et pré­
sument pouvoir, sans lui,
obtenir un si grand bien?
C. m. Personne, même re­
nouvelé par la grâce du bap­
tême n’est capable de surmon­
ter les embûches du démon et
de vaincre les convoitises de
la chair, s'il n'a reçu, par un
secours de Dieu, chaque jour
renouvelé, la persévérance
dans une bonne vie ; c’est la
doctrine que le même pontife
établit dans la même lettre,
quand il dit : Bien qu'il eut

racheté l'homme de ses pé­
chés passés, sachant cepen­
dant qu’il pouvait pécher
encore, il lui a réservé de
nouvelles grâces pour répa­
rer ses forces et guérir ses
blessures; il nous offre donc
chaque jour des remèdes, et
si nous n'appuyons pas sur
ce secours nos efforts et notre
confiance, nous ne pourrons
en aucune façon triompher
des erreurs humaines. C’est
en effet l'inévitable loi; avec
le secours de Dieu, nous
sommes vainqueurs, sans
lui nous sommes vaincus.
C. iv. Personne ne peut bien
user du libre arbitre, si ce

£055
utatur arbitrio idem magister
in epistola ad Milevitanum
concilium data praedicat dicens :

Adverte tandem, o pravissi­
marum mentium perversa
doctrina, quod primum ho­
minem ita libertas ipsa de­
cepit. ut dum indulgentius
frenis ejus utitur, in praeva­
ricationem praesumptione
conciderit. Nec ex hac potuit
erui, nisi ei providentia re­
generationis statum pristinæ
libertatis Christi Domini
reformasset adventus. S. In­
nocent I”. Epist.. xxx, n. 3,
P. L., t. xx, coi. 591 (2).
C. v (ou vm). Quod omnia
studia et omnia opera ac me­
rita sanctorum ad Dei gloriam
laudemque referenda sint ; quia
nemo aliunde ei placet, nisi ex
eo quod ipse donaverit. In
quam nos sententiam dirigit
beatae recordationis papæ Zosimi regularis auctoritas, cum
scribens ad totius orbis episco­
pos ait : Nos autem instinctu

Dei (omnia enim bona ad au­
ctorem suum referenda sunt,
unde nascuntur), ad fratrum
et coepiscoporum nostrorum
conscientiam universa retu­
limus (3). Hunc autem ser­
monem sincerissimæ veritatis
luce radiantem tanto Afri
episcopi honore venerati sunt,
ut ita ad eumdem scriberent :

Illud vero quod in litteris,
quas ad universas provin­
cias curasti esse mittendas
posuisti dicens : Nos tamen
instinctu Dei, etc. ; sic accepi­
mus dictum, ut illos qui con­
tra Dei adjutorium extollunt
humani arbitrii libertatem,
districto gladio veritatis ve­
tui cursim transiens ampu­
tares. Quid enim tam Ubero
fecisti arbitrio, quam quod
universa in nostrae humili­
tatis conscientiam retulisti?
Et tamen instinctu Dei fa­
ctum esse fideliter sapienterque vidisti, veraciter fidentcrque dixisti. Ideo utique
quia praeparatur voluntas a
Domino (Prov., vm, 35, selon
les LXX) el ut boni aliquid

agant, paternis inspirationi­
bus suorum, ipse tangit corda
filiorum. Quotquot enim Spi­
ritu Dei aguntur, hi filii Dei
sunt (Horn., vm, 14); ut nec

nostrum. deesse sentiamus
arbitrium, et in bonis qui­
busque voluntatis humante
singulis motibus magis illius
valere non dubitemus auxi­
lium (4).

CELESTIN Ier (SAINT)
n’est par le Christ; tel est
l’enseignement du même doc­
teur dans sa lettre au concile
de Milève : O doctrine per­
verse d'esprits dépravés ! ditil, comprends enfin jusqu'où

cette liberté trompeuse a en­
traîné le premier homme : à
peine lui a-t-il lâché les
rênes, que l’orgueil l'a pré­
cipité dans la prévarication.
El il n’aurait pu en être re­
tiré, si le Christ en venant
au monde n'avait point, par
le bienfait de la régénération,
rétabli Vhomme dans les con­
ditions de son ancienne li­
berté.
C. v. Tous les efiorts, toutes
les œuvres et tous les mérites
des saints doivent être rap­
portés à la gloire et à la
louange de Dieu, puisque per­
sonne ne peut lui plaire que
par ce qu'il a lui-même donné.
C’est à celte conclusion que
nous amène la règle de fol
authentiquement formulée par
le pape Zosime, d’heureuse
mémoire, dans sa lettre aux
évêques du monde entier :
Pour nous, dit-il, par une

inspiration de Dieu (car
c'est à Dieu qu'il faut rap­
porter tout bien comme à
son auteur qui seul lui
donne naissance), nous avons
tout remis ù la conscience
de nos frères et coévêques.

C. vi (ou ix). Quod ita Deus
in cordibus hominum atque in
ipso libero operetur arbitrio
ut sancta cogitatio pium con­
silium omnisque motus bonæ
voluntatis ex Deo sit, quia per
illum aliquid boni possumus,
sine quo nihil possumus. Ad
hanc enim nos professionem
IDEM doctor instituit, qui
cum ad totius orbis episcopus
do divinæ gratiæ opitulatione
loqueretur: Quod ergo,a\t,tem-

pus intervenit quo ejus non
egeamus auxilio? In omni­
bus igitur actibus, causis, co­
gitationibus, motibus, adju­
tor et protector orandus est.
Superbum est enim ut quid­
quam sibi humana natura
praesumat, clamante Apo­
stolo : Non est nobis collucta­
tio adversus carnem et sangui­
nem, sed contra principes et
potestates aeris hujus, contra
spiritalia nequitiæ in cælestibus (Eph., vi, 12), et sicut
ipse iterum dicit : Infelix ego
homo quis me liberabit de cor­
pore mortis hujus? Gratia Dei,
per Jesum Christum Dominum
nostrum (Rom., vu, 24). Et ite­
rum : Gratia Dei sum id quod
sum, et gratia ejus in me
vacua non fuit; sed plus illis
omnibus laboravi. Non ego
autem, sed gratia Dei mecum
(I Cor., xv, 10).

Or, ce langage brillant des
clartés de la très pure vérité,
les évêques d'Afrique le sa­
luèrent avec tant de respect,
qu'ils écrivirent à ce pontife :

Ce que tu as écrit dans les
lettres envoyées par tes soins
dans toutes les provinces et
où tu dis : « Mais nous, par
une inspiration de Dieu, etc., »

nous l'avons considéré
comme un coup par lequel,
armé du glaive de la vérité,
tu frappes à mort ceux qui
exaltent la liberté de la vo­
lonté humaine contre la grâce
de Dieu. N'est-ce pas de ton
plein gré et aussi librement
que possible que tu as remis
toute l'affaire à la conscience
de tes humbles frères? Et ce­
pendant cette décision, lu as
sûrement et sagement com­
pris, tu proclames en toute
vérité et assurance, que c’est
sous l’inspiration divine
qu'elle a été prise. Et la rai­
son en est sans doute que
le Seigneur prépare la volonté

et, quelque bien que fassent
ses fils, il faut pour cela que
Dieu touche leurs cœurs par
ses paternelles inspirations.
Car tous ceux qui sont con­
duits par l’Esprit de Dieu sont
fils de Dieu. Ainsi nous re­

connaîtrons que le libre
arbitre ne nous fait pas dé­
faut et dans chaque bon
mouvement de la volonté hu­
maine nous n'hésiterons pas
à attribuer l’influence pré­
pondérante au secours de
Dieu.

C. vu (ou x). Illud etiam
quod intra Carthaginiensis
synodi decreta constitutum
est, quasi proprium apostolicæ sedis amplectimur (5),
quod scilicet tertio capitulo
definitum est : Hem placuit,

ut quicumque dixerit gratiam
Dei, in qua justificamur per
Jesum Christum Dominum nos­
trum ad solam remissionem
peccatorum valere, quæ jam
commissa sunt, non etiam ad
adjutorium, ut non committan­
tur, anathema sit. Cone. Carthag., can. 3(6).

Et iterum, quarto capi­
tulo : Item placuit ul quisquis
dixerit eamdem gratiam Dei
per Jesum Christum Dominum
nostrum, propter hoc tantum
nos adjuvare ad non peccan­
dum, quia per ipsam nobis
revelatur et aperitur intolli—
gentia mandatorum, ut scia­
I mus quid appetere et quid
vitare debeamus, non autem
per illam nobis praestari ut
quod faciendum cognoveri­
mus, etiam facere diligamus
atque valeamus, anathema sit.
Cum enim dicit Apostolus :
« Scientia inflat, caritas vero
aedificat » (ICor., vm, 1), valde
impium est ut credamusad eam,
quæ inflat, nos habere gra­
tiam Christi : ad eam, quæ

2056
C. vi. Dieu agit dans le
cœur des hommes et dans leur
libre arbitre, de telle manière
que toute pensée sainte, tout
pieux dessein el tout bon mou­
vement de la volonté provient
de lui ; car, si nous pouvons
quelque chose de bien, c’est
par celui, sans lequel nous ne
pouvons rien; tel est l'ensei­
gnement que nous donne le
même docteur (le pape Zosime).
lorsque, parlant aux évêques
du monde entier de l’assistance
de la grâce de Dieu, il disait :

Quel est le moment où nous
n'ayons pas besoin de son se­
cours? C’est dans toutes les
actions, dans toutes les af­
faires, dans toutes les pensées,
dans tous les mouvements
qu’il doit être invoqué comme
un aide et un protecteur.
Car, c’est de la superbe que
la nature humaine ait une
confiance quelconque en ellemême, alors que l’Apâtre
nous crient Nous n’avons pas
à lutter contre la chair et le
sang, mais contre les princes et
les puissances de ce monde,
contre les esprits mauvais
(répandus) dans l’air; » alors
qu’il dit ailleurs : « Malheu­
reux homme que je suis! Qui
me délivrera de ce corps de
mort? La grâce de Dieu, parle
Christ Jésus, notre Seigneur:
ét encore : « C'est par la grâce
de Dieu que je suis ce que je
suis; et sa grâce envers moi
n’a pas été vaine; loin de là,
j’ai travaillé plus qu’eux tous:
non pas moi, pourtant, mais la
grâce de Dieu qui est avec
moi. »
C. vu. Ce qui fut établi par

les décrets du concile de
Carthage nous le recevons
comme la doctrine propre
du siège apostolique, spécia­
lement ce qui fat défini dans
le 3‘ canon : Le concile ap­
prouve ce qui suit : Quiconque
dira que la grâce de Dieu, en
laquelle nous sommes justifiés
par le Christ Jésus, notre
Seigneur, ne vaut que pour la
rémission des péchés déjà com­
mis et non pas'comme un se­
cours pour les éviter à l'avenir,
qu’il soit anathème !
El dans le 4' canon : Le
concile approuve : Quiconque
dira que la grâce divine accor­
dée par Jésus-Christ, notre
Seigneur, nous aide â ne pas
com metre le péché seulement
en ce qu elle nous révèle et
nous découvre l’intelligence
des préceptes pour que nous
sachions ce qu’il nous faut dé­
sirer et éviter, mais qu'elle ne
nous accorde pas l’amour et la
puissance pour faire ce que
nous aurons connu être notre
devoir, qu’il soit anathème!
Car si ΓApôtre dit : < La science
enfle, tandis que la charité édi­
fie, » c’est une grande impiété
de croire que nous recevons
la grâce du Christ pour la
science qui enfle et non point

2057
œdificat non habere, cum sit
utrumque dunum Dei, et scire
quid facere debeamus el dili­
gere ut faciamus, ut ædilicanle
caritate, scientia non possit
inflare. Sicut autem de Deo
scriptum est : Qui docet homi­
nem scientiam (Ps. xciii. 10),
ita etiam scri| tum est : Quiri­
tas ex Deo est (I Joa., iv, 7).
Cone. Carlh., can. 4.
Hem quinto capitulo : Item
placuit ut quicumque dixerit :
ideo nobis gratiam justilicationis dari, ut quod facere per
liberum jubemur arbitrium,
facilius possimus implere per
gratiam; tanquam, etsi gratia
non daretur, non quidem facile,
sed tamen poscimus etiam sine
illa implere divina mandata,
anathema sit. De fructibus enim
mandatorum Dominus loqueba­
tur, ubi non ait : Sine me dif­
ficilius potestis facere, sed ait :
Sine me nihil potestis facere
(Joa.. xv, 5). Cone. Cartbag.,
can. 5

C. vm (ou xi). Procter has
autem beatissimæ et apostolicæ
sedis inviolabiles sanctiones,
quibus nos. piissimi patres, peslileræ novitatis electione deje­
cta. et honte voluntatis exordia
et incrementa probabilium stu­
diorum, el in eis usque in linem
perseveranliam ad Christi gra­
tiam referre docuerunt; obse­
crationum quoque sacerdota­
lium sacramenta respiciemus,
quæ ab apostolis tradita, in
toto mundo atque in omni Ec­
clesia catholica uniformiter ce­
lebrantur, ut legem credendi
statuat lex supplicandi. Cum
eniin sanctarum plebium prae­
sules mandata sibirnetlegatione
fungantur, apud divinam cle­
mentiam humani generis agunt
causam, et tota secum Ecclesia
congemiscente, postulant et pre­
cantur ut infidelibus donetur
fides, ut idololatrae ab impietatis
sme liberentur erroribus, ut
hæretici catholicæ fidei percep­
tione resipiscant, utschismatici
spiritum redivivae caritatis ac­
cipiant. ut lapsis pænitentiæ
remedia conferantur, ut deni­
que catechumenis ad regenera­
tionis sacramenta perductis
cælestis misericordiæ aula re­
seratur. Hæc autem non per­
functorie neque inaniter a Deo
peti rerum ipsarum monstrat
eilectus, quandoquidem ex
omni errorum genere plurimos
Deus dignatur attrahere, quos
erutos de potestate tenebrarum,
transferat in regnum Filii cari­
tatis suæ (Col., i, 13), et ex
vasis iræ faciat vasa miseri­
cordiæ (Rom., ix, 22). Quod
adeo totum divini operis esse
sentitur, ut hæc efficienti Deo
gratiarum semper actio laudis­
que confessio pro illuminatione
talium vel correctione referatur.

CELESTIN I’r (SAINT)
pour la charité qui édifie;
alors que c’est également un
don do Dieu, et de connaître
le devoir, et de l’aimer pour
l'accomplir, afin que la charité
édifie et que la science n'enfle
pas. El comme il est écrit de
Dieu : <i C’esl lui qui donne la
science à l’homme, » ainsi, il
est encore écrit : « La charité
vient de Dieu. »
Et dans le 5* canon : Qui­
conque dira que la grâce de la
justification nous est donnée,
seulement, pour qu’avec son
aide nous puissions exécuter,
plus facilement, ce que ta loi
prescrit à notre liberté, comme
si, au cas où la grâce nous se­
rait refusée, nous pouvions
encore, quoique avec moins de
facilité, accomplir les préceptes
divins, qu’il soit anathème!Car
c’est de l’observation des pré­
ceptes que parlait le Maitre
quand il disait, non pas : Sans
moi, vous ferez plus difficile­
ment; mais : Sans moi vous ne
pouvez rien faire.
C. vin. Après ces décrets
inviolables du saint-siège apos­
tolique, décrets par lesquels nos
pieux prédécesseurs, rejetant
l'adoption d'une nouveauté per­
nicieuse, nous ont enseigné
qu'il faut attribuer à la grâce
du Christ le commencement
dans la bonne volonté, le déve­
loppement des efforts louables
et leur persévérance jusqu’à
la fin, examinons les paroles
sacrées des prières sacerdo­
tales, que les apôtres nous
transmirent, que toute l’Église
catholique emploie uniformé­
ment, dans tous les lieux du
monde, afin que la règle de

nos prières établisse la règle
de notre foi. Car, lorsque les
évêques des peuples fidèles
s’acquittent de l'ambassade qui
leur a été. confiée,--Us traitent,
auprès de la clémence divine,
des intérêts du genre humain ;
et avec toute l’Église qui gémit
avec eux, ils demandent, ils
supplientquelafoisoitaccordée
aux infidèles, que les idolâtres
soient délivrés des erreurs de
leur impiété, que les hérétiques,
recevant la foi catholique, vien­
nent à résipiscence, que les
schismatiques reçoivent l’esprit
de charité qui les rendra à la
vie, que les pécheurs prennent
les remèdes de la pénitence, et
enfin que les catéchumènes,
amenés au sacrement de la ré­
génération, voient s’ouvrir de­
vant eux le palais de la misé­
ricorde céleste. Or, les résultats
démontrent que ces demandes
ne sont pas de vaines cérémo­
nies ni des prières inutiles ;
puisque Dieu daigne retirer des
erreurs de toute espèce un
grand nombre d'hommes, que,
après les avoir arrachés à la
puissance des ténèbres, il trans­
porte dans le royaume du Fils
de son amour, qu’il transforme
de vases de colère en vases de
miséricorde. Et cela esl telle-

C. ix (ou xn). Illud etiam
quod circa baptizandos in uni­
verso mundo sancta Ecclesia
uniformiter agit, non otioso con­
templamur intuitu. Cum sive
parvuli sive juvenes ad rege­
nerationis veniunt sacramen­
tum, non prius fontem vitœ
adeunt quam exorcismis et ex­
sufflationibus clericorum spi­
ritus ab eis immundus alliga­
tur : ut tunc vere appareat
quomodo princeps mundi hujus
mittatur foras (Joa., xn,31),et
quomodo prius alligetur furtis
(Matth., xii, 29), et deinceps
vasa ejusdiripiantur (Mare., m,
27) in possessionem translata
victoris, qui captivam ducit cap­
tivitatem (Eph., iv, 8) et dat
dona hominibus (Ps. i.xvn, 19).

Ilisergo ecclesiasticis regulis
et ex divina sumptis auctoritate
documentis, ita adjuvante Do­
mino confirmati sumus, ut
omnium bonorum affectuum
atque operum et omnium stu­
diorum, omniumque virtutum,
quibus ab initio fidei ad Deum
tenditur, Deum profiteamur
auctorem, et non dubitemus
ab ipsius gratia omnia hominis
merita præveniri, per quem fit,
ut aliquid boni et velle incipia­
mus et facere (Phil., n, 13).
Quo utique auxilio et munere
Dei non auferetur liberum ar­
bitrium, sed liberatur, ut de
tenebroso lucidum, de pravo
rectum, de languido sanum, de
imprudente sil providum. Tanta
enim est erga omnes homines
bonitas Dei, ut nostra velit esse
merita, quæ sunt ipsius dona;
et pro his, quæ largitus est,
æterna praemia sit donaturus.
Agit quippe in nobis, ut quod
vult et velimus et agamus, nec
otiosa in nobis esse patitur, quæ
exercenda, non negligenda do­
navit, ut et nos cooperatores
simus gratiæ Dei. Ac si quid
in nobis ex nostra viderimus
remissione languescere, ad
illum sollicite recurramus, qui
sanat omnes languores nostros
et redimit de interitu vitam
nostram (Ps. cn, 3, 4) et cui
quotidie dicimus : Ne inducas

nos in tentationem, sed libera
nos a malo (Matth., vi, 13).

2058
ment reconnu uneœuvre di vine,
que des act ions de grâces et des
témoignages de louange sont
continuellement rendus à Dieu
qui daigne illuminer ou corriger
ces âmes.
C. ix. Et les rites que la
sainte Église accomplit unifor­
mément dans l’univers entier
dans la collation du baptême,
ne sont pas pour nous un spec­
tacle oiseux dont le sens nous
échapperait. Lorsque enfants
ou jeunes hommes viennent au
sacrement de la régénération,
ils n’entrent dans la fontaine de
vicqu’après que les exorcismes
et les insufflations des clercs
ont chassé loin d eux l’esprit
immonde; pour qu’il soit bien
évident que le prince de ce
monde est jeté dehors, que le
fort est auparavant enchaîné,
et ses meubles enlevés pour
être transférés en propriété au
vainqueur qui emmène des caf»tifs et fait des largesses aux
hommes.

(Conclusion.) Voici donc les
convictions que ces définitions
ecclésiastiques et ces docu­
ments appuyés sur l’autorité
divine ont, avec l’aide de Dieu,
confirmées en nous : Nous pro­
fessons hautement que tous les
bons sentiments et toutes les
bonnes œuvres, tous les efforts
et toutes les vertus, par les
quels, depuis le premier début
de la foi, nous nous dirigeons
vers Dieu, ont vraiment Dieu
pour auteur : nous croyons fer­
mement que tous les mérites
de l’homme sont précédés par
la grâce de celui à qui nous
devons el de commencer â vou­
loir le bien el de commencer à
le faire. Et certes, ce secours
et ce bienfait de Dieu ne nous
enlèvent pas le libre arbitre ;
mais le libèrent, afin qu'il de­
vienne, de ténébreux éclairé,
de tortueux droit, de languis­
sant vigoureux, d’imprudent
avisé. Car, telle est la bonté de
Dieu pour tous les hommes
qu’il consent à ce que ses dons
deviennent nos mérites, et qu'il
veut récompenser pendant
l'éternité, ce qu’il nous a ac­
cordé lui-même. Il agit en nous,
pour que nous voulions et fas­
sions ce qu'il veut; il ne souffre
pas que nous laissions inutiles
en nous les dons qu’il nous a
conférés non pour les négliger,
mais pour les faire valoir, de
telle sorte que nous soyons les
coopérateurs de sa grâce. Et si
nous voyons que quelque chose
languit en nous par suite de
notre relâchement, recourons,
avec insistance, à celui qui
guérit toutes les maladies et
délivre notre vio de la fosse,
à celui à qui nous disons cha­
que jour : Ne nous induis pas

en tentation, mais délivrenous du mal.
C. x (ou xm). Profundiores
vero difficllioresque partes in­
currentium quæstiunum, quas

C. x. Quant aux questions
plus profondes et plus ardues
que soulèvent ces controverses,

CÉLESTIN I" (SAINT)

2059
latius pertractarunt qui hærcticis restiterunt, sicut non au­
demus contemnere, ita non necesse habemus adstruere; quia
ad confitendum gratiam Dei,
cujus operi ac dignationi niliil
penitus subtrahendum est. satis
sufficere credimus, quidquid
secundum pnedictas regulas
apostolicæ sedis nos scripta
docuerunt : ut prorsus non
opinemur catholicum quod ap­
paruerit præfixis sententiis esse
contrarium.

questions amplement dévelop­
pées par les écrivains qui ont
combattu les hérétiques, nous
n'avons certes pas la témérité
d'en faire peu decas, mais nous
ne croyons pas nécessaire d’en
donner la solution. En effet,
dans notre foi à la grâce de
Dieu (à l'action et à la miséri­
corde de qui rien absolument
ne doit être soustrait), il suffit
de s’en tenir à la doctrine que,
selon les règles précédentes,
nous enseignent les écrits du
siège apostolique : en sorte que
nous regardons comme entiè­
rement contraire à la foi catho­
lique ce qui apparaîtra en
opposition avec ces décisions
doctrinales.

(1) Le texte d’innocent cité dans le c. il a été abrégé par le
collecteur, et obscurci. Au lieu de Man quid, les éditions des
Capitula donnent ordinairement Numquid.
(2) Texte primitif de la lettre légèrement modifié.
(3) Ce texte de Zosime est extrait de la fameuse Tractoria au­
jourd'hui perdue, dont les fragments conservés ici (c. v, vt) et
dans les œuvres de Prosper d’Aquitaine sont réunis par dom
Coustant, P. L., t. xx, col. 693-695.
(4) La lettre des évêques d’Afrique à Zosime est également
perdue. Ce fragment est conservé aussi par Prosper d’Aquitaine.
Liber contra collatorem, c. v, n. 3. P. L., t. u, col. 228, et
L xlv, coi. 1808, n. 15. Dans les dernières lignes, beaucoup d'édi­
tions des Capitula admettent à tort le pluriel retulistis, vidistis,
dixistis, tout en maintenant plus haut le singulier curasti, po­
suisti.
(5) Le c. vit est intégralement la continuation de la Tractoria
du pape Zosime; c’est lui en effet, et non le collecteur, qui a pu
dire : quasi proprium apostolicæ sedis amplectimur. Dom
Coustant l’a très bien remarqué. P. L., t. xx, col. 534. Du reste,
le début du canon suivant suppose que le collecteur n'a réuni
jusqu'ici que des témoignages de pontifes romains. Nous appre­
nons donc par ce texte que la Tractoria avait solennellement
approuvée! reproduit les canons 3', 4', 5* du concile de Carthage.
(6) Ces trois canons sanctionnés par Zosime sont bien ceux du con­
cile de Carthage <1" mai 418) et c’est ù tort qu’on attribue souvent
ces huit canon? au concile de Mitève en 416. Voir t. i, col. 2282.
Ci. dom Coustant. P. L., t. xx, col. 534. Pour le texte des canons,
Mansi, t. ni, col. 811 sq. ; P. L., t. xi.v, col. 1730. Il faut observer
que ces canons 3, 4, 5, sont numérotés 4, 5,6, dans certains ma­
nuscrits.

III. Sources et doctrine des Capitula. — 1« Le
caractère dominant et le but de cette collection de dé­
crets sont nettement indiquésdans le préambule. 11 s’agit
de combattre directement le semipélagianisme des
Caules. La lettre de Celestin avait garanti l'orthodoxie
de saint Augustin et réprimé les attaques contre le
grand docteur. Mais cette apologie en bloc de sa doctrinene tranchait guère les difficultés particulières. Les
adversaires de saint Augustin distinguaient entre ses
premiers ouvrages et ses derniers écrits, ceux qui étaient
postérieurs aux definitions d’innocent et de Zosime ;
..n acceptait les premiers, on se croyait dispensé de
tenircompte des autres. Les partisans deCassien disaient
tout haut qu’au lieu d'examiner des textes d'Augustin,
ils voulaient s’en tenir aux dé/inilions sanctionnées par
le siège apostolique. Voilà ce qui inspira au collecteur
la pensée de ce recueil des décisions romaines.
2° Les sources auxquelles sont empruntés ces Capi­
tula se réduisent à trois : 1. Les lettres d'innocent Ior
aux Pères du concile de Carthage dès le début de 417
(c. Mil) el aux Pères de Milève à la même époque
(c. IV). — 2. La célèbre Tractoria de Zosime (été de 418)
fournit le c. v avec une explication empruntée à la
r ponse des évêques d’Afrique sur l'inspiration (in­
stinctu Dei) qui précède tout acte bon; le c. vi sur la
n >cessilé de la grâce dans tout acte vertueux ; le c. vu
ou sont approuvés trois canons de Cartilage (318). —
DICT. DE THEOL. CATUOL.

20G0

3» Enfin la liturgie, dont on proclame le droit régula­
teur de la foi, inspire le c. vm (prières pour toutes les
classes d'hommes, conservées aujourd'hui dans l'office
de Parasceve, cf. même argument chez S. Augustin,
Epist., ccxvii, ad Vitalem, n. 2, 26, P. L., t. xxxm.
col. 978, et surtout 988), el le c.ixsur les exorcismes du
baptême : il faut reconnaître que ces deux chapitres,
tout en confirmant l'impression générale sur la foi de
l’Êglise à la nécessité de la grâce, ont une portée moins
précise et moins décisive dans la controverse semipélagienne.
3° La doctrine de ce document a été analysée, t. t,
col. 2518; elle est parfaitement résumée dans la con­
clusion qui réduit tout â celle profession de foi : ·.· A
la grâce de Dieu doit être attribué absolument tout ce
qu’il y a de bien en nous, la bonne volonté et aussi le
bon désir, l'achèvement et aussi le commencement. ,
Ce n’est donc point l'existence du péché originel qui est
ici en vue comme dans les discussions contre Pelage; ce
n’est même pas directement la nécessité de la grâce
pour le bien, quoique celle-ci ait dû être rappelée
(c. i, n, iv). C’est proprement l'universalité de cette
nécessité pour tout homme et pour tout acte bon sans
exception.
Les semipélagiens, tout en admettant que la grâce
de Dieu est nécessaire, distinguaient d'abord entre les
personnes : pour les uns, disait Cassien, la grâce pré­
vient la bonne volonté, par exemple dans la vocation de
Matthieu et de Paul; chez d'autres, la grâce dépend de
la bonne volonté précédente, et il citait Zachée et le
bon larron. Cf. Prosper d’Aquitaine, Contra collât.,
c. v, n. 1, P. L.,t. Li, col. 225. Ils distinguaient ensuite
entre tels ou tels actes et en particulier entre la réali­
sation des bons désirs qui requiert la grâce, et ces dé­
sirs ou les premiers commencements de toute vertu qui
dépendent de notre liberté seule et même attirent la
grâce. Voir col. 1828.
Les Capitula affirment donc la nécessité pour tous les
cas sans aucune exception. Tel est le sens de ces for­
mules si universelles ; neminem esse per semetipsmn
bonum (c. il); quod nemo nisi per Christum libero bene
utatur arbitrio (c. tv); même les justes ont besoin de
la grâce pour persévérer (c. ni); aucunactebonn'échapi’e
à l'inspiration divine (c. v); même Vinilium, la seule
pensée, le seul désir du bien (c. vi), les exordia bonté
voluntatis (c. vin) requièrent le don de Dieu. On peut
donc conclure que Dieu prévient toujours l’homme, ab
ipsius gratia hominis mérita præveniri (conclusion',
ce qui est la clef de la gratuité de la grâce.
Si l’on compare cette série de décisions avec les ca­
nons du conciled’Orange (Arausicanum II; Denzinger,
n. 144 sq.) envoyés eux aussi de Home un siècle plus
tard sur le même sujet, on s’aperçoit vile de l’identité
de doctrine; seulement la discussion d'un siecle a eu
pour résultat une plus grande précision, et aussi une
plus grande habitude des formules augustiniennes qui
souvent forment la substance de ces canons. Aux semi­
pélagiens qui soutiennent que par les saints désirs, les
prières, les larmes on peut obtenir les grâces, nos Ca­
pitula répondent simplement : Tout vient de Dieu, le
commencement comme la fin de l'œuvre. Mais les ca­
nons d'Orange ajoutent expressément : Ces désirs. ■ s
prières, ces larmes sont précisément un don de Dieu,
et n'ont pu naître qu’en vertu d'une grâce prévenante.
Can. 3-6. Les Capitula parlent du commence,,,en! d·’
tout acte bon; les canons d'Orange montrent que le dé­
bat s'est spécifié et concentré sur l’intltum fîdei. Enfin
pour rassurer les esprits effrayés par le prédestinatianisme, nos Capitula affirment la liberté de l'homme;
les canons d'Orange précisent et rejettent la prédestina­
tion au mal. Denzinger, n. 170.
La bibliographie afférente à ces documents a été indiquée :
1· en ce qui concerne ta letue de Célestin et les Capitula, a pro­

li. — 65

2061

CELESTIN Ier (SAINT) - CELESTIN V (SAINT)

pos de la controverse sur l’autorité de saint Augustin, au v* siè­
cle. t. i. col. 2470 ; 2· pour la controverse semipélagienne, ibid.,
col. 2557.
E. PORTAMÉ.

2. CÉLESTIN II, pape, successeur d’innocent II,
élu le 25 septembre 1143, et mort le 8 mars 1144.
Gui Castello, originaire de Tiferno en Toscane, élève
de Pierre Abélard, et réputé pour sa science, fut élevé
au cardinalat en 1128, avec le litre de Saint-Marc; il
devint légat en France en 1140 et essuya des reproches
de saint Bernard pour la faveur montrée à Arnaud de
Brescia. Il fut élu pour ses capacités après la mort
d'innocent II. mais sa mort au bout de six mois de règne
ne lui permit pas de rien faire de considérable.
Jaffé, Regesta pant. rom.. 2' édit-, 1888, t. ir. p. 1-7 : Duchesne,
Liber pontificalis, 1892, t. n, p. 885; Wattericb, Vine pont,
rom., 1862, t. il. p. 276.
H. Hemmer.
3. CÉLESTIN III, pape, successeur de Clément III,
élu le 30 mars 1191. mort le 8 janvier 1198.
Hyacinthe Bobo, le premier pape de la famille Orsini,
avait 85 ans d’âge et 47 de cardinalat, quand il hérita de
la succession de Clément III. Il n’était que simple diacre
au moment de son élection (30 mars) et reçut la prêtrise
le 13 avril et l’épiscopat le 14 avril suivant (samedi saint
et jour de Pâques). Dés le 15 avril, il couronnait l’em­
pereur Henri VI et l'impératrice Constance. Tout son
pontifical devait se passer â lutter contre cet empereur
pour l’empêcher de réunir les deux couronnes d’Alle­
magne et de Sicile et d'étouffer ainsi les possessions du
saint-siège. La résistance de Naples, mieux que les
objurgations du faibleCélestin, fit échouer l’entreprise
du roi qui dut rentrer précipitamment en Allemagne.
C’est lui qui porte la responsabilité principale de la des­
truction sauvage de Tusculum abandonné aux fureurs
du peuple romain; mais le pape à qui le sénat de Rome
rétrocéda les ruines de la ville parut s’associer par sa
faiblesse peut-être plus que par complaisance à cet
acte inhumain.
La même longanimité empêcha le pape de frapper à
t inps de l’excommunication les auteurs de l’arrestation
de Richard Cœur de Lion, traîtreusement emprisonné
à son retour de croisade (Jaffé, 17119, 17205), et quand
il le fit ce fut avec des ménagements singuliers pour la
personne de l’empereur. Cela n’empêcha pas un retour
offensif de Henri VI vers l’Italie méridionale, après la
mort du roi Tancréde (1191); il lit crever les yeux an
j une Guillaume III, s’empara du royaume de Sicile au
nom de Constance et établit son frère et d’autres princes
allemands dans l'Italie centrale. Pour calmer le pontife
il lit miroiter à ses yeux un projet de croisade qu’il
méditait réellement en vue de battre les infidèles et de
conquérir l’empire grec. Le projet ne fut jamais exé­
cuté. En revanche, les usurpations sur le sainl-siège en
Italie continuèrent, de même que les cruautés commises
en Sicile, et peut-être la rupture eût-elle enfin éclaté, si
Henri ne fût mort subitement â Messine le 28 septem­
bre 1197. Le vieux Célestin s'éteignit peu après l'empereur
le 8 janvier 4198.
La faiblesse du pape avait encouragé d’autres résis­
tances : en Angleterre, son légat, l’évêque d’Ely, à qui
Richard absent pour raison de croisade avait confié le
royaume, avait du mal à se faire reconnaître de Jean
sans Terre et des barons; le pape le soutint de son mieux
(Jaffé, 16765), mais sans grand résultat. L’intérêt du pape
pour la croisade se marque par de nombreuses lettres en
faveur des Templiers, des Hospitaliers, par l’approbation
donnée à l'ordre des Chevaliers allemands (1191); mais
Célestin dut relever Philippe-Auguste de son vœu à son
retourde la croisade. Dans les affaires matrimoniales qui
i itéressaient plus directement la religion, le pape montra
plus de vigueur : Alphonse IX de Léon dut renoncer à
cpvuser une princesse portugaise, et Philippe-Auguste

2062

vit casser la sentence de divorce rendue par des évêques
complaisants. Jaffé, 17241-17243. A la vérité, il ne tint
aucun compte des décisions du pape et il épousa même
Agnès de Méranie sans que le pape prit des mesures
plus sévères.
Célestin III canonisa saint Jean Gualbert (!·’ oc­
tobre 1193).
JalTé, Regesta pontificum romanorum, 2· édit., 4888. t. n,
p. 577 sq. ; Wattericb, Vine pontificum romanorum, t. il, p. 708;
P. L., t. ccvi, coi. 867; Toche, Kaiser Heinrich VI, Leipzig,
1807 ; Geschichte tier Stadl Rom, par Reunion!, t. n, p. 462; par
Gregorôvius, 4" édit., t. iv, p. 591 : Dœllinger, La papauté,
trad, franç. par Giraud-Toulon. Paris, 1004; llefele, Conciliengeschichte, 2' édit, par Knœpfler, t. v, p. 755.
11. Hemmer.

h. CÉLESTIN IV, pape, successeur de Grégoire IX,
élu le 25 octobre 1241, mort le 10 novembre suivant.
Godefroy, cardinal-évêque de Sabine, élu malgré son
grand âge, en pleine lutte de la papauté contre
Frédéric II, par un collège de cardinaux très divisé,
mourut au bout de quinze jours de règne. H eut pour
successeur Innocent IV mais seulement en 1243.

Regesta pontificum romanorum, 1874, t. i, p. 940.
H. Hemmer.
5. CÉLESTIN V (SAINT), pape, successeur de Nico­
las IV, élu le 5 juillet 1294, démissionnaire du siège apos­
tolique le 13 décembre de la même année.
Fils d'un paysan des Abruzes, Pierre, dit Murrone,
naquit vers 1215 (au plus tôt vers 1210). et passa presque
toute sa vie dans les exercices ascétiques. 11 était entré
chez les bénédictins et avait mené la vie érémitique sur
le mont Majella et sur le mont Murrone d’où lui vint
son surnom. Des relations mal éclaircies avec les spiri­
tuels valurent au pieux ermite un renom qui lui attira
des disciples et lui permit de fonder un ordre particulier,
approuvé, dit-on, par différents papes el notamment par
Urbain IV en 1264 et par Grégoire X en 1274; mais
Pierre de Murrone abandonna à un vicaire le soin de
gouverner son ordre lorsqu'il devint un peu nombreux.
Rien ne le désignait pour la tiare, el il fut plus surpris
que personne de se voir offrir la papauté.
Nicolas IV était mort depuis deux ans (1292) et les
factions des cardinaux Orsini et Colonna ne parvenaient
pas à s’entendre. Le conclave, réuni à Pérouse, mena­
çait de s’éterniser, quand Charles 11. roi de Naples, fit
aboutir la candidature de Pierre de Murrone. Les dépu­
tés du conclave ne purent d'abord parler â l’élu qu’à
travers la fenêtre grillée de sa cellule. On parvint à lui
faire agréer l'élection en y montrant le doigt de Dieu.
Célestin V convoqua les cardinaux à Aquila, où il fit
modestement son entrée sur un âne, et fut enfin sacré
le 29 août 1294.
Son inexpérience le livra aussitôt aux politiques et
aux intrigants. Le roi de Naples, Charles le Boiteux, le
décida à demeurer à Naples dans un palais où l'humble
pape se contenta d'une chambre toute monacale, et se
mit en devoir de l'exploiter pour conquérir la Sicile. Il
se fit donner un appui moral et financier pour la guerre
(Potthast, 23985) et comme la vieillesse de Célestin était
un danger pour son influence, il tenta de s'assurer un
rôle prépondérant dans le prochain conclave en faisant
remettre en vigueur la constitution de Grégoire X sur
les élections pontificales et en faisant procéder à une
fournée de cardinaux choisis parmi ses créatures.
Les affaires spirituelles, en dépit des bonnes inten­
tions du pape, étaient aussi mal conduites que les poli­
tiques. Une nuée d'intrigants et d'exaltés, appartenai.t
au parli des spirituels franciscains et à la postérité
spirituelle de Joachim de Flore, s’empressèrent de se
rendre auprès du pape qui les avait connus dans sa
retraite et qui ne voyait de leurs menées que le zèle
apparent pour la réforme de l’Eglise. Timide à l'égard
des cardinaux qu’il tenait loin de ses conseils, le pape
Potthast,

2063

CÉLESTIN V (SAINT) — CELESTINS

se laissait arracher des permissions, des faveurs spiri­
tuelles, des décisions qui menacèrent bien vile l’Eglise
d'une vraie anarchie. Tandis que l’ordre des ermites de
Pierre de Murrone recevait avec le nom de » céleslins »
une constitution indépendante et une sorte de primauté
sur les bénédictins; tandis que les frères mineurs du
courant « spirituel >> devenaient par la grâce du pape
les σ pauvres ermites céleslins », d'autres esprits moins
faciles à discipliner, notamment les « frères apostoliques»,
entamaient une campagne dangereuse de prédications.
La simplicité du pape le rendait peu propre au rôle
de réformateur que l’on pouvait attendre d’un moine :
le (ils du roi de Naples, laïque âgé seulement de vingt et
un ans, fut nommé par lui archevêque de Lyon. Potthasl,
23990. Clément V, dans la bulle de canonisation de Ce­
lestin, ledita</ regi men universalis Ecclesiæ inexpertus.
Bourrelé d'inquiétudes de conscience, Célestin semble
avoir eu de lui-même la pensée de renoncer à la tiare.
Après avoir essayé de se décharger du poids du gouver­
nement sur une commission de trois cardinaux, il donna
suite à son projet de renonciation en dépit du méconten­
tement populaire et des remontrances de ses moines cé­
leslins. Les cardinaux l’encouragèrent et Benoit Gaélani,
le futur Boniface VIII, par une consultation canonique,
leva tous les scrupules. L'ne constitution, rédigée à la
demande d'un cardinal, établit qu'il était permis â un
pape de se dépouiller de sa dignité. Se.rt., Decret., 1. 1,
lit. vu, a. 1. Le 13 décembre 1291, Célestin lut son acte
d'abdication libre et volontaire en présence du sacré
collège. Sa démarche lui valut, avec les éloges de Pétrar­
que pour sa grandeur d’âme, les reproches passionnés
de Dante pour la lâcheté qui lui inspira il gran ri/iulo.
lof., ni, 59.
Benoit Gaélani devenu Boniface VIII avait lieu de
craindre que son prédécesseur, entre les mains des
intrigants qui le dominaient, ne revint sur son abdication cl n’occasionnât peut-être un schisme. Il avait intérêt â exercer une étroite surveillance. Célestin réussit
â s’enfuir â Sulmone et â gagner l’Adriatique, mais le
vent l'empêcha de passer en Dalmatie ou en Grèce.
Boniface, s’étant saisi de sa personne, le confina au châ­
teau de Fumone prés d'Anagni, ou il vécut encore près
d un an et demi, dans une pieuse retraite, en compagnie
de deux religieux de son ordre.
On possède quelques opuscules ascétiques attribués
au pape Célestin V et imprimés â Naples par Telera en
IGiO. L'authenticité en est des plus douteuses. Un des
biographes les plus anciens et les plus autorisés se tait
sur ces ouvrages et note que son héros « peu doué de
science a été choisi de Dieu ut confundat fortia ». Ces
opuscules n’ont d'ailleurs aucune originalité et sont pour
une bonne part de simples résumés de travaux anté­
rieurs. Il se pourrait que Célestin eût contribué â la
formation du recueil.

Pott hast, Regesta pontificum romanorum.iSlü, t. n, p. 4915;
Acta sanctorum, t. lv mail, p. 418, contenant les travaux de
faeobus Cardinalis, p. 437, de Pierre d’Ailly, p. 486, de Lelio
Muàno. p. 560. l'ne des sources do cette dernière Vie écrite par
Leiio Marine est publiée par les Analecta bollandiana, t. tx
0880), p. 147-200 (y joindre t. x (1891), p. 385-392). Autres sources
durs Analecta bollandiana, t. xvi (1897),p. 393-487, dans Murax ri. SS. nrum Italicarum, t. m. p. 657; Georgius Cardinalis,
t rx. p. 54; Jacobus de Voragine, p. 735: Franc. Pippinus, p. 966;
Fers. Vicentinus, t. xi, p. 1199, 1300; Ptolémée de Lucques,
Monumenta Germania·, t. XXVI, p; 620; t. XXVII, p. 471 ;
L xxvin, p. 489. 611 ; t. xxx, p. 427. 717; Telera, Opuscula Ca·tertmi V, Naples, 1640, réimprimés dans la Bibliotheca maxima
Matrum, t. xxv ; la plupart des ouvrages généraux sur Bonibce VIH, mentionnés à l'article de ce pape ; Marini, Vira e miracd. di S. Pietro del Morone, Milan, 1640; Raynaldi, Annales,
:■ 1291, 1295; Wadding, Annales minorum, an. 1294; Antit<-.. Celest. V ed il vt centenario della sua incoronazione,
Aquila, 1894 (important pour le complément des sources);
Drrie, travaux importants dans Archiv für Lilteratur und
iuchengeschichte des JUiRetailers, 1885 sq.. t. 1, p. 509, 521 ;

2064

t. il. p. 106,125, 308: t. lit, p. 525: t. iv, p. 2; dom Aurélien, La
vie admirable de notre glorieuse Père saint Pierre Célestin,
pape cinquième du nom, fondateur de l’ordre des cêlestins,
in-8·, Bar-le-Duc, 1873; Schulz, Peter von Murrone. t, Diss..
Berlin, 1894; u. dans Zeitschrift für Kirchengeschichte, t. xvn
(1897), p. 363-397, 477-507 ; J. Celidonio, Fila di San Pietro det
Marrone Celestino papa V, Sulmona, 1896; Id., La nonautenticita degli Opuscula Cælestina, Sulmona, 1896; à com­
pléter par une dissertation publiée dans les Analecta bollan­
diana, t. XVI (1897), p. 365-392; t. xvm (1899), p. 34.
II. Remuer.
6. CÉLESTIN DE MONT-DE-MARSAN, reli­
gieux capucin de la province d’Aquitaine, pendant
plusieurs années lecteur de philosophie et de théologie,
mort à .Bordeaux en 1650, laissait plusieurs ouvrages
manuscrits, dont quelques-uns furent imprimés après sa
mort : Speculum sine macula, in quo Ecclesiæ faciès
in triplici statu, natures, legiset gratiteexhibetur, Lyon,
1651 ; Claris David sive arcana Scripturæ sacræ, in­
fol., Lyon, 1659. Il avait aussi composé un Cursus tlieologiæ in quo electissima D. Thomas et S. Bonavenhiræ
sacra doctrina in catenam redacta continetur, ubi r:detur discors ad concordiam pro viribus revocatur. et
novæ quæsliones novissimis snsculis suscitatas prodi­
cantur, 2 in-fol., qui ne parait pas avoir été imprimé·.
Apollinaire de Valence, Bibliotheca fr. min. capuccinorum
prou. Occilanite et Aquitaniœ, Nîmes, 1894; Dictionnaire de
la Bible, de M. Vigoureux.
P. Édouard d'Alençon.
7. CÉLESTIN DE SOISSONS, religieux du tiersordre régulier dans la province d'Aquitaine, dont il
fut quelques années supérieur, publia, outre des Deci­
siones casuum conscientias, un Compendium theologiæ
moralis in quo de seientia omnibus sacerdotibus sacras
peccatorum confessiones audituris necessaria trada­
tur, in-8°, Paris, 1635. Wadding lui attribue encore un
Tractatus de judicio regulari.
Wadding, Scriptores ord. miliorum, Rome, 1650; Sbaratea,
Supplementum et castigatio ad scripturis ord. minorum,
Rome, 1806 ; Hurter, Nomenclator, t. i, p. 363 (et non pas 359
comme portent les Index).
P. Édouard D’Alencon.
CELESTINS. - L Origine et histoire. — il. Règle.
— III. Personnages illustres et écrivains.
I. Origine et histoire. — L’ordre des céleslins.
ainsi nommé en souvenir de saint Pierre Celestin, son
fondateur, eut pour berceau le mont Murrone (I250),où
le saint menait depuis quelque temps la vie solitaire.
Le monastère de Majella fut promptement fond.'· pour
recevoir les vocations qui affluaient. L'érection de la
congrégation, rattachée à l'ordre de Saint-Benoît, se lit
en 1261 sous Urbain IV. Les austérités et les miracles
du fondateur et la popularité qu'il eut bientôt activèrent
le recrutement. Des abbayes bénédictines, qui éprou­
vaient le besoin de se réformer, s’adressèrent à lui ou â
ses disciples et entrèrent dans son ordre. Telles fui ent
Vallebonne et Faifola. Le nombre des monastères
s’éleva en dix ans au chiffre de seize. Il s'accrut surtout
après l’élection de Pierre Célestin au souverain pontiàcat (1294). Le développement continua longtemps apres
sa mort et il finit par atteindre le chiffre de cent cin­
quante maisons, répandues principalement en France
et en Italie. Philippe le Bel, qui avait une grande dé­
votion â saint Pierre Célestin, leur ouvrit les portes du
royaume par la fondation du monastère d'Ambert.
il y eut en Italie quatre-vingt-seize monastères. Le
plus important était Saint-Esprit du mont Murrone. de­
venu le chef-lieu de l'ordre en 1293; c'est là que saint
Pierre apprit la nouvelle de son élection. Saint-Esprit
du mont Majella fut quelque temps le séjour du bien­
heureux et le centre de l’ordre. On peut citer encore
les monastères de Saint-Onufre, de Saint-Georges de
Roccamorice, de Saint-Eusèbe de Rome, de Saint-Benoit
de Nursie, de Sainte-Catherine et de Saint-Michel à

2065

CELESTINS

Naples, de Notre-Dame de Capoue, de Saint-Jacques de
Palerme, de Saint-Etienne et de Saint-Jean-Baptiste de
Bologne, de Saint-Michel de Florence, etc.
En France, ou cet ordre eut vingt el une maisons, on
peut nommer Notre-Dame de l'Annonciation de Paris,
qui fut la plus importante, et devint pour les monas­
tères du royaume une sorte de maison-mère, NotreDame de Sens, Notre-Dame de Metz, Saint-Antoine
d’Amiens, la Trinité de Marcoussis, Notre-Dame de
Bonne-Nouvelle à Lyon, Notre-Dame de Rouen et SaintPierre-Célestin d’Avignon.
Hors de France el d'Italie, il y eut les maisons de
Notre-Dame d’IIéverlés près Louvain, de Surrey en
Angleterre, de la Sainte-Chapelle à Barcelone, du
Monl-Paraclet en Bohème, etc.
Les maisons de l'ordre avaient le simple titre de
prieurés, sauf le monastère du mont Murrone, qui était
érigé en abbaye depuis qu’on y avait établi le siège du
supérieur général. Les monastères français formèrent
de bonne heure une province à part, pouvant se don­
ner les constitutions et le gouvernement qui leur conve­
naient. Pour affirmer davantage leur indépendance, ils
obtinrent des papes Marlin V et Clément VII des bulles
les exemptant du droit de visite que l’abbé général avait
sur l'ordre entier (25 novembre 1523). Par ses bulles du
29 janvier 1616, Paul V décida que les monastères céJestins d'Italie se partageraient en abbayes et en prieu­
rés; seraient abbayes les monastères comptant douze
moines, dont six prêtres et un abbé; prieurés ceux
qui en comptaient six et le prieur. 11 y avait en Italie
en 1669 trente-neuf abbayes et treize prieurés, distribués
en quatre nations ou quateriæ, non compris l’abbaye
romaine de Sainte-Marie in Posterula, résidence du
procureur général.
L’ordre des célestins fut supprimé en France par la
commission des réguliers à la lin du xvm» siècle; dixsept maisons subsistaient encore. La suppression des
monastères italiens se fit en février 1807. Une restaura­
tion tentée en France dans le courant du xtx» siècle n’eut
aucun résultat.
II. Règle. — Les célestins suivent la règle de saint
Benoit, avec des constitutions qui en adaptent la pra­
tique à leur genre de vie. On retrouve chez eux des
traces d'une inlluence franciscaine. Saint Pierre Célestin, qui avait donné des constitutions à son ordre avant
son élévation au souverain pontificat, confirma ses fon­
dations et ses privilèges par ses bulles du 27 septembre
1294, adressées à Onuphre de Comine, supérieur géné­
ral. Ces privilèges furent renouvelés et confirmés par
Boniface VIII, Clément V et plusieurs de leurs succes­
seurs. Les chapitres généraux, chargés de nommer le
général, les visiteurs et les supérieurs, complétaient ou
modifiaient par leurs décisions les constitutions primi­
tives. La Bibliothèque nationale possède un exemplaire
de leurs constitutions du xvi» siècle, fonds Saint Ger­
main latin, 13797. La Bibliothèque de l’Arsenal, qui
s'est enrichie des manuscrits des célestins de Paris, con­
serve des textes antérieurs, ms. 790, constitutions de
1414, et ms. 791, celles de 1462. Les réformes qui se lirent
dans l’ordre au xvn» siècle furent réglées par de nou­
velles constitutions. Urbain VIII les confirma par ses
bulles du 8 juillet 1626 et en même temps modifia l’or­
ganisation du gouvernement dans l’ordre. Ce sont ces
constitutions que publie Brockie. De nouvelles amélio­
rations furent introduites dans le régime de l’ordre;
Clément XIII les approuva par bulles du 27 mars 1762.
D’autres modifications, introduites par le chapitre gé­
néral de 1765, reçurent l’approbation de Clément XIII
le 20 avril 1768.
Les célestins portaient la tunique blanche avec un
scapulaire et un capuce noir. Ils observaient l’abstinence
continuelle sauf en cas de maladie et gardaient la plupart
des pratiques qui caractérisent l'ordre de Saint-Beuuit.

2066

III. Personnages illustres et écrivains. — Cet
ordre a fourni à l’Église un pape, saint Pierre Célestin, voir col. 2062 sq., deux cardinaux, Thomas Aprutio et
Pierre Romain, à qui le saint fondateur demanda de
l'assister dans le gouvernement de l’Église. Les céles­
tins comptent plusieurs bienheureux : Robert de la
Salle (1273-1341), qui remplit les fonctions de supérieur
général, après avoir travaillé à la fondation de plusieurs
monastères; Jean-Baptiste de Lueques (j-1590), prieur
de Saint-Pierre de Majella à Naples, aux prières de qui
Don Juan d'Autriche attribua sa victoire contre les
Turcs (1571); Jean Bassand (-j- 1445), qui remplit les
premiers offices dans la province française et fut le
confesseur de sainte Colette; Pierre Santucci (j-1641);
Benoit de Roccamarie (-j-1626) ; Théophile de Angelis
(t 1666).
Parmi les écrivains de l’ordre, il est juste de nommer
Pierre et Antoine Pocquet. Celui-ci fut moine du cou­
vent de Paris, prieur de Mantes et premier provincial
de France. Saint Pierre de Luxembourg l’eut pour di­
recteur. Il mourut en 1408. 11 écrivit un résumé des
conférences de Cassien, des œuvres de saint Jean Climaque, un recueil de prières sur la vie de NotreSeigneur et des saints, et un commentaire de la règle de
saint Benoit, restés manuscrits. Le premier, originaire
de Beauvais, moine de Marcoussis, mort à Paris en
1546, a laissé un Traité sur l’immaculée Conception,
un Commentaire de la règle de saint Benoit, une
Explication du canon de la messe, et deux volumes de
sermons, également manuscrits. Philippe de Maizières,
qui fut chancelier de Chypre et de Jérusalem, organisa
une croisade et fut en France conseiller de Charles V
et précepteur de Charles VI, avant de recevoir l’habit
des célestins (1380). On a de lui une Vie de S. Pierre
Thomasio, canne; une Circulaire pour l’établisse­
ment de la fête de la Présentation et un Office de celte
fêle; une lettre De laudibus B. Μ. V.; une Oratio tragoidica in passionem 1). N. J. C. in sex partes divisa,
et le Songe du vieux pèlerin, adressé au roi Charles V.
II mourut en 1405. — Jean Gerson, frère du célèbre
chancelier, profès à Mantes (1-407), mourut à Lyon en
odeur de sainteté en 1434. On a de lui un Commen­
taire sur la règle de saint Benoit, une Epistola ad
B. P. Anselmum, cælestinum, de operibus Johannis
cancellarii, fratris sui, imprimée dans le 1.1 des œuvres
de son frère. On lui a faussement attribué un traité De
elevatione mentis ad Deum ou Alphabetum, divini
amoris, qui est du dominicain allemand Jean Nyder.
— Jean Bertauld, originaire d’Amiens, religieux à
Mantes (1429), supérieur général de l'ordre en Italie,
mort en 1472, a laissé dix-sept lettres, qui, par leur doc­
trine et leur onction, méritent d’être comparées à celles
de saint Bernard, et un dialogue sur ce qu’il avait fait
en Italie. — Claude Rapine, né à Auxerre, religieux à
Paris (1440), travailla à la réforme des monastères ita­
liens, revint en France ou il mourut en 1491. De ses
nombreux traités ascétiques, mystiques et philoso­
phiques un seul a été publié: Liber de his quæ mundo
mirabiliter eveniunt, ubi de sensuum erroribus et
animai potentiis et de influentiis... et de fato disseri­
tur, in-4», Paris, 1542; Jacques Girard le traduisit et le
donna sous ce titre : Livre de Claude, célestin, des
choses merveilleuses en nature, in-8», Lyon, 1552. —
Pierre Louvel, né â Beauvais, profès du monastère de
Paris, mort en 1513, est auteur d’un traité De laudibus
el inclyta corona B. M. F., in-8», Paris, 1506. et d’un
B. Μ. V. alphabetum devotissimum, resté manuscrit.
— Théobald Artaud, religieux du monastère de Paris,
sa ville natale, remplit les fonctions de prieur et de
provincial (f 1499). Il a laissé un traité manuscrit De
pane spirituali et studio sacres Scriptures, une Orat
ad II. P. Generalem pro tuendis Gallicæ congregationis
juribus in abbatia Murroiiensi, et un Commentaire de

20G7

CELESTINS — CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

la règle de saint Benoit, in-fol., Paris. I486. — Pierre
Card, originaire de Tournai, moine de Paris (1499),
conseiller el confesseur de Louis XII. refusa la pourpre
que lui olïr.ait.son ancien condisciple à Louvain, Adrien VL
Il mourut en 1585, laissant la réputation d'un saint. On
conservait de lui un volumineux Commentaire de la
règle de saint Benoit, des Sermons et Conférences ;
ils sont restés manuscrits. — Claude Plujette, religieux
de Paris, mort provincial à Metz (1532), a écrit un traité
De conversatione monastica et institutione novitiorum, conservé dans le monastère où il fit profession.
— Antoine Ponneton, originaire de Cambrai, moine
de Paris (1498), provincial en 1525 (f 1533), a laissé
dix exhortations sur la visite des monastères et un traité
sur le changement de froc des célestins. — Pierre Bureteau, religieux du monastère de Sens, sa ville natale,
auteur d’une chronique manuscrite des archevêques de
Sens. — Jean Lefranc, mort à Paris (1558), après avoir
gouverné diverses maisons, auteur d'introductions à la
règle de saint Benoit, d'Opuscules ascétiques et d'une
Conférence sur la psalmodie pour les religieuses, restés
inédits. — Denis Lefèvre (Faber), né à Vendôme, reli­
gieux â Marcoussis (1500), mourut en 1538 après avoir
rempli les fonctions de prieur de Paris et de vicaire
général ou provincial. On a de lui : La vie de saint
Pierre Célestin, écrite d’abord par Pierre d'Ailly, re­
mise en meilleur style et arrangée, in-40, Paris, 1589;
Poème héroïque sur la Conception de la B. V. Marie,
in-4°, Troyes. On conservait dans les monastères de
l'ordre divers ouvrages manuscrits dus à sa plume :
Traité des sept paroles du Seigneur en croix; Epi­
thalamium B. M. P. inantiphonam : Quam pulchra es;
Contemplationes septem de Christo patiente, etc. —
Michel Le Blanc, mort à Paris en 1552, est auteur de
quelques ouvrages de piété restés inédits: Liber militiæ spiritualis; Paradisus claustralis, etc. — François
de l’Arben, profès du monastère de Lyon (1512), collabora, pendant qu'il était prieur d'Héverlés, à la traduc­
tion française de la Bible donnée par les docteurs de
Louvain (1550). On lui doit une traduction du Livre
des vertus ou Le paradis de l’âme d'Albert le Grand,
in-16, Paris, 1501, et un Tractatus de articulis fidei se­
cundum rudimenta musicae traditis, restés manuscrits.
— Jean de Jars, profès de Paris (1513), est auteur d’un
Abrégé d'histoire universelle, in-fol., Paris, 1522. — Le
Forestier, qui a publié des poèmes en l’honneur de la
sainte Vierge, Rouen, 4520. — Pierre de Sure, religieux
du monastère d'Avignon, auteur d'une Vie de saint
Pierre de Luxembourg, in-8°, Avignon, 1562, et de quel­
ques poèmes. — Pierre Boudan, moine de la maison
d·· Paris (f 1573), auteur de poésies restées manuscrites.
Il a édité la Vie de saint Pierre Célestin de Lefèvre,
en la faisant précéder d'une préface. — Anselme du
Chastel, moine â Ambert (1537), fut prieur de divers
monastères et trois fois provincial (-j- 1591). Il a publié
en vers un Recueil des plus notables sentences de la
Bible, in-4», Paris, 1567; la Sainte poésie par centu­
ries. in-4», Paris, 1590, et un Traité de la vie solitaire
et religieuse,Lxon.loïl.— Pierre Crespel,l’un des esprits
les plus sérieux de l'ordre (fl594), accompagna à Rome
le cardinal Henri Gaétan, qui lui portait beaucoup
destitue. On a de lui : Summa calholiçæ fidei, apostulicæ doctrina: et ecclesiasticas disciplina: neenon to­
tius juris canonici, in-fol., Lyon, 1598; Les vingt-deux
livres de la Cité de Dieu contre les gentils par saint
Augustin, traduits el illustrés de doctes annotations,
dédiés à Charles de Lorraine, duc de Guise (1568). —
Nicolas Maillard, profès du monastère de Paris (1588),
a publié une traduction française de deux ouvrages
italiens : Pratique de méditations à faire devant ou
après la sainte communion sur tous les Evangiles de
l année, 2 in-12, Paris, 1604; Douze dialogues de la
vertu, in-12, Paris, 1604. — Nicolas Bernard (71660)

2068

traduisit VAbrégé du catéchisme de Louis de Grenade,
in-8», Paris, 1605. — Donato de Siderno, qui cultiva
surtout la poésie latine, a publié : Harmonia pacis,
in-4», Teate, 1602; Harmonia pacis citharista, in-4»,
Teate, 1606. — Placide Padiglia, mort évêque d’Alessano (1648), a écrit Portrait du très beau visage de la
T. S. V. Marie, mère de Dieu, tracé par le SaintEsprit dans les sacrés Cantiques el développé en dix
sermons, in-4», Rome, 1624; Vnsermon sur le glorieux
patriarche saint Ignace, in-4», Naples, 1624; David
pénitent, lectures sur le psaume L, in-4», Rome, 1613;
David espérant, lectures sur le psaume cxxtx, in-4.
Naples, 1624. — Antonio Casale, auteur de La nou­
velle Jérusalem, appelée la sacrée basilique de SaintEtienne de Bologne, histoire et observations, in-4».
Bologne, 1637. — Mathieu de la Terre de Labour a pu­
blié : Melaphysicæ universalissimae tomus primus, in­
fol., Naples, 1672.
C. Telera di Manfredonia, Uomini illustri per santita delta
congreg. del celestini, in-4·; A. Becquet,Gallicæ calestinorum
congregationis ordinis sancti Benedicti, monasteriorum fun­
dationes virorumque vita aut scriptis illustrium elogia hi­
storica, in-4·, Paris,1719; Hélyot, Hist, des ordres, t. vt, p. 180191 ; Supplément et remarques critiques sur le chapitre vingttroisième du sixième volume de l'histoire des ordres mo> as­
tiques, par Ant. Becquet, in-4·, Paris, 1726; La vie admirable
de notre glorieux Père saint Pierre Célestin, par doin Aurélien, in-8·, Bar-!e-Duc, 1873.

J. Besse.
CÉLESTIUS Voir Pelage et Pélagianisme.

CELESTRE Antoine, de Palermo, issu d’une fa­
mille noble, entrait chez les religieux du tiers-ordre
régulier de Saint-François, le 13 octobre 1664, âgé de
seize ans jour pour jour. Il étudia avec succès et professa
la philosophie et la théologie dans les couvents de son
ordre à Messine, Rome, Padoue et Milan; il gouverna
les provinces de Rome et de Sicile et remplit la charge
de procureur général de sa congrégation. Le P.Celestre
mourut à Palermé le 19 mars 1706. Il publia : Chri­
stiana catholica religio contra gentiles, mahumetanos,
hebræos el sectarios 23 propositionibus demonstrata,
in-12, Rome, 1683; pendant quinze jours l'auteur sou­
tint publiquement ces propositions ; Tabula conciliorum
generalium omnium quæ hucusque exstabant ad stu­
diosorum sacræ eruditionis commodum et memorise
facilitatem, in-fol., Rome, 1684; cet ouvrage fut réé­
dité en 1700 par le P. Bonaventure de Saint-EIie de Palerme : Conciliorum œcumenicorum schema. Le P. Celeslre laissait en mourant un manuscrit prêt pour l'im­
pression : Sensus germanus omnium propositionum
summis pontificibus damnatarum.
Mnngitore, Bibliotheca sicula, Palermo, 1707, 1.1, p. 59 ; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores ord. mino­
rum, Rome, 1806.
P. Édouard d’Alençon.

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE. Telle que nous
nous proposons de l’étudier, la pratique du célibat
ecclésiastique embrasse deux périodes : la l" (du t" au
IV’ siècle), où le célibat est en honneur sans être pro­
prement obligatoire, tant pour l’Église latine que pour
l’Église grecque ; la 2e (du IVe au xlt» siècle), où il est
soumis à des lois précises, beaucoup plus rigoureuses
en Occident qu’en Orient : nous suivrons le développe­
ment de ces lois, en Orient jusqu’au concile Di Trou >
(692), en Occident jusqu’au concile de Latran 1123 .
I. La pratique du célibat, du i»r au iv° siècle. —
Saint Paul a tracé, à plusieurs reprises, le portrait de
l’évêque selon le cœur de Dieu. « L’évêque doit être,
notamment, l'homme d'une seule femme, » δε; τον i-:c/.·.πον είναι μιας γυναίκας ανορα. II fait cette recomman­
dation à Timothée et à Tite. I Tira., ni, 3; Tit.. 1. 6.
Mais les termes qu’il emploie ont été diversement inter­
prétés. Certains critiques ont fait porter l'aceeut de b

2009

CÉLIBAT ECCLESIASTIQUE

2070

xxxvii, ad episcop. Nucerinum, c. n, P. L., t. xx,
phrase sur le premier mot : δει, dont compris que
col. 604; S. Léon, Epist., xn, c. v, P. L., t. i.iv, col. 652.
l'apôtre exigeait que toutévêque eût une femme. Ce sen­
Voir Bigamie (Irrégularité), col. 884.
timent n’est pas seulement celui de quelques modernes;
On donna même à l’interdiction de l’apôtre une
saint Jean Chrysostome atteste que plusieurs l avaient
extension qu’elle n'avait pas nécessairement, mais qui
déjà de son temps : τινές δέ, ΐνα μιας γυναικός άνήρ
fut suggérée aux exégètes par les prescriptions de
ή, φασι τοΰτο ειρήσύαι. hi Epist. 1 nd Timoth., homil. x,
l’Ancien Testament, Lev., xxi, 14 : fut considéré comme
ί. P. (·'., t. i.xxn. col. 54. Mais une telle interprétation,
bigame celui qui épousait une veuve; le 18’ canon apos­
si on la juge à la lumière de la parole du Sauveur sur
tolique interdit de l’admettre aux ordres sacrés, Mansi,
ceux qui se castraverunt propter regnum cæloruni,
t. i, p. 52, et les papes Innocent I‘r et Léon le Grand
Matth., xtx, 12, est sûrement inadmissible. 11 serait
renouvellent la même défense. Léon, Epist., xn, c. v,
également impossible de la concilier avec le souhait
loc. cit. ; cf. Innocent, Epist., XXVH, loc. cil.
que forme saint Paul quand il dit : Volo enim omnes
Cependant la loi de la monogamie cléricale reçut en
vos esse sicut meipsum, I Cor., vu, 7, ou avec les
certains pays une interprétation beaucoup plus large.
conseils qu’il donne quand il détermine les meilleures
Théodore de Mopsueste, considérant que la polygamie
dispositions de Pâme pour s’adonner au service de
simultanée était un usage en vigueur chez les païens et
Dieu : Volo vos sine sollicitudine esse : qui sine uxore
même chez les Juifs, pensa que saint Paul se proposait
est, sollicitus est quæ Domini sunt, quomodo placeat
uniquement d'interdire cet abus aux chrétiens en la
Deo, etc. I Cor., vu, 32-34. Bien que ce souhait et ces
personne de ceux qui se destinaient aux ordres sacrés,
conseils ne s’adressent pas spécialement à l’évêque, ils
mais n’entendait pas pour cela faire de la polygamie suc­
s’appliquent à lui excellemment et plus qu’à tout autre.
cessive un empêchement à l'épiscopat. Catena Grœco11 est donc invraisemblable que, dans les Epitres à
rum Patrum in N. T., édit. Cramer, t. vu, p. 23-26.
Timothée et à Tile, saint Paul ait fait, à celui qui re­
Théodoret partage ce sentiment, comme on le voit par
présente éminemment le clergé, une obligation de se
son commentaire de l’unius uxoris virum, P. G., t. lxxxii,
marier.
col. 805. En fait, on rencontre dans l’Église, non seule­
L’accent de la phrase porte non pas sur δει, mais sur
ment au ni’ siècle, mais encore au 1V° et au v», un cer­
μιας, et le sens en est que l’évêque ou le prêtre ne doit
tain nombre de prêtres ou même d’évêques qui ont été
pas avoir été marié plus d'une fois, en d’autres termes
plusieurs fois mariés. Ce n’est pas seulement Tertullien,
qu’un bigame (il s’agit de bigamie successive) ne saurait
De monogamia, c. xn, loc. cit., et Hippolyte, Philosoêtre élevé aux ordres sacrés. Telle est, du reste, l’inter­
prétation qui a toujours prévalu dans l’Église. Nous la
phoumena, 1. IX, c. xn, P. G., t. xvi, col. 3385, qui l'at­
testent pour le malin plaisir de trouver les catholiques
rencontrons déjà au commencement du ni’ siècle. Teren défaut. Théodoret le rapporte également en toute
lullien y fait allusion, De exhortatione castitatis, c. xi,
simplicité d’àme. Epist., c. x, P. G., t. xxxin, col. 1305.
P. L., t. t, col. 936, où, s’élevant contre les secondes et
les troisièmes noces, il glorifie, en passant, le prêtre
Si l'on en croit l’auteur des Pliilosophoumena, 1. IX,
c. xn, le pape Callisle (217-222) aurait admis aux ordres
monogame : sacerdotem de monogamia ordinatum.
majeurs, voire à l’épiscopat, des clercs mariés deux ou
11 se plait même à reconnaître que cette loi de la mono­
trois fois; il aurait même autorisé les prêtres veufs à se
gamie était chez les catholiques l’honneur du sacerdoce,
et pour en faire une loi générale applicable à tous les
remarier : ΈπΙ τούτου ήρξαν-ο έπίσχοποι και πρεσδύτεροι
κα’ι διάκονοι δίγαμοι και τρίγαμοι καΟιστασΟαι εις κλήρους·
chrétiens, i) s’efforce d’établir que, selon la foi, tous les
chrétiens sont prêtres. De monogamia, c. xn, P. L., t. n,
Et δε τις εν κλήροι ώ'ν γαμοίη, μένειν τον τοιοΰτον έν τώ
κληρω ώς μή ήμαρτηκότα. Mais ces prêtres ou ces évêques
col. 947. Vers la fin du tv" siècle, les Constitutions
bigames, comme on les appelait, formaient certaine­
apostoliques étendent jusqu'au clergé inférieur, « sousment une exception dansleclergé; d’après une règle qui
diacres, chantres, lecteurs et portiers, » l’obligation de
finit par être universellement admise, la bigamie, même
renoncer à un second mariage. L. VI, c. xvn, P. G., t. i,
successive, constituait un cmpèchemen taux ordres sacrés.
col. 957.
L’Église exige donc, avec saint Paul, que l’évêque
Il est vrai que tous les docteurs catholiques n’étaient
soit monogame. Va-t-elle plus loin et exige-t-elle qu’une
pas d'accord sur ce qu’il fallait entendre par un second
fois élevé à l’épiscopat, le pontife renonce à ses droits
mariage chez les chrétiens. Le 17’ canon apostolique
conjugaux? Ce serait assurément forcer le sens des
(fin du IV’ siècle) n’exclut des ordres sacrés que celui
mots unius uxoris virum, de prétendre que l’apôtre re­
qui s’est marié deux fois après son baptême. Mansi,
commandait à l’évêque marié de ne pas user du ma­
Concil., t. t, coi. 52. Dans ce système un mariage
riage. A supposer que le célibat fût une loi déjà posée
contracté avant le baptême ne comptait pas, au regard
par les douze, il serait bien étonnant que saint Paul
de la prescription de saint Paul. Telle était, semble-t-il,
n’eût pas trouvé d’autres expressions que celles dont
la pratique générale en Orient. Et saint Jérôme luiil se sert, I Tim., ni, 2; Tit., i, 6, pour en parler et
même s’étonne qu'on puisse interpréter autrement la
surtout pour en intimer l'observation. Mais de celle pré­
recommandation faite à Timothée. « L'univers est plein,
tendue loi, il n’existe de trace nulle part. Il convient
dit-il, de clercs qui, ayant été mariés avant leur bap­
donc d’interprêter l'apôtre d'après lui-même; la mono­
tême et devenus veufs, ont après leur baptême épousé
gamie qu’il recommande n'exclut pas le droit, pour
une seconde femme, et je ne parle pas des prêtres et
l’évêque marié, de cohabiter avec son épouse.
des diacres, je parle des évêques : le nombre en est si
De fait, l’antiquité chrétienne l’a ainsi compris.
grand qu'il dépasse celui des Pères du concile de
Nombre d'évêques, de prêtres et de diacres mariés
Bimini » (environ trois cents). Epist., lix. ad Oceanum,
usèrent du mariage, bien qu’un nombre apparemment
n. 2, P. L., t. xxn. col. 654. Ailleurs, Apol. contra Jiuplus considérable s’aslTeignirent de bonne heure à la
pnum, 1. I, saint Jérôme est plus réservé et dit simple­
ment : Istius modi sacerdotes in Ecclesia esse nonnul­
continence.
Ce n’est pas en vain que le Christ avait dit en par­
los. En Occident, celte sorte de clercs bigames formaient
lant de la continence : qui potest capere, capiat. Matth.,
sans doute une exception. L'élonnemenl qu’ils inspirent
au correspondant de saint Jérôme le donne à entendre. ! xix, 12. Avant même que les moines el les cénobites
eussent élevé cette vertu à la hauteur d’une institution
En tout cas, les papes saint Innocent et saint Léon ne
sociale, l’élite du clergé catholique avait eu à cœur de
distinguent plus, dans l’application de la règle posée
la pratiquer. Les écrivains des premiers siècles en
par saint Paul, entre le mariage contracté avant et le
font foi.
mariage contracté après le baptême; ils excluent des
Dès le début du 111" siècle, Tertullien signale à un
saints ordres tous les bigames. S. Innocent. Epist.,

207 J

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

2072

veuf qui voulait se remarier, comme un spectacle
l'Orient que pour l'Occident, quand il répond à Vigi­
lance, adversaire déclaré du célibat ecclésiastique : « Que
capable de le détourner de son dessein, la beauté in­
comparable du célibat ecclésiastique. « Combien en
deviendraient (dans votre système) les Églises d'Orienl?
voyons-nous dans les ordres sacrés qui ont embrassé la
que deviendraient les Eglises d'Égypte et de Rome, qui
continence, qui ont préféré se marier à Dieu, qui ont
n’acceptent des clercs que vierges ou continents, ou
rétabli l'honneur de leur chair et, fils du temps, se
qui exigent, quand elles ont affaire à des clercs mariés,
sont sacrés pour l'éternité, mortifiant en eux la concu­
que ceux-ci renoncent â tout commerce avec leurs
piscence du désir et tout ce qui est exclu du paradis. »
épouses? » Adversus Vigilantium, c. il, P. L., t. xxhi,
De eahorlalione castitatis, c. xm, P. L., t. n, col. 390.
col. 341.
Vers le même temps, Origêne tenait un langage à
Après cela, il est bien difficile de méconnaître que la
peu près semblable. Il fait remarquer que, dans le dé­
pratique du célibat ecclésiastique fut en honneur dans
nombrement des vêtements sacerdotaux de l'ancienne
les premiers siècles de 1ère chrétienne. .Mais on est
loi, l'Exode ne s’accorde pas avec le Lévitique; pendant
allé plus loin ; on a prétendu que les textes que nous ve­
que l'Exode en cite huit, le Lévitique n’en mentionne
nons d'alléguer et d'autres encore témoignaient que
que sept : les /emorijdta ou jambières manquent à sa
celte pratique était l’effetd’une loi apostolique. Les textes
liste. Le savant alexandrin s'étonne de cette divergence
autorisent-ils une telle opinion?
et en cherche la raison. Les femoralia, dit-il. figu­
Origène, dit-on, oppose la paternité spirituelle du sa­
raient la chasteté; s'ils manquent dans l’énumération du
cerdoce catholique à la paternité corporelle du sacer­
Lévitique, c’est que les prêtres de l’Ancien Testament
doce juif. C’est donc que, dans sa pensée, il n’était pas
n'étaient pas tenus de pratiquer cette vertu perpé­
permis aux prêtres du Nouveau Testament de procréer
tuellement, mais seulement pendant la durée de leur
des enfants; une semblable interdiction suppose une
service au Temple. Et il ajoute : « .le me garderai bien
loi existante. Bickell, Zeitschrift fût halhol. Théologie,
d'appliquer cette interprétation aux prêtres de la loi
t. It, p. 44-46; t. ni, p. 794. Nous répondrons : Origene
nouvelle. » In Levit., homil. vi, 6, P. G., t. xn. col. 474.
ne mentionne pas cette loi ; son argumentation ne la
Par là, ne donne-t-il pas clairement à entendre que les
suppose pas nécessairement; elle se comprend aussi
prêtres catholiques devaient observer non pas tempo­
bien si l'on admet tout simplement que le célibat était
rairement, mais à perpétuité, la continence? Aussi,
généralement observé de son temps et formait l'idéal du
continuant son commentaire, il compare et oppose en
sacerdoce chrétien. Son texte n’est donc pas de nature
quelque sorte la paternité corporelle des prêtres de
à trancher la question.
l'ancienne loi à la paternité spirituelle des prêtres de la
Tertullien, quoi qu'on en dise, n’est pas plus expli­
loi nouvelle : « Dans l’Église aussi, les prêtres peuvent
cite. Quanti et quanlæin ecclesiasticis ordinibus de conavoir des enfants, mais à la manière de celui qui a dit :
linenliacensentur? Le sens du mot quanti, qui peut si­
Mes enfants, je soutire pour vous les douleurs de l’en­
gnifier : « combien (parmi lesclercs) observent librement
fantement jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous. »
la continence, » ou : « combien sont nombreux les clercs,
Une telle explication suppose (pie les prêtres catholi­
qui (tous) observent la continence ! » doit être déterminé,
ques, s'ils n'étaient pas tenus, par une loi proprement
assure-t-on, par le sens du mot q nantie qui l'avoisine.
dite, d'observer la continence, la pratiquaient du moins
Or celui-ci s’applique aux veuves, aux diaconesses et
ordinairement.
aux vierges, qui, toutes sans exception, étaient néces­
La même impression se dégage des textes patristiques
sairement astreintes à la chasteté. C'est donc que, selon
du tv' siècle. Eusèbe (t 340), examinant, au cours de sa
Tertullien, le devoir de la continence s’imposait sembla­
h .monstration évangélique, les raisons pour lesquelles
blement à tous les clercs : autrement, l'exemple qu'il
la procréation des enfants est moins en honneur sous la
proposait à son interlocuteur n’aurait pas été probant.
loi nouvelle que dans l'Ancien Testament, fait observer
Si quelques clercs usaient du mariage, il n'y avait pas de
que la continence convient aux prêtres et â tous ceux
raison pour qu’un laïque ne fil pas comme eux. Bickell,
qui sont employés au service du Seigneur : Ιερωμέ­
ibid., t. n. p. 38-42. En bonne logique celte argumenta­
νους... άνέ/ειν λοιπόν σφά; αυτούς προσήκει τής γαμική;
tion est irréfutable. Mais d'une façon oratoire (et l'on
ύμιλίας. L. I, c. tx, P. G., t. χχιι, col. 81. C’est dans le
sait que cette façon est toujours la sienne). Tertullien
même sens que saint Cyrille de .Jérusalem écrit : « Celui
pouvait proposer pour modèle â un veuf la majorité
(évêque, prêtre ou diacre) qui veut servir comme il
aussi bien que la totalité des clercs. L'exemple, sans être
convient le Fils de Dieu s'abstient de toute femme : »
aussi convaincant, n'en eût pas moins été persuasif. Et
γαρ ό τώ υίώ καλώ; ΐερατεύων άπέχεται γυναικος.
quand on prendrait son argumentation à la lettre, il
Cal., xn, c. xxv, P. G., t. xxxm, col. 757.
faudrait encore prouver que le clergé dont il parle ob­
Une lettre célébré de Synésius, ce philosophe néopla­
servait la continence en vertu d'une loi apostolique et
tonicien devenu malgré lui évêque de Ptolémaïs, montre
non en vertu d une coutume plus ou moins récente. 11
combien l'idée de la continence épiscopale était entrée
serait bien étonnant que Tertullien, s'il eût connu une
avant dans les mœurs. même en Orient, aux environs de
pareille loi, n'en eût pas fait état. En somme, son lan­
l'an 100. « .le ne puis, dil-il, cacher à mon frère ce que
gage se réduit à ceci : « Combien de clercs — soit la to­
je veux que tout le monde sache... Dieu, la loi et la
talité. soit la majorité (plutôt la majorité) — vivent dans
main sacrée de Théophile (évêque d’Alexandrie) m'ont
le célibat! Pourquoi n’en feriez-vous pas autant?
Et
donné une épouse. Or, je déclare hautement que je n'en­
la question de l’origine du célibat ecclésiastique reste
tends ni me séparer d'elle, ni avoir avec elle des
entière.
rapports clandestins, à la manière des adultères. La sépa­
On ne saurait non plus la trancher avec le texte
ration serait impie; les rapports clandestins seraient
d'Eusèbe. Demonsl. evang., I, 9. L’évêque de C-'sarée
contraires à la règle du mariage, .le veux donc avoir
entreprend d'expliquer pourquoi la loi nouvelle ne fa­
d'elle de nombreux enfants. » Epist., cv, P. G., t. lxvi,
vorisait pas autant que l'ancienne la procréation des en­
col. 1485. Les critiques, cf. Koch, Synésius von Gyrene
fants. Voici son raisonnement : « Les docteurs et les
bei seiner Wahl und Weihe zum Bischof, dans llistoprédicateurs de la parole de Dieu observent nécessai­
risches Jahrbuch, 1902, p. 751 sq., estiment que Syné­
rement la continence, afin de s’adonner plus entière­
sius reçut l’épiscopal dans ces dispositions. Sa déclara­
ment à des œuvres supérieures : μάλιστα δ'ούν τούτοι;
tion n en témoigne pas moins que, de son temps, les
άναγκαίω; τανΰν διά την περϊ τα κρείττω σχολήν ή τών
évêques mariés, en recevant les saints ordres, avaient
γαμών άναχώρησι; σπουδάζεται. Ils forment une posté­
coutume de renoncer à leurs droits conjugaux.
rité divine et spirituelle et ne se bornent pas à faire
C'est ce qu'atteste également saint Jérôme, tant pour j l'éducation d’un ou deux enfants, mais s'occupent d'une

2073

CÉLIBAT ECCLESIASTIQUE

multitude innombrable. » Il ajoute : « Les lois du Nou­
veau Testament n’interdisent pas la procréation des en­
fants : elles ordonnent plutôt quelque chose de sem­
blable à ce qui regardait les justes de l’ancienne loi,
car, dit l'Écriture, il faut que l’évéque ait été l’homme
d'une seule femme. Cependant il convient que ceux qui
ont été sacrés et qui sont au service du Seigneur s’abs­
tiennent ensuite de tout service conjugal. Quant à ceux
qui ne sont pas liés à ce service, l'Écriture leur accorde
plus de latitude, et elle prêche à tous que le mariage
est honorable. » P. G., t. xxn, col. SI. Eusèbe déclare
donc que la continence convient aux évêques et aux
prêtres; ίεοώμενους προσήκει. Il témoigne encore que le
service dt Seigneur n’est guère compatible avec le souci
de la famille. Soit! Mais d'une loi du célibat on cherche
en vain ia trace dans son argumentation. S’il eût connu
une règle pareille, il lui eût été facile de répondre à
ses adversaires : « La loi ne regarde que le clergé supé­
rieur, mais les clercs inférieurs, à plus forte raison
les fidèles, peuvent et doivent user du mariage et du lit
immaculé. » Au contraire, il assure que l'Écriture prêche
â tous la sainteté du mariage. Il n'entend donc pas
qu'une loi positive rende le célibat obligatoire pour les
clercs. La convenance seule les astreint à la continence :
προσήκει.
Saint Cyrille de Jérusalem n’enseigne pas une autre
doctrine, quand, pour établir que le Sauveur du monde
devait naître d'une vierge, il fait observer que le prêtre
qui est au service du Seigneur, s'il veut bien remplir
son office, doit s’abstenir de la femme; il ne parle pas
d'une loi de la continence obligeant tous les prêtres, il
parle de la pratique des prêtres soucieux de leur dignité :
καλώς ίερατευων. Cat., xn, c. xxv, P. G., t.xxxiu,col. 757.
Saint Jean Chrysostome, qu’on invoque comme témoin
de la loi du célibat ecclésiastique, montre plutôt que
cette loi lui est inconnue. A propos du texte de saint
Paul à Timothée, il marque bien qu'on peut entendre
les mots : unius uxoris virum, de celui qui n’a pas
d'épouse, ou de celui qui, ayant une épouse, vit comme
s'il n’en avait pas. Mais il fait observer que cette inter­
prétation n'est pas celle de tous les interprètes : τινέ;
μέν ούν φασιν. In Epist. I ad Tim., homil. x, 1, P. G.,
t. i.xn, col. 549. Un peu avant, col. 547, il dit même
que, d'après certains docteurs, l'apôtre exigeait que tout
évêque eût une femme, et, sans approuver celte exégèse
qui scandaliserait les modernes, il ne lui oppose aucun
démenti fondé sur une loi ecclésiastique en vigueur.
On objecte qu’il fitcondamner Antonin, évêque d’Éphèse,
accusé d’avoir repris sa femme, qu’il avait d’abord ren­
voyée, et d’en avoir eu des enfants dans la suite. Pal­
ladius, Vila S. Joannis Chrysostomi, c. xin, P. G.,
t. XLvn, col. 48. Mais la culpabilité de cet Antonin est
un cas de conscience tout particulier, qui n’a rien à voir
avec la loi du célibat proprement dite. Lors même que
les évêques auraient eu le droit de continuer le com­
merce conjugal après leur sacre, celui-ci ne pouvait plus
en user sans faute, parce qu’il avait librement renoncé
à le faire.
Quand saint Jérôme oppose à Vigilance la pratique
des Églises d'Orient et d’Occident, où les clercs sont
vierges ou continents et, s’ils ont des épouses, cessent
d’être maris : aut si uxores habuerint, mariti esse de­
sistunt, Advers. Vigilantium, c. n, P. L., t. xxtil,
col. 341, il parle d’une coutume généralement suivie, il
se garde bien d’invoquer une règle ecclésiastique, qui
n’existait pas.
Jérôme n'est donc pas, comme on l’a dit, un témoin
delà loi du célibat. Peut-on invoquer avec plus déraison
saint Epiphane? A entendre Bickell, Zeitschrift für
kathol. Théologie, t. il, p. 47-49; t. m, p. 795sq., le té­
moignage de l’évêque de Salamine serait décisif et résume­
rait la pensée de l'antiquité chrétienne. Dans sa réfuta­
tion des montanistes, Epiphane s'exprime ainsi : « Le

2074

Dieu Verbe honore la monogamie et il prétend répandre
les charismes du sacerdoce, comme en un parlait exem­
plaire, dans ceux qui après le mariage ont observe la
continence ou dans ceux qui ont toujours gardé leur
virginité. Et ses apôtres ont sagement et saintement for­
mulé cette règle ecclésiastique du sacerdoce : τον έκκλησιαστικ'ον κανόνα τής ιεροσύνης. » Hær., hier. XLVIll, c. IX,
P. G., t. xli, col. 868. Ailleurs il complèle sa pensée :
« La sainte Eglise respecte la dignité du sacerdoce à ce
point qu'elle n’admet pas au diaconat, à la prêtrise, à
l'épiscopat, ni même au sous-diaconat celui qui vil en­
core dans le mariage et engendre des enfants; elle n'y
admet que celui qui marié s’abstient de sa femme, ou
celui qui l’a perdue, surtout dans les pays où les canons
ecclésiastiques sont exactement observés (?). A la vérité,
en certains endroits, les prêtres, les diacres el les sousdiacres continuent à avoir des enfants. Je réponds que
cela ne se fait pas selon la règle, mais à cause de la
mollesse des hommes, parce qu’il est difficile de trou­
ver des clercs qui s'appliquent bien à leurs fonctions.
Quant â l’Église qui est bien constituée et ordonnée par
l'Esprit-Saint, elle a toujoursjugé plus décent que ceux
qui se vouent au saint ministère n’en soient distraits, au­
tant que possible, par rien, et remplissent leurs fonc­
tions spirituelles avec une conscience tranquille et
joyeuse. Je dis donc qu'il convient que le prêtre, le
diacre ou l’évéque soit tout à Dieu dans ses fonctions
et ses obligations, car si l’apôtre recommande même
aux fidèles de vaquer à l'oraison de temps en temps,
combien plus fait-il un devoir au prêtre de se libérer
de tout ce qui peut le distraire ou le dissiper dans
l'exercice de son ministère. » Hær., hær. i.tx, c. tv,
col. 1024.
Bickell trouve dans ces textes tout ce qu’exige sa thèse,
non seulement la pratique, mais la loi du célibat, κανόνα,
et une loi qui remonte aux apôtres, voire au Christ. Il
est permis de penser qu'il y voit plus de choses qu’ils
n'en contiennent en réalité. A supposer que saint Épi­
phane ait prétendu que la loi du célibat ecclésiastique
remontait aux apôtres, il ne faudrait pas encore l’en
croire sur parole. On sait assez et nous l'avons déjà
remarqué à propos du jeûne quadragésimal, voir
col. 1726, que les Pères reportent trop facilement aux
temps apostoliques les institutions dont ils ne connais­
sent pas l’origine. Le témoignage de saint Epiphane
n’aurait donc de valeur qu’autant qu'il serait appuyé par
d’autres documents, Or, d'une part, ces documents
font défaut, et, d’autre part, le texte de saint Epiphane
est loin d’avoir la signification qu’on lui prèle.
Quand il indique la monogamie comme règle ecclé­
siastique du sacerdoce, il ne fait que répéter la recom­
mandation de saint Paul. S’il affirme ailleurs que la
sainte Église n’admet aux ordres sacrés, y compris le
sous-diaconat, que les vierges ou ceux qui mariés re­
noncent à l'usage de leurs droits conjugaux, il a soin
de marquer que cette règle n’est pas observée partout.
Et les mots dont il se sert sont à retenir. Il ne dit pas
comme traduit Bickell : « Le célibat est en vigueur sur­
tout dans les pays où les canons ecclésiastiques sont
exactement observés, » mais : « surtout dans les pays
où régnent de sévères canons ecclésiastiques : » μάλιστα
οπού ακριβείς κανόνες ο! Εκκλησιαστικοί. A la vérité, il
ajoute que, « si dans quelques endroits les prêtres, les
diacres et les sous-diacres continuent d'avoir des enfants,
cela n’est pas selon la règle, τούτο ού παρά τον κανόνα,
mais bien plutôt par suite de la lâcheté des hommes. ·
Mais le mot κανών n'a pas ici le sens strict de « règle
ou de « loi » ecclésiastique, il signifie simplement,
comme le prouve le contexte, « l'idéal » que se propose
l’Église. Bref, la doctrine de saint Epiphane se réduit
à ceci : « Le célibat ecclésiastique est d'un usage géné­
ral au IV’ siècle; l’Église le recommande et l'impose au­
tant qu’elle peut; il répond à son idéal, cela est conve­

2075

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

2076

nable, très convenable, πρέπον έστί. Mais cet idéal , la discipline durant les quatre premiers siècles. Et c'est
sans doute ce que voulait dire l’évéque de Bulla regia.
n’est pas réalisé partout. » Nulle part, l’évéque de Sa­
S’il entendait faire allusion à une loi apostolique du céli­
lamine ne laisse entendre que les clercs qui n'observent
bat des prêtres, il lui eût été impossible de justifier son
pas le célibat violent une règle apostolique. Cf. Funk,
opinion par le moindre document historique. Cf. Funk,
Côlibat und Priesterehe im chrisllichen Altertuni,
Côlibat und Priesterehe, p. 141.
p. 131-134.
Non seulement rien n'appuie celte opinion, mais de
A côté des textes assez spécieux de saint Epiphane, le
nombreux textes la contredisent plutôt. Nous laisserons
reste de ceux que Bickell allègue encore en faveur de
de côté ceux dont le sens peut être plus ou moins dis­
sa thèse ont bien peu de portée. Je ne parle pas seule­
cutable, par exemple, le passage d'un poème où saint
ment des canons de la Constitution apostolique égyp­
Grégoire de Nazianze donne à entendre que, lorsqu'il fut
tienne, XVI, 2: Καλόν μεν είναι άγΰναιος, ε·. δέ μη, από
engendré, son père était déjà évêque, Carmen de vita
μιας γυναικός (remarquer le mot καλόν, qui exclut toute
idée de règle positive), et de quelques expressions du
sua, v. 512 sq. ; cf. Funk, op. cit., p. 142; l’hislo're du
Syrien Aphraate, Zeitschrift fi'ir kalhol. Théologie, t. ni,
prêtre Novat de Carthage qui par ses violences fit avor­
p. 797 (le texte allégué a trait à la vie monastique et
ter sa femme, au dire de saint Cyprien, Epist., vu, ad
non à la vie sacerdotale ; cf. Funk, Côlibat und Pries­
Cornelium, c. n, P. L., t. ni, col. 729; le droit que
terehe, p. 137) ; ni saint Éphrem, ni le pape Sirice, ni
revendique Synésius de cohabiter avec son épouse après
les Pères du concile de Carthage de 390 n’ont davan­
son sacre, Epist.,cv, P. G., t. lxvi, col. 4485; l'allusion
tage les sentiments que Bickell leur attribue.
que saint Athanase fait aux évêques mariés et pères de
Saint Éphrem, faisant l’éloge d’Abraham, évêque
famille, dans sa lettre au moine Dracontius. Epist. ad
d'Edesse, écrivait : « Quelque soin que le prêtre apporte
Draconlium, c. ix, P. G., t. xxv, col. 533; cf. Funk,
à sanctifier son esprit, à purifier sa langue, à se laver
Côlibat und Priesterehe, p. 145. Il reste assez d'autres
les mains et â tenir tout son corps net, il n’en apportera
témoignages pour établir que, si la continence était ob­
jamais assez pour sa dignité; il doit être pur à toute
servée par la plupart des clercs mariés, après leur élé­
heure, parce qu’il est comme un médiateur entre Dieu
vation aux ordres majeurs, l’Église autorisait néanmoins
et l'humanité. Loué soit celui qui purifie ainsi ses ser­
ceux qui ne se sentaient pas de vocation pour le célibat,
viteurs. » Bickell, Carolina Nisibena, 1886, p. 112. Et la
à user de leurs droits conjugaux.
première strophe du poème suivant continue ainsi :
Clément d'Alexandrie est un des plus anciens témoins
ο Tu vérifies pleinement le sens de ton nom, Abraham,
de cette liberté sacerdotale. Ayant l’occasion de com­
car tu es devenu le père d’une multitude; cependant tu
menter les textes de saint Paul, I Cor., vu, 32 ; 1 Tim..v,
n’as pas d’épouse, comme Abraham avait Sara ; mais ton
14, où l'apôtre exprime son désir que les jeunes filles se
marient, il ajoute immédiatement : « Certes l’Église
épouse, c’est ton troupeau. » Un peut admettre que la
continence est comprise dans la vertu de pureté que
admet fort bien l'homme d’une seule femme, qu’il soit
recommande saint Éphrem; mais il ne s’ensuit pas
prêtre, diacre ou laïque ; s’il use irréprochablement du
quelle soit l'objet d'une loi apostolique. El si Abraham
mariage, il sera sauvé en engendrant des enfants,
n’a d’autre épouse que son troupeau, rien ne prouve
να'ι μήν και τον τής μιας γυναικός άνδρα πάνυ αποδέχεται,
qu’il personnifie tout l'épiscopat syrien de son temps,
καν πρεββΰτερος η, καν διάκονος, καν λαϊκός, άνεπίληπτως
encore moins celui du temps passé.
γάμω χρώμ-νος, σωΟήσεται δέ διάτής τεκνογονίας. Strom.,
Nous verrons plus loin que le pape Sirice a rendu le
I. Ill, c. xn, Ρ. G., t. vm, col. 1189. En vain Bickell a
célibat des prêtres obligatoire. Bickell prétend que la
entrepris de détourner cette phrase de son vrai sens, en
décrétale qu’il adressa sur ce sujet et sur plusieurs au­
prétendant qu’elle n’accordait qu’aux laïques le droit de
tres points de disciplineaux évêques d’Afrique.fait remon­
procréer des enfants. Zeitschrift für hàthol. Théologie,
ter cette obligation aux apôtres. La décrétale renferme
t. ni, p. 799. Le D' Funk a fort bien prouvé qu’une telle
bien, en effet, les mots : apostolica et palrum institutio.
interprétation était tendancieuse et condamnée tout à la
P. L., t. xm, col. 1155. Mais ces termes généraux sont
fois par le contexte et par la grammaire. Côlibat und
en tète des neuf chapitres, et il n'y a aucun motif de les
Priesterehe, p. 146-148.
appliquer particuliérement au canon qui traite du céli­
Le canon 10· du concile d’Ancyre (314) éclaircirait,
au besoin, la question en ce qui concerne le diaconat.
bat. Si le pape avait eu connaissance d'une loi aposto­
lique en ces matières, il n'aurait pas manqué de la
« Les diacres, y est-il dit, qui, lors de leur ordination, ont
rappeler à Himère, évêque de Tarragone, P. L., t. xm,
attesté qu’ils voulaient prendre femme parce qu'ils ne
col. 1131, pour faire cesser le scandale donné par les
pouvaient demeurer ainsi (dans le célibat), continueront,
évêques espagnols qui vivaient encore dans le mariage,
s'ils prennent femme plus tard, à exercer le ministère,
malgré les prescriptions du concile d’Elvire.
parce que ce leur aura été accordé par l’évéque.
Au concile de Carthage en 390, Épigone, évêque de
Mansi, t. n, col. 517. Si les Pères du concile autorisaient
tous les diacres à se marieraprès leur ordination, â plus
Bulla regia, déclare qu’il « convient que les évéques, les
forte raison rcconnaissaient-ils à ceux qui étaient déj i
prêtres et les diacres observent absolument la conti­
mariés avant de recevoir les ordres, le droit d’user du
nence, afin qu’ils puissent obtenir simplement de Dieu
mariage.
ce qu’ils demandent. De la sorte, ajoutait-il, nous obser­
verons ce que les apôtres ont enseigné et ce qu’a observé
ün peu plus tard, le concile de Gangres reconnaît le
même droit aux prêtres ; il lance l’anathème contre celui
l'antiquité elle-même ». Sa proposition fut acclamée
qui prétendrait qu’il ne faut pas participer aux mystères
par tous les Pères : placuit ut in omnibus pudicitia cu­
stodiatur, qui altari deserviunt. Mansi, I. ni, col. 692.
avec un prêtre mariétsî τις διακρίνοιτο παρά πρεσ-ζ.τ: ·. ·. .
Le concile prend donc des résolutions pour l’avenir,
γεγαμηζότος ώς μή χρήναι, λειτουργά,σαντος αυτό-’,
προσφοράς μεταλαμδάνειν, ανάθεμα έστω. Can. 4. Mansi,
mais il ne se prononce pas sur l'apostolicité de la loi du
t. n, col. 1101. Le prêtre dont il est ici question ne sau­
célibat, r.pigone est seul responsable de ce qu’il avance
rait être celui dont l'unique tort serait d'avoir < l marie
sur l'enseignement des apôtres et la pratique de l’anti­
avant de recevoir les ordres, mais bien un prêtre qui
quité: quod apostoli docuerunt et ipsa servavit anti­
continue, après son ordination, de cohabiter avec son
quitas. La doctrine des apôtres, autant qu’on la peut
épouse. El l'on voit comment les Pères du concile pren­
connaître, consiste dans la recommandation de saint
nent sa défense.
Paul à Timothée et aux Corinthiens; c’est un éloge du
Aux environs de l'an 400, les Constitutions aposto­
célibat qui n’exclut pas positivement l'usage des droits
liques font tenir aux apôtres le langage suivant qui
conjugaux : une interprétation plus sévère dans le sens
de la continence absolue est l'effet du développement de
témoigne de l'usage syrien de cette époque : « Voici ce

2077

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

que nous ordonnons à l’évêque, au prêtre et au diacre
monogames, soit que leurs épouses vivent encore, soit
qu'elles soient mortes: il ne leur est pas permis, après
leur ordinalion, de contracter mariage s'ils n'ont pas de
femmes, ou, s'ils ont une femme, de cohabiter avec
d’autres, mais ils doivent se contenter de celles qu'ils
avaient lorsqu’ils sont venus à l'ordination : » έξείναιδε αύτοΐς μετά χειροτονίβν άγάμοις ούσ:ν, ετι έπϊ γάμον ερχεσΟαι,
η γεγαμηκόσ’.ν, ένεραι; συμπλέκεσται, ά/.λ’ άρχεϊσΟα·.,
εΐ εχοντε; η/.βον επί τήν χειροτονίαν. L. VI, c. xvii, Ρ. G.,
t. 1, col. 957. Ce texte se passe de commentaire. Inter­
dire aux évêques, aux prêtres cl aux diacres de se marier
après leur ordination, et leur faire observer, s’ils sont
déjà mariés, qu'ils doivent se contenter de leurs femmes,
c’est bien leur accorder le droit d’user du mariage.
On ne s’étonnera plus alors que le 6” canon aposto­
lique défende à l’évêque et au prêtre d'éloigner sa femme
sous prétexte de piété, προφάσει εύϊ.αβείας, et menace
d’excommunication celui qui contreviendrait à cette
défense. Mansi, t. i, col. 51. Bickell veut qu’il s’agisse
ici d'une expulsion de l’épouse ou d’un refus de la sus­
tenter. L’auteur des Canons apostoliques aurait, dans
cette hypothèse, bien mal rendu sa pensée. Le prétexte
de piété ou de religion qu'il indique, marque nettement
qu'il a en vue la séparation pour raison de continence
absolue, et c'est cette conduite qu'il réprouve.
Les canons d’Hippolyte réagissent pareillement contre
les partisans de l'obligation du célibat des prêtres:
« Que le prêtre dont l'épouse a enfanté reste en fonc­
tions, » disent-ils : presbyter cujus uxor peperit ne se­
gregetur. Can. 8, n. 55, dans Duchesne, Origines du
culte chrétien, 2eédit., p. 508. Ce texte montre bien que
le droit d'user du mariage était reconnu au haut clergé,
aussi bien en Occident qu'én Orient.
Certains récits de Socrate deviennent ainsi plus faciles
à comprendre. L'auteur nous parle du célibat ecclé­
siastique en deux endroits de son Histoire. L. I, c. XI ;
L V, c. xxii, P. G., t. lxvii, col. 101, 637 : « En Orient,
dit-il, tous les prêtres illustres, voire les évêques, ne
sont contraints par aucune loi à s’abstenir de leurs
femmes, s'ils veulent user des droits que leur donne le
mariage; un grand nombre d'entre eux, même durant
leur épiscopat, ont des enfants de leur épouse légitime.
Mais j’apprends qu'en Thessalie s'est introduite une
autre coutume: là, si un clerc dort avec une femme
qu'il avait épousée étant laïque, il est déposé de ses
fonctions; l’auteur de celle loi ou plutôt de celle cou­
tume, esl un évêque de Trikka, Heliodore. On observe
la même règle à Thessalonique, dans la Macédoine et dans
i’IIellade. » On s’est demandé si Socrate était bien sûr
de ce qu'il avançait. La lettre de Synésius tendrait plu­
tôt à établir que l'usage de l’Orient voulait que les
évêques renonçassent à leurs droits conjugaux en
recevant les ordres sacrés. Mais on a fait justement
observer que la remarque de Sy nésius s’appliquait sur­
tout à l'Egypte. L’Orient proprement dit pouvait obéir
à d’autres réglements disciplinaires, et Socrate était
assez bien placé pour connaître les faits dont il rend
témoignage.
Ces faits sont d'ailleurs conformes aux principes qu’il
expose ailleurs. Pendant une des sessions du concile de
Nicée, rapporte-l-il, il vint à l’esprit de certains évêques
d'introduire dans l’Église une loi nouvelle. On proposa
d’interdire aux évêques, aux prêtres et aux diacres ma­
riés tout commerce conjugal après leur ordination. Mais
un évêque de la Haute-Egypte, un vieillard vénérable,
qui avait toujours, pour son compte, observé le célibat,
s’éleva énergiquement contre une pareille prétention. Il
montra combien il serait imprudent d’imposer le far­
deau de la conlinonce non seulement aux clercs euxxjjèmes, mais aussi à leurs épouses. Le commerce de
l'homme avec sa femme légitime est aussi une sorte de
chasteté, dit-il; c'est bien assez qu'on empêche, en vertu

2078

j d'une ancienne tradition de l’Église, les clercs non ma­
riés de prendre femme après leur ordination; qu'on ne
' sépare pas ceux qui ont été ordonnés déjà mariés, ou
du moins qu'on leur laisse la liberté de vivre ou non
dans la continence, selon la préférence de leur cœur.
L’autorité de Paphnuce trancha la question, ajoute So­
crate. Il fut décidé que les clercs dans les ordres majeurs
seraient libres, après leur ordination, d’exercer leurs
droits conjugaux ou d'y renoncer, à leur choix. »
L'authenticité de cet incident conciliaire a été révo­
quée en doute. Hickell estime qu'une telle anecdote est
inconciliable avec ce que l'on sait de la pratique géné­
rale et obligatoire du célibat ecclésiastique dans l'anti­
quité chrétienne. Zeitschrift für kalhol. Théologie, t. il,
p. 56-62. Mais nous savons à quoi nous en tenir sur la
prétendue généralité et obligation de cette pratique. Les
preuves qu'en donne Hickell sont sans valeur. Le texte
de Socrate, reproduit par Sozomène, il. E., 1. I, c. xxm,
P. G., t. lxvii, col. 925, et parGélase de Cyziqne. [list,
concilii Nicæni, 1. II, 32, P. G., t. lxxxv, col. 1337,
reste donc à juger en lui-même.
Bickell l’attribue aux préjugés de l’auteur. La source
où il puise son récit serait novatienne. On doit donc la
tenir pour suspecte. L’ignorance où Socrate, simple
laïque, était des matières de théologie, de liturgie et de
droit canon, explique qu'il se soit laissé tromper dans
une question de discipline un peu confuse. Nous répon­
drons que la valeur du témoignage de Socrate ne dépend
pas de sa plus ou moins grande connaissance de la litur; gie, de la théologie ou du droit canon. A-t-il su de bonne
source que Paphnuce avait empêché les Pères de Nicée
de faire une loi sur le célibat ecclésiastique? Toute la
question est là. La source est novatienne, dit-on, et donc
impure. Pourquoi? On a prétendu que les novations
avaient des idées plus larges que les catholiques sur les
droits conjugaux du clergé. Bien de moins prouvé. Les
novations entendaient, au contraire, imposer aux laïques
la loi de la monogamie, que saint Paul avait tracée uni­
quement pour le sacerdoce. S’ils étaient plus sévères que
l’Église en matière de morale laïque, pourquoi veut-on
qu’ils aient été plus relâchés en matière de discipline
sacerdotale? Les allégations de Bickell sont donc simple­
ment tendancieuses et mal fondées. A supposer que
Socrate n'ait connu que par les novatiens la séance où
fut traitée la question du célibat, l'historicité de l'inci­
dent n’en serait pas moins recevable. Cf. Funk, qui
traite à fond ce point, Célibat und Prieslerehe, p. 150153.
En somme, la chienne que l’on soulève contre le récit
de Socrate provient d'un préjugé. On a cru qu’un débat
conciliaire sur une question déjà tranchée par l’antiquité
chrétienne, voire par les apôtres eux-mêmes, ne pouvait
être qu'une légende à mettre au compte des hérétiques.
Mais aujourd’hui que la discipline de l’Eglise primitive
est mieux connue, l'anecdote dont Paphnuce est le héros,
au lieu de paraître légendaire, offre au contraire tous
les caractères de la vraisemblance; elle ne fait que
confirmer ce (pie nous savons par ailleurs sur la pratique
du célibat ecclésiastique au commencement du IVe siècle.
IL La loi du célibat, nu iv« au xii" siècle. — A
partir du tve siècle, la discipline du célibat ecclésias­
tique tend à prendre une forme fixe. Mais, dans la façon
de l'établir. l’Église grecque se sépare nettement de
l’Église latine.
1» En Orient. — L’Eglise grecque a la prétention de
s'inspirer des Constitutions apostoliques et des Canons
apostoliques, qu'elle modifie, du reste, pour les évêques,
dans le sens de la sévérité. L'usage des Églises de la Thes­
salie, de la Macédoine el de I’IIellade, dont parle Socrate.
I H. E., L V, c. xxii, P. G., t. lxvii, col. 637, et la
lettre que nous avons rapportée de Synésius, P. G.,
t. i.xvi, col. 1485, témoignent que, même en Orient,
l'épiscopal marié observait habituellement la continence.

2079

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

Cette pratique passa insensiblement en loi générale. La
législation de Justinien, différant à cet égard de celle de
Théodose, Constitution de 420, Code théodosien, xvi, 2,
c. xi.iv, tomba même dans l’excès. Sous prétexte que
l'évêque doit être le père spirituel des fidèles el par
conséquent n’élre pas retenu par l’affection de ses
entants selon la chair, l’empereur décide «pie « celui
qui aura des enfants ou des neveux ne pourra être
ordonné évêque ». L. xi.ii, c. i, loi de 528. A plus forte
raison le clerc marié élevé à l'épiscopat ne pourra-t-il
entretenir un commerce charnel avec son épouse : les
Novelles, VI, I : cxxm, I, supposent même que l’évêque
est vierge ou n’est plus retenu par le lien conjugal.
Quant aux clercs inférieurs mariés, il les autorise à
user de leurs droits conjugaux, mais il rappelle que les
prêtres, les diacres et les sous-diacres n'ont pas, suivant
les canons, le droit de se marier après leur ordinalion,
et ces canons, il les adopte, el leur donne une sanction
civile, qui se surajoute à la sanction ecclésiastique. Non
seulement le clerc coupable sera puni de la perte de sa
dignité, sacerdotii amissione, mais le mariage qu’il
aurait contracté sera nul, et les enfants issus de ce ma­
riage illégitimes, ne legitimos guident et proprios esse.
L. xi.v, loi de 530.
L’Église orientale régla à peu près dans le même
sens que Justinien la discipline du célibat, au concile
in Trullo ou Quinisexle de 692. L’évêque fut astreint â
la continence absolue; s’il était marié, son épouse devait
à partir de son ordination, quitter le domicile conjugal
et vivre dans un monastère éloigné; l'évêque était seule­
ment tenu de subvenir aux frais de sa subsistance·
Can. 48, Mansi, t. XI, col. 965. Les dispositions conci­
liaires qui regardent le clergé inférieur marquent une
intention évidente d’hostilité contre la discipline intro­
duite depuis trois siècles dans l’Église latine. Il est
interdit aux prêtres, aux diacres et sous-diacres de
prendre femme après leur ordination, can. 6, ibid.,
col. 944; mais s’ils sont mariés avant d’enlrer dans les
ordres, ils sont autorisés à user du mariage ; faire pro­
fession d'y renoncer comme le veut l’Église romaine,
c’est aller contre les antiques canons : « Nous voulons
que les mariages contractés légitimement par ceux qui
sont dans les ordres demeurent fermes et stables...;
nous défendons qu’on exige d'un prêtre, d'un diacre ou
d’un sous-diacre, au moment de son ordination, qu’il
renonce à user d'un commerce légitime avec son épouse;
nous respectons ainsi les noces établies par Dieu et
bénies par sa présence; nous nous conformons à la
parole évangélique : Cue l'homme ne sépare pas ce que
Dieu a uni, Matlh., xtx, 6, et à la doctrine de l'apôtre ;
Etes-vous lié à une épouse, ne cherchez pas à rompre
ce lien. I Cor., vu, 27. Si quelqu'un osait, en dépit des
Canons apostoliques, priver un prêtre, un diacre ou un
sous-diacre des droits qu’il a sur son épouse légitime,
qu’il soit déposé. Semblablement, si quelque prêtre,
diacre ou sous-diacre rejetait son épouse sous prétexte
de piété, qu’on l'excommunie, et s’il persévère (dans sa
faute). qu'on le dépose. » Can. 13, ibid., col. 948.
Un retrouve là un écho des Constitutions et des Ca­
nons apostoliques ; c'est le dernier mot de la discipline
ecclésiastique dans l’Église grecque. Ce régime est encore
celui des orthodoxes. En pratique, cependant, les siècles
y apportèrent une légère modification. Il est d’usage,
sinon de règle écrite, que les fonctions pastorales ne
soient confiées qu'à des prêtres mariés. Cf. Schaguna,
Compendium des canonischen lleehls, 1868, §183. Cette
pratique, que le cardinal Humbert constate déjà au
xi- siècle, P. L., t. cxi.in, col. 1000, n. 34; voir à ce
sujet la polémique soulevée par Nicétas, moine de Stu­
dium, ibid., col. 981-982, et la réponse du cardinal
Humbert, ibid., col. 997-1000, fut officiellement consa­
crée au concile russe de 1274. Stralli, Geschichte der
russischen Kirche, p. 260-202.

2080

Il importe cependant de remarquer que la plupart des
Orientaux qui sont restés en communion avec l’Eglise
romaine ont lini par accepter la discipline du célibat.
Quelques-uns, comme les Maronites et les Arméniens
par exemple, suivent toujours l’ancienne coutume
grecque, que Rome tolère.
2» En Occident. — Le plus ancien témoin d’une loi
concernant le célibat ecclésiastique est le canon 33" du
concile d’Elvire, vers 300. La rédaction en est bizarre,
mais le sens assez clair. Tous les évêques, prêtres et
diacres, c’est-à-dire les clercs voues au ministère (de
l'autel) doivent s’abstenir de tout commerce avec leurs
épouses et renoncer à avoir des enfants; quiconque
enfreindra celte règle sera déposé : Placuit in lotum
prohibere episcopis, presbyteris et diaconibus vel omni­
bus clericis positis in ministerio abstinere se a conjugibus suis et non generare filios ; quicumque vero fece­
rit, ab honore clericatus exterminetur. Mansi, t. n,
col. 11. Nous prenons les mots vel omnibus clericis
positis in ministerio, dans un sens explicatif. Cf. Vacandard, Eludes de critique et d'histoire religieuse,
1905, p. 101, note 6.
La même discipline était vraisemblablement déjà en
vigueur à Rome, sans néanmoins qu’un texte écrit en
fasse foi. Le concile romain de 386, tenu par Silice,
montre quelle était à cet égard la pensée des papes. Il
interdit formellement la cohabitation des prêtres et des
diacres avec leurs femmes : quod sacerdotes el levit.r
cum uxoribus suis non coeant. Jaffé-Lœvenfcld, Regesta
romanor. pontificum, t. i, p. 41. Sirice entreprend
même de faire prévaloir cette règle dans toute l'Eglise
latine, et il invoque en faveur de son décret l'autorité de
l’Ancien et du Nouveau Testament. Les prêtres de l’an­
cienne loi n’élaient-ils pas tenus à la continence pen­
dant la durée de leur service dans le temple’.’ L’apôtre
ne déclare-t-il pas que ceux qui sont dans la chair ne
peuvent plaire à Dieu ? Les ministres qui servent chaque
jour à l’autel doivent donc renoncer pour toujours aux
œuvres de la chair. C’est en ces termes qu’il recom­
mande le célibat, dans sa lettre à Ilimère, évêque de
Tarragone; les prêtres et les diacres qui contreviendront
à celte loi seront punis selon le degré de leur culpabilité .
s'ils ont péché par ignorance de la règle, on se bornera
à les empêcher de s'élever aux ordres supérieurs; s’ils
ont violé la loi sciemment, en invoquant l’exemple des
prêtres de l'ancienne loi, ils seront dépouillés de leur
dignité, en vertu de l'autorité du siège apostolique.
C. vu, P. L., t. i.vi, col. 558-559.
La sentence que portait Sirice devait avoir un carac­
tère universel. Ilimère fut chargé de la communiquer
non seulement à son diocèse, mais encore à presque
toute l’Espagne : Non solum eorum (in nationem epis­
coporum) qui in tua sunt dioecesi constituti,sed etiam
ad universos Carthaginoises ac Rtelieos, Lusitanos
atque Gallicos, etc. C. xvi, coi. 562.
Le pape l’adressa en outre aux évêques d'Afrique,
comme l’atteste le concile de Telepte (ou Zellei. en 3ê»i.
Se déliait-il de l'accueil qu’allaient lui faire se- > fier· africains? Il prend, du moins, avec eux un ton insin e!
et presque suppliant : « Que les prêtres et les lévites,
dit-il, n’aient pas de commerce avec leurs femmes, nous
le conseillons, parce que cela est digne, pudique et
honnête... qu’on nous épargne cet opprobre, je vous
en prie..., » qua de re hortor, moneo, rogo. Can. 9.
P. L., t. i.vi, coi. 728. Vers la lin de sa lettre cependant,
il parle avec le sentiment de son autorité et adres-e .'
contrevenants la menace d’une excommunication. H i t..
col. 730. Quelques années plus tard le pape Innocent 1 ’
renouvelait ces avertissements dans les lettres qu’il
adressait à Victrice de Rouen el à Exupére de Toulouse.
Ad Victricium, can. 10; ad Exsuperium, can. 1, P. L.,
t. xvi, col. 523-524, 501.
L’Afrique, l'Espagne, la Gaule s'engagèrent résolu­

2084

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

ment dans la voie que leur traçait l’Êglise romaine. Les
conciles de Carthage de 390, can. 1 ; de 401, can. 3,
défendirent — celui de 401 sous peine de déposition —
aux prêtres et aux diacres mariés d’user de leurs droits
conjugaux après leur ordination. Mansi, t. ni, col. 692693, 710. Les évêques de la Haute-Italie et de la Gaule,
réunis en concile à Turin en 401 (417), paraissent avoir
été moins sévères ; ils décidèrent seulement que 1 s
clercs qui, élevés aux ordres majeurs, procréeraient
encore des enfants, n’obtiendraient pas de dignité plus
haute. Can. 8, ibid., t. m, col. 862. Sur la date de ce
concile, cf. Bahut, Le concile de Turin, Paris, 1904,
p. 1—26. C’est dans le même sens que le concile de To­
lède de l’an 400 adoucit les prescriptions du con­
cile d’Elvire et celles du pape Sirice. Can. 1, Mansi·
t. ut, col. 998.
Les docteurs les plus éminents de l’Êglise latine, saint
Ambroise, De officiis, 1. I, c. l, P. L., t. xvt, col. 9798; saint Jérôme, Advers. Jovinianum, 1. I, c. x.xxiv,
P. L., t. ΧΧΙΠ, col. 256; saint Augustin, De conjugiis
adulterinis, I. Il, c. xxi, P. L., I. XL, col.486, prêtèrent
aux généreux desseins de la papauté le concours de
leur inlluence; ils enseignaient hautement que la vie
conjugale est incompatible avec le ministère épiscopal,
presbytéral ou lévitique. Ils combattirent les théories
d'Ilelvidius, de Jovinien et de Vigilance, qui, favorisant
les faiblesses de la chair, revendiquaient pour les
évêques, les prêtres ou les diacres mariés, le droit
absolu de cohabiter avec leurs épouses. Certains évêques,
partisans de Vigilance, n’allaient ils pas jusqu’à ne
vouloir ordonner que des diacres déjà liés par le ma­
riage? S. Jérôme. Advers. Vigilantium, c. u, P. J..,
t. xxiii, col. 340. Toutes ces licences, dont les auteurs
tombèrent d'ailleurs bien vite dans l'hérésie, furent
hautement réprouvées par l’autorité ecclésiastique.
Jusqu'au v· siècle, les sous-diacres n'étaient pas sou­
mis à la loi du célibat. Sur le sens du canon 33e du
concile d’Elvire, cf. Vacandard, Éludes de critique et
d'histoire religieuse, p. 101, note 6; p. 104, note 5. Le
pape Sirice semble même les en exempter formellement.
Epist. ad Rimer., c. tx, P. L., t. lvi, col. 560. Mais on
s’avisa qu’ils étaient attachés, comme les diacres, au
service de l’autel. Saint Léon les traite comme tels, et
décide qu’après leur ordination ils devront renoncer
à tout commerce conjugal : Nec subdiaconis quidem
connubiuni carnale conceditur, ut et qui habent, sint
tanquam non habentes (I Cor., vit, 29) el qui non habent
permaneant singulares. Epist. ad Anastasium 7hessalonic., c. iv, P. L., t. liv, col. 672. Cf. S. Grégoire le
Grand, Epist., 1. 1, epist. xliv, P. L., t. lx.xvii,
col. 505-506.
Saint Léon renouvelle, à l’égard des évêques, des
préires el des diacres, les prescriptions de ses prédé­
cesseurs Sirice et Innocent. Ibid., et Epist. ad Rusti­
cum Narbonensem, c. m, P. Z,., t. liv, col. 1201. Les
évêques des Gaules font de sincères efforts pour appli­
quer dans leurs diocèses, comme en témoignent le
concile de Tours de 460, et les conciles d’Orange et
d’Arles (seconde moitié du v» siècle). Le concile de
Tours juge cependant à propos d’adoucir les pénalités
édictées contre les violateurs du célibat ecclésiastique.
Jusque-là les coupables étaient non seulement déposés,
mais encore privés de la communion; désormais ils
cesseront simplement d’exercer leurs fonctions, mais
ils seront admis à la communion. Can. 2, Mansi, t. vu,
col. 945. Le concile d’Arles, voulant prévenir toute in­
fraction à la loi, imagine de n’admettre aux ordres sa­
crés, notamment au sacerdoce, que des clercs qui s’en
seront montrés dignes par « une conversion préalable »,
c'est-à-dire évidemment par la pralique anticipée de la
continence. Can. 2, Mansi, t. vu, col. 879. Ces prescrip­
tions conciliaires sont favorablement accueillies par
tout l'épiscopat des Gaules. Cf. Epist. Lupi el Euphro-

2082

nii ad Talasium Andegavensem, P. L.,t. Lvtn, col. 66.
Le devoir ties évêques, des prêtres, des diacres et
même en certains endroits des sous-diacres, était donc
tout tracé. 11 restait à régler le sort de leurs épouses.
L’autorité impériale voulut qu’elles fussent traitées avec
égards; et l’autorité ecclésiastique se montra également
pour elles pleine de ménagements. « Ces femmes qui,
par leur manière de vivre, ont rendu leurs maris dignes
du sacerdoce, ne doivent pas être délaissées, même par
amour de la chasteté, » disait Honorius dans une loi de
420, Cad. theodos., c. xliv, xvt. Saint Paulin de Noie,
Salvien de Marseille et quelques autres avaient donné
l'exemple de la réserve que les ecclésiastiques mariés
devaient avoir vis-à-vis de leurs épouses; ils vivaient
avec elles comme des frères, et leur donnaient le nom
de sœurs. Le pape saint Léon fit de cette pratique une
règle générale. « Il ne faut pas, dit-il, que les ministres
de l'autel renvoient leurs femmes; qu'ils vivent seule­
ment comme s'ils n'en avaient pas; que leur mariage
charnel se transforme en union spirituelle; de la sorte
l'amour conjugal sera sauvegardé et les œuvres nup­
tiales cesseront. » Epist. ad Rusticum Narbonnens.,
c. ni, P. L , t. liv, col. 1201.
Ces régies posées par les papes et les conciles conti­
nueront de régir la discipline du célibat jusqu’au
xtl“ siècle. Nous n’avons guère à noter que certaines
divergences de détail dans la manière dont les Églises
en conçurent l’application.
En Espagne, les conciles de Girone (516), can. 6;
d’ilerda (524), can. 15; de Tolède (597), can. 1, se
bornent à reproduire les prescriptions traditionnelles.
Mansi, t. vin, col. 549, 614; t. x, col. 477.
La Gaule mérovingienne eut quelque peine à régler
le sort des sous-diacres. Tantôt elle les range parmi les
clercs des ordres majeurs, tantôt elle les comprend parmi
les clercs inférieurs, et, selon l’un ou l'autre cas, elle les
astreint à la loi du célibat ecclésiastique ou les en dis­
pense. Le concile d’Agde de 506, can. 39, défendait aux
sous-diacres de contracter mariage ; un concile de lieu
et date inconnus (peu après 614) limite cette interdic­
tion aux prêtres et aux diacres. Can. 12, Maassen,
Concilia Aleroving., p. 195. Nombre de conciles du
vte siècle interdisent même aux sous-diacres, mariés
avant leur ordination, tout commerce conjugal : Ut
nullus clericorum a subdiacono el supra, qui uxores
in proposito suo adhibere inhibentur, propries, si
forte jam habeat, misceatur uxori; concile d’Orléans
de 538, can. 2, Maassen, p. 73; cf. concile de Tours de
567, can. 20 (19), ibid., p. 127; d’Auxerre de 583 603,
can. 20, ibid., p. 181 ; le concile de Mâcon de 583 indique
après les préires, les honoratiores clerici, sans doute les
diacres et les sous-diacres. Can. 11, ibid., p. 158. Quel­
ques conciles seulement (ceux de Clermont de 535,
eau. 13; d’Orléans de 541, can. 17; de Lyon de 581,
can. I) omettent de se prononcer sur ce point. Ce der­
nier canon est d'autant plus remarquable qu’il in­
terdit aux clercs majeurs, ab ordine sancto antistitis
usque ad subdiaconi gradum, de recevoir chez eux
d’autres femmes que leurs mères, leurs tantes ou leurs
sœurs; passant ensuile au célibat des clercs mariés, il
ne l’impose plus qu’aux prêtres et aux diacres. Nous en
concluons que les évêques de la Gaule mérovingienne
éprouvèrent à certaines heures quelque hésitation à
imposer aux sous-diacres les mêmes obligations qu’aux
clercs des ordres majeurs. Ce sentiment se trouve tra­
duit dans le questionnaire que Pépin adressa en 747 au
pape Zacharie. Le souverain pontife y répondit par un
texte d’un concile africain que nous avons déjà cité :
« Que les évêques, les prêtres, les diacres (mariés),
s'abstiennent d’user de leurs droits conjugaux : quant
aux autres clercs, qu'on ne les force pas à la continence,
mais que chaque église suive à cet égard ses usages
propres. » Jaffé, Regesta, n. 2277, P. L.. t. lxx.xix.

2083

CELIBAT ECCLÉSIASTIQUE

col. 931. Il esl seulement interdit aux sous-diacres de
prendre femme après leur ordination. Le droit de se
marier n'est reconnu qu'aux lecteurs et aux chantres,
c. xviii, ibid., col. 933; décision qui rappelle celle du
concile de Vaison de 529 : Cum vero ad ælatem per­
fectam pervenerint {lectores)... potestas eis ducendi
conjugium non negetur. Can. 1, Maassen, p. 56.
La defense de contracter mariage après la réception
des ordres majeurs ne parait pas avoir été violée pen­
dant la période mérovingienne. Le concile d'Orléans de
533, can. 8, Maassen, p. 62, suppose cependant le cas
ou un diacre, réduit en captivité, aurait pris femme; il
n’annule pas ce mariage illicite, mais suspend le cou­
pable de son oflice.
Un grand nombre des évéques, des prêtres, des
diacres et des sous-diacres étaient mariés. Ils se recru­
taient, en effet, soit parmi les laïques, soit surtout parmi
les lecteurs et les autres clercs inférieurs, auxquels le
droit canon accordait formellement la permission de
prendre femme. Cf. concile de Vaison de 529, can. 1,
Maassen, p. 56. Une fois dans les ordres majeurs, il
leur fallait renoncer à tout commerce conjugal : leurs
épouses devenaient pour eux des sœurs; ils pouvaient
les garder prés d'eux, habiter dans la même maison; la
chambre et le lit seuls devaient être séparés : lit sacer­
dotes, sive diaconi cum con jugibus suis non habeant
commune ledum et cellulam. Concile d'Orléans de
541, can. 17. Cf. conciles de Tours, de 567, can. 20 (19);
d'Auxerre de 585-603, can. 21, Maassen, Concilia nieroving., p. 91, 127, 181. Un seul concile mérovingien,
le concile de Lyon de 583, can. 1, Maassen, p. 154,
exige que les prêtres et les diacres cessent toute rela­
tion avec leurs épouses. Mais celte prescription, pure­
ment locale, fut bien vite périmée par l’usage contraire,
qui était général dans la Gaule. Sous le nom de
« prêtresses », de « diaconesses », de « sous-diaco­
nesses », les femmes des prêtres, des diacres et des
sous-diacres demeuraient maîtresses au foyer; elles
continuaient à faire le ménage et surveillaient la do­
mesticité, prés de laquelle elles prenaient le repos de
la nuit. Concile de Tours de 567, can. 20 (19), Maassen,
p. 127. Les épouses des évêques, tout en conservant
leur titre de episcopissa, se tenaient généralement plus
à l'écart de la maison épiscopale. Concile de Tours de
567, can. Il (13), Maassen, p. 125. Cf. Grégoire de
Tours, Gloria confessorum, c. lxxvi, lxxvui; Hist.
Francor., 1. I, c. xix; 1. IV, c. xxxvt.
Les relations fréquentes que les clercs mariés entre­
tenaient ainsi avec leurs épouses constituaient pour leur
chasteté un réel danger. Les chutes n'étaient pas rares,
au moins dans les campagnes. La vertu des évêques
• tait protégée par le voisinage des clercs qui cou­
chaient régulièrement dans la chambre épiscopale ou
dans une chambre contiguë. Concile de Tours de 567,
can. 13(12), Maassen, p. 125; Grégoire de Tours llist.
Franc., 1. IV. c. xxxvt. Les conciles décidèrent pareil­
lement que les clercs dormiraient, â tour de rôle, dans
la chambre de l’archiprétre. Les prêtres ou les diacres
éloignés des grands centres étaient seuls soustraits à
toute surveillance nocturne. Mais chaque infraction
connue à la loi du célibat était frappée d'une peine ca­
nonique. Si l’archiprétre négligeait de dénoncer les
coupables à son archidiacre, il tombait lui-même sous
le coup des canons; une pénitence d’un mois au pain
et à l'eau, ou même une excommunication d’un an,
. tait son châtiment. Concile de Tours (567), can. 20(19);
cl. concile d'Auxerre (585-603), can. 20, Maassen, p. 127128. 181.
L'Angleterre et l'Irlande suivirent l'exemple du con­
tinent. Les Pénitentiels de Vinniaus et de Colomban,
et surtout la lettre que celui-ci adressa à saint Gré­
goire le Grand, Ernst, ad Gregarium papam, c. tv,
P. L., t. lxxx, col. 262 sq., en font foi. Sur ce point,

2084

cf. Funk, Zur Geschichte der altbrilisciien Kirche,
dans Kirchengeschichtliche Abhandlungen, t. i (1897).
p. 450-455.
Le vin· siècle fut une période de crise pour la disci­
pline du célibat ecclésiastique. La moralité du clergé
diffère, il est vrai, suivant les pays. En Gaule, sous le
gouvernement de Charles Martel, elle est visiblement
en décadence. Cf. S. Boniface, Epist., xi.i.x, ad papam
Zachariam, P. L., t. LXXXIX, col. 745. En Espagne, le
roi Witiza abroge tout simplement la loi du célibat, cf.
J. Ferreras, Histoire générale d’Espagne, trad. d'Hermilly, 1742, t. il, p. 419, pensant peut-être couvrir ainsi
ses propres déporlemenls. Les conciles eurent ensuite
grand’peine à rétablir la sévérité des antiques canons.
Sous le règne des Carolingiens, la discipline s'amé­
liore sensiblement. Dans ses Capitulaires. Charlemagne
associe son autorité à celle de l’Église pour taire obser­
ver les règles traditionnelles. Les conciles rappellent
que les prêtres, les diacres et les sous-diacres mariés
doivent s’abstenir de tout commerce conjugal, sous
peine de déposition. Concile de Worms de 868. can. 9.
Mansi, t. xv, col. 871. On ne voit pas que la règle qui
leur interdisait de contracter mariage après leur ordi­
nation ait été violée. On cite cependant, à Vienne, en
Gaule, le cas d'un diacre qui avait pris femme en s'au­
torisant d'une dispense obtenue du pape Nicolas 1"
(856-867). Le souverain pontife averti s'empressa de
démentir cette fausse et scandaleuse allégation. Mansi,
t. xv, col. 449.
Lorsque vinrent les heures tristes de la décadence
carolingienne, notamment en ce x· siècle qu'on a jus­
tement appelé « un siècle de 1er », la discipline ecclé­
siastique subit une éclipse générale, el la loi du célibat
en particulier se ressentit gravement de l'abaissement
moral du clergé. Non seulement les prêtres et les
diacres mariés cohabitaient avec leurs épouses, mais
ceux memes qui jusqu'à leur ordination étaient restés
célibataires prenaient femme, malgré les canons, et
vivaient ainsi dans une sorte de concubinage, selon
l’expression du temps. Voir Du Cange, au mot Concu­
binage. Le pape Léon VII (936-939) nous apprend que
ce mal sévissait en Germanie et juge « lamentable que
des prêtres osent ainsi se marier publiquement -.
Mansi, t. xvm. col. 379. André, abbé de Vallombreuse.
atteste que la Lombardie offrait un spectacle semblable.
« On voit, dit-il, des prêtres vagabonder avec des chiens
ou des faucons; les autres tiennent des tavernes ou des
banques; presque tous vivent avec leurs épouses ou des
femmes moins respectables. » Vila sandi Arialdi, c. I,
n. 7. dans Acta sand., t. vit junii, p. 252. Selon Bonizo, évêque de Sutri, le mal gagnait peu à peu toutes
les provinces et atteignait même l’épiscopat. « Ce ne
sont plus seulement les ministres du second ordre, les
prêtres et les lévites, nous dit-il, mais encore les
évéques eux-mêmes qui çà et là vivent dans le concu­
binage; et cela est devenu si commun que le déshon­
neur attaché à une telle conduite est en quelque sorte
aboli. » Liber tertius ad amicum, P. L., t. cl, col. 813.
La Gaule n'était guère plus respectueuse de la loi du
célibat. En Normandie, par exemple, on vit plusieurs
archevêques de Rouen se déshonorer par leur conduite
scandaleuse. Robert (989-1037), fils de Richard I",
s'autorisait de son litre de comte d'Evreux pour épou­
ser llerlève, dont il eut trois enfants. Orderic Vital,
Hist, eccles., I. V, c. xn, P. L., t. CLXXxvm, col. 403.
Cf Acta archiepiscoporum ilolomagensium, P. L.,
t. cxlvii, col. 277. Sous un tel pontife on devine quelle
pouvait être la conduite du clergé inférieur.
Mais ce n'était pas seulement les Eglises particulières
qui avaient à souffrir de l'inobservation de la loi du
célibat ecclésiastique. Rome même, la mère des Églises,
était en proie au même désordre. C'est un pape qui le
constate. Apres avoir noté que le commun des clercs,

2085

CÉLIBAT ECCLÉSIASTIQUE

2086

a prêtres et diacres, s'abandonnant â une licence effré­
soumettre à la même discipline. D'après ces décrets, la
née, prenaient femme comme les laïques et avaient des
loi du célibat n’était pas absolument obligatoire pour les
enfants auxquels ils léguaient leurs biens (les biens de
sous-diacres et, ce qui est plus surprenant, les prêtres
l’Église), » il fait observer que « quelques évêques, per­
ou diacres qui avaient contracté mariage avant le con­
cile de 1063 n’étaient pas tenus de renvoyer leurs
dant toute honte, cohabitaient avec leurs épouses o; et il
ajoute : « Cette horrible et exécrable coutume, pousse
épouses : Sancitum est de villanis presbyteris atque
ses racines surtout dans la Ville éternelle. » Victor III,
diaconibus ut nullus abinde uxorem vel concubinam...
Dialog., 1. Ill, P. L., t. cxlix, col. 1002-1003.
duceret; qui vero a tempore concilii Rotomagensis
Le mal devenu presque universel paraissait irrépa­
(tenu en 1063) duxerat, perderet, etc. Concile de Li­
rable. Mais Dieu suscita une série de grands papes qui
sieux de 1064, can. 2, 3, publiés par Léopold Delisle,
proportionnèrent les remèdes aux maux : ce sont no­
dans le Journal des savants, août 1901, p. 517. C’était là
tamment Léon IX. Grégoire VII, Urbain II elCalixte IL
sans doute une mesure de condescendance destinée à
Léon IX, des le début de son pontificat au concile de
ménager la transition entre le désordre ancien et l’ordre
Rome de 1050, Bonizo, Ad amicum, dans Watterich,
nouveau. Le concile tenu à Rouen en 1072, sous Jean
Ponli/icum romanorum vilæ, t. i, p. 101, 103; Gré­
d'Avranches, rappelle ces prescriptions sans les modi­
goire VII en 1074, concile romain de 1074, can. 11-20,
fier. Can. 13, dans Orderic Vital, Hist, eccles., I. IV,
Mansi, t. xx, col. 724; et Urbain II en 1089, concile de
c. xv, P. L., t. CLXXXVlll, col. 342. Le concile de Win­
chester de 1076, présidé par Lanl'ranc, Mansi, t. xx,
Melfi, can. 12, Mansi, ibid., col. 724, s’élevèrent avec
col. 459. et le concile de Gran en 1114, can. 31, 32,
vigueur contre les violateurs du célibat. Ils ne se con­
tentèrent plus de suspendre les coupables de leurs
Mansi, t. xxi, col. 105-106; Hefele, Hist. des conciles,
trad. Delarc, t. vu, p. 128-129, adoptèrent les mêmes
fonctions, ils invitèrent le peuple à déserter les églises
mesures disciplinaires.
ou les prêtres incontinents auraient l'audace d’exercer
leur ministère pastoral. Décision de Léon IX, Bonizo.
Mais la réforme rencontra en certains endroits une
violente résistance. Tout motif était bon aux clercs ma­
Ad amicum, Watterich, t. I, p. 103; décision de Gré­
goire VII, ibid., p. 361. Cf. Mansi, t. xx. col. 494. Les
riés pour justifier leur incontinence. Les uns en appe­
laient aux textes de l’Écriture sainte, à la conduite des
épouses ou les concubines des clercs majeurs tombè­
rent elles-mêmes sous le coup de graves pénalités, si
prêtres de l'ancienne loi, à l'autorisation du Sauveur
elles s’obstinaient à demeurer dans la maison de leurs
et des apôtres, cf. Lambertus Ilersfeldensis, Mon. Germ.
complices : on reconnut aux seigneurs des terres sur
Scriptores, t. v, p. 217; Watterich, op. cit., t. i, p. 363;
lesquelles elles vivaient le droit de les réduire en ser­
d'autres alléguaient l'exemple du clergé grec, qui vivait
vage. Concile de Meili, can. 12. Léon IX avait déjà dé­
canoniquement dans le mariage, concile de 1074,
cidé in plenaria synodo (1049) ut romanorum presby­
can. 12, loc. cit., col. 415; les prêtres et les diacres ma­
terorum concubine ex lune et deinceps Lateranensi
riés de la Lombardie prétendaient que leur état était
un privilège de l’Église de saint Ambroise, laquelle
palatio adjudicarentur aneillte. Bernoldi, Chronicon,
dans Monum. Germanite. Scriptores, t. v, p. 426; P. Λ,.,
n’avait point à se régler sur l’Eglise romaine, Pierre
t. cxi.ni, coi. 252. C’était là sans doute une mesure pas­
Damien, Opusc., v, P. L., t. cxi.v, col. 90; cf. Hefele,
sagère. mais les papes crurent nécessaire de la prendre
Hist, des conciles, t. VI, p. 371 ; d’autres enfin, et c’était
pour montrer aux plus aveugles l’importance de la loi
le plus grand nombre, invoquaient la faiblesse de la
du célibat des prêtres.
nature humaine et se plaignaient que les papes el les
Grégoire Vil, qui faisait sentir à toute la chrétienté
évéques voulussent les condamner à mener une vie
la puissance de son bras, envoya des légats en Italie, en
d’anges, ritu angelorum, Lambertus Ilersfeldensis,
Mon. Germ. Scriplores, t. v, p. 217; Watterich,
France et en Allemagne pour communiquer aux évêques
les décisions de l’Eglise romaine et en presser l'exécu­
op. cit., t. I. p. 363: les membres du synode de Paris
de 1074 déclarèrent sans détour, à la presque unani­
tion. Cf. Lambertus Ilersfeldensis, dans Mon. Germ.
Scriptores, t. v, p. 217 ; Watterich, op. cit., t. i, p. 363.
mité, que la loi du célibat était « insupportable et par
Toutes les Églises ne se prêtèrent pas avec une égale
conséquent déraisonnable î. Mansi, t. xx, col. 437.
docilité à scs desseins. Quelques-unes cependant les
Divers traités de Pierre Damien, notamment l’opuscule
xvn, intitulé De cœlibalu sacerdotum, P. L., t. cxlv,
accueillirent favorablement ou même les avaient pré­
venus en prenant l'initiative d'une réforme. Dès la lin
col. 482 sq. : la curieuse polémique De cœlibalu sacer­
dotum, qui s’éleva en 1079 entre le prêtre Alboin et
du Xe siècle, saint Dunstan, archevêque de Canterbury,
Bernold de Constance, P. L., t. cxi.vni, col. 1079 sq.;
avait essayé d'arrêter le torrent du mal. Vita S. Oswaldi,
VApologia que Sigebert de Gembloux écrivit contre
c. n, n. 7, dans Acta sanci., t. m februarii, p. 753. Le
ceux qui attaquaient les messes célébrées par les prêtres
concile tenu à Bourges en 1031 ordonnait, en vertu des
mariés, cf. Bibliothèque de Fabricius, p. 114; Histoire
canons, que les prêtres, les diacres et les sous-diacres
rompissent toute relation avec leurs femmes ou leurs
littéraire de la France, I. IX, p. 556, témoignent que
les réformateurs avaient affaire à de nombreux et har­
concubines, et décidait que ceux qui refuseraient de le
faire seraient dégradés et ne pourraient plus remplir
dis adversaires.
à l’église d'autre oflice que celui de lecteurs ou de chan­
Il fallait pourtant que le dernier mot restât au droit
tres. Les sous-diacres eux-mêmes, qui en certains en­
canon. La papauté renouvela sans relâche, cf. les ca­
droits continuaient à être exemptés de la loi du célibat,
nons 9, 10, 25, du concile de Clermont, présidé par
devaient, s’ils étaient mariés, renvoyer leurs femmes :
Urbain II en 1095, Mansi, t. xx, col. 817 sq. ; can. 5 du
désormais ne seraient plus admis au sous-diaconat que
concile de Reims présidé par Calixte 11 en 1119, ibid.,
les clercs qui s’engageraient à n’avoir ni femme ni I t. xxi, col. 236,ses censures contre les clercs coupables.
1 Et non seulement elle exigea que les prêtres, les diacres
concubine. Can. 5, 6, Mansi, t. xtx, col. 503.
et les sous-diacres mariés cessassent toute relation avec
Les évéques de la province de Rouen prenaient, en
1063 et 1064, des mesures analogues, bien qu'un peu
leurs concubines ou leurs femmes légitimes, mais elle
moins sévères; ils interdirent aux prêtreset aux diacres
finit par déclarer que les mariages contractés par les
des campagnes de contracter mariage :en cas d’infrac­
sous-diacres et les clercs supérieurs après leur ordina­
tion à la loi, les coupables devaient renvoyer leurs
tion seraient nuis désormais : contracta quoque matri­
femmes: défense à tout clerc canonique de prendre
monia ab hujusmodi personis disjungi... judicamus.
femme; les prêtres et les diacres qui se marieraient
Cette décision est l’œuvre du pape Calixte II, au con­
après leur ordination devraient renvoyer leurs com­
cile de Latran de 1123. Can. 3,21, Mansi, t. xxi.col. 282.
plices. On exhortait seulement les clercs inférieurs â se
286 Le texte n'est peut-être pas d'une parfaite clarté;

2087

CELIBAT ECCLESIASTIQUE — CELICOLES

mais le sens n'en est pas douteux et ne le fut pour
personne au xn® siècle. Il courut un dicton rimé, cité
par Antonin et AugusteTheiner qui n'indiquent pas leur
source, Die Einführung der erzwangenen Ehelosigkeit
bel den christlichen Geisllichen, I. n. p. 179, note 2;
cf. note I, qui fait voir que les contemporains de Ca­
lixte II ne s'y trompèrent pas :
O bone Calixte. mundus totus perodit te.
Quondam presbyteri poterant uxoribus uti.
Hoc destruxisti, postquam tu papa fuisti.

Avant Calixte le commerce conjugal était interdit
aux prêtres; ce qui lui appartient en propre dans la
réforme, c’est la déclaration de nullité du mariage con­
tracté par les clercs des ordres majeurs.
La législation du célibat ecclésiastique est désormais
fixée dans l'Eglise latine; elle ne changera plus au
cours des âges. Le concile de La Iran de 1139, can. 7,
Mansi, t. xx, col. 527; les synodes de Pise en 1135,
can. \,ibid., L xxi. col. 489; de Reims en II48.can. 7,
ibid., col. 715; la scolastique en la personne de saint
Thomas, Sum. theol., 111% q. un, a. 3; le concile de
Trente, sess. XXIV, can. 9, au nom de l’Eglise univer­
selle, ne feront que répéter le décret de Calixte IL
Il restait â en assurer l'exécution. Pendant de longues
années l'œuvre fut d’une difficulté inouïe. Au xnr siè­
cle. cependant, les prêtres qui vivaient dans le concu­
binage ne formaient plus qu’une exception. Pour voir le
chemin parcouru par la réforme, il suffit de comparer
la situation du clergé d’un diocèse donné, du diocèse de
Rouen par exemple, à l’époque où Calixte II portait ses
décrets et cent cinquante ans plus tard, sous l’épiscopat
d’Eudes Rigaud. Cf. Orderic Vi.al. Dist. eccles., c. xm,
xxin. P. L., t. ci.xxxviii, col. 887, 921: Eudes Rigaud,
Regesirum. visitationum, édit. Bonnin, Rouen, 1852. Le
progrès de la discipline suivit â peu près la même
marche dans le reste de l’Eglise latine. Mais au xiv· et
au xv” siècle, la loi du célibat subit une nouvelle dé­
cadence. Il fallut le grand effort tenté par le concile de
Trente pour ramener le clergé à l’observation de la
continence canonique. L'institution ou. si l'on ^eut. le
fonctionnement régulier des séminaires, qui date de
cette époque, y contribua puissamment.

/> célibat ecclésiastique, dans Analecta juris pontificii,
t IX (1867), p 671-725 ; Bickell. Der Colibat, eiae apostolische
Anordnung, dans Zeitschrift für katholische Théologie, t. n
(1878). p. ‘26-61: t. il! (1879), p. 792-799; F. Dugnani, Dissertazione sopra l’origine del clerical celibato, dans Calogera,
Nuova raccoltacTopusculi, t. vm (1761). p.251-308 : J. G. F. Franz.
De cœ'ibatu ecclesiastico, Leipzig, 1761 ; Friedberg. Colibat,
dans Rcalencycklopadie für protestantische Théologie, t. iv
(1898), p. 204-208; Funk, Colibat. dans Kraus, Realencyklopüdie
der christlichen Alterthümer, t. i, p. 395-3)7; Colibat und
Priesterche im christlichen A Iter turn. dans Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchwigen, t. i (1897;, Pader­
born. p. 121-155; P. Gallades, Cœlibatus cleri catholici ratio­
nibus stabilitus ο.τ Decretalibus, I. HI. tit. ni, Heidelberg, 1763;
Jacq. Gaudin. Recherches historiques sur le célibat ecclésias­
tique, Genève, 1781 ; Paris, 1790; G. G. Haas, Von neuestem
CJibatsturm, dans Histor. polit. Blatter, t. lxxvii (1876),
p. 681-701, 781-798; Jager, Le célibat ecclésiastique, dans Y Un i• isité catholique, t. xix (1845). p. 120-127, 180-196. 270-281:
T. F. Klitsche, Geschichte des Cbtibats der katholischen Geistlichen, von den Zeiten der Apostel zum Gregor VH, Augst-iurg, *1830; Franz Laurin, Der Colibat der Geisllichen nach
canonischen Redite, Vienne, 1880; cf. Distor, polit. Ulatter,
t i.xxxvii (1881). p. 159-166 ; B. Jungmann, dans la Revue catho­
lique, t. lui (I882), p. 53-58; H. Ch. Lea, An historical sketch
uf sacerdotal celibacy in the Christian Church, Philadelphie,
1867 ; 2* édit., Boston, 1885; Loning, An fange des Colibats, dans
Geschichte des deutschen Kirchenrechts, Strasbourg, 1878, t. i,
j . 174-185; t. n, p. 316-325; Gab. Maultrot. La discipline de
l'Église sur le mariage des prêtres, Paris. 1790; Jean Morel,
Le célibat des prêtres, dans la Revue de France, t. m (1872),
p. 491-508; Morin. Histoire critique du célibat, àansles Mémoires
de V Académie des inscriptions et belles-lettres, t. iv (1746),

2088

p. 308-325; t. v, p. 404428; M»' Pavy, Du célibat ecclésiastique,
2' édit., Paris, 1852; Aug. Roskovany, Cœlibatus et breviarium,
duo gravissima clericorum officia e monumentis omnium
Sf'Culorum demonstrata, accessit completa literature. 11 in-8·,
Pestini et Nitrite. 1861-1881 ; Supplementum, 6 vol., 1881-1890;
J. Fr. Schulte. Der CQlibatszwang, Bonn. 1876; Jean-Antoine et
Augustin Theiner, Die Einführung der erzwangenen Ehclosigkeit bei den christlichen Geisllichen und Hire Folgen,
3' édit., 3 vol., Barmen.s.d. (1892 ou 1893): Vacandard. Les ori­
gines du célibat ecclésiastique, dans la Revue du clergé fran­
çais, 1" janvier 1905. t. xi.i, p. 252-289; et dans les Éludes de
critique et d’histoire religieuse, Paris, 1905, p. 71-120;
Fran. Ant. Zaccaria, Storia polemica del celibato sacro. Rome,
1774; trad, allemande par Joh. Christ. Dreysig. Bamberg-Wurzbourg, 1781.
E. Vacandard.
CÉLICOLES, Cæli cultores, Ούρανολά-ρσι, secte dont
l’existence, au commencement du v· siècle, ne nous est
attestée que par une loi d'Honorius, en 409. et une très
courte allusion de saint Augustin. Coelicolarum no­
men, est-il dit dans le code théodosien. inauditum
quodammodo novum crimen superstitionis vindicavit.
Ilis nisi infra anni terminos ad Dei cultum veneratio­
nemque Christianam conversi fuerint, his legibus, qui­
bus prteeepimus hæreticos astringi,se quoque noverint
adtinendos, Cod. the«d., XVI. Iit. vili. 19. Lyon. 16*5.
t. v*, p. 212; Ia pénalité, à laquelle il esl fait allusion,
se trouve, Cod. theod., ibid., tit. v, 43. 44, p. 164.
165. Théodose (379-395) et Honorius (395-123) veillaient
avec un soin jaloux à empêcher tout retour ofl'ensif du
paganisme ou du judaïsme contre le christianisme, et le
réprimaient dés qu’il s’en manifestait quelqu'un. Qu’on se
rappelle, entreautres, le scandale d’Antioche : des femmes
chrétiennes fréquentant les synagogues et observant bs
foies juives; des hommes baptisés portant de préférenceleurs différends auprès des tribunaux juifs ; scandale qui
avait soulevé l’indignation de saint Jean Chrysostome et
qui se renouvela dans d'autres contrées, en Oriente! en
Occident. Qu'on se rappelle également leseflbrls du paga­
nisme expirant pour essayer déjouer un rôle religieux
en face du christianisme. De là les nombreuses lois por­
tées contre les sectes qui, sous des apparences chré­
tiennes, fomentaient des erreurs dangereuses pour la
foi. Or, relativement aux célicoles, la loi de409 les place
sous un même titre avec les Juifs et les Samaritains, ce
qui laisse entendre quelque attache juive de leur part:
elle les accuse d'un crime nouveau de superstition, ce
qui porterait à croire à quelque infiltration idolàtrique;
enlin elle les met en demeure d’avoir à embrasser la foi
chrétienne, sous peine de se voir appliquer les pénalités
déjà portées contre les hérétiques. Ce ne sont donc pas,
à proprement parler, des hérétiques, mais simplement
des novateurs dangereux du commencement du v'siècle,
dont la superstition est qualifiée crime. Malheureuse­
ment la loi d'Honorius ne spécifie pas la nature et l'ob­
jet de leur superstition. Le commentateur de la loi se
contente d’affirmer, sans en apporter la moindre preuve,
que les célicoles forçaient les chrétiens à pratiquer cer­
tains rites juifs, entachés de superstition; mais, quant
à préciser quelle était cette superstition, il dit : aiucie
inquiritur.
Saint Augustin n’est pas plus explicite. Se rendant à
Cirta pour le sacre de l’évéque de cette ville, il paspar Tubursicum, y confère avec l’évéque donatiste Fortunius, et, apprenant que le major des célicoles venait
d’inventer un nouveau baptême, et attirait par ce sacri­
lège un grand nombre d’adhérents,’ il le convoque.
Epist., xi.iv. c. vt. 13. P. L., t. xxxiu, col. ISO. Nous igno­
rons les suites de cette convocation. Nous savons. :
moins, qu’il y avait des célicoles en Afrique, qu’ils
étaient organisés, qu'ils avaient à leur tète un major,
titre à rapprocher de celui de patriarche chez les Juifs
de celte époque, et qu’ils pratiquaient un genre nouveau
de baptême. Etait-ce. le baptême chrétien, auquel on
ajoutait la circoncision? La pratique, déjà réprouvée

2089

CELICOLES

par saint Paul contre les juda'isants, dut vraisemblable­
ment se continuer chez ceux qui tenaient, tout en accep­
tant le baptême chrétien, à y joindre les avantages péri­
més de la circoncision. Si tel était le cas des célicoles, on
comprend que saint Augustin parle de sacrilège; mais
son laconisme est regrettable. D'autre paî t, si les céli­
coles, à l'exemple des monothéistes juifs, avaient rejeté
la trinité, ils auraient été sûrement traités d’hérétiques
par l'évêque d'IIippone et condamnés comme tels par
l'empereur Honorius.
Le nom de célicoles indique simplement le culte du
ciel. Serait-ce là leur véritable superstition et rappelle­
rait-elle la Ορζ·,σζείχ των αγγέλων, condamnée par saint
Paul? Col., tt, 18. Dans ce cas, les célicoles se rappro­
cheraient des esséniens; imbus de quelques théories
platoniciennes et pythagoriciennes, ils auraient cru que
les astres, dans l'espace céleste, sont animés par des
anges el leur servent de corps. Mais ce ne sont là que des
hypothèses. En réalité, on ignore la doctrine vraie des
célicoles. Seule, leur existence est attestée, au début du
v· siècle, particuliérement dans l'Afrique proconsulaire.
Quant à leur rôle et à leur inlluence, ils ont été à peu
prés nuis: il n’en est pas resté de trace sensible dans
l'histoire.
Baronius, Annales, an. 408, n. 26: Bnssmann, Historia ctrlicolarum, Helmstadt, 1704 ; Schmidt, Historia cœlicolarum, 1704;
Smith et Ware. Dictionary of Christian biography, Londres,
4877, t. i, p. 589; Kirchenlexilcon, Fribourg-en-Brisgau, 1x84,
t. m, p. 594 ; Bealencyklopâdie. Leipzig, 1900, t. vin, p. 84 ;
U. Chevalier, Bépertoire. Topo-bibliographie, t. i, p. 623.
G. Pareille.
CELLIUS Antoine, dominicain italien, de la province
romaine, promu au grade de maître en théologie au cha­
pitre général de Rome (16-29). On a de lui : Sacri flores
de gratia ex universa S. Thomæ theologia decerpti,
in-4", Rome, 16’29.
Scriptores ordinis prædicatorum, t. n, p. 459.
R. Coulon.
CELLOT Louis, jésuite, né à Paris en 1588, admis
au noviciat de Nancy, en 1605. professeur d'humanités
et de rhétorique durant 16 ans, puis d’Ecriture sainte
pendant 7 ans, fut recteur des collèges de Rouen et de
La Flèche, enfin provincial de France (1654-1658). Il
mourut au collège de Clermont, à Paris, le 20 octobre
4658. Ses tragédies latines, auxquelles Rolrou lit des
emprunts, lui ont valu une réputation qui n’est pas
encore éteinte. Parmi ses Panégyriques, on remarque
un discours intitulé : In sola Scripturae sacræ historia
veritatem reperiri. Mais il est surtout connu par ses
controverses théologiques. La querelle, soulevée au sujet
des réguliers d'Irlande et d'Angleterre, durait depuis
une douzaine d’années, lorsqu'elle fut ravivée par la
publication de son grand ouvrage intitulé : De hierarchia
el hierarchis, in-fol., Rouen, 1641. L'auteur y attaquait
Petrus Aurelius (Saint-Cyran) et Rallier, qui, dans leur
réfutation du P. John Floyd, avaient pris à partie la
Compagnie de Jésus. Cellot, dans l'intention de défendre
les privilèges des réguliers, avançait, fen thèse générale,
que la hiérarchie ecclésiastique est divisée en trois
classes : celle de la juridiction, celle de l’ordre et celle
des dons, qui sont toutes soumises à l'évêque comme au
souverain hiérarque. La classe des dons (charismata')
est, suivant lui, la plus excellente et comprend à la
fois les docteurs en théologie, les canonistes, avec ceux
qui font profession des œuvres de charité. La hiérarchie
d'ordre, ou de deuxième rang, se compose des évêques,
des prêtres et des ministres. Celle de juridiction qui est
la dernière, comprend le pape, les évêques, les archi­
diacres el antres ayant juridiction, y compris les curés.
Les religieux, d'après Cellot, appartiennent à ces trois
espèces de hiérarchies, ou directement, ou excellemment,
ou par commission. La caractéristique de l'ouvrage est
celte hiérarchie nouvelle, appelée par lui des dons,
Quétif-Echard,

CELSE

2090

imaginée en vue de mettre les religieux (præcise ut
laies) dans la hiérarchie ecclésiastique, celle-ci étant
prise dans sa stricte signification. Il soutenait également
que certaines prérogatives étaient quasi essentielles et
intrinsèques à leur état. Ces propositions et d'autres
simplement étranges firent condamner l'ouvrage par
l'Assemblée du clergé réunie à Mantes, le 12 avril 1641,
comme contenant une doctrine nouvelle, téméraire,
fausse, pernicieuse et séditieuse, tendant à diminuer
l’autorité du saint-siège, à former schismes et divisions
dans l’Église, soutenant les inférieurs contre les supé­
rieurs, à confondre la hiérarchie et l'ordre que notre
sauveur a établis dans l’Église, renverser la discipline
des anciens canons que l'auteur n'entend pas et mettre
en mépris les nouveaux par des propositions erronées,
absurdes et fausses. La Sorbonne à son tour fut sur le
point (15 juin 1641) de censurer le traité qualifié déjà
si durement par l’épiscopat français; mais Richelieu
préféra ouvrir une conférence où le religieux incriminé,
assisté de Irois de ses confrères, comparut devant huit
docteurs présidés par l’évêque de Rennes, La MotbeHoudancourt. Cellot rétracta entièrement plusieurs de
ses propositions, en adoucit d'autres, en expliqua d'autres
encore ramenées par le contexte au sens catholique,
invoqua même l'inconscience pour plusieurs qui lui
avaient échappé. Cette déclaration signée de l'auteur
fut renvoyée à Richelieu, qui imposa la paix dans ces
conditions. L’ouvrage n'en fut pas moins rais à l'index,
donec corrigatur, le 20 novembre 1611. Le P. Cellot
s'était soumis; mais quelques années plus tard, il pré­
sentait sa défense au public, dans un moindre volume
intitulé : Horarum subcesivarum liber singularis,
in-8", Paris, 1648, dédié à son adversaire, le docteur
Rallier, futur évêque de Cavaillon. La faculté de théo­
logie de Paris crut devoiralors mettre au jour le procèsverbal des conférences de 1641 conservé dans ses
archives; et une petite guerre de libelles surgit autour
de la reprise de l’aU'aire.
De sérieux travaux sur l’histoire ecclésiastique occu­
pèrent les dernières années du P. Cellot. Il donna unHistoria Golleschalehi, in-fol., Paris, 1655, dirigée
conlre les jansénistes. 11 y appelle Jansénius : sectæ
tumultuantis auctor el princeps, et lui reconnaît un
ancêtre dans le fameux moine d’Orbais dont il l'accude reproduire l'erreur prédestinalienne. 11 s'en prend
aussi à Gilbert Mauguin, ce président de la cour des
comptes qui venait, dans une publication importante,
de réhabiliter la mémoire de Gotescalc à la suite des
calvinistes Usserus et Vossius. L’Histoire du P. Cellot
est « exacte et complète » au dire du P. Rapin, et éta­
blit « le véritable sentiment de Golhescalque sur la
prédestination à la peine comme à la récompense
Des mélanges inédits et un opuscule sur le libre arbitre
ajoutés à cet ouvrage, attirèrent de nouveau la sévérité
de l’index qui les condamna, par décret tardif du
3 avril 1731. On doit encore au P. Cellot la publication
de divers opuscules d’Hincmar de Reims et les Actes
du concile de Donzy.

Papiers du P. Cellot, h la Bibliothèque nationale de Paris,
nouveau fonds latin (ancien résidu Saint-Germain), 2 in-fol..
13137-13138: Sommervogel, Bibliothèque de la G" de Jésus, t. r.
col. 948-952; Bamy, Galerie illustrée de la C- de Jésus, t. il.
p. 37: Archives des bollandistes â Bruxelles, dossier Van Aken.
lettre de Rouen. « 31 may 1611, » sur l'affaire de la hiérarchie ··:
la faculté de Paris; abbé Maynard. Les Provinciales et leu.
réfutation, in-8", Paris, 1851, t. il. p. 451 ; Aubineau. Mémoir.
du P. Bapin, t. I, p. 233-234; abbé Féret, La faculté de thé· logic de Paris et ses docteurs les plus célèbres. Époque mo­
derne, in-8·, Paris, 1904, t. lu, p. 164-166.
II. ClIÉROT.
CELSE. - I. Vie. IL Discours véritable. III. Appré­

ciation.
I. Vie. — Celse, dont il est ici question, n'est autre que
l'auteur du Λόγος άληΰζ,ς; il n'a rien à voir ni avec le

2091

CELSE

Celse qui vivait du temps de Néron, Cont. Cels., i, 8,
P. G., t. xi, col. 609, ni avec les deux personnages poli­
tiques de ce nom, dont parle Spartien, et qui vécurent
au ii’siècle. Sa vie est peu connue; ceque l’on en sait est
dû à quelques renseignements fournis par Origéne ainsi
qu’à l’hypothèse justifiée, semble-t-il, de l'identification
du Celse d’Origêne et du correspondant du satirique
Lucien. On ignore la date de sa naissance et de sa
mort. Ce que l’on peut affirmer, c’est qu’il a vécu au
n® siècle. Ayant beaucoup voyagé, Celse s’est mis au
courant du mouvement intellectuel de son époque, a
séjourné â Rome et parait s’y être fixé. Il a partagé
contre le christianisme les sentiments d’hostilité de la
plupart de ses contemporains, qui appartiennent à la
classe des lettrés et des philosophes. Au moment où
Origéne, sur la prière de son ami Ambroise, entreprit
la réfutation du Discours véritable, c’est-à-dire en 218,
Eusèbe, II. E., vi, 36, P. G., t. xx, col. 596, Celse avait
cessé de vivre depuis longtemps. Cont. Cels., præf., 4,
P. G., t. xi, col. 618. Il est traité couramment de philo­
sophe épicurien, Cont. Cels., i, 8, 10, 21 ; n, 60; iv, 54,
75; v, 3, col. 669, 676, 696, 889, 1117, 1145, 1184; c’est
un έπικουρίζων, IV, 75, col. 1145, qui ne se fait pas
faute, le cas échéant, de parler comme un disciple de
Platon. Cont. Cels., i, 8; IV, 54, col. 669, 1117. Il a
composé un ouvrage contre la magie et les magiciens,
Cont. Cels., I, 68, col. 788, des livres contre les chré­
tiens, iv, 36, col. 1085, et surtout le fameux pamphlet
connu sous le nom de Λόγος αληθής, à la fin duquel il
annonçait un nouveau traité, à titre de complément,
dont on ne sait s’il fut réellement écrit. Cont. Cels.,
vm, 76, col. 1632. Tous ces ouvrages sont perdus.
C’est à Celse, et sur sa prière, que Lucien, peu après
la mort de Marc-Aurèle, vers 180 ou 181, dédia son
Alexandre ou le faux prophète. Or Lucien loue les
écrits de son ami contre les magiciens; et, bien qu’il
ne traite pas son correspondant d’épicurien, la manière
sympathique avec laquelle il lui parle d’Epicure permet
de croire qu’il appartenait à l’école du célèbre philo­
sophe athénien, et qu’il y a lieu dès lors de l’identifier
avec celui que réfute Origéne et de ne voir dans les deux
Celse qu’un seul et même personnage.
Celse doit sa renommée au Discours véritable, cet
arsenal complet où se sont approvisionnés d’armes les
plus diverses tous les ennemis du christianisme, depuis
le ni· siècle jusqu’à nos jours. A quelle époque le com­
posa-t-il? Cette question de date a été diversement ré­
solue. D’une part, quelques critiques, comme Gratz,
placent la composition de cet ouvrage sous le règne
d’Hadrien; d’autres, tels que llagenbach, liasse, Tischendorf, Friedlander, dans les premières années du
règne d’Antonin, à cause de l’allusion au culte d’Antinoüs, Cont. Cels., ut, 36, col. 965. qui, prétendent-ils,
ne dura guère. Mais c’est oublier qu’Athénagore, Legal.,
30, P. G., t. vi, col. 960, et Origéne, Cont. Cels., m, 36;
vin, 9, col. 965, 1529, en parlent comme d’un culte
toujours pratiqué; c’est surtout méconnaître d’autres
indices révélateurs qui indiquent une époque ultérieure :
le pouvoir partagé, les barbares menaçant les frontières
de l’empire, le gnosticisme en pleine effervescence, les
chrétiens en butte à une persécution générale. D’autre
part, ceux qui, avec Volkmar, reportent la date de ce
Discours aux environs de 240, ne tiennent pas compte
de ce que dit Origéne de la mort déjà ancienne de
l'auteur et obéissent en outre à une idée préconçue
pour écarter un témoin gênant qui ruinerait, s’il était
du IIs siècle, leur théorie sur le développement du
chris'innisme et sur l’apparition tardive des Évangiles.
En 240, en effet, l’ell'ervescence gnostique est tombée. Il
est vrai qu’il y eut une persécution sous Maximin, en
235-237, mais elle ne visa que les membres du clergé,
les chefs, évêques et docteurs, et n’eut pas le caractère
d’universalité de celle dont parle Celse. 11 est vrai aussi
DICT. DE TllËOL. CAT11OL.

2092

que, dans la première moitié du in° siècle, le pouvoir
fut partagé à deux reprises, une fois entre Caracalla et
Gela, en 211-212, et une seconde fois, en 238, entre
Pupien et Balbin; mais on ne voit pas qu’à l’une ou à
l’autre de ces deux dates, les barbares aient spécialement
menacé l’empire et fait courir quelque danger à l’État.
C’est plutôt entre les règnes de Marc-Aurèle et de
Septime-Sévère, de 161 à 211, qu’il convient de placer
la date de la composition du Discours véritable, et de
préférence à la fin de l’été de 178, comme l’a proposé
Tillemont, Hist, des empereurs, t. ni, p. 281; car, à ce
moment-là, se vérifient tous les détails historiques
signalés par Celse. I.e pouvoir se trouve partagé entre
Marc-Aurèle et Commode; l’empire est directement
menacé par les barbares sur l’Euphrate et le Danube;
les calamités publiques, jointes aux maux de la guerre,
font craindre pour la sécurité de l’État; les chrétiens,
rendus responsables de tous les malheurs publics, sont
à la merci d’une dénonciation anonyme ou d’une
émeute populaire et persécutés par les représentants de
l’autorité tant en Orient qu’en Occident. Le drame san­
glant de Lyon date d’un an à peine; la grande voix des
apologistes Alhénagore, Méliton, Miltiade, Apollinaire,
se fait entendre ou va prendre la défense du christia­
nisme. C’est à ce moment que Celse entre en lice avec
son Discours; il y a 41 ans qu’Hadrien est mort; Celse
est donc dans la force de l’àge ou au commencement de
la vieillesse; il est en correspondance avec Lucien; il
doit avoir connu à Rome le cynique Crescens, l’ennemi
de saint Justin, et le philosophe Fronton, si peu sympa­
thique aux chrétiens; à son tour, il prend la plume pour
combattre le christianisme, non en aveugle et en se
faisant l’écho des calomnies populaires, mais en critique
informé, au nom de l’histoire, de la philosophie, de la
raison et de la science; il fera du moins entendre
l’appel patriotique d’un homme d’Ètat en conviant les
chrétiens à la défense de l’empire menacé, en face des
tristesses du présent et des sombres présages de l’avenir.
Autant qu’on en peut juger par le Discours véritable,
Celse est un esprit cultivé, au courant des systèmes
philosophiques en vogue ; il envisage le paganisme à
la manière de la plupart des philosophes et des lettrés
de son temps; il y voit une institution à conserver
parce que c’est la religion des ancêtres, transmise par
la tradition, sanctionnée par l’État. Sans doute certains
de ses rites sont futiles, la plupart de ses fables sont
absurdes; mais on pourrait, pensait-il, en donner une
explication rationnelle et acceptable, en sauvegarder le
fond, sauf à en abandonner la forme. Car, à ses yeux,
toute manifestation religieuse a droit au respect par le
seul fait qu’elle est celle de tout un peuple et qu’elle
est conservée par le temps. Or les chrétiens pratiquent
une religion absolument nouvelle, qui n’est pas celle
d’un peuple déterminé, qui affiche la prétention de
s’étendre au monde entier, sans distinction de fron­
tières, de langues ou de nationalité, et qui se pose en
adversaire irréconciliable du paganisme sous toutes ses
formes. Le christianisme s’est infiltré peu â peu dans
l’empire et il compte un grand nombre d’adhérents,
surtout dans les derniers rangs de la société. Des son
apparilion.il a fait la concentration de la défiance et de
la haine, soulevant à la fois les colères aveugles de la
foule, les sarcasmes des lettrés, les représailles du pou­
voir; et il n’en continue pas moins, en dépit de l'opinion
et des lois, à se propager chaque jour davantage : phé­
nomène singulier et problème inquiétant, bien faits
pour fixer l’attention d’un penseur et d’un homme
d’État. Celse va l’étudier, non point par amour désin­
téressé de la vérité ou par simple curiosité intellec­
tuelle et morale, mais dans le but précis de le com­
battre et de le ruiner. Il commence donc une enquête.
Il prend la peine d’examiner les mœurs des chrétiens,
Cont. Cels., i, 12, col. 677, d’interroger leurs livres

II. - CG

2093

CELSE

sacrés, Cani. Ceis., ti.74, col. 909; il puise aux sources.
C’est ainsi qu’il lit l’Écriture sainte, en particulier,
dans l’Ancien Testament, les livres de la Genèse et de
l'Exode. Cont. Gels., tv, 36-48; vi, 60-61. col. 1084-110Î5,
1389-1391, surtout les prophètes, vu le rôle capital
qu'il jouaient dans la controverse chrétienne avec les
juifs, Cont. Gels., t, 34, 49, 57; n, 28. 29; vi. 36. 50. 55,
75: vu, 9. 18, 53, col. 725, 752-765, 848, 849, 1372, 1376,
4384, 1412. 1433; 1445, 1196; el. dans le Nouveau Tes­
tament, les écrits des apôtres, l'Evangile, -ô εύαγγε>tov. Caul. Cels., ii, 27, col. 848. Il y joint la lecture
d'autres documents, tels que l’Æpitredu pseudo-Barnabé,
Cant. Cels., 1, 62, 63. col. 777; la Dispute de Jason et
de Papiscus, Cont. Gels., iv, 52, col. 1113; le livre
d'IIénoch, Cont. Gels., v, 54, 55, col. 1265, 1269; le
Dialogue céleste, Cont. Gels., vm, 15; les fragments
sibyllins. Cont. Gels., vu, 53, 55, col. 1497, 1501. Il
connaît les opinions des gnostiqueset les querelles doc­
trinales qui divisent les chrétiens; et muni de tous ces
renseignements, il rédige le Discours veritable.
II. Le ItiscotiBS véritable. — 1° Histoire de cet ou­
vrage. — Le Discours de Celse ne parait pas avoir pro­
duit sur ses contemporains et ses successeurs immé­
diats la moindre influence. Personne n’en parle; et
sans l'heureuse trouvaille qu’en lit Ambroise et qu’il
communiqua à son ami Origène pour en obtenir la ré­
futation, il est à croire qu’il aurait été condamné à
l'ouldi et qu’il n’aurait pas servi à défrayer la guerre
faite au christianisme dans les âges suivants. On ne le
possède pas dans sa teneur intégrale; et ce n'est que
grâce aux huit livres que lui a consacrés le docteur
alexandrin, qu'on en connaît les passages principaux,
qu’on peut se faire de son contenu une idée aussi
exacte que possible. Voici pourquoi. C'est qu'Origène,
après avoir commencé son κατά Κέλσου par une réfuta­
tion générale, se ravise avant la fin de son livre I" et
se condamne à suivre pas à pas son adversaire, sans
rien laisser d'important. Il prend soin de ne répondre
aux difficultés qu’aprés les avoir transcrites dans leur
texte même. Malheureusement il n'a pas reproduit tout
le Discours; il en a négligé à dessein les passages
insignifiants, ainsi qu'il a soin d’en prévenir; parfois
même il se contente d’un rapide résumé pour n’en
retenir que les points principaux. De telle sorte que la
restitution du Discours véritable, telle que l'ont ingé­
nieusement tentée Keim et Aube, est forcément incom­
plète et ne peut donner qu'un texte tronqué, où la part
conjecturale, bien que réduite aux idées servant de lien
d’un passage à un autre, existe cependant. Du moins,
les citations si nombreuses faites par Origène suflisent
amplement à nous faire connaître le ton, la méthode,
la nature et l'objet de ce Discours, de même que la ré­
futation en révèle la faiblesse, les injustices, les contra­
dictions et les erreurs.
2° Plan du Discours véritable. — Le véritable plan
adopté par Celse nous échappe ; mais il se laisse deviner
dans ses lignes principales. En elfet, au commence­
ment du III0 livre, Origène nous apprend que Celse,
après un préambule, introduit un juif qui argumente
d'abord contre Jésus, puis contre les juifs devenus
chrétiens, après quoi Celse prend la parole en son nom
et combat juifs et chrétiens tout ensemble. Le but de
Celse est d’enlever au christianisme son point d'appui,
sa base historique dans l'Ancien Testament ; c'est pour­
quoi il trouve piquant tout d'abord de faire attaquer le
christianisme au nom du judaïsme : c’est la thèse juive
contre la religion nouvelle. Et comme naturellement
il suppose à celte thèse une valeur probante, il s’en
prend alors directement au vainqueur du christia­
nisme. au judaïsme lui-même, ruinant par là. pense-t-il,
la cause chrétienne jusque dans ses attaches et ses
racines les pins profondes. Cela ne manque pas d'habi­
leté. Le terrain ainsi déblayé, il aborde l'examen du

2094

christianisme, de ses sources évangéliques, de ses
dogmes principaux, de ses pratiques, de ses divisions.
II parle tour à tour en philosophe, en historien, en
critique, en serviteur des dieux, en politique, et multi­
plie les objections : objections contre la divinité de
Jésus, contre la possibilité de l'incarnation et la réalité
de la rédemption; objections contre la divinité du chris­
tianisme et les preuves qu’on en donne; objections
contre la vie, les mœurs, les dissensions de la secte
chrétienne; objections contre la doclrine théologique,
morale, canonique el eschatologique ; le tout pour
aboutir en fin de compte, non pas à une condamnation
radicale et absolue, comme il y aurait lieu de s'­
attendre, mais à une sorte de compromis ou plutôt à un
appel aux chrétiens en faveur de l’empire. Nous nous
bornerons, dans une courte analyse, à signaler les points
principaux de ce singulier plaidoyer.
1. Introduction. — Dès le début se révéle l’état d'âme
de Celse. 11 prend le ton d'un honestior indigné ou
irrité de voir des hommes nouveaux, sans patrie, sans
tradition, sortir des bas fonds de la société, se poser
en adversaires de toutes les institutions civiles et reli­
gieuses, se lier par serment pour violer les lois, sus­
pects à la foule, honnis par les esprits bien élevés, tra­
qués par la police, tenir des réunions clandestines,
exercer en secret leur propagande parmi les enfants, les
femmes, les esclaves et les gens de vil métier, imposant
leur foi d'autorité, mais redoutant la science. 11 sait d’où
ils viennent; il va dire ce qu’ils sont, ce qu'ils croient.
2. Le judaïsme contre le christianisme. — Les chré­
tiens sortent du judaïsme. Celse a très bien vu et com­
pris le lien intime qui unit, la filiation étroite qui rat­
tache le christianisme au judaïsme; et en même temps
a saisi l’objet capita1 de la querelle qui les divise et les
sépare. De là l'ii.traduction d'un juif faisant le procès
des chrétiens à un point de vue juif, montrant que les
chrétiens ne sont que des transfuges, ou mieux encore
des schismatiques, des apostats qui ont abandonné la
loi mosaïque, la foi traditionnelle. Celse ne se contente
pas de rapporter celte escarmouche d'autant plus savou­
reuse qu'elle vient de frères aînés, bien placés par consé­
quent pour juger en connaissance de cause leurs frères
séparés, il la reprendra à son compte dans la suite, sauf
à y ajouter des arguments nouveaux. C'est pourquoi
nous n’y insistons pas davantage pour le moment.
3. Attaque du judaïsme. — Celse cherche à avoir
raison du judaïsme ; car le judaïsme vaincu, c'est ruiner
du même coup l une des bases doctrinales et histori­
ques du christianisme. En conséquence, il travestit les
faits de son histoire, rabaisse le caractère de son légis­
lateur, repousse ce qui fait l’objet de sa croyance et de
ses espérances. Les Livres saints, dit-il, n'ont aucune
certitude historique : cosmogonie, récits de la création,
de la chute, du déluge, rôle des patriarches el le reste,
tout cela ne forme qu'un tissu de rêveries ou d’absur­
dités. bonnes tout au plus à amuser des enfants, qu'on
a beau essayer de rendre vraisemblables au moyen de
l'allégorie, mais qui excitent plus encore la pitié que le
rire. Le peuple juif vante mensongèrement son origine.
Il n’a point pour ancêtres Abraham, Isaac et Jacob; il
n'est qu'une troupe d'esclaves égyptiens révoltés et fugi­
tifs. Moïse, son législateur, n'a aucun droit à l’origina­
lité; il a tout emprunté aux sages de l'antiquité el il est
de beaucoup leur inférieur : simple goéle qui a joué
les juifs et dont les juifs ont été les dupes. Les juifs se
prétendent monothéistes et la loi leur permet d'adorer
le ciel et les anges. Cont. Cels., v, 7, col. 1189. Ils s’es­
timent les seuls amis el protégés de Dieu; c'est un acte
d'orgueil monstrueux. En caressant le chimérique
espoir que Dieu viendra du ciel les secourir, ils s'abu­
sent sur la nature divine et se heurtent à une impossi­
bilité métaphysique, car Dieu est immuable; il ne
s'occupe que de l'ensemble de l'univers et non exclusi-

2095

CELSE

vernent de l'homme. L’homme n'est pas au dessus de la
hèle et bien des animaux remportent sur lui. Cont. Cels.,
tv, 69 sq., col. 1137 sq. Toutefois, concède Cclse, puis­
que les juifs ont formé depuis longtemps un corps de
nation, ils sont libres de garder leur religion, nullement
parce qu'elle est vraie, mais uniquement parce qu’elle
est nationale et traditionnelle. Aux yeux d'un Romain,
en effet, le seul fait de constituer un peuple assurait le
privilège de l'autonomie religieuse. Mais Celse refuse
aux juifs le droit de se croire au-dessus des autres et de
mépriser ceux qui n'appartenaient pas à leur race.
4. Allayues contre Jésus. — Qu’est-ce que Jésus?
Pour répondre à celte question, Celse n’aura garde d’ou­
blier les griefs des juifs et il ajoutera ceux d'un païen.
Or, aux yeux des juifs, Jésus est un faiseur de tours, un
charlatan, un goéte, d'origine suspecte, Cont. Cels.,
1, 28, col. 713; il a fini une vie d’aventurier par une
mort ignominieuse. Ni la vie, ni la mort d’un tel per­
sonnage ne sauraient être, comme le prétendent les
chrétiens, celles d'un Dieu. Condamné au supplice, il
n'a pas fait éclater sa vengeance, comme il l'aurait dû
s'il était Dieu. Cont. Cels., n, 9, 16-21, 67-69, col. 808,
825-810, 901-905. Ses disciples, choisis parmi des scélé­
rats, l'ont livré, renié, abandonné. C'est, dit-on, le Fils
de Dieu descendu sur la terre, le Verbe fait chair, le
Messie promis. C'est ici que Celse exerce sa verve sar­
castique. L'incarnation d’un Dieu aurait dû, semble-t-il,
être facilement admise par un esprit aussi au courant
des fables de la mythologie qui montrent les rapports si
fréquents des dieux avec les hommes. Mais non; Celse,
oubliant que les objections qu'il oppose à l'incarnation
peuvent se retourner avec plus de raison contre le
polythéisme, s'inscrit en faux contre ce dogme. Mêlant
deux questions distinctes, celle de l'essence de Dieu et
celle de sa manifestation dans le temps et dans l'espace,
il tire de la première la négation de la seconde. Dieu,
dit-il, est immuable. Il ne peut sans déchoir ni changer
ni se mouvoir. Car s'il laissait un instant le gouverne­
ment du monde, toute la machine se disloquerait. Et
puis dans quel but viendrait-il? Ne sait-il pas tout ce
qui se passe sur terre? Faut-il qu'il soit sur les lieux
pour remédieraux désordres?Manque-t-il quelque chose
â son bonheur? Voudrait-il faire preuve de sa toutepuissance? En tout cas, s'il est venu peur châtier les
uns et pour sauver les autres, il a bien attendu; sa
justice est par trop lente. Du reste, pourquoi serait-il
descendu de préférence daus un coin obscur du
monde, chez un misérable petit peuple? Est-ce que
l’homme vaut la peine d'une pareille condescendance,
lui qui est inférieur en tant de choses aux abeilles, aux
oiseaux, aux fourmis? Cont. Cels., iv, 23-30, 74 sq.,
col. 1060-1073, 1144 sq. On comprend, devant de sem­
blables difficultés, combien Origêne avait beau jeu pour
répondre. La saine philosophie n'a pas de peine à con­
cilier le dogme de la providence et de l’intervention
divine avec l'immutabilité de Dieu. Et la théologie catho­
lique ouvre des horizons autrement larges; elle donne,
en particulier, comme motifs de l'incarnation, des rai­
sons que la sagesse humaine ne peut approfondir
qu'avec un sentiment ému d’admiration et de recon­
naissance pour la bonté infinie de Dieu. Celse, s’il eût
connu ces raisons et s'il avait possédé assez de sincé­
rité et de droiture d’âme pour se départir de ses préju­
gés, aurait certainement tenu un autre langage. Peutêtre même qu'avec u.i maître tel qu’Origéne, aurait-il
renouvelé l’exemple donné par saint Justin. Mais Celse
est de son temps el, bien qu’il marque au premier
rang de ceux qui ont le moins imparfaitement connu
! enseignement évangélique, il s'est arrêté à des diffi­
cultés de surface, dont il a fait des instruments de
combat, parce que, avant tout, il tenait à combattre
beaucoup moins qu’à s’éclairer. Si sur le témoignage
d'une femme exaltée, γυνή πχρο·.στρος, Cont. Cels-, il

2096

39, col. 860-861. les chrétiens, comme il dit, appuient
leur croyance à la résurrection de Jésus, Cont. Cels.,
n, 59, col. 889, ce n'est là qu'un incident. 11 touche, du
moins, à la vraie question qui est celle de savoir si
Jésus est Dieu. Là est le point capital de la controverse
entre juifs et chrétiens, el là aussi Celse est appelé à se
prononcer. Or les chrétiens apportent notamment deux
preuves en faveur de la divinité de Jésus, l une qui est
(’accomplissement des prophéties, l'autre qui est l’éclat
des miracles. Ce sont ces deux preuves que Celse va
chercher à éluder.
5. Contre la preuve de la divinité de Jésus, tirée de
l’accomplissement des prophéties. — Les chrétiens
disaient : Jésus est Dieu, parce qu'il a accompli toutes
les prophéties relatives au Messie. Celse, qui connaît
la réponse des juifs à cet argument péremptoire, la
reproduit et l’aggrave par des considérations d'ordre
philosophique et historique. Il constate cependant que
l'argument tiré de l’accomplissement des prophéties est
de beaucoup le plus fort, Ισχυροτάτην άποδείξ'.ν. Cont.
Cels., n, 28, col. 848. 11 croit en avoir raison par celte
triple proposition : les prophéties sont en soi une chose
qui répugne. Elles ressemblent aux oracles du paga­
nisme et par suite n’ont pas plus de force probante.
Elles ne s’appliquent pas à Jésus.
Celse ne nie pas directement la possibilité du surna­
turel ; mais, en prétendant que la prophétie contrain­
drait nécessairement la libre volonté de celui qui en
est l’objet, Cont. Cels., n, 20, col. 836, il en arrive par
voie de conséquence à nier celte possibilité, à cause du
libre arbitre : c’est la thèse rationaliste. De plus, en
rapprochant les prophéties de la Bible des oracles du
paganisme, et en les mettant bien au-dessous, il néglige
la différence caractéristique qui distingue les prophéties
de ces oracles, soit dans leurs agents ou organes, soit
dans le mode de leur manifestation, soit surtout dans
leur objet et leur but : c'est la thèse païenne. Enfin, en
s’appropriant la thèse juive, il répète que les prophéties
de l’Ancien Testament manquent de clarté et de préci­
sion et se refuse, tout comme les juifs, à les voir réali­
sées en Jésus. Cont. Cels., I, 52, col. 757. Or, philoso­
phiquement parlant, Celse a tort de nier la possibilité
delà prophétie; car il réduit la connaissance de Dieu et
met arbitrairement une limite à sa liberté. Maisce n'est
qu’un leurre ou, du moins, une inconséquence, puis­
qu’il parle des oracles païens; c’est donc que Dieu peut
faire des prophéties. Des lors le problème se réduit à
une question de fait : oui ou non. y a-t-il dis prophé­
ties dans l’Ancien Testament? Celse, ne pouvant le
nier, se borne comme les juifs à prétendre que ces pro­
phéties n’ont pas eu leur accomplissement en Jésus;
autre question de fait, si admirablement tranchée par
saint Justin dans son Dialogue arec Tryphon, el qu'Origène tranche à son tour en montrant que si telle ou telle
prophétie a été accomplie par tel ou tel personnage
de l’Ancien Testament, l'ensemble des prophéties, con­
cernant le Messie, n’ont eu leur pleine réalisation, en
dépit des dénégations intéressées des juifs, que d: ns
la personne de Jésus.
6. Contre la preuve de la divinité de Jésus, tirée d, ·miracles. — Les miracles de Jésus sont racontés par
l’Évangile ; leur authenticité repose sur un témoignage
historique. Que fait Celse? De même que. contr.· I <
juifs, il avait refusé de reconnaître une valeur quelcon .■
au témoignage de la Bible, de même, contre les chré­
tiens, il nie l'autorité historique des livres du Nom- .,:;
Testament. Il accuse les Évangiles d'être la tripli- ou
quadruple rédaction d'un texte fait dans le but inté­
ressé de répondre à des difficultés ou à des objections.
Cont. Cels., n, 27, col. 848. Cela posé, Celse reprend
contre la preuve de la divinité de Jésus tirée des mi­
racles la même argumentation qu'il vient de faire
utre les prophéties. Le miracle, dit-il, est en général

2097

CELSE

contraire à la nature et à la raison : il est impossible.
Quant aux faits miraculeux relatés dans l’Évangile, ou
bien il en suspecte la réalité sous prétexte qu'ils ne
sont pas suflisamment constatés ou que le témoignage
sur lequel ils reposent ne mérite pas créance, ou bien
il lesaccepte, mais sous bénéfice d'inventaire et en leur
refusant toute valeur démonstrative, Com. Ceis., t, G,
col. 668; ils rappellent trop les prestiges des magiciens
ou les faits extraordinaires dont la mythologie est pleine,
Cont. Cels., ni, 22-39, col. 914-972, et ne prouvent pas
davantage. Cont. Cels., i, 38, 68; n, 48, col. 733, 788, 869.
Jésus n’est qu'un thaumaturge au même titre que les
autres; ses prestiges, il ne lésa opérés qu’au moyen de
la magie. Cont. Cels., I, 6, 38, col. 668, 733. Les histo­
riens de ces miracles acceptent trop facilement des
témoignages suspects; nous avons déjà signalé celui
qui atteste la résurrection de Jésus; ils ne s’accordent
pas entre eux et ils sont trop ignorants pour qu'on
ajoute foi à leur parole; il n’appartenait qu’à la science
grecque de juger l’Évangile et ses faits miraculeux.
Cont. Cels., i, 2, 62, col. 656, 776. Ce sont des témoins
à la fois dupes et fourbes. Cont. Cels., tt, 26, col. 845.
Dupes et fourbes ! deux termes contradictoires et qui
s’excluent, observe avec raison Origéne.
Celse a beau nier la possibilité des miracles, il y croit
puisqu'il rappelle ceux du paganisme. S'il dénie à
ceux-ci toute valeur démonstrative, c’est pour la dénier
à ceux-là. On sent trop un esprit prévenu; la comparai­
son qu’il fait des miracles de l’Évangile avec les pro­
diges de la mythologie est le fruit de celte prévention.
Ici, comme pour les prophéties, Celse commet une
erreur d'appréciation, trop intéressée pour être sincère.
Mieux eût valu rejeter les miracles en bloc, puisque
aussi bien il refusait de reconnaître aux récits évangé­
liques une valeur historique quelconque. Mais à vouloir
les discuter, il devait y apporter plus de sincérité.
Quant à réclamer le contrôle de la science grecque, per­
sonne ne songeait à l’en empêcher; l'histoire écrite
était là ; mais, cette histoire, Celse n'a pas voulu
l'admettre. On sait combien d'imitateurs il a eus dans
la suite.
7. Contre les chrétiens. — Celse a promis de dire ce
que sont les chrétiens; il en a déjà parlé au début de
son Discours; il y revient et accumule les traits. Les
disciples du Christ sortent d’un milieu juif; ce sont des
apostats du judaïsme, qui ont abandonné Moïse pour
suivre un autre juif, aussi charlatan que le premier.
Qu’enseignent-ils? Rien de bien précis, car ils ne s’en­
tendent guère entre eux. 11 y a ceux de la grande Église,
oi άπο μεγάλης εκκλησίας, Cont. Cels., v, 59, col. 1276;
il y a ceux qui ont frauduleusement introduit des nou­
veautés dans les livres sibyllins, Cont. Cels., vu, 53, 56,
col. 1497, 1501; il y a encore des simoniens, des marcelliens, des carpocratiens, des marcionites; et tous sont
en désaccord complet les uns avec les autres. Ils pré­
tendent imposer la foi d'autorité, une foi aveugle, irra­
tionnelle, Cont. Cels., i, 9, col. 672; ils cherchent à
agir sur les femmes et à s’emparer de l'instruction
des enfants, Cont. Cels., ni, 55, col. 993; ils fuient la
lumière, redoutent la science et les hommes de savoir.
Aussi s’adressent-ils de préférence à des gens grossiers,
ignorants, incapables d’une instruction sérieuse. Cont.
Cels., m, 55; vi, 14, col. 993, 1309. Ils les troublent
par des maléfices plutôt que par des raisons, frappent
leur imagination par la terreur ou l’espérance. Singu­
liers docteurs qui font de la propagande parmi les
faibles de l’esprit ou de l’âge et ne se recrutent que
parmi des pécheurs! Et singulier Dieu que le leur, ami
des déclassés, des pauvres, des misérables, des scélé­
rats, né d'une femme, comme si cela était possible, et
envoyé sur la terre où il a été cruellement mis à mort!
A vouloir un Dieu, ils n'avaient que l’embarras du
choix parmi tant de personnages qui ont donné des 1

2098

I preuves de grandeur, d’héroïsme, de vertu. Ils n’ont ni
I autels ni statues; ils accusent les démons de se cacher
dans nos simulacres; ils répugnent à prendre part à
nos solennités et à nos sacrifices, de peur de se faire
les commensaux des démons, et ils honorent les anges!
Ils ont une foi invincible et préfèrent la mort à l’apos­
tasie; mais cette foi courageuse se trouve également
parmi les païens. Ils croient à une destinée future;
mais c’est un emprunt aux mythes du Tartare et des
Champs Elysées. Ils croient surtout à la résurrection
des corps, ce qui est une chose impossible; mais ils
ne font que défigurer la métempsycose. Leur Dieu n’a
point protégé les juifs, comme ils s'en Dallaient, il ne
protège pas davantage les chrétiens : c'est un impuissant
ou un indifférent. Enfin les quelques vérités qu'ils
possèdent ont été bien mieux formulées, entre autres
par Platon, qui n’avait pas du moins leur suffisance et
ne se donnait pas pour le porte-parole de Dieu. Cont.
Cels., i, 4; vi. i, col. 661, 1289.
8. Conclusion. — Quelle pouvait être la conclusion d'n ne
telle attaque, où le christianisme est condamné dans
ses sources historiques, dans la personne de son fonda­
teur, dans Je recrutement et la propagande de ses par­
tisans, dans son enseignement sur la question des ori­
gines et des fins dernières? Pas d’autre, semble-t-il,
que de déclarer la religion chrétienne hors la loi,
puisqu'on la disait hors la nature et hors la raison. 11
n'en est pourtant pas ainsi. Celse ne se retranche pas
derrière le principe, invoqué tout à l’heure en faveur
des juifs, pour laisser au christianisme la liberté de sa
foi et de son culte, à titre de religion nationale et tradi­
tionnelle; mais, par une inconséquence étrangement
révélatrice, il parait oublier tout ce qu'il vient de dire
et entre en pourparler avec lui. Le polémiste pose les
armes et cède la parole à l’homme d’État; il abandonne
le terrain religieux pour le terrain politique et cherche
à négocier une entente. L’empire est massacré par les
barbares! Que les chrétiens se montrent bons citoyens;
qu’ils ne se tiennent pas à l’écart des fonctions civiles
et du service militaire; qu'ils apportent un concours
généreux à la défense de la cause commune!
III. Appréciation. — Tel est le résumé du Discours
véritable. Celse y a semé à pleines mains l'ironie, la
raillerie, l'invective; il y a parlé au nom de l'histoire,
de la critique, de la philosophie, de la science et de la
politique; il y a tout attaqué dans le christianisme, ses
origines bibliques, ses sources évangéliques, son fonda­
teur, ses part sans; en un mot il a plaidé à fond et par
là il se met bien au-dessus de ses contemporains. Son
œuvre ne manque pas d'ampleur : elle oll're tous les
échantillons de la polémique que les âges suivants ne
renouvelleront guère et ou l'on ne cessera de puiser;
on croirait même y entendre parfois l’accusation qui,
depuis le xvin» siècle jusqu’à nos jours, a défrayé la
guerre contre le christianisme : écho des sentiments
professés par les lettrés et les philosophes du n’ siècle,
elle traduit encore la pensée intime de beaucoup de
ceux qui, de nos jours, ne veulent pas de la religion du
Christ; c'est dire son intérêt rétrospectif et actuel.
Or, comme nous l’avons déjà remarqué, on n’a pas de
preuve qu'à son apparition le Discours véritable ait
produit quelque effet. Vers le milieu du ni» siècle,
Origène éprouva une certaine répugnance â le réfuter,
le silence lui paraissant plus convenable; s’il se résigne
à écrire ses huit livres κατά Κέλσου, ce n'est point
qu’il juge l’œuvre dangereuse pour les vrais croyants,
mais simplement par égard pour les esprits indécis
ou de foi vacillante afin de les mettre en garde contre
les surprises de la calomnie. Sa réponse contient les
éléments les plus précieux qui forment comme une petite
somme théologique. On y trouve, en effet, l’esquisse
de la thèse sur l’authenticité et la valeur historique des
livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, sur la

2099

CELSE — CENALIS (CÉNEAU)

nature e* l’accomplissement des prophéties, sur la pos­
sibilité, la réalité el la valeur démonstrative des mira­
cles, sur l’excellence et l'efficacité de la morale chré­
tienne, sur la divinité de Jésus-Christ et de son Eglise;
de sorte que l’historien des origines chrétiennes, le
théologien, l'apologiste ont tout avantage à connaître
l’attaque la plus complète qui ait été dirigée contre le
christianisme au II· siècle et la réfutation dont elle fut
l’objet au in·.
Celse pèche par défaut de respect et de mesure et
par excès de raillerie et d’invectives; Origéne l’appelle
parfoisun bouffon, un insulteur de carrefour, βωμοϊ.όχο;.
Cont. Cels., i, 39; ni, 22, col. 733, 944. Il pèche sur­
tout par une absence totale de convictions fermes en
matière philosophique et religieuse. Selon les besoins
de sa cause, il argumente tantôt avec Épicure, tantôt
avec Platon, auquel il emprunte ce que l'on peut oppo­
ser de moins déraisonnable â l’enseignement chrétien.
Cont. Cels., tv, 1-20, col. 1025 sq. On sent qu’il n'a en
définitive, pour le maintien du culte établi, que des
raisons d'ordre politique. Trop souvent ses attaques
manquent de justice et de vérité; et faute parfois
d’avoir de bons, arguments à faire valoir ou d’en con­
naître, il tombe dans des pauvretés. Cont. Cels., vi, 74,
col. 1409. Les contradictions abondent sous sa plume;
il traite les magiciens d'imposteurs et écrit contre la
magie, mais au fond il y croit, Cont. Cels., i, G8; iv,
81, 82; vt, 38-41 ; vn, 3, 9; vin, 60, col. 788, 1153, 1156,
1333-1357, 1424,1434, 1608; et il l'invoque pour expli­
quer les miracles de Jésus-Christ, Cont. Cels., l, 68sq.;
il, 46, col. 788; il traite de superstitions les principaux
rites du paganisme, mais il défend les contes absurdes
de la mythologie pour rabaisser le caractère des Livres
saints, Cont. Cels., m, 26 sq. ; vin, 52-60, col. 952 sq.,
1593 sq. ; il blâme l’emploi de l'allégorie dans l’inter­
prétation de l’Ecriture, mais il se hâte d'y recourir
pour expliquer certaines crovances païennes, Cont.
Cels., t, 17, 18; iv, 38, 48, 50,'51 ; vi, 29, col. 692, 693,
1088, 1105, 1109, 1111, 1337; il écarte du récit évangé­
lique tout ce qui le gène ou sert à prouver la divinité
de Jésus-Christ, mais il se sert de l’Évangile pour com­
battre le christianisme. Cont. Cels., n, 34-37 ; vi, 75,
col. 853-857, 1412. Bien qu'il connaisse la grande Église,
l’expression est de lui, il met sur le même plan les
sectes gnostiques qui sont en marge de l’Évangile et
que réprouvent les chefs de l’orthodoxie. Cont. Cels.,
v, 59; vu, 53, 56 col. 1276, 1497, 1501. D’un côté il
reproche aux chrétiens de dédaigner la culture de l'es­
prit et la science, et, de l'autre, il les accuse d’avoir
emprunté leurs doctrines à la philosophie grecque.il ne
prend pas garde que la plupart de ses attaques tombent
à faux contre le christianisme et ne se justifient que
trop quand on les retourne contre le paganisme,
comme n'a pas manqué de le faire remarquer Origène.
Enfin, au bout d'un si long effort, il semble convaincu
de l'inefficacité de son œuvre et il promet un nouvel
ouvrage pour enseigner comment doivent régler leur
vie ceux qui veulent vivre selon les meilleurs principes.
Au fond, ce n’est ni le railleur, ni l'érudit, ni le phi­
losophe, qui dominent en Celse, c’est le politique. En
accordant que chacun doit suivre la religion de son
pays, Cont. Cels., v, 25, 23; vm, 72, col. 1217, 1221,
1624, que l’autonomie religieuse appartient de droit à
quiconque peut justifier d'un culte national et tradi­
tionnel, Cont. Cels., v, 25, col. 1217, il formule la poli­
tique romaine qui respectait les habitudes religieuses
des pays conquis. Il ne comprend rien aux tendances
universelles de l’Êglise, à sa catholicité, et y voit une
impossibilité. Cont. Cels., vm, 72, col. 1624. Il en est
resté au point de vue césarien, d'après lequel le prince,
maître absolu de scs sujets, est stimffltii pontifex en
même temps que imperator, ce qui réduit la religion â
n'étre qu'une annexe du pouvoir civil, qu'un simple

2100

rouage administratif. Quant à son ton de souverain
mépris pour une secte qu'il prétend si vite, il y a lieu
de s’étonner qu'il ait dépensé tant d’efforts pour la com­
battre, et l’on n’est pas peu surpris de voir sa virulente
polémique aboutir à une transaction, ou plutôt à un
appel à son concours en faveur de l'État menacé. C'est
une preuve que déjà, vers la fin du règne de MarcAurèle, l’Êglise n’est pas une quantité négligeable.
Malgré les calomnies populaires, malgré le dédain des
savants et les attaques des écrivains, malgré les abus de
la force, l’Êglise vit, se propage, progresse, s'impose à
1’atlention des lettrés et des politiques; elle réclame sa
place au nom de la liberté, et, mieux encore, au nom
de la vérité qu’elle prétend posséder; cette place lui est
encore refusée : elle finira par la conquérir, mais
d’ores et déjà l’État doit compter avec l’Êglise.
La source principale à consulter est Origène, Contra Celsum,
1. VIII, P. G., t. xi, col. 641-1632; une nouvelle édition a été
publiée par P. Kœtschau, Origenes Werlte, Leipzig, 1899. t. r,
p. 51-374; t. n, p. 1-293 (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderté). — Philippi. De Celsi, ad­
versarii Christianorum, philosophandi genere, Berlin, 1836;
Jachniann, DeCelso philosopho, 1836 ; Bindem.'mn, Ueber Celsus
und seine Schrift grgen den Christen, dans Zeitschrift fur die
historische Théologie, 1842, fasc. 2, p. 58-146; Kellner, Hellenismusund Christenthuni, 1865:Th. Keim, Celsos' wahres Hurt,
Zurich, 1873 ; B. Aubé, Histoire des persécutions. La polémique
païenne à la fin du tr siècle, Paris, 1878. p. 158-425; !■'. Fabre,
Celse et le Discours véritable, Genève, 1878; Freppel, Origcne.
2· édit., Paris, 1888, t. il, p. 244-412; E. Pélagaud, Celse et les

premières luttes entre la philosophie antique et le christia­
nisme naissant, Paris, 1879; Funk, Die Zeit it s wahren
U'orles von Celsus, dans Theolog. Quarlalschr., 1886, t. i.xviu,
p. 302-315; F. Vigoureux, Ixs Livres saints et la critique ratio­
naliste, Paris, 1886, t. 1, p. 139-157 ; Heine, Ueber Celsus' ϋτ.1«
ζ.όγο;, Berlin, 1888, p. 197-214; K. Neumann, Der romische Staat
und die allgemcine Kitche, Leipzig, 1890, t. 1, p. 265; Botschau. Die Gliederung des ίλι-,Φζ; ϊ«γ·; des Celsus, dans lahrb.
fiir protest. Théologie, 1892, t. xvm, p. 604-632; A. Harnack,
Geschichte der attchristtichen Litleratur, Leipzig, 1893-1897,
t. I, p. 377; Hort, Six lectures on the antenicene Fathers,
Londres, 1895; Bardenhewer, Patrologie, 2· édit., Fribourg enBrisgau, 1901, p. 130-131 ; édit, franç., 1.1, p. 254-256,269; Franck,

Dictionnaire des sciences philosophiques, Paris. 1885; Smith et
Wace, Dictionary of Christian biography, Londres, 1877-1887;
Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau, 1880: Peloux, Celse et sa
polémique contre la divinité de Jésus-Christ, Montauban, 18-8;
Patrick, The apology of Origen in reply to Celsus, Edimbourg
et Londres. 1892 ; voir aussi les prolégomènes de l'édition de Kœtschau, Origenes Werke, t. 1, p. xxn-i.xxtv. On trouvera une bi­
bliographie plus développée dans Realencyclopiidie fur protest.
Théologie und Kirche, 3· édit., Leipzig, 1897, t. m. p. 772-773.
G. Bapeii.i.e.

CENALIS (CÉNEAU) Robert, évêque d’Avranches,
controversiste et historien, né à Paris en 1483, fut reçu
docteur de Sorbonne (1513), nommé par François Ier
évêque de Vence (1523), transféré à Riez (1530), enfin à
Avranches (1532), mourut à Paris le 27 avril 1560; son
tombeau, surmonté d une statue de bronze, se voyait,
jusqu’à la Révolution, en l'église Saint-Paul. A son
époque, les doctrines luthériennes et calvinistes commen­
çaient à se répandre en France, et Céneau se montra un
de leurs adversaires les plus empressés, dans une s rie
d'ouvrages de controverses, aux titres parfois bizarres,
selon le goût de ce temps, au style prétentieux et dilftis.
Pourtant leur réelle érudition lui valut une grande
réputation. Il publia successivement ; Les statuts syno­
daux du diocèse déliiez ; Axioma catholicum (sur la pré­
sence réelle), 1534; Pro luendo sacro cœlibatu, 1545; L
matrimonio mosaico per legem evangelicam refutato,
1544; De utriusgue gladii facultate usuque legitimo,
1546,1558 (en réponse à un ouvrage anglais refus s
toute juridiction à l’Êglise, il y établit les droits dup jvoir spirituel et temporel); enfin,pour réfuter l'intérim
de la diète d’Augsbourg(1548) : Antidotum ad postula'a
de Intérim, 1548; contre les calvinistes : Traditio larve
sycophan ticæ pétulant issimæque impietatis cal viniaeæ,

2101

CENALIS (CÉNEAU) — CENSURES DOCTRINALES

2102

probation des ordres religieux, enfin la canonisation
des saints. Or il est bien évident que si l’Eglise a pour
mission de conserver, de répandre, de défendre la doc­
trine, si elle est infaillible dans sa proposition, sa mis­
sion el son infaillibilité ne sont pas restreintes à l'exercice direct. Sa mission el son infaillibilité s'étendent, de
toute nécessité, à conserver, à défendre et à proposer
indirectement la vérité révélée par le jugement qu elle
porte sur les opinions plus ou moins opposées aux prin­
cipes des croyancesou des mœurs. Prétendre le contraire,
serait pratiquement supprimer la mission de l’Église,
Gallia Christiana, t. I, col. 408 ; t. m, col. 1228 : t. tv, col. 497en la rendant illusoire et le plus souvent inapplicable;
499; Moreri. Dictionnaire historique, t. ut, p. 385; E. Dupin,
ce serait aussi pousser à l’inutilité ou à l'inefficacité,
Hist, des aut. eccl. du xvr sc., 1703, p. 105-108; Jucher,
alors même qu’il est Je plus nécessaire, l’usage de l'in­
Gelehrtenle.TiCon ; Hurler, Nomenclator, t. tv. col. 1236 ; Fërel,
faillibilité.
La faculté de théol. de Paris, Époq. mod., 1901, t. n, p. 42-51.
En fait. l’Église qui juge souverainement de sa com­
!.. LtEVENimtcK.
pétence et de l’étendue de ses pouvoirs, les a toujours
CÉNOBITES. Voir Anachorètes.
ainsi expliqués; elle en a toujours usé en ce sens, de­
puis la prescription de saint Paul : « Gardez le dépôt
CENS, contrat. Voir col. 1351-1362.
de l’immuable vérité contre toutes les profanes nouveau­
tés de paroles et les erreurs qui portent faussement le
1. CENSURES DOCTRINALES. - I. Définition.
II. Pouvoir de porter les censures doctrinales. III. Espè­ nom de science. » Gai., i, 6 sq.; I Tim., VI, 20. Toute
ces diverses. IV. Classification des censures tliëologiques
l'histoire des conciles, des hérésies et des schismes est
là pour attester comment, combien fréquemment, avec
ou doctrinales proprement dites. V. Caractère spécial
quelle sûreté et fermeté, l’Eglise a porté ses censures
des diverses censures. VI. .Modalités diverses des cen­
doctrinales. L’institution de l’index pour la censore des
sures doctrinales. VII. Interprétation, valeur, usage.
livres, tant de propositions censurées à travers les âges,
I. Définition. — Le mol censure a une signification
très étendue : mais, en quelque matière qu'il soit appli­
sont autant d'affirmations successives du droit de l’Eglise
en ces matières. Et ces affirmations sont d’autant phis
qué, il enveloppe toujours une idée de blâme, de critique
irréfragables qu'en ces actes l’Egliseexige la soumission
ou même de répression, c'est-à-dire l’idée d’un juge­
ment sur un objet donné. La censure théologique ou
absolue de notre foi, si elle parle en vertu de son auto­
rité suprême et si elle entend user de son infaillibilité :
doctrinale renferme, elle aussi, cet élément commun.
dans le cas contraire, elle réclame toujours, non plus la
Elle est un jugement, mais un jugement qui se précise
soumission de foi, mais à tout le moins une adhésion
immédiatement, un jugement en matière de doctrine
théologique. C'est en ce sens que l'on parle, dans l’Église,
religieuse, et toujours sincère, bien que proportionnée
de la censure d'un livre, de la censure d’une thèse,
aux différents degrés de l'autorité qui intervient.
d’une opinion, d’une proposition. C’est une qualification
Dans ces condilions, l'on voit que le pouvoir de pro­
noncer des censures doctrinales appartient, dans l’Église^
de blâme, de critique ou de répression infligée à un livre
ou à une proposition, au regard de la doctrine.
lout d’abord et souverainement au pape et avec lui aux
Dans l’ordre judiciaire, en matière pénale, nous ren­
conciles œcuméniques; puis, d'une façon dérivée et
controns des qualifications analogues. Le juge, ecclésias­
limitée, ce pouvoir descend aux Congrégations romai­
tique ou civil, saisi d’un fait incriminé, a la mission de
nes, aux légats, aux conciles particuliers, aux évêques,
le qualifier, c'est-à-dire qu’il doit en déterminer exacte­
aux prélats réguliers, en général à tous ceux qui ont
ment la nature individuelle et le degré d'opposition à tel
juridiction au for extérieur et dans les limites mêmes de
ou tel texte de loi. De même, dans l’Église, si un livre,
cette juridiction.
si une proposition est incriminée, un jugement déclare
2“ D'un autre côté, l'on ne saurait méconnaître que
son opposition et même en qualifie ou détermine le
les particuliers peuvent, eux aussi, user de leur intelli­
degré, au regard des règles de la foi et des mœurs chré­
gence chrétienne pour apprécier el qualifier livres ou
tiennes. La censure théologique ou doctrinale est l'ex­
propositions au regard de l’orthodoxie el des mœurs.
pression de ce jugement.
C’est la faculté el, jusqu’à un certain point, le devoir de
II. Pouvoir de porter i.es censures doctrinales.
chacun dans la conservation, la défense ou la propaga­
— La censure doctrinale étant l’expression d’une sen­
tion de la foi, telle qu’elle est connue à sa conscience
tence au regard de la doctrine, il est clair qu’elle peut
religieuse. C’est tout spécialement l’office des théolo­
ou doit être portée par quiconque a qualité et mission,
giens qui sont mieux préparés, par leurs éludes techni­
dans l’Eglise, pour apprécier, dans leur application, les
ques el leurs connaissances professionnelles, à poi 1er
principes ou règles des croyances ou des mœurs.
des sentences compétentes en matière doctrinale. Mais
1“ C'est, d'une part, l’autorité publique dans l’Eglise.
évidemment ces jugements n’ont pas d’autre autorité que
Qu’elle s’étende à porter des censures doctrinales, c’est
celle de ces théologiens eux-mêmes, je veux dire l'auto­
la conséquence nécessaire de la mission de l’Eglise et de
rité privée de leur savoir : elle est plus ou moins grande,
son infaillibilité. Sa mission est de conserver, de ré­
suivant qu'il s'agit d’un jugement porté par une per­
pandre, de défendre Je dépôt de la doctrine révélée ; et,
sonne en son nom individuel, ou par une école, une
pour l'aider efficacement dans celte œuvre, son divin
faculté, après délibération commune. Incontestablement
fondateur lui a promis l'assistance constante de l'Espritcelte communauté de vues et de décision donne plus de
Saint et conféré le privilège de l'infaillibilité. Il ne
poids à l’appréciation émise, mais sans la faire sortir du
saurait entrer dans notre cadre d'exposer ici la théolo­
domaine de l’autorité scientifique et privée. Les pontifes
gie de l'infaillibilité et de son extension. Voir Infailli­
romains ont parfois expressément relevé cette mission
bilité. Rappelons seulement que l’objet de l'infaillibilité
et ce privilège des facultés de théologie dans leurs bulles
doctrinale comprend tout le champ de la révélation prod’érection canonique. Il en est question parmi les pri­
prementdite, el. â cause d'elle, les conclusions théologi­
vilèges accordés par Sixle IV à l'université de Cologne,
ques qui découlent diversement de la doctrine révélée, et
en 1479, dans les lettres de félicitations adressées, en
même certaines vérités d'ordre naturel ou philosophique
1523, par Adrien VI au recteur de celle même univer­
nécessairement liées à la foi : il comprend les faits dog­
sité. comme aussi dans la bulle Exsurge Domine de
matiques, la discipline elle-même el spécialement l'ap­
Léon X, promulguée en 1521.

1556; Methodus quædam apologetica super compri­
menda hæreticorum ferocia, 1541. 1581; Opus quadripartitum super compescenda hæreticorum pehilenlia,
1557 ; et dans un autre ordre d'idées : Catalogus episco­
porum Abrtncensium ; De liquidorum leguminumque
mensuris, 1532, 1535, 1547; Gallica historia, 1557,
1581 ; des dissertations diffuses sur lenoni, la venue des
Gaulois, des Francs, des Bourguignons, des Normands;
sans le moindre jugement critique, l’auteur y raconte la
légende de Francus, de l’origine fabuleuse de Paris, etc.

2103

CENSURES DOCTRINALES

D’ailleurs, en nos anciennes universités, les facultés
île théologie ont ainsi, plus d’une fois et très utilement,
censuré des doctrines. On rappelle souvent les célèbres
sentences portées par les universités de Paris, de
Louvain et de Cologne contre les erreurs de Luther,
de Mare Antoine de Dominis et d’autres novateurs.
Du Plessis d'Argentré, Collectio judiciorum de novis
erroribus, t. 1, p. 358; t. ni, p. 82, 228. Parfois même,
c’est sous la direction et avec l’approbation expresse
de l’autorité ecclésiastique que de tels jugements étaient
rendus en faculté. Denzinger rapporte une condamna­
tion de ce genre portée par l’évêque Étienne de Paris
et la faculté de théologie. Enchiridion, n. 390-398.
Toutefois, dans l'intérêt de la paix el pour le main­
tien <le la charité, cette liberté de censure privée a subi
une. restriction de la part de l’Église : il est interdit aux
théologiens de porter une censure quelconque contre
des propositions ou doctrines qui sont encore librement
discutées entre catholiques. C'est Innocent XI qui porta
le premiercetledéfense, dans son décret du 2 mars 1679,
en ces termes : Sanctissimus in virtute sanclæ obedienliæ eis (ductoribus seu scholasticis aut aliis quibus­
cumque) præcipit ut tam in libris imprimendis ac
manuscriptis, quam in thesibus, disputationibus ac
priedicalionibus caveant ab omni censura el nola,
necnon a quibuscumque conviciis contra eas proposi­
tiones, quæ adhuc inter catholicos hinc inde conlroverluntur, donec a sancta sede, re cognita, super
iisdem propositionibus judicium proferatur. Denzin­
ger, Enchiridion, n. 1083. Paul V, dans son reserit aux
généraux des dominicains el des jésuites louchant la
controverse De auxiliis, Clément XII, dans sa consti­
tution Apostolicæ providentiœ, du 2 octobre 1733,
Benoit XIV, dans sa bulle Sollicita et provida, § 23,
ont rappelé et maintenu cette sage prescription.
Il est bon de remarquer qu'il n’y a point violation de
celle défense, quand l’on déclare d'une proposition ou
d'une doctrine donnée qu'elle est peu ou nullement
probable, et même qu’elle est fausse. Ce n'est point là
infliger une censure, mais déclarer que cette opinion ne
présente pas d'arguments sérieux, bien que d'ailleurs
un homme de bonne foi puisse être illusionné jusqu’à
la soutenir. De Lugo juge pareillement que ce n'est point
censurer une thèse que la déclarer arrogante, vaine,
insensée; et il observe qu’en matière morale, il sera
difficile de dire qu'une opinion manque de probabilité
sans la censurer par le fait même.
III. Espèces diverses. — 1« En raison de l'autorité
qui les parle, les censures théologiques forment deux
catégories. Il en est qui émanent de l'autorité publique
dans l'Eglise : comme telles, elles sont certes théolo­
giques et doctrinales. Cependant, pour mieux marquer
leur caractère officiel ou authentique, on les appellera
plutôt des censures judiciaires. Quant à celles pronon­
cées par les théologiens, de leur autorité privée, elles
sont dites purement doctrinales ou scientifiques.
2’ Les théologiens divisent assez communément les
censures, en raison de leur objet même, en dogmati­
ques, disciplinaires, ou économiques. Ilsappellent dog­
matiques les censures qui concernent l’ordre spéculatif,
et ont pour effet direct et immédiat de guider les
intelligences dans la foi : telles sont, par exemple, les
sentences d'hérésie ou d'erreur. Ils appellent discipli­
naires les censures qui regardent la pratique, et ont
pour effet direct et immédiat de lier et de diriger les
volontés dans l’action. Telles sont les décisions par
lesquelles l’autorité ecclésiastique interdit, au nom de
la sainte obéissance ou même sous certaines pénalités
à encourir, d'enseigner, de défendre, de mettre en pra­
tique telles doctrines ou telles propositions. Enfin, ils
disent économiques des mesures, prises par l’autorité
ecclésiastique, à l’endroit de telle proposition ou de
telle doctrine, non pour défendre la cause de la vérité

2105

ou de la foi, mais par prudence, pour le bien de la
paix, pour éviter la discorde ou le scandale dans un
temps et parmi des personnes données. Tels sont les
actes par lesquels on interdit simplement la profession
extérieure d une doctrine ou l’on défend de censurer
telle ou telle opinion.
Cette distinction peut se soutenir si l’on entend, par
censure théologique, tout jugement quelconque porté
par l’Église sur certaines doctrines ou propositions.
Mais si l'on s’en lient à la signification propre de la
censure théologique ou doctrinale, il n’en va plus de
même. Car, si parfois l'Eglise défend d'enseigner ou
même interdit de censurer l'une ou l’autre opinion, ce
n’est pas toujours qu'elle entende lui infliger une qua­
lification au regard de la vérité ou de la foi. Il s’agit le
plus souvent d'une mesure inspirée par la prudence
administrative et le souci de la paix. Aussi, peut-il se
faire que l'Eglise interdise, par exemple, de censurer
une opinion qui sera plus tard déclarée fausse ou héré­
tique, comme il est advenu jadis pour la théorie opposée
à l'immaculée conception de la vierge Marie.
IV. Classification des censures tiieologiqfes or
DOCTRINALES PROPREMENT DITES. — Nous Ile traitons
pas ici ex professa ce qui regarde la censure doctrinale
des livres. Toute cette matière a été reprise et codifiée
par Léon XIII, dans sa constitution Officiorum «<■ mu­
nerum du 25 janvier 1896; et elle fera nécessairement
l'objet d'un article spécial. Voir Index. Nous envisageons
donc ici directement les censures théologiques quali­
fiant certaines propositions ou certaines doctrines bien
déterminées.
Pour établir en ces sujets complexes des catégories
logiques, il convient de soumettre à l’analyse les docu­
ments authentiques qui ont, aux diverses époques, pro­
mulgué de multiples censures. Ce sont principalement les
constitutions de .lean XXII contre les fraticelles, Denzin­
ger, Enchiridion, n. 412-418; contre Marsile de Padoue,
n. 423-427; contre maître Eckhart, n. 428-455; les décrets
du concile de Constance, sess. VIII, XV. et les bulles de
Martin V contre les articles de Wiclef, n. 477-521, et de
Jean Huss, n. 522-550; la bulle Exsurge Domine de
Léon X contre Luther, n. 625-665: les bulles de saint
Pie V, de Grégoire XIII el d'Urbain VIII contre Baius,
n. 881-959; les constitutions d’Innocent X et d'Alexan­
dre Vil, condamnant les cinq propositions de Jansénius.
n. 966-970; les décrets d'Alexandre. VII des 24 septembre
1665, n. 972-999, et 18 mars 1666, n. 1000-1016; les dé­
crets d'Innocent XI des 2 mars, n. 1018-1083, et 23 no­
vembre 1679, n. 1084-1085; la constitution Ctelotis
pastor du même pontife contre Michel de Molinos,
n. 1088-1155; les décrets d'Alexandre VIII des 24 août,
n. 1156-1157, et 7 décembre 1690, n. 1158-1188; le bref
Cum alias d'Innocent XII condamnant 23 propositions
tirées du livre de Fénelon, n. 1193-1214; la constitu­
tion Unigenitus de Clément XI contre Quesnel. n. 12161316; la constitution Detestabilem de Benoit XIV contre
le duel,n. 1343-1347; la bulle Auctorem fidei de Pie VI
contre le synode de Pistoie, n. 1364-1461.
Il est bien évident que l’opposition à la vérité, dans
telles ou telles propositions, présente des degrédivers selon qu’elle est directe ou indirecte, immédiate
ou éloignée, ouverte ou plus ou moins dissimulée s is
tant de modalités et de nuances possibles. De la au—i
découle la multiplicité des censures précisant et ;u
fiant ces oppositions si différentes. Antoine Ses.- i. fran­
ciscain de Païenne, a compté jusqu'à soixante-neuf cen­
sures au xvn'siècle, dans son Scrutinium di riri.iaru
Et depuis lors, plusieurs autres ont pu grossir ■ ■ . ■ déjà élevé. Nous trouvons réunies la plupart des qua­
lifications théologiques ainsi en usage dans la bulle
Unigenitus de Clément XI. Le pontife condamne les
propositions de Quesnel : tanquam falsas, capti.sis,
male sonantes, piarum aurium offensivas, scandalo-

2105

CENSURES DOCTRINALES

210G

sas, perniciosas, temerarias, Ecclesiæ et ejus praxi ] lesquels la proposition est conçue, elle sera déclarée
injuriosas, neque in Ecclesiam solum sed etiam in
notoirement hérétique.' Voir HÉRÉSIE.
potestates saeculi contumeliosas, seditiosas, impias,
2. Hæresi proxima. — Une doctrine en est arrivée à
blasphemas, suspectas de hæresi ac hæresim ipsam
ce point dans l'évolution du dogme qu'il lui manque la
sapientes, necnon hæreticis et hæresibus ac etiam
seule consécration d une définition authentique pour
schismati faventes, erroneas, hæresi proximas, pluries
être doctrine de foi ; ou encore une doctrine est tenue
damnatas, ac demum haereticas, variasque hæreses...
par tous pour certainement vraie, mais elle n'est pas
définie par l’Église; et du consentement unanime ou
cl quidem in eo sensu in quo hæ damnalæ fuerunt...
manifeste innovantes respective.
presque unanime des Pères et des théologiens, il appa­
Eh ies ramenant chacune à sa signification propre,
raît qu’elle est généralement regardée comme vérité
l'on constate bientôt que toutes ces qualifications peu­
révélée de Dieu. Cette doctrine est proxima fidei. Par
vent se réduire en trois catégories. Certaines condam­
suite, la proposition certainement opposée sera proche
nations atteignent directement le fond même ou la
d’hérésie, hæresi proxima.
doctrine des propositions, parce que, réellement et
3. Hæresim sapiens; de hæresi suspecta. — Une
absolument, elles se trouvent, à des degrés divers, en
proposition qui sent l’hérésie n’est pas évidemment
opposition avec la vérité et la révélation. Nous avons
opposée à une vérité de foi. Elle peut même, absolu­
ainsi des censures avec les qualifications suivantes :
ment parlant, avoir un sens plausible et conforme à
proposition hérétique ou proche d'hérésie, proposition
l’orthodoxie. Mais elle peut tout aussi bien, et plus sû­
erronée ou proche d’erreur, proposition téméraire.
rement, présenter une signification proprement héré­
D’autres condamnations sont plutôt motivées par l’expres­
tique. Même à raison des circonstances de temps, de
sion ou la forme même des propositions : elles se trou­
lieu et de personnes, un homme prudent jugera plutôt
vent, en effet,conçues en telle façon ou exprimées en tels
que ce dernier sens est le vrai, c’est-à-dire celui cher­
termes qu’elles peuvent donner ou donnent effective­
ché el voulu. La proposition alors est réellement hære­
ment lieu à des interprétations plus ou moins contraires
sim sapiens, comme la suivante, dans la bouche d'un
à l’orthodoxie : telles sont les propositions réprouvées
protestant : c’est la foi qui justifie. Si les conditions
parce qu’elles sont malsonnantes ou blessantes pour
sont telles qu’un juge prudent ne prononcerait pas.
les oreilles pieuses. Il est enfin des propositions qui
mais soupçonnerait seulement que le sens hérétique
sont censurées, non pas tant en raison de leur opposi­
est le sens réel et voulu, la proposition sera simplement
tion à la doctrine, que pour les mauvais effets produits
déclarée suspecte d’hérésie.
en tous sens par leur émission, leur publicité et leur
4. Erronea in fide. — Une proposition peut être
propagande. Telles sont les propositions iugées scanda­
erronée dans la foi en deux manières. D'une part, elle
leuses, outrageantes, blasphématoires, impies, schisma­
peut se trouver en opposition à une vérité révélée,
tiques, séditieuses, etc.
mais qui n'est pas dogmatiquement définie, ni si évidem­
V. Caractère spécial des diverses censures. —
ment contenue dans la révélation qu’elle soit unanime­
Nous avons maintenant à définir sinon chacune des
ment reçue dans l’Eglise. Une proposition de ce genre,
censures, du moins les principales et les plus usitées
n'étant pas opposée à la foi commune de l’Église, ne sau­
d'entre elles, et surtout à marquer les caractères parti­
rait être taxée d'hérésie; elle n’est pas non plus hæresi
culiers qui les différencient. L’accord entre théologiens
proxima. Mais parce que très certainement elle contredit
n’est pas absolu sur les derniers détails, niais les meil­
une vérité surnaturelle, elle sera justement qualifiée d'er­
leurs maîtres s’entendent assez sur les points les plus
reur dans la foi. D'autre part, une proposition peut nier
importants pour que l’on puisse, en toute confiance,
une conclusion théologique et partant surnaturelle. La
accueillir et résumer leurcommun enseignement. Nous
conclusion théologique, nous le savons, est celle qui se
allons donc envisager et définir les censures, mais en
trouve déduite d'une proposition révélée el d’une autre
elles-mêmes, objectivement pour ainsi dire, et indépen­
théologiquement ou naturellement certaine. Bien qu'une
damment des fautes qu’elles peuvent, dans certaines
conclusion ainsi obtenue présente, à n'en pas douter, un
conditions, supposer chez ceux qui les ont méritées.
caractère de surnaturelle certitude, elle n’est pourtant
Car il ne nous appartient aucunement de rechercher et
pas doctrine formellement et immédiatement révélée
de Dieu. Si cependant elle est définie par l’Église, elle
de déterminer ici les conditions subjectives dans les­
quelles une proposition donnée entraîne une faute plus
exigera l'adhésion surnaturelle des intelligences fidèles
ou moins grave contre la foi : cette question devra être
en les obligeant à la tenir pour vraie, mais non pas à
envisagée a 1 art'cle des péchés contre la foi.
la croire révélée de Dieu et à lui rendre hommage de
1“ Censures de la première catégorie. — 1. Ilæretica.
foi propter auctoritatem Dei revelantis. Nier une telle
— Une proposition n’est pas hérétique par le fait qu elle
conclusion même définie par l’Eglise, ce ne sera pas
aura été soutenue par un hérésiarque. Mais elle est
commettre une hérésie proprement dite, mais une
telle, quand elle exprime, sans hésitation possible, une
erreur concernant la foi surnaturelle. Et qu'on ne dise
opinion directement opposéeà la foi catholique,c’est-àpas : une proposition ainsi opposée à une conclusion
dire à la doctrine révélée de Dieu et proposée par
théologique définie est bien hérétique, parce qu'elle vient
l’Église. Cette opposition doit être directe, immédiate,
à nier l’intaillibilité de l’Eglise en l’espèce. Soit! une
sans qu’il soit besoin de recourir à un moyen terme
opposition de ce genre va bien à contredire l'infaillibi­
lité de l’Église. Mais cette infaillibilité même, en ma­
pour la démontrer. Le Christ est vraiment homme;
voilà une proposition de foi. Le Christ n’est pas sociable;
tière de conclusions théologiques, si elle est surnatuvoilà une autre proposition opposée à la précédente,
reilement certaine, n'est pas encore définie et proposée
mais, pour le prouver, il faut recourir à ce moyen terme :
à la croyance de tous les fidèles. Cf. Collectio Laeensis,
or, tout homme est sociable. La seconde proposition
t. vu, col. 414 sq. Donc la proposition indubitablement
n'étant pas directement opposée à la première, ne sera
opposée à une conclusion théologique sera simplement
mais formellement l'expression d une opinion erronée.
pas taxée d'hérésie, bien qu’elle puisse mériter quelque
Le caractère de la proposition erronée ainsi établi, il
autre censure.
devient facile de marquer la nature des qualifications
L’opposition peut être aussi bien contradictoire ou
subalternes qui en dépendent : errori proxima, erro­
contraire. Car les contraires comme les contradictoires
rem sapiens, de errore suspecta. Il suffit d’appliquer ici
ne peuvent jamais être simultanément vraies. Et donc
ce qui a été dit des censures analogues au regard de
une proposition de foi étant donnée, sa contraire, comme
l'hérésie : hæresi proxima, hæresim sapiens, de hæresi
sa contradictoire, sera nécessairement fausse. Si l'op­
suspecta.
position ressort avec évidence des termes mêmes dans

2107

CENSURES DOCTRINALES

2108

l'on comprend aussi qu’une proposition puisse être dite
5. Temeraria. — La proposition téméraire, comme la
insensée, absurde, fausse, insana, absurda, falsa.
proposition erronée, contredit une doctrine non seule­
8. Au point de vue historique, certaines propositions
ment probable mais assez commune et certaine pour
seront abrogées, surannées, condamnées, déduites de
qu'il ne soit pas permis de la nier. Mais elle se dis­
propositions déjà censurées, apocryphes; ou bien, au
tingue de l’autre, ou bien parce qu’elle renferme une
contraire, elles seront nouvelles, dans le mauvais sens
opposition moins directe, ou bien parce qu'elle rejette
du mot : abrogata, antiquata, damnata, deducta er.
une vérité moins certaine, moins généralement re­
çue, moins étroitement liée à la doctrine de foi. C’est
censurait*, apocrypha, nova.
9. Mentionnons encore ces dernières censures très intel­
donc ici affaire d'appréciation et l'on comprend qu’a­
vant tout jugement de l’Église, les esprits les plus pru­
ligibles : verbo Dei contraria, infideliter allegans verba
dents puissent hésiter entre la qualification d’erreur
Scripturae.
ou de témérité. Itans leur embarras, ils finiront parfois
2° Censures de la seconde catégorie. — Il est, avonspar déclarer qu’une proposition est erronée ou au
nous dit, des assertions condamnées, non pas tant pour
moins téméraire : erronea vel saltern temeraria.
leur objet ou leur fond, que pour leur forme défectueuse
Une proposition est directement téméraire quand elle
ou malheureuse. Les propositions sentant l'hérésie ou
heurte de front une doctrine théologique assez géné­
l’erreur, suspectes d'hérésie ou d’erreur, peuvent aussi
ralement et constamment reçue parmi les fidèles et les
se ranger dans celte catégorie quand c'est à raison de
docteurs â raison de ses preuves et autorités sérieuses,
leur expression, et non de leur objet ou des circons­
Itenzinger, n. 1404, ou encore quand elle contredit
tances, qu’elles sont ainsi qualifiées.
formellement des institutions ou des coulumes approu­
La série assez longue de ces censures comprend les
vées dans l’Église, bien qu’en elles-mêmes non révélées.
propositions équivoque, ambiguë, amphibologique,
obscure, douteuse, incertaine, présomptueuse, captieuse,
Denzinger, n. 1390.
Une proposition qui. prise en sa signification directe,
malsonnante, suspecte, offensante pour les oreilles
ne mérite aucune censure, peut cependant devenir té­
pieuses : æquivoca, ambigua, amphibologica, obscura,
méraire, indirectement ou plutôt de façon modale,
dubia, anxia, præsumpluosa, captiosa, male sonans,
parce qu’elle en vient à condamner injustement une
suspecta, piarum aurium offensiva. Ce sont là toutes
opinion vraiment ou même plus probable. Denzinger,
assertions, irrecevables pour la forme, et qui laissent
n. 1389.
soupçonner un fond mauvais.
Que la témérité soit positive ou négative, il semble
Une proposition est malsonnante lorsqu’elle emploie
importer peu. Une proposition est positivement témé­
des mots impropres pour exprimer une vérité et lorsqu à
raire quand la doctrine opposée présente de graves
raison même de ces termes impropres, elle prêle aux
arguments d'autorité, de raison ou d’analogie. Elle est
plus fausses interpretations. Elle est captieuse, au con­
négativement téméraire quand elle avance, en matière
traire, quand elle est conçue en termes propres et cor­
théologique, une opinion qui n’a aucun fondement. Plu­
rects, mais en telle manière qu'ils présentent un sens
sieurs ne veulent pas admettre ce second cas parmi les
faux. Enfin elle est offensive des oreilles pies, quand la
censures. Il semble bien difficile, en effet, qu’une
manière de s'exprimer blesse le respect dû aux choses
proposition reste ainsi dans l'état de témérité purement
saintes. Mais il importe de ne rien exagérer ici. et les
négative : les autorités et les preuves de l’opinion
oreilles pieuses ne doivent pas manquer de l'intelligence
opposée se retourneront toujours, au moins indirecte­
convenable.
ment, contre elle. De Lugo, de son temps, pouvait
3° Censures de la troisième catégorie. — Ces qualifi­
apporter cet exemple : il en est d’autres que la vierge
cations ne déterminent plus directement l’opposition à
Marie pour avoir été conçus sans péché. Et il montrait
la vérité, dans le fond ou dans la forme; mais elles
alors comment les autorités et les preuves de l'imma­
marquent surtout les elfets mauvais et directs de certaines
culée conception, en la présentant comme le privilège
doctrines.
propre à la vierge Marie, portaient indirectement contre
Si l’influence déplorable touche la religion en général,
la proposition susdite et la rendaient positivement té­
nous avons une assertion qui ridiculise la religion :
méraire.
subsaiinalira religionis. Si cette influence atteint
11 arrive, certes, qu’un théologien avance, sans
l’Eglise, l’assertion sera attentatoire à la beauté morale
de l’Église, dérogatoire à la pratique ou aux usages et â
preuves suffisantes, une opinion réellement nouvelle,
mais vraie. Une telle proposition est subjectivement
la discipline de l’Eglise, induisant au schisme, schisma­
téméraire, mais elle ne mérite pas la censure, qui sup­
tique, subversive de l’ordre hiérarchique : décolorai a
pose toujours une opinion sans fondement objectil d'une
candoris Ecclesiæ, derogans praxi sire usai et discimanière absolue.
plinœ Ecclesiæ, inducens in schisma, schismatico, subversiva ordinis hierarchise. Au regard de la société ci­
6. Improbabilis, minus probabilis. — Ces qualifica­
tions sont suffisamment claires par elles-mêmes. Divers
vile, ce sera ia proposition séditieuse, rebelle, destruc­
théologiens ne les retiennent pas au nombre des cen­
tive de la société civile elle-même : seditiosa, rebellis,
sures doctrinales. Leur prétention se justifie en matière
eversiva regnorum. Si l’inlluence néfaste atteint les
théorique ou ces questions de probabilité et du degré
mœurs en général, c’est que l’assertion sera dépravée,
de probabilité peuvent être plus facilement abandon­
ou perverse, vicieuse, impure, pas sûre, pas sain··, dan­
gereuse pour les mœurs, pernicieuse, scandaleuse, cause
nées aux libres appréciations des savants. Mais en ma­
de scrupules, séductrice des simples, paralysant detière morale, il peut y avoir de sérieux inconvénients à
graves résolutions : prava, perversa, vitiosa, impura,
ce qu’une opinion soit présentée comme probable, quand
non tula, non sana, periculosa in moribus,perniciem,
elle ne l’est pas; et, par suite, il pourra convenir à un
scandalosa, scrupulosa, seductiva simplicium, sus/.-mjuge ecclésiastique de déclarer cette improbabilité.
7. A cette première catégorie appartiennent encore
siva gravis resolutionis. Si la vertu de foi est atteint-,
la proposition se trouve éloignant ou détournant de la
certaines qualifications moins usitées : infidelis, insana,
foi, attentatoire à la pureté de la foi, dangereuse pour 11
stulta, falsa. L’infidélité consiste à rejeter toute révéla­
foi : aversiva a fide, diversiva a fide, denigrato a pu­
tion : et il est clair qu'une proposition, ainsi opposée à
ritatis fidei, periculosa in fide. Quand c’est la vertu d
toute révélation, serait en même temps hérétique. Une
proposition est aussi infidèle quand elle contredit les I religion qui est touchée, l’assertion est idolàtrique ou
préambules de la foi. et alors, suivant son objet, elle I impie, dérogeant à la piété divine, profane, mêlant le
sacré au profane, blasphématoire, favorable à la magie,
pourra mériter encore les qualifications d'hérétique,
aux sortilèges, à la superstition, induisant à tenter Dieu
d’erronée, etc. Au regard de ces préambules de la ofi,

210Ω

CENSURES DOCTRINALES

2110

duire uneassertion hérétique et schismatique. Prétendre
ou à maudire, â simuler les sacrements : idololalrica,
impia, derogans pietali dirime, profana, miscens sacra I que le pape actuel n'est pas légitimement élu, serait une
profanis, blasphema, magica, sortilega, superstitiosa, I affirmation simplement schismatique.
4. Seditiosa. — L’assertion séditieuse a, au regard de
tentaliva Dei, maledica, simulaliva sacramentorum.
la société civile, le même caractère que la proposition
Enfin, quand la charité et la justice sont en cause, c’est
schismatique vis-à-vis de l’Église. Elle tend à éloigner
que la proposition est acerbe ou arrogante, âpre, outra­
les sujets de l’obéissance due à l’autorité légitime ou à
geante, injurieuse, exprimant la détraction, irrévéren­
provoquer des (roubles, des désordres ou des séditions
cieuse, satirique, contenant des restrictions mentales :
parmi les peuples.
acerba, arrogans, aspera, contumeliosa, injuriosa, de­
VL Modalités diverses des censures doctrinai.es.
traction, irreverens, satirica, restrictiva mentaliter.
— Les censures théologiques ne sont pas toutes portées
Expliquons seulement les plus générales deces quali­
de la même manière, ni dans le même sens. Ainsi :
fications et les plus en usage.
1° La censure peut être catégorique et individuelle,
1. Scandalosa. — Scandaleuse est l’assertion qui. par
ou cumulative et globale.
file-même, constitue pour les âmes un danger de ruine
1. Parfois, en effet, à chacune des propositions en
spirituelle, soit qu’elle les porte au mal. soit qu’elle les
cause est inlligée sa qualification propre, individuelle­
•loigne de la pratique des vertus chrétiennes. C’est
ment déterminée. C'est la censure catégorique, spéci­
.Telle-méne, directement et pour ainsi dire naturelle­
fiée, précise. Ainsi procèdent les conciles dans les
ment, que la proposition doit produire ce résultat déplo­
canons suivis d’anathème; les pontifes romains et les
rable, ou bien par son objet même, ou bien par la ma­
facultés de théologie ont souvent suivi celte méthode.
nière et les conditions dans lesquelles il est. présenté.
Nous avons eu l’occasion de le constater : une même
S'il arrive que l’etl’et scandaleux se trouve déterminé,
thèse peut être diversement opposée à la vérité et à la
non point directement par la proposition elle-même,
foi; elle peut aussi produire de mauvais effets dans les
mais seulement à son occasion et en raison, par exemple,
de l'esprit étroit ou de la faiblesse du lecteur ou de
voies les plus différentes. D’où il suit qu’elle mérite jus­
l'auditeur, il n’y a pas lieu à censure. .Mais il est évident
tement de multiples qualifications. L'Eglise prend soin
quelquefois de les relever et de les énoncer même en
qu'une assertion de soi scandaleuse, et par l’objet direct
gradation d’importance ascendante ou descendante. Telle
de son affirmation, est entachée en même temps d’er­
est, par exemple, la lrc proposition de Jansénius, jugée
reur ou de fausseté à tout le moins, sinon d’hérésie;
car, de soi, la vérité ne saurait engendrer le scandale
téméraire, impie, blasphématoire, digne d’anathème,
hérétique. Denzinger, n. 966.
proprement dit. Il est cependant des propositions sim­
plement ou spécifiquement scandaleuses : celles dont le
2. D’autres fois, c’est tout un ensemble de proposi­
tions qui se trouvent frappées par toute une série de cen­
mauvais effet a pour cause la manière ou les conditions
sures. L’Église ne détermine pas en particulier à quelle
dans lesquelles sont présentées les choses.
assertion s’applique chacune des censures. Mais si nous
A la proposition scandaleuse comme à leur genre
sommes assurés qu'il n’est dans l’ensemble aucune pro­
commun peuvent se ramener la plupart des censures de
position qui ne mérited’ètre censurée, il n’est de même
cette troisième catégorie : telles les assertions captieuses
et séductrices des simples, lesquelles, sous une apparence
aucune censure reprise dans la série qui ne convienne
à l’une ou à l’autre proposition. L’on sait ainsi, indé­
de piété ou sous prétexte d’un bien plus que probléma­
tique, troublent et écartent du droit chemin les âmes
pendamment de la qualification individuelle méritée par
simples et d'ailleurs bonnes. Telles encore les proposi­
chaque thèse particulière, que toutes les thèses rappor­
tées sont condamnables et condamnées et qu’elles
tions pernicieuses en pratique, ou celles qui portent au
relâchement ou au renversement de la discipline chré­
doivent par conséquent être évitées. C’est de cette façon
que furent proscrites les erreurs de W’iclef, de .lean
tienne : ehrisliame disciplina: relaxativæ aut ever­
si væ, etc.
Huss, de Luther, de Baius, de Molinos, des jansénistes,
2. Contumeliosa. — C’est encore ici une censure plu­
de Fénelon, de Quesnel et d'autres encore.
2° Une seconde modalité surgit, à un point de vue
tôt générale. Toute proposition est outrageante qui s’op­
pose â l’honneur dû à autrui. Si la contumélie ou l’ou­
différent, de la manière dont les censures sont appli­
trage s’adresse à Dieu ou à ses saints, nous avons alors
quées aux propositions.
l’assertion blasphématoire, blasphema; et suivant que
1. Les unes sont censurées telles quelles, prout ja­
l’outrage imprimé contredit ou non la foi, elle pourra
cent, c’est-à-dire selon les propres termes qui les for­
être hérétique en même temps, hærelicalis, ou demeu­
mulent et sans qu’il soit besoin de rechercher ou
rer simplement blasphématoire. Nous aurons encore la
d'éclaircir autrement la pensée de l’auteur. C’est le cas
proposition taxée d'impiété, impia, qui s’attaque au culte
des 65 propositions condamnées par Innocent XI. Den­
et à la vénération dus â Dieu et à ses saints. Si l’outrage
zinger, n. 1082.
blesse injustement la réputation ou entache l’honneur
2. Les autres sont censurées dans le sens de l’auteur,
des hommes, individus ou sociétés, les assertions sont
in sensu ab assertoribus, ab illarum auctoribus in­
déclarées injurieuses, calomnieuses ou produisant la de­
tento, c’est-à-dire selon le sens littéral et obvie que les
traction, satiriques : injuriosa, detractoria, sati­
expressions employées présentent dans l’auteur même
rica, etc.
à qui elles sont empruntées. Que l'auteur l’ait voulu ou
non, peu importe. L’Église n’a point souci de vérifier
3. Schismatico·. — La proposition schismatique s’op­
pose à l'unité de l’Église. Celte unité naît et se maintient
et de proscrire la pensée intime, subjective et fugace de
par la communion ou communauté des fidèles sous
l’homme. Mais l'écrivain a produit une opinion; cette
l'autorité de leurs pasteurs respectifs et finalement du
opinion, d’après les termes mêmes ou elle est formulée
souverain pontife. Par où l’on voit que toute assertion
dans le livre ou les assertions de cet écrivain, a un sens
est schismatique, qui attaque soit l’autorité du pape et
objectif, littéral et obvie que confirme le contexte. Cette
des évêques, soit l’obéissance qui leur est due, soit la
opinion étant condamnable, l’Eglise la condamne dans
communion et la réunion des fidèles entre eux et sous
le sens de Vauteur comme let. Avec raison l’on a fait
les diverses juridictions. 11 est aisé de conclure que les I observer qu'il y a là un fait évidemment dogmatique ou
l’Église est compétente jusqu'à l'infaillibilité inclusive­
propositions de ce genre, suivant le contenu de leurs
affirmations, pourront être schismatiques et hérétiques
ment. C’est ainsi qu'Alexandre VII a condamné les pro­
tout à la fois, ou se trouveront simplement schismatiques.
positions de Jansénius ex libro præmemorati Cornelii
Soutenir avec les vieux catholiques que le pontife ro­
Jansenii episcopi Yprensis cui titulus est Augustinus
main n’est pas Je chef de l’Eglise universelle, c'est pro­
excerptas, ac in sensu ab eodem Cornelio Jansenio in-

2111

C ENSURES DOCT RINALES

2112

lento, Denzinger, n. 971 ; que saint Pie V a proscrit les , disparaître, le caractère blessant ou injurieux d’une as­
propositions de IJaius in rigore el proprio verborum
sertion. De même encore un procédé financier a pu être
sensu ab assertoribus intento, Denzinger, n. 959; que
réprouvé à certaine époque; il se peut que les condi­
le Saint-Office a proscrit les propositions de Rosmini
tions nouvelles du travail, de l’industrie et du commerce
in proprio auctoris sensu, 1 i décembre 1887, décret
et que les transformations économiques en résultant per­
Post obitum Antonii liosmini Serbati.
mettent plus tard de le tolérer ou même de l’accepter·
3. D’autres assertions enfin sont censurées dans tel
D’autre part, il est nombre de censures absolues. Elb s
ou tel sens nettement déterminé par le jugement même
ont atteint des assertions dont l'objet môme constitue une
de condamnation. C’est le cas de la plupart des propo­
opposition certaine aux principes immuables de la foi
sitions de i’istoie.
el des mœurs. Quel que soit ce degré d’opposition.
l’Église est toujours infaillible quand elle le fixe, avec
3° En certains cas, les censures atteignent un ou plu­
sieurs ouvrages déterminés, parce qu’ils soutiennent
la plénitude de son autorité, dans une censure doctri­
des thèses mauvaises ou dangereuses pour la loi el les
nale, même si la qualification est inférieure à l’hérésie.
mœurs, et sans qu’on ait cru devoir préciser ces thèses
Nous avons rappelé celte extension de l'infaillibilité à
en une ou plusieurs propositions. Alors, ou bien le
propos de la proposition erronée, el il n’est pas inutile
livre, les livres, sont simplement signalés et prohibés :
d’ajouter que, suivant les maîtres les plus sûrs, c’est là
c’est l’œuvre de la S. C. de l’index. Ou encore, sans que
une doctrine certaine, proche de la foi et même une
des propositions particulières soient formulées, des qua­
vérité de loi. En conséquence, lotîtes les propositions
lifications très nettes sont portées contre la doctrine ou
ainsi déclarées en opposition certaine avec la vérité·
les doctrines contenues dans tels ou tels livres. Gré­
sont autant d’assertions fausses à tout le moins. Comme
goire XVI a de la sorte condamné les œuvres d'Her­
les contradictoires de propositions fausses sont nécessai­
mès : tam/uam continentes dpçlrinas et propositiones
rement vraies, on mettra ici en œuvre les régies de la
respective /alsas, temerarias, captiosas, in sceplicislogique. Leur application exacte aux propositions con­
niitni el indi/ferenlismum inducentes, erroneas, scandamnées permettra de trouver dans les contradictoires
dalosas, in catholicas scholas injuriosas, fidei divinæ
respectives la véritable pensée el l’enseignement de
l’Église. D’une proposition hérétique, on fera jaillir une
eversivas, hœresim sapientes ac alias ab Ecclesia dam­
natas. Denzinger, n. 1487.
vérité de foi; des propositions proches d’hérésie, erro­
4» Enfin, il arrive que les censures qualifient directe­
nées, fausses, sortiront des assertions proches de la 1 ;.
ment, non seulement une opinion ou un livre, mais
surnaturellement certaines et vraies.
aussi leur auteur. On en venait là jadis, lorsque l’écri­
Toutefois, ce travail purement logique ne saurait éir. .
vain était publiquement connu el qu’il persistait dans
par lui seul, bien fécond pour la théologie et le théolo­
ses erreurs, même après le jugement de’ l’Église. C’est
gien. Il faut le compléter par la comparaison des pro­
ainsi que le concile de Nicéè a nommément censuré
positions condamnées avec les enseignements positifs,
l’hérétique Arius, le concile d’Ephëse, Nestorius, le
définis ou du moins nettement affirmés de l’Eglise. Il
concile de Chalcédoine, Eutychès, le concile de Cons­
conviendra encore de comparer ces opinions censuré· tance, Wiclel. Jean lluss el Jérôme de Prague. Le cas
avec d’antres théories pareillement réprouvées. L’· n
s’est même rencontré de jugements qui censurèrent
voit par là combien l’histoire des hérésies et des erreurs
ainsi personnellement des auteurs décédés. Protago­
des controverses et des sentences qu’elles oui provo­
nistes d’une erreur on d’une hérésie, ils ont refusé
quées, est indispensable et peut apporter d’éclairciss'·tonte soumission pendant leur vie, ont soutenu leurs
ments précieux. Les analogies, les différences, les oppo­
fausses théories jusque dans la mort; et même, après
sitions ainsi constatées sont un secours aussi puissant
la mort, ils leur gardent le patronage de leur nom. C’est
que nécessaire pour l'intelligence théologique des viril, s
pour des motifs semblables que le V’concile œcuménique I en cause.
a censuré Théodore de Mopsueste. Voir Amaury de Bène.
VIL iNTERI’Rf.TATION, VALEUR, USAGE UES CENSURES
I. Textes. — 1* Le texte des documents authentiques qui ont
DOCTRINALES. — Pour interpréter correctement une
promulgué les censures doctrinales est reproduit, à la date de
I
chaque
document, dans les multiples rotlections générales des
censure théologique, en apprécier exactement la va­
actes pontificaux ou conciliaires, duns les collections officielles
leur, en faire un usage irréprochable et adéquat, il im­
des décrets des diverses Congrégations romaines et notamment
porte, avant tout, d’en établir nettement le caractère et
du Saint-Office. Certains recueils particuliers ont l avant:·;., ti· s
la portée particulière. Il suffit d’appliquer à chaque
appréciable de présenter un ensemble suivi et plus ou m ins
proscription en cause les principes généraux que nous
complet de ces documents. Le meilleur et le plus pratique i-t
avons dégagés pour les diverses qualifications.
certainement I'Enchiridion do Denzinger. Citons encore : Ferra­
Cela fait, la valeur de la censure s’établit et doit se
ris, Prompta bibliotheca, v Propositiones danmalx; Ims· !;haum. Ad medullam theologite moralis appendi.v, t. it. st. t i
mesurer d’après ce caractère et d’apres l’autorité qui l'a
Synopsisnonnullarum constitutionum apostolicuriim. se.-I.
inlligée. Pour les censures portées par l’autorité suprême,
Series ehronologica propositionum a S. sede dammit
il convient de se rappeler que, pour découvrir la pensée
Tournai, s. d., p. -1-258; Gury-Dumas, Compendium the· ■'·
et l’enseignement de l’Église, il ne suffit pas toujours
moralis. Lyon, 1874, 1.1. p. i-rait; Gury-Ballerini. Comi -,
de prendre la contradictoire des propositions condam­
theologite moralis, Rome, 1874, t. 1, p. l-cxvtll : Seri·.-·
■>nées.
notogica propositionum damnatarum ab aim·' itis ·■ · ■ ■ :
Joannem Wideffum ad annum ISil't : Scavini, The·:
Parmi les censures, nous l’avons vu. il en est qui pré­
ratis universa, 18'édit., Milan. 1882,1. IV, p. 271-ib.lO; L. i
sentent un caractère indéniable de relativité : je veux
Theologia moralis, 10· édit., Fribourg-en-Brisgau, t. u. p. 72—
parler des propositions condamnées à raison de leur
820; Appendix t : Series ehronologica propositionum ■■·:· ·formé ou de leurs effets. Sans aucun doute, à moins
turum ab anno HIS contra Joaiitiein Wideffum ad aii .
d’indication contraire, l’on doit toujours tenir scrupu­
1S87 contra errores llosminianorum cum aliis quibusd-i
leusement de telles assertions pour condamnées et par­
decretis Romanis ; Gaudeau, S. .I., Libellus fidei e.rlui ,·:· · . tant défendues. Mais, en même temps, il faut prendre
creta dogmatica et alia documenta ad tractatum de fide ; ·■ :·.nentia. in-12, Paris. 1898. On trouvera aussi les documents,
garde de n’en point tirer des conclusions exagérées,
mais incomplets, scindés et répartis suivant les divisions de sa
précipitées ou fausses, comme s’il n’y avait qu'à ren­
théologie morale, dans un excellent recueil de Bucceroni. En· ■·..verser ces assertions pour dégager sûrement la vérité. Il
ridion morale complectens selecta decreta et definitim s
ne faut pas oublier ici que la suppression d'un mot
sanctœ sedis, œr.iniienicorinn conciliorum et sacraru o ·■■malheureux ou malséant peut rendre correcte une pro
manarum Congregationum gure professoribus theologix ·■■·,position malsonnante. De même aussi un changement
ralis et confessai iis magis usui esse possunt, 4· édit.. Home,
dans les circonstances peut modifier, au point de le faire I 1210,

2113

CENSURES DOCTRINALES

II. Travaux. — 1· Traités spéciaux sur la matière. — Jean
Martinez de Ripalda, S. J.. Adversus Baium et baianos ad
disputatio >es de ente supernaturali Appendix, proæmium.
9e édit., Paris, 1871, dans Opera omnia, t. v, p. 1-52; Jean
Antoine Sessa, franciscain, do Palermo (Antonius Panormitanus),

Scrutinium doctrinarum qualificandis assertionibus, thesibus
atque libris conducentium, in-fol.. Rome, 1709; cet ouvrage,
vraiment classique, a été, avec celui de Viva, largement mis à
contribution par tous les théologiens postérieurs; Dominicus
Viva, S. J., Damnatarum thesium theologica trutina, 3 tom.
en 1 in-4·, Padoue, 1737; voir surtout en tète du t. i, la Quæstio
prodroma : De falsitate thesium confixarum ; Charles du
Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum de novis erroribus,

qui ab initio sæculi xn ad annum 1725 in Ecclesia proscripti
sunt et notati. 3 in-fol., Paris, 1728; Id., Elementa theologica,
avec, à partir de la 2' édition, un appendice excellent sur l’au­
torité do l’Église en matière de condamnations doctrinales : De
auctoritate Ecclesiæ, in-4·, Paris, 1705; Claude-Louis Montagne
(Montagnius), De censuris seu notis theologicis et de sensu
propositionum, dans Migne, Theologiæ cursus completus, t. i,
col. 1111-1222.
2· Traités de théologie générale, des sources ou lieux théolo­
giques, et tous ouvrages analogues, bien que sous des titres
différents. Nombre d’auteurs s’occupent des censures, soit quand
ils traitent de l’infaillib lité ou de l’autorité de l’Église en matière
de condamnations doctrinales, soit quand ils envisagent les décrets
de l Églisc Comme sources d’argumentation théologique. —
Melchior Cane, De locis theologicis, I. XII tout entier, et prin­
cipalement le c. xi, in-4*, Paris, 1704; Honoré Tournely, Præle­
ctiones theologicæ de Ecclesia Christi, q. v, a. 5, Paris. 1727,
p. 406-611 ; voir aussi la Continuatio prælectionuni theologi­
carum, Paris, 1705, t. VI, p. 681-774 : Appendix de propositio­

nibus ad moralem disciplinam spectantibus ab apostolica
sede et clero Gallicano condemnatis ; Joseph Gautier, S. J.,
professeur à l’université de Cologne, Prodromus ad theologiam
dogmatico-scholasticam ad usum præcipue candidatorum
sacræ doctrinæ, diss. III, c. ι-m, dans Zacharias, Thesaurus
theologicarum dissertationum, Venise, 1762, t. i, p. 46-109;
Cardinal Gotti, O. P., Theologia scholastico-dugmatica,W\nA*,
Bologne, 1727-1735,1.1; J. Kleutgen,S. J.. Die théologie der Vorzeit, t. i, n. 81 sq. ; C. Schrader, S. J., De theologia generatim,
Poitiers, 1874, p. 115-136; Heinrich, Dogmatische Théologie,
t. i, § 110; cardinal Franzelin, De divina traditione et Scrip­
tura, tbes. xn, schol. n, Rome, 1875, p. 157-163; M. J. Scbeeben,
La dogmatique, t. i, § 30, trad. Bélet. 1.i, p. 301-310; II. Hurter,
S. J., Theologiæ dogmaticæ compendium, 9' édit.. Innsbruck,
1896, t. t. η. 508 sq. ; Jules Didiot, Logique surnaturelle sub­
jective, théorème lvii, Lille, 1891, n. 377-390; Chr. Pc.-ch, S. J.,
Prælectiones dogmaticæ, part. II, sect, v, Scholion de valore
dogmatico propositionum et de censuris doctrinalibus, Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. i, p. 347-350; S. di Bartok», Les cri­
tères thèologiques, trad, franç., Paris, 1889, p. 155-192.
3· Les moralistes, au traité de la vertu de foi. Plusieurs trai­
tent des censures doctrinales, soit quand ils exposent l’objet de
la foi, soit quand ils détaillent les péchés opposés à celle vertu
théologique. Les auteurs de la dernière période scolastique ont
presque toujours discuté la question dans leurs commentaires
in //·· II·, q. xi, De hæresi. Voir par exemple Duriez, Schola­
stica commentaria, 4 in-fol.. Douai, 1615; Salmanticenses, Cursus
theologicus. De fide, disp. IX. dub. IV, Paris, 1879, t. xi. p. 425440; Suarez, De flde, disp. XIX, sect, i, il ; Ferd. Castropalao,
De flde, disp. Ill, part. I. dans Opera, Venise, 1690, t. 1, p. 268;
cardinal de Lugo. De virtute fidei divinæ, disp. XX, sect. i-ill.
in-fol., Venise, 1718, t. ni, p. 331-352; II. Kilber, S. J., dans
Theologia Wirceburgensis. De flde theologica, ad calcem,
Paris, 1880, t. vin, p. 198-199; J. Perrone, S. J., Prælectiones
theologicæ de virtutibus fidei, spei et caritatis, De flde, c. ιχ,
a. 2, prop. 3·, § 2. Ratisbonne, 1865, p. 178-190; Th. Bouquillon,
De virtutibus theologicis, 1. I, η. 207-255, in-8‘, Bruges, 1878,
ρ. 158-189; cardinal Mazzella, De virtutibus in fusis prælectiones
scholœdico-dogmaticæ, disp. II, a. 10, § 1, 2, in-8·, Rome, 1879,
p. 268-283.

H. Quilliet.
2. CENSURES ECCLÉSIASTIQUES. - I. Défi­
nition. II. Division. III. Conditions prescrites par le
droit pour qu’une censure soit légitime. IV. L’Église
a-t-elle le pouvoir de porter des censures? V. Par qui
l’Église excerce-t-elle ce pouvoir? VI. Contre qui les
censures peuvent-elles être portées? VII. Des peines
édictées par le droit contre les violateurs des censures.
VIII. De l’absolution des censures.
I. Définition. — Chez les anciens Domains, il y avait

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

2114

un magistrat chargé de la surveillance et de la correc­
tion des mœurs publiques. A lui incombait aussi le soin
d’écarter des honneurs ceux qui n’en étaient pas
dignes. C’était le censeur. Son autorité s’étendait très
loin, car il était constitué le gardien de la morale Son
pouvoir était presque égal à celui des consuls, et son
rôle était si important dans l’État, que souvent les
empereurs eux-mêmes se proclamèrent censeurs. Le
mot censure signifiait, à la fois, et la mission de ce
magistrat, et ses sentences, et les peines correction­
nelles qu’il avait le droit et le devoir d’inlliger. Voir
art. Censor, dans le Dictionnaire des antiquités grec­
ques el romaines de Daremberg et Saglio.t. i,p. 990-999.
Dans les nations modernes, issues des ruines de l’em­
pire romain, cette institution survécut, plus ou moins
modifiée, suivant les lieux et suivant les temps. Cf. Du
Cange, Glossarium médias et infimæ latinitatis, revu
et édité par Henschel, 7 in-fol., Paris, 1850, t. n,
р. 273 sq. Elle existe encore, de nos jours, dans certains
corps constitués de l’ordre judiciaire et administratif.
Le collège des avocats, par exemple, la chambre des
notaires, des avoués, des huissiers, les assemblées déli­
bérantes, etc., ont la faculté de prononcer des peines
disciplinaires contre ceux de leurs membres qui
manquent gravement à leurs obligations.
Dans le langage de l’Église, le mot censure a deux
acceptions fort différentes. Dans un sens plus large, il
signifie une peine quelconque, un blâme, une correc­
tion, une condamnation même. Dans un sens plus
restreint, il désigne certaines peines bien caractérisées
et distinctes de toute autre.
Le code des lois canoniques ne présente nulle part
une définition expresse de la censure; mais il énumère
simplement les peines comprises sous cette dénomina­
tion, et cela par une réponse oflicielle du pape Inno­
cent III, donnée en 1214 : Quærenli quid per censuram
Ecclesiæ debeat intelligi, quum hujusmodi clausulam
in nostris litteris apponimus, respondemus quod per
eam non solum interdicti, sed suspensionis et excom­
municationis sententia valet intelligi. Decretal., I. V,
tit. xl, De verborum significatione, c. xx.
Pour formuler une définition complète de la censure,
les théologiens et les canonistes ont dù en prendre les
éléments dans divers textes du Corpus juris : Decretal.,
1. I, tit. it, De constitutionibus, c. Xl, Ex litteris;}. II,
tit. 1, De judiciis, c. I, Contumax; 1. II, tit. XII, De ex­
ceptionibus, in 6°, c. I, Pia consideratione ; et surtout
1. V, tit. xi. De sententia excommunicationis, in 6°,
с. i, Cum medicinalis sii.
De tous ces passages réunis et fondus ensemble, il
résulte que la censure est une peine spirituelle et médici­
nale, relevant du for extérieur, et par laquelle l’Église
prive un homme baptisé, pécheur et contumace, de
l’usage de certains biens spirituels. Censura ecclesia­
stica est poena spiritualis et medicinalis, fori externi,
qua homini baptizato, delinquenti et contumaci, per
potestatem ecclesiasticam aufertur usus quorumdam
bonorum spiritualium. A vecquelques variantes, mais, au
fond, toujours la même, cette définition se retrouve dans
tous les auteurs. Cf. Suarez, Opera omnia, 28in-4“, Paris,
1856-1878, De censuris, disp. I, sect, l, n. 5, t. xxm,
p. 2; Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, G in­
fol., Lyon, 1679, tr. X, De censuris, c. i, p. 1, n. 2,
t. n, p. 289; Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum uni­
versum, 5 in-fol., Venise, 1738, 1. V, tit. xxxix. De sen­
tentia excommunicationis, suspensionis el interdicti,
η. I, t. v, p. 324; Reillenstuel, Jus canonicum univer­
sum, d in-fol., Venise, 1760-1776, I. V, tit. xxxtx, §1,
n. 3, t. v, p. 309; Pichler. Jus canonicum secundum
quinque Decretalium libros, 2 in-fol., Venise, 1758,
1. V, tit. xxxtx, § 1, n. 2, t. i, p. 662; Ferraris, Prompta
bibliotheca canonica, moralis, theologica, etc., 10 in-4·,
Venise, 1782. v· Censura, n. 1, t. n. p. 256; Layman,

2115

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

Theologia moralis, 2 in-fol., Venise, 1719, 1. 1, tr. V,
part. I, c. I, l. 1, p. 87; Lacroix, Theologia moralis,
2 in-fol., Venise, 1720, 1. VII, c. I, dub. 1, n. 1, t. 11,
р. 468; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VU, c. i,
dub. 1. η. I. t. vu, p. 4 44; d’Annibale, Summula theo­
logiæ moralis, 3 in-8», Rome, 1889-4892, part. 1,
tr. VI, tit. n, c. I, a. I, t. 1, p. 312.
Expliquons, en quelques mots, les termes de cette défi­
nition.
4° La censure est une peine, car elle suppose une faute.
2’ Elle est une peine spirituelle, soit parce qu'elle
est portée par la puissance spirituelle pour l'utilité spi­
rituelle des chrétiens, soit parce qu’elle prive des biens
spirituels.
3» La censure est une peine médicinale. Même quand
l’Église punit, elle est mère. Ce qu’elle veut, avant tout,
c’est l’amendement des coupables. Quand un de ses fils
la contriste par ses égarements, elle ne néglige rien
pour l'amener â résipiscence. D’abord, elle l’avertit, et
l’exhorte; puis, elle le menace de le priver de certains
biens, dont elle a la disposition et dont elle accorde,
à son gré, la jouissance. Enfin, si la menace ne suffit
pas pour l’arrêter dans le chemin de la perdition, elle
exécute sa men ice, et prive de ces biens le délinquant,
jusqu'à ce que, revenu à de meilleurs sentiments, il
reconnaisse sa faute, la regrette et donne des signes
non équivoques de conversion.
4» La censure ecclésiastique est une peine fulminée
contre les contumaces. Elle n’est pas, en eilet, pure­
ment vindicative, c’est-à-dire destinée à punir les délits
commis. Comme elle a pour but principal, soit de
prévenir le mal, soit de corriger les coupables qui
auraient le malheur de le commetire, et de les empêcher
d’y persévérer, elle doit, en général, avant d’être infli­
gée, être précédée de monitions canoniques ou aver­
tissements officiels. C’est lorsque l’obstination dans le
mal a été constatée par le mépris que fait Je coupable
de ces multiples avertissements, que la censure est pro­
clamée. On voit par là que la censure est une peine
essentiellement temporaire, car elle doit cesser dés que
le coupable est revenu à de meilleurs sentiments. Les
peines vindicatives, au contraire, peuvent être perpé­
tuelles de leur nature. Elles ne cessent point par suite
de la correction du pêcheur; mais la censure ne serait
pas médicinale, si elle était perpétuelle et sans espoir de
rémission. Cf. S. Augustin, De correptione et gratia,
с. xv, P. L.,t. XLtv, col. 944; S. Bonaventure, In 1I' Sent.,
dist. XVlII,a. 1, q. n, 7 in-fol., Lyon, 4668, t. v,p.249;
Suarez, De censuris, disp. I, sect, i, n. 8, t. xxm, p. 3.
Les monitions faites en vue de constater la contumace
ne sont pas nécessaires, quand les censures sont infligées
per modum pœnæ vindicative. Ceci arrive lorsque les
censures sont prononcées contre ceux-mémes dont on
n'espère plus la conversion. Elles sont alors des peines
purement afflictives pour les pécheurs obstinés; mais elles
restent médicinales pour l’ensemble de la communauté,
en ce sens quelles sont un obstacle à la contagion du
crime, soit en inspirant aux fidèles une crainte salutaire,
soit en séparant les bons des méchants. Decretal., 1. 11,
tit. xn, De exceptionibus, in 6°. c. l; S. Thomas, Sum.
theol., I’ IIe, q. txxxvii, a. 8, ad 2“™; Salmanlicenses,
tr. X, De censuris, c. i, p. i, n. 10, t. n, p. 290; Coninck,
De sacramentis et censuris, 2 in-fol., Anvers, 1616,
disp. XII, dub. i, n. 9. Dans ce cas, les monitions cano­
niques sont remplacées par la citation du délinquant.
Cf. Reiffenstuel, Jus canonicum universum, 1. V,
tit. xxxix, η. 13, 44, t. ν, ρ. 310; Suarez, De censuris,
disp. XXV, sect. ι. n. 3, t. xxm b, p. 2; S. Alphonse,
Theol. moral., I. VII, c. 1, dub. iv, n. 52, t. VII, p. 175.
5“ Seuls les fidèles peuvent être atteints par les cen­
sures, car ceux qui ne sont pas baptisés ne sont pas
sujets de l’Église. Elle ne peut donc ni leur imposer
ses lois, ni les traduire à son tribunal.

2110

>
6° Les censures privent les coupables des biens spiri­
1 tuels dont l’Eglise a la disposition, et dont elle accorde
j la jouissance. Ces biens sont : les prières et suffrages
| publics, les indulgences, les sacrements, l’assistance à
la messe, les fonctions sacrées, la juridiction spirituelle.
Mais les censures ne sauraient enlever à l’homme les
biens purement intérieurs, comme le caractère sacra­
mentel et la puissance d’ordre; ni les biens personnels
et privés, comme la foi, la grâce, les vertus, le mérite.
Les censures, en effet, sont du ressort du for extérieur,
et sont une conséquence de la juridiction contentieuse,
quoiqu’elles obligent en conscience, quand elles sont
encourues. Cf. Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum
universum, 1. V, tit. χχχιχ, η. 1, t. v, p. 324. Tout en
étant du ressort du for externe, les censures sont
néanmoins des peines spirituelles, puisqu’ellesatteignent
directement l’âme, en la privant des biens spirituels
et surnaturels. Les peines vindicatives, au contraire,
peuvent être temporelles et même corporelles, comme,
par exemple, la privation des bénéfices et des dignités,
l’amende, l’exil, la prison, etc.
Par tout ce qui précède, il est manifeste que les cen­
sures diffèrent de la déposition et de la dégradation,
qui ne sont des peines ni médicinales, ni temporaires,
mais vindicatives et perpétuelles, étant infligées pour
des fautes passées, même pardonnées. Cf. Suarez, De
censuris, disp. I, sect. 1, n. 4, I. xxm, p. 2. Les cen­
sures diffèrent également des irrégularités, qui peuvent
être contractées sans aucune faute, et simplement par
suite de quelque défaut physique du corps ou de l’âme;
de sorte qu’elles ne sont pas précisément des peines,
mais des empêchements canoniques, des déclarations
d’incapacité, quoique, parfois, elles puissent être consi­
dérées aussi comme des peines, quand elles sont décré­
tées en punition de quelque délit. Cf. Suarez, De cen­
suris, disp. I, sect. 1, n. 3. t. xxm, p. 2; disp. XXV, sect, i,
n. 3, t. xxm b, p. 2. La cessatio a divinis, allectant
plus les lieux que les personnes, n'est pas une cen­
sure, mais un moyen employé par l’Église pour obtenir
réparation d’une injure ou d'un dommage qu’on lui a
faits. Cf. S. Alphonse, 1. VII, De censuris ecclesiasticis
et irregularitati bus, c. I, dub. I, n. 4, t. vn, p. 145.
Parmi les censures, celles qui, quoique médicinales,
étant ordonnées principalement à la correction, sont
néanmoins quelquefois imposées comme vindicatives,
sont la suspense el l’interdit. On reconnaît qu'elles sont
vindicatives et non plus médicinales, quand elles sont
infligées uniquement pour des fautes passées, et qu’elles
sont perpétuelles, ou pour un temps déterminé, par
exemple pour plusieurs mois ou plusieurs années. Quant
à l’excommunication, vu son extrême gravité, elle est
toujours fulminée de telle manière qu’elle puisse, et
même doive être retirée, dès que le pécheur est revenu
à résipiscence. Elle est donc toujours une censure, et ja­
mais une peine vindicative. Cl. Suarez, De censors,
disp. I, sect, r, n. 7, 8, t. xxm, p. 11 sq.; Schmalz­
grueber, Jus ecclesiasticum universum, 1. V, tit. χχχιχ.
η. 5, t. v, ρ. 325.
Lorsque, vu son mode d’emploi et le but que se pro­
pose celui qui l’inflige, une censure est devenue peine
vindicative, elle n’est plus censure qu’au sens matériel
du mot. Dans ce cas, celui qui la viole n'encourt pas
l’irrégularité propter violatam censuram. Cf. Sua­
rez, De censuris, disp. XXV, sect, i, n. 2, 3, t. xxm b,
P· 2.
De là découle aussi une différence notable entre k-s
actes juridiques par lesquels cessent les peines médici­
nales et les peines afflictives ou vindicatives. Les cen! sures sont enlevées par l'absolution, qui est un acte de
justice, car celui qui est bien disposé a droit à ce que
la peine médicinale, qui tendait à sa correction, ne lui
soit plus imposée, quand son amendement s’est produit.
Cf. Schmalzgrueber, 1. V, tit. χχχιχ, n. 107, t. v, p. 335;

sin

CENSURES ECCLESIASTIQUES

Reiffenstuel, I. V, til. χχχιχ. n. 240, t. v, p. 330. Les
peines vindicatives, au contraire, sont enlevées par la
dispense, qui est une exemption gratuite de la loi, ou
de la sentence, par laquelle le coupable a été frappé.
Decretal., L I, tit. n, De constitutionibus, c. '11, Ea·
litteris. Cf. Suarez. De censuris, disp. XXV. sect, i,
n. 3; disp. XLI, sect, i, n. 4, t. xxin b, p. 2, 372; Bonacina, Theolog. moralis, 3 in-fol., Venise, 1710, De
censuris, disp. I, q. t, p. I, n. 4, t. i, p. 338; Thesau­
rus, De pœnis ecclesiasticis, in-fol., Rome, 1675, part. I.
c. xx ; d'Annibale, Summula theol. moralis, part. I,
tr. VI, tit. 1, a. 3, t. i, p. 303-307.
II. Division. — Les censures se divisent de diverses
manières, suivant que l’on considère les biens dont
elles privent, l'autorité dont elles émanent, la façon
dont elles sont encourues et dont elles cessent, la con­
naissance que le public peut en avoir, et l’observation
par le supérieur des formalités légales.
I" Par rapport aux biens dont elles privent, les
censures se divisent en excommunication, en suspense
et en interdit. — 1. Vexcommunication, la plus grave
de toutes les censures, prive de tous les biens spiri­
tuels et rejette hors de la société des fidèles celui qui en
est frappé. Elle comprend donc éminemment sous elle
les deux autres censures. Voir Excommunication. — 2. La
suspense prive le clerc ou le prêtre de l'usage de la puis­
sance ecclésiastique : puissance d’ordre, ou puissance
de juridiction. Celui qui est suspens ne peut plus lici­
tement exercer les fonctions sacrées ; mais il peut, comme
les simples fidèles, recevoir les sacrements, si, par
ailleurs, il y apporte les dispositions nécessaires. Voir
Suspense. — 3. L'interdit prive de l'usage de certaines
choses saintes, comme, par exemple, de quelques sa­
crements. de quelques oflices publics, de quelques céré­
monies solennelles, de la sépulture ecclésiastique, etc.
Voir Interdit. Celle division est donnée par Inno­
cent Ill lui-même, dans son décret cité plus haut, et
inséré dans le Corpus juris, Decreta!.. 1. V, lit. XL, De
verborum significatione, c. 20, Quærenli. Cf. Suarez,
De censuris, disp. I, sect, m, t. xxm, p. 9-12; Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, tr. X, De censuris,
c. i, p. n, n. 11-16, t. h, p. 296 sq. ; Schmalzgrueber,
.lus ecclesiasticum universum, 1. V, tit. χχχιχ, § 1.
η. 6-9, t. v, p. 325.
2° Par rapport à l'autorité dont elles émanent, les
censures se divisent en censures portées par le droit,
latæ a jure, et censures portées par un homme, c’està-dire par un juge, ou supérieur ecclésiastique : prélat,
évêque, archevêque, etc., latæ ab homine. — 1. Les
censures a jure se trouvent dans les canons de l’Église,
dans les conslit niions apostoliques, dans les statuts provin­
ciaux ou synodaux. Elles sont de droit commun el con­
cernent l’Église universelle, si ellesont étéédictées parles
conciles généraux ou par les papes; elles sont de droit
spécial et ne concernent qu'une province, si elles sont
décrétées par les ordinaires des lieux, pour leurs dio­
cèses respectifs, mais d'une façon stable et permanente,
per modum legis veræ et statuti stabilis ac perpetui.
Les censures a jure envisagent l’avenir, car elles sont
toujours per modum legis. Elles n’ont donc pas d’effets
rétroactifs, et ne sauraient être fulminées pour des fautes
passées. En outre, comme toute loi, elles persévèrent,
même après la mort de leur auteur, car elles sont pro­
mulguées au nom de la communauté, qui ne meurt pas.
— 2. Les censures ab homine son) portées par les supé­
rieurs ecclésiastiques, suivant les circonstances, occur­
rentibus delictis; et non par un statut permanent ayant
l'apparence d’une loi durable, mais par un précepte
transitoire de sa nature et obligeant pour un laps de
temps fixé. Ainsi un supérieur commandera ou défendra,
danscertains cas, quelque chose; par exemple, il exigera,
sous peine de censure, qu'une restitution ait lieu, avant tel
jour précis. Les censures ab homine sont per modum

2118

, præcepti particularis, si elles se rapportent à un fait par­
ticulier, ouà un certain nombre de personnes seulement;
et per modum præcepti generalis, si elles ne renferment
aucune détermination de personnes ou de faits. En
outre, elles peuvent être per modum sententiæ judi­
ciarité, lorsque, un crime ayant été commis et prouvé,
le supérieur punit le coupable, en fulminant une censure
contre lui. Les censures per modum præcepti, sive
generalis, sive particularis, ne sont applicables évi­
demment qu'aux actions futures; tandis que les censures
per modum sententiæ sont infligées pour des actions
déjà accomplies. Toutes ces censures, étant ab homine,
cessent par la mort ou la déposition de celui qui les a
portées, car elles émanent de son autorité personnelle,
et elles doivent nécessairement disparaître, quand sa
juridiction prend tin. Si nous disons qu'elles cessent, ce
n'est pas dans le sens que celui qui les a encourues en
soit délivré par la mort ou la déposition du supérieur
ecclésiastique; mais en ce sens qu'elles ne peuvent élre
encourues de nouveau pour u.i acte qui serait postérieur
â cette mort ou à cette déposilion. Cf. Suarez, De censu­
ris, disp. Ill, sect, ι, η. 2-10, t. xxm, p. 32-35; Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, tr. X, De censuris, c. I,
p. n, n. 16-17, t. il, p. 291 ; Schmalzgrueber, .lus ecclesia­
sticum universum, I. V, til. χχχιχ, § I, η. 9, t. v, p. 325;
Layman, Theologia moralis, I. 1, tr. V, part. I, c. 11, n. 2,
t. i, p. 88; Lacroix, Theologia moralis, 1. VII, c. I,
dub. ii, n. 5, t. n, p. -468. — Les censures édictées par
un évêque dans son synode diocésain sont considérées
comme portées per modum statuti permanentis, et assi, miléesaux censures a jure, de sorte qu’elles persévèrent
dans le diocèse, après la mort de l’évêque. Les autres
qui sont fulminées en dehors du synode, sont rangées
parmi les censures ab homine, qu’elles soient per
modum præcepti ou per modum sententiæ. Elles
cessent donc par la mort du prélat, que le précepte soit
particulier ou général. Cf. S. Alphonse, Theologia
moralis, 1. VII, c. i. dub. n, n. 6, t. vu, p. 146.
3° Par rapport à la façon dont elles sont encourues.
les censures se divisent en censures latæ sententiæ et
ferendæ sententiæ, selon que le supérieur a réglé que
j le coupable en serait frappé ipso facto, par le fait meme
I de la violation de la loi, ou seulement après la sentence
du juge. Dans le premier cas, en effet, c'est la loi ellemême qui porte la sentence, sans qu’il soit besoin
d'aucun intermédiaire entre elle et le délinquant ; dans
le second cas, la loi ne porte pas elle-même la sentence,
mais requiert l'intervention d'un tiers, en invitant le
juge à la porter, ou en le lui ordonnant. — 1. La cen­
sure est latæsententiæ, si le texte se rapporte au passé
ou au présent; par exemple, s'il y est dit ; « Nous avons
excommunié; nous excommunions, suspendons, interdi­
sons, etc. ; » ou bien encore, s’il y a les expressions, ipso
facto, ipso jure. — 2. La sentence est ferendæ sententiæ,
si le texte se rapporte au futur, par exemple : « Nous
déclarons que le coupable sera excommunie, sus­
pens, etc.; » ou s’il n'exprime que des menaces. —
3. Quand la phrase est à l’impératif, ou au subjonctif,
par exemple : « Nous voulons que le coupable soit
excommunié, suspens, etc., » comme les formules de ce
genre peuvent s’appliquer indifféremment au présent et
au futur, on doit, pour dissiper l’ambiguïté qu’elles
laissent subsister, consulter le contexte, et voir si les
termes employés ne peuvent s’entendre que du présent
ou du futur, ou bien s'ils supposent, ou non, entre la
loi et le délinquant, l'intervention d'un juge. Dans le
premier cas, la censure est latæ sententiæ; dans le
second cas, elle est simplement ferendæ sententiæ.
Cf. Palmieri, Opus theologicum morale in liusenbaur,:
medullam, 7 in-8“, Prato, 1894, tr. XI, De censuris e',
irregulari talibus, c. I, dub. n, n. 13-17, t. vn, p. 7 sq.
Lorsque, malgré l'emploi de ces moyens, le doute pers'.-.te, il faut alors se souvenir de la règle du droit : 7»

2119

CENSURES ECCLESIASTIQUES

pœnis benignior est interpretatio facienda, Regula
juris 49,in 6°, ou encore : In obscuris minimum est se­
quendum, Regula juris 30,in 6°, et conclure que la censure n’est pas lalæ sentenlite, mais seulement ferendte, de
sorte qu’elle ne sera réellement encourue que lorsque
le juge l’aura déclaré. Cf. Suarez, De censuris, disp. Ill,
sect, in, η. 1-8, t. xxm, ρ. 41-43; ReilTenstuel. Jus
canonicum universum, I. V, tit. xxxix, § 3, n. 78-84,
t. v, p. 315; Layman, Theologia moralis, I. I, tr. V,
part. I, c. n, n. 3, t. i, p. 88; Lacroix, Theologia mora­
lis, 1. VII, c. i, dub. i, n. 9, t. ll, p. 469; Benoit XIV,
De synodo diœcesana, 2 in-4", Venise, 1775, I. X, c. 1,
n. 5, t. i, p. 2; S. Alphonse, Theologia moralis, I. VII,
c. i, dub. 11, n. 7-8; dub. iv, n. 54, t. vn, p. 147, 176.
4° J’ar rapport à la façon dont elles cessent, les cen­
sures se divisent en réservées et non réservées, selon
que le supérieur, en les infligeant, s’en est réservé
l’absolution, ou en a laissé le pouvoir aux confesseurs
ordinaires. Les censures ab homine sont toujours
supposées réservées, à moins qu’elles ne soienl portées
par un précepte général. Les censures aujourd’hui en
vigueur, depuis la bulle de Pie IX Apostolicæ sedis,
se rangent, à ce point de vue, en quatre classes :
1. Nemini reservatæ ; tout confesseur peut en absoudre,
à moins que la cause ne soit déférée au for extérieur;
2. réservées aux évêques et ordinaires des lieux;
3. réservées simpliciter au pape; 4. réservées speciali
modo au souverain pontife, et parmi lesquelles il s’en
trouve une qui est considérée comme réservée specia­
lissime. Voir t. i, col. 1613.
5° Par rapport à la connaissance que le public peut
en aeoir, les censures se divisent en notoires et occultes.
Une censure est notoire, lorsqu’elle est connue d’un
nombre assez considérable de personnes, pour qu’il
soit impossible de la tenir désormais cachée. Ce nombre
n’est pas fixé par le droit, et varie suivant l’importance
des localités. Cf. S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VI,
c. m, dub. m, n. 1111, t. vu, p. 109; Suarez, De censu­
ris, disp. XLI, sect, n, n. 6, t. xxm b, p. 375.
6° Par rapport à l'observation par le supérieur des
formalités légales, les censures se divisent en valides et
invalides
Par rapport, enfin, cl leur conformité à la justice,
les censures se divisent en justes et injustes, suivant
qu’elles sont, ou non, fondées sur des raisons suffisantes.
11 ne faut pas confondre une censure injuste avec une
censure invalide, et réciproquement. Une censure très
juste, c’est-à-dire très méritée par le coupable, peut
être parfois invalide, par suite de l’oubli d’une forma­
lité essentielle. Ile même, une censure injuste, nullement
méritée, peut être valide, in foro externo, si elle provient
d’une autorité légitime, ayant observé toutes les condi­
tions ou formalités, prescrites par le droit.
III. Conditions prescrites par le droit pour qu’üne
CENSERE soit légitime. — Suivant les exigences du droit,
pour qu’une censure soit légitime, elle ne peut être infli­
gée que pour une faute mortelle, externe, consommée,
complète en son genre, et unie à la contumace.
1° l ue censure ne peut être infligée que pour une
faute mortelle, car la censure étant de soi une peine très
grave, le châtiment ne serait pas proportionné au délit,
si on l’infligeait pour un péché véniel, à moins qu’il ne
s’agisse de l’excommunication mineure, ou d’une légère
suspense, d’un léger interdit personnel, et pour un
temps très court. Dans ce cas, la loi de proportionnalité
entre la peine et la faute étant sauvegardée, il n’y aurait
plus d’injustice. Cf. Suarez, De censuris, disp. IV,
sect, iv, n. 2, t. xxm, p. 98; disp. XXVIII, sect, tv,
n. 6, t. xxm b, p. 55; Salmanticenses, Cursus theol.
moral., tr. X. De censuris, c. i, p. x, n. 124-127; c. v,
p. tv, n. 44, t. n, p. 310 sq., 407; Schmalzgrueber, Jus
ecclesias/, univers., I. V, til. xxxix, § I, n. 57, t. v,
p. 329; S. Alphonse, Theol. moral., I. VII,c. i, dub. iv.

2120

1 n. 30-31 ; c. in, dub. n, n. 321, t. vu. p. 164 sq.. 377.
Une censure grave, ou légère mats de longue durée,
' infligée pour un péché véniel, non seulement serait
i illicite, mais invalide. Nous trouvons cette règle formu­
lée dès la plus haute antiquité chrétienne, dans plusieurs
conciles, entre autres dans le V* concile d’Orléans, en
519, c. II. Bail, Summa conciliorum omnium, 2 in-fol.,
Paris, 1672, t. Il, p. 209, et insérée dans le Décret de
Gratien, caus. XI, q. m, c.,xi.li. Elle fut renouvelée par
le concile de Trente, sess. XXV, De reformatione, c. m.
Cf. Suarez, De censuris, disp. IV, sect, vi, n. 10, t. xxm,
p. 111 ; de Lugo, Opera omnia, 7 in-fol., Lyon, 1652, De
justitia et jure,disp. XVI, sect. Ill, Sj 2, η. 61, t. I, p. 405.
De cette condition, il résulte une conséquence extrê­
mement importante en pratique. Tout ce qui atténue une
faute, et de grave la rend légère, préserve de la cen­
sure, du moins au for de la conscience el devant Dieu ;
par exemple·: la légèreté de la matière, l’imperfection
de l’acte, l’ignorance, la crainte, une coopéra lion pure­
ment matérielle, donnée pour un grave motif, etc. Voir
Crainte. Dans le doute, tout confesseur peut absoudre
de la censure, serait-elle même réservée. Cf. Suarez,
De censuris, disp. XL, sect, vi, n. 3, t. xxm b, p. 356;
de Lugo, De pxnitenlia, disp. XX, sect, n, n. 18-20.
t. v. p. 460 sq. ; Salmanticenses, Cursus theol. moral.,
tr. X, De censuris, c. i, p. xvi, n. 207-212. I. H, p. 327;
Schmalzgrueber, 1. V, lit. χχχιχ,§ 1, n. 75. t. v, p. 332;
Reilfeiislnel, Jus canonic, univers., 1. V. tit. xxxix. ÿ 1.
n. 29-34, t. v, p.3ll ; S. Alphonse, Theol. moral., I. VI.
, De pernitentia, c. il.dub. iv, n. 6f>0, t. vi. p. 84; L VII.
! c. i, dub. iv, n. 42, 67, 68, t. vit, p. 169, 184 sq.
2" Une censure ne peut être infligée que pour une
faute mortelle externe, car, suivant l’axiome reçu.
I Ecclesia non judicat de internis. Il est, du reste, plus
! conforme à la justice que, sous ce rapport aussi, se
I montre la proportionnalité entre la faute et le châtiment.
La censure est une peine externe, que l’Eglise prononce
i en tant qu’elle juge in foro externo. Sans doute elle
aurait le pouvoir de punir, par une censure latte sentenliiv, même les péchés internes de pensée, si elle le
voulait; mais, en pratique, elle ne l’a jamais fait, et
elle ne fulmine ses censures que pour les péchés qui,
I non seulement sont gravesen eux-mêmes, mais jusque
i dans leur manifestation au dehors, gravia etiam in
ratione actus externi. Néanmoins, il faudrait bien se
1 garder de confondre un péché interne avec un péché
occulte, dont seul le coupable aurait connaissance. Un
péché interne est celui qui s’accomplit el se consomme
dans l’intérieur de l’âme, par pensée, désir, complai­
sance, etc. Un péché externe occulte est celui qui,
de quelque façon que ce soit, se manifeste an dehors,
par parole, signe,‘action quelconque, n’y aurait-il d’autre
témoin que le pécheur lui-même. Les péchésdece genre
sont quelquefois frappés de censure latte, sententiæ; par
exemple, l’hérésie énoncée de vive voix en petit comité,
ou même sans témoins, car cette manifestation de
l’hérésie, même dans ces conditions, est un péché
externe grave, quoique occulte. Cf. Suarez. De ccusui is,
disp. IV, sect, n, n. 9, t. xxm, p. 85; ReilTenstuel, Jus
canonicum universum, 1. V, til. xxxix, § 1, η.8-12, t. v.
p. 310.
3° Une censure ne peut être infligée que pour une fax te
mortelle, externe et consommée dans son genre. — Le
motif de celte restriction est fondé sur cette règle du
droit : Odia restringi, favores convenit ampliari. Re­
gula juris, 15, in 0°. Si le législateur, par exemple,
défend l’homicide sous peine de censure, celle-ci n’est
encourue que lorsque l’homicide a eu son effet com­
plet, c’est-à-dire quand la victime est morte. Le cas
serait différent, si le législateur défendait sous peine
de censure même la tentative d’homicide. Alors, évi­
demment. la censure serait encourue par la simple ten­
tative elle-même. Cf. Suarez, De censuris, disp. XL1V.

2121

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

2122

sect. I, η. 3, l; xxm b, p. 426; Salmanticenses, Cursus
Pour les censures ab homine, la monition est exigée
theol. mor., tr. X, c. 1, p. x, n. 119-120. t. u, p. 309; Bo­ I par le droit, suivant cette déclaration faite par
nacina, De censuris in communi, disp. I, q. i, p. m. n. 12, 1 Alexandre 111, dans le III» concile général de Latran,
en I179. et insérée dans le code des lois ecclésiastiques :
18, t. i, p. 342 sq.; Lacroix, Theologia moi alis, I. VU,
c. i, dub. iv, n. 51-56, t. n, p. 472 ; Schmalzgrueber, Jus
Statuimus, ut nec prælali, nisi canonica commonitione
ecclesiast. univers., I. V, lit. xxxix, §1, n. 64, t. v, p. 330;
rut.EMisSA, suspensionis, rei excommunicationis senten­
de Logo, De pænitentia, disp. XVI, sect, ix, n. 453,
tiam proferant in subjectos, nisi forte talis sit culpa,
t. v, p. 384; S. Alphonse. Theol. moralis, 1. VII, c. I,
quæ ipso genere — c’est-à-dire ipso facto — suspen­
dub. iv, n. 40, t. vu, p. 168.
sionis, vel excommunicationis paniani inducant. L. II,
4» Une censure ne peut être infligée que si, outre les
Iit. xxvm, De appellationibus et recusationibus, c. xxvi,
conditions précédentes, il y a contumace. — La conluReprehensibilis. Donc toutes les fois qu’une censure ab
mace est le refus obstiné d'obéir à une loi ou à un pré­
homine n'est pas latæ sententiæ ipso fado, la monilion
cepte dûment promulgués et connus. La nécessité de
canonique est indispensable. La raison en est que l'on
celte dernière condition provient de ce que la censure
ne peut considérer comme contumace celui qui n'est
est une peine médicinale, et que son but principal est
pas averti du précepte qui lui est fait, et de la peine
d'obvier à l'obstination dans le mal. Pour ce motif,
qui en découle. Cependant si le précepte était général,
n’encourt point les censures, celui qui ignore la loi.
sa promulgation dans l’église et devant l’assemblée des
Ainsi l'a déclaré, en 1301, le pape Boniface VIII, décla­
fidèles, tiendrait lieu de monition canonique. Cf. Sua­
ration insérée depuis dans le code des lois canoniques.
rez, De censuris, disp. Ill, sect, vin, n. 3, 4, t. xxm,
Ligari nolumus ignorantes, modo tamen eorum igno­
p. 54; Bonacina. De censuris, disp. I, q. i, p. ix, n. Il,
rantia crassa non fuerit aut supina. L. I, tit. n, De
t. i, p. 352; Salman licenses, Cursus theol. moral.,
constitutionibus, in 6°, c. 2, Ut animarum. Les au­
tr. X, De censuris, c. i, p. vin, n. 96. t. n,
teurs ont disserté beaucoup pour préciser ce qu’est cette
p. 305; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VII, c. i,
ignorance crassa aut supina qui préserve de la censure.
dub. iv, n. 57, t. vu, p. 178.
De celte longue discussion, qui, selon Layman, Theologia
Le droit canon exige en outre que les monitions soient
moralis, I. I, tr. II, c. iv, n. 5, I. I, p. 16-17, parait
au nombre de trois, séparées par un intervalle de
être une simple question de mots, videtur esse quæslio
quelques jours; ou, du moins, si la monition est unique,
de nomine, on doil-conclure que l'expression ignoran­
il doit y être exprimé qu’elle compte pour trois, suivant
tia crassa aut supina signifie une ignorance vraiment
la déclaration du pape Grégoire X, dans le II» concile
inexcusable. Pour les détails, voir Ignorance. Cf. Sua­
œcuménique de Lyon, en 1274, insérée dans le Corpus
rez, De censuris, disp. IV, sect, x, n. 3-12, t. xxm,
juris, I. V, tit. xt, De sententia excommunicationis,
p. 140-143; Sahnanticenses, Cursus theol. moral., tr. X,
in 6°, c. ix, Constitutionem. Cette monition doit avoir
De censuris, c. t, p. xv, n. 186-203, t. il, p. 323-326;
lieu devant témoins. Cf. Suarez, De censuris, disp. III.
Tamburini, Opera omnia, 2 in-fol., Venise, 1719, Ex­
sect, ix, n. 1-4; sect, xi, n. 2, t. xxm, p. 57 sq., 65;
plicatio decalogi, 1. 11, c. 1, § 7, n. 22-27, t. i, p. 46;
Salmanticenses, tr. X, c. I, p. vtll, n. 93-94, t. n, p. 304:
Bo lacina, De censuris in communi, disp. I, q. n, p. i,
Bonacina, De censuris, disp. I, q. i, p. ix, n. 5-7, t. i,
n. 10-11, t. i, p. 358; Reiffenstuel, Jus canonicum uniр. 351 ; Lacroix, I. VII, c. i, dub. iv, n. 73, t. n, p. 474;
ve sum, I. V, tit. χχχιχ, § 1, n. 29-35, t. v, p. 311; S.
S. Alphonse, 1. Vil, c. i, dub. iv, n. 56, t. vu, p. 178.
Alphonse, Theol. moral., 1. VII, c. I, dub. iv, n. 43-49,
D’après Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic, univers.,
t. vu, p. 169-173; Lehmkuhl, Theologia moralis,
1. V, tit. χχχιχ, § 1, n. 28, t. v, p. 327; ReiU'enstuel.
2 in-80, Fribourg-en-Brisgau, 1902, part. 11, 1. Il, tr. 1,
Jus canonicum universum, 1. V, tit. χχχιχ, § 1, η. 25,
sect. I, c. I. S 2, n. 865, t. Il, p. 621 sq.
t. v, p. 311, et saint Alphonse, loc. cit., n. 56, la monilion
La contumace ne pourrait être constatée, si la fulmi­
devrait être faite par écrit. Pour le démontrer, ils s’ap­
nation de la censure n'était précédée d'un ou de plu­
puient sur une déclaration du pape Innocent IV au
sieurs avertissements adressés au coupable. De là les
concile de Lyon, en 1245, et insérée dans le Corpus ju­
monitions canoniques exigées par le droit, suivant une
ris, 1. V, tit. XI, De sententia excommunicationis, in 6»,
prescription du pape Innocent 111, dans le IVe concile
с. 1, Cum medicinalis ; mais, c’est à tort, car ce pas­
général de Latran, en 1215, prescription insérée dans
sage parle seulement de la sentence d'excommunication,
le Corpus juris canonici, 1. V, tit. χχχιχ, De sententia
el non de la monilion canonique qui doit la précéder :
excommunicationis, c. '48, Sacro. Cependant, dans
Quisquis gitur excommunicat, excommunicationem
les censures a jure et latæ sententia:, les monitions
in scriptis proferat, et causam excommunicationis ex­
ne sont pas nécessaires, car la loi connue est déjà par
presse conscribat. Exemplum vero hujusmodi scrip­
elle-même un avertissement suffisamment clair. Pour
tures teneatur excommunicato tradere intra mensem,
le même motif, les monitions ne seraient pas néces­
si fuerit requisitus... Et heee eadem in suspensionis et
saires pour les autres censures a jure, c'est-à-dire
interdidi sententiis volumus observari. Cf. Suarez,
même pour celles qui ne sont que ferendæ sententiæ,
De censuris, disp. Ill, sect, xt, n. 1-2, l. xxm, p. 65;
d'après plusieurs auteurs, entre autres Bonacina, De cen­
Sahnanticenses, Cursus theol. moralis, tr. X, De cen­
suris in communi, disp. I, q. 1, p. ix, n. 4,1.1, p. 350 sq.
suris, c. i, p. vm, n. 95, t. u, p. 304.
Mais Suarez est d’un avis contraire, De censuris,
Quoique Ia monition canonique soit nécessaire de
disp. Ill, sect, x, n. 20, t. xxm, p. 63, ainsi que Layman,
nécessité grave de précepte, S. Alphonse, 1. VII, c. i,
Theologia moralis, 1. I, tr. V, part. I, c. v, n. 6, t. I,
dub. iv, n. 58, t. vu, p. 179. il n'en faudrait pas con­
p. 92, et les Sahnanticenses, Cursus theol. moral., tr. X,
clure cependant que sans elle la censure serait inva­
De censuris, c. 1, p. vu, n. 91, t. n, p. 304. L’opinion
lide, car, dans le Corpus juris, les censures ainsi por­
qui nie parait plus probable à saint Alphonse, Theol.
tées sont appelées seulement injustes el non invalides.
moral., 1. VII, c. I, dub. IV, n. 55, t. vu, p. 177, car,
L. V, tit. xi, De sententia excommunicationis, in 6»,
dit-il, la loi est un avertissement suffisant, toutes les
c. 5, Romana Ecclesia. Bien plus, dans un autre en­
fois qu’elle défend sous peine de censure, que celle-ci
droit, 1. V. tit. χχχιχ, De sententia excommunicationis,
soit latæ sententiæ, ou simplement ferendæ. La contu­
c. 48, Sacro, il est dit que, même dans ee cas, la
mace est donc constatée par le refus d’obéissance à la
sentence peut parfois être juste, en ce sens qu'elle n'est
loi, et il ne reste plus qu'à citer le coupable pour lui
pas contre la justice commutative, ni distributive,
déclarer qu’il a encouru la censure, à moins que le
quoiqu'elle soit contre les prescriptions légales en la
matière. Cf. Suarez, De censuris, disp. Ill, sect. xn.
crime ne soit tellement notoire que même celte citation
paraisse inutile.
n. 1-6, t. xxm, p. 67 sq. Sahnanticenses, tr. X, De cen-

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

2123

suris, c. i, p. vin, n. 97 sq., t. n, p. 305; Bonacina, De
censuris, disp. I, q. I, p. ix, n. 6, t. i, p. 351.
Enfin, une censure ah homine n'est réellement en­
courue que lorsque la sentence est manifestée au cou­
pable, soit par écrit, en vertu du texte de loi cité plus
haut, Decretal., 1. V, tit. xi, De sententia excommuni­
cationis, in 6’, c. 1. Cum medicinalis, soit de vive voix,
ou par tout autre signe. Cf. Suarez, De censuris,
disp. HI. sect. n. n. 1-5. t. xxm, p. 35 sq.; Salmanticenses. Cursus theol. moralis, tr. X, De censuris, c. I,
p. vi. n. 61-79, t. n, p. 298-301.
IV. L’Église a-t-elle le pouvoir de porter des
censures? — La réponse à cette question ne saurait
être douteuse. «m l’Église n’avait pas ce pouvoir, elle ne
serait pas constitué, n société parfaite, car, dans toute
société parfaite et complète en soi, il y a une autorité
assez forte pour imposeï des peines, en vue de faire
respecter ses lois. Or l’Église est une société parfaite,
complète et indépendante. Voir Église.
Ce pouvoir, du reste, lui a été clairement donné par
son divin fondateur. l'lui a permis et même commandé
de rejeter de son sein les enfants coupables, qui, après
avoir péché, ne tiendraient aucun compte de ses aver­
tissements maternels, et s’obstineraient dans le mal.
Cela ressort manifestement de ces paroles du Maître :
Si Ecclesiam non audierit, sit tibi sicut ethnicus et pu­
blicanus. Anien dico vobis, quæcumque ligaveritis
super terram, erunt ligata et in cælo. Maith., xvni,
17-18.
Dés la plus haute antiquité, on a entendu ces paroles
du droit pour l’Église de porter des censures. Nous
avons à ce sujet le témoignage de saint Jean Chrysostome :
Μηδεις καταφρονείτω τών δεσμών τών έκκλησιαστικών
ού γαρ άνθρωπός έστιν ύ δεσμών, άλλ’ό Χριστός ό την έξουσίαν ταύτην ήμϊν δεδωκώς. In Epist. ad Heb., c. II.
homil. iv, n. 6, P. G., t. LXlll, col. 45. Ce passage, tra­
duit en latin, a été inséré dans le Corpus juris : Nemo
contemnat vincula ecclesiastica : non enim homo est qui
ligat, sed Christus qui nobis hanc potestatem dedit. Dé­
cret de Gratien, causa XI, q. ni, c. 31. Saint Augustin
parle de même, et en termes encore plus énergiques : De
verbis apostoli, serm. xcvm, P. L., t. xxxvm, col. 887 :
Omnis Christianus qui a sacerdotibus excomm un icatur,
Satanæ traditur. Quomodo? quia extra Ecclesiam dia­
bolus est, sicut in Ecclesia Christus est ; ac per hoc quasi
diabolo traditur, qui ab ecclesiastica communione re­
movetur. Unde illos quos tunc apostolus Satanæ esse
trad itospræd icat, excommunicates a se esse demonstrat.
Décret de Gratien, causa XI, q. m, c. 32. Dans un au­
tre endroit, le même saint ajoute : Nihil sic debet formi­
dare Christianus, quam separari a corpore Christi. Si
enim separatur a corpore Christi, non est membrum
ejus. Si non est membrum ejus, non vegetatur spiritu
ejus. Quisquis autem, inquit Apostolus, Rom., vm, 9,
spiritum Christi non habet, hic non est ejus. In Joa.,
tr. XXVII, n. 6, P. L., t. xxxv, coi. 1618.
Saint Pau) reconnaissait avoir cette puissance : Arma
militiæ nostræ non carnalia sunt, sed potentia Deo
ad destructionem munitionum, concilia destruentes et
omnem altitudinem extollentem se adversus scientiam
Dei... et in promptu habentes ulcisci omnem inobedientiam. II Cor., x, 4-6. Au c. xtn, 1 sq., il annonce
que si les coupables, déjà avertis plusieurs fois, ne se
corrigent pas, il ne les épargnera point : Ecce tertio
venio ad vos... prædixi et prædico ut præsens, et nunc
absens, iis qui ante peccaverunt, et cæteris omnibus,
quoniam si venero iterum non parcam. Par ces paroles,
il répond au reproche que quelques esprits mal inten­
tionnés lui avaient adressé, à savoir qu’il n’aurait pas
le courage, quand il viendrait, d’être aussi sévère que,
par ses lettres, il menaçait de l’être : Ut autem non
existimer lanquam terrere vos per epistolas, quoniam
quidem epistolæ, inquiunt, graves sunt et fortes, præDICT. DE THEOL. CAT110L.

2124

senlia autem corporis infirma et sermo contemptibilis,
hoc cogitet qui hujusmodi est, quia quales sumus
verbo per epistolas, absentes, tales et pressentes in
facto. II Cor., x, 9-11. Et il ajoute qu'il leur donne ce
dernier avertissement, pour ne pas avoir â agir durement
à leur égard, en vertu de la puissance qu’il a reçue de
Dieu : Ideo hæc absens scribo, ut non præsens durius
agam,secundumpotestalemquam Dominusdedit mihi.
II Cor., xm, 10.
Que ce pouvoir fût vraiment coercitif, et pût s'exercer
en inlligeant des peines, saint Paul l’avait exprimé très
clairement dans sa précédente lettre, car il le compare à
la verge dont on se sert pour châtier les grands cou­
pables : Quid vultis? la virga veniam ad vos, an in
charitate et spiritu mansuetudinis? I Cor., rv, 21. Que
saint Paul eût déjà la volonté très arrêtée d’user de
cette puissance redoutable, il l’affirme très formellement :
Omnino auditur inter vos fornicatio, et talis fornica­
tio qualis nec inter gentes, ita ut uxorem patris sui
aliquis habeat... Et vos in/lati estis, el non magis lu­
ctum habuistis, ut tollatur de medio vestrum qui hoc
opus fecit. Ego quidem, absens corpore, præsens au­
tem spiritu, jam judicavi ut præsens eum qui sic ope­
ratus est : In nomine Domini nostri Jesu Christi,
congregatis vobis et meo spiritu, cum virtute Domini
nostri Jesu Christi, tradere bujusmodi Sa tan.e .1 Cor.,
v, 1-5. Il explique en termes énergiques les motifs qui
l’ont déterminé à prendre cette mesure terrible : Nescitis
quia modicum fermentum totam massam corrumpit?
Expurgate vetus fermentum. I Cor., v, 6, 7. Je vous
l'ai déjà écrit, je vous le répète encore, n’ayez aucun
rapport avec ceux qui commettent de pareils forfaits...
Si is frater nominatur... cum hujusmodi nec cibum
sumere. Auferte malum ex vobis ipsis. I Cor., v. 9,
II. 13. La peine que saint Paul décrétait, était donc
bien l’excommunication, en ce qu’elle a de plus absolu.
Dans d’autres circonstances, saint Paul usa de ce
redoutable pouvoir. Plusieurs fois, il retrancha de la
communion des fidèles les pécheurs obstinés : Ex qui­
bus est Uymenæus et Alexander, quos tradidi Satax e,
ut discant non blasphemare. I Tim., I, 20. De même,
saint Pierre excommunia Simon le magicien, Aci., vm,
20-24, comme il est dit dans le 30« canon apostolique,
où l’on se base sur l’exemple du prince des apôtres
pour anathématiser ceux qui vendent ou achètent le spi­
rituel à prix d’argent. Bail, Summa concil iorum omnium,
t. Il, p. 138.
Fréquemment les saints Pères ont parlé de cette
puissance que possède l'Église de porter des censures.
Tertullien, Apolog., c. xxxix, P. L., t. i, col. 467 sq. ;
S. Augustin, Retractat., I. II, c. xvn. P. L., t. xxxn.
col. 637; De correptione et gratia, c. XV, P. L., t. xliv,
col. 944, etc. Les papes en ont usé très souvent à travers
les siècles; et, si l’on voulait indiquer combien de fois
les assemblées de prélats se sont servies de ce glaive
spirituel, il faudrait raconter presque toute l’nistoire de
l’Église, et citer tous les conciles généraux ou provin­
ciaux qui se sont tenus depuis dix-neuf cents ans.
Cf. Suarez, De censuris, disp. I, sect, n, n. 1-18,
disp. Il, sect, t, n. 1-12, t. xxm, p. 4-9, 12-16.
V. Par qui l’Église exerce-t-elle son pouvoir de
porter des censures? — Elle l'exerce par les supérieurs
ecclésiastiques dans les limites de leur juridiction in
foro externo et contentioso.
De jure ordinario possèdent ce pouvoir :
1» Le pape et les conciles généraux pour l’Église uni­
verselle. Cf. Bellarmin, Conlrov., 4 in-fol., Paris. 1613,
De Romano pontifice, 1. I, c. xv. t. I, col. 561, 562.
2» Les légats, dans le territoire de leur légation.
Decretal., 1. I, tit. xv, De officio legali, in 6°, c. Π,
Legatos. Cf. Salmanticenses, Cursus theol. moral.,
tr. X, c. i, p. iv, n. 30, t. n, p. 293.
■ 3“ Les cardinaux, dans l'église de leur titre cardinalice-

H. - 67

2125

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

Decretal., 1. I, tit. χχχιιι, De majoritate el obedientia,
c. 11, His quee.
4° Les archevêques dans leurs propres diocèses et dans
ceux de leurs suffragants. mais, pour ceux-ci, seulement
au temps de la visite canonique, ou lorsqu’une cause
est déférée à leur tribunal. Decretal., 1. V, tit. xi. De
sententia excommunicationis, in 6°, c. 7, Venerabili­
bus ; concile de Trente, sess. XXIV, De reform., c. Ht;
Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, c. t, p. tv,
n. 29, t. n, p. 293.
5° Les conciles provinciaux, pour toute leur province.
Decretal., I. V, tit. i, De accusationibus, inquisitioni­
bus et denunciationibus, c. 25, Sicut olim,; concile
de Trente, sess. XXIV, De reform., c. n.
6'< Les évêques dans leurs diocèses respectifs, des
qu'ils sont légitimement élus, et confirmés par le pape,
même s'ils n'étaient pas encore consacrés. Decretal.,
L I, tit. vt. De electione et electi polestate, c. 15, Trans­
missum; concile de Trente, sess. VI, De reform.,
c. m; sess. XIV, De reform., c. iv. Cf. Suarez, De cen­
suris, disp. II, sect, n, n. 6-7, p. 17sq.; Salmanticenses,
Cursus theolog. moralis, tr. X, De censuris, c. I, p. IV,
n. 29, t. n, p. 293; S. Alphonse, Theolog. moral.,
1. VII, c. i, dub. ni, n. 10, t. vu, p. 150; Lacroix, Theo­
log. moral., 1. VII, De censuris, c. i, dub. m, n. 23,
t. n, p. 470.
7° Les vicaires généraux des évêques, car ils forment
avec ceux-ci une même personne morale, et constituent
le même tribunal. Decretal., I. II, tit. xv, De appella­
tionibus, in 6°, c. 3, Romana; Bonacina, Theolog.
moralis, De censuris, disp. I, q. i, p. n, n. 5, t. i, p. 339.
8° Les chapitres des églises cathédrales, sede vacante,
et avant l'élection du vicaire capitulaire, qui ensuite
est seul à posséder ce pouvoir. Decretal., 1. 1,
tit. χχχιιι, De maioritate et obedientia, c. 14, Cum
olim; concile de Trente, sess. XXV, De reform., c. xvi;
Salmanticenses, Cursus theol. moralis, tr. X, De censu­
ris, c. I, p. iv, n. 32, t. il, p. 293.
9» Les généraux, provinciaux et supérieurs locaux des
ordres religieux, suivant leurs statuts. Decretal., 1. 1,
tit. xxxiii. De majoritate el obedientia, c. x, Cum in
ecclesiis. Cf. Suarez, De censuris, disp. II, sect. Il, n. 9,
t. xxiii, p. 19; Salmanticenses, Cursus theolog. mora­
lis, tr. X, c. 1, p. iv, n. 31-38, t. n, p. 293; Bonacina,
Theologia moralis. De censuris, disp. I, q. 1, p. Il, n. 5,
t. i, p. 340; S. Alphonse, 7heolog. moralis, 1. VII, c. 1,
dub. ni, n. 10, t. vu, p. 150.
Les curés ne peuvent pas de jure ordinario porter
des censures, car, privés de juridiction in foro externo
el contentioso, ils n'ont que les pouvoirs nécessaires
pour la bonne administration de leur paroisse.
Cf. S. Thomas, In IV Sent., dist. XVIII, q. m, a. 3;
Salmanticenses, Cursus theol. moralis, tr. X, De cen­
suris, c. I, p. iv, n. 35, t. n, p. 294; Schmalzgrueber,
Jus ecclesiastic, univers., L V, tit. xxxtx, § 1, n. 10-20,
t. v, p. 326.
Les laïques et les femmes ne le pourraient pas, même
par délégation, â moins peut-être que cette délégation
ne vint du souverain pontife. Cf. Suarez, De censuris,
disp. II, sect, ni, n. 12, t. xxm, p. 24.
Ainsi les abbesses des monastères n'ont pas le droit,
de leur propre autorité, de porter des censures. Elles
peuvent simplement obtenir d'un supérieur ecclésias­
tique un décret imposant, sous peine de censure, l’obli­
gation d'obéir à leurs ordres. C’est ce que proclama le
pape Honorius III, en 1220. par une décrétale insérée
ensuite dans le Corpus juris canonici, 1. I. tit. χχχιιι,
De majoritate et obedienlia, c. 12, Dilecta. Cf. Sal­
manticenses, Cursus theol. moral., tr. X, De censuris,
c. I, p. v, n. 46-53, t. it, p. 296 sq.; Lacroix, Theol.
moral., 1. VII, De censuris, c. I, dub. ill, n. 17, t. n,
p. 469.
L’incapacité des laïques est seulement de jure eccle­

2126

siastico, de sorte que le pape pourrait déléguer un
laïque, s’il le voulait. Cf. Salmanticenses, tr. X, c. i,
p. v, n. 52, t. H, p. 297 ; Bonacina, Theolog. moralis,
De censuris, disp. 1, q. i, p. u, n. 3-6, t. i, p. 339-340.
Quant aux femmes, la question est controversée. Leur
incapacité serait de droit divin, d’après les Salmanti­
censes, tr. X, De censuris, c. I, p. V, n. 48, t. It, p. 296,
et saint Alphonse, Theol. moralis, I. Vil, c. t, dub. m,
n. 12, t. vu, p. 151. Beaucoup d'autres auteurs pensent
néanmoins que leur incapacité est seulement de droit
ecclésiastique, et que, par suite, le souverain pontife,
dans la plénitude de sa puissance, pourrait leur délé­
guer cette faculté. Cf. Suarez, De censuris, disp. II,
sect, m, n. 5-7. t. xxm, p. 22; Layman, Theolog.
moralis, 1. I, tr. V, part. I, c. Ill, n. 3, t. i, p. 89;
Lacroix, Theolog. moralis, 1. VII, De censuris, c. I,
dub. m, n. 19, t. Il, p. 470; Schmalzgrueber, Jus eccle­
siastic. univers., 1. V, tit. xxxtx, § 1, n. 16, t. v, p. 326;
de Lugo, Responsa moralia, 1. VI, dub. vi, n. 9, t. vu,
p. 235.
VI. Contre qui les censures peuvent-elles être
portées? — Elles ne le peuvent que contre ceux qui,
ayant reçu le baptême, et ayant l'usage de la raison,
dépendent du supérieur qui inflige ces censures.
1° Pour être sujet aux censures, il faut avoir reçu
le baptême. — L'Église, en effet, n'a pas de juridiction
spirituelle et directe sur ceux qui ne sont pas baptisés.
Elle ne les a pas engendrés à Jésus-Christ par le
baptême; ils ne sont pas ses fils, et, ni ses lois, ni ses
sentences ne sont pour eux, suivant l'axiome bien
connu : De iis qui foris sunt Ecclesia non judicat.
Saint Paul avait déjà énoncé celte proposition, I Cor.,
v, 12; et le concile de Trente l’a exprimée ainsi : Cum
Ecclesia in neminem judicium exerceat, qui non prius
in ipsam, per baptismi januam, fuerit ingressus.
Sess. XIV, c. il. Quant à ceux qui sont en dehors de
l’Êglise, Dieu seul les jugera, suivant la parole de saint
Paul : Eos qui foris sunt, Deus judicabit. I Cor., v, 13.
D’ailleurs, comment les censures atteindraient-elles les
infidèles, alors qu’elles ont pour sanction de priver des
biens spirituels que les infidèles n'ont jamais possédés?
Il est impossible d’enlever à quelqu'un ce qu’il n'a pas.
Mais si les infidèles échappent aux censures ecclésias­
tiques, il n’en est pas de même des hérétiques, des
schismatiques et des apostats. Ceux-là ont reçu le
baptême. Leur perversité ou leurs crimes ne doivent pas
les soustraire à la légitime autorité de l’Êglise : elle a
donc toujours le droit de leur imposer ses lois, et de
décréter contre eux, s'ils s’obstinent dans le mal, les
peines canoniques qu’elle juge convenables. Cf. Suarez,
De censuris, disp. V, sect. I, n. 23-26, t. xxm,
p. 155 sq. ; Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum univers.,
1. V, tit. xxxix, § 1, n. 37, t. v, p. 328.
2° Pour être sujet aux censures, il faut, en outre,
avoir l’usage de la raison. — Les censures, en effet,
étant des peines médicinales, supposent non seulement
une faute commise, mais aussi la contumace, c’est-à-dire
le mépris persévérant de la loi et l'obstination dans la
désobéissance. Or, soit pour la faute, soit pour la contu­
mace, l'usage de la raison est indispensable. Dans sa
maternelle bonté, l’Eglise exige même davantage. Les
enfants qui ont dépassé l'âge de raison, mais ne sont
pas encore arrivés à la puberté, sont, à cause de la
légèreté inhérente à leur âge, l’objet d’une indulgence
toute particulière de sa part. Elle ne veut pas qu’ils
encourent les censures portées par des lois générales,
à moins que, vu la gravité des cas, il ne soit fait d'eux
une mention spéciale. Deux cas seulement de ce genre
ont été visés par le droit commun : l'entrée dans un
monastère de religieuses cloîtrées, et des violences
exercées contre les clercs. Decretal., I. V, lit. xxxtx, De
sententia excommunicationis, c. 60, Pueris; concile de
Trente, sess. XXV, De reform., c. v. Cf. Suarez, De

2127

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

censuris, disp. V, sect, i, n. 19; disp. XXXVI, sect, n,
n. 7, t. χχιιι, p. 154; t. xxm b, p. 256; Salmanticenses,
Cursus theolog. moral-, tr. X, De censuris, c. I, p. xm,
n. 167, t. n, p. 319; Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic,
univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 1, n. 38, t. v, p. 328; Lacroix.
Theolog. moral., I. VII, c. I, dub. m, n. 42, t. n, p. 471 ;
Bonacina, Theolog. moral., De censuris., disp. I, q. I,
p. iv, n. 9, t. i, p. 344; S. Alphonse, Theolog. moral.,
1. VH, De censuris, c. i, du b. ni, n. 14, t. vu, p. 154.
3° Pour être sujet aux censures, il faut, de plus,
dépendre du supérieur qui inflige ces censures. —
Ainsi, par exemple, un évêque n’a pas le droit d'en
porter contre quelqu’un qui ne serait pas son diocésain.
Decretal., 1. V, tit. xt, De sententia excommunicationis,
in 6», c. 5. Homana. Cf. Salmanticenses, tr. X, c. i,
р. xm, n. 460, t. n, p. 318; Layman, Theolog. moral.,
I. I, tr. V, part. I, c. iv, n, 5-8, t. i, p. 89-91; de Lugo,
Responsa moral., 1. VI, dub. xxn, t. vu, p. 254. Un
évêque ne pourrait pas davantage censurer les religieux
exempts, excepté dans les cas pour lesquels le concile
de Trente les a soumis â sa juridiction et dans lesquels
il agit comme délégué du siège apostolique. Concile de
Trente, sess. IV, decret. De edit, et usu sacror, libror.;
sess. V, De reform., c. i, n; sess. VI, De reform.,
с. m; sess. Vil, De reform., c. xiv; sess. XXI, De
reform., c. ix, § Indulgentias; sess. XXIII,De reform.,
c. xv ; sess. XXV, De regularibus, c. m-v, ix, xn-xiv,
xvi, xxn. Le droit ancien avait accordé à certains ordres
religieux ce privilège particulier que leurs membres,
même quand ils seraient susceptibles d’être punis par
l’évêque du lieu, ne pourraient l'être par des censures.
L. V, tit. vu. De privilegiis, in 6°, c. 1, Volentes.
Cf. Benoît XIV, De synodo diœcesana, 1. IX, c, xvi,
n. 5, t. i, p. 291 ; Suarez, De religione, tr. VIII, 1. I,
c. x, t. xvi, p. 53-50; Lacroix, 1. VII, c. i, dub. ni, n.30,
t. n, p. 470; Schmalzgrueber, Jus ecclesiast. univers.,
1. Ill, tit. xxxv, § 3, n. 61-62, t. ni, p. 382; 1. V,
tit. xxxm. De privilegiis et excessibus privilegiatorum,
S 7, n. 252-255, t. v, p. 264 sq. ; Ferraris, Prompta biblio­
theca canonica, moralis, theologica, etc., v° Regulares,
a. 2, n. 1-143, t. vn, p. 526-549; S. Alphonse, Theolog.
moralis, 1. VII, c. i, dub. ill, n. 26; c. ii, dub. iv,
a. 3, n. 241-243, t. vn, p. 159, 314-318; Palmieri, (Jpus
theologicum morale in Dusenbaum medullam, tr. XI,
De censuris, c. i, dub. m, n. 46-104, t. vn, p. 20-52.
4» Les évêques et les cardinaux, à moins qu’ils ne
soient spécialement mentionnés, n’encourent ni les
suspenses, ni les interdits, portés par le droit commun.
Decretal., 1. V, lit. xi, De sententia excommunicationis,
in 6°, c. 4, Quia periculosum. Ce privilège ne s’étend
pas à l’exemption de l’excommunication, car le texte du
Corpus juris sur lequel celte doctrine est fondée ne
parle que de la suspense et de l’interdit. Or, suivant
une règle de droit qui trouve ici son application, quæ
jure communi exorbitant, ne quaquam ad consequen­
tiam sunt trahenda. Regula juris 28, in 6°; cf. Suarez,
De censuris, disp. V, sect, i, n. 30, t. xxnt, p. 157; Sal­
manticenses, Cursus theol. moralis, tr. X, De censuris,
c. i, p. xm, n. 160, t. n, p. 318; Reilfenstuel, Jus canonic,
univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 1, η. 19, t. v, p. 310;
S. Alphonse, Theolog. moral., I. VII, c. i, dub. m, n. 15,
t. vn, p. 154.
5° Les empereurs, les rois el les reines, en vertu d’un
privilège que la coutume a introduit et que le temps a
consacré, ne peuvent être censurés par les simples
évéques, quoiqu'ils leur soient néanmoins réellement
soumis in spiritualibus. On s'habitua insensiblement à
considérer la sentence d'excommunication ou d’interdit
lancée contre les souverains, comme une de ces causes
majeures, qui sont, vu leur gravité, réservées au pape.
Cela n’empêche pas cependant que les souverains
n’encourent, eux aussi, les censures latæ senlenliæ
fixées par le droit commun. Cf. Schmalzgrueber, 1. V,

2128

tit. xxxix, § 1, n. 40, t. v, p. 328; Salmanticenses,
tr. X, De censuris, c. i, p. xm, n. 160, t. n, p. 318;
S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VII, c. I, dub. ni,
n. 16, t. vu, p. 155.
6“ Les communautés, collèges et chapitres, en tant
qu'ils constituent un corps moral, ne sauraient être
excommuniés, et ce n'est que pris individuellement que
leurs membres sont susceptibles de cette peine. Decre­
tal., 1. V, tit. xi, De sententia excommunicationis,
in 6», c.5, Romana, § In universitatem. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., Ill’, q. xxn, a. 5, ad 2»™; Reilfenstuel,
Jus canonic. univers., 1. V, tit. xxxix, §3, n. 88-94, t.v,
р. 315 sq.; Suarez, De censuris, disp. V,sect. I, n. 29 sq.,
t. χχιιι,ρ. 157; Salmanticenses, Cursus theolog.moralis,
tr. X, De censuris, c. I, p. xm, n. 169. t. II, p. 320.
Mais la suspense et l'interdit, au contraire, peuvent être
infligés à ces collèges et chapitres, même considérés
dans leur ensemble, comme formant un tout. Decretal.,
1. V, tit. xi, De sententia excommunicationis, in 6°,
с. 17. Si civitas. Un chapitre de chanoines, par exem­
ple, déclaré suspens, n’aurait plus dès lors qualité pour
accomplir un acte capitulaire quelconque, comme
d’élire les dignitaires, de célébrer l’oflice en chœur, etc.
On comprend par là que même les membres du cha­
pitre personnellement innocents, doivent s'abstenir de
tout acte de ce genre, qu’ils ne peuvent faire, dans les
circonstances normales, qu’en vertu d’un privilège ou
d’une faculté qui leur vient du corps moral auquel ils
appartiennent et dont ils font parlie. Si le corps moral
perd ses privilèges, les membres en sont nécessaire­
ment privés, car le corps moral ne peut plus com­
muniquer à ses membres, ce qui lui est à lui-même
enlevé. Dans cet état de choses, il n’y a évidemment
aucune injustice de la part du législateur ou du supé­
rieur. La jouissance des autres biens spirituels auxquels
les membres innocents ont droit, comme individus,
leur est conservée. Rien ne les empêche donc de célé­
brer encore la messe en particulier, d’assister â l’oflice
dans une autre église, où ils ne figurent pas comme
titulaires. Cf. Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic, univers.,
1. V, tit. χχχιχ, § 1, n. 4447, t. v, p. 329.
7° Une même personne peut-elle être en même temps
sous le coup de plusieurs censures? — Assurément, si
elle a commis plusieurs péchés spécifiquement ou nu­
mériquement distincts, auxquels sont attachées autant
de censures spécifiquement et numériquement dilf· rentes. Ainsi, un homme déjà excommunié, peut, pour
d’autres fautes, être en outre interdit, et, s'il est prêtre,
suspens. Mais peut-il encourir plusieurs fois la même
censure, c’est-à-dire plusieurs fois l’excommunication,
plusieurs fois la suspense ou l'interdit? A première vue,
la réponse parait devoir être négative, car comment
priver de nouveau quelqu’un de ce qui lui a été déjà
enlevé? Cependant, si l’on réfléchit que la censure est
plutôt la cause de la privation que la privation ellemême, on voit sans peine que le pécheur peut être
privé des mêmes biens spirituels pour des motifs diffé­
rents, dont chacun, pris à part, serait suffisant pour
justifier pleinement cette privation. Cette conclusion
ressort de divers passages du droit, entre autres.
Decretal., I. V, tit. χχχιχ, De sententia excommunica­
tionis, c. 27. Cum pro causa; Clementin., 1. V, tit. x,
De sententia excommunicationis, c. 2, Gravis. On ; lit
que si quelqu'un est lié par deux excommunications, il
doit, en demandant l'absolution, faire connaître les
deux fautes qui ont motivé cette double excommunica­
tion; sinon, il n’est absous que de l'excommunication
correspondante à la faute avouée. Les censures se mul­
tiplient donc, dans la même espèce, en proportion des
fautes commises et en punition desquelles le supérieur
les a décrétées. Cf. S. Thomas, Sum. theol., III*, q. xxn.
a. 5, ad 2“m ; Suarez, De censuris, disp. V, sect, n-nr,
t. xxm, p. 157-165; Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic-

2129

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 1, n. 51-54, t. v, p. 329;
Salmanticensés, Cursus theolog. moral., tr. X, c. i,
p. xiv, n. 172-185, t. If, p. 320-323; Bonacina, Theolog.
moral., De censuris, disp. I, q. I, p. v, n. 1-15, t. i,
p. 346 sq.; S. Alphonse, Theolog. moral., 1. VII, c. i,
dub. ni, n. 28, t. vu, p. 160; Palmieri, Opus theologicum
morale in Busenbaum medullam, tr. XI, c. i, dnb. m,
n. 106-117, t. vn. p. 53-58.
VII. Des peines édictées par le droit contre les
violateirs des censures. — Les censures imposent à
ceux qui en sont frappés l’obligation grave, en con­
science, de s'abstenir des actes qu’elles défendent. On
ne peut les violer sans pécher mortellement, et sans
s'exposer, en outre, à des peines très graves, fixées par
le droit ecclésiastique. Ces peines sont de deux espèces :
latte sententiæ et ferendæsententiæ.
I» Peine lata·, sententiæ contre les violateurs des
censures. — Cette peine est l'irrégularité, c’est-à-dire
un empêchement canonique d'étre promu aux ordres,
ou de les exercer, si on les a déjà reçus. Voir Irrégu­
larité. Elle est encourue ipso facto, au for de la con­
science, sans qu'il soit besoin d'une sentence déclara­
toire, et toutes les fois que la violation, même secrète
et occulte, de la censure, se fait par un acte de puis­
sance d’ordre. Cette doctrine ressort clairement de
divers textes de droit : Décret de Gratien, part. II,
causa XI, q. nt, can. 6, Si quis episcopus; Decretal.,
1. V, tit. xxvii, De clerico excommunicato, deposito,
vel interdicto ministrante, c. 9, Apostolicæ; 1. II,
til. xiv, De sententia et re judicata, in 6°, c. 1, Cum
asterni; 1. V, tit. xi, De sententia excommunicationis,
suspensionis et interdicti, in 6°, c. I, Cum medicina­
lis; c. 20, 7s cui. Ainsi, encourent l'irrégularité ceux
qui, étant excommuniés, suspens ou interdits, admi­
nistrent les sacrements, disent la messe, ou servent so­
lennellement à l’autel, comme par exemple un diacre
qui chanterait l'évangile avec l’étole, ou un sous-diacre
qui lirait à haute voix l'épitre en ayant le manipule;
ceux qui donnent une des bénédictions solennelles ré­
servées au prêtre ou à l’évêque; tous ceux, enfin, qui
accomplissent une fonction ecclésiastique, exigeant, de
la part de celui qui la fait, la réception préalable de
l'un des ordres majeurs.
Par contre, n’encourent pas l’irrégularité: !. Ceux qui
exercent même solennellement les ordres mineurs. Cf.
Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, tr. X, De
censuris, c. vm, p. vi, n. 66, t. n, p. 458; Bonacina,
Theolog. moralis, De censuris, disp. VII, q. ni, p. v,
n. 1, t. i, p. 478; Layman, Theolog. moralis, 1. I, tr. V,
part. V, c. m, n. 4, t. i, p. 129. — 2. Ceux qui exercent
les ordres majeurs, mais sans solennité, comme, par
exemple, un diacre qui servirait à l'autel sans l’étole,
ou un sous-diacre sans le manipule, puisque les actes
de ce genre peuvent être accomplis par de simples
chantres. Cf. Salmanticenses, Cursus theolog. moralis,
tr. X, De censuris, c. vm, p. vi, n. 68, t. n, p. 458. —
3. Ceux qui font seulement des actes de juridiction,
comme, par exemple, assister à un mariage en qualité
de curé, sans néanmoins donner la bénédiction nup­
tiale; prêcher la parole divine; accorder une dispense
ou des indulgences; approuver les confesseurs; édicter
des lois; ou même absoudre des censures, mais seule­
ment au for extérieur. Cf. Suarez, De censuris, disp. XI,
sect, m, η. 11-26; disp. XII, sect, π, η. 4, t. xxm,
p. 306, 325; disp. XLII, sect. v. n. 1-10, t. xxm b,
p. 403-407; Salmanticenses, Cursus theolog. moral.,
tr. X, De censuris, c. vm, p. vi, n. 69, t. n, p. 458;
Layman, Theolog. moral., 1. I, tr. V, part; V, c. ni,
n. 4, t. i, p. 122; S. Alphonse, 1. VII, De censuris, c. v,
dub. iv, n. 358, t. vu, p. 409.
Si un clerc censuré reçoit les saints ordres, il n’est
pas pour cela irrégulier, mais suspens ipso facto de
l’exercice de l'ordre reçu dans ces conditions; car ce

2130

qui est défendu sous peine d’irrégularité par les canons,
ce n’est pas précisément la réception des ordres, mais
leur exercice. Or, les lois pénales doivent être inter­
prétées strictement. Decretal., 1. V, tit. xxx, De eo qui
furtive ordines suscepit, c. Ί, Veniens. Cf. Suarez. De
censuris, disp. XLII, sect, m, t. xxm b, p. 395-403.
Cependant, si l’ordre reçu était celui de la prêtrise, pro­
bablement l’irrégularité serait encourue, attendu que le
prêtre qui vient de recevoir l'ordination, est obligé de
célébrer en même temps que l’évéque. Certains auteurs
néanmoins pensent que, même dans ce cas, il n’y aurait
pas d'irrégularité, car l’exercice du sacerdoce récem­
ment reçu paraît ici être plutôt une cérémonie consti­
tuant un tout moral avec l’ordination elle-même; mais,
quoi qu’il en soit de cette controverse, il y aurait cer­
tainement faute grave. Cf. Suarez, De censuris et irre­
gularitatibus, disp. XLII, sect, in, η. 2. t. xxm b,
p. 390; Benoit XIV, De synodo diœcesana, 1. XII, c. III,
n. 6-7, t. il, p. 81; Layman, Theolog. moralis, 1. 1,
tr. V, part. V, c. ni, n. 5, 1.i, p. 129; S. Alphonse, Theo­
log. moral., 1. VI, tr. V, c. il, dub. n, n. 799, t. vi,
р. 318 sq.
Si la censure qui est violée n’est que l'excommunica­
tion mineure, voir Excommunication, le coupable,
quoiqu’il ait commis une faute, n’est pas pour cela irré­
gulier. Decretal., 1. V, tit. xxvn, De clerico excommuni­
cato, deposito, vel interdicto ministrante, c. 10, Si
celebret. Cf. Suarez, De censuris et irregularitatibus,
disp. XXIV, sect, n, n. 3-12, t. xxm, p. 665-667; Sal­
manticenses, Cursus theolog. moral,, tr. X, De censu·
ris, c. vm, p. vi, n. 66, t. n, p. 458.
2“ Peines FERBNDÆ sententiæ contre les violateurs
des censures. — Après avoir contracté l’irrégularité en
violant par un acte de puissance d'ordre les censures
encourues par lui. si un clerc, sans tenir compte de
nouveaux avertissements,'persévère dans sa désobéis­
sance, et continue à exercer son ministère, malgré la
défense qui lui en est faite, il s’expose à voir décréter
contre lui la peine de la déposition. Decretal., 1. V,
lit. xxvn, De clerico excommunicato, deposito, vel inter­
dicto ministrante, c. 3, Clerici; c. 4, Latores; c. 5,
Illud Dominus; c. 6, Fraternitati. Voir Déposition.
Cette peine est ferendæ sententiæ; mais le juge peut l'in­
fliger après une simple citation invitant le délinquant à
s’expliquer.
Pour le cas, où, vu l'obstination du coupable dans le
mal, celte peine de la déposition ne suffirait pas, le
droit canon en prévoit d’autres, comme l’exil, la pri­
son, etc. En outre, le pécheur incorrigible peut être
abandonné par l’Église et livré au bras séculier. Decre­
tal., 1. V, tit. xxvn, De clerico excommunicato, depo­
sito, vel interdicto ministrante, c. 2, Si guis presby­
ter; c. 7, Postulastis, § Quiesivistis.
Les peines précédentes, soit latæ, soit ferendæ
sententiæ, ne sont encourues que si la violation de la
censure est consommée avec toutes les conditions
d’advertance, de volonté et de liberté nécessaires pour
qu'une faute soit mortelle. Si la violation était purement
matérielle, elle ne serait pas coupable, et n’entraînerait
aucune peine canonique. De même, si la faute était
simplement vénielle. Donc, ainsi que nous l’avons
déjà remarqué pour les censures elles-mêmes, tout ce
qui, dans la violation de la censure, atténue la faute,
comme l’ignorance, l'inadvertance, la crainte, etc.,
excuse des peines attachées à cette violation. Decretal.,
1. V, tit. xxvn, De clerico excommunicato... ministrante,
с. 9, Apostolicæ. Dans ce chapitre du Corpus juris
canonici, on trouve ces paroles adressées par le pape
Grégoire IX aux chanoines de Prague, en 1232: Verum
quia tempore suspensionis, ignari celebrastis divina,
vos reddit ignorantia probabilis excusatos. Cæterum,
si forte ignorantia crassa et supina, aut erronea fue­
rit, propter quod dispensationis gratia egeatis, etc.

2131

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

2132

L’ignorance excuse donc, pourvu qu’elle ne soit ni ■ chés mortels. Salmanticenses, Cursus theolog. moralis,
crassa, ni supina, car alors il faut une dispense. Cf.
tr. X, De censuris, c. 11, p. iv, n. 51, t. 11, p, 337;
Salmanticenses, Cursus theolog. moral., tr. X, Ve cen­
Layman, Theolog. moralis, 1. I, tr. V, part. I. c. vn,
suris, c. vin, p. vi, n. 70, t. n, p. 459.
n. 3, t. 1, p. 96; Lacroix, Theolog. moralis, 1. Vil, c. 1,
Dans le doute de l'existence d’une censure, la viola­
dub. v, n. 128, t. 11, p. 479; Bonacina. Theolog. mora­
tion probablement n’entrainerait pas l’irrégularité, et
lis, De censuris, disp. I, q. ni, p. n, n. 6, t. 1, p. 363;
l'absolution ne serait nécessaire ou conseillée que sim­
S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VII, De censuris, c. 1,
plement ad cautelam. Cf. Suarez, De censuris, disp. XI.
dub. v, n. 72, t. vn, p. 190.
sect, ut, n. 7-10, t. xxm. p. 305 sq. Le cas différerait si
Les censures a jure et latæ sententiæ, établies par le
le doute portait spécialement sur la validité d’une cen­
souverain pontife et concernant l’Eglise entière, sont
sure certainement infligée par une sentence condamnadivisées en diverses classes, suivant le plus ou moins
toire. On devrait alors l'observer, sous peine d'irrégu­
de facilité accordée pour leur absolution.
larité, car. suivant des axiomes bien connus : dans le
1. Les censures nemini réservâtes, dont tout confes­
doute standum est pro calore actus; et præsumptio
seur peut absoudre au for de la conscience, et tout
. stat pro superiore. Decretal., I. V, lit. xxxix, De sen­
évêque au for extérieur, quand elles sortent du for de
tentia excommunicationis, c. 40, Per tuas; Clementin..
la conscience. Decretal., 1. V, tit. xxxix. De sententia
1. II. tit. xi. De sententia et re judicata, c. 2, § Igitur. excommunicationis, c. 29, Nuper. Cf. Suarez. De
Cf. Ferraris, Prompta bibliotheca canonica, moralis,
censuris, disp. VII, sect, ni, η. 2, t. xxiii. n. 203: Sal­
theologica, etc., v» Irregularitas, a. 4, η. 37. t. v, p. 97;
manticenses, Cursus theolog. moralis, tr. X, De censu­
Schmalzgrueber. Jus ecclesiastic, univers., 1. V, tit. xxvn,
ris, c. n, p. IV, n. 42, t. 11, p. 336.
η. 37, t. v, p. 232. Même si on avait interjeté appel de
2. Les censures ordinario reservatae, dont les simples
la sentence, la censure devrait être observée, sous peine
confesseurs ne peuvent absoudre, à moins qu'ils n'en
d’irrégularité, car cet appel n’a pas un effet suspensif,
aient reçu le pouvoir de leur ordinaire.
mais seulement dévolutif. Decretal., 1. 11, lit. xxvn, De
3. Les censures Jlomano pontifici ordinario modo
sententia et re judicata, c. 40, Præterea; c. LUI, Pa­
reservalæ, dont les évêques ne peuvent absoudre, pour
storalis; Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic, univers.,
le for de la conscience, que si elles sont occultes, pri­
I. Il, lit. xxviii, De appellationibus, recusationibus el
vilège qui leur a été octroyé par le concile de Trente,
relationibus, §8, η. 109-110, t. π,ρ. 289; 1. V, tit. xxvn,
sess. XXIV, De reform., c. vi, Liceat, et qui leur a été
η. 13, t. v, p. 231.
renouvelé par Pie IX, dans sa célèbre constitution
En cas de nécessité, par exemple si un moribond le
Apostolicæ sedis, du 12 octobre 1869. Voir aussi S. Al­
lui demandait, un prêtre censuré pourrait administrer
phonse, Theolog. moralis, 1. VII, De censuris, c. 1,
les sacrements sans devenir irrégulier. Concile de
dub. v, n. 74-84, t. vu, p. 191-198.
Trente, sess. XIV, De reform.,2. vu. Il le pourrait en­
4. Les censures Jlomano pontifici speciali modo re­
core, pour éviter le scandale des fidèles, ou sa propre
servatæ, dont le concile de Trente n'a pas donné aux
diffamation, pourvu toutefois que la censure fût occulte
évêques le pouvoir d’absoudre, et qui ne sont pas com­
et secrète. Cf. Reilfenstuel, Jus canonic, univers., 1. V,
prises non plus dans les pouvoirs généraux concédés
tit. xxvn. n. 12, t. v, p. 259.
par privilège aux évêques d'absoudre des cas réservés
Enlin.au même titre que les censures, les irrégulari­
au saint-siège, à moins qu’il n’en soit fait mention
tés se multiplient dans le meme individu, en raison du
spéciale dans les feuilles de concession.
nombre de fautes commises et du nombre de censures
5. Dans la classe précédente, il y a quelques cas, peu
violées. Cf. Bonacina, Theolog. moralis, De censuris,
nombreux d’ailleurs, qui doivent être considérés comme
disp. VII, q. ni, p. v, n. 10, t. 1, p. 479.
réservés au souverain pontife specialissimo modo. Au­
VIII. De l’absolution des censures. — 1» Prin­ paravant, c’étaient les cas d'hérésie et d’apostasie. De
cipes généraux. — Une censure ne disparait pas d’ellenos jours encore, même après la bulle Apostolicæ sedis,
mème par l'amendement, ou la conversion du coupable,
il est d'usage d'accorder des pouvoirs spéciaux et dis­
ni même par la mort de celui que l’a portée. Elle ne
tincts pour absoudre de ces deux cas, même à ceux qui
cesse que par une sentence d'absolution. Cela ressort
ont déjà la faculté d’absoudre des cas réservés speciali
d’un texte du Corpus juris canonici, Decretal., 1. V,
modo. Cf. Rohling, Medulla lheologiæ moralis, in-8",
tit. xxxix, De sententia excommunicationis, c. 20, Cum
Saint-Louis, 1875, Facultates episcopis Americæ dari
desideres, et d'une déclaration officielle du pape
solitæ, form, π, η. 15, 16. En outre, doit être considé­
Alexandre VII, qui, le 18 mars 1666, a condamné cette
rée comme réservée specialissimo modo, la 10’ censure
proposition (la 44e de la série) : Quoad forum consciende la 1" série de la bulle Apostolicæ seclis, portée
tiæ, reo correcto, ejusque contumacia cessante, cessant
contre Absolventes complicem in peccato turpi. Le
censuræ. Cf. Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic, univers.,
pouvoir d'en absoudre n’est jamais donné, même dans
1. V, tit. xxxix, § 1, n. 108-110, t. v, p. 335; Reilfenles facultés, si larges pourtant, concédées en temps de
stuel, Jus canonic, univers., 1. V, tit. xxxix, § 8, n. 240jubilé. Un décret de la S. C. du Saint-Office, du 27 juin
211, t. v, p. 330.
1866, a déclaré qu'il ne taut jamais le supposer compris
Quand les censures sont ab homine et per sententiam
parmi les pouvoirs donnés en général aux évêques.
particularem, elles peuvent être enlevées seulement :
Dans les pays de missions, quand, à cause de l'éloigne­
1. par celui qui les a portées; 2. par son successeur;
ment et des difficultés de communication, le saint3. par son supérieur, pourvu qu'il ait sur lui juridic­
siège accorde ce pouvoir aux préiets et vicaires aposto­
tion pleine et entière. Un archevêque, par exemple, par
liques, c’est toujours pour un nombre de cas limités, et
défaut de juridiction sur ses sutfragants, ne peut
il fixe bien à quelles conditions l’absolution peut être
absoudre des censures qu’ils ont portées eux-mêmes,
prononcée.
excepté dans le temps de la visite canonique, et si la
En cas d'extrême nécessité, c’est-à-dire quand il y a
cause est déférée à son tribunal. Decretal., I. II, tit. χχνι,
péril de mort prochaine, tout confesseur, n’eut-il aucun
De praescriptionibus, c. 16, Cum ex officiis; I. V,
privilège, peut absoudre de toutes les censures réser­
tit. xi, De sententia excommunicationis, in 6«, c. 5,
vées, quel que soit le mode de la réserve. Cette autori­
Jlomana; c. 6, Venerabi libus ; 4. par celui qui est
sation, qui se trouvait déjà exprimée dans divers pas­
légitimement délégué.
sages du droit ancien, par exemple : Decretal., 1. V,
Les censures ab homine et per sententiam genera­
tit. xi, De sententia excommunicationis, in 6", 2. 22,
lem, si elles ne sont pas réservées, peuvent être enlevées
Eos qui, a fail l'objet d’une déclaration spéciale et très
par tout confesseur qui a le pouvoir d'absoudre des péformelle du concile de Trente, sess. XIV. De pænilen-

2133

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES

lia, c. vu. Toutefois, si le malade revient à la santé, il
doit, sous peine de retomber dans les mêmes censures,
se présenter devant le supérieur légitime, pour en re­
cevoir la monition et la pénitence, du moins s'il s’agit
de censures speciali modo réservées. Décret du SaintOfilce du 17 juin 1891. Cf. Palmieri, Opus theologicum
morale in Busenbaum medullam, tr. XI, De censuris,
c. t, dub. v, n. 218, t. vn, p. 105.
2» Ancienne pratique de l’Église pour l'absolution
des censures réservées. — Les constitutions pontificales
ont toujours défendu, sous des peines très graves, aux
confesseurs non munis de pouvoirs spéciaux, d'absoudre
des censures réservées, en dehors du cas d'extrême né­
cessité. Cependant, pour les pénitents qui ne pouvaient
réellement pas se présenter au supérieur légitime, ou â
son délégué, le droit ancien avait mitigé cette rigueur.
Le sentiment commun fut, pendant très longtemps, que
leur confesseur pouvait les absoudre, vu leur impossibi­
lité de se rendre personnellement à Rome. Cette doctrine
était fondée sur divers passages du Corpus juris cano­
nici. Ces textes sont trop importants, pour que nous
n'en rapportions pas ici quelques-uns.
Ce fut d'abord une déclaration officielle du pape
Clément III, en 1190 : Consultationi tuæ duximus res­
pondendum, quod mulieres, senes, et valetudinarii, seu
membrorum destitutionibus impediti, licet ad aposlolicarn sedem non veniant, ab episcopis valeant fidelium
communioni restitui. Alios autem sive pauperes, sive
divites, sedi apostolicæ, vel legato ejus, necesse est
præsenlari. Decretal., I. V, tit. χχχιχ, De sententia
excommunicationis, c. 13, Ea noscitur.
Une vingtaine d'années plus tard, en 1212, le pape
Innocent III fut encore plus explicite. II admit l’excuse
et l'impossibilité de se présenter, non seulement pour
les femmes, les vieillards, les malades et les infirmes,
mais encore pour tous ceux qui invoqueraient une cause
juste, comme, par exemple, la pauvreté que Clément III
n’avait pas acceptée : Verum, si difficile sit, EX ALIQUA
justa causa, quod ad ipsum excommunicatoreni absol­
vendus accedat, concedimus indulgendo, ut a suo absol­
vatur episcopo, vel proprio sacerdote. Decretal., I. V,
tit. χχχιχ, c. 29, Nuper a nobis. En 1298, le pape Bo­
niface VIII revint sur le même sujet, et donna â tout
confesseur le pouvoir de relever de leurs censures ceux
qui, propter impedimentum legitimum, ne pouvaient
se présenter devant le pape, ou devant son délégué.
Decretal., I. V, tit. xi, De sententia excommunicationis,
in 6», c. 22, Eos qui.
De ces textes du droit et de quelques autres semblables
les théologiens avaient tiré les conclusions suivantes :
1. Ceux qui, pour un empêchement légitime, sont dans
l’impossibilité de se présenter personnellement au sou­
verain pontife, soit parce qu'ils ne sont pas libres d’en­
treprendre ce voyage : comme les enfants, les femmes,
les prisonniers, les religieux; soit parce qu’ils n’en ont
ni les moyens pécuniaires, ni les forces physiques :
comme les malades, les pauvres, les infirmes, etc.,
peuvent être absous par leur évêque, que la censure soit
occulte ou publique; qu’elle soit réservée modo ordi­
nario ou modo speciali. Cette doctrine était formulée
dans l’axiome que l'on citait dans les cas de ce genre :
Casus papalis, superveniente impedimento adeundi
papam, fit episcopalis. — 2. Ceux qui étaient dans
l’impossibilité de se présenter même à leur évêque,
pouvaient être absous par leur confesseur ordinaire. —
3. Si cependant l'affaire tombait dans le domaine du for
externe, et qu’il n’y eut pas urgence, on devait écrire â
l'évêque. Cf. S. Alphonse, Theolog. moralis, I. VII, De
censuris, c. t. dub. v, n. 84-93, t. vn, p. 198-209.
3° Pratique actuelle de l’Église pour l’absolution des
censures réservées. — De nos jours, vu la facilité des
relations et les grandes améliorations introduites dans
les services publics des postes, la cour romaine s'est

2134

totalement écartée de l’ancienne pratique, et en a même,
à diverses reprises, condamné formellement l’usage.
Voir le décret du Saint-Office du 23 juin 1886, complété
par d’autres décrets de la même Congrégation, à la date
du 30 mars 1892, du 2 avril de la même année et du
16 juin 1897.
Ces nombreux décrets, fixant la nouvelle jurisprudence
en ces matières, se résument en deux propositions :
1. Si le pénitent, pour obtenir l’absolution des censures
réservées qu'il a encourues, est dans l'impossibilité de
se rendre à Rome, il n’est pas, pour ce motif, autorisé à
la recevoir de son confesseur. — 2. Dans les cas vrai­
ment urgents, pour lesquels l'absolution ne saurait être
différée sans danger grave de scandale ou de diffama­
tion, super quo, dit le décret du 23 juin 1886, confesso­
riorum conscientia oneratur; ou encore, dans le cas, où
sans qu’il y eût danger de scandale ou de diffamation, il
serait trop dur pour le pénitent de rester sans l’absolu­
tion de ses péchés mortels, durant tout le temps néces­
saire pour que son confesseur, l’ayant demandé, ait
obtenu de Rome le pouvoir de l’absoudre; alors, l'abso­
lution peut être donnée par le confesseur injunctis de
jure injungendis, avec la clause que le pénitent retom­
bera dans les mêmes censures, si, infra mensem, il n’a
pas écrit au saint-siège, ou ne lui a fait écrire par son
confesseur, pour avouer sa faute et en recevoir la péni­
tence canonique. L’obligation imposée par cette clause
est grave, comme celle d'accepter la pénitence qui sera
infligée par le grand pénitencier. Il ne suffirait pas
d’écrire à l’évéque, ou à son vicaire général, si l’évéque
n’a pas reçu par privilège le pouvoir d’absoudre de ces
cas réservés. Décret du Saint-Office, du 19 octobre 1900.
Cf. Analecta eccles., t. tx, p. 54; Nouvelle revue théo­
logique, t. xxiv, p. 159, 166; Palmieri, Opus théologie,
morale in Busenbaum medullam, tr. XI, De censuris,
c. t, dub. v, n. 218; c. n, n. 443, t. vu, p. 106. 244 sq.
11 est un cas cependant où le recours au saint-siège
n’est pas nécessaire, c’est lorsque ni le pénitent, ni le
confesseur ne peuvent écrire à la S. Pênitencerie, et qu'il
est trop dur pour le pénitent de s'adresser à un autre
confesseur, afin de lui faire un nouvel aveu de ses fautes.
11 est permis alors au premier confesseur de donner
l’absolution sans imposer l'obligation de recourir au
saint-siège. Cette faveur néanmoins ne s'applique ja­
mais au cas de atlentalæ absolutionis complicis. Elle
n’a pas lieu non plus, s'il y a simplement impossibilité
pour le pénitent de revoir son confesseur, s’il peut écrire
lui-même à Rome, ou si, par une lettre de son confesseur,
il peut apprendre ce que la S. Pênitencerie a statué sur
son compte. Décrets du Saint-Office, du 9 novembre 1898
et du 7 juin 1899. Cf. Analecta eccles., t. vu, p. 6, 339.
Pour que cette impossibilité existe, il suffit, quoique le
confesseur puisse écrire au saint-siège, que le pénitent
ne puisse écrire au confesseur qui l’a absous; qu’il ne
puisse, en outre, se représenter devant lui ; et qu'il lui
répugne trop de s’adresser à un autre. Décrets du SaintOllice du 5 septembre 1900. Cf. A nalecta eccles., I. vin,
p. 489; card. d’Annibale, Summula theologiæ moralis,
part. I, tr. VI, De poenis et censuris, tit. n, c. i, a. 3,
n. 349, t. t, p. 335 sq.
Ces nouveaux .décrets promulgués pour l'absolution
des censures réservées au souverain pontife, paraissent
n’avoir rien changé pour les censures épiscopales. Il est
difficile, en effet, de supposer que quelqu’un soit dans
l’impossibilité perpétuelle de recourir à son évêque,
même par lettre, de sorte que l’absolution des censures
réservées à l’évêque, soit pour ce motif dévolue aux
simples confesseurs. Un évêque, d’ailleurs, peut très bien
décréter que, pour les cas qui lui sont réservés, les
pénitents qui se trouvent dans l’impossibilité de venir
en sa présence, lui écrivent, ou lui fassent écrire par
leur confesseur. Cf. Lehmkuhl, Theologia moralis,
10e édit., 2 in-8°, Fribourg-en-Brisgau, 1902, part. Il,

2135

CENSURES ECCLÉSIASTIQUES — CÉRAMEUS

1. Π, tr. I. De censuris, sect, i, c. i, § 4, η. 880, t. π,
p. 632; card. d'Annibale, Summula theologiæ moralis,
part. I, tr. VI, tit. Il, c. I, a. 3, n. 349, note 40, t. I,
p. 336.
4° Manière d'absoudre des censures. — La manière
d'absoudre des censures in foro externo est indiquée
dans le rituel romain ; De absolutione ab excommuni­
catione in foro exteriori; De modo absolvendi a suspen­
sione, vel ab interdicto, extra vel intra sacramentalem
confessionem. Elle est renouvelée d’une prescription du
pape Innocent III, faite en 1212, et insérée dans le Cor­
pus juris. Decretal., I. V, tit. χχχιχ, c. 28, A nobis.
Cf. Bonacina, Theolog. moralis, tr. III, De censuris,
disp. I, q. m, p. xi, n. 5, t. i, p. 375; Reiffenstuel, Jus
canonic, univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 8, n. 267, l. v,
p. 332 sq.
L'usage des sacrements étant rigoureusement interdit
aux excommuniés, l'absolution de l'excommunication
doit toujours précéder l'absolution des péchés. Quand
il n’est pas démontré que le pénitent est lié par quelque
excommunication, l'absolution des censures doit toujours
cependant être donnée ad cautelam, comme il est pres­
crit par le rituel pour le sacrement de pénitence, afin
d'écarter du pénitent tout empêchement, s’il en existait,
de recevoir la grâce du sacrement. C’est pour cela que
tout confesseur, avant de prononcer les paroles de la
forme sacramentelle : Ego te absolvo apeccatis tuis, etc.,
doit dire la formule : Dominus noster Jesus Christus te
absolvat, et ego, auctoritate ipsius, te absolvo ab omni
vinculo excommunicationis, suspensionis, et interdicti,
in quantum possum et tu indiges.
Pour l'absolution des censures in foro interno, il suffit
de celle formule ordinaire prescrite par le rituel avant
toute absolution sacramentelle. Bien plus, pour la vali­
dité de cette absolution, aucune parole n'est requise; il
suffit de manifester, de quelque façon que ce soit, la
volonté d'absoudre. Cf. Schmalzgrueber. Jus ecclesia­
stic. univers., I. V, lit. χχχιχ, De sententia excommu­
nicationis, suspensionis et interdidi, § .1, η. 98, t. v,
p. 334. C’est pourquoi on peut absoudre par lettre,
malgré la distance, à moins que la faculté d'absoudre
ne soit donnée que pour le tribunal de la pénitence,
comme cela arrive dans les jubilés. Cf. Suarez. De cen­
suris, disp. VII, sect, ix, n. 2, 5, 6, t. xxtit, p. 245 sq.;
Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, tr. X, De
censuris, c. n, p. n, n. 14-16, t. n, p. 231 ; Reiffenstuel,
Jus canonic, univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 8, n. 267, t. v,
p. 332; S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VU, De cen­
suris, c. i, dub. vi, n. 116-118, t. vu, p. 221 sq.
Puisque, pour l’absolution des censures, un simple
signe de volonté suffit, à plus forte raison, dit Lehmkuhl, Theologia moralis, part. II, 1. II, tr. I, De censu­
ris, sect. 1, c. i, § 4, n. 876, t. n, p. 629, l’absolution par
téléphone serait valide pour les censures, quoiqu’elle ne
le fût pas pour les péchés, suivant une décision de la
S. Pénitencerie du 1« juillet 1884.
Quoique les péchés mortels, au tribunal de la péni­
tence. ne puissent être remis l’un sans l'autre, il n’en
est pas ainsi des censures, dont l’absolution ne confère
pas la grâce sanctifiante. Les censures, en effet, sont
comme des chaînes dont l’une peut être brisée ou déliée
sans que les autres le soient. Cf. Bonacina, Theolog. mo­
ralis, tr. III, De censuris, disp. I, q. ir, p. vi, n. 1-6, t. I,
р. 370 sq.; S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VII. c. 1,
dub. vi. n. 118. t. vu, p. 222; Palmieri, Opus théologie,
morale in Husenbaum medullam, tr. XI, De censuris,
с. I, dub. vi, n. 262. t. vu, p. 132.
Enfin, il est absolument défendu d'absoudre des cen­
sures encourues un pécheur public, tant qu'il n’a pas
réparé publiquement le scandale, ou les fautes qui ont
motivé les censures dont il est frappé. Décret de la
S. Pénitencerie du 5 juillet 1857. Cf. Reiffenstuel, Jus
canonic, univers., 1. V, tit. χχχιχ, § 8, n. 269, t. v,

2136

p. 333; Schmalzgrueber, Jus ecclesiastic, univers., 1. V,
tit. χχχιχ. § 1, n. 101, t. v, p. 334; Suarez, De censuris,
disp. VII, sect, v, n. 41, t. xxm, p. 228; Layman, Theo­
log. moralis, 1. I, tr. V, part. I, c. vu, n. 7, t. 1, p. 97;
Bonacina, Theolog, moralis, tr. III, De censuris, disp. I,
q. m, p. ix, n. 1-10; p. xi, t. i, p. 373-375.
La vaste matière des censures ecclésiastiques et toutes les
questions qui s’y rattachent ont été traitées par un grand nombre
d’auteurs, théologiens et canonistes. Nous indiquerons ici seule­
ment les plus importants, parmi les anciens et les modernes.
Suarez, Opera omnia, 28 in-4·, Paris, 1856-1878, De censuris
in communi, disp. Ï-VIJI, t. xxm, p. 1-250; Salmanticenses,
Cursus theologiæ moralis, 6 in-fol., Lyon, 1670, tit. x. De cen­
suris, c. i-u, t. n, p. 288-346; Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticunivers., 5 in-fol., Venise, 1738, 1. V, tit. χχχιχ, De sententia
excommunicationis, suspensionis et interdicti, § 1, De censu­
ris in genere, η. 1-111, t. v, p. 324-335; Reiftenstuel, Jus cano­
nic. universum, 6 in-fol., Venise, 1760-1776, 1. V, tit. χχχιχ,
§ 1, n. 1-46; § 8, n. 226-270, t. v, p. 309-311, 329-333; Pichler, Jus
canonicum secundum quinque Decretalium libros, 2 in-fol.,
Venise, 1758, i. V, tit. χχχιχ, £ 1, n. 2-15, t. i, p. 662-666; Fer­
raris, Prompta bibliotheca canonica, moralis, theologica, etc.,
10 in-4·, Venise, 1782, v· Censura, t. n, p. 256-264; Bonacina.
Theologia moralis, 3 in-fol., Venise, 1710, tr. III, De censuris,
disp. I, De censuris in communi, t. i, p. 337-375; Layman,
Theologia moralis, 2 in-fol., Venise, 1719, 1. I, tr. V, De eccl-s i asticis censuris, part. I, De censuris in communi, t. i, p. 8797; Lacroix, Theologia moralis, 2 in-fol., Venise, 1720, 1. VII,
De censuris ecclesiasticis, c. i, De censuris in genere, t. n,
р. 468-482; S. Alphonse, Theologia moralis, 9 in-8·. Malines.
1829, 1. VII, De censuris ecclesiasticis, c. i, De censuris in ge­
nere, n. 1-132, t. vn, p. 144-229; Stremler, Traité des peines

ecclésiastiques, de rappel, et des Congrégations romaines,
in-8·, Paris, 1860, part. I’·, sect, iv, Des censures en général,
с. ι-xvi, p. 171-249; Cl. Marc, Institutiones morales alphonsianæ, 2 in-8·, Lyon, 1888, part. II, sect. m. tr. II, De censuris
in genere, t. 1, p. 805-828; Kober, Der Kirchenbann, Tubingue,
1857; Linsenman, Lehrbuch der Moraltheidogie, Fribourg-enBrisgau. 1878; Rohling, Medulla theologiæ moralis, Saint-Louis,
1875; De Angelis, Prælectiones juris canonici ad methodum
Decretalium Gregorii IX exaratæ, 4 in-8·, Rome, 1891, 1. V,
tit. χχχιχ, § 1, t. iv, p. 359-379; Ballerini, Compendium th- ologiæ moralis, 2 in-8·, Rome, 1893, Tractatus de censuris, c. !,
De censuris in genere, t n, p. 922-965; card, d’Annibale, Sum­
mula theologiæ moralis, 3 in-8·, Rome, 1889-1892, part. I,
tr. VI, De pœnis et censuris, tit. π, De censuris, c. I, Communia de censuris, 1.1, p. 312-347 ; Lehmkuhl, Theologia moralis,
2 in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1902, part. II, 1. II. tr. I, De censu­
ris et pœnis similibus, sect i. Generalis censurarum expla­
natio, c. i-v, t. ii, p. 617-655; Palmieri, Opus theologicum mo­
rale in Busenbaum medullam, 7 in-8·. Prato, 1894, tr. XI. De
censuris et irregularitatibus, c. i, De censuris in genere,
t. vn, p. 1-165.

T. Ortolan.
CENTINI Maurice, docte religieux conventuel, ori­

ginaire d'Ascoli dans les Marches, enseignait la théologie
à Ferrare en 1612. Créé en 1626 évêque de Massa Lubrense.
siège aujourd’hui supprimé, il était transféré à Mileto
le 12 mai 1631. Maurice Centini mourut à Palma près
de Caserte au commencement de 1640. Étant évêque de
Mileto, il publia : De incarnatione dominica disputa­
tiones theologicæ ad mentem Scoti, pet. in-fol.. Mes­
sine, 1637. Un de ses disciples, Modeste Gavazzi. écrit
dahs son traité De ven. euchar. sacram., Rome. 1656.
que Centini avait aussi publié des Disputationes de -acramentis in genere et in specie de baptismo et confir­
matione. Il laissa en outre des manuscrits sur les livres
d'Aristote et des Sentences et publia divers ouvrages de
poésie et des sermons.
Franchini, iïibliosofîa e memorie di scrittori comvC"
Modène, 1693, p. 453; Sbaralea, Supplementum et castrja.':o
ad scriptores ordinis minorum, Rome. 1866; Hurter, Nomen­
clator, t. I, p. 259.
P. Édouard d’Alençon.

CÉRAMEUS Nicolas, docteur en médecine et théo­
logien grec, né à Janina. Il étudia en Italie, séjourna
quelque temps â Venise, et se rendit â Constantinople
en 1651. La même année, l’ex-patriarche de cette ville.

2137

CÉRAMEUS — CERDON

Athanase Patellares, Crétois, à l’occasion de la fête des
saints apôtres, prononça dans l’église patriarcale un dis­
cours contre la primauté du pape. Au nombre de ses
auditeurs se trouvait un prêtre de Chypre, ancien élève
du collège grec de Saint-Athanase, appelé lui aussi Atha­
nase ; c’est Athanase le rhéteur. Il prit la défense de la
papauté dans un ouvrage intitulé : Άντιπατέλλαρος,
Paris, 1655. Le patriarche Parthène III (1656-1657)
chargea Nicolas Cérameus de répondre aux arguments
d’Alhanase de Chypre, ce qu’il fit dans son Άντέγκλημα
τών έγκαλοϋντων αδίκως κατά τής μιας καί μόνης άγιας
καθολικής καί άποστολικής Οεονόμφου τής τοϋ Χρίστον
’Εκκλησίας, φιλοπονηβέν κατ’ έπιταγήν καί πρόσκλησιν
τοϋ έλέω Οεοϋ χρηματίζοντας αρχιεπισκόπου Κωνσταντινου­
πόλεως νέας 'Ρώμης οικουμενικού πατριάρχου Παρθενίου,
ετι δέ τής ΰπερτελεστάτης τών αρχιερέων, καί συλλειτουρ­
γών, αύτώ ίεράς Συνόδου, inséré par le patriarche Dosithée de Jérusalem dans le Τόμος Χαράς, lassy, 1705,
p. 1-552. Le théologien grec accuse le prêtre Athanase
d'avoir falsifié les textes et multiplié les sophismes
pour diviniser le pape, ou conseiller son adoration (λα­
τρευτικός προσκυνήσαι). Il s’efforce de démontrer que
tous les apôtres jouissaient de la même autorité, sans
que Jésus-Christ attribuât à saint Pierre une certaine
suprématie sur les autres. Sa réfutation de la doctrine
catholique porte principalement sur les arguments tirés
de l’Écriture sainte et de la liturgie. La dernière section
du livre, qui est la plus longue, traite du pouvoir ecclé­
siastique. L’auteur répète souvent : « Nous ne sommes
pas des pierrolâtres, mais des christolàtres, » οϋ γάρ έσμεν
πετρολάτραι, άλλα χριστοί,άτραι. Il invective les Latins
auxquels il adresse des injures assez grossières. Il
enseigna de longues années au collège grec de lassy
ou il mourut en 1672, selon Sathas, en 1670 d'après
Dosithée et Mélétios. Les historiens de la littérature néo­
hellénique citent de lui plusieurs ouvrages inédits, en­
tre autres ses ’Αντιρρητικά τής αρχής τοϋ ΙΙάπα τής 'Ρώ­
μης εις 83 τμήματα.

2138

Naples, 1871-1873; Empiéta e stoltezze del secolo xtx,
Naples, 1876; La Chiesa e i suoi diretli, Naples, 1876;
Aneddoti di religione dedicati ai moderni neoteorici,
Naples, 1876; Oimé! chi si salva? Naples, 1878; Gli
Evangelici e le loro bolleghe, Naples, 1880; Il specchio
del protestantisme, Naples, 1882; C’è l'inferno? Naples,
1882; Il libro del perché in fatto della religione, Naples.
1885; La confessione sacramentale, Naples, 1886.
Civiltà cattolica, série vu, t. ix, p. 71, 590; série vni. t. ni,
p. 592 sq. ; t. xi, p. 581 sq. ; série IX, t. iv, p. 78 sq. ; série x,
t. m, p. 94 sq. ; de Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C“
de Jésus, t. n, col. 982-984; Hurter, Nomenclator, 1895, t. ni,
col. 1221.
IL DutoüQüET.

CERDON. Hérétique de la première moitié du
il» siècle; né en Syrie, où il dut connaître les doctrines
de Simon le magicien et de ses disciples; venu à
Rome sous le pontificat d’Hygin, vers la lin du régne
d’Hadrien ou le commencement de celui d’Antonin.
S. Irénée, Cont. hær., I, 27, 1; il, 4, 3, P. G., t. vu,
col. 687, 856; S. Épiphane, Hær., xu, 1, P. G., t. xi.l,
col. 692. Rome était alors le centre où accouraient de
toutes parts les novateurs. Quel enseignement y appor­
tait Cerdon? Quel rôle précis y joua-t-il? Y fonda-t-il
une secte à l’exemple de tant d’autres? On en est réduit
aux conjectures. Saint Irénée nous le dépeint comme
un esprit versatile, inquiet, hésitant, passant de la foi
à l'erreur et de l’erreur à la foi, tantôt sollicitant par la
pénitence sa rentrée dans l’Église, tantôt se faisant
exclure de la communauté chrétienne par ses opinions
hétérodoxes, puis réitérant sa pénitence, retombant dans
l’hérésie et finalement excommunié pour toujours.
Cont. hær., m, 4, 3, P. G., t. vu, col. 857. Mais ni Irénée,
ni l’auteur des Philosophoumena, ni le pseudo-Tertullien
n'affirment qu’il ait fondé une secte et lui ait donné son
nom. H n’est question des cerdoniens que dans saint
Épiphane, Hær., xli, P. G., t. xli, col. 692, dans le
Prædestinatus, 23, P. L., t. lui, col. 594, et dans saint
Augustin, Hær., 21, P. L., t. xlii, col. 29.
Dosithée, Ίστοφία τιιρΐ τών tv Ίιφοσολΰμαις νιατφιαφχιυσάντων, Bu­
Ce que l'on peut certifier, c’est que Cerdon fut le
charest, 1715, ρ. 1176-1177 ; Mélétios, Εκκλησιαστική 'Ιστορία,
Vienne, 1784, t. ni, ρ. 472; Procope, 'Εαιτιτμημίνη άααφίθμησις w
maître de Marcion. L’auteur de Philosophoumena l’ap­
λογίων Γραικών, dans Sathas, Μισαιανική Βιβλιοθήκη, Venise, 1872,
pelle son διδάσκαλος, X, XI, 19, édit. Cruice, Paris,
ρ. 487; Sathas, Νιοιλληνική φιλολογία, Athènes, 1868, ρ. 322-323;
1860, p. 501 ; Tertullien, son informator scandali, Adv.
Démétrakopoulo, Προοίήκαι καίίιορθώσιι;. etc., Leipzig, 1871, ρ.52;
Marc.,i,1,P.L., t. n, col. 249; Eusèbe, l'auteur de l’héré­
Id., 'Ορθόδοξος 'Ελλάς, ρ. 159; selon Démétrakopoulo, Cérameus
sie marcionite. H. E., iv, 10, P. G., t. xx, col. 328. Mais
mourut en 1663; Pékios, Πνιυματική άαοάιςτής τονρκοκρατονριίνης Ελ­
c’est tout. Nulle part il n’est dit qu'il ait composé quel­
λάδος, Constantinople, 1880, ρ. 90; Vretos, Νιοιλληνική φιλολογία,
que ouvrage et rien ne prouve que ceux qui ont relaté
Athènes, 1845,1.1, ρ. 31, S3, 206-207 ; Zavira, Νία Ελλάς, Athènes,
1872, ρ. 473-474; Papadopoulo-Kérameus, Ίιροσολομιτική Βιβλιοθήκη,
certains points de sa doctrine aient puisé leurs rensei­
Saint-Pétersbourg, 1899. t. ιν. ρ. 305; Id., "Εκβισις καλαιογφαφιχών
gnements à des sources différentes de celles que leur
έριονών, Constantinople, 1886, ρ. 9; Athanasios, Πιρί τών ίλληνικών
fournissait le marcionisme; de l’enseignement du dis­
σχολών ίνι Ρουμανία, Athènes. 1898, ρ. 64-65 ; Kyriacos, Geschichte
ciple on a simplement inféré celui du maître, car le
der orientalischen Kirchen, Leipzig, 1902, p. 147 ; Marini. Un
véritable organisateur du système fut Marcion, esprit
tentative di misione dette chiese orientali dissidenti da parte
beaucoup plus puissant et plus original. On entrevoit
di un prete bizantino net secolo xvn, dans Bessarione, 1898,
cependant, que, subissant des influences diverses,
t. IV, p. 405-412 ; 1899, t. V, p. 115-149.
Cerdon allia le dualisme, le docétisme et l'anlinomisme
A. Palmieri.
pour aboutir enfin de compte â l'immoralité pratique.
CERCIA Raphaël, théologien dogmatique et controD’après Irénée, il refusait de reconnaître le Père de
versiste, né à Naples, le2 avril 1814, entra dans la Com­
Jésus-Christ dans le Dieu de la Loi et des Prophètes;
pagnie de Jésus le 27 octobre 1827, enseigna la rhétorique
celui-ci, il l’appelait le Dieu juste par opposition au
à Sorrente, l’Écriture sainte et la théologie à Naples,
Dieu bon, qui lui était supérieur. Cont. hær., I, 27, n. I,
fut appelé en 1857 au Collège romain comme professeur
P. G.,t. vu, col. 687. D’après les Philosophoumena, qui
de théologie dogmaliqueet mourut à Naples le 2 juin 1886.
parlent de la doctrine de Cerdon et de Marcion en géné­
Ses principales œuvres sont : 1° concernant le dogme :
ral sans spécifier les différences qui pouvaient les dis­
Tractatus... de Ecclesia Christi, Naples, 1848; Tracta­
tinguer, il est question une première fois de deux prin­
tus... de Romano pontifice, Naples, 1850; Tractatus...
cipes, dont le second porte le nom de Dieu mauvais,
apparatum complectens ad doctrinam de gratia Christi,
VII, m, 29, p. 376, et une autre fois de trois, le bon, le
Naples, 1853; De sanctissima; Trinitatis mysterio tra­
juste et la matière, X, xi, 19, p. 501. Le Dieu mauvais
ctatus dogmatico-scholaslicus, Naples, 1880; 2» sur
et le Dieu juste ne forment qu’un seul et même per­
l'Écriture sainte : In Epistolam B. Pauli apostoli ad
sonnage, qui est le démiurge. Avec la matière, ce dé­
Romanos commentarius analyticus, Naples, 1853 ;
miurge a créé des êtres à son image, d'une manière
3“ autres : Manuale cattolico compreso in conferenze
imparfaite et déraisonnable, οΰ καλώς άλλ’ άλόγως. Ibid.,
religiose, Naples, 1855; La parola della Biblia ed i veri
ρ. 501. Le Dieu bon a dù intervenir; c’est pourquoi il a
credenti, Naples, 1862; Del purgatorio e dei suffragi,
envoyé le Christ sur la terre pour sauver les âmes. Mais
Naples, 1864; Il monde vecchio el il monde nuovo.

2139

CERDON — CÉRÉMONIES

ce Christ n’a eu de l'homme qu'une vaine apparence;
il n’est pas né d’une vierge et n’a pas souffert : ceci
rappelle le docétisme. Les âmes seules doivent ressus­
citer, non la chair. Le mariage est condamné comme
une source de corruption. Le système aboutit à un
cynisme efl'ronté, κυνικωτέρω βίω, ibid., p. 502, et cela
en haine du créateur, ce qui est l’antinomisme.
Λ ces traits généraux, l'auteur de l’hérésiologie, qui
fait suite au traité des Prescriptions de Tertullien,
ajoute les particularités suivantes : Cerdon rejetait tout
l’Ancien Testament; dans le Nouveau Testament, il re­
poussait les Actes, l'Apocalypse, les Évangiles, à l'excep­
tion de celui de saint Luc, dont il n’admettait qu’une
partie soigneusement expurgée. Parmi les Épitres, il
n'est question ni de celle de saint Jude ou de saint
Jacques, ni de celles de saint Pierre ou de saint Jean,
mais seulement de celles de saint Paul, dont il accep­
tait les unes dans certaines de leurs parties, dont il
rejetait les autres. Præscript., 51, P. L., t. n, col. 70.
Tous ces détails, vrais pour Marcion, peuvent, selon
toute vraisemblance, également convenir à Cerdon. Le
Praedestinatus, témoin quelque peu suspect, signale
comme adversaire de Cerdon un saint Apollonius, évéque
de Corinthe, qui l’aurait condamné avec tout un synode
d'Orient, Hoir., 23, P. L., t. lui, col. 594; l’histoire
canonique de l'Église ne connaît ni ce concile, ni celte
condamnation.
S. Irénée, Cont. hær., I, 27 ; ni, 4. P. G., t. VH, col. 687, 856;
Philosophoumena,VII.lit,29; X. xi. 19,édit. Cruice,Paris, 1860,
p. 367, 501 ; P. G., t. xvi, col. 3323,3435; Tertullien, Adv. Marc.,
I, 2, P. L., t. n, col. 249; pseudo-Terlullien. Præscript.. 51, P. L.,
t. π, col. 70; S. Épiphane, Hær., xi.i, P. G-, t. xi.t, col. 692-696;
S. Philastrius, Hær., 44, P. L., t. xn, col. 1160; S. Augustin,
Hær., 21, P. L., t. xlii, col. 29; Prædestinatus, 23, P. L.,
t. Lin, col. 594; Théodoret, Hæret. fabul., I, 24, P. G., t. Lx.xxin,
col. 373; Massuet, Dissertationes, diss. I, a. 3, P. G., t. vu,
col. 151; Tillemont, Mémoires, Paris, 1701-1709. t. n, p. 274;
Duchesne, Les origines chrétiennes (lith.), p. 167-168; Smith et
VVuce, Dictionary of Christian Biography ; Kirchenlexikon,
t. ni, col. 13-14 ; Franck, Dictionnaire des sciences philoso.
phiques, Paris, 1885 ; U. Chevalier, Répertoire des sources his­
toriques. Bio-bibliographie, 2· édit., col. 838.
G. Bareille.
CÉRÉMONIES. -1. Définition et utilité en général.
II. Raison d'élre et but spécial. 111. Origine, développe­
ments et changements. IV. Légitimité. V. Efficacité ex
opere operato. VI. Symbolisme. VII. Influence sur :
1° l’architecture; 2» la vie d’oraison; 3° les habitudes
religieuses; 4° la civilisation.
1. Définition et utilité en général. — Dans le sens
large, toutes les cérémonies religieuses sont l’expression
du culte divin. Elles traduisent en signes sensibles les
actes d'intelligence et de volonté par lesquels l'homme
proteste de sa foi en Dieu. L'adoration et la prière men­
tale ne suflisent pas; l’homme n'est pas seulement es­
prit, mais esprit destiné à ne former qu'un « tout natu­
rel » avec le corps et à vivre en société. A ce titre, il
doit à Dieu un culte sensible et social. En fait, aucune
religion ne s’est contentée d’un culte purement intérieur;
les plus opposées aux cérémonies ont au moins admis
la prière vocale et les gestes; c’est admettre en principe
la légitimité des cérémonies les plus solennelles, puis­
qu’elles se réduisent toutes à des paroles accompagnées
d’actes extérieurs.
C’est ce que reconnaissent les 39 articles de l’Église
anglicane. Après avoir affirmé que « chaque Église par­
ticulière a autorité pour ordonner, changer et abolir les
cérémonies », ils ajoutent : « Si le service que nous
devons à Dieu implique raisonnablement des actes exté­
rieurs du culte, ces actes extérieurs doivent être accom­
plis d'une manière déterminée, c’est-à-dire, il doit y
avoir certaines formes extérieures, certaines cérémonies
dans le culte que nous devons à Dieu, et Its sectes des
quakersqui ont prétendu le nier ontprouvépar les bizarres

2140

cérémonies qui leur sont particulières que quelque chose
de cela est nécessaire même pour cette sorte de christia­
nisme. Mais de même que cela est nécessaire, de même
est-il avantageux d'observer des cérémonies religieuses
dignes et ordonnées. » Le Cyclopedia of biblical, etc., de
McClintock,art. Ceremony, New-York, 1891, fait aussi re­
marquer que, sans les cérémonies, la religion pourrait se
conserver dans un petit nombre d'intelligences d'élite
d'une grande puissance de réflexion, mais que, dans la
masse du genre humain, toute trace en serait vite perdue.
Dans le sens strict, cérémonie signifie tout ce qui a
été ajouté au rite essentiel du sacrifice et des sacrements,
c'est dans ce dernier sens que nous l'entendons.
II. Raison d'ètre et büt spécial. — L’Église, en ins­
tituant les cérémonies, a continué l'œuvre divine de l’in­
carnation et des sacrements; elle a revêtu d'une forme
sensible les réalités inaccessibles aux sens, ut dum · isibiliter Deum cognoscimus, per hunc in invisibilium
amorem rapiamur. Préface de Noël.
Le but des cérémonies de l’Église en général est le
même que celui qui a été assigné par saint Thomas aux
cérémonies du baptême : « 1° Exciter la dévotion des
fidèles et leur respect pour le sacrement. Si, en effet, on
se contentait d'une simple ablution sans aucune solen­
nité, certains en arriveraient facilement à penser que ce
n’est qu'une ablution ordinaire; 2° Instruire les fidèles.
Les simples qui ne s'instruisent pas avec des livres ont
besoin de l'être par des signes sensibles comme les
peintures et autres choses de ce genre et. ainsi, ce qui
se pratique dans l’administration des sacrements, les
instruit ou les excite à s’instruire en s’enquérant du
sens des signes. C’est pourquoi, comme il leur importe
de connaître, outre l'effet principal du sacrement,
d’autres doctrines relatives au baptême, il convenait
qu'elles fussent représentées par des signes sensibles
3» Entraver, par des prières et des bénédictions, la
puissance du démon pour enlever les obstacles à l'effet
du sacrement. » Sum. theol., 111», q. lxvi, a. 10. Apres
le concile de Trente, sess. VII, eau. 13 ; sess. XXII, c. v.
vu, vin, le catéchisme de ce concile expose la même
doctrine. Part. II, De sacramentis, xvi.
III. Origine, développements et changements. — Dés
l’origine, l’Église a institué des cérémonies; elle les a
peu à peu complétées au cours des siècles, tantôt en
approuvantdescoutumes locales, diocésaines, nationales,
tantôt en prenant elle-même l'initiative; elle lésa pré­
cisées de siècle en siècle et consignées dans ses livres
liturgiques de plus en plus explicites et de plus en plus
développés. Les décisions des Congrégations romaines,
et en particulier de la S. C, des Rites, les interpretent
et les moditient selon les circonstances. Dans l'état
actuel de la discipline, l’Église romaine s'est réservé
à peu près exclusivement le droit de les établir, de les
compléter, de les modifier, de les préciser.
Quelles qu’aient été les formes différentes suivant
lesquelles l’Église a établi des cérémonies, elle l'a fait
constamment en vertu du pouvoir que lui avait conf-ré
son divin fondateur. Jésus-Christ, en effet, après avoir
institué l’Église comme société religieuse, lui a laissé .e
droit et le soin d’organiser le culte en esprit et en v· rite qu’il voulait faire rendre à son Père par l'humanité
régénérée. Les théologiens discutent pour savoir dans
quelle mesure Notre-Seigneur a déterminé lui-méme
les rites essentiels des sacrements et la part qu'il a
laissée à son Eglise dans cette détermination. Voir sa­
crements. Tous s'accordent à reconnaître que l'Église a
déterminé elle-même les rites accessoires et les céré­
monies qui accompagnent les rites essentiels. Nous
n’avons pas l’intention d’exposer ici l’histoire des cere­
monies ecclésiastiques. Rappelons seulement que. par
égard pour l’institution divine de la Synagogue, par con­
descendance pour ses derniers fidèles, la transition
entre les cérémonies de l'ancienne lui et celles de la

2141

CÉRÉMONIES

nouvelle, s’est opérée avec ménagements. « Saint Au­
gustin, Epist., Lxxxn, n. 15, P. L., t. xxxm, col. 281282, distingue trois temps : l'un avant la passion, pendant
lequel les cérémonies légales n'étaient ni mortelles, ni
mortes; l’autre après la divulgation de l’Evangile, dans
lequel elles étaient mortes et mortelles; un troisième
temps tient le milieu entre les deux autres : depuis la
passion jusqu’à la divulgation de i’Évangile. Pendant ce
dernier temps, les cérémonies légales étaient mortes,
n’ayant aucune force et, n’étant plus obligatoires pour
personne, elles n’étaient cependant pas mortelles, parce
que les Juifs convertis pouvaient encore licitement les
pratiquer, à la condition toutefois qu’ils n’y missent pas
b ur espérance en les croyant nécessaires au salut, comme
si. sans elles, la foi au Christ eût été insuffisante pour
la justification. Quant aux convertis de la gentilité, ils
n’avaient point de raison de les pratiquer. Aussi, Paul
circoncit-il Timothée dont la mère était juive, mais non
Titequi appartenait à la race des gentils. Le Saint-Esprit
ne voulut pas défendre immédiatement les cérémonies
légales aux Juifs convertis, comme étaient détendus aux
convertis d’entre les gentils les rites du paganisme,
pour montrer quelle différence existe entre ces deux
rites. Les rites païens, en effet, étaient toujours réprouvés
comme absolument illicites et toujours défendus par
Dieu ; tandis que les rites de l’ancienne loi cessaient,
remplis qu’ils étaient par la passion du Christ, ayant
été institués précisément pour figurer le Christ. » S.
Thomas, Sum. theol., I» II*, q. cm, a. 4. Voir t. t,
col. 129-133.
IV. Légitimité. — De ce que le Christ n’a pas institué
les cérémonies ajoutées aux rites essentiels des sacre­
ments, il ne s’ensuit pas qu’il les ait abandonnées à la
libre détermination des fidèles et des particuliers. Ce
serait vrai, s’il n’avait fondé que la religion, c'est-à-dire s’il
s’était borné à prescrire des commandements, à révéler
les dogmes, à instituer les rites essentiels des sacrements
sans fonder une société visible, hiérarchique, ou il fût
obligatoire d'entrer pour pratiquer la religion.
Dans cette hypothèse, le choix des cérémonies eût pu
être laissé à chaque fidèle, ou au moins aux Églises par­
ticulières formées et gouvernées indépendamment les
unes des autres, sans promesse ni garantie d’indéfectibilité et d’infaillibilité. Mais, ce que les protestants ont
raison de considérer comme théoriquement possible est
pratiquement rendu déjà très improbable par le lait de
l’institution, divine du culte hébraïque et démontré abso­
lument faux par le témoignage irrécusable des Écritures
et de la tradition. Jésus-Christ n’a fondé qu’une seule
Eglise, et il lui a donné un chef suprême dans la per­
sonne de saint Pierre et de ses successeurs. En consé­
quence c’est exclusivement à elle qu’appartient le droit
souverain (dont dépendent les droits des Eglises parti­
culières) d’administrer les sacrements et de veiller à ce
que les rites essentiels soient non seulement conservés
intacts, mais encore encadrés de cérémonies et de
prières qui instruisent les fidèles et leur inspirent le
respect el la piété, qui imposent aux ministres sacrés le
recueillement et une altitude conlorme à leur dignité.
Elle l’a fait de diverses manières, ainsi que le prouve
la diversité des liturgies. Mais il semble qu’elle man­
querait à son devoir si elle permettait à des Églises
particulières d’abandonner tous les rites antiques et de
se contenter, par exemple, des seules paroles de la con­
sécration pour célébrer le saint sacrifice, de l'imposi­
tion des mains, d'un ou deux autres rites et de quelques
mots pour communiquer le pouvoir sacerdotal et épis­
copal, si elle n’astreignait pas ses prêtres à cette vie de
prière qu’elle appelle si justement Vof/ice divin, si la
maison du sacrifice, l’église, la table du sacrifice, l'autel,
l’instrument du sacrifice, le calice, n’étaient pas l’objet
de solennelles consécrations.
La détermination des cérémonies saintes est, d’ailleurs,

2142

conforme au vœu de la nature. La société civile en­
toure d’imposantes formalités les arrêts judiciaires et
les principaux contrats ; à combien plus forte raison,
l’Église doit-elle entourer de solennelles cérémonies
les saints mystères qui ont pour objet Dieu et les rap­
ports les plus intimes de l’homme avec Dieu. Aban­
données sans cérémonial précis à des ministres qui par­
fois manqueraient d'intelligence et de piété, les fonctions
sacrées auraient pu s'accomplir trop à la hâte, sans
préparation et sans attention, ou trainer en longueurs
inutiles et rebutantes.
En vertu du pouvoir qu’elle tient de son fondateur,
l’Église a le droit d'instituer des cérémonies spéciales
de bénédiction et de consécration, de composer, d’ap­
prouver, d'imposer des formules de prière, des offices
en l’honneur des saints. Ainsi s’explique l’histoire des
six livres liturgiques : missel, bréviaire, pontifical, rituel,
cérémonial des évêques et martyrologe. Ainsi se justi­
fient les plus antiques bénédictions, telles que celles
de l’eau jusqu’aux plus récentes, telles que celles des
chemins de 1er et des télégraphes. Voir Bénédictions,
col. 638, 639; Baptême, col. 181, 182.
Dès que l’on reconnaît l’Église comme légat du Christ,
tout ce qu'elle décide en fait de cérémonies apparaît
l'exercice d'un droit sacré et souverain. C'est en vertu
de ce même droit qu'elle proteste contre les abus et les
interprétations superstitieuses, qu’elle relire des con­
cessions faites et qu'elle opère dans la liturgie des
modifications et des suppressions. Entre les formes du
culte telles que les dépeint-domCabrol, Le livre de la
prière antique, et celles d'aujourd'hui quelle différence
et tout ensemble quelle ressemblance ! C’est par l'usage
l'gitime de son autorité que l’Église a surveillé, réglé
el conduit tout.
L’Église romaine admet comme légitimes des cérémoniesaulres que celles de sa liturgie propre; elle autorise
les liturgies orientales, la liturgie mozarabe, arnbrosienne.
Elle autorise aussi des additions à la liturgie romaine.
Certains ordres religieux, certains diocèses pratiquent
quelques cérémonies qui leur sont particulières. Ces
pratiques sont légitimes, parce que le vicaire du Christ
les approuve; elles cesseraient de l'être, malgré leur
sainteté intrinsèque, s’il jugeait utile de les proscrire.
Ces variétés des différents rites, ces variétés dans le
même rite, bien qu’elles aient été parfois l’occasion de
sérieuses difficultés, l’Église les autorise non seulement
pour ne pas enlever à d'antiques chrétientés des tradi­
tions qui leur sont chères, mais encore pour conserver
les anciens monuments de la foi. Ces Églises ont des
rites qui remontent aux temps apostoliques; elles sont
ainsi des témoins de l'antique foi et notamment de
l’institution divine des sacrements, témoignage d’autant
plus irrécusable qu'il s’est perpétué depuis les premiers
siècles malgré de violentes antipathies de race, des pré­
jugés et des dissensions schismatiques.
Mais il y aurait péril pour l’intégrité des rites les
plus sacrés, à laisser les cérémonies sans contrôle, et à
la libre détermination des Églises particulières. Ainsi,
les rites essentiels du sacrement de l’ordre n’ont pas
été conservés dans les cérémonies telles que les avaient
ordonnées, changées et mutilées les novateurs anglais
du XVI* siècle, tandis que les schismatiques de l’Orient,
en respectant leurs cérémonies traditionnelles, ont
conservé la validité de leurs ordinations.
V. Efficacité ex opere operato. — 1° A l’exception
des anglicans puséistes de la High Church, les protestants
se scandalisent de ce que certains rites de la loi nou­
velle, à la différence de ceux de l'ancienne, produisent
par eux-mêmes, ex opere operato, la vie divine de la
grâce. Ce serait, d’après eux, superstition. La doctrine
de l’Église ne scandalise que ceux qui la méconnaissent.
Elle distingue, en effet, le rite essentiel des cérémonies
qui y ont été ajoutées : Quie (arremoniœ) tametsi præ-

2143

CÉRÉMONIES

lermitti sine peccato non possunt, nisi aliud facere
ipsa necessitas cogat : tamen si quando omittantur,
quoniam rei naturam non attingunt, nihil de vera
sacramentorum ratione imminui credendum est.
Catech. cone. Trident., part. Il, De sacramentis, χνι.
Les cérémonies de l’Êglise, bénédictions, consécrations,
ont sans doute une efficacité réelle, voir col. 637, mais,
toutes saintes qu’elles sont, elles ne contiennent ni ne
produisent par elles-mêmes la vie divine, la grâce habi­
tuelle ou sanctifiante; seules les cérémonies qui sont le
rite essentiel la contiennent et la produisent par ellesmêmes, parce qu’elles sont l’instrument dont Dieu se sert
pouragirsur l’âme et la sanctifier. De plus, celle sanctifi­
cation n’est jamais opérée indépendamment des disposi­
tions intérieures du sujet. Il est nécessaire, en effet, que
le sujet ne mette pas obstacle à la réception de la grâce
contenue dans le sacrement. L'expression ex opere ope­
rato et non ex opere operantis ne s’applique donc qu'à
la production de la grâce par les rites essentiels des
sacrements, et elle signifie seulement que ces rites, s’ils
ont été intégralement accomplis par un ministre ayant
l'intention de faire ce que fait l’Êglise, quelles que
soient ses dispositions intérieures, produisent infailli­
blement la vie divine dans les âmes qui n’y font point
obstacle.
Jamais les théologiens catholiques n’ont enseigné que
les sacrements matériellement reçus sans foi, sans
prière, sans repentir, puissent être un moyen infail­
lible de salut. C’est toujours un péché grave, un sacri­
lège de les recevoir en état de péché mortel non
rétracté. Voir Sacrements.
A plus forte raison l’Êglise condamne-t-elle ceux qui
prétendraient qu’elle peut instituer des cérémonies qui
produiraient par elles-mêmes ex opere operato dans les
âmes la grâce sanctifiante, la vie divine. Quant à
attendre une faveur temporelle comme effet infaillible
d'une cérémonie quelconque, fût-ce le saint sacrifice
ou un sacrement, parce que les rites auraient été
accomplis à telle heure, dans tel lieu, tel nombre
déterminé de fois, c’est la superstition dite de culte
superflu ; elle a été toujours réprouvée par tous les
théologiens catholiques sans exception.
2° Nous laissons de côté la question de savoir si les
cérémonies de l’Êglise obtiennent la grâce actuelle
ex opere operato. Voir col. 637. Mais nous affirmons
qu'elles sont par elles-mêmes efficaces pour paralyser
et, dans certains cas, empêcher complètement l’action
du démon. Le créateur peut seul directement agir sur
les facultés spirituelles, intelligence et volonté, mais les
bons et les mauvais anges exercent sur l'homme par le
moyen des opérations sensitives, surtout de l’imagina­
tion, une grande influence, bien décrite dans les Exer­
cices spirituels de saint Ignace (règles du discernement
des esprits pour la 1" et la 2» semaine).
La puissance du démon est entravée par les cérémo­
nies de deux manières :
1. Quand elles sont un exorcisme proprement dit
sous forme impérative, comme celles du baptême, insti­
tuées par l’Êglise pour préparer l’enfant à recevoir
immédiatement et dans tout le cours de sa vie la pléni­
tude des effets du sacrement, elles opèrent dans le caté­
chumène ex opere operato ce qu elles signifient : elles
le soustraient au pouvoir du démon un peu comme les
formalités de l'émancipation accomplies par celui qui
avait tout pouvoir, supprimaient les effets de l'esclavage ;
voir col. 2058; aussi ne doivent-elles être faites qu’une
fois et, sauf le cas de nécessité, immédiatement avant
le baptême. L’Êglise veut qu’on les supplée le plus tôt
possible si elles avaient été omises. S. Thomas,
Sum. theol., III», q. t.xxt, a. 3. Voir Exorcismes.
2. Les prières, bénédictions et consécrations pro­
duisent aussi un effet ex opere operato (quamvis, dit
Suarez, ministri sanctitas et meritum conferre aliquid

2144

possit), voir coi. 2057, soit en diminuant la puissance
du démon dans un lieu (églises bénites et consacrées,
maisons bénites), ou sur une personne, et en commu­
niquant à certains objets le pouvoir de l'éloigner et de
paralyser sa puissance (eau bénite, cierges bénits), soit
en appelant les bons anges pour lutter contre lui. Ce
sont bien les effets qu'expriment les formules de la béné­
diction de l'eau, l’oraison de l'aspersion solennelle avant
la messe du dimanche, celle de la bénédiction des appar­
tements avant l’administration des sacrements d'eucha­
ristie et d’extrême onction, les deux premières oraisons
du rituel de l'extrême onction, les prières de la béné­
diction des Rameaux, etc.
Ainsi s’expliquent les effets merveilleux souvent obte­
nus par les objets bénits et surtout l'eau bénite contre
toutes les manifestations diaboliques. Rien que cette
action ne soit pas infaillible, elle n'en est pas moins
réelle, et produite ex opere operato. Cf. Suarez, De sa­
cramentis, q. lxv, a. 4, disp. XV, sect, iv, n. 10-14.
VI. Symbolisme. — Pour concevoir une idée complète
et pratique des cérémonies, il faut connaître non pas
seulement ce qu'elles sont, mais encore ce qu'elles si­
gnifient. L’Église ordonne au prêtre de les expliquer
pour instruire les fidèles.
Le symbolisme des cérémonies, comme celui de
l'art chrétien primitif, voir t. i, col. 1999, a été l’occa­
sion d’exagérations et d'erreurs. Le célèbre évêque de
Mende, Guillaume Durand, National des divins offices,
surcharge tellement l’esprit de multiples sens mystiques
qu'il le fatigue et fait perdre de vue les grandes lignes
de la liturgie. Dom de Vert, trésorier de Cluny au
xvn» siècle, se tient à l'extrême opposé. Il veut bien
permettre qu'on parle du sens spirituel et mystique
des cérémonies, mais il s’évertue à prouver qu'elles
ont été instituées dans un tout autre but. Citons quel­
ques exemples : « L’immersion du baptême prend son
origine dans la coutume de laver les enfants au moment
de leur naissance...; il y a quelque apparence que le
linge dont on s’enveloppait pouu s’essuyer tourna bien­
tôt en vêtement blanc. » Explication simple, littérale
et historique des cérémonies de l’Êglise, 1706, 1707.
Dom de Vert fut réfuté par Longuet, qui devint plus tard
évêque de Langres, Du véritable esprit de l’Eglise dans
l'usage des cérémonies ou réfutation du traité de dom
de Vert, etaussi par le P. Pierre Lebrun, de l'Oratoire,
Explication de la messe.
Les Pères ont attaché une grande importance au sym­
bolisme. Le discours prononcé à la consécration de la
basilique de Tyr, reproduit par Eusébe de Césarôe,
II. E., x, 4, P. G., t. xx, col. 848-880, en est une preuve
manifeste. Cf. dom Guéranger, Institutions liturgiques,
Paris, 1878, t. I, c. v. Saint Augustin proteste même
contre ceux qui ne voudraient voir que des faits dans les
miracles de Notre-Seigneur sans s’élever aux doctrines
qu’ils symbolisent ■ « C'est ressembler à des ignorants
qui ne sachant pas lire n’admirent que la beaut · d· s
lettres d’un manuscrit. » Serm., xcvtll, n. 3, De Scrip­
turis, P. L., t. xxxvni, col. 592. On sait quelle p ce
occupe le symbolisme dans les œuvres de saint Gr· goire
le Grand, un des papes qui se sont le plus occupés Je
la liturgie. Or, c’est précisément à l'époque des P r que les cérémonies de la messe romaine, ont pris ρ· â peu leur forme définitive. Comment croire qu · ..· aient été ordonnées par des pontifes qui se -n·. nt
désintéressés de leur donner ou de leur conserii r ut
signification mystique?Comment ne pas admettre, sinon
dans tous les détails, du moins dans ■ n ensem:
symbolisme qu'y reconnaissent les principaux liturr:-tes
du moyen âge? A malaire, De ecclesiasticis officiis, P. L.,
t. cv. col. 985 sq.; Raban Maur, évêque de Fulda, cité
par Honorius d'Autun. Gemma aniniæ, 1. I. c. lxxxv,
p. L., t. Cl.xxn, col. 571-572; Hildebertde Tours. Liber
de expositione missæ;Versus de mysterio missæ, P. L.,

2145

CÉRÉMONIES

t. ci.xxi, col. 1153-1196; Honorius d’Autun déjà cité,
P. L., t. ci.xxn, col. 541-736; Innocent 111, le plus pro­
fond de tous, Desacro altaris mysterio, P. L., t. cc.xvn,
col. 763-916. Témoin de traditions auxquelles il aime à
se référer, il écrit : « Nous ne pouvons pas toujours
donner la raison de tout ce qu’ont introduit les anciens
dans les rites sacrés, je crois- cependant que dans ces
rites sont cachés de profonds mystères. » L. VI, c. IX.
Le concile de Trente ne se borne pas à faire sienne la
pensée du grand pape du moyen âge, il exige que le sens
mystique des cérémonies soit expliqué aux fidèles par les
pasteurs. Après avoir déclaré qu’elles contiennent ma­
gnam populi fidelis eruditionem, il ajoute : Mandat
sancta synodus pastoribus et singulis curam animarum
gerentibus ut frequenter inter missarum celebrationem
vel per se vel per alios ex iis quæ in missa leguntur ali­
quid exponant atque inter cælera sanctissimi hujus
sacrificii mysterium aliquod declarent, diebus præsertim dominicis et festis. Sess. XXII, c. vni.
Pour nier le symbolisme des cérémonies, il ne suffit
pas de prétendre et de montrer que telle ou telle a des
précédents et des origines dans les liturgies païennes.
A ce compte, les mains jointes et la génuflexion ne se­
raient plus des signes de prière parce qu’elles l’étaient
incontestablement dans les rites païens. Mais, pour avoir
été mêlées au paganisme, certaines cérémonies n’ex­
priment pas nécessairement pour cela des erreurs
païennes, étant ou le symbole naturel de vérités reli­
gieuses ou des restes de la tradition primitive. L’Église
reconnaît et prend, où elle la trouve, la vérité dont elle
est l’infaillible gardienne, et elle a en effet jugé avanta­
geux pour le plus grand bien des fidèles de consacrer,
en les purifiant de toute erreur, certaines traditions.
Les rites essentiels des sacrements, surtout ceux d’eu­
charistie, étant symboliques, il convenait, pour entrer
dans l’esprit de leur divin fondateur que les cérémonies
ecclésiastiques le fussent aussi. L’Église continue ainsi
la même méthode d’enseignement, qui est du reste celle
des paraboles: l’exemple précédant la leçon, un fait con­
cret et sensible éveillant l’attention pour mieux dispo­
ser l'esprit à connaître et à se rappeler quelque réalité
invisible ou une vérité doctrinale. Méthode d’enseigne­
ment essentiellement populaire et apostolique, d’autant
plus efficace qu’excitant davantage la curiosité par
l'attrait du mystère, elle incline l’initié à faire montre
de science en le révélants d’autres. Tels auditeurs qui ne
prêteraient pas attention à l'exposé d’une doctrine reli­
gieuse, aimeront à entendre expliquer longuement com­
ment un ancien rite ou la mystérieuse disposition d’une
église du moyen âge la symbolisent, n’en perdront plus
le souvenir et, à l'occasion, trouveront plaisir à être,
eux aussi, sous cette forme, professeurs de religion.
Le symbolisme n’étant qu'une fin secondaire, subor­
donnée à la fin principale de l’institution du sacrifice et
des sacrements, les cérémonies n’ont pas toutes néces­
sairement un but symbolique. La lin principale â
atteindre a pu et dû plusieurs fois exclure une intention
symbolique, ainsi la grande élévation de l'hostie et du
calice immédiatement après la consécration s’est intro­
duite dans l’Église un peu avant le xm» siècle, non
comme symbole d’une des circonstances de la passion,
mais probablement comme acte de foi à la présence
réelle et à la transsubstantiation pour protester contre les
erreurs de Bérenger de Tours. Voir col. 740.
Bien que toutes les cérémonies n’aient pas été instituées
dans un but symbolique, il n’y a pas de doute que
beaucoup d’entre elles n’aient une signification particu­
lière; pour d’autres, il y a plus ou moins grande proba­
bilité selon que la tradition est plus ou moins constante,
l’explication plus ou moins plausible. Mais, de même
que les grandes lignes et des détails d’architecture, né­
cessités inévitables de construction, telles que assises
superposées, portes, fenêtres, colonnes, ont été inter- I

2146

prêtés comme des symboles par les Pères et les docteurs
et par l’Église elle-même dans sa liturgie, notamment
dans l’oflice de la Dédicace, de même des cérémonies
qu’on ne peut prouver avoir été instituées pour une rai­
son de symbolisme, ont reçu postérieurement à leur
institution des significations mystiques. Ce genre d'in­
terprétation peut être très utile, mais aux conditions
suivantes aussi essentielles que souvent oubliées. Les
sens mystiques des cérémonies doivent s’harmoniser
entre eux et avec le symbolisme traditionnel pour for­
mer un tout suivi sans surcharges fatigantes, ni subti­
lités raffinées. Us doivent, de plus, être appropriés aux
circonstances. 11 ne suffit pas de reproduire la doctrine
des principaux liturgistesdu moyen âge, il faut la rendre
accessible et profitable aux âmes, travail considérable et
délicat qu’ils ont fait pour leur temps et que les pas­
teurs doivent entreprendre pour le nôtre comme le
prescrit le concile de Trente. Les cérémonies sont dans
la pensée de l’Eglise une somme illustrée dont le prêtre
doit commenter le texte et expliquer les images comme
on commente ta Somme de saint Thomas dans les
cours de théologie. Par cela même qu’un commentaire
convient parfaitement pour une époque, il n’est point
absolument tout ce qu’il faut pour une autre. Les anciens
commentateurs aident beaucoup à comprendre la pensée
du maître, mais ils laissent à faire aux successeurs tout
le travail d’assimilation personnelle et d’appropriation.
L’harmonieuse unité des explications mystiques n’est
pas ce qui préoccupe avant tout les grands liturgistes du
moyen âge, elle est même parfois brisée et obscurcie
par de multiples et longues considérations historiques,
théologiques et morales. Ainsi Innocent III, ne voulant
manquer aucune occasion d’instruire, ne craint pas
d’interrompre l’explication des cérémonies pour consa­
crer 12 chapitres à l’oraison dominicale. La forme de
l’enseignement était toujours subordonnée aux besoins
spirituels et au goût des contemporains.
Nous ajoutons deux remarques très importantes pour
les esprits modernes facilement prévenus contre les idées
des auteurs du moyen âge et rendus de jour en jour
plus exigeants par la rigueur des méthodes scientifiques.
1° Il n’y a ni raffinement, ni contradiction à attribuer à
une même cérémonie plusieurs significations mystiques,
si elle en est véritablement le type ou si une des choses
signifiées est le type et le complément de l’autre. Ainsi
la communion du prêtre et des ministres sacrés symbo­
lise à la fois et la cène dont elle achève de compléter la
représentation et le repas des disciples d’Emmaûs avec
le Christ qu’ils reconnurent â la fraction du pain. 2° La
nécessité de suivre l'ordre historique fait que souvent
dans les cérémonies de la messe, particulièrement dans
le canon, « les paroles signifient une chose et les signes
en représentent une autre, les paroles se rapportant
avant tout à la consécration de l’eucharistie et les signes
(spécialement les signes de croix et leurs nombres mys­
tiques) â l’histoire des diverses circonstances de la pas­
sion. » Innocent III, I. V, e. n, xiv. En ellet, si le canon
n’avait comme but que de représenter la passion, il
devrait se terminer par l'immolation mystique, par la
consécration qui rappelle en la renouvelant sous une
forme non sanglante l’immolation du Calvaire. Mais la
cène ayant précédé cette immolation, l’Église, conser­
vant l’ordre historique, représente seulement à la lin
du canon le crucifiement et la mort du Christ par la
petite élévation, immédiatement suivie du Pater et du
mélange de la parcelle d’hostie au précieux sang, sym­
bole de la résurrection. Généralement, ce n’est point
par les paroles qu’est marqué le symbolisme, mais par
les gestes, l’attitude et les mouvements des ministres
sacrés, par la place qu’ils occupent à l'autel et dans le
sanctuaire, par leur silence ou l’élévation de la voix, en
un mot par tout ce qui frappe les sens. Innocent III,
1. V, c. xv. Cela s’explique facilement. Les paroles du

2147

CÉRÉMONIES

canon sont essentiellement destinées à la célébration
du saint sacrifice, le symbolisme ne s’harmonise donc
avec elles qu'accidentellement el par intervalles. Ainsi,
même sans entendre les paroles, le peuple qui com­
prend le sens des cérémonies peut y suivre les princi­
pales circonstances de l'histoire de la rédemption. C’est
cette histoire que symbolise aussi en la racontant le
propre du temps de l’année liturgique depuis l’Avent,
figure de l’Ancien Testament, jusqu’au dernier dimanche
après la Pentecôte dont l’évangile annonce le suprême
avènement du Christ. Elle est symboliste encore en sub­
stance par le rite essentiel du sacrifice et du sacrement
d’eucharistie. « La forme visible du pain exprime les
deux corps du Christ, le corps réel qu’elle exprime et
qu'elle contient, le corps mystique qu’elle exprime sans
le contenir. De même qu’un seul pain est formé de plu­
sieurs grains de froment et qu'un seul vin est produit
par plusieurs grains de raisin, ainsi le corps mystique
du Christ se compose de plusieurs membres. » Inno­
cent III, 1. IV, c. xxx.
L’autel symbolise le Christ. S. Thomas d’Aquin,
Sum. theol., IIIa, q. Lxxxm, a. 3, ad 2"">; a. 5, ad 2“";
dédicace de la basilique du Saint-Sauveur, 9 novembre,
4« leçon. Sur la croix, en effet, le Christ n’est pas seu­
lement victime et prêtre, mais aussi autel. Par là
s’expliquent les cérémonies exceptionnellement longues
de la consécration de l’autel, les ornements de l'autel,
le respect dont il doit être entouré et les baisers que lui
donne le célébrant. Ces exemples permettront de se faire
quelque idée du symbolisme des cérémonies.
VII. Influence des cérémonies. — Les cérémonies
ont exercé et peuvent encore exercer une grande in­
fluence sur : I» l'architecture; 2° la vie d'oraison; 3° les
habitudes religieuses des peuples; 4« la civilisation.
1» Sur l’architecture. — Depuis la renaissance du
paganisme dans les lettres et dans les arts, les architectes
ont trop souvent oublié que les édifices n’ont point
comme première fin de réjouir les yeux de ceux qui les
regardent, mais de répondre aux besoins de ceux qui les
habitent. L’architecture civile comme l’architecture reli­
gieuse a glissé sur cette pente fatale qui aboutit à sacrifier
le principal à l’accessoire. Taine le fait justement remar­
quer. Origines de la France contemporaine. Les consti­
tutions révolutionnaires comme les constitutions civiles
et religieusesdes temps modernes ontété conçues a priori,
d’après des principes abstraits de symétrie et d’égalité,
sans tenir compte de la nature et des besoins des
hommes; façades plus ou moins riches, toujours abso­
lument régulières, mais qui sont une perpétuelle cause
de gêne pour ceux dont elles devraient protéger et faciliter
la vie. Aussi, quand il est bien posé comme il doit l’être,
l’art chrétien est un problème dont la théologie liturgique
doit fournir les principales données. Elle ne fournit ce­
pendant pas toutes les données du problème, et cela pour
deux raisons : la première, c’est que l'architecture en
général etchaque style en particulier ont des lois qui sont
comme leur grammaire et qu’il faut respecter sous peine
de produire des laideurs et des monstruosi tés ; la seconde,
que l’art est un langagequise refuse à exprimer certaines
vérités très abstraites ou d’ordre trop spirituel. Il fau­
drait donc critiquer l’architecte qui ne demande au théo­
logien liturgiste ni pour quelles cérémonies et quel
genre de fidèles une église est destinée, ni ce qu’il est
désirable qu’elle symbolise, et aussi le théologien qui,
sous prétexte de symbolismes, imposerait à l’architecte
soit des formes étranges, comme un temple en forme
de cœur, des proportions nuisibles à la solidité ou à
l'aspect de solidité, soit l’expression raffinée de dogmes
trop spirituels pour être représentés par des éléments
matériels. Le théologien a de grandes facilités pour
comprendre mieux que tout autre la langue de l'art
chrétien, mais pour être bien parlée, elle exige de
longues années d’études théoriques et pratiques qu'il a

2148

dû consacrer aux sciences sacrées. Il doit donc se défier
beaucoup de lui-même, ne pas croire facilement être
devenu artiste. Comprendre une langue ne suffit pas
pour la bien parler, à plus forte raison pour l’écrire et
composer de belles œuvres.
Quand la paix fut donnée à l'Eglise, il fallut construire,
pour contenir toute la foule des fidèles, des temples qui
ne fussent pas trop indignes des cérémonies augustes
de la liturgie, qui en inspirent le respectet en facilitent
l'intelligence, comme les cérémonies elles-mêmes ins­
pirent le respect et facilitent l’intelligence des rites es­
sentiels du sacrifice et des sacrements. Aussi, quelle que
soit la solution donnée au problème de l’origine des
temples catholiques, on ne peut nier qu'ils ressem­
blèrent plu» aux basiliques profanes construites pour
réunir très souvent des multitudes, qu'aux temples
païens destinés seulement de loin en loin aux initiés.
IL Marucchi, Les basiliques et églises de Home, Paris,
Rome, 1902, p. 14-32. A. Baumstark a constaté comment
le développement liturgique de la messe, préparation et
mode de présentation des offrandes, avait amené la mo­
dification architecturale de la basilique primitive.
Celle-ci, qui n’avait qu'un autel dans une seule abside,
s’est transformée en église à triple abside pour satisfaire
aux nécessités liturgiques. Oriens Christianus, Rome,
1903, t. ni, p. 229-233. Les efforts de l'art chrétien, ten­
tés d’abord timidement dans les catacombes, couvrirent
la terre d’admirables monuments : basiliques latines,
byzantines (Sainte-Sophie de Constantinople), lombardes
(Saint-Ambroise de Milan), romano-byzantines (SaintFront de Périgueux, cathédrale d’Angoulême. Saintliilaire de Poitiers), romanes (Notre-Dame de Poitiers.
Saint-Benoit-sur-Loire, Saint-Étienne de Caen, cathé­
drale de Cantorbéry, églises Saint-Géréon, des SaintsApôtres à Cologne), gothiques de tout style, depuis
le style Plantagenet à voûtes domicales (Saint-Serge
d’Angers, nef de Sainte-Radegonde et cathédrale de
Poitiers), le style de l’Ile-de-France (Sainte-Chapelle,
cathédrales de Paris, Chartres, Amiens, Le Mans),
jusqu’au style Tudor (chapelle de Saint-George de Wind­
sor). Il suffisait d'être habile architecte pour bien cons­
truire un temple païen; mais pour être vraiment maître
dans l’art de construire, de meubler et de décorer des
églises, il faut connaître, outre les règles de l’architec­
ture, le missel, le rituel, le pontifical, le cérémonial des
évêques et ce qu’ils supposent de théologie.
Les édifices sacrés sont aux cérémonies ce que le vê­
tement est au corps; les cérémonies ne doivent donc
pas avoir à s’y adapter; ils doivent au contraire être
construits pour leur convenir. C’est à l’architecte de
les prévoir toutes et dans toutes les circonstances de
temps et de personnes ou elles doivent s’accomplir.
Une cathédrale doit se reconnaître aux vastes dimen­
sions du chœur, pour y permettre les prostrations des
ordinands, à la largeur et à la profondeur des transsepts
(Chartres, Reims) pour que les sacres puissent être vus
d’un plus grand nombre de fidèles. Les grandes églises
paroissiales sont d’autant mieux appropriées à leur des­
tination que de la grande nef très spacieuse, on peut
moins voir ce qui se passe dans les nefs latérales et l-.-s
chapelles rayonnantes, car les fonctions les plus oppo­
sées du saint ministère doivent pouvoir s’y accompi.r
simultanément : baptêmes, enterrements, mari -· s.
catéchismes, confessions.
Les églises qui ont été bâties dans les siècles de foi
sont si bien adaptées aux cérémonies liturgiques, leur
raison d'être, que AV. Pugin, l'illustre restaurateur de
l'art médiéval en Angleterre au xix« siècle, se faisait
fort de prouver par leur architecture même que les an­
tiques cathédrales n'avaient pu être construites que p -.r
des catholiques pour les cérémonies de l'Eglise. L'accom­
plissement parlait de ces cérémonies était le premier
idéal de l'architecte. Dans l'architecture, la décoration

2149

CÉRÉMONIES

2150

et l’ameublement des églises, tout ce qui cache, mutile,
précédée de l'exercice de la vie sensitive et accompagnée
supprime une cérémonie symbolique, ou une marque
d'images, doit en ressentir toujours profondément l’in­
de respect, mutile ou supprime une explication illustrée
fluence. Si l'intelligence et la volonté pouvaient ici-bas
du Credo, diminue le respect et l'intelligence d’une
se suffire à elles-mêmes, leur séparation absolue d'avec
chose sacrée.
l’imagination et les sens serait le moyen pariait de se
L’art chrétien appartient donc â la théologie par le
recueillir pour vivre en Dieu; cette indépendance étant
lien étroit qui le rend tributaire des cérémonies litur­
impossible, il faut se faire un moyen de la vie des sens
giques et du culte divin. Il convient d’autant moins de
pour qu’elle ne devienne pas un obstacle. Or, les céré­
l'oublier qu’elles ont attiré et attirent encore à l’unité
monies liturgiques, particulièrement celles qui sont
de l’Église de nobles âmes, l’élite du peuple anglais.
célébrées avec des chants, peuvent précisément se défi­
Cf. Thureau-Dangin, Le mouvement d’Oxford.
nir: l’activité de tout l'homme, esprit et sens, en Dieu.
2° Sur la vie d'oraison. — La prière mentale, plus
Elles sont donc de tous les moyens extérieurs le plus
parfaite que la prière vocale, est nécessaire à la perfec­
puissant pour aider l’âme à s’élever jusqu’aux réalités
tion chrétienne. Or, la liturgie et les cérémonies reli­
invisibles surnaturelles, étant un monde nouveau qui
gieuses sont, au jugement de dom Guéranger, un des
rappelle et symbolise les miséricordes et les promesses
meilleurs moyens de se préparer à la prière mentale,
du rédempteur comme la terre et le ciel racontent la gloire
a Pour l’homme de contemplation, la prière liturgique
du créateur. Bon gré, mal gré, l'imagination conserve
est tantôt le principe, tantôt le résultat des visites du
vivante, trop impérieusement souvent, la représentation
Seigneur. » Année liturgique, préface générale, p. xtv.
du monde où nous avons vécu, d'autant plus vivante
Celte préparation est nécessaire, et même la seule pos­
que nous avons plus souvent vu le même spectacle,
sible pour les enfants, pour les élèves dans les maisons
entendu les mêmes paroles et les mêmes chants. C’est
d’éducation et en général pour tous les chrétiens qui
pourquoi 1 assistance régulière â la messe chantée les
n’ont ni l’âge, ni le temps d'être formés à la prière men­
dimanches et fêtes prépare si bien les élèves dans
tale par un enseignement didactique dans le recueille­
les maisons d'éducation, les fidèles dans les paroisses,
ment et la solitude dé sérieuses retraites. Mais, même
à suivre chaque jour avec piété les cérémonies de la
pour les âmes plus favorisées, l'importance des céré­
messe basse. Pendant les retraites, c'est un tait d’expé­
monies et des prières liturgiques est si grande que
rience, la psalmodie soit du grand office, soit du petit
l'illustre auteur mystique, Alvarez de Paz, y consacre plus
office de la sainte Vierge est un des bons moyens de
de 10 chapitres dans son grand ouvrage, De inquisitione
favoriser le recueillement. Les religieux eux-mêmes
pacis sivestudio orationis, par exemple lèse, ιν-νιι suries
dans le silence de leurs cellules sont d’autant moins
heures canoniques. Non seulement saint Ignace les
empêchés de se recueillir que leur imagination a été dès
recommande expressément à celui qui vient d'achever
l’enfance plus profondément imprégnée de religion par
les Exercices spirituels, regulæ aliquot ut cum ortho­
les cérémonies liturgiques, et peut plus facilement aux
doxa ecclesia sentiamus, mais pendant la retraite elleheures de lassitude et de tristesse revivre les consola­
même, il lui conseille d'habiter à proximité d’une église
tions du passé par le souvenir des chants et des riles
où il puisse aller facilement chaque jour à la messe,
sacrés dont elles sont comme des notes harmoniques
aux vêpres et même à matines, comme l’a ajouté au
d’ordre moral.
texte primitif, du vivant même de saint Ignace, le texte
3° Sur les habitudes religieuses. — On a remarqué
des Exercices spirituels usité depuis plus de trois siècles.
qu’il y a coïncidence entre la décadence de la piété et
Il donne comme raison de ne pas chanter les offices
celle de la part prise par les fidèles aux cérémonies
dans les chapelles de son Institut, non pas leur peu
religieuses. Quand les fidèles ne s’associent pas au culte,
d’utilité pour la vie spirituelle, mais, outre les travaux et
notamment pendant la célébration solennelle du saint
les fréquents déplacements nécessités par les ministères
sacrifice, il manque quelque chose â l’hommage social,
apostoliques, la facilité d'allerlesentendreailleurs, quan­
et cet hommage devient d’autant plus incomplet, qu’à
doquidem illis quos ad ea audienda devotio moverit
moins de circonstances et de grâces exceptionnelles, les
aliunde suppetet ut sibi ipsis satisfaciant. Constit.,
peuples qui, le dimanche, ne prennent pas une part
part. VI, c. m, § 84. Il veillait avec le plus grand soin
active aux offices liturgiques, sont plus exposés à
à tout ce qui touche au culte divin et il imposa à ses
l'ennui, à la dissipation et, par conséquent, à la tenta­
prêtres l’observation exacte, sans lenteur et sans hâte, de
tion de ne plus revenir â l’église. Cette assistance active
toutes les cérémonies de la messe romaine. Il faut lire
aux offices publics a merveilleusement contribué à con­
le mémorial du bienheureux Pierre Lefèvre, que saint
server intactes la foi, la langue, la nationalité des Cana­
Ignace recommandait entre tous comme un maître dans
diens français émigrés aux États-Unis par centaines de
l’art de former les âmes à la vie intérieure, pour com­
mille, et cela au milieu d’une société où des millions
prendre â quel point la vie liturgique de l’Église l'aidait
d’hommes arrivés catholiques ont fini par perdre tout
à s'unir à Dieu, combien il tenait à s’en inspirer, témoin
culte et toute croyance. Pour eux, l’église et, dans
son vif désir d’obtenir l’esprit des prières solennelles du
l'église, les cérémonies sont le grand lien social. Cf.
jour du Seigneur : Venit milii in mentem speciale desi­
Hamon, Le Canadien français dans la Nouvelle-Angle­
derium, quod Dominus noster faceret me sentire illud
terre, dans les Éludes religieuses, t. li, p. 101-104. Les
Gloria in excelsis Deo dominicale et Kyrie eleison, dando
offices publics et les cérémonies religieuses â l’église
mihi spiritum convenientem diei dominicali, id est
paroissiale sont un des moyens les plus efficaces pour
ipsius Domini. Memoriale B. Petri Fabri, Paris, 1873,
conserver l'esprit chrétien et les pratiques pieuses dans
p. 87. Une des plus belles œuvres de saint François de
les paroisses anciennes et pour les établir dans les pa­
Borgia, ses méditations, a pour objet les dimanches et
roisses nouvelles. Dans les patronages et les collèges,
fêtes de l'année liturgique, spécialement chaque évan­
les cérémonies liturgiques sont undes principaux moyens
gile; la prière pour obtenir la grâce particulière de
d'éducation chrétienne. 11 est d'autant plus nécessaire
chaque méditation est l'oraison du iour.
d’en user qu’on prévoit que plus tard la foi sera plus
Cette influence des cérémonies religieuses sur la vie
exposée, la fréquentation de l’église plus difficile et plus
spirituelle est facile à comprendre. L’âme, ne formant
rare.
ici-bas qu'un seul être avec le corps, doit exprimer ses
t” Sur la civilisât ion. — Les cérémonies ecclésiastiques
actes intérieurs de religion par des cérémonies exté­
exercent aussi sur la foule une grande attraction. Elles
rieures et tout ensemble y trouver un moyen de s’élever
sont, les dimanches et les fêtes, un attrait pour les
à la vie intérieure. Notre activité spirituelle dans l’état ] réunions pieuses, elles rendent plus facile la pratique
d'union d'âme et du corps, ne pouvant pas ne pas être
d’une religion qui parle aux sens; elles inspirent avec

2151

CÉRÉMONIES — CÉRINTHE

<e respect de Dieu, le respect des autorités religieuses
et civiles, des lieux consacrés et des choses saintes, des
fidèles et de tous les hommes les uns pour les autres.
Encensements, révérences, salutations, baisers â l'autel,
au livre des Évangiles, à la croix, aux reliques, sont
autant de leçons de respect. Il suffit de lire dans le pon­
tifical les cérémonies du baptême des catéchumènes, de
la réconciliation des pénitents, de la bénédiction du
chevalier, du sacre des empereurs et des rois, pour
comprendre quelles leçons s'en dégageaient autrefois
pour les peuples : humilité devant Dieu et devant les
hommes, prix du salut de lame et du corps consacré
membre du corps mystique du Christ, horreur de
l’injustice et nécessité de l’expiation, amour désintéressé
des petits et des faibles jusqu’au sacrifice de sa propre
vie pour les défendre, sentiment profond que toute
autorité, même la plus haute, vient de Dieu, sera jugée
par lui, est un service et une dépendance et non pas
seulement une supériorité et un honneur.
Les principaux liturgisfes du moyen Age du ix* au xin· siècle :
Amalaire, De ecclesiasticis officiis, P. L., t. cv, col. 985-1252;
llildebert de Tours, Versus de mysterio missæ, P. L., t. ci-xxt,
col. 1177-1196; Honorius d'Autun, Gemma animæ, de antiquo
ritu minorum, P. L., t. clxxii, col. 541-738; Bupertde Tuy, De
divinis officiis per anni circulum, P. L., t. cxxx, coi. 1-332;
Innocent Ill, De sacro altaris mysterio, P. L., t. ccxvil, coi. 763916. Cet ouvrage, le plus précieux, le plus pieux et le plus profond
de tous, a été très bien traduit par l’abbé Couren, in-12, Paris, 1875.
Voir aussi S. Thomas, Sum. theol., 111·, q. Lxxxm, a. 1-5;
Suarez, De sacramentis, disp. XV, De cteremoniis sacramen­
torum in genere. Les Institutions liturgiques de dom Guéranger. 3 in-8·, Paris, 1840-1841 ; 2· édit., 4 in-8·, Paris. 1878-1885,
inilient à la connaissance des cérémonies liturgiques, de leur
histoire et des liturgistes de tous les siècles. L'Année liturgique,
du même auteur, 1841-1904, est un des ouvrages les meilleurs
pour faire comprendre et aimer les cérémonies de l'Église. Dom
Cabrol l'a complété et en a en quelque sorte donné l'introduction
en écrivant ; Le livre de la prière antique, Paris, 1900. M·· Du­
chesne, Origines du culte chrétien, Paris, 1889; divers articles
dans Marligny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2· édit.,
Paris, 1877, et dans Cabrol, Dictionnaire d'archéologie et de
liturgie, en cours de publication. Les ouvrages d'archéologie
sont des sources d'information précieuse. Le livre du chrétien,
Tours, contient l'explication substantielle de la liturgie et beaucoupde cérémonies; baptême, confirmation, extrême-onction, office
des funérailles, toutes les prières du rituel romain pour la recom­
mandation de l'àme.
R. CûMPAING.

CÉRINTHE. - I. Vie. II. Doctrine. III. Disciples.
I. Vie. — A défaut de l’histoire, qui est sobre de dé­
tails et nous laisse ignorer la date de la naissance et de
la mort de Cérinthe, la tradition, dont saint Epiphane
s’est fait l’écho, abonde en renseignements sur cet hé­
rétique. Cérinthe est né en Égypte, probablement de
parents juifs : il était circoncis. Il aurait reçu â
Alexandrie une instruction assez développée, recueillant
les données de la philosophie grecque et orientale ainsi
que les essais de conciliation tentés par Philon entre
la sagesse païenne et l'enseignement mosaïque. S. Épi—
phane, User., xxvm, 2, P. G., t. xi.i, col. 380. Puis,
quittant l'Égypte, parcourant la Palestine à l’époque de
la prédication apostolique, séjournant successivement à
Jérusalem, à Césarée, à Antioche de Syrie, il se serait
fixé en Asie, ou il tint école et fonda une secte. S. Iré­
née, Cont. hær., i, 26,1, P. G., t. vu, col. 684; S. Épiphane, Hær., xxvm, 1, P. G., t. xu, col. 377. 11 laissa
partout des traces de son passage, créa des embarras
au christianisme naissant en cherchant à paralyser la
propagation évangélique. Partisan résolu de la fidélité
à la loi et de la circoncision, il estimait qu’elles étaient
absolument nécessaires pour le salut et prétendait les
imposer à quiconque voulait abandonner le paganisme
pour embrasser la foi chrétienne. Chrétien lui-même,
il ne comprit rien aux tendances catholiques du chris­
tianisme, il conserva ses vues étroites et n’accepta pas
I admission des gentils, telle que l'entendait et la prati­

2152

quait saint Paul. D’après lui, comme d’après les judaïsanls, le mur de séparation devait être maintenu et non
renversé. C’est donner à entendre qu’il aurait été l’àme
de l'opposition juive, le chef occulte mais très écouté
des juifs intransigeants et sectaires, critiquant le bap­
tême donné par saint Pierre au gentil Corneille, blâmant
comme une apostasie la direction que saint Paul im­
primait à l'Église en faveur des non-juifs, tenant pour
non avenues les décisions arrêtées à la réunion de Jé­
rusalem, exigeant la circoncision de Tite et organisant
sur les pas de saint Paul une sorte de contre-prédica­
tion qui aurait abouti, en cas de réussite, au maintien
du christianisme sous la dépendance étroite dn ju­
daïsme. S. Epiphane, Hær., xxvm, 2-4, P. G., t. xli,
col. 380-381. En passant de la Palestine en Syrie, de la
Syrie en Galatie et en Asie, il ne fit que développer
τής αύτοϋ άπωλείας βάραΟρον, Hær., xxvm, 2, ανόητος
κα'ι ανόητων διδάσκαλος. Ibid., 6, P. G., t. xu, col. 380,
384. Si bien qu’à la lin du i“ siècle il était regardé
comme une peste; d'où le mot de saint Jean, aux
thermes d’Éphèse, quand il sut que Cérinthe était là :
« Fuyons de crainte que la présence d’un tel ennemi de
la vérité ne fasse écrouler les murs. » Ce mut, recueilli
par saint Irénée sur les lèvres de saint Pob'rarpe, a
été consigné par Eusèbe, H. E., m, 28, P. G., t. xx,
col. 276.
Ces divers renseignements paraissent vraisemblabl. s
dans leur ensemble. 11 faut constater cependant q> ··
saint Paul, très au courant des menées judaïsantes qu'.l
dévoile et flétrit énergiquement, traitant de faux apôtres
et de faux frères ceux qui sèment l'erreur et jettent la
division dans les communautés qu'il a fondées, ψευδα­
πόστολοι, II Cor., XI, 13, παρείσακτοι ψευδάδελφοι, Gal.,
it, 4, ne nomme jamais Cérinthe parmi les meneurs.
Quant à saint Jean, qui connaît Cérinthe et sa doctrine,
on sait simplement par la tradition qu’en composant
son Évangile pour affirmer et démontrer la divinité de
Jésus-Christ, il visait en particulier Cérinthe. S. Irénée,
Cont. hær., m, 1 1, 1, P. G., t. vn, col. 880.
Cérinthe se borna-t-il à un enseignement purement
oral? Neconsigna-t-il pas dans quelque ouvrage les points
principaux de son système? Nous n'avons aucun rensei­
gnement à ce sujet. A la suite des aloges, Caius de Rome
l’accuse d’avoir composé une Apocalypse sous le nom
d’un grand apôtre, dans laquelle il avait inséré maints
prodiges, τερατολογίας. Eusèbe, Π. E., ut, 28, P. G.,
t. xx, col. 273. Voir t. i, col. 1469. Cependant quelques
critiques ont pensé que Caius, au courant de l’enseigne­
ment traditionnel et sachant que l’Église de Rome re­
gardait l'Apocalypse comme un livre canonique dû a
saint Jean, n’a pas mis ce livre sur le compte de Cérinthe.
Selon eux, il parlerait plutôt d'un apocryphe, dont c'est
ici l'unique mention; et c’est l’hypothèse que suggère
Théodore! quand il nous représente Cérinthe. au sujet
des révélations, ώς αντος τεϋεαμένος. Hæret. fab., 11, 3.
P. G., t. i.xxxm, col. 389.
II. Doctrine. — A tenir compte des renseignements
qui sont fournis, d'abord par saint Irénée, les Philosophouniena et le pseudo-Tertuliien, ensuite par Eusél«,
saint Épiphane, saint Philaslrius et saint Augustin, on
constate que Cérinthe n'est qu’un écho des idées qui
s’agitaient de son temps dans les milieux cultivés. On
rêvait, en elfet, soit d’accommoder le judaïsme avec
l'hellénisme platonicien, soit de combiner un.système
religieux avec les anciennes données de la philosophie
et l’enseignement nouveau de l’Évangile, en réservant
une place spéciale à la gnose à côté ou au-dessus de la
foi. Ôr le système de Cérinthe ressemble à un syncré­
tisme judéo-gnostique de mosaïsme défiguré, de philo­
sophie orientale et de christianisme travesti ; il n'est ni
complètement gnostique, encore moins chrétien; il
porte l'empreinte de ces influences diverses et parait a
un moment où le judaïsme partiel est από μέρονς.

2153

CÉRINTHE

S. Épiphane, Hær., xxvin, 1, P. G., t. xli, col. 377.
D'autre part, la théorie gnostique qui voit dans la ma­
tière une source de péché, ou tout au moins une dégra­
dation de l’esprit, un abaissement de l'idée, avec la­
quelle Dieu ne saurait entrer en contact immédiat, se
heurte à une pierre d’achoppement, l'incarnation du
Verbe selon la doctrine chrétienne. Aussi, pour sauve­
garder ce principe de l'impossibilité de l'union de Dieu
avec un corps matériel et pour le concilier en même
temps avec les récits évangéliques qui parlent de la
naissance et de la mort de Jésus-Christ, la gnose inventa-t-elle le docétisme. Et, sur ce point, Cérinthe est
tributaire de la gnose. Voici son système.
1° Création. — Cérinthe prend pour point de départ
l’existence de deux principes. 11 ne les appelle pas,
comme on le fera peu après lui, le principe du bien et
le principe du mal, mais, sous 1'inlluence de Philon, il
les désigne sous le nom de principe actif et de principe
passif, Dieu étant le premier et la matière le second. Il
attribue l’existence du monde â un être supérieur au
monde et distinct de lui, mais qui ne saurait être Dieu
lui-méme, aussi éloigné que possible du premier prin­
cipe, tout en participant à sa nature, et aussi rappro­
ché que possible de la matière, tout en s’en distinguant ;
factum esse mundum a virtute quadam valde sepa­
rata et distante ab ea principaliter quæ est super
universa. S. Irénée, Cont. hær., loc. cit.; Philosophou­
mena, VU, v, 33, édit. Cruice, Paris, 1860, p. 388. Quel
est ce démiurge? On le nommera plus tard le Dieu de
la Bible, le Jéhovah des juifs. Cérinthe ne va pas si
loin : il n'admet pas l’identification de Jéhovah et du
démiurge, comme nous l'apprennent saint Irénée, Cont.
hær., t, 26, 1, P. G., t. vu, col. 684; le pseudo-Tertullien, Præscript., -48, P. L., t. n, col. 67 ; saint Augustin,
liter., 8, P. L·., t. XLII, col. 27; le Prædestinatus, 8,
P. L., t. Lin, col. 590. Ce n’est pas Jéhovah, ce sont les
anges qui ont formé le monde, qui ont donné la Loi et
inspiré les prophètes. S. Épiphane, Hær., xxvin, 1, P. G.
t. xli, col. 377. Si le Dieu de la Bible est qualifié
d’ange par le pseudo-Tertullien, loc. cit., c’est sans
doute à titre de chef des δυνάμεις et des άγγελοι, dont
Théodoret dit qu’ils ont organisé le monde dans ses
détails. Ilæret. fab., n, 3, P. G., t. i.xxxin, col. 389.
Les sources ne nous font pas connaître la manière dont
Cérinthe expliquait l’origine et l’existence de ces anges
démiurges ; elles ne disent pas davantage le motif de
l'ignorance où ils étaient de l’existence du Dieu su­
prême, Philosophoumena, VIII, v, 33, p. 388, si cette
ignorance était la suite d'une faute ou la simple consé­
quence de l’éloignement, où ils se trouvaient du premier
principe, double explication qui trouvera sa place dans
les systèmes gnostiques ultérieurs.
2° Christologie. — Cérinthe n’ignorant ni la répu­
gnance des gnostiques à mettre Dieu en contact avec la
matière ni l’horreur du judaïsme populaire à concevoir
que le Messie pût souffrir et mourir, a une christologie
docète. Mais son docétisme n'est pas celui que combat
saint Ignace dans ses Lettres, d’après lequel les phéno­
mènes relatifs à la naissance, à la vie et à la mort de
Jésus-Christ n’étaient que des apparences sans réalité;
ce n’est pas davantage le docétisme de Basilide qui
substitue Simon de Cyrène à Jésus au moment de la
crucifixion, ni celui de Valentin qui prête à Jésus un
corps visible et capable de souffrir, mais d’essence im­
matérielle, qui n’a fait que passer par le corps de la
Vierge sans lui rien emprunter. Cérinthe distingue
dans le Sauveur deux personnages, Jésus et le Christ ;
il accorde que Jésus, né de Joseph et de Marie comme
le reste des hommes, Philosophoumena, VIII, v, 33,
p. 388; Pseudo-Tertullien, Præscript., 48, P. L., t. n,
col. 67, a souffert, qu’il est mort et qu'il est ressuscité,
S. Irénée, Cont. hær., I, 26, 1, P. G., t. vu, col. 684;
Philosophoumena, Vil, v,33, p. 389, ou, comme le disent 1

2154

saint Augustin, Hær., 8, P. L., t. XLtt, col. 27, ft l’au­
teur du Prædestinatus, 8, P. L., t. lui, col. 590, qu'il
doit ressusciter; mais Jésus n’est pas Dieu. C’est un
homme remarquable par sa justice et sa sagesse, Phi­
losophoumena, loc. cil., p. 388, qui, au moment de son
baptême, a reçu, sous forme de colombe, le Christ en­
voyé par la Puissance suprême et a appris de lui la ré­
vélation de Dieu inconnu. S. Irénée, Cont. hær., i, 26,
1, P. G., t. vn, col. 684; Philosophoumena, v, 33, p.389.
Mais cet hôte étranger, qui est impassible et ne peut ni
souffrir ni mourir, il ne le conserve pas jusqu’à sa
mort; au moment de la passion, en effet, le Christ
abandonne Jésus et remonte au ciel; Jésus est seul à
souffrir et à mourir. Philosophoumena, loc. cit., p. 389.
Saint Épiphane manque ici de netteté; la distinction
caractéristique, si bien marquée par l'auteur des Phi­
losophoumena, lui échappe. D’abord il appelle le Christ
πνεύμα άγιον; puis tantôt il dit que c’est le Christ qui
est né de Joseph et de Marie, Hær., xxvin, 1, P. G.,
t. xli, c l. 377; tantôt que c’est Jésus, ibid., col. 380;
tantôt il affirme que c’est Jésus qui meurt et ressuscite,
le Christ étant spirituel et impassible, ibid,, col. 380;
tantôt que c’est le Christ qui meurt et ressuscitera à la
résurrection générale. Ibid., 6, col. 384. C’est ainsi que
Cérinthe essaya la conciliation impossible du dogme
chrétien de la rédemption avec ses vues juives et gnos­
tiques. D’autres que lui tenteront cette même concilia­
tion avec un égal insuccès; au fond, c’est le christia­
nisme qui est sacrifié.
3° Eschatologie. — Cérinthe admettait la fin du
monde; on ignore comment il l’expliquait. Mais entre
la fin du monde et l’inauguration du règne de Dieu
avec les élus dans le ciel, il plaçait un règne de mille
ans que les hommes devaient passer dans les délices
nuptiales et les sacrifices les plus joyeux. Ce chiliasme,
il l’avait puisé à des sources juives, peut-être même
dans le livre d’Hénoch; on sait que ce fut une erreur
partagée par certains Pères de l’Eglise et que le millé­
narisme ne disparut que peu à peu. Et l’on s’explique
pourquoi ni saint Irénée ni l’auteur des Philosophou­
mena ne songent à le reprocher à Cérinthe. C’est peutêtre Cérinthe qui acclimata l’erreur millénaire dans
cette partie de l’Asie, où allaient paraître Papias
d'Iliérapolis et les illuminés phrygiens; en tout cas il
l'enseigna, comme le lui reprochent Caius, Eusèbe,
H. E., m, 28, P. G., t. xx, col. 273, et comme le notent
saint Augustin, Hær., 8, P. L., t. xlii, col. 27, et
Théodoret, Ilæret. fab., n, 3, P. G., t. lxxxiii, col. 389.
D’autre part, Cérinthe, en enseignant la résurrection de
Jésus et la résurrection future des hommes, que les
gnostiques devaient écarter, semble avoir voulu main­
tenir le dogme chrétien du symbole, la σαρκος άνάστασις; mais on ne voit pas quel rôle il réservait au
corps après la résurrection, ni à quel titre il l'appelait
à jouir des bienfaits du chiliasme.
III. Disciples. — Tout en distinguant Dieu du Jého­
vah de la Bible et du législateur des Hébreux, Cérinthe
n’en retenait pas moins comme une obligation la fidé­
lité à la loi et la pratique de la circoncision et du sab­
bat; il se rattachait au judaïsme légal. S. Épiphane,
Hær., xxvin, 2, P. G., t. xli, col. 380; S. Augustin,
Hær.,8, P. L., t. xlii, col. 27; Prædestinatus, 8, P.L..
t. Lin, col. 590; S. Jérôme, Epist., exil, 13, P. L..
t. xxn, col. 924. Philastrius prétend qu’il fut condamné
par les apôtres et chassé de l’Église, Hær., 60, P. L.,
t. xn, col. 1152; l’auteur du Prædestinatus précise
qu’il fut anathématisé par saint Paul en Galatie, que
c’est de lui et de ses disciples qu’il est question dans
l’Épître aux Galales, 8, P, L., t. lui, col. 590; mais ce
n’est là qu’une interprétation, motivée sans doute par
le langage de saint Epiphane.
Cérinthe eut des disciples parmi les judaïsants'et les
judéo-chrétiens; on les appelait cérinthiens ou mérin-

CÉRINTHE — CERTITUDE

2155

thiens. S. Irénée, Cont. hter., m, Tl, 8, P. G., t. vu,
col. 885; S. Épiphane, Hier., xxvill, 8, P. G., t. xi.i,
col. 388. Avec le parti des nazaréens et des ébionites,
les corinthiens consentirent bien â devenir chrétiens,
mais à la condition de ne rien abandonner des pres­
criptions de la loi et de les imposer aux gentils. En
conséquence, ils regardaient saint Paul comme un
apostat, parce qu’il déclarait que la circoncision n'était
plus nécessaire au salut et que la loi de grâce ou de
liberté avait remplacé définitivement les prescriptions
légales ; ils repoussaient ses Épitres et ne se servaient
que d’un Évangile, l’Évangile selon les Hébreux, εϋαγγέλιον καθ’ 'Εβραίου;, Philastrius, liter., 36, P. L., t. xn,
col. 1152, dont les tendances judéo-chrétiennes étaient
nettement marquées, soit dans la rédaction grecque
propre aux ébionites, soit dans la rédaction araméenne
en usage chez les nazaréens. Les idées courantes dans
ce milieu cérinlhien, ébionite et nazaréen ne lurent pas
étrangères à la rédaction des apocryphes pseudo-clémentins qui, à la fin du it’ siècle ou au commencement du
IIIe, formèrent toute une littérature, Heconnaissances,
Homélies et Epitomes, œuvre de propagande et non
d'histoire, véritable roman théologique servant de
véhicule aux prétentions ébionites, au syncrétisme
judéo-chrétien, dont l’école de Tubingue a cherché â
exploiter les données, en leur prêtant un rôle impor­
tant dans les origines du christianisme, rôle incomplè­
tement justifié. En réalité, les partisans de Cérinlhe
comme le parti ébionite ou nazaréen furent sans in­
fluence marquée. Cantonnés dans quelques centres
fermés, ils luttèrent inutilement contre la direction
décisive imprimée à l’Église par saint Paul; leurs protestations restèrent sans écho et leur trace se perd au
milieu de tant d’autres sectes gnostiques qui pullulèrent
au IIe siècle. Λ la lin du Ve siècle, Gennade signale les
cérinthiens parmi ceux qui doivent recevoir le baptême
catholique avant d'être admis dans l’Église. De eccles.
dogm., 52, P. L., t. lui, col. 99i.
Outre les ouvrages cités dans le corps de l’article, Tillemont,

Mémoires, Paris, 1701-4709, t. Il, p. 54-60, 486-487 ; Kebritz, De
platonisme in cerinthianismo redivivo, Halle, 1736: Paulus,
HistoriaCerinthi, Iéna,1795 : Franck, Dictionnaire des sciences
1 hilosophiques, Paris, 8 S ; Duchesne, Les origines chré­
tiennes (tiUi.).p. 52-54; articles de la Realencylcloptidie, Leipzig,
1896, du liirch'-nle.Tilion, Frihourg-en-Brisgau, 1880, t. m,
col. 19-23, du Dictionary of Christian biography, Londres.
1«77-1887; U. Chevalier, Répertoire des sciences historiques.
Bio-bibliographie, col. 420, 2503 ; A. Harnack, Lehrbuch der
Dogmengescliichte, 3' édit., t. i, p. 234 sq. ; Zahn, Geschichte
des neutestamenltichen Kanons, t. i, p. 220-262; t. n, p. 973991, 1021-1022: J. Kunze, De historiæ gnosticismi fontibus
novæ questiones crilicæ, Leipzig, 1894; .1. Tixeront, Histoire
des dogmes, t. 1, La théologie anténicéenne, Paris, 1905,
p. 173-175.

G. Bareh.le.
CERTITUDE. — I. Certitudes spontanées et certi­

tudes contrôlées. II. Scepticisme et dogmatisme. III. Le
critérium de la certitude. Faut-il le chercher par le
doute? IV. Qualités que doit réunir le critérium de la
certitude. V. L’évidence est le critérium des vérités
d'ordre idéal. VI. L’évidence est le critérium des véri­
tés d’ordre réel. VU. Variétés d’évidence et de certi­
tude. VIII. Certitude et volonté. IX. Définitions ecclé­
siastiques. X. La certitude et la foi. XL La certitude et
l’espérance. XII. La certitude et la conscience. XIII. La
certitude morale.
I. Certitudes spontanées et certitudes contrôlées.
— 1» Premier fait. — A peine notre intelligence estelle ouverte, que spontanément elle tend à connaître
et à affirmer. Elle hésite peu à l’origine de sa vie, et
traduit le plus souvent son activité par des affirmations
catégoriques, des assentiments sûrs d’eux-mémes. De­
mandez à l’enfant s’il a de bons yeux, s’il est bien sûr
que le disque qu'il aperçoit là-bas, rond et rouge, est
dict. de tuéol. catuol.

2150

vraiment là-bas et réellement rond et rouge, comme il
le parait. L'enfant, sans hésiter, vous répondra : « Mais
certainement qu'il est ainsi, puisque je le vois. » A
l'enfant qui, pour la première fois, voit ce phénomène,
montrez un bâton plongé au préalable dans l'eau, et demandez-lui si ce bâton est droit, il vous répondra :
« Certainement non, puisque je le vois brisé. » Nous
avons tous des certitudes spontanées de cette sorte,
qui jaillissent naturellement de la constatation immé­
diate et simple des choses. On invoque d’ordinaire, pour
les affirmer, le sens commun, parce qu elles se trouvent
sans eflort ni contrôle, sur les lèvres de tous. Ainsi ja­
dis, au nom du sens commun, pouvait-on affirmer que
le soleil tournait autour de la terre. La raison de Cetle
spontanéité d’assentiments et de ces certitudes presque
instinctives est dans la nature de notre intelligence qui,
étant faite pour le vrai, tend de tout son poids vers la
possession la plus complète et la plus paisible du vrai
qui est la certitude, et s’y installe volontiers aussitôt
que quelque chose lui apparaît sans qu'elle voie aucune
raison d’en douter.
2° Deuxième fait. — Or il arrive qu’avec la marche
des découvertes scientifiques, avec l’aide de l’expérien·..
quotidienne de chacun ou de la réflexion, les affirma­
tions catégoriques de l'origine s’ébranlent ou se confir­
ment; ce que nous attestions comme certain ne nous
semble plus tout à fait sûr, ou, au contraire, nous ap­
paraît comme tout à fait fondé, et ainsi, au premier état
de certitudes spontanées, en succède un de doutes, de
négations, ou de certitudes fortifiées et contrôlées.
3° Conclusion. — Il y avait donc, dans les affirma­
tions premières, ou bien des vices, des illogismes qui
n’avaient pas apparu et dont la constatation a permis de
douter ou de nier; ou bien des fondements réels d'abord
ignorés et dont la découverte a renforcé la certitude
primitive. Le nœud du problème de la certitude réside
précisément entre le premier et le second état que nous
venons de signaler. C’est dans le passage de l'un à
l’autre que la certitude se justifie ou qu’elle tombe.
II. Scepticisme et dogmatisme. — 1° Les sceptiques,
ayant constaté que nous avançons primitivement des
affirmations que force nous est d’abandonner ensuite,
en ont conclu que toutes nos affirmations enlerment le
même vice. Si elles ne nous apparaissent pas toutes
maintenant comme contestables, cela viendra peu à peu
avec les progrès de l’esprit humain. Dès lors, il est juste
de s'en défier a priori, et de leur opposer un doute
universel. Considérée dans son ensemble et dégagée de
la multitude infinie des détails dans lesquels elle s'est
trop souvent complue et égarée, l’argumentation scep­
tique peut se ramener à trois chefs principaux : 1. Elle
récuse la connaissance directe ou intuitive de la réalité.
L’intuition sensible (personne ne parlant plus de l'in­
tuition intellectuelle à l’époque où le scepticisme s’est
constitué) est jugée par elle radicalement impuissante.
— 2. Elle récuse la connaissance indirecte de la réalité,
soit par le raisonnement proprement dit. soit par Im­
principe de causalité. S’attachant, non plus à ï'exp rience vulgaire, mais à la science telle que la d- tinis
sent les philosophes, elle s'efforce de démontrer que
cette science est impossible. —3. Enfin, se plaçant â un
point de vue encore plus général, envisageant non plus
l'expérience ou la science, mais l’idée même de la v —
rite telle que le monde la conçoit, elle veut montrer
que cette idée n’a pas d’objet. Par définition, la vérité
serait ce qui s’impose à l’esprit; or, rien, ni en lait, ni
en droit, ne s’impose à l’esprit. Brochard, Les scep­
tiques grecs, conclusion, Paris, 1887. p. 394.
2° Le dogmatisme, au contraire, prétend que si
quelques-unes de nos affirmations premieres ont suc­
combé sous les coups de la réflexion et du contrôle
scientifique, toutes ne sont pas dans ce cas et que pour
d'autres, la contre-épreuve a pleinement justifie une

IL - C3

2157

CERTITUDE

adhésion totale et définitive, sans doute ou hésitation
actuels, sans crainte d’erreur pour l'avenir. Et ici
apparaît un caractère spécial de la certitude de second
état : elle n'est plus seulement une adhésion ferme et
sans hésitation, comme dans le premier état, mais elle
ajoute à l'absence d'hésitation l'exclusion de toute
crainte ultérieure. On est sûr, non plus pour l'heure,
mais pour maintenant et pour toujours. Contre le
scepticisme, le dogmatisme fait observer : 1. Que si les
sens nous trompent parfois, il est illogique de conclure
qu'ils nous trompent toujours; que leurs erreurs vien­
nent du défaut de méthode dans leur interprétation, et
que d’un défaut de méthode antérieur, on ne peut con­
clure à la nécessité de l’erreur d’interprétalion. « Un
long égarement ne prouve rien contre la possibilité de
trouver le chemin. » Brochard, ibid. — 2. Que les actes
de la raison, considérés en eux-mêmes, portent la
marque de la vérité, et par conséquent valent pour pro­
voquer la certitude. Le raisonnement serait ineflicace s’il
se réduisait à la seule application du principe d'identité,
ou si le principe de causalité était inadmissible, mais ni
le raisonnement ne se réduit à une simple succession
de propositions identiques, ni le principe de causalité
n'est contestable. — 3. Que la vérité, quand elle se ma­
nifeste sous le jour de l’évidence, s’impose réellement
à l'esprit. — 4. Que la fameuse suspension de jugement
pratiquée par les sceptiques est impossible. En effet, il
faut vivre; or « vivre, c'est agir, c'est choisir, préférer,
entre plusieurs actions possibles, celle qu’on juge la
meilleure. Point d'action sans jugement ». Brochard,
ibid., p. 411.
31· Le dogmatisme peut donc à bon droit rejeter l’at­
titude sceptique. Nous disons l'attitude, et non la thèse,
parce que le vrai sceptique se garde d'affirmer qu'il
faut douter de tout, ce qui serait une contradiction fla­
grante, mais il se tient pratiquement dans l'état persé­
vérant d'abstention de jugement et d'affirmation quel­
conque. Rejetant l'attitude sceptique, le dogmatisme
affirme par là-même la possibilité d’arriver à des certi­
tudes valables et justifiées. Mais aussitôt se pose le pro­
blème de la justification de ces certitudes. Comment
prouver qu’elles sont légitimes? A quel signe les dis­
tinguera-t-on des certitudes précipitées parmi les affir­
mations primordiales? En un mot, ou est le critérium?
Comment le chercher? Quel est-il?
111. Le critérium de la certitude. Faut-il le cher­
cher par le doute? — Comment chercher le critérium
de la certitude? Faut-il inaugurer cette recherche par
le doute et par quel doute? le réel ou le méthodique?
l'universel ou le limité?
1° Le doute, nous l'avons indiqué tout à l’heure, est
la suspension du jugement, l’abstention de l’affirmation,
εποχή. 11 est réel, quand sincèrement l’esprit prend cette
attitude, parce qu'il n’en trouve pas d'autre légitime. Il
est méthodique, quand l'esprit réellement ne doute pas,
mais provisoirement fait comme s’il doutait. Ainsi
doutait Descartes : « Je voulus supposer qu’il n’y avait
aucune chose qui fut telle que nos sens nous la font
imaginer...; je résolus de feindre que toutes choses
qui m’étaient jamais entrées en l’esprit n'étaient non
plus vraies que les illusions de mes songes. » Discours
de la méthode, IV» partie. On voit la part prépondé­
rante de la volonté dans l’usage du doute méthodique.
On veut s'abstenir provisoirement de tout jugement,
bien qu’au fond l'esprit ait la persuasion qu'il va au vrai,
et qu’il en possède même déjà une portion. Dans le
doute réel, la volonté est paralysée, parce que l'esprit
reste sans persuasion, sans jugement, sans direction.
2° Le doute universel et le doute limité ou partiel se
comprennent d’eux-mêmes et n'ont pas besoin d'être
expliqués. Le doute universel méthodique est impos­
sible et implique contradiction; car, en qualité d'uni­
versel, il douterait de tout; en qualité de méthodique, il

2158

enveloppe nécessairement quelque persuasion ou assu­
rance. C’est le doute de Descartes : « Je me résolus de
feindre que toutes les choses qui m'étaient déjà entrées
en l'esprit n’étaient non plus vraies que les illusions
de mes sens, » dit-il à l’endroit cité plus haut. El
ailleurs : « Je suis contraint d'avouer qu'il n’y a rien
de tout ce que je croyais autrefois être véritable, dont
je ne puisse en quelque façon douter; et cela, non point
par inconsidération ou légèreté, mais par des raisons
très fortes et mûrement considérées. » Première médi­
tation. Nous avons montré l'illogisme du doute réel
universel ou scepticisme. C’est le doute d'Hermès qui
« veut que le doute dont il prend la défense, soit étendu
à toutes les connaissances sans exception. Nous devons
être et rester indécis ou en suspens, non seulement
sur la vérité de la religion chrétienne, l’immortalité de
l'âme, l'existence el les attributs de Dieu, mais encore
sur la réalité du monde extérieur, et même sur l’exis­
tence et les divers états de notre propre âme, tant que
nous ne pouvons pas montrer qu’il y a nécessité abso­
lue pour la raison de se déterminer... Que, par ce doute,
absolu selon son étendue, Hermès entende le doute
réel, c’est ce qui ressort de ce qu'il raconte de luimême et exige de ses auditeurs ou lecteurs ». Kleutgen,
La philosophie scolastique, trad, par le R. P. Constant
Sierp, diss. Ill, c. t, S 1, n. 224, Paris, 1868, t. i, p. 433,
434. Par un bref du 26 septembre 1835, Grégoire XVI
condamna Hermès, et l’un des principaux griefs était
précisément le doute positif universel : utpote qui te­
nebrosam ad errorem omnigenum viam moliatur in
dubio positivo lanquam basi omnis theologicæ inquisi­
tionis. Denzinger, Enchiridion, n. 1487. Cf. concile du
Vatican, De fide calh., c. m, can. 6. — H ne reste que le
doute partiel réel ou méthodique. Le doute réel portant
sur les affirmations non prouvées est plus que légitime, il
est obligatoire. Le doute méthodique portant sur des
assertions déjà admises comme certaines, mais provi­
soirement remises en question et considérées comme
incertaines, pour en chercher une démonstration, est
légitime, pourvu qu'il ne soit pas universel et qu'il sup­
pose comme certains des principes de démonstration. Ce
doute a été pratiqué de tout temps dans l’Eglise. On le
trouve enseigné par saint Augustin, De libero arbitrio,
1. II, c. i, P. L., t. xxxii, col. 1241 ; cf. Kleutgen. op. cil.,
t. 1. p. 475 sq., et constamment employé par saint Thomas.
Lorsque l’angélique docteur se demande, dans la Somme
théologique : Utrum Deus sit, Dieu existe-t-il? il ne
doute pas un seul instant de l'existence de Dieu, il veut
pourtant agir pendant un certain temps comme s’il dou­
tait, et sa volonté commande à son esprit, non pas de refu­
ser son assentiment à l’existence de Dieu, et d’en dou­
ter positivement, mais de faire un moment abstraction
des considérations qui le déterminent à admettre l’exis­
tence de Dieu, pour chercher des raisons nouvelles
convaincantes ou la confirmation logique des raisons
anciennes. L'Ange de l'école a fait plus que pratiquer
le doute méthodique, il en a affirmé explicitement la né­
cessité. « Ceux qui veulent rechercher la vérité sans
avoir d’abord considéré les doutes que soulève sa re­
cherche, sont pareils à des voyageurs qui ne savent ou
ils vont. L'homme qui marche, marche vers un but;
l'homme qui cherche la vérité n’a d’autre but que
l'exclusion du doute. L'homme qui ne sait pas sa route
n'arrivera jamais, sinon par hasard; l'homme qui cher
che la vérité n’y arrivera pas, s’il n'a d'abord examiné
ses doutes. » In III Melaph., lect. i.
IV. Qualités que doit réunir le critérium de la
certitude. — 1» Quand, après avoir émis des affirma­
tions primitives et spontanées, l’esprit commence à ré­
fléchir sur elles pour les vérifier, il doit donc mettre le
point de départ de sa réflexion et de son conlrôle dans
un doute partiel et méthodique, c’est-à-dire, puisque ce
doute n'est que partiel et qu'il est voulu délibérément,

2159

CERTITUDE

dans un état mixte composé de certitude et d'absten­
tion ou suspension de jugement. La certitude précède
et porte dans la sphère idéale sur quelques principes
immédiats ou axiomes, et, dans la sphère réelle, sur
quelques faits immédiatement perçus ou aperçus par
l'expérience externe ou la conscience. Le doute, c’està-dire l'abstention dejuger des autres principes ou faits
et de leurs conséquences, suit logiquement. Mais on ne
peut rester dans cet état, de sa nature, initial. La vie
est là qui marche, l’action s’impose, il faut se décider
pour ou contre une foule de jugements spéculatifs ou
pratiques qui se pressent et sollicitent l'homme. Il im­
porte donc de trouver un signe auquel on reconnaîtra
les jugements vrais et qui autorisera la certitude à leur
sujet. Ce signe universel doit être intrinsèque, objectif
et immédiat.
2» Il doit être intrinsèque, c’est-à-dire entrer dans la
constitution intime de toute vérité el en faire partie.
Supposez, en elfet, un critérium extrinsèque, c'est-àdire une autorité extérieure qui attesterait le vrai et
devant laquelle la raison s’inclinerait. Dans cette hypo­
thèse, on ne sait pas la chose, on la croit, la science
fait place à la foi. Or ce système, s'il est admissible
pour quelques vérités qui dépassent la portée de noire
expérience limitée ou de notre raison finie, ne peut pas
suffire si on le généralise. Car cette autorité qui nous
attestera toute vérité, par quoi sera-t-elle attestée à son
tour? Si elle s’affirme elle-même et s’impose ainsi à
notre foi, nous nous heurtons à une pétition de prin­
cipe; si elle se démontre autrement que par l'affirma­
tion et si elle se prouve par l’évidence, nous sortons
du critérium extrinsèque et nous devons en admettre
un intrinsèque. Il n'y a plus un seul critérium de la
certitude. Si elle est attestée par une autre autorité,
sur quoi s’appuiera celle-ci? Il faudra, ou procéder à
l’infini, ce qui est impossible, ou aboutir à un critérium
interne. La révélation divine, la tradition qui nous la
transmet, la raison générale ou consentement universel
du genre humain qui nous la traduit, ne peuvent donc
être le critérium général de la certitude, et c'est à juste
titre que la logique et. avec el.e, l’Êglise rejettent le
fidéisme, le traditionalisme et la raison générale de
Lamennais. Voir Fidéisme, Traditionalisme, Lamen­
nais.
3» Si le critérium doit être interné, il ne peut pas
pour cela être subjectif, c'est-à-dire qu'il ne doit pas
être cherché dans les conditions psychologiques de la
connaissance ou du sujet pensant, mais au contraire
appartenir à la constitution de l’objet connu, de la vé­
rité perçue. Le critérium doit être objectif. Nous n’avons
pas à rappeler ici la thèse de philosophie qui distingue,
dans la connaissance, deux laces, deux éléments divers :
l'objet et le sujet, ce qui est connu et ce qui connaît,
ce qui apparaît et ce qui perçoit. La distinction est
courante en psychologie. Quand il s’agit de la certi­
tude et de son pourquoi, d’aucuns le cherchent dans le
sujet. C'est le dogmatisme subjectiviste. « Toutes les
théories subjeclivistes présentent ce caractère commun
qu’elles placent le motif dernier de la certitude ou
tout au moins d une partie des connaissances certaines
dans une disposition affective du sujet pensant. Pour
les uns, celte disposition s’appellera sentiment du de­
voir, impératif catégorique, pourd'autres une impulsion
naturelle (le sens commun des Écossais) ou un senti­
ment spirituel (Geistesgefühl de Jacobi), pour d’autres,
enfin, une croyance soit aveugle, irrésistible (Jouffroy),
soit volontaire, libre (les nêo-crilicistes), une foi dictée
par la nécessité de trouver un objet aux aspirations les
plus nobles de noire nature et un fondement à l'ordre
social (Balfour, Bruneliêre); mais chez les représen­
tants de toules ces écoles, il y a une préoccupation
commune, à savoir, de chercher, non pas dans un mo­
tif d'évidence objective, mais dan» une disposition

2160

affective de l’âme, le dernier mot de la philosophie cri­
tique. » Mercier, Crilériologie générale, n. 82, Lou­
vain, Paris, 1899, p. 155. Or, d'une façon générale, on
ne peut faire reposer la certitude qui est un étal d'ordre
intellectuel sur un fondement d'ordre affectif; celui-ci
est nécessairement une impulsion aveugle, un instinct;
il ne peut être une raison; tiré du sujet, il ne saurait
être une garantie de l’objet. Un exemple rendra tan­
gible cette vérité. D'instinct, la mère a besoin d'estimer
son fils, de le juger innocent, noble et droit; s'il
s’adonne au vice, la mère ne voudra pas se rendre aux
indices, aux preuves souvent les plus catégoriques qui
lui seront apportées ; fût-elle témoin elle-même des dé­
portements de ce fils indigne, elle cherchera à les excu­
ser, à les pallier longtemps avant de se rendre. On dit
que l'amour maternel la rend aveugle. Ceci montre
l'opposition entre le jugement d'instinct et celui qui est
imposé par la réalité objective. Les certitudes d'instinct
de la mère sont fort sujettes à caution. Ainsi toujours
on pourrait douter des certitudes humaines, si leur
unique source était dans une disposition affective de
l’âme, comme le prétendent les partisans du critérium
subjectif.
4» Enfin, on ne saurait douter que le critérium de la
certitude doive être immédiat, c'est-à-dire valant par
lui-même. En effet, il est, par définition, le signe qui
rend toutes vérités certaines, il faut donc qu'il soit cer­
tain par lui-même et immédiatement, comme le prin­
cipe de toute lumière est lumière, de toute force est
toute-puissance. Si en effet, ce qui rend toute vérité
certaine, devait être lui-même certifié par autre chose,
par quoi cette autre chose serait-elle rendue certaine à
son tour? Donc, pour éviter le cercle vicieux, le proces­
sus in infinitum, ou la multiplication des critériums,
il faut conclure que le critérium universel de la certi­
tude doit être immédiat.
V. L’évidence est le critérium des vérités d’ordre
idéal. — 1° Nous allons voir qu'un seul critérium ren­
ferme toujours toutes les conditions requises pour aider
au contrôle de la vérité et fonder la certitude, et que
ce critérium est l'évidence. Et d'abord, la certitude,
comme le jugement dont elle est la qualité, peut porter
sur deux catégories de vérités : celles d’ordre idéal et
celles d’ordre réel. Les vérités ou jugements d'ordre
idéal affirment l'union intime et nécessaire du sujet et
de l’attribut, indépendamment de leur réalité physique,
par exemple « l’être contingent exige une cause »; ce
jugement affirme la relation de l'idée d'« être contin­
gent » avec l’idée de « cause »; les vérités ou jugements
d’ordre réel affirment que, dans le monde extérieur, se
trouve réalisé le contenu du sujet. Nous disons < le
contenu du sujet », et cela suffit, parce que le jugem-ni
d’ordre idéal ayant affirmé la connexion de l’attribut el
du sujet, toute attestation de la réalité du sujet entraîne
fatalement l’attestation de la réalité de l’attribut. Or.
dans les deux ordres, l’évidence est le signe prédestiné
et essentiel qui entraîne la certitude.
2° En effet, je suppose que mon esprit porte avec
certitude un jugement de l’ordre idéal, par exemple
« deux et deux font quatre ». — 1. Si je consulte ma
conscience, elle me dira nettement que, quelle que soit
ma part dans cette affirmation, je n'y suis pas exclusi­
vement actif, il y a de la passivité dans celte connais­
sance. Je ne dis pas que « deux et deux font quatre ·.
parce que je suis ainsi construit intellectuellement, dis­
posé subjectivement et provisoirement, ou parce que je
le veux, je sens que deux et deux font quatre indépen­
damment de moi. Cette vérité me domine, s'impose à
moi au lieu de jaillir de moi; si je la prononce, c'est
vaincu par elle et parce que je la vois; c'est son évi­
dence qui ravit mon assentiment. — 2. Si. au lieu de
consulter ma conscience, je raisonne, mon raisonuement aboutit à la même conclusion. Soit la vérité

2161

CERTITUDE

d'ordre idéal : « Les trois angles d'on triangle sont
égaux à deux droits, » ou cette autre : « Tout être con­
tingent exige une cause. » Primitivement, ces proposi­
tions ne me disaient rien. Un jour, on a essayé de me
les expliquer ; j'ai constaté que je commençais à y
croire, finalement je les ai acceptées sans hésitation et
avec certitude. Quel est le pourquoi de ces états succes­
sifs de mon esprit? Je suis resté le même fondamenta­
lement, la nature de mon esprit est demeurée iden­
tique; mais il y a eu objectivement quelque chose de
changé. On m’a démontré, c’est-à-dire montré ces
vérités, elles me sont apparues en pleine lumière, avec
évidence et, à mesure que croissait la lumière, gran­
dissait aussi mon assentiment, jusqu’à ce que sa certi­
tude ait jailli de l'évidence entière. Mon assentiment ne
tient donc pas à la seule activité du sujet, et même il
n’est donné par celle-ci qu’en proportion avec la clarté
de l’objet. — 3. Allons plus loin et tirons de la théorie
même du doute, de Γέποχή des sceptiques, la preuve
de notre thèse. Pourquoi les sceptiques, après avoir,
comme tout le monde, eu leurs certitudes naturelles et
spontanées, revenant ensuite sur elles, croient-ils de­
voir leur refuser leur consentement primitif, pour se
tenir dans l’état de suspension de jugement ou de
doute? Qu’y a-t-il de changé en eux, et dans leur nature
intellectuelle? Rien. Mais ils veulent suspendre leur
assentiment, parce qu’ils refusent à l’objet l'évidence
suflisante. La vérité n’est pas assez, manifeste à leurs
yeux pour qu’ils y adhèrent avec certitude. Du témoi­
gnage de la conscience, des preuves de la raison, el de
l'aveu du scepticisme, l’évidence est donc le signe in­
trinsèque, objectif, universel, immédiat qui fonde la
certitude; sans elle pas de certitude sage; dès qu’elle
apparaît, la certitude est autorisée, elle devient même
l’état nécessaire du jugement.
VI. L’évidence est le critérium des vérités d’ordre
réel. — Quant aux vérités d’ordre réel, on les admet
également à cause de leur évidence. Elles passent par
deux étapes. Une première, d'impression sensible et in­
dividuelle sur les sens. Nous n’avons pas, dans ce Dic­
tionnaire de théologie, à faire toute la théorie de l’ob­
jectivité de nos sensations, mais il est certain, et c’est
le témoignage constant de la conscience, que notre
certitude relative aux faits concrets est basée sur leur
manifestation, sur l'évidence avec laquelle ils se mon­
trent à nos sens et les touchent. L’esprit intervient
ensuite et, par l'abstraction, de ces faits concrets, con­
tingents et matériels, tire des notions immatérielles,
nécessaires et universelles. On a invoqué l’immatéria­
lité, la nécessité, l'universalité de ces concepts pour
creuser un fossé infranchissable entre eux et la réalité.
Or, il y a loin d’y avoir irréductibilité entre les uns et
les autres. « Les sensations, en effet, ne représentent
pas seulement ce qui particularise les essences géné­
riques ou spécifiques, mais bien ces essences ellesmêmes avec, en plus, les traits qui les particularisent.
Les caractères déterminateurs de l'individu renferment
nécessairement quelque chose que ces caractères déter­
minent, un sujet déterminé, un principe actif défini,
en d'autres mots, les sensations renferment l'objet des
concepts d'être, de substance, d’action, et ainsi de suite. »
Mercier, ibid., p. 328. D'autre part, l'abstraction ne
supprime nullement l'identité entre l’objet de la sensa­
tion et l’objet de la connaissance intellectuelle. Taine
le met bien en relief, quoiqu'il n'admette pas les mêmes
conclusions que nous sur la nature des concepts :
« L’abstraction est le pouvoir d isoler les éléments des
faits et de les considérer à part... Ce sont ces compo­
sants que l’on cherche, lorsqu’on veut pénétrer dans
l’intérieur d’un être. Ce sont eux que l’on désigne sous
le nom de forces, causes, lois, essences, propriétés pri­
mitives. Il ne sont pas un nouveau fait ajouté aux pre­
miers; ils en sont une portion, un extrait: ils sont con­

2162

tenus en eux. ils ne sont autre chose que les faits
eux-mêmes. On ne passe pas, en les découvrant, d’une
donnée à une donnée différente; mais de la même à la
même, du tout à la partie, du composé aux compo­
sants. On ne fait que voir la même chose sous deux
formes, d’abord entière, puis divisée ; on ne fait que
traduire la même idée d’un langage en un autre, du
langage sensible en langage abstrait, comme on traduit
une courbe en équation, comme on exprime un cube
par une fraction de son côté. » Taine, Le positivisme
anglais, Paris, 1864, p. 114-118. Pour ces vérités
d’ordre réel, c’est donc encore l’évidence qui est à la
base de toute certitude.
VIL Variétés d’évidence et de certitude. —Puisque
l’évidence est le signe auquel se reconnaît la vérité vraie,
il est manifeste qu'aux variétés d’évidence correspon­
dront des variétés pareilles de certitude. Quand l'évi­
dence ne sera pas entière, mais presque entière, ce qui
s’appelle la grande probabilité, alors l’esprit donnera
un assentiment presque complet qui s'appellera la cer­
titude morale. On verra à l’article Probabilité la
nature de cette spéciale manifestation des choses, et de
l'assentiment qui lui est donné. Nous dirons tout à
l’heure le pourquoi de ce nom de certitude morale.
— Quand l'évidence est la manifestation même et l’immé­
diate apparition de l'idée ou du fait affirmé, elle engen­
dre la certitude absolue et immédiate; quand elle réside
seulement dans le lien qui rattache une proposition iné­
vidente en soi à des prémisses évidentes, ce qui arrive
dans les raisonnements, où les conclusions ne sont
admises que par leur connexion évidente avec des prin­
cipes certains, alors la certitude des propositions nou­
velles est médiale, puisqu’elle est obtenue moyennant
l'évidence du lien entre ces propositions et les principes.
Ces deux certitudes fondent la science. — Quand il est
évident qu'un témoin évidemment instruit et véridique
affirme une chose ou un fait, et qu'on accepte cette
chose ou ce fait sur le témoignage évidemment existant
et valable de cet homme, l’assentiment certain donné
alors s'appelle la foi ou la croyance, et sa certitude est
extrinsèque, parce qu'elle est basée sur l’évidence qui
git, non dans la chose ou le fait non vus ou démontrés,
maisdans l’autorité extérieure qui les affirme. Voir Foi.
VIII. Certitude et volonté. — La certitude enveloppe
d'ordinaire la coopération de la volonté. C’est un assen­
timent de l’esprit sans doute, mais où intervient la
volonté, soit pour préparer, soit pour prescrire, soit
pour accompagner ou approuver.
1» La raison de cette coopération de la volonté se
trouve dans la nature même de la certitude. En effet,
celle-ci est le repos de l’esprit dans la possession de la
vérité. La vérité est apparue à l'esprit, celui-ci l'a per­
çue, et comme il a conscience de la détenir, il l'a
contrôlée et l’a reconnue exacte ; il se repose alors dans
la possession du vrai el de sa connaissance. Or la vé­
rité est le bien de l’esprit; la connaissance, c’est la
possession de ce bien; la conscience de cette possession
donne la joie et le repos ; et cette conscience, c’est la cer­
titude. Celle-ci est donc le repos dans le bien, ce qui
justifie et fonde la compétence de la volonté, faculté du
bien, lïn même objet, vrai et bien en même temps,
peut donc simultanément provoquer'l'assentiment de
l’esprit et le consentement de la volonté. C’est la distinc­
tion entre fassent iinent el le consentement. Cf. S. Thomas,
In 111 Sent., dist. XXIII, q. il, a. 2.
2» Le mode de la coopération de la volonté dans
l’assentiment de certitude est varié et multiple. Nous
l’indiquons d’une façon sommaire. L'intelligence, dans
sa marche vers la certitude, parcourt toute une succes­
sion d’étapes où elle n’est jamais seule : toujours la
volonté l'accompagne pour l'exciter, la fixer, la diriger
ou la détourner. — 1. Au commencement de tout travail
intellectuel doit se placer le choix de l'objet. En effet,

21G3

CERTITUDE

le champ de la vérité et de la certitude est illimité et de
plus l’esprit peut s’attacher indifféremment à l'explora­
tion de n’importe quelle partie du champ de la vérité.
Qu'est-ce donc qui déterminera la curiosité scientifique
à s’attacher à un sujet plutôt qu'à un autre? Ce ne sera
pas l’esprit, qui est indifférent de sa nature. Ce sera la
volonté, laquelle, du reste, déterminera l’esprit selon
les habitudes morales qu’elle a prises au cours de la vie,
et orientera les investigations intellectuelles vers les
régions qui sont présumées devoir être d’accord avec
les dispositions de l'àme et ses tendances. — 2. Le
sujet déterminé, l'intelligence devra s’appliquer à son
élude. Elle le fera en se tournant vers lui, en se mettant
en contact avec lui. De même qu’il ne suffit pas de vou­
loir voir un objet pour le percevoir, mais qu’il faut
se mettre en sa présence, ou l’approcher des yeux,
ainsi, qui veut connaître un objet doit se mettre
par l'application de l’esprit en rapport avec lui. Or,
cette application est œuvre de volonté. L’intelligence
est un miroir qui réfléchit, mais c’est la volonté qui
place l’objet devant le miroir ou le miroir en face de
l’objet. — 3. Cette application permet la première appré­
hension de l’objet. La science demande plus que cela.
Elle exige la persévérance dans l'examen, et l’exclusion
des objets étrangers qui viendraient troubler le travail
intellectuel. Cette persévérance et cette exclusion s’ob­
tiennent par l’attention qui s'attache à l'objet choisi,
de préférence aux autres; et l’attention est œuvre d'in­
telligence et de volonté. La pensée, par elle seule, ne
s’attacherait pas avec la force que suppose l'attention, si
le vouloir n'intervenait. — 4. La science conquise, possé­
dée avec certitude, est un bien trop élevé, trop noble,
pour ne pas attirer fortement l’àrne el exciter en elle la
passion de la recherche et de la vérité. Il y a donc dans
cette recherche plus que l'attention privilégiée accor­
dée à un objet de choix, il y a l'effort soulenu, le labeur
opiniâtre et constant; l’effort est produit par l'intelli­
gence, certes, comme l’attention, mais sous l’inllux
d’énergie que lui infuse la volonté. — 5. L’examen
attentif, la recherche vigoureuse du vrai le fait décou­
vrir petit à petit. D’abord, dans une demi-clarté, appa­
raissent des raisons multiples et quelque peu indécises,
des arguments variés et divergents : ce ne sont que des
probabilités, c’est-à-dire des hypothèses provisoires et
incertaines. Cependant, entre les diverses hypothèses
possibles ou probables, à un moment donné, l’esprit en
choisit une à l’exclusion des autres. Elle n'est pas
convaincante, les raisons n'apparaissent pas avec l’évi­
dence qui force l’assentiment, et cependant celui-ci
est donné. Ou en chercher la raison suffisante, si les
probabilités objectives sont, elles, des raisons insuffi­
santes? Dans la volonté qui pèse de tout son poids sur
l’esprit, et apporte le complément nécessaire à la déter­
mination du jugement. C’est donc la volonté qui donne
à l'opinion ce qu’elle a de fixe, de déterminé et pour
ainsi dire déjà de certain. C’est ce côté volontaire, et
donc moral, qui a valu à la grande probabilité le nom
de « certitude morale ». — 6. Avec le travail scienti­
fique, la lumière grandit, elle devient sur certains points
éblouissante, et d'une évidence complète. L’esprit alors
est obligé de se rendre, il faut qu’il donne son assen­
timent et qu’il prononce avec certitude les jugements
que l’évidence impose. N’y aurait-il ici aucune place
pour la volonté? Il y en a une encore. Car cette évi­
dence qui présente la vérité à l'esprit apporte en même
temps à celui-ci sa perfection et son bien, et tout ce qui
est bien est de la compétence de la volonté. Celle-ci
donc, si elle est droite, consentira à ce que la pensée
admet, elle ajoutera son suffrage. On a dit à bon droit
qu'il faut aller au vrai de toute son âme. Il y faut donc
aller avec son esprit, sa volonté et son cœur. La vérité
qui ne fait qu'apparaltre aux yeux de l’intelligence reste
une étrangère, elle n'entre pas dans son intimité, nous

£16ί

ne la vivons pas, elle ne vit pas en nous. Il y a une
assimilation plus profonde que celle de la connaissance :
elle se fait, en dépassant celle-ci, par l’acceptation et
l'amour, dans le sein de la volonté et de la liberté, ji II
faut que les vérités s’incorporent à nous et nous pénè­
trent longtemps, comme la teinture s'imbibe peu à peu
dans la laine qu'on veut teindre. Il y a une pénétration
lente de chaque jour, une intussusception de la vérité qui
doit nous conduire dans toute la vie, qui lait que cette
vérité devient à notre âme ce que la lumière du soleil
est à nos yeux, qu’elle éclaire sans qu’ils la cherchent...
Quand nous creusons dans la vérité pour la pénétrer, elle
creuse aussi en nous pour entrer dans la substance de
notre âme. Alors seulement elle devient pratique et
nous est comme une partie de nous-mêmes. » Maine de
Biran, Journal intime, 17 novembre 1820et octobre 1823.
— 7. Si la vérité, au lieu de se montrer en elle-même,
nous est seulement affirmée par l'autorité d'un témoin
compétent et sùr, alors quelles que soient l’évidence des
qualités de ce témoin et la clarté de ses affirmations,
le vrai qui y est contenu ne nous apparaît pas dans sa
réalité; il est caché. Le témoignage le voile tout en le
révélant. L’assentiment de l'esprit n'est pas contraint,
comme dans le cas précédent. Tous les raisonnements
qu'on pourra faire aboutiront à montrer que le témoin
est sûr, qu'il a parlé, que son attestation est croyable,
qu’elle nous oblige; mais le jugement n’est pas pour
cela imposé à l'esprit qui reste libre. Qui le détermi­
nera à s’abandonner, à dire : « Je crois? » La volonté.
La volonté a donc une part essentielle et constitutive
dans l’acte de foi, et c’est pour cela que celle-ci est une
vertu. « Un objet révélé se présente à notre intelligence
de la part de Dieu, souvent même de la part de l’Eglise
qui le définit, l'interprète ou l’enseigne. Qu'il soit
essentiellement mystérieux, ou qu’il soit naturellement
connaissable avant que d’être affirmé par Dieu, nous
disons qu’il ne saurait nécessiter, comme les vérités
intuitivement ou démonstrativement évidentes, l’assen­
timent de notre esprit. Non, certes, qu'il ne soit pas ériclemment croyable, que l'autorité divine dont il est
revêtu ne soit évidemment démontrée, que le devoir
d'y adhérer ne nous soit évidemment imposé. Bien au
contraire, nous admettons que les preuves de la crédi­
bilité, le motif de la croyance, l’obligation de la foi. sont
tels dans le christianisme, que sous peine de révoquer
témérairement en doute les bases mêmes de la certitude
humaine, notre raison doit croire tout objet divinem* nt
affirmé. Mais ce qu’elle doit faire, elle n’est pas toujours
nécessitée à le faire; et comme nos autres facultés, elle
n'est fatalement entraînée que vers son objet propre.
Or, l’objet propre de l’intelligence humaine ici-bas est la
vérité évidente, soit que son évidence apparaisse d'ellemême et que nous la percevions par intuition directe,
soit qu’elle apparaisse à l’aide d'autres évidences et que
nous ayons besoin de démonstration pour la discerner.
Que l'intelligence dispose ou non de grâces surnatur. Iles
dans ses rapports avec l’objet à connaître, son fonc­
tionnement reste essentiellement le même: elle
in­
vinciblement attirée par lui s’il est évident; elle n· ! · -:
pas s’il est seulement certain sans évidence. Lubjet
révélé n’étant jamais évident comme tel, il ne saurait
jamais nécessiter l’adhésion intellectuelle qu’il sollicite
et â laquelle il a d’ailleurs un droit incontestable. ■
Didiot, Vertus théologales, n. 217, Paris, Lille, 1887,
p. 162. — 8. Ce que nous venons de dire jette quelque
lumière sur la part de la volonté et de la vie dans I
ntiment de la certitude, et peut justifier, en ce qu'elie n'a
pas de trop obscur, certains points de la « philosophie
de faction ». Déjà les anciens avaient reconnu que
nous obéissions souvent, dans nos jugements, aux in­
jonctions du cœur et de la passion, et nous en avons
donné un exemple dans la mère qui ne veut pas se
rendre à l'évidence sur l'indignité de son fils. Lessius,

21C5

CERTITUDE

2166

De. prudentia, c. I, dub. iv, Louvain, 1605, p. 6, dit : ' Denzinger, n. 1486; brefs de Pie IX à l'archevêque de
Quisque judicat prout est a/feclus. Il y a une infiltration I Cologne, du 25 juillet 1847, du 15 juin 1857, Denzinger,
de la volonté, de son inlluence, et par elle, de tout ce
n. 1509; à l'évêque de Breslau du 30 mars 1857, Den­
qui agit sur elle, de la vie, de l'activité, des tendances
zinger, n. 1513; du 30 avril 1860, à l’archevêque de Mu­
héréditaires ou acquises de chacun, des impressions du
nich, du 11 décembre 1862, Denzinger. n. 1524, et du
moment, des passions sourdes ou violentes, dans l’esprit
21 décembre 1863, Denzinger, n, 1531; soit au concile
ou le jugement. Non pas que ceci atteigne la science
du Vatican quand elle a affirmé « qu’il existe un double
dans son degré; parlait; quelles que soient les disposi- 1 ordre de connaissance, distinct non seulement par le
lions de l’homme, l’évidence objective reste et s’impose,
principe, mais encore par l’objet : distinct en premier
el c’est ce qui sauve la vérité el la science. Mais la certi­
lieu par le principe, parce que. dans l’un, nous connais­
tude, sans être atteinte dans sa nature, ni dans sa
sons par la raison naturelle et, dans l’autre, par la foi
valeur, sera diminuée dans son régne, parce que, lors­
divine; distinct ensuite par l’objet, parce que, en outre
qu'elle deviendra gênante, on détournera le cours des
des choses auxquelles la raison naturelle peut atteindre,
préoccupations intellectuelles, on évoquera d’autres
il est proposé à notre croyance des mystères cachés en
objets, on suscitera des sophismes el la certitude cessera
Dieu que nous ne pouvons connaître sans une révéla­
de s'affirmer pour un temps; elle reculera devant les
tion divine ». De /ide cath., c. iv.
lluctuations du caractère et les passions de l’âme. « Il
S» Bien plus, la raison ne peut parcourir à elle toute
y a îles cas où l'on ne verra ce qui est que si l’on est
seule son domaine, de telle façon que sur tons les points
disposé à vouloir que ce qui est soit. Il y a des assen­
ou elle est compétente, elle soit capable de trouver faci­
timents que l'on ne donnera que si l'on a la résolution
lement, sans erreurs, des solutions fermes et certaines.
sincère de donner aussi son consentement. L’évidence
C’est même pour cela que la révélation surnaturelle
morale ne subjugue pas de vive force. Elle laisse quelque
fut d une souveraine opportunité et d'une morale né­
place à une résistance possible, tant que la volonté
cessité. Cf. De fide cath., c. n.
k. La certitude et la foi. — La révélation n’a pas
n’est pas consentante. Comment admettre une chose
morale comme telle, si I on s’obstine à la considérer
seulement précisé et affermi les certitudes naturelles,
d'une façon tout intellectuelle, et comment l’esprit la
on lui doit encore de nouvelles certitudes, celles de la
reconnailra-f-il en sa larme propre, qui est précisément
foi et de l'espérance chrétienne. 11 est sûr que la foi
la forme morale, si la bonne volonté manque? Les rai­
surnaturelle enveloppe la certitude et quecelte certitude
sons les plus fortes, les plus convaincantes, les plus
enferme quelque évidence. En elfet, il y a plusieurs
éclairantes ne peuvent produire tout leur effet en ma­
étapes pour arriver à la foi. Il y a les étapes abordables
tière d'ordre moral, si ce qui en nous est moral, à
à la raison bien qu'elles soient déjà sanctiliées par la
savoir la volonté, ne fait pas son office. Ici, on ne peut
grâce, par cela même qu'elles conduisent à la foi et en
voir assez, on ne peut savoir vraiment sans vouloir. »
sont la préparation indispensable. Il y a les étapes
Ollé-Laprune, La philosophie et le temps présent, c. xn,
strictement surnaturelles. L'esprit humain doit d’abord
Paris, 1891, p. 262. Saint Thomas n’avait-il pas écrit :
se renseigner sur le témoin, sur Dieu; ici nous avons
« Deux causes peuvent assurer la rectitude de notre juge­
évidence de démonstration et parfaite certitude sur
ment. L'une est le parfait usage de notre raison; l’autre
l’existence et la véracité divine; c’est le jugement théo­
une sympathie et comme un goût de nature pour les
rique de crédibilité, jugement certain et évident. Vient
réalités dont nous jugeons. Ainsi un homme qui s’est
ensuite la démonstration relative au témoignage ;en fait,
appliqué à l’étude de la morale peut juger de la chasteté
Dieu a révélé telle chose, soit publiquement au genre
humain par la voie des Écritures ou de la tradition
par principes rationnels; mais celui qui a la vertu de
conservées dans l'Église, soit d'une façon privée à
chasteté en juge par une sympathie naturelle dont il a
l'expérience. » Sum. theol., Il· II·', q. xlv, a. 2.
moi-même. Ici, il y a évidence des preuves de la parole
IX. Définitions ecclésiastiques. — L’Église s'est pro­
publique ou privée de Dieu, amenant à la conclusion
noncée plus d'une fois sur le problème de la certitude.
évidente et certaine du jugement pratique de crédibi­
I" Elle a affirmé la possibilité et la réalité de la certi­
lité. Tous les hommes (donc moi aussi) doivent croire
tude rationnelle, contre les sceptiques et les traditiona­
telle vérité qui leur a été révélée par Dieu et transmise
listes, et ceux-ci ont dù souscrire les propositions sui­
par l'Eglise. Je dois personnellement croire telle vérité
vantes : « Le raisonnement peut prouver avec certitude
qui m’a été directement communiquée par Dieu. Ici
l'existence de Dieu, la spiritualité de l'âme, la liberté de
intervient la volonté ordonnant de croire: et l'intelli­
l'homme. >> 2' proposition souscrite par Bonnetty,
gence alors sans voir ce qu’elle croit, mai-, voyant évi­
Denzinger, Enchiridion, n. 1506; cf. la 1™ proposition
demment qu'elle doit croire, donc dans l’inévidence de
souscrite par Bautain, Denzinger, n. 1488. « La raison
l'objet de sa foi, mais dans l'évidence des motifs, émet
peut établir avec certitude l’authenticité de la révélation
un acte certain et inébranlable de loi. Certitude supé­
faite par Moïse aux Juifs, et par Jésus-Christ aux chré­
rieure parce qu’elle est basée sur l'immutabilité, la
tiens. » 6' proposition souscrite par Bautain, Denzinger,
science, la sincérité divine, l'infaillibilité de l’Église et
n. 1493. Voir col. 482-483,1022-1024. Le concile du Vatican
accompagnée de la grâce. Voir Foi.
jugea nécessaire de fixer ce point par une définition el de
XL La certitude et l'espérance. — L’espérance,
le protéger par un anathème : « La sainte Église noire
elle aussi, laisse quelque place à la certitude. Non pas
Méretientet enseigne que Dieu, principe et (in de toutes
que tout soit certain dans les actes de celte vertu qui
choses, peut être connu avec cerliludepur les lumières
doit, au contraire, être mêlé de crainte et donc d'incer­
naturelles de la raison humaine, au moyen des choses
titude. Deux éléments entrent dans le mécanisme de
créées. Si quelqu’un dit que le Dieu un et véritable,
l’espérance : Dieu et moi. J’espère être sauvé par la
notre créateur et notre seigneur, ne peut, â l’aide des
grâce de Dieu. Sous l'aspect divin, l'espérance emprunte
choses créées, être connu avec certitude par les lumières
les certitudes de la foi. Non certes que l'espérance, qui
naturelles de la raison, qu’il soit anathème. » De fide
appartient à la volonté, ait pour qualité propre la certi­
tude, qui est d’ordre intellectuel, mais parce qu’elle
cath., c. il, et can. 1.
2° Mais si la raison humaine est capable de quelques
s'appuie sur un assentiment certain de foi à des pro­
certitudes, elle ne peut, par ses propres forces, les
messes infaillibles de Dieu. Sous l’aspect humain l'es­
pérance est incertaine, parce qu elle a pour objet notre
acquérir toutes. C'est ce que l'Eglise a maintes fois
coopération à la grâce, notre fidélité aux préceptes
soutenu, soit dans ses condamnations portées contre
divins et notre persévérance finale. Or ces faits sont
Hermes, Gunther, Ballzer et Frohshammer, cf. bref
toujours contingents et nul ne peut, sauf révélation
Ad augendas, du 26 septembre 1835 de Grégoire XVI,

2167

CERTITUDE

CÉSAIRE D’ARLES

21G8

spéciale de Dieu, en avoir la certitude avant qu’ils
croyance, trad. G. Art, avec la préface de M. Bninetière, Paris,
s. d. : les discours de M. Brunetière sur le Besoin de croire,
soient réalisés. Voir Espérance.
et sur les liaisons actuelles de croire.
XII. La certitude et la conscience. — Enfin, passant
A, Chollet.
de l'ordre dogmatique à l’ordre moral, la théologie
CERVANTES Gonzalve, théologien espagnol du
exige que tout homme, pour produire un acte honnête,
xvi" siècle. Jésuite d’abord, il sortit de la Compagnie,
ail auparavant la certitude morale de la licéité de cet
et s’affilia à la province d'Andalousie de l’ordre de
acte, c'est-à-dire une assurance qui exclue toute crainte
Saint-Augustin. On a de lui : 1° Jn librum Sapicntiæ
prudente de mal faire. Il est manifeste, en effet, que si
commentarii, et theoriae studiosis sacræ Scriptural et
l’on posait un acte que l'on aurait des raisons plausi­
concionatoribus verbi divini perutiles; prima pars
bles de suspecter, on accepterait par là d’une façon
octo priora capita complectens, Séville. 1611; 2° I’areau moins implicite le mal qui pourrait y être contenu,
cer de S. Augustin en favor de la conception puris­
et cette acceptation serait un péché.
sima de la virgen Maria madré de Dios, sin pecado
XIII. La certitude morale. — Nous sommes ainsi
original, en dote insignes lugares y principias thec'ôamenés à la certitude morale. Celte dénomination re­
gicos tlel sanlo doctor, con respuestas a olros doze, ai
couvre plusieurs étals d’âme; deux en particulier. On
parecer encontrados en sus obras, Séville, 1618.
entend souvent par certitude morale la grande proba­
bilité dont nous avons parlé plus haut et pour laquelle
Moral, Catalogo de escritores agustinos Espaholes, Portunous avons renvoyé à l’art. Probabilité. On entend
gueses y Americanos, dans La Ciudad de Diùs, 1898, t. xi.vi,
aussi ce mot de la certitude relative aux choses de l'ordre
p. 211-212; N. Antonio, Bibliotheca Hispana nova, 1.1. p 553;
pratique, aux vérités qui concernent la conduite morale.
Hurler, Nomenclator, t. ΙΠ, col. 185.
A. Palmieri.
La première certitude est appelée morale, pour atténuer
CERVERA Pierre, trinitaire, né à Valence, et mort
ce qu’il y a de trop absolu dans le mot « certitude », et
à Messine en 1590. On a de lui : Observationes pieta s
montrer qu’elle n’est pas pleinement basée sur l’évi­
ac veritatis sacrosanctae catholicae et apostolicæ Bumadence objective, et qu’elle puise toute la force de son
næ Ecclesiæ quibus pravitatis et falsitalis nunc tem­
assurance sur la détermination de la volonté, venant
poris hæreticœ dolus atque assiduum hæretic ■ ι.ηι
compléter ce que les motifs ont d’insuffisant. La seconde
venenum insanabile liquido detegitur ad modum
certitude peut être une vraie certitude fondée sur l’évi­
brevis commentarii ut omnium manibiis deferri com­
dence complète. Elle n'en est pas moins dite « morale »,
mode valeat, Bruxelles, 1595.
parce qu’elle concerne les mœurs; et cette appellation
est légitime, soit à cause de son objet, soit à cause du
Figueras Carpi, Chronicon ordinis sanctissimas Trinitatis,
rôle spécial que la volonté joue auprès des affirmations
Vérone, 1645, p. 251; Possevin, Apparatus sacer, Venise.
de cette catégorie. En etfet, toute affirmation relative à
1606, t. ni, p. 45; Antonin de l’Assomption, Diccionario de es­
l'ordre pratique et moral traite du bien, lequel, étant 1 critores trinitarios de Espana y Portugal, Rome, 1898. L I.
un objet de volonté, sollicite celle-ci, en sorte qu’il ne
p. 150-151.
peut guère y avoir d’affirmation d’ordre moral qui ne
A. Palmieri.
soit accompagnée d’un consentement de la volonté. (
1. CÉSAIRE D’ARLES. - I. Vie. II. Œuvres :
Ceci montre le, caractère particulier des preuves d’ordre
1“ Discours; 2° Traités; 3° Actes canoniques. Ill. Doc­
moral et les conditions qu’elles doivent réunir pour
trine : 1» Trinité; 2» Incarnation; 3° le Saint-Esprit;
créer la certitude. « Elles doivent faire voir la vérité, et
4» anges et démons; 5« la foi; 6" les symboles de
faire vouloir que la vérité soit. » Ollé-Laprune, La cer­
Césaire; 7° le péché originel et la grâce actuelle;
titude morale, c. vu, § 3, 3’ édit., Paris, 1898, p. 378.
8" la grâce sanctifiante et les péchés actuels; 9» suites
Tandis que les preuves mathématiques ou physiques,
et remèdes du péché actuel; 10° vertus et vices;
par exemple, sont complètes par la seule démonstration,
11° les sacrements. IV. Conclusion.
celles-ci, pour produire tout leur etfet, doivent joindre
Dans tout cet article, il est renvoyé aux serinons
à la démonstration la persuasion; elles doivent éclairer
placés par les bénédictins dans l’appendice des sermons
l’esprit, el ébranler la volonté. Si elles éclairent l’esprit
de saint Augustin, dans leur édition, t. v b, P. L., t. xxxix.
sans vaincre la volonté, celle-ci résistera, réagira sur la
Les renvois sont faits d’après Migne et l’indication col.
pensée, détournera l'attention, soulèvera des objections,
sans tomaison s’applique à ce t. xxxix.
empêchera l'assentiment, et la certitude créée par l’évi­
I. Vie. — Césaire est né en 470 ou 471, sur le terri­
dence fera place au doute imposé par la volonté. «C'est
toire de Chalon-sur-Saône, probablement dans un do­
une suite de la nature des vérités morales que, la vo­
maine rural. Ses parents devaient appartenir à une
lonté étant rebelle ou insouciante, l’esprit puisse échap­
bonne souche gallo-romaine, ainsi que le prouve toute
per à leurs prises par quelque endroit. Il trouve tou­
son attitude : il s’oppose au peuple et lui parle comme
jours des difficultés dont il profite, des obscurités dont
n’en étant pas sorti. Nous ignorons si sa fortune patri­
il tire parti, des apparences de raisons contraires qu’il
moniale était grande; en tout cas, ses parents dispo­
exploite. » Ollé-Laprune, ibid., p. 389. Ce rôle de la
saient d’un certain nombre d’esclaves, Fila, 1,5. P. L .
volonté qui, lorsqu’elle est entraînée, complète l'effet de
t. lxvii, col. 1003, elles a/fectus pristini, dont il parle a
la preuve et mène Time à l’action; lorsqu’elle est
l’évêque de Chalon, ibid., col. 1003, semblent désigner
rebelle, obscurcit la lumière de la preuve et en paralyse
une vie assez large. A l’insu de ses parents, C -. :re
l’elfet, est particulier à la certitude des choses pratiques,
s’arrache à cette vie et va se jeter aux pieds de s nt
la distingue et donc justifie le nom de « morale » qui
Silveslre, évêque de Chalon (484-526), en le c»nj irat :
lui a été donné.
de l’admettre dans son clergé. Césaire avait dix-huit i et resta deux ans dans le clergé chalonnais. Enfin, il
Kleutgen. Lu philosophie scolastique, trad, par le R. P.
renonce à ses parentset à sa patrie et s’enfuit a Lerins.
Constant Sierp, Paris, 1868; fl. de Cossoles, La certitude philo­
dont le monastère était alors dirigé par l’abbé Porcaire
sophique. Paris, 1883: abbé de Broglie. Le positivisme et la
(Porcarius). Au bout d’un certain temps, il fut choisi
science expérimentale, 2 in-8·, Paris, 1881 : Vallet, La tète et le
cœur, Paris, 1891 : Ollé-Laprune, Lu philosophie et le temps
comme cellerier. La rigueur de ses jeûnes l’allaiblit si
présent. Paris, 1894 ; ld.. La certitude morale, 3' édit., Paris,
bien que l’abbé dut l’envoyer â Arles pour refaire sa
1898; Jules Payot, De la croyance, Paris, 1896; Victor Brocbard,
santé et consulter les médecins.
Les sceptiques grées, Paris, 1887 ; R. P, Schwalm, Le dog­
Il avait étudié à Lérins surtout les œuvres de saint
matisme du cœur el celui de l’esprit. Paris. 1899; D. Mercier,
Augustin et celles du prédécesseur de Porcair··. I . - e.
Critériologie générale ou théorie générale de la certitude,
devenu évêque de Riez en 460. 11 put suivre a Arles les
Louvain, Paris, 1899 ; Albert Leclerc, Essai critique sur le
leçons d’un rhéteur africain, Pumerius, et compléter sa
droit d’affirmer, Paris, 1901; J. Balfour, Les bases de la

2169

CÉSAIRE D’ARLES

formation littéraire qui parait avoir été jusque-là fort
négligée. Mais il était déjà trop tard pour qu'il pût ac­
quérir la culture classique; elle lui a toujours man­
qué. Il ne dut apprendre à l’école de Pomére qu'à
écrire facilement, à composer et à faire tomber les
phrases suivant les règles du cursus. Il avait sans doute
sur la culture convenable à un homme d’Église des
idées déjà arrêtées et une répugnance raisonnée pour
les exercices de virtuosité qui faisaient la joie d'un Ennodius. Voir le songe raconté, Vila, I, i, 9, P. L., t. lxvi,
col. 1005.
L’évêque d’Arles, Éone, découvrit que Césaire était
son parent. Il demanda à l'abbé de Lérins de le lui
céder et conféra à son nouveau clerc le diaconat, puis
la prêtrise. Il lui conlia enfin la direction d'une abbaye
située dans une île du Rhône. Césaire exerçait depuis
plus de trois ans ces fonctions quand l’évêque d’Arles
le désigna pour son successeur; peu de temps après, il
recueillait l'héritage d’Eone (503).
L’épiscopat de Césaire s’est exercé sous trois régimes
politiques : le régime wisigothique sous Alarie II jus­
qu’en 507 ; le régime ostrogothique sous Theodoric, de
508 à 536; le régime franc, depuis 536. Les deux premiers
étaient ariens. Catholique et d’origine burgonde, Césaire
leur fut suspect et dut aller se justifier, à Bordeaux, en
505, à Ravenne, en 513. Mais il tourna ses deux voyages
au profit des intérêts ecclésiastiques. En 506, il avait
licence de réunir un grand concile, à Agile; en 513,
comblé d’honneurs par Théodoric, il poussait jusqu’à
Rome, obtenait immédiatement contre saint Avit une
décrétale de Symmaque favorable à ses prétentions de
métropolitain (6 novembre), et après son retour, la res­
tauration ou la confirmation de la primatie artésienne.
Sur la primatie, voir L. Duchesne, Fastes épiscopaux
de l'ancienne Gaule, t. i, p. Ri sq. ; Bahut, Le concile
de Turin, Paris, 1904. La primatie consistait surtout
dans une surveillance générale des affaires ecclésiasti­
ques en Gaule et en Espagne, la convocation des conciles
et le privilège de délivrer les lettres formées aux clercs
ou évêques se rendant de ces pays auprès du pape. Voir
la lettre de Symmaque et la supplique de Césaire, P. L.,
t. i.xii, col. 66, 65.
En même temps, Théodoric rétablissait à Arles la pré­
fecture des Gaules, une institution qui avait déjà prêté
à celle de la primatie un appui politique. Le préfet,
Libère, fut pour Césaire un soutien énergique. Cette
période de la vie du saint est le point culminant de sa
carrière. 11 exerce sur toute la région, et par delà sur la
Gaule, une inlluence prépondérante que précisent les
décisions de cinq conciles successifs, Arles (524), Carpentras (527). Orange et Vaison (529), Marseille (533).
Le concile d’Orange, sur lequel nous allons revenir,
statua sur une question dogmatique. Les autres traitèrent
de l’organisation et du gouvernement des Eglises et de
la vie des clercs.
Le concile de Marseille eut à juger d’un cas particu­
lier. Contumeliosus, évêque de Riez, y fut condamné
pour fautes contre les mœurs. Mais il ne tint pas compte
de la sentence. Césaire la lit confirmer par le pape
Jean IL A son tour, Contumeliosus en appela au pape.
Césaire voulut passer outre à l’appel. Le pape Agapit
lui renvoya une dure leçon de droit canon. P. L., t. lxvi,
col. 47.
Presque aussitôt les Francs annexaient Arles au
royaume de Childebert. La situation politique dont avait
bénéficié la primatie était une fois de plus modifiée. Les
temps mérovingiens commençaient. Mais l'influence
de Césaire avait été trop profonde pour ne pas se pro­
longer et marquer de son empreinte la période suivante.
De son vivant, Césaire n’assiste plus aux conciles tenus
à Orléans (IIe, 533), en Auvergne (533), à Orléans encore,
a deux reprises (111e, 538, et IV', 541). Mais sa législa­
tion y fut adoptée et promulguée à nouveau, surtout

2170

dans les trois derniers. Quand il mourut, le 27 août543,
il laissait derrière lui une œuvre durable qui peut le
faire considérer comme un des fondateurs de l’Église de
France.
IL Œuvres. — Cette œuvre de Césaire est principa­
lement canonique; nous n’avons pas à la décrire ici en
détail. Cependant, quoique n’étant à aucun degré un
auteur de profession, il a beaucoup écrit. On peut ré­
partir tout ce qui est sorti de sa plume en trois
groupes : discours, opuscules, actes canoniques et
lettres.
1° Discours. — Jusqu’à ces dernières années, il
planait quelque incertitude sur l’authenticité des dis­
cours de Césaire. Les éditeurs successifs de saint Au­
gustin avaient attribué au maître une masse de ser­
mons qui ne lui appartenaient pas. Les bénédictins les
ont séparés et en ont formé un appendice. P. L.,
t. χχχιχ, col. 1735-2354. Dans cet appendice, ils en ont
indiqué un grand nombre comme appartenant à Césaire,
voir la liste, P. L., t. lxvii, col. 1041; une autre liste
est indiquée par les auteurs de VHisloire littéraire de
la France, t. ni, p. 200 sq. Voici une liste un peu diffé­
rente, où je n’admets que des sermons où il est sûr que
Césaire a mis la main : iv-vi, vin, x-xin, xv, xvn-xix,
XXII, XXIV, XXVIII, XXXII, XXXV, XL-XI.II, XI.IV, XLV, LU,
LUI, LVI, LVIII, I.XIII, LXVI-I.XIX, I.XXV-LXXV1II, LXXXIII(?),
LXXXIX, XCI, CI, CIV, cv, cvn, CX-CX1I, CXV, CXVl, CXXIX,
cxxx, cxL-cxi.n, cxlvi, cxLtx, ci.xvni (depuis le n. 3),

ci.xxm, ccx (depuis le n. 4), ccxxiv, ccxxvni, ccxxix,
CCXI.IV, CCXLIX, CCI., CCI.II, CCLIII, CCLVI-CCI.XVII, CCLXIXCCLXXIX, CCLXXXI-CCLXXXVI, CCI.XXXVIII, CCLXXXIX, CCXC1ICCXCVI, CCXCV1II, CCC1, CCCIII, CCCV, CCCVII-CCCIX, CCCX1II,

cccxv. A cette liste, on devra joindre un certain nombre
de sermons publiés ailleurs, sermons adressés aux
moines, P. L., t. lxvii, col. 1069; homélies insérées au
t. ni, de S. Augustin (homil. x, xi, P. L., t. xxxv,
col. 2435); sermons publiés par M. Engelbrecht, dans
l’édition viennoise de Fauste de Riez (notamment, en
tout ou en partie, les sermons i, xi, xii, xv-xvn, xxiv,
identique au sermon indiqué plus haut dans P. L.,
t. lxvii, xxv, xxix-xxxi); admonition aux évêques pu­
bliée par M. Malnory, Césaire, p. 294; et surlout les
sermons inédits publiés par dom Morin. Revue bénédic­
tine, t, xm (1896), p. 97; t. xvi (1899), p. 241, 289, 337.
Les sermons de Césaire sont écrits avec une grande
simplicité et ont un caractère pratique très marqué. Le
style est composé de formules qui reviennent à satiété
et qui permettent de lui attribuer sans difficulté les
pièces anonymes ou mises sous de faux noms (liste de
ces expressions : Morin, Revue bénédictine, t. X (1893),
p. 62; t. xvm (1901), p. 347; Mélanges de Cahrières,
p. 117-121; Lejay, dans la Revue biblique (1895), t. iv,
p. 593-605). Mais il emprunte fréquemment à d’autres
auteurs le corps de ses développements, surtout à saint
Augustin. Pour se rendre compte de ce procédé d’adap­
tation, on peut étudier les sermons de l’appendice xm
(saint Ambroise), xxiv (Origène), Lin, cv, cxi (saint Au­
gustin), ou les sermons I et VI (saint Augustin), tirés
par dom Morin de l’Homiliaire de Burchard de Würz­
bourg. Revue bénédictine, t. xni (1896), p. 97.
2° Traités. — On ne possède que deux opuscules dog­
matiques de Césaire :
1. Ün traité sur la Trinité : Epistula ou Collectio de
mysterio sanctæ Trinitatis. Publié incomplètement par
Mai, Nova Patrum bibliotheca, t. i, p. 410; complété,
d’après un ms. de la Minerve, du ix' siècle, par dom
Morin, dans les Mélanges de littérature et d’histoire
religieuses, publiés à l’occasion du jubilé épiscopal de
M‘Jr de Cabri ères, évêque de Montpellier (Paris, 1899),
t. i, p. 109; la fin doit être cherchée dans Reifferscheid,
Bibliotheca Patrum Halica, t. i, p. 174, note 5.
2. L'n traité sur la grâce, Quid domnus Cæsarius sen­
serit conlra eos qui dicunt quare aliis det Deus gratiam,

2171

CÉSAIRE D’ARLES

2172

aliis non det, découvert par dom Morin et publié en
nisme, souvent réduit â une sorte de docétisme, et aussi
le priscillianisme, qui supprimait l’âme humaine du
1896. Revue bénédictine, t. xm, p. 433.
Christ.
3° Actes canoniques. — Il faut ranger dans cette caté­
gorie d’abord les décisions des conciles auxquels Césaire
A la notion de la conception virginale, Césaire ajoute,
a pris part : Agde, Arles, Carpentras, Orange, Vaison,
après saint Ambroise et saint Augustin, celle de l'absence
Marseille. Cf. Sirmond, Concilia Galliæ, t. i, p. 161 sq.;
de péché dans Marie : Natum ex Maria virgine, quæ
Bruns, Canones apostolorum et conciliorum, t. n,
virgo ante partum et virgo post partum semper fuit
p. I iôsq. ; Maassen, Concilia ævi merovingici, p. 35 sq.,
et absque contagione vel macula peccati perduravit.
dans les Mon. Gernianiæ historica, Legum, sect, nt,
Serm., ccxliv, 1, P. L., t. xxxix, coi. 2195. Les derniers
Concilia, t. I : édition critique fondamentale qui n’a
mots pourraient faire penser â l’exemption du péché
malheureusement pas le concile d’Agde; le concile
originel; cependant il serait un peu hasardeux de les
presser, à défaut d’énoncés plus explicites. Les mani­
d'Orange se trouve aussi, P. L., t. LVtl, col. 1141.
On doit aussi attribuer à Césaire les Statuta Ecclesiæ
chéens rejetaient la conception virginale. Voir par
antiqua, vulgairement IV· concile de Carthage. Les
exemple le sermon suivant, ccxlv, 4, col. 2197, qui n'est
Hallerini en ont restitué le texte intégral dans le t. ni,
pas de Césaire. Il est possible que l'évéque d’Arles n’ait
pas eu d’autre but que de répondre à ces hérétiques.
de leur édition de saint Léon, P. L., t. LVI, col. 879;
Maassen a démontré que ce recueil était gaulois et spé­
Outre la réalité de la passion, Césaire aflirme que le
cialement arlésien, et M. Malnory l’a attribué avec cerChrist a bien souffert pour nous : pro nostris peccatis
tilude à Césaire, p. 50 sq. Voir col. 1806-1807.
passum, Serm., ccxi.iv, 2, col. 2195, pro salute nostra...
Aux conciles, il faut rattacher la documentation qui
per se ipse descendit el pro nobis flagella el opprobria
les concerne, lettres et préliminaires : une lettre â Buri­
et reliquas quas legimus iniurias patienter excepit.
cius, relative au concile d’Agde, P. L., t. i.vi. col. 866;
Serm., xi.iv, 6, coi. 1834, etc. Il décrit longuement les
nouvelle édition dans le Fauste d’Engelbrecht, p. 448,
humiliations du Christ, reprenant dans saint Augustin
14; les Capitula sancti Augustini in urbe Roma trans­
cette idée du Dieu de pitié qui deviendra au moyen âge
missa (première rédaction dans Labbe, Concilia, t. iv,
une des sources les plus abondantes de la dévotion.
p. 1676; deuxiémeaugmentée,dans Pilr.1,.4nalecta sacra,
Serm., ccxliv, 2, col. 2195; ccxi.ix. 4, col. 2207.
t. v, p. 161 sq.); enfin, les Capitula sanctorum Patrum,
La descente aux enfers était entrée à peine depuis un
publiés pour la première fois par dom Morin, Revue
siècle dans certaines rédactions latines du symbole apos­
bénédictine, t. xxi ( 1904), p. 226.
tolique. Elle a un relief spécial dans Césaire. Voir la
Une dernière catégorie de documents est relative aux
description dans un sermon publié par M. Engelbrecht
deux monastères fondés par Césaire. Ce sont d’abord
dans son édition de Fauste, p. 312, I. 12 sq.; cf. Serm.,
les deux règles, aux moines et aux religieuses; puis
ccxliv, 1, col. 2195. Ce mystère ne s’est pas seulement
diverses pièces, exhortationset lettres qui s’y rattachent,
accompli au bénéfice des âmes des justes morts avant
enlin le testament de Césaire, complément des disposi­
le Christ, mais pour nous arracher â la gueule du plus
tions prises à l’égard des religieuses. Tous ces textes
cruel dragon : Ad inferna descendit ut nos de fauci­
sont réunis, P. L., t. LXVII, col. 1099 sq., qu’il faut
bus crudelissimi draconis eriperet. Serm., xliv, 6,
cependant compléter par les bollandistes, Acta sancto­
coi. 1834.
rum, t. t januarii (ancienne édit.), ou t. n (nouv. édit.).
Césaire a trouvé dans saint Ambroise ou dans Origène
Le testament a été défendu contre les attaques inconsi­
la tradition que la croix a été plantée dans le lieu où fut
dérées de M. B. Krusch et publié â nouveau par dom
enterré Adam et il reproduit l’étymologie qui parait
Morin, Revue bénédictine, t. XVI (1899), p. 97.
avoir été le point de départ de cette légende. Serm., vi,
III. Doctrine. — La doctrine de Césaire n’olfre pas
5, col. 1751.
d’originalité, si l’on en considère seulement le contenu.
Parmi les œuvres attribuées au Fils, il faut mention­
ner la création de l’homme. C’est à lui que se rapporte
Elle rellète les idées et les systèmes des devanciers et
illi qui vos creavit. Serm., ccxliv, 3. col. 2195. Le
des contemporains, Origène (connu par la traduction
Christ dit, Serm., cc.xi.ix, 4, col. 2207 : Ego te, o homo,
latine de Rulin), saint Ambroise, saint Augustin, Fauste,
de limo manibus meis feci. Les Statuta appliquent au
(surtout le De Spiritu Sancto), Fulgence de Ruspe et
quelques autres. Mais le choix des sujets et leur mise
Christ la qualification creatorem cæli el lerræ. Cette
attribution pourrait bien viser les manichéens, qui oppo­
en œuvre ne sont pas sans offrir quelque intérêt.
1· Trinité. — C’est le sujet du traité mentionné plus
saient au dieu bon le dieu mauvais de la création. La
participation du Père et du Fils â la même œuvre sup­
haut. Les arguments fournis ne sont pas nouveaux, rai­
sonnements ou combinaisons de textes de l’Écriture.
primait la possibilité de les opposer l'un à l’autre.
3° Le Saint-Esprit. — La doctrine du Saint-Esprit est,
Césaire s’attache à prouver l'exactitude de la formule :
vers le temps de Césaire, une des occupations des tlo oEt Deus et Dominus, pour les trois personnes. Il déve­
logiens gaulois : le traité De Spiritu Sancto, restitué â
loppe un argument dont, il est très satisfait, puisqu’il le
Fauste par M. Engelbrecht, est peu antérieur. Césaire
reprend encore dans un sermon en le recommandant
lui fait de notables emprunts dans trois sermons publi· s
comme irrésistible : Deus Pater, si potuit filium, sibi
par M. Engelbrecht (dans son édition de Fauste, p. 337,
similem gignere et noluit, non est bonus; si voluit
1.15 sq.). 11 estasse/, curieux de voir l’un de ces sermons
et non potuit, non est omnipotens. Certi estote,
consacré tout entieraux dons extraordinaires (charisiœ s.
fratres mei, quia huic sententiæ nullus unquam
virtutes). Le prédicateur pratique, qui ici doit peu dearrianorum poterit respondere. Semi., xxxix, 1,
chose à Fauste, dissuade les fidèles de la demande et de
P. L., t. xxxix, coi. 1822. Il explique que le Christ est
la pensée de ces merveilles et les tourne vers les vertus
minor Patri par 1’incarnalion. Serm., CCLtv, coi. 2194,
morales, dont un chrétien a l’obligation el la consto.'
qu’il n’y a pas d’âge en Dieu, homélie publiée par Casoccasion. Les charismes dont il parle ne sont qu au
pari, 19, que les formules Pater a quo omnia et Filius
nombre de deux : l’expulsion des démons et la guérison
per quem omnia sont équivalentes.
des maladies.
2° Incarnation. — Les Statuta Ecclesiæ antiqua et
4° Anges et démons. — Les anges tiennent peu de
une homélie publiée par Caspari, Kirchenhistorische
place dans la prédication de Césaire. 11 ne distingue que
Anecdota, t. i (Christiania, 1883), p. 213, insistent par­
des anges et des archanges. C’est un archange qui son­
ticuliérement sur la dualité de nature et l’unité de per­
sonne dans le Christ, sur la réalité de la chair du Christ, ( nera de la trompette au dernier jugement. Le diable
était aussi un archange. Les Statuta définissent qu’il
de son humanité, de ses souffrances. En même temps
n'était pas mauvais par nature, condicione, mais qu il a
que le nestorianisme, ces assertions visaient l’eulycbia-

2173

CÉSAIRE D’ARLES

péché par orgueil : doctrine dirigée contre le mani­
chéisme.
5° La foi. — Il y a une foi orthodoxe, une foi droite,
une loi intègre. Césaire insiste beaucoup sur ce point.
Semi., xi.t, 3, col. 1827; i.vm. 5, col. 1855; cclxiv, 2,
col. 2234; cccxv, 3, col. 2350. Cette foi esl en même
temps catholique; l'épithête parait avoir eu dans la
bouche de Césaire le même sens qu'orthodoxe. Serm.,
CCXLtv, I, col. 2194; cct.xxix, 4, col. 2275; cct.xxxtx, 3,
col. 2292. C’est cette foi qu’il faut garder, tenere, avec
fidélité el fermeté, fideliter et firmiter. Serm., xxn, 2.
col. 1786. Les mots fidelis, fideliter, reviennent à satiété
dans l’œuvre de Césaire et désignent le loyalisme du
chrétien soumis. Voir dom Morin, Revue bénédictine,
t. xvill (1901), p. 354, 360. Personne d'ailleurs ne peut
être sauvé hors de cette foi et de l’Église qui la professe.
Statuta; homélie publiée par Caspari. Le devoir pres­
sant de la foi est marqué par la répétition de credite...
credite... dans diverses pièces, notamment dans le
Serm., ccxt.iv, de l’appendice augustinien.
Les sources de la foi sont l’Ecriture et les Pères.
L’Écriture ne doit pas être entendue au sens littéral,
car la lettre peut conduire au blasphème, comme on le
voit par les objections des païens et des manichéens;
mais tout dans l’Ancien Testament est figure du Nou­
veau. Servi., xin, I, col. 1765; xxvm, I, col. 1799; xl, 1.
col. 1823; t.vtii, 1, col. 1854; cci.xxii, 5, col. 2254, etc.
Les anciens Pères, les saints Pères, sancti Patres, an­
tiqui Patres, sont les véritables interprètes de l’Ecriture,
Serm., χχχιν, I, col. 1811, el la source de la foi. Serm.,
xix, 4, col. 1779; χχχιχ, I, col. 1822; cxxix, 4, col. 2002;
cci.xxii, 5, col. 2254. Cependant Césaire n’abuse pas des
subtilités exégétiques. « L’exactitude et la sobriété de
son esprit reprennent l’avantage par la manière dont il
accommode ses emprunts à l'intelligence de ses audi­
teurs, laissant de côté les traits de symbolisme trop
cherchés et trop éloignés, choisissant de préférence ceux
qui ont les analogies les plus simples et les plus claires
avec la chose symbolisée... Aussi, de tout ce qu'a pro­
duit l'exégèse gallicane, est-ce la part de Césaire qui est
restée la plus intacte et qui a le plus captivé la postérité;
ce qui... tient... à la structure facile, agréable et à la
tendance pratique. » Malnory, Césaire, p. 175. Dans ses
homélies sur l’Ancien Testament, Césaire demande aux
Pères des explications allégoriques; dans les contro­
verses dogmatiques, il extrait de leurs œuvres les capi­
tula destinés â appuyer sa doctrine de la Trinité ou de
la grâce; dans ses admonitions morales, il abrite ses
exhortations derrière leurs décisions. Serm., ccxxix. 4,
col. 2002.
A l’Église orthodoxe s’opposent les hérétiques. Césaire
énumère parfois les ariens, les photiniens, les donatistes, les manichéens. Serm., xix, 3, col. 1780. Mais ces
énumérations sont de stylo et le plus souvent empruntées.
Serm., tvnt, 4, col. 1855 : d’après Augustin. Il s’attaque
directement, et comme à des adversaires qui comptent
réellement pour lui, aux manichéens et aux ariens.
Les manichéens, toujours qualifiés par lui d'immundissimi, attaquaient l’Ancien Testament et « blasphé­
maient » en exploitant contre le Dieu d'Israël les his­
toires sacrées entendues au sens littéral. Césaire leur
répond et donne des récits bibliques une interprétation
symbolique ou morale. Serm., xxn, 1, col. 1786; xxxiv,
1, col. 1811 ; xi.i, 1, col. 1826. Quand l’auteur d’où il tire
ces développements, suivant sa coutume, se trouve avoir
désigné d'autres hérétiques ou les païens, il remplace
ces désignations par celle des manichéens. Serm., v,
7. col. 1749. Un autre point de la doctrine manichéenne
qu’il contredit est Tinlluence des astres : le péché est le
fait de l’homme, non des étoiles. Serm., cct.ni, 2,
col. 2213. Nous avons vu que d'autres affirmations de
Césaire, sur le Christ créateur, sur la nature du démon,
peuvent avoir été dirigées contre les mêmes hérétiques.

i
[

I
I

2174

Ils disaient aussi que l'homme ne péchait pas. mais
que l'agent de ténèbres péchait dans l'homme.
Serm., ccliii, 2,5, col. 2213, 2214. Enfin, les Statuta
paraissent prendre des précautions contre une secte
rigoriste qui condamnait et les secondes noces et le
mariage lui-même, qui prescrivait certaines abstinences,
refusait d’admettre les pénitents â la communion et niait
que tous les péchés, le péché originel et les péchés
actuels, étaient remis par le baptême. Cette secte obli­
geait-elle les adultes admis au baptême â une pénitence
ultérieure? Nous ne savons. En tout cas, les autres traits
conviennent au manichéisme. De tous ceux que nous
avons rassemblés, quelques-uns peuvent aussi s’appli­
quer aux débris du priscillianisme. Ces sectes, qui me­
naient une vie obscure et persécutée, avaient une ten­
dance à se confondre et on pouvait aussi être tenté de
les confondre.
Les ariens sont les adversaires que l’évéque d'Arles
combat dans ses expositions dogmatiques et dans son
traité de la Trinité. Il les nomme quelquefois, mais
presque toujours le mot fait partie d’un emprunt à un
autre auteur. Il appelle d'ordinaire l’arianisme « l’autre
religion », altera religio. C’est la religion des maîtres,
Wisigoths ou Ostrogoths. Le début du traité sur la Tri­
nité décrit d’une manière vivante les colloques et les
discussions que provoquait dans Arles la cohabitation
des deux cultes.
6° Les symboles de Césaire. — Nous avons de l’évéque
d'Arles plusieurs documents de teneur symbolique. La
précision et la brièveté qui sont les lois du genre plai­
saient beaucoup à Césaire qui a toujours aimé les formules
fixes et faciles à retenir. Son esprit pratique et ses obli­
gations de « précepteur religieux » devaient lui faire
désirer un texte plus développé que le symbole aposto­
lique et moins spécial que les symboles conciliaires.
Le premier document de cette espèce auquel il ait mis
la main est le questionnaire des Statuta Ecclesiæ anti­
qua. En tête de cette compilation canonique, on déter­
mine les conditions que doit remplir l’évéque. On de­
vra lui faire subir un interrogatoire pour savoir s’il est
in dogmatibus ecclesiasticis exercitatus. Nous avons là
moins un Credo que son schéma. De plus, le but est de
s’assurer de l'orthodoxie de l'élu. Tous les points de la
doctrine chrétienne ne sont donc pas traités. Les prin­
cipaux paraissent répondre au nestorianisme, à l’eutychianisme, au manichéisme ou au priscillianisme.
L'œuvre n’est pas cependant sans importance pour la
dogmatique. Elle nous montre quelles étaient les préoc­
cupations en cette matière au début de l’épiscopat de
Césaire ; elle nous fait connaître les formules qui avaient
ses préférences ou celles qu’il acceptait de ses devanciers.
[1] Qui episcopus ordinandus est. antea examinetur... [2] si in
dogmatibus ecclesiasticis exercitatus el ante omnia si fidei docu­
menta verbis simplicibus asserat, id esl, Patrem et Filium et
Spiritum Sanctum unum Deum esse confirmans, lotamque in Tri­
nitate deitatem coessenliatem et consubstantialem et coæternaiem et coomnipotentem praedicans; [3] si singulam quamque in
Trinitate personam plenum Deum et totas 1res personas unum
Deum; [4] si incarnationem divinam non in Patre neque in Spi­
ritu Sancto factam, sed in Filio tantum credat, ut qui erat in divi­
nitate Dei Patris Filius ipse fieret in homine hominis matris
filius, Deus verus ex Patre et homo verus ex matre, carnem ex
matris visceribus habens et animam humanam rationabilem,
simul in eo ambae naturae, id est homo et deus, una persona
unus Filius, unus Christus, unus Dominus, (5| creator omnium
quæ sunt, et auctor et Dominus et rector cum Patre et Spiritu
Sancto omnium creaturarum: (t>| qui passus est vera carnis pas­
sione, mortuus vera corporis sui m< rte, resurrexit vera carnis
sute resurrectione et vera animæ resumptione in qua veniet judi­
care vivos et mortuos. [7| Quierendum est etiam ab eo si N vi
et Veteris Testamenti, id est legis et prophetarum et apostolrum, unum eumdemque credat auctorem et Deum : [3] si diabolus
non per condicionem, sed per arbitrium factus sit malus. [9] Qiuerendum etiam ah eo si credat hujus quam gestamus et non alte­
rius carnis resurrectionem; jlt)J si credat judicium futurum

2175

CÉSAIRE D’ARLES

recepturos sin.-ulos prn his qua? in hac carne gesserunt vel pœnas
vel gloriam ; 111] si nuptias non improbet, si secunda matrimonia
non damnet; [12] si carnium perceptionem non culpet; [13] si
pænitentibus reconciliatis communicet ; [14] si in baptismo omnia
peccata, id est tam illud originale contractum quam illa quæ vo­
luntarie admissa sunt, dimittantur ; [15] si extra Ecclesiam ca­
tholicam nullus salvetur. Statuta Ecclesiæ antiqua. P. L.,
t. LVI, coi. 879-880.

Un deuxième document quia d’assez nombreux points
de contact avec les Statuta, est une homélie publiée
d’après deux manuscrits de Paris par Caspari, Kirchen·
hislorische Anecdota (Christiania, 1883), t. i, p. 213.
Cette homélie comprend deux parties : dogmatique,
morale. La deuxième est identique à la deuxième par­
tie (n. 2 sq.) du sermon CCXLIV de l’appendice. La pre­
mière n’a que quelques phrases communes avec le
même sermon. On y est très préoccupé de la Trinité,
de la réalité des souffrances du Christ, de la descente
aux enfers, de la réalité et de la propriété des corps
humains ressuscités, de la composition de la personne
de Jésus-Christ en deux natures. 11 semble que, comme
dans les Statuta, on songe au nestorianisme, à l’eutychianisme, au manichéisme. Mais la doctrine trinitaire
est amplement développée, non seulement par des for­
mules précises, quelques-unes identiques aux articles du
symbole dit de saint Athanase, mais aussi par une très
longue comparaison des trois personnes divines à un
cierge, flamme, lumière et chaleur. C’est la vieille
comparaison du soleil, assez gauchement diversifiée.
Littérairement, celte comparaison et toute cette amplifi­
cation ont pour effet de gâter complètement les propor­
tions de l’homélie. Mais elles sont la preuve que l’auteur
a surtout en vue les ariens.

Homélie publiée par Caspari. — [1] Rogo voset ammoneo,fr.
car., quicumque vult salvus esse, fidem rectam catholicam firmi­
ter teneat inviolatamque conservet. [2] Quam si quis digne non
habuerit, regnum Dei non possidebit. [3] Credite in Deum Pa­
trem omnipotentem, invisibilem, visibilium et invisibilium om­
nium rerum conditorem, hoc est, qui omnia creavit simul verbo
potentiæ suæ. [4] Credite et in Jesum Christum, filium ejus uni­
cum, dominum nostrum, [5] conceptum de Spiritu Sancto, nutum
ex Maria virgine, hoc est sine matre de Patre deus ante sæcula
et homo de matre sine patre carnali in fine sæculorum, [6] cruci­
fixum sub Pontio Pilato præsidc et sepultum, [7] tertia die resur­
gentem ex mortuis, hoc est in vera sua carne quam accepit ex
.Maria semper virgine. [8] Per veram resurrectionem resurrexit,
postquam diabolum ligavit et animas sanctorum de inferno libe­
ravit. [9] Victor ascendit ad cælos. sedit in dexteram Dei Patris.
[16] Inde credite venturum judicare vivos ac mortuos, hoc est
sanctos et peccatores, aut mortuos de sepulcris et vivos quos dies
judicii inveniet viventes. [11] Credite et in Spiritum Sanctum,
Deum omnipotentem, unam habentem substantiam cum Patre et
Filio. [I2] Sed tamen intimare debemus quod Pater deus est, et
Filius deus est, et Spiritus Sanctus deus est, et non sunt tres dii,
sed unus est Deus, sicut ignis et calor et flamma una res est.
113-15] (Suit le développement de la comparaison.) [16] Ha
ergo. Patrem et Filium et Spiritum Sanctum unum Deum esse
confitemur, non tres deos, sed unum, ut dixi, unius, inquam, omnipotenliæ, unius divinitatis, unius potestatis. [17] Et tamen
Pater non est Filius, et Filius non est Pater, nec Spiritus San­
ctus aut Pater aut Filius, sed Patris et Filii et Spiritus Sancti una
ælernitas, una substantia, una potestas inseparabilis. [18] Ecce
duo vocabula dixi, ignem et lumen. (La comparaison est lon­
guement développée.) [19] Pater non senior de Filio secundum
divinitatem, nec Filius junior est de Patre, sed una ætas, una
substantia, una virtus, una majestas, una divinitas, una potentia
Patiis et Filii et Spiritus Sancti. [20] Credite Ecclesiam catholi­
cam, hoc est universalem in universo mundo, ubi unus Deus in
trinitate personarum et in unitate divinitatis colitur, unum bap­
tisma habetur, una fides servatur; [21] et qui non est in unitale
Ecclesiæ, aut clericus aut laicus, aut masculus aut femina, aut
ingenuus aut servus, partem in regno Dei non habebit. [22] Cre­
dite remissionem peccatorum aut per baptismum, si observatis
legem ejus, hoc est abrenuntiationem diaboli et angelis ejus et
pompis sæculi, aut per pænitentiam veram, id est commissa
deflere et pænitonda non committere, aut per martyrium ubi
sanguis pro baptismo computatur. [23] Credite communem om­

2176

nium corporum resurrectionem post mortem... [24] Non in altera
carne surgent. sed in ea ipsa quam habuerunt. [25] Sed tamen
resurgent homines juvenes quasi xxx annorum, licet senes aut
infantes transierint, et pulchriora corpora et tenuiora habebunt.
[26] Ut peccatores æternas sustineant pœnas, et justi et sancti
præmia cælestia in iisdem corporibus possideant.

Ce défaut de proportion a-t-il inquiété l’auteur? En
tout cas, il a repris son travail, en a un peu élagué la
partie antiarienne et a fait une place plus grande au
Saint-Esprit, qui avait été réduit jusque-là à la por­
tion congrue : il est vrai qu’il était simplement omis
dans les Statuta. Cette nouvelle rédaction de l’homélie,
avec un début légèrement différent et amputée de sa
partie parénétique. a été retrouvée par M. Burn dans
trois manuscrits (Oxford, Wolfenbüllel et Munich) « t
publiée dans la Zeitschrift fur Kirchengeschichlc, LSÎ-i'.
I. xix, p. 179.
Enfin le sermon ccxt.iv parait nous présenter le d· rnier essai de Césaire. 11 contient la partie morale, qui
dès le début s’est trouvée réussie et a échappé aux tâ­
tonnements. La partie dogmatique présente une ordon­
nance équilibrée et un mouvement oratoire qui nï-st
pas sans énergie : Credite... credite... credite... Le
thème fondamental est la nécessité de la foi; sur ce
thème, se détachent les vérités diverses qu’il faut croire.
Les formules trinitaires, la procession <’u Saint-Esprit,
la descente aux enfers, la réalité de la chair du Christ,
ont passé des deux essais précédents dans celui-ci. Il y
ajoute l’affirmation de la pureté de Marie et l'article de
la communion des saints. Ce dernier article fait partie
de la finale, empruntée au symbole apostolique, où sont
intervertis les deux articles suivants, résurrection de la
chair, rémission des péchés.
Incipit de fide catholica excarpsum.
[1] Rogo et admoneo vos, fratres carissimi, ut quicumque vult
salvus esse, fidem rectam et catholicam firmiter teneat inviola­
tamque conservet. [2] Ita ergo oportet unicuique observare ut
credat Patrem, credat Filium, credat Spiritum Sanctum. f3J Deus
Pater, Deus Filius, Deus et Spiritus Sanctus ; sed tamen n< n tres
dii, sed unus Deus. [4] Qualis Pater, talis Filius, talis et Spiritus
Sanctus. [5] Attamen credat unusquisque fidelis quod Filius
æqualis est Patri secundum divinitatem, et minor est Patre se­
cundum humanitatem carnis quam de nostro assumpsit; [6] Spi­
ritus vero Sanctus ab utroque procedens. [7] Credite ergo, caris­
simi, in Deum Patrem omnipotentem : [8| credite et in Jesum
Christum Filium ejus unicum Dominum nostrum. [9] Credite
eum conceptum esse de Spiritu Sancto et natum ex Maria vir­
gine, quæ virgo ante partum et virgo post partum semper fuit,
et absque contagione vel macula peccati perduravit. [10] Credite
eum pro nostris peccatis passum sub Pontio Pilato, credite cru­
cifixum, credite mortuum et sepultum. [11] Credite eum ad in­
ferna descendisse, diabolum obligasse et animas sanctorum quæ
sub custodia delinebantur liberasse secumque ad cælestem pa­
triam perduxisse. [12] Credite eum tertia die a mortuis res· :
rexisse et nobis exemplum resurrectionis ostendisse. [13] Cred te
cum in cælis cum carne quam de nostro assumpsit ascendisse.
[14] Credite quod in dextera sedet Patris. [15] Credite quod · -r turus sil judicare vivos et mortuos. [16] Credite in Spiritum
Sanctum, credite sanctam Ecclesiam catholicam, credite cornu unionem sanctorum, credite resurrectionem carnis, credite re­
missionem peccatorum, credite el vitam æternam. Serm., eexi r.,
P. L , t. xxxix, coi. 2194.

On a considéré ces trois documents, les homélbpubliées par Gaspari el M. Burn, et le sermon ccxi
comme les explications d’un symbole. H n’est pas dou­
teux que Césaire n’ait utilisé pour les rédiger les : mules symboliques connues de lui, au moins le
bdle apostolique et peut-être le symbole de Nicée «dans
les homélies de Caspari et de M. Burn : creatorem · rsibilium et invisibilium). L’état du symbole apostolique
que supposent ces documents diffère un peu de l’un a
l'autre, plutôt par le choix de Césaire que par la teneur
de la formule elle-même; le texte parait intermédiaire
entre la vieille rédaction et le texte reçu. Mais là se

2177

CÉSAIRE D’ARLES

bornent..je crois, les rapports des œuvres de Césaireavec
des formules définies. Le document de Caspari peut
encore passer pour un commentaire, mais c’est surtout
un développement de Credo. Celui de M. Burn a un
peu moins l’aspect d’une explication. Le sermon ccxi.iv
n'est plus qu'un précis sommaire sans explication. Les
trois documents représentent les ébauches successives
d’un résumé du christianisme.
Le sermon CCXLIV est-il la dernière étape de Césaire
en marche vers un symbole? Je ne le crois pas. Dom
Morin, dans la Revue bénédictine, t. xvm (1901),
p. 317 sq., a établi une série de concordances verbales
entre le symbole dit de saint Athanase et les œuvres de
Césaire. Jamais on n'a réuni pour une homélie ou un
traité une telle quantité d’expressions caractéristiques
appuyées sur un si grand nombre de références. De
plus, il a montré le Quicumque conservé parmi les
œuvres de Césaire dans des recueils d’origine arlésienne.
Il semble qu’on ne puisse plus hésiter à mettre le nom
de Césaire sur la célèbre profession de foi. « Le Qui­
cumque est une sorte de catéchisme élémentaire, destiné
à mettre à la portée des esprits même les moins culti­
vés les formules dogmatiques élaborées à la suite des
grandes hérésies des tv· et v· siècles touchant la Trinité
el l'incarnation : le tout avec un certain accent pratique
qui ne s’accuse pas au même degré dans la plupart des
anciennes professions de foi. » Morin, ibid., p. 339. Ces
caractères concordent bien avec les préoccupations et
le but de Césaire. Si l'on compare enfin la doctrine du
Quicumque et celle des autres documents, on sera
frappé des rapports de sens et de forme qu’ils présen­
tent. Je considère le symbole de saint Athanase comme
le fruit dernier des efforts que Césaire lit pour créer
cette formule sobre et complète, précise et énergique,
ébauchée dans des essais successifs. L'attribution à saint
Athanase par Césaire lui-même est vraisemblable; dom
Morin en a cité d’autres exemples et on peut renvoyer
à une autre liste dressée par lui, Mélanges de Cabriéres, t. t, p. 116-117, d’attributions à saint Augustin.
« Césaire, dit-il, avait l'habitude de mettre en tête de
ses compilations le nom du Père, de l’écrivain ecclé­
siastique, dont les ouvrages authentiques ou supposés
lui avaient fourni, ne fût-ce que quelques lignes, une
sentence, quelques mots même. » Voir t. I, col. 21812186.
7« Le péché originel et la grâce actuelle. — Césaire
adopte sur ce point toutes les idées de saint Augustin.
Qu’il n’ait aucun doute sur la réalité du péché origi­
nel, c'est ce qu’on n’a pas besoin d’indiquer. A peine
peut-on mentionner un texte où, peut-être, il exempte
Marie de la faute originelle. Voir col. 2172. Mais cela
même n’est pas sûr.
Le péché du premier homme nous a expulsés du sé­
jour heureux du paradis et nous avons été jetés comme
en exil. Semi., ccxxtv, 3, col. 2160. Mais le Christ est
venu et a réparé l’œuvre d’Adam. Semi., xxxn, 1,
col. 1803. Avant sa venue, les nations n’ont pas obtenu
le don de la grâce, et, semblables aux vases vides que
la veuve de l’Ecriture emprunte à ses voisins, elles
n’avaient ni foi, ni charité, ni bonnes œuvres. Semi.,
xt.n, 2, col. 1828; opuscule publié par dom Morin, Re­
vue bénédictine, t. xm (1896), p. 435, 1. 25 sq. Après sa
venue, ce fut le tour des Juifs d’être privés de la justice
et de la grâce, tandis que les nations étaient favorisées.
Opuscule cité. Aussi, le Christ, nouveau Samson, a-t-il
subjugué plus d’hommes par sa mort que par sa vie.
Sermon publié par dom Morin, Revue bénédictine,
t. xvi (1899), p. 301-, 1. 104.
Chacun de nous, dans l'état actuel, ne peut renaître
que par l’eau et l’huile du baptême. Semi., xi.tt, 2.
col. 1828. La nécessité du baptême est absolue. Les en­
fants qui meurent avant de le recevoir sont damnés.
Opuscule sur la grâce, loc. cit., 1. 87 sq.; Serm.,

2178

' ccxcvnt, 2, col. 2316, tiré d’un sermon publié par Mai,
Nora Patr< ni bibliotheca, t. I, p. 279. Cf. dom Morin,
Revue bénédictine, t. xvi (1899), p. 257. Que l’on ne
rejette pas la faute sur la négligence des parents : la
faute des parents ne sauve pas les enfants; souvent
l'enfant meurt quand on court le porter à l’église
(opuscule, loc. cil.), ou les non-baptisés sont mis à mort
dans un massacre ou un siège comme celui d’Arles.
Serm., ccxcvm, 2, col. 2316.
l’our Césaire, la grâce est un pur don gratuit, que n’a
procédé aucun mérite de l’homme. La formule augustinienne, nullis præcedenlibus meritis, revient deux fois
dans le court opuscule sur la grâce, 1. 22, 92, et se re­
trouve souvent dans les sermons xi.n, 8, col. 1830; xt.v,
2, col. 1835; xcm, 4, col. 1925; ccxxtx, 1, col. 2166, etc.
La grâce du Christ est, en effet, appelée grâce parce
qu’elle est gratuitement donnée, ideo gratia dicitur
quia gratis dalur. Semi., xi.tv, 6, col. 1834. A aucun
moment de l'œuvre du salut, l’homme ne peut se passer
du concours de Dieu. Naaman voulait purifier sa lèpre
aux fleuves de son pays : Hoc indicabat quod genus hu­
manum de libero arbitrio et de propriis meritis prtcsitmebat; sed propria merita sine gratia Christi lepram
habere possunt, sanitatem habere non possunt. Semi.,
xi.tv, 4, col. 1833. Nos œuvres sont les bienfaits de Dieu.
Serm., xct, 10, col. 1922. Nous devons le supplier pour
que, de même qu'il nous a donné le commencement,
il daigne nous accorder aussi l’achèvement : Domino
supplicemus ut, quomodo dedit initium, etiam con­
summationem dare dignetur. Semi., cclxxxiv, 1,
col. 2282.
Le problème du salut et de la damnation est résolu de
la même manière que dans saint Augustin. Si la mé­
chanceté des pécheurs les conduit à l’endurcissement,
c’est que Dieu leur a soustrait sa grâce : Quid autem
quod durit Deus: a Ego indurabo cor ejus, » nisi : Cum
I ab illo ablata fuerit gratia mea obdurabit illuni ne­
quitia sua? Semi., xxti, 4, col. 1787. Si l’on demande
pourquoi Dieu donne aux uns la grâce, la refuse aux
autres, quare aliis det Deus gratiam, aliis non det
(titre de l’opuscule sur la grâce), Césaire répond comme
Augustin : Judicia Dei, quæ sunt inscrutabilia et im­
mensa, plerumque sunt occulta, nunquam tamen in­
justa. Opuscule, I. 112-114; Serin., XV, 3, col. 1771;
xxn, 5, col. 1788; cclxxv, 1, col. 2262; sur Augustin,
voir O. Rottmanner, Der Augustinismus, Munich,
1895, p. 18, n. 3. Et il oppose, comme saint Augustin,
les textes connus : O altitudo! O homo, tu quis es qui
respondeas Deo! Opuscule, ibid.
Césaire est donc un augustinien de la stricte obser­
vance. Cela se voit surtout dans l’opuscule. On peut
aussi comparer le sermon xxn de l'appendice avec
Fauste, De gratia Dei, II, 1. Cependant, les nécessités
de la prédication et les susceptibilités d'un auditoire
populaire lui font admettre dans ce serinon, parallèle­
ment à la doctrine auguslinienne, une explication plus
voisine du mode ordinaire de raisonner : le Pharaon
est endurci par la soustraction de la grâce, mais aussi à
cause de sa méchanceté. Dans Origène, modèle com­
mun de Fauste et de Césaire, il n’est question que de la
i méchanceté de Pharaon.
Il restait à faire passer la doctrine de la grâce dans
! le courant de l'enseignement ecclésiastique. Césaire s’y
, appliqua et réclama pour cette œuvre le concours du
pape. Il envoya d’abord à Rome une série de capitula,
' extraits des Pères, principalement de saint Augustin :
ce sont les Capitula sancti Augustini in urbe Roma
transmissa. Ils ont été publiés par Labbe et par Mansi,
Concil., I. vm, col. 722-728. d’après des manuscrits de
Saint-Maximin de Trêves et de Lucques. Ces capitula,
au nombre de dix-neuf, avaient, sauf le dernier, la
forme de canons. Rome supprima les deux premiers,
sur la rectitude d'Adam avant le péché et sur l'ori­

2179

CÉSAIRE D’ARLES

gine de la mort, retint les huit qui suivaient, et
remplaça les neuf autres par dix-sept sentences, tirées
du Liber sententiarum de Prosper. C’est ce document,
appelé par Césaire Capitula ab apostolica nobis sede
transmissa, qu'en 529 il lit signer par ses sulïragants,
par le préfet des Gaules, Libère, et par sept clarissimes. La réunion avait lieu à Orange, pour la dédicace
d'une église construite par Libère. Au document ro­
main, Césaire avait ajouté un préambule historique et
une longue finale dogmatique. Dans la finale réparait
la formule déjà signalée : Nullis praecedentibus bonis
meritis. Voir Orange (Candie d’).
C’est un trait du caractère de Césaire de ne rien
perdre de ce qu’il a une fois rédigé. Le protocole du
concile ayant été confirmé par le pape Boniface II, dé­
crétale Per filium nostrum, P. L., t. i.xv, col. 31, il
réunit le tout, mit en tête la lettre du pape, la fit suivre
des actes et enfin y ajouta les Capitula sancti Augu­
stini in urbe Borna transmissa. Mais alors il ne put se
tenir de les revoir et de les compléter. Il y ajouta sept
articles empruntés au De ecclesiasticis dogmatibus,
c. χιν-χχ, P. L., t. l.vm, col. 984 sq. Ce traité, qui est
de Gennadius, passait alors pour l’œuvre de saint Au­
gustin. Enfin, deux autres articles étaient extraits de
l’Enrichidion, c. xcvi et ci. De dix-neuf, les capitula
passaient au chiffre de vingt-neuf; le vingt-neuvième
parait être la suite du vingt-huitième (n. 19 dans la pre­
mière rédaction) : ni l’un ni l’autre n’ont la forme
de canons, et cet article 29« est tiré de Gennadius,
c. cxxvn, P. L., t. l.vm, col. 998, comme les autres addi­
tions. On peut se demander s’ils n’appartiennent pas
tous deux à la seconde rédaction. Le texte des vingt-neuf
capitula a été retrouvé dans un manuscrit de Namur
et mal publié par Pitra, Analecta sacra, t. v, p. 161 sq.
Césaire n'en est pas resté là. Les textes groupés en
faveur du concile d'Orange provenaient de Prosper ou
d'Augustin, l'attribution à Gennadius n'étant pas connue.
Il importait de l’appuyer sur des auteurs plus anciens,
étrangers aux controverses gallicanes. C’est ce que fit
l’évêque d’Arles dans une nouvelle collection de Capitula
sanctorum Patrum au nombre de dix-sept. Ils sont
tirés du pape Innocent Ier, de saint Ambroise et de saint
Jérôme. Mais les textes d'innocent et d'Ambroise sont
tout simplement pris dans l’ouvrage de saint Augustin.
Contra duas epistulas pelagianorum. On reconnaît la
méthode de Césaire qui revient sans cesse pour rema­
nier, compléter, préciser, tout en gardant ses premiers
essais. 11 n’a pas procédé autrement pour la grâce que
pour le symbole.
La dernière collection de Capitula fut ajoutée â la fin
du recueil des actes d’Orange. Elle est annoncée dans
une note initiale, conservée par la collection de SaintMaur (B. N., lat. 1451), et publiée par Maassen, Con­
cilia ævi merovingici, dans Monumenta Germanies,
Legum, sect, ni, t. i, p. 45-4G. Il faut lire la dernière
phrase : Continentur etiam in hoc codice sanctorum
antiquorum (ms. : sacramenti quorum) patrum (ms. :
utrum) sententia.
Toute cetle histoire a été refaite par dom Morin, qui
a publié les derniers capitula, d’après l’écriture supé­
rieure du ms. 16 de Vienne (vttiMX· siècle), dans la
llevue bénédictine, t. xxi (1904), p. 226 sq. Nous pou­
vons mieux apprécier le rôle de Césaire. qui a été sur­
tout régulateur, administratif, législatif. Tandis que le
pape simplifie son schéma, il trouve le moyen de le
réintroduire dans le dossier et même de le refondre et
d’y ajouter. Dans une appréciation des résultats, ce n'est
plus Césaire qu’il faudra appeler l'homme des compro­
mis, un éclectique et un esprit de juste milieu. Ces qua­
lifications conviendront beaucoup mieux au pape.
8° La grâce sanctifiante et les péchés actuels. — Par
le baptême, le chrétien est devenu le temple du SaintEsprit; par le péché, il détruit le temple de Dieu et fait

2180

une insulte â celui qui habite en lui. Serm., xlv, 3,
col. 1835.
Césaire distingue deux espèces de péchés : les péchés
capilaux, capitalia, et les péchés menus, minuta. Les
péchés capitaux sont les suivants : Sacrilegium, homi­
cidium, adulterium, falsum testimonium, furtum, ra­
pina, superbia, invidia, avaritia; et, si longo tempore
teneatur, iracundia ; et ebrietas, si assidua sit. Serm.,
ctv, 2, coi. 1946; cf. ccxctv, 6, coi. 2305; ccxcv, 4,
coi. 2308. Une autre liste ajoute : odium in corde reser­
vantes, malum pro malo reddentes, spectacula vel
cruenta el furiosa vel turpia diligentes. Serm., clxxxui,
coi. 1876; cf. xm, 5, coi. 1767.
Nous avons deux listes de peccata minuta dans les
sermons. Les voici :
I. Quæ autem sint minuta peccata, licet omnibus nota sint, ta­
men. quia longum est ut omnia replicentur, opus est ut ex eis
vel aliqua nominemus. Quoties aliquis aut in cibo aut in potu plus
accipit quam necesse sit, ad minuta peccata noverit pertinere:
quoties plus loquitur quam oportet aut plus tacet quam expedit :
quoties pauperem importune petentem exasperat ; qui ties, cuin
corpore sit sanus, aliis jejunantibus prandere voluerit; aut somno
deditus tardius ad ecclesiam surgit (il s'agit de la vigile, par
exemple pendant le carême; cf. Serm., x, 5, col. 1760; cxli, 5.
col. 2022;; quoties excepto desiderio filiorum uxorem suam co­
gnoverit; quoties in carcere clausos et in vinculis positos tard is
requisierit; quoties infirmos tardius visitaverit. Si discordes ad
concordiam revocare neglexerit ; si plus aut proximum aut uxo­
rem aut lilium aut servum exasperaverit quam oportet; si amplius
fuerit blanditus quam expedit; si cuicumque majori personte aut
ex voluntate aut ex necessitate adulari voluerit; si pauperibus
esurientibus cibum non dederit; aut nimium deliciosa aut sump­
tuosa sibi convivio praeparaverit ; si se in ecclesia aut extra ec­
clesiam fabulis otiosis, de quibus in die judicii ratio reddenda est.
occupaverit; si dum incaute juramus et cum Ime per aliquam
necessitatem implere non poterimus utique perjuramus. Et cum
omni facilitate vel temeritate maledicimus;... et cum aliquid sus­
picamur temere, quod Limen plerumque non ita. ut credimus,
comprobatur, sine ulla dubitatione delinquimus. Serm., ctv, 3.
coi. 1946.
II. Cogitemus ex quo sapere cœpimus quid pro juramentis, quid
pro perjuriis, quid pro maledicUs, quid pro detractionibus, quid
pro otiosis sermonibus, quid pro odio, quid pro ira, quid pro in­
vidia, quid pro conscientia mala, quid pro gula, quid pro somno­
lentia, quid pro sordidis cogitationibus, quid pro concupiscentia
oculorum, quid pro voluptuosa delectatione aurium, quid pro exas­
peratione pauperum, quid pro eo quod aut tarde aut difficile Chri­
stum in carcere visitavimus, quod peregrinos negligenter excepi­
mus, quod secundum promissionem nostram in baptismo hospitibus
pedes lavare negleximus, quod infirmos tardius quam oportuit
visitavimus, quod discordes ad concordiam non toto et integro
animo revocavimus, quod Ecclesia jejunante prandere voluimus;
quod in ipsa ecclesia stantes, dum sanebe lectiones legerentur,
otiosis fabulis occupati fuimus; quod aut psallendo aut orando
aliquoties aliud quam oportuit cogitavimus; quod in conviviis non
semper quæ sancta, sed aliquoties quæ sunt luxuriosa locuti su­
mus. Serm., cclvu, 2, cot. 2220.

On pourrait dottier que cette seconde liste soit une
liste de peccata minuta; mais elle est précédée et suit ie
de phrases qui ne laissent aucun doute. Césaire admet­
tait donc des degrés dans les premiers pêchés énumén ·=.
haine, colère, envie. On remarquera qu’il ne mentionne,
comme pouvant comporter des atténuations, ni le vol.
ni l’orgueil, ni l’avarice.
Les péchés « menus » sont ceux que tous les chrétiens
contractent, car personne ne peut s’y soustraire, ni saint
Jean l’Evangéliste, ni le saint homme Job, ni aucun
saint. Serm., lu, 1, col. 1844; xv, 4, col. 1771; civ, 3,
col. 1947.
Une question particulière, qui parait difficile à résou­
dre, est de savoir si, d’après Césaire, l'accumulation des
péchés menus équivaut à un péché capital. 11 considère
cetle accumulation comme dangereuse pour la persé vé­
rance. L’habitude du péché léger conduit au péché grave,
soit par l’endurcissement, soit par le désespoir. Serm.,
xxn, 2, col. 1787; cclvii. 2, col.2220;cci.ix, I, col.2221.
Plusieurs textes cependant semblent aller plus loin :

2181

CÉSAIRE D’ARLES

Nnn solum majora, sed etiam minuta, si nimium plura
sunt, mergunt. Semi., civ, I, col. 1946; cf. 4, col. 1947.
Ailleurs il compare ces péchés à des taches ou à des
déchirures : chacune est petite, mais, réunies, elles
souillent complètement la tunique spirituelle et celui qui
s’approche de l’eucharistie en cet état est sacrilège.
Serm., ccxcil, 6. col. 2299-2300.
Une autre question spéciale se pose à propos du devoir
des époux. L'expression cognoscere uxorem excepto
/iliorum desiderio revient souvent pour désigner une
espèce de péché « menu ». Serm., cct.xxxvtll, 4,
col. 2290, etc. La plupart du temps la mention est trop
rapide pour qu'on [misse démêler le sens précis. D’après
quelques textes, on voit que Césaire condamne non pas
le désir de n’avoir pas d’enfants, mais la conduite exté­
rieure de certains époux. D'abord, il met à peu près sur
le même rang les femmes qui prennent des boissons
pour se faire avorter et celles qui en prennent pour se
rendre stériles: quæ aut iam conceptos aut jam natos
occidunt, vel certe unde non concipiant potiones sacri­
legas accipiendo damnant in se naturam quam Deus
voluit esse fecundam. Sermon publié par dom Morin,
Revue bénédictine, t. xm (1896), p. 202, 1. 70. Quod
si adhuc infantulus qui possit occidi intra sinum ma­
terni corporis non invenitur, non minus est quod ipsa
intra hominem natura damnatur. Autre sermon, ibid.,
p. 208, 1. 50. La faute en question est commise aussi
quand on ne sait pas observer les temps : Cum enim
cuncta animalia tempus suum custodiant et nullum
genus animalium post conceptum misceri videamus,
sine dubio amplius hoc homines ad Dei imaginem facti
custodire deberent. Sermon publié par dom Morin.
ibid., t. xvi (1899), p. 247, I. 97; cf. .Serm., ccxcn, 7,
col. 2300. Un autre cas est mentionné dans une compa­
raison : Velim scire, ille qui uxore sua incontinenter
utitur, si. quoties eam luxuria vietus agnoverit, toties
suum agrum in uno anno araverit vel seruerit, qualem
messem colligere possit, etc. Serm., ccxcu.3, coi. 2298.
C’est le cas indiqué plus loin, qui aliquoties neeprægnantibus uxoribus parcunt. Ibid., Ί, col. 2300. D'ac­
cord avec le droit romain, Césaire proclame: Uxor non
propter libidinem, sed propter /iliorum procreationem
accipitur. Ibid., 3, col. 2298. 11 ne parait donc pas
songei· à d’autres abstinences que celles de certaines
époques; il ajoute, en se fondant sur l’ancienne loi,
quoties /luxum sanguinis mulieres patiuntur, et il
confirme cette interdiction sur une théorie physiolo­
gique de l'origine des lépreux, épileptiques et démo­
niaques. Ibid., Ί, col. 2300.
D'une manière générale, il est très sévère pour les
mouvements de la nature, même quand ils sont invo­
lontaires : llla inlusio quæ in somnis etiam nolentibus
subripit, sine peccato esse non potest. Sermon publié
par dom Morin. Revue bénédictine, t. xvi (1899), p. 247,
1. 89. La faute ainsi définie écarte de la communion et
doit être expiée par la contrition, l'aumône, et, s'il est
possible, le jeûne : Post pollutionem quæ nobis nolen­
tibus fieri solet, nobis communicare non licet, nisi
prius præcedat compunctio et eleemosyna et, si infir­
mitas non prohibet, etiam jejunium. Serm., ccxcn, 5,
coi. 2299. 11 n’est pas inutile de rapprocher de celte
phrase la suivante : Mulieres, quando maritos acci­
piunt, per triginta dies intrare in ecclesiam non præsumant. Ibid.
Ces observances, que la première rigidité du christia­
nisme et les souvenirs de l'ancienne Loi avaient intro­
duites et maintenues, recevaient une nouvelle force de
la théorie du péché originel. L’acte du mariage était
vicié en lui-même. Dans un des sermons que nous venons
de citer, Césaire aggrave la pensée de saint Augustin :
Fragilitas carnis compellit excedere modum peccati
quod per luxuriam committitur. Sermon, dans la Revue
bénédictine, t. xvt (1899), p. 247, I. 101 ; cf. S. Augustin, I

2182

Serm., eu, P. L.; t. xxxvnr, coi. 819. Ici ce n'est plus
l'excès qui est peccatam, puisqu'il s’agit de l’excès du
péché. Saint Augustin n'a pas celle phrase. Mais ailleurs
la présence des manichéens oblige Césaire à tempérer
son zèle. De même que, dans les Statuta, il a réprouvé
ceux qui condamnent et mariage et secondes noces,
il écarte toute malédiction des femmes enceintes : Quid
enim mali fecit mulier quæ de proprio marito con­
cepit. Serm., i.x.xv, 3, coi. 1891.
Ajoutons que le péché discuté ici est toujours qualifié
de minutum, de parvum. Voir surtout Serm., xcn, 6,
col. 2299. Outre les abstinences fondées sur la nature.
Césaire en prescrit d'autres : plusieurs jours avant les
fêtes, pendant tout le carême et usque ad /inem / aschæ,
Serm., x, 5, col. 1760; cxvi, 3, col. 1976; cxli, 3,
col. 2021; cxi.ii, 7. col. 2024; les violations de ces pres­
criptions sont assimilées aux autres abus du mariage au
point de vue de l’appréciation de la faute.
9» Suites el remèdes des péchés. — Les péchés « capi­
taux » conduisent à la mort éternelle, Serm., civ, 8,
col. 1919; cxvi, 1, col. 1975; ccxciv, G, col. 2305, etc.;
personne n’y échappera, laïc ou évêque, clerc ou moine,
nonne ou veuve. Serm., lxxvii, 4, col. 1826. Le seul
remède à ces fautes est la pénitence, lacrimæ, rugitus
et gemitus, Serm., civ, 7, col. 1948, pénitence secréte,
Serm., ccxi.ix, 6, coi. 2208 = homil. xi de Durlach,
dans le Fauste de M. Engelbrecht, p. 279, I. 7; Serm.,
CCLVin, 2, col. 2222; cccxi, 1, col. 2227, ou publique.
Serm., cci.xi, 1, col. 2227. La pénitence est précédée d’un
aveu : Confessionem quæramus puro corde et pænilenliam donatam a sacerdotibus. Serm., CCI.,2, col. 2209:
cf. cc.i.vui, 1. col. 2222. La pénitence est elïicace et re­
met sûrement les pêchés. Serm., cci.vn. 4, col. 2221;
CCLVin, 1, 2, col. 2222.
Les péchés « menus » ne pourraient perdre l'âme que
si on les accumulait. Voir col. 2180. Mais ils doivent être
expiés, dans cette vie par des bonnes œuvres, ou dans
l'autre par le purgatoire.
A la tète des bonnes œuvres qui enlèvent les péchés
«menus », Serm., xv,4, col. 1771, Césaire place l'aumône :
Bonum est jejunare, sed melius est eleemosynam
dare;... jejunium sine eleemosyna nullum bonum est.
Serm., cxi.ll, 2, col. 2023. Puis vient le jeûne, niais
Césaire le mentionne rarement sans ajouter qu'on doit
le régler d'après sa santé. Ibid., 1, col. 2022. Enfin, il
y a toutes les œuvres de miséricorde. Il en donne une
énumération assez complète :
Quoties infirmos visitamus; in carcere clausos et positos in vin­
culis requirimus, discordes ad concordiam revocamus, indicio
in Ecclesia jejunio jejunamus, pedes hospitibus abluimus, ad vi­
gilias frequenter convenimus, eleemosynam ante ostium prietereuntibus pauperibus damus, inimicis nostris quoties petierint
veniam indulgemus : istis operibus et his similibus minuta pec­
cata redimuntur cottidie. Serm., civ, 6, coi. 1948; c.. CCLVI,
coi. 2219.

Alix œuvres de miséricorde, s'ajoutent les tribulations
de la vie chrétiennement supportées, mort des proches,
perte des biens, séparation finale opérée par la mort.
Serm., xv, 4, col. 1771 ; civ, 4, col. 1947.
L’expiation des fautes légères a lieu après la mort
dans le purgatoire. On trouve en etfet dans Césaire le
mot et la description précise : Illo transitorio igne,
de quo dixit apostolus (I Cor., HI, 15)..., non capitalia
sed minuta peccata purgantur. Serm.,civ, 1, coi. 1946
Ille purgatorius ignis durior erit quam quicquid potest
in hoc sæculo poenarum aut cogitari aut videri aut
sentiri. Ibid., 5. col. 1948, Ce feu ne pourra ellacer les
péchés graves, sed ælerna illum flamma sine, ullo re­
medio cruciabit. Ibid., 2, col. 1946.
Ainsi l’enseignement des lins dernières est étroitement
lié à la prédication morale dans Césaire. Que de fois
n'a-l-il pas fait appel, sur la fin de ses exhortations, à

2183

CÉSAIRE D’ARLES

2184

l'image du dernier jugement, si bien que l’expression I deux versets de saint Jacques dans le sens d'un rit con­
cret; 2» l'union de l'eucharistie et de l'huile sainte dans
axle tribunal Christi, empruntée à saint Paul, II Cor,,
ce rit; 3“ l'application du rit à toute maladie, légère
v, 10, est devenue une marque de son style dans les péro­
ou grave, puisque le malade est supposé aller lui-même
raisons. Semi., Xlll. 5, col. 1767: lui, 3, col. 1816. etc.
à l'église, puisque le rit est opposé à la médecine ma­
10“ Vertus et vices. — Ce qui vient d’être dit nous ren­
gique en général; 4“ l’accomplissement du rit dans
seigne sur les théories de Césaire en matière morale.
l'église. Ce dernier point est aussi sûr que les précédents.
Il suffit d’ajouter qu’on ne trouve pas en général chez
Ce texte fait partie d'une série d’exhortations de Césaire
lui de classification. Il décrit la charité, la justice, la
à venir à l'église et â s’y tenir convenablement et qui
miséricorde et la chasteté comme un quadrige spirituel
débute par les mots : Omni die dominico ad ecclesiam
qui nous enlève à la patrie céleste. Serin., ccLXXXvm,
convenite.
1, col. 2288. Ailleurs, il mentionne castitatem, sobrie­
Dans les deux autres passages, en parlant de diverses
tatem, disciplinam, caritatem. Sermon publié dans le
superstitions, l'évêque vient à mentionner les pratiqui s
Fauste de M. Engelbrecht, p. 339, I. 26. Dans une
des mères qui cherchent à rendre la santé à leurs en­
homélie où il a mis la main, il énumère les octo vitia
fants: Quantum rectius et salubrius erat ut ad ecclesiam
de la tradition ascétique. Somilia sacra, publiée par
currerent, corpus et sanguinem Christi acciperent, oleo
Elmenhorst, dans son édition de Gennadius, Hambourg,
benedicto et seet suos fideliter perungerent, et secundui· i
1614. Ces indications sont subordonnées au but du pré­
quod Jacobus apostolus dicit, nonsolum sanitatem coi­
dicateur et varient avec les auteurs qu’il décalque. Le
porum, sed etiam remissionem acciperem peccatorum.
plus souvent il oppose dans des listes plus ou moins
Serm., cclxxix, 5, coi. 2273. Césaire cite ensuite saint
longues les vices el les vertus. Semi., xvn, 3, col. 1776;
Jacques. Ici, le malade n'est plus transportable. Mais les
xxxiv, 3, col. 1812; ccxi.tv. 3, col. 2195, etc.
parents doivent cependant aller à l’église, y recevoir
Ordinairement, Césaire n’envisage les bonnes œuvres
l'eucharistie, s’oindre eux-mêmes d’huile sacrée et en
que par leur côté négatif, comme les moyens de rache­
frotter « les leurs ». Suos ne peut désignerque la famille
ter les fautes légères ou comme l'opposé de vices
etspécialement sans doute l'enfant malade.On r. marquera
condamnables. Cependant il fait au chrétien une obli­
que si l’huile est bénite par les prêtres, ce sont les
gation du progrès dans la vertu. Mourir dans la pureté
fidèles qui se l'administrent eux-mêmes, comme nous le
baptismale ne suffit pas; il ne suffit pas de s’abstenir
des lautcs : Grave malum est si profectum non habue­
voyons faire à sainte Geneviève quelques années plus
tôt (dans la Vie, §49, publiée par Kohler, Élude critique
rit in operibus bonis.Semi., cCLxni, 3, col. 2232.
11“ Les sacrements. — Nous avons déjà parlé du bap­
sur le texte de la Vie latine de sainte Geneviève de Paris,
Paris, 1881, dans la Bibliothèque de l'École des hautes
tême et de la pénitence. Dans le baptême, Césaire com­
prend en général sous le même nom le baptême d'eau
études, Sciences philologiques, fasc. 48, p. 44).
et la chrismation : Omnes qui ad salutare baptismum
Ce dernier détail est confirmé par un passage d'un
consequendum Ecclesiæ offeruntur, el chrisma et oleum
sermon que doin Morin a publié pour la première fois :
benedictionis accipiunt, ut jam non vasa vacua, sed
Sicut scriptum est (le texte de saint Jacques n’est pas
Deo plena el templum Dei esse mereantur, Semi., xi.ti,
cité), oleo benedicto a presbiteris deberent perunguere
2. coi. 1828: ce texte parait attribuer au baptême d’eau
et omnem spem suam in Deo ponere : contrario faciunt,
l’ablution des péchés, à la chrismation et aux onctions
et dum salutem requirunt corporum, mortem inveniunt
l'infusion du Saint-Esprit. Les autres détails que l'on
animarum. Ilomiliaire de Burchard de Wurzbourç :
pourrait relever sur le baptême et la pénitence concer­
sermon vt, publié par dom Morin, dans la Bevue béné­
nent l'histoire des rits ou de la discipline.
dictine, t. Xlll (1896), p. 209.
L’eucharistie est un sacrement que l’on ne peut rece­
Des deux premiers textes, il résulte que l'effet de
voir si l'on a sur la conscience un des peccata capitalia.
l’onction est double : la santé du corps et la rémission
Les sermons cxv, cxvt, semblent prouver qu'on osait le
des péchés. M. Puller, The anointing of the sick in
faire du temps de Césaire ; l’évêque proteste avec la der­
Scripture and tradition, Londres, 1904, p. 69, s’est de­
nière énergie contre cet abus. L'usage était de ne com­
mandé si la remission des péchés était attribuée à la ré­
munier qu'aux grandes fêtes: il fallait s’y préparer. Serin.,
ception de l’eucharistie ou à l’onction, si les péchés
x, 5, col. 1760; cxvt, 3, col. 1976; cxt.i, 3, col. 2021.
remis étaient capitalia ou minuta; dans le cas où les
Le corps du Christ contient la vie: In Christi corpore
péchés capitalia seraient remis par l'onction, comment
vita nostra consistit, Semi., CXV, 1, col. 1973; e’est
Césaire peut-il supposer qu'on ira communier d'abord
le pain des anges et une nourriture céleste. Serin., cxvt,
dans cet état ? Il semble que Césaire suit les paroles de
2, col. 1976; cxt.i.x, 2, col. 2035; cci.xxxn, 2, col. 2279.
saint Jacques d’une manière tout à fait stricte : la ι· En somme, l’eucharistie n’a pas un relief bien grand
mission des péchés est attribuée par saint Jacques à
dans ce qui nous reste de Césaire. 11 s’est approprié,
l'onction, Césaire l’affirme ; de quels péchés? saint Jac­
dans un de ses recueils, une homélie sur le sujet écrite
ques ne précise pas, Césaire non plus. Manifestement,
en Gaule au v“ siècle. Morin, Ilevue bénédictine, t. xvt
l’évêque d'Arles ne voulait pas en savoir plus long .
( 1899), p. 341.
son auteur.
Il a au contraire trois textes intéressants sur l’onction
Les trois phrases citées placent Césaire troisiem· in­
des infirmes: Quoties aliqua infirmitas supervenerit,
terprète des paroles de saint Jacques, après Cynii··
corpus el sanguinem Christi ille qui ægrotal accipiat;
d’Alexandrie, De adorationein spiritu et veritate, 1. VI.
P. G., t. LXVlil, col. 471, entre 412 et 426, et le pape
el inde corpusculum (synonyme exact de corpus dans
Césaire) suum ungat ; ut illud quod scriptum est im­
Innocent Ier, lettre à Decentius d'Eugubium, 19 mars 416.
pleatur in eo fJac., v, 14-15): « Infirmatur aliquis... el
Epist., xxv, 8, P. L., t. xx, col. 560.
si in peccatis sil, dimittentur ei. » Videte, fratres, quia
IV. CONCLUSION. — La théologie de Césaire n’est pas
qui in infirmitate ad ecclesiam cucurrerit, et corporis
originale. Elle procède de ses devanciers, souvent par
simple transcription d'œuvres antérieures. Sur les ques­
sanitatem recipere et peccatorum indulgentiam mere­
bitur oblinere. Cum ergo duplicia bona possint in ec­
tions de la grâce, Césaire est un augustinien strict.
Cependant son témoignage a un intérêt historique ou
clesia inveniri, quare per praecantatores, etc. Serin.,
dogmatique pour quelques points : la réalité de la chair
cci.xv, 3, col. 2238-2239. Césaire oppose l’action de
l'eucharistie et de l'huile sainte aux sortilèges et aux
et des souffrances du Christ, l’idée du Dieu de pitié, la
pureté absolue de Marie, la descente aux enfers, la pro­
formules magiques; même opposition dans les autres
passages. Dans ce premier texte, nous voyons très clai­
cession du Saint-Esprit, la valeur des deux Testaments,
rement les points suivants : 1° une interprétation des
la distinction et la classification des péchés, la nécessité

‘2185

CÉSAIRE D’ARLES — CESARE

2186

des œuvres, la liste des œuvres de miséricorde, les effets I ponsiones, P. G., t. xxxvm, col. 851-1190. attribuées à
Césaire, sont sans doute d'un homonyme plus jeune.
respectifs de la chrismation et du baptême, la pratique
et les effets de l’onction des malades. L'œuvre de Césaire
S. Grégoire de Nnzianze. Orat., vu, P. G., t. xxxv, col. 75;
est surtout importante pour l'histoire de la morale. C’est
Epist., xxv, XX. XXIX, P G., t. xxxvii.col. 45, 53, 63; S. Basile,
aussi essentiellement une œuvre d’enseignement élé­
Epist., XXVI. XXXII, P. G., t. XXXII. col. 301. 315: Pholius,
mentaire, et. comme l’évêque est par ailleurs très pré­
Biblioth., cod. 210, P. G., t. cm, col. 689; Gotland, P. G.,
occupé de discipline et de régies ecclésiastiques, il
t. xxxvm, col. 847-852.
éprouve plus que d’autres le besoin de codifier el de
C. Vkbschaffel.
fixer. De là la tendance à réduire les vérités et les pré­
CÉSALPINI André, célèbre naturaliste italien, égale­
ceptes en formules, l’effort pour constituer un précis
ment versé dans les sciences expérimentales et dans la
général du christianisme dans le cadre d’un symbole,
philosophie d'Aristote, naquit vers 1519, à Arezzo, en
le zèle à définir le système de la grâce. Pour atteindre
Toscane, professa la médecine à Pise, avec un très grand
ce but, Césaire, en homme pratique, sacrifie, s'il est
éclat, et devint, dans la suile, premier médecin du pape
nécessaire, ses préférences personnelles, saufà reprendre
Clément VIII. La plupart de ses ouvrages ont trait aux
ensuite par son enseignement ce qu’il a dû élaguer ou
sciences naturelles. En philosophie, Césalpini se laissa
atténuer. Mais il veut d'abord aboutir. Ces qualités lui
aller à des subtilités métaphysiques et à des hardiesses
ont assuré une grande influence. Il avait fait subir aux
de langagequi le firent accuser d'irréligion. On lui prêta
idées et aux œuvres de ses devanciers une ventilation,
des opinions matérialistes, entachées d’athéisme, fort
dont il a transmis le résidu à ses successeurs. Au début
voisines, parait-il, du système de Spinoza. Samuel Par­
d'une époque de barbarie, il est devenu un maitre, un
ker, archidiacre de Cantorbéry, se fit l'écho de ces accu­
de ceux qui ont donné à l’Eglise mérovingienne une
sations redoutables. Disputatio de Deo et providentia
doctrine, une prédication, une discipline et une
divina. Nicolas Taurei, médecin de Montbéliard, renou­
culture.
vela les mêmes attaques. Alpes cæsie, hoc est Andreæ
Cæsalpini monstruosa et superba dogmata discussa
Les deux ouvrages principaux sont: A. Malnory, Saint Césaire,
et excussa, in-8°, Francfort, 1597. L'Inquisition,à laquelle
évêque d'Arles, Paris, 1894: 103* fasc. de la Bibliothèque de
ces écrivains avaient fait appel, ne condamna pas Césalpini
ΓÉcole des hautes études, Sciences historiques et philologiques,
œuvre pénétrante et sûre ; et C. F. Arnold, Cæsarius von Are·
pour des opinions qu'elle regardait plutôt comme un jeu
late und die gallische Kirche seiner Zeit, Leipzig, 1894, livre
d’esprit que comine des conclusions mûrement arrêtées.
développé, non sans digressions qui n'ont pas toutes une égale
Clément VIII appela à Rome le savant naturaliste, lui
importance. Les deux auteurs ont une critique judicieuse, M. Mal­
donna une chaire au collège de la Sapience et en fit son
nory plus encore que M. Arnold. Ils n'ont pas complètement rendu
premier médecin. Le traité oû Césalpini combat les
inutile la notice de VHistoire littéraire de la France, t. ut, p. 190folies de la magie et de la sorcellerie, Dæmonum inve­
234, 730-759. Depuis 1894, dom Morin est le seul auteur que l'on
stigatio peripatetica, in qua explicatur locusHippoerat.,
doive citer sur Césaire, devenu son fief. Ses mémoires ont été in­
diqués à mesure, le plus important pour le théologien a pour
si quid divinum in morbis habeatur, in-4°, Florence,
titre: Le symbole d’Athanase et son premier témoin, Césaire
1580, fut composé, sui· la demande de l'archevêque de
d'Arles, dans la Bevue bénédictine, t. XVIII (1901), p. 337-363.
Pise, à propos d'un cas de possession diabolique. Apres
Nous avons résumé notre étude sur Le rôle théologique de
un résumé historique très substantiel sur les faits de
Cesaire d’Arles, parue dans la Bevue d’histoire et de littéra­
cette nature, il conclut que la possession étant surnatu­
ture religieuses, t. X (1905), p. 145 sq. Cette étude, ne peut
avoir qu'une valeur provisoire, en attendant l'édition que dom Mo­
relle, les secours de la médecine sont inefficaces et qu'il
rin prépare. Cf. Bevue bénédictine, 1900, p. 26-44.
faut recourir à ceux de l’Église.
P. Lejay.
Micliaud, Biographie universelle, 2* édit., t. vn, p. 354;
2. CÉSAIREde Nazianzo (Saint), frère cadet de saint
Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. IX, p. 435; Fuclis, An­
Grégoire le Théologien, naquit au bourg d'Arianze, vers
dréas Crsalp., de ejus ingenio, Marbourg, 1798; Bayle, Diet,
l'an 330, et fut élevé avec le plus grand soin dans la mai­
hist.; Boccone, Museo di piante rare, p. 125-132.
son paternelle. Un goût prononcé pour les sciences le
C. Toussaint.
conduisit aux célèbres écoles d'Alexandrie, oû il étudia
CESARE (Bonaventure-Amédée de), né à Castrola géométrie, l’astronomie, surtout la médecine, en
vilari dans les Calabres, appartenait à l’ordre des mi­
laquelle il éclipsa bientôt tous ses rivaux. Il refusa
neurs conventuels dans lequel il se rendit célèbre par
d'abord un poste aussi avantageux qu’honorable qui lui
son érudition. Docteur et maitre en théologie, il fut conétait offert à Constantinople, et retourna avec son frère
sulteur de l'index et obtint'le titre honorifique de défidans sa patrie (360). Mais la ville impériale le revit bien­
niteur perpétuel dans sa famille religieuse. La liste com­
tôt en qualité de médecin de la cour, sous les règnes de
plète deses ouvrages ne peut figurer ici ; voici seulement
Constance (7 361) et de Julien l'Apostat (f 363), qui
ceux qui ont trait à la théologie : Due dissertationi con­
s'efforça en vain de le ramener au paganisme. Sous Va­
tra l’ateismo, propando esservi Dio, e l'anima ragiolens, en octobre 368, comme il exerçait en Bithynie un
nevole immortale, in-12 ; Ecclesia vindicata, sire hæreemploi considérable dans les finances, il échappa comme
seologia, in qua omnes errores, hæresesque a mundi
par miracle au terrible tremblement de terre qui rava­
primordio ad huc usque tempora historice, chronolo­
gea Nicée. Retiré vivant de dessous les ruines de sa mai­
gice, juxta optimas epochas, critice, dogmatice, refe­
son, se rendant aux instances de son frère et de saint Ba­
runtur et refutantur, 3 in-fol., Rome, 1736-1737; l'ou­
sile, il reçut le baptême et résolut de quitter le monde,
vrage complètement préparé pour l’impression, devait
lorsque, tombant malade, il mourut au bout de peu de
former 8 vol.; De crilices, in re præserlim sacra,
jours, en exprimant le désir d’avoir les pauvres pour
recto pravoque usu, in-12, Naples, 1741 ; Letioni calehéritiers. 11 avait vécu dans le célibat. Jacques Godefroy,
chistiche suite virtu teologali, corfèssione sagramentale
dans ses notes sur le code théodosien, Lyon, 1665,
e santissima communione, in-12; De Deipara: Virgi­
t. vi, p. 354, identifie Césaire le médecin avec un Césaire
nis sanctissimis conceptus mysterio, in-12. Naples.
mentionné dans ce code, x, 1, 8, qui fut préfet de Con­
1751. Vers cette date, il tenait dans ses cartons un Ma­
stantinople en 365 et jeté en prison par Procope la
nuale polemicum, in-fol., et des Animadversiones in
même année. Ammien Marcellin, xxvt, 7 ; Sozomène,
censuras D. Erasmi, Ludovici Vives, Joh. Phereponi
11. E., ix, 2, P. G., t. i.vii. col. 1597 sq. Bien que ce
alias J. Clerici in opera S. Augustini. En 1753, il écri­
personnage paraisse dans la correspondance de saint
vait toujours au témoignage de Zavarroni.
Grégoire, comme destinataire de la lettre xxm, P. G., :
Ange Zavarroni, Bibliotheca Calabra. Naples, 1753.
t. xxxvii, col. 57, il est plus que douteux que ce soit son
frère. Les Ιΐύστεις ou Dialogi 1V seu quæstiones et res- 1
P. Édouard d'Alençon.

CÉSARIENNE (OPÉRATION)

2187

CÉSARIENNE (OPÉRATION). On appelle opé­
ration césarienne ou hystérotomie l’extraction d’un fœtus
viable par voie d’incision abdominale du sein maternel.
Elle se pratique sur la fin de la gestation, soit du vivant
de la mère, pour la sauver ainsi que son entant dans
des cas d'impossibilité de l’accouchement normal, soit
après la mort de la mère pour amener son enfant au
jour. De là deux sortes de circonstances à examiner
séparément. — I. Opération césarienne vivente maire.
II. Opération césarienne post mortem.
1. Opération césarienne vivente matre. — 1» Con­
ditions de licéité de l'opération césarienne et des opéra­
tions analogues. — 1. Même dans les cas où une mère en
état de gestation courrait de ce fait un danger mortel et
ne pourrait être sauvée que parla suppression de la gros­
sesse, les règles de la saine morale interdisent absolu­
ment toute intervention ou opération nécessairement
lœticide, telle que la provocation de l’avortement, voir
t. t, col. 2644-2652, l'embryotomie, voir ce mot, etc.
(S. C. du Saint-Oflice, 31 mai 1884, 19 août 1889, 24 juil­
let 1895); mais il est légitime, en ces circonstances, de
recourir à tous autres moyens médicaux ou chirurgicaux
nécessaires pour sauver la mère, quand même ils pour­
raient entraîner accidentellement la mort du fœtus. Par
conséquent, l'opération césarienne ainsi que les autres
interventions chirurgicales (symphyséotomie, accouche­
ment prématuré artificiel) qui permettent de sauver à
la fois la mère et le fœtus, sont licites, quand elles sont
imposées par les circonstances. Les risques qu’elles
comportent sont du reste bien diminués de nos jours,
là du moins où elles sont faites par des praticiens exer­
cés, entourés de toutes les ressources de l’art; ainsi,
d'après les statistiques, sur 100 cas, l’opération césa­
rienne sauverait environ 90 mères et autant d’enfants.
Les résultats de la symphyséotomie sont les mêmes;
quant à l'accouchement prématuré artificiel, il ne pré­
sente pas notablement plus de dangers pour la mère,
mais il assure moins facilement la survie du fœtus, at­
tendu qu’il se pratique d’ordinaire beaucoup plus tût que
les deux opérations précédentes.
2. Il n'est pas besoin de dire que l’extraction du fœtus
ne peut jamais être tentée avant qu’il soit viable, car
autrement elle équivaudrait à un véritable fœticide.
Cette remarque serait sans objet en ce qui concerne
l'opération césarienne si, dans le cas de grossesse extra­
utérine, une opération tout à fait analogue, la laparo­
tomie, n’était indiquée pour libérer la mère. Or, con­
sultée à ce sujet, Rome répondait, le 4 mai 1898: « En
cas de nécessité urgente, on peut pratiquer la laparotomie
pour extraire du sein maternel le fœtus ectopique,
pourvu que l'on pourvoie autant que possible et par tous
les moyens indiqués dans la circonstance, à la vie du
fœtus et à celle de la mère. » Il résulte de là tout au
moins que la laparotomie ne serait pas permise s’il
n'existait aucune chance sérieuse que l’enfant puisse
vivre en dehors de sa mère. La même doctrine trouve
plus fréquemment son application dans les circonstances
où le salut delà mère exige le recours à l'accouchement
prématuré artificiel. Le décret romain précité dit, en
effet, que l'accouchement prématuré artificiel n’est pas
illicite en soi, pourvu qu’il soit justifié et qu’on le pra­
tique à une époque et d’une façon qui le rendent habi­
tuellement inofi'ensif pour la vie de la mère et pour celle
de l’enfant. La justification requise consiste dans l’exis­
tence d’une véritable nécessité, et même d’une nécessité
extrême s'il s’agissait d’intervenir à la limite de la via­
bilité du fœtus. Longtemps on a considéré comme non
viables les fœtus âgés de moins de sept mois, mais de
nos jours, grâce il est vrai à de particulières précau­
tions, on réussit à élever ceux qui ont dépassé le sixième
mois. Toutefois, comme il vient d'être dit, à cette lati­
tude extrême, il faut que l’état de la mère réclame une
intervention immédiate.
nier. DE TI1ÉOL. catiiol.

2188

3. Une dernière question se pose au sujet de l'opération
dite de Porro (ablation de l’utérus et de scs annexes) :
Est-il permis de la faire comme complément d'une
opération césarienne sans autre motif que celui d’éviter
à la mère le retour de grossesses dangereuses ? La plu­
part des théologiens répondent négativement en s'ap­
puyant sur le principe énoncé par saint Thomas, Sum.
theol., Il* II», q. LXV, a. 1, ad 2““, où il dit que l'on ne
peut retrancher un membre à moins qu'il soit une
cause de mort pour l'individu, comme, par exemple, dans
le cas de gangrène. Il suit de là en effet que la muti­
lation en question est permise, non pas dans tous les cas
d’opération césarienne, mais seulement quand elle con­
tribuera efficacement au salut de la mère en assurant
mieux le succès de ladite opération, c’est-à-dire dans
des circonstances spéciales dont l’appréciation est néces­
sairement laissée à la conscience du chirurgien.
2° Cas pratiques concernant l’opération césarienne.
— 1. Le devoir du médecin est entièrement tracé par
les considéralions précédentes. Le praticien s'abstiendra
donc de toute opération fœticide et même, s'il a le
choix du moment, il préférera retarder plutôt que de pré­
cipiter son intervention, pourvu que ce délai ne nuise
en aucune façon à la mère. Au terme de la gestation, il
n aura plus que le choix entre l'opération césarienne et
la symphyséotomie; entre ces deux moyens d'action,
qui s'équivalent, il lui est loisible, à ne considérer que
le point de vue moral, d'adopter l'un ou l'autre. Enfin,
surtout s’il est chrétien, il songera à baptiser ou à taire
baptiser immédiatement tout fœtus dont la vie lui paraî­
tra être en danger.
2. De son côté, la mère a l’obligation grave et de se
refuser à toute opération fœticide et de se prêter dans
l'intérêt de sa propre conservation, de celle du fœtus et
du salut éternel de celui-ci à toute opération conserva­
trice jugée nécessaire par le médecin. Le danger qui
résulte pour elle de l’intervention chirurgicale lui crée
naturellement le devoir de mettre ordre à sa conscience
en recevant les sacrements.
3. Quelle ligne de conduite le prêtre suivra-t-il en sa
qualité de confesseur de la mère, si elle accepte ou
demande la suppression du fœtus? Très certainement,
il devra présumer que la mère est de bonne foi ; par
conséquent, il évitera de lui opposer une obligation rigou­
reuse, toutes les fois qu’il sera fondé à craindre de la
trouver rebelle à cet avertissement, de peur de la mettre
sans nécessité dans l'impossibilité d'être absoute.
IL Opération césarienne post mortem. — 1° Le fœ­
tus ne meurt pas nécessairement en même temps que
la mère; sa survivance pendant un temps plus ou moins
long, mais toujours fort réduit, dépend surtout de la
nature de la maladie de la mère, de l'époque plus ou
moins avancée de la grossesse et des précautions prises
aussitôt après le décès de la mère pour empêcher la
mort d'achever son œuvre sur le fœtus. Dès lors, quand
il y a probabilité de vie du fœtus, il y a, en soi. obli­
gation, au double point de vue de l’humanité et d- I i
religion, de tenter de sauver l'enfant ou tout au moins
de lui assurer le bienfait du baptême. Saint-Oflice,
15février 1760. Toutefois le médecin ne peutagirque du
consentement, au moins présumé, delà famille: il insis­
tera donc auprès d’elle pour qu’il lui soit permis de pro­
céder sans délai à l’extraction de l'enfant. La crainte
qui pourrait le retenir d’opérer avant que la mère soit
réellement décédée n’est pas sérieuse: du reste, dans
les cas douteux, il devrait attendre. Reste le défaut de
constatation légale de la mort, mais de ce chef le méde­
cin qui aurait opéré dans ces conditions ne serait pas­
sible d’aucune poursuite. Si l’enfant mis au jour est en
danger imminent de mort, les prescriptions indiquées
ci-dessus relativement au baptême devront être suivies.
2° Une décision de Rome (43 décembre 1899) a défi­
nitivement déterminé le rôle à tenir par le prêtre dans

IL — 69

2189

CÉSARIENNE (OPÉRATION) — CHALCÉDOINE

la circonstance : engager les parents â faire pratiquer
l'opération et s’abstenir pour tout le reste.
Batlerini, Opus theologicum morale, t. 11. sect, v; Eschbach,
Disputationes physiologico-theologicæ, disp. Il; Génicot, Theo­
logiæ moralis institutiones, t. i;Lehmkulil, Theologia moralis,
t. 1 ; Berardi, Praæis confessoriorum, t. 1 ; Moureau et Lavrand,
Le médecin chrétien, part. H.
H. MoüHEAU.
CHACON Alphonse (Ciacconius ou Ciaconii), d'ori­
gine espagnole, naquit vers 1542, prit l’habit dominicain
au couvent de Saint-Thomas, à Séville. Régent des études,
puis maître en théologie, de bonne heure Chacon
s’adonna aux éludes historiques. Ses recherches l’ayant
conduit à Rome. Grégoire XIII le prit en grande affec­
tion et le nomma pénitencier de Sainte-Marie-Majeure.
Chacon employa utilement à des travaux d'érudition les
loisirs que lui laissait sa charge. En 1591, il avait déjà
composé 20 volumes. D’après certains auteurs dont les
sources ne nous sont pas indiquées, il aurait été élu et
sacré patriarche d’Alexandrie par Clément VIII, mais
Fontana, Theatrum dominicanum, n’en parle pas. Cha­
con mourut à Rome, à l'àge de 59 ans, vers 1601. — Outre
un certain nombre d'ouvrages d’érudition profane, il a
laissé : 1° De Hieronymi cardinalilia dignitate quæstio,
in-4». Rome, 1591; Venise, 1593; 2° De signis SS. Cru­
cis, guæ, diversis orbis regionibus, et nuper anno MDXCl
in Gallia el Anglia divinitus ostensa sunt, et eorum
explicatione tractatus, in-8», Rome, 1591 ; 3» De jejuniis
et varia eorum apud antiquos observantia tractatus,
in-4», Rome, 1599; 4° l'ouvrage par lequel Chacon est
surtout connu : Vitæel res gestæ summorum pontificum
fiomanorum et S. H. E. cardinalium ab initio nascen­
tis Ecclesiæ ad Clementem VIII, 2 in-fol., Rome, 1601;
ad Urbanum VIH, 2 tom. in-fol., Rome, 1630; ad Cle­
mentem IX, 4 in-fol., Rome, 1677; ad Clementem XII
(Guarnacci). 6 in-fol., Rome, 1751 ; 7 in-fol., Rome, 1787 ;
5» Bibliotheca libros el scriptores ferme cunctos ab
initio mundi ad annum MDI.XXXIII ordine alphabelico
complectens (jusqu'à la lettre EPI), in-fol., Paris, 1729;
Amsterdam, 1744.
Quéti-Echard. Scriptores ordinis prædicatorum, t. n, p. 314;
A. Ciacconius, Bibliotheca, col. 97.
R. Cout.ON.
CHADUC Biaise, 61s du savant antiquaire français
de même nom, naquit, en 1608, à Riom (Auvergne), en­
tra à lOratoire, le 28 janvier 1629, y professa, tour à
tour, les belles-lettres, la philosophie, la théologie, et se
livra ensuite, avec beaucoup de succès, au ministère de
la prédication. Il a laissé, outre divers recueils de poé­
sie latine : Lettre d’un théologien à un sien ami sur
l’usure, in-fol., 1672, où il soutient que le prêt à inté­
rêt n’est contraire qu’à la charité et qu’il n’est défendu
de tirer l’intérêt de son capital qu’à l’égard des pauvres,
et non à l’égard des riches et des commerçants. Un de
ses confrères, le P. Thorentier, sous le pseudonyme de
sieur du Tertre, ayant contesté ses doctrines : L'usure
expliquée el condamnée par les saintes Ecritures, Chaduc lui répondit : Traité de la nature de l'usure, selon
la loi de Dieu et la doctrine des saints Pères, in-16,
Avignon, 1675. On a encore de lui un recueil de douze
sermons : Dieu enfant, in-12, Lyon, 1682, d’autres ser­
mons pour l’octave du saint-sacrement et pour celle des
morts, enfin un Panégyrique de saint Amable, patron
de son pays natal. En général, ses discours sont assez
bien écrits, mais ils manquent presque totalement d’onc­
tion. Il eut, pourtant, de la vogue dans les chaires de
Paris, où il mourut le 18 janvier 1694.
L. Batterel, Mémoires domestiques pour servir à l’histoire
de l’Oratoire, sous le généralat du P. Senault, édit. Ingold et
Bonnardet, Paris, 1904, p. 454-459.

C. Toussaint.
CHAIGNON Pierre, jésuite français, né à Saint-

Pierre-la-Cour, aujourd’hui Saint-Pierre-sur-Ourhe

2190

(Mayenne), le8 octobre 1791, entra au noviciat le 14 août
1819, et mourut à Angers le 20 septembre 1883. Il con­
sacra sa longue vie au ministère des missions parois­
siales et des retraites, particuliérement des retraites sa­
cerdotales, dont il donna plus de 300 dans presque tous
les diocèses de France. Il a reproduit la substance de
sa prédication dans des ouvrages qui, au jugement de
Msr Ereppel, sont « un monument remarquable d’élo­
quence et de piété, et assurent à leur auteur une place
distinguée parmi les maîtres les plus éminents de la vie
spirituelle ». Ses œuvres principales sont : Le prêtre d
l’autel ou le saint sacri/ice de la messe dignement
célébré, Angers, 1853; Nouveau cours de méditations
sacerdotales, ou le prêtre sancti/ié par la pratique de
l'oraison, 3 vol., ibid., 1858 ; 3’ édit., 5 vol., 1861. Ces
deux ouvrages ont eu, du vivant même du P. Chaignon,
Il éditions françaises et des traductions en plusieurs
langues. L’auteur lui-même a adapté le second à l'usage
de tous les fidèles et des religieux sous les titres de : La
méditation ou le fidèle sanctifié par la pratique de
l’oraison mentale, 2 ou 3 vol., ibid., 1863; Méditations
religieuses ou la perfection de l'état religieux, fruit de
la parfaite oraison, 4 in-12, ibid., 1869 ; 3 in-18,
M·’ Freppef, Éloge du P. Chaignon, dans Œuvres pastorales
VI, p. 13; Séjourné, S. J., Vie du P. Chaignon,
Paris, 1888; Sommervogel, Bibliothèque de la C1· de Jésus, t. n,
col. 1031 ; Hurler, Nomenclator, t. ni, col. 1491.
H. Dutouquet.

et oratoires, t.

CHALCÉDOINE (Concile de). — I. Préliminaires.
II. Histoire du concile. III.Texte. IV. Histoire. V. Expli­
cation du formulaire dogmatique de foi.
I. PuÉi.iMiNAir.rs. — Ce concile, IV» œcuménique, tienl
une place importante dans Thistoire de l’Église, aussi
bien par le nombre des évêques qui y prirent part que
par la gravité des questions qui y furent débattues. En
portant contre le monophysisme une sentence de con­
damnation irrévocable, il compléta l’œuvre doctrinale
du 111« concile œcuménique et fixa définitivement la
doctrine et la terminologie catholique sur la question de
la christologie. Sans entrer ici dans des développements
qui trouveront leur place à l’article EuTYCHÈS, rappelons
cependant comment la condamnation de Nestorius. loin
de mettre un terme aux controverses cbristologiques,
avait au contraire soulevé un nouveau débat el provoqué
une nouvelle hérésie, celle d’Eutychès. La pensée chré­
tienne était, semble-t-il, fatalement condamnée à se
débattre entre deux théories opposées et extrêmes, le
dualisme personnel de Nestorius et le monophysisme
d’Eutychès, avant d'arriver à la formule définitive qui
devait exprimer les rapports réels établis par le mystère
de l'incarnation entre la nature humaine du Christ etsa
nature divine. Nestorius avait nié l'unité de personne en
Jésus-Christ et soutenu que sa divinité et.son huma­
nité, conservant l'une et l’autre leur personnalité propre,
ne s’étaient trouvées unies que par des liens moraux et
purement accidentels. Eutychès, lui, exagéra cette unité
personnelle et, par un excès contraire, la transforma
en une unité de nature. L'un ayant distingué, jusqu’à
les séparer, l'humanité et la divinité du Christ, l’autre
les unit au point de les confondre. C’est alors que
l’Eglise, qui était déjà intervenue au concile d’Éphèse
(431) pour sauvegarder l’unité réelle el personnelle du
Christ, éleva de nouveau la voix au concile de Chalcédoine, pour maintenir dans cette unité personnelle la
distinction réelle des natures et définir solennellement
que Jésus-Christ, fils de Dieu incarné, n’était qu’une
seule personne en deux natures distincles. Cette défini­
tion mil un terme au débat, sans toutefois réconcilier
pleinement avec l’Eglise les deux partis opposés, qui
réussirent, on le sait, à se perpétuer en Orient, l'un
dans les Églises monophysites d'Arménie, de Syrie et
d’Égypte, l’autre dans l’Église nestorienne de Perse.
Au fait de la convocation et de la tenue du concile de

2191

CHALCÈDOINE

Chalcédoine se rattachent comme préliminaires un cer­
tain nombre d’autres faits el de documents dont il faut
parler sommairement, sous peine de n’avoir qu’une
idée insuffisante de la manière dont le débat fut engagé
et la question résolue par les Pères de ce concile. Eutychés avait été, en 448, condamné une première fois et
déposé de sa charge d’archimandrite par le synode
έ/δημοϋσα de Constantinople, réuni sous la présidence
de l’archevêque Flavien. Il protesta publiquement contre
cette condamnation et, en mémo temps qu'il en appelait
au saint-siège, Epist. Eulijch. ad Leon., xxi,P.L.,t. LIV,
col. 714-718, il invoqua l’appui de la cour, où il avait un
protecteur puissant dans la personne de l’eunuque Chrysaphius. Sollicité à la lois par Eutychés et par Théo­
dose 11 de casser la sentence de condamnation, le pape
saint Léon différa son jugement jusqu’à la réception des
actes synodaux expédiés par Flavien. Lorsqu’il les eut
reçus et qu’il en eut pris connaissance il se hâta d'ap­
prouver la condamnation portée contre s l’erreur témé­
raire et insensée «d’Eutychès. Epist., xxvn, P. L., t. t.tv,
col. 752. il annonçait en même temps une instruction
dogmatique plus développée, qu’il expédia, en effet, le
13 juin 449, à l’adresse de Flavien. Epist., xxvm,
col. 755-782.
Pendant ce temps, Théodose H, circonvenu par Eutychês et par Dioscore, patriarche d’Alexandrie, qui avait
pris fait et cause pour ce dernier, avait convoqué à
Éphèse, pour le mois d’aoûl, un concile destiné à revi­
ser le procès d'Eutychès. Le pape y fut invité; et bien
qu'il le jugeât, avec Flavien, inopportun, dangereux
même dans les circonstances actuelles, il s’y fit repré­
senter par trois légats, parmi lesquels le diacre Hilaire.
Le concile s’ouvrit le 8 août 449 et dégénéra bientôt,
comme on le sait, sous la conduite de Dioscore d’Alexan­
drie et de Juvénal de Jérusalem, en un conciliabule ou
les menaces et la violence même arrachèrent à prés de
135 évêques une sentence d’acquittement pour Eutychés
et de condamnation pourFlavien. Voyant ses adversaires
résolus â le condamner, Flavien en avait préalablement
appelé à de nouveaux juges, Mansi, Concit., t. vi, p. 907;
sans que l’on puisse toutefois décider quelle fut la portée
de cet appel, et s’il s'adressait à un nouveau concile gé­
néral, ou au pape, ou aux deux à la fois. Hefele, Concihengeschiclite, Fribourg-en-Brisgau, 1856, t. n, p. 360.
Quoi qu’il en soit, dans le trouble et la confusion qui
suivirent ces tristes événements, les regards se tour­
nèrent de toutes parts vers Rome. C’est de là que devait,
en effet, venir pour l’Orient ia lumière et le salut.
Saint Léon commença par faire annuler, dans un con­
cile tenu à Rome sous sa présidence (6 octobre 449),
tout ce qui avait été décidé à Éphèse. Epist., xlvi, P. L.,
t. t.tv, col. 838. Puis il écrivit à Théodose II pour l’en­
gager à désavouer ce conciliabule, qu'il qualifiait d'Ephesinum non judicium sed latrocinium, et à consentir à
la réunion en Italie d'un nouveau concile. Epist., XLlIIxi.iv, P. L., t. t.tv, col. 821-832. Théodose 11 hésitait; le
pape renouvelant ses instances, il affirma que touts’était
passé régulièrement à Éphèse, Epist., lxh-lxiv, P. L.,
t. Liv, col. 875-878, et sollicita la reconnaissance
d’Anatole, le nouvel élu que l'influence de Dioscore
venait de faire élever sur le siège de Constantinople, en
remplacement de Flavien déposé. Epist., lxix, col. 890892. Saint Léon exigea au préalable qu'Anatole souscri­
vit à la condamnation de Nestorius et d'Eutychès et
donnât une approbation pleine et entière à sa lettre
dogmatique. Puis, revenant sur le projet de concile en
Italie, il déclarait qu’il n’en estimait maintenant la tenue
nécessaire qu’au cas où les évêques dissidents se refu­
seraient à accepter son exposé dogmatique de la loi.
Survinrent sur ces entrefaites (28 juillet 450) la mort
de Théodose et l’élévation au trône de sa sœur Pulchérie et de Marcien. Les nouveaux maîtres de l’empire
i.dent aussi sincèrement attachés à la foi orthodoxe

2192

que dévoués au saint-siège. Dans la lettre par laquelle
il annonçait au pape son élévation au trône, Marcien lui
déclara son dessein de réunir le concile projeté, mais
en Orient. Epist., lxxvi, col. 904. Saint Léon, lui, pré­
férait remettre à plus lard la réalisation de ce projet.
En novembre450, Anatole avait, dans un synodeà Cons­
tantinople, accepté la lettre du pape et condamné
en présence de ses légats Nestorius et Eutychés. La
lettre avait été envoyée aussi aux autres métropolitains
d’Orient : tout annonçait qu’elle serait souscrite et qu’uu
certain nombre d'évêques, jusque-là partisans d'Euty­
chès et de Dioscore,s’y rallieraient. Saint Léon, informé
de ces symptômes d’apaisement, Epist., t.xxvti,col.905907, et persuadé qu'un nouveau débat sur ces questions
irritantes serait plus dangereux qu'utile, conseilla de
différer (juin 451). Epist., Lxxxii), col. 919-920.
Mais la lettre du pape n’était pas encore parvenue à
Constantinople que déjà l’ordre de convocation se trou­
vait lancé,et l’ouverture du concile fixée, pour le l*rseptembre, à Nicée en Bythinie. Mansi, t. vi, col. 551-553.
Saint Léon, informé de ce qu'il considérait comme un
fâcheux contre-temps, ne refusa pas cependant son
assentiment au synode qui allait s’ouvrir, Epist.,LXtan,
P. L., t. Liv, col. 930, et désigna, pour l’y représenter
et y présider en son nom, des légats qu’il munit d ins­
tructions très' précises. Epist., lxxxviii, col. 927-930.
Cf. Concit, chalc. acta, sess. I, Mansi, t. vi, col. 581 ;
sess. XVI, t. vu, col. 443. C’étaient, outre l’évêque Lucentius et le prêtre Basile déjà envoyés en mission à
Constantinople, Paschasinus, évêque de Lylibée. le
prêtre Boniface et Julien, évêque de Cos. Toutefois ce
dernier ne prit pas place au concile parmi les légats du
pape, mais occupa son rang parmi les évêques.
II. Histoire du concile. — Déjà les évêques se trou­
vaient, en assez grand nombre, réunis à Nicée et occu­
pés à préparer l'ouverture des sessions conciliaires,
lorsque l'empereur, qui désirait, sinon être présent aux
débats, du moins se tenir à proximité du lieu'où ils se
poursuivraient, afin sans doute d’être en mesure d'in­
tervenir, le cas échéant, les invita à se transporter plus
près de Constantinople^ Chalcédoine, sur la rived’Asie.
Mansi, t. vi, col. 557. C’est là, dans l’église de la martyre
Euphémie, que s’ouvrit, le 8 octobre 451. la plus impo­
sante réunion d’évêques que l’Orient eût jamais vue. Ils
s’y trouvaient rassemblés au nombre de 600 environ.
Les différents témoignages ne sont pas d'accord sur le
chiffre exact. Les actes conciliaires ne nous livrent que
des listes incomplètes, Mansi, t. VI, col. 565 sq. ; t. vil,
col. 429 sq.; dans une lettre au pape le synode parle de
520 évêques présents, Epist., xcvni, P. L., t. liv,
col. 952; saint Léon donne le chiffre approximatit de
600, Epist., en, col. 983; Tillemont, Mémoires, t. xv,
p. 641, admet, tout compte fait, le chiffre de 630 mem­
bres présents, y compris les représentants des évêques
empêchés de venir en personne. Presque tous les Pères
du concile appartenaient à l’Église d’Orient; l’Occident
n’y était guère représenté, en dehors des légats ponti­
ficaux, que par deux Africains, Aurélius d'Adrumete et
Rusticianus. Cf. Hefele, Concit., t. u, p. -404.
Un autre point sur lequel ne s’accordent guère non
plus ni les exemplaires connus des actes synodaux, ni
les témoignages des historiens, est celui relatif au nom­
bre exact et au partage des sessions conciliaires. Cer­
tains manuscrits ne renferment que les six premières
sessions, les seules où l'on ait traité la question dogma­
tique; d’autres, incomplets eux aussi, groupent dans
une VII’ session toutes les questions traitées et les o cisions prises dans les nombreuses sessions qui suivirent.
Ct. Hefele, loc. cit., p. 393. Évagre, H. E., n, 18, P. G.,
t. LXXXVI, col. 2590, n’en énumère que quinze; il est
manifestement incomplet. Le diacre romain Rusticus,
dans sa collection officielle des actes synodaux, répartit
les travaux des Pères entre 16 sessions différentes. C’est

2193

CHALCÉDOINE

le partage communément adopté par les éditeurs des
Actes. Cependant les Hallérini établissent qu’il y eut en
réalité 21 sessions distinctes, à distribuer entre 14 jour­
nées; et Ilefele, loc. cit., p. 394, dresse un tableau de
concordance entre ces différentes données. De ces mul­
tiples sessions, les six premières seules furent consa­
crées, en tout ou en partie, à la question dogmatique,
la seule qui nous intéresse ici. On s’occupa uniquement
dans les autres des accusations et des contestations
diverses provoquées par les démêlés religieux des der­
nières années. C'est au cours de la XV· session que
furent rédigés et souscrits les 30 canons qui portent le
nom de ce concile. La XVI' et dernière, suivant l’ordre
communément adopté, entendit la protestation des lé­
gats du pape contre le 28' de ces canons, celui qui re­
connaissait à l'archevêque de Constantinople une préé­
minence d'honneur et de dignité sur les autres sièges
d’Orient.
Les actes de ce concile, qui occupent dans Mansi une
partie des t. vi, col. 539-1102, et vu, col. 1-627, compren­
nent, conformément au partage adopté par les auteurs de
l’édition romaine de 1608, trois parties distinctes : 1°les
documents qui concernent les négociations prélimi­
naires au concile, en particulier les lettres du pape et
des empereurs Théodose et Marcien; 2" les protocoles
même des sessions conciliaires, dans lesquels sont in­
sérés, à leur place respective, les différents documents
lus ou mentionnés au cours de ces sessions; on y trouve,
entre autres, les actes complets du synode ενδημούσα
tenu en 448 sous la présidence de Flavien contre Eutychès, et ceux du brigandage d’Éphêse; 3° les pièces
postérieures au concile, dont la plupart sont relatives à
l’approbation par le pape des décisions conciliaires.
Mansi a inséré parmi ces dernières le Code.· encyclicus
ou collection, faite sur l’ordre de Léon, successeur de
Marcien, des lettres adressées à cet empereur vers 458
par les synodes provinciaux, pour défendre le concile
de Chalcédoine contre les attaques des inonophysites.
Peut-on attribuer à l’ensemble des protocoles qui nous
ont conservé le détail des discussions et des délibéra­
tions conciliaires la valeur d'une collection officielle
proprement dite? Les avis sont partagés sur ce point.
Les uns pensent que nous n'avons là que des comptes
rendus privés dus à la plume des sténographes parti­
culiers attachés à la personne des évêques de l'assem­
blée. D'autres admettent qu'il y eut de ces actes une
rédaction officielle, celle précisément que nous ont con­
servée les manuscrits, avec des divergences secondaires
attribuables aux copistes et sensibles surtout dans le
partage des sessions et la répartition de la matière entre
elles. Ilefele qui se range à celte seconde opinion, Con­
cil., t. n, p. 396, l’appuie sur la concordance fondamen­
tale des différents textes transmis par les manuscrits et
l’étaie de l'affirmation contenue dans la lettre synodale
adressée au pape par le concile. Mansi, t. vi, col. 155.
Il y est dit que l'on communique au pape, en vue d'une
confirmation, πάσαν τών δύναμιν την πεπραγμένων. Cette
collection était sans doute incomplète, puisque, en
mars 453, saint Léon charge son nonce à Constantino­
ple, Julien de Cos. d’en constituer une complète et d’y
joindre une traduction latine. Epist., cxiII,P. L., t. liv,
col. 1028.
Saint Léon avait revendiqué pour ses légats la pré­
séance dans le concile et la direction des débats.
Epist., lxxxix-xcv, col. 930-944. C’est bien, en effet,
comme présidents du concile au nom du pape que
ceux-ci se posent; et ils sont reconnus comme tels Ils
occupent parmi les évêques la place d'honneur; au cours
des débats, ils insistent sur la nullité des décisions
prises sans leur assentiment; le synode lui-même,
dans sa lettre au pape, s’exprime en termes qui carac­
térisent bien leur rôle de représentants de l’autorité
suprême, Epist., xcvni, P. L., t. liv, col. 952; enfin le I

219-4

i pape répondant au synode, qui avait sollicité de lui la
confirmation des décisions prises, parle encore des lé­
gats, qui vice mea orientali synodo præsederunt.
| Epist., cm, col. 988. Aucun concile d'Orient ne donna
lieu, de part et d’autre, à une affirmation aussi nette
de la primauté pontificale.
A côté des légats pontificaux, nous voyons apparaître
les commissaires impériaux qui jouent, eux aussi, un
rôle prépondérant dans la direction des débats. Ils y in­
terviennent constamment; parfois même ils semblent
effacer les représentants du pape et les laisser au second
plan. Ce ne sont pas ceux-ci, mais les commissaires,
qui déterminent l'ordre du jour de l’assemblée et règlent
la marche des débats. Ils prennent part à la discussion,
la dirigent même, s’abstenant au reste, lorsqu'il s'agit
d'arrêter des décisions dogmatiques ou canoniques, et
laissant toute liberté aux Pères du concile pour en dé­
libérer et en décider sous la présidence des légats. La
présence el l'intervention de ces représentants de l'einpereurne furent pas sans exercer une très heureuse in­
fluence sur la marche des débats et sur la solution des
questions pendantes; car ils surent ne pas abuser de
leur situation et de l'autorité qu’elle leur conférait, et
rester toujours parfaitement d’accord avec les repré­
sentants du pape.
Après ces préliminaires nécessaires, il nous reste â
étudier le contenu même des actes synodaux. Le plan
de notre travail ne comportant que l’examen de la ques­
tion dogmatique, nous nous bornerons aux six pre­
mières sessions conciliaires, celles ou s'élabora la défi­
nition qui nous intéresse. C’est dans la V'session, qui
se tint le 22 octobre, que les termes en furent définiti­
vement arrêtés. Mais il résulte des discussions qui la
préparèrent que les Pères s’étaient d'abord refusés à
rédiger un nouvel exposé de la foi chrétienne su:·
l'incarnation. Ils estimaient suffisants les symboles de
Nicée et de Constantinople, éclairés par les déclarations
des conciles postérieurs et par les écrits ou les lettres
des Pères et des docteurs. Revenant dans la suite sur
leur première décision, ils donnèrent leur approbation
à un projet de décret rédigé par une commission consti­
tuée au cours de la V' session. C’était moins un sy mbole
précis et complet qu'un exposé assez développé, sous
forme de discours, des croyances de l’Église sur la
question controversée.
III. Texte du formulaire dogmatique. — Voici la
partie la plus importante de ce décret dogmatique. Cf.
Mansi, t. vu, col. 107-118; Denzinger, Enchiridion,
Wurzbourg, 1865, n. 134, p. 44-46.
Τοΐς τε γάρ εις υίών δυάδα
τδ τής οικονομίας διασπάν
έπιχειροϋσι μυστήριον παρατάττεται, καί τούς παΟητήν
τού μονογενούς λέγειν τολ­
μώντας την θεότητα, τού των
ιερών άπωδεϊται συλλόγου,
καί τοΐς έπι των δύο φύσεων
τού Χριστού χράσιν ή σύγκυσιν έπινοοϋσιν άνΟίσταται’
καί τούς ουρανίου ή έτέρας
τίνος ύπάρχειν ουσίας τήν
έξ ημών ληφΟεισαν αύτώ τού
δούλου μορφήν παραπαίοντα;
έξελαύνει’ κα’ι τούς δύο μέν
προ τη; ένώσεως φύσεις τού
Κυρίου μυβεύοντας, μίαν δέ
μετά τήν ενωσιν άναπλάττοντας, αναθεματίζει. ’Επόμενοι
τοίνυν τοΐς άγίοις πατράσιν
ενα και τον αύτόν άμολογεϊν
υί’ον τον κύριον ημών Ίησοϋν
Χριστόν συμφώνως άπαντες

Il s'oppose (te synode) à ceux
qui cherchent à diviser le mys­
tère de l'incarnation en une
dualité de Fils, exclut de la par­
ticipation aux sacrés mystères
ceux qui osent déclarer passible
la divinité du Fils unique et
contredit à ceux qui imaginent
un mélange ou une contusion
des deux natures dans le
Christ; il rejette ceux qui dé­
raisonnent jusqu'à dire que la
forme d'esclave que le Fils nous
a empruntée est d'une nature
céleste ou de toute autre nature
que la nôtre; il anathématise
ceux qui ont inventé cette fable
qu'avant l'union il y avait deux
natures dans le Seigneur, mais
qu'après l’union il n’y en a plus
qu'une seule. A la suite des
saints Pères, nous enseignons
tous à l'unanimité, un seul et

2195
έκδιδάσκομεν, τέλειον τον
αύτδν έν Οεότητι καί τέλειον
τον αύτδν έν άνθρωπότητι,
Θεδν αληθώς και άνθρωπον
αληθώς τον αύτδν, έκ ψυχής
λογικής και σώματος, όμοούσιον τώ πατρί κατά την
θεότητα κα'ι όμοούσιον τδν
αυτόν ήμϊν κατά την ανθρω­
πότητα, κατά πάντα δμοιον
ήμϊν, χωρίς αμαρτίας* πρδ
αιώνων μεν έκ του πατρδς
γεννηθέντα κατά την θεότητα,
επ’ έσχάτων δέ τών ημερών
τδν αύτδν δι* ημάς και διά
την ήμετέραν σωτηρίαν έκ
Μαρίας τής παρθένου τής
Θεοτόκου κατά την ανθρω­
πότητα, ένα καί τδν αύτδν
Χριστδν, υΐδν, κύριον, μονο­
γενή, εν δύο φύσεσιν [έκ δυο
φύσεων] άσυγχύτως, άτρέπτως, αδιαίρετο);, αχωρίστως
γνωριζόμενον* ούδαμου τής
τών φύσεων διαφοράς άνηρημένης διά την ενωσιν, σωζομένης δε μάλλον τής ίδιότητος έκατέρας φύσεως, και
εις έν πρόσωπον καί μίαν
ύπόστασιν
συντρεχούσης,
ούκ εις δύο πρόσωπα μεριζόμενον ή διαιρόυμενον, άλλ*
ένα καί τδν αύτδν υίδν και
μονογενή, Θεδν λόγον κύριον
Ίησούν Χριστδν, καθάπερ
άνωθεν οί προφτται περί αυ­
τού, και αύτδς ήμάς ό κύριος
’Ιησούς Χριστδς έξεπαίδευσε
και τδ τών πατέρων ήμϊν
παραδέδωκε σύμβολον. Τού­
των τοίνυν μετά πάσης πάνταχόθεν ακρίβειας τε και έμμελείας παρ’ήμών διατυποθέντων, ώρισεν ή αγία καί
οικουμενική σύνοδος, έτέραν
πίστιν μηδένι έξεϊναι προφέρειν ή γούν συγγράφειν ή
συντιθέναι ή φρονεΐν ή διδάσκειν ετέρους· Τούς δέ τολ­
μώντας ή συντιθέναι πίστιν
έτέραν ή γούν προκομίζειν ή
διδάσκειν ή παραδιδόναι
έτερον σύμβολον τοϊς έθελοΰσιν έπιστρέφειν εις έπιγνωσιν
αλήθειας έξ Ελληνισμού ή
έξ ’Ιουδαϊσμού ή γουν έξ
αίρέσεως οίασδηποτούν, τού­
τους, ει μέν ειεν έπίσκοποι ή
κληρικοί, αλλοτρίους είναι
τούς έπισκόπους τής επισκο­
πής, κα'ι τούς κληρικούς τού
κλήρου : ει δέ μονάζοντες ή
λαϊ/.οϊ ε*εν, άναθεματίζεσθαι
αύτούς.

CHALCÉDOINE
même Fils, Notre - Seigneur
Jésus-Christ, complet quant à
sa divinité, complet aussi quant
à son humanité, vrai Dieu et en
même temps vrai homme, com­
posé d une âme raisonnable et
d'un corps, consubstantiel au
Père par sa divinité, consub­
stantiel à nous par son huma­
nité, en tout semblable à nous,
sauf pour ce qui est du péché ;
engendré du Père, avant tous
les siècles, quant â sa divinité ;
quant à son humanité, né pour
nous, dans les derniers temps,
de Marie, la Vierge, et la Mère
de Dieu; nous confessons un
seul et même Christ Jésus, fils
unique, que nous reconnaissons
être en deux natures, sans qu'il
y ait ni confusion, ni transfor­
mation, ni division, ni sépara­
tion entre elles : car la différence
des deux natures n’est nulle­
ment supprimée par leur union ;
tout au contraire, les attributs
de chaque nature sont sauve­
gardés, et subsistent en une
seule personne et en une seule
hypostase; et nous confessons,
non pas (un fils) partagé ou
divisé en deux personnes, mais
bien un seul et même fils, fils
unique et Dieu Verbe, NotreSeigneur Jésus-Christ; tel qu’il
a été prédit jadis par les pro­
phètes, tel que, lui-même, il
s’est révélé à nous et tel que le
symbole des Pères nous l’a fait
connaître. Ces différents points
de doctrine une lois déterminés
et formulés avec toute l’atten­
tion et toute la précision pos­
sible, le saint el œcuménique
synode déclare qu’il n'est loi­
sible à personne de proposer
une autre croyance ou de l’en­
seigner aux autres. Quant à
ceux qui oseraient soit consti­
tuer une autre doctrine, soit
présenter, ou enseigner, ou
livrer un autre symbole à ceux
qui désirent revenir de l’hellé­
nisme, ou du judaïsme, ou de
toute autre hérésie, â la con­
naissance de la vérité, s'ils sont
évêques ou clercs, qu’ils soient
exclus, les évêques de l’épisco­
pat, les clercs de la cléricature ;
s’ils sont moines ou laïques,
qu’ils soient anathème.

IV. Histoire du formulaire. — Avant d’aborder
l’explication du texte dogmatique en question, il importe
de savoir comment, et à Ia suile de quelles circon­
stances, les Pères furent amenés, après s’y être d’abord
refusés, à rédiger le formulaire dont il fait partie inté­
grante. Nous n’avons pour cela qu’à consulter les actes
du concile.
Déjà, vers la fin de la I J session, laquelle avait été

2196

consacrée presque tout entière à la revision du procès
de Elavien et de ses partisans tranché d'une manière si
inique au conciliabule d’Éphèse, les commissaires im­
périaux avaient invité les évêques à exposer, chacun par
écrit, son sentiment sur le dogme en discussion. Ils
avaient ajouté que l’on devait d'ailleurs s’en tenir aux
règles de foi contenues dans les symboles de Nicée et
de Constantinople, tout en s’inspirant des écrits des
Pères qui avaient été lus et approuvés au concile
d’Éphèse, en particulier des lettres de saint Cyrille,
ainsi que de la récente lettre dogmatique du pape â
Flavien. Mansi, t. vi, col. 935. La discussion qui venait
de se dérouler à l’occasion de la lecture des actes syno­
daux du conciliabule d’Ephèse avait déjà pu, grâce aux
révélations piquantes et aux remarques intéressantes
qu’elle avait provoquées sur les théories d’Eulychès et
sur les agissements de Dioscore, éclairer suffisamment
les Pères du concile sur la gravité de la question et sur
la portée des déclarations qui leur étaient demandées.
Celte discussion avait permis, entre autres choses, de
fixer certains points de la théorie monophysite d’Euly­
chès restés jusque-là obscurs pour beaucoup de·ses
adversaires, peut-être même pour plusieurs de ses plus
ardents partisans. A propos de la comparution d’Eutychès devant le conciliabule d’Éphèse et de la profession
de foi écrite qu’il y avait remise à ses juges, Diogène de
Cyzique fit observer que l’hérésiarque s’était bien gard ·.
tout en reproduisant le symbole de Nicée, de le repro­
duire avec l’addition qu’y avaient introduite les Pères du
concile de Constantinople : τδν σαρκοθέντα (Nicée·. έχ
πνεύματος αγίου κα'ι Μαρίας τής παρθένου (Constantinople),
Mansi, t. νι, col. 631, trahissant par cette omission sa
négation de la consubstantialité du Verbe incarné avec
Marie, et par conséquent, avec la nature humaine. Plus
loin, à propos du passage dans lequel Eutychès anathe­
matise a Manès... et ceux qui disent que la chair de
Jésus-Christ est descendue du ciel, » Eusèbe de Dorylée
fit remarquer à son tour qu’Eutychès avait bien consenti
à reconnaître que la chair du Christ ne venait pas du
ciel, mais que, malgré les instances les plus pressantes,
il n’avait jamais voulu dire d'où elle sortait, ni s’expli­
quer sur la manière dont, selon lui, l’incarnation avait
eu lieu. ]bid., col. 634. Basile de Séleucie fit. lui aussi,
une déclaration intéressante et qui avait le mérite de
poser nettement la question. Accusé par Dioscore d’avoir
varié dans ses opinions, il rappela les termes de la pro­
fession de foi qu’il avait formulée au synode de Con­
stantinople contre Eutychès : il adorait un seul Seigneur
Jésus-Christ, qu’il reconnaissait êlre, après l’incar­
nation, en deux natures complètes, la nature humaine
et la nature divine unies hypostatiquement (καθ’ύπόστασιν); et à Eutychès, qui admettait bien deux natures
avant l’incarnation, mais ne voulait plus parler que
d’une seule nature après l’incarnation, il reprochait
d’introduire dans le Christ un mélange et une confusion
des natures. Plus lard, à Éphèse, troublé par les me­
naces des partisans d’Eutychès, il avait eu la faibb -se
d’atténuer cette première déclaration si franchement
orthodoxe et de concéder aux monophysites que, s’ils
acceptaient de parler avec saint Cyrille d’une «σαρκω­
μένη καί ένανθρωπήσασα φύσις, il se tiendrait pour satis­
fait. Mansi, t. vi, col. 634-639.
Dans la IIe session (10 octobre), les Pères abordèrent
directement la question dogmatique. Les commissa s
impériaux leur avaient rappelé, dès le début, l’in.
tion qu’ils leur avaient adressée la veille d’exprimer : ur
sentiment sur le point de foi, objet de la controverse.
Ils avaient ajouté qu’on ne leur demandait pas un i.·:□vel exposé de la foi (ϊκθεσις), mais une simple c · rmation des décisions conciliaires antérieures et d - dé­
clarations des Pères y relatives. Mansi, t. vî, col. 953.
Cécropius de Sébastopolis fit alors observer que lu: et
nombre de ses collègues avaient déjà souscrit a la

2197

CHALCÉDOINE

règle de foi (τύπο;) donnée par l'archevêque de Rome
sur la question eutycliienne. Les commissaires trou­
vèrent cela insuffisant et insistèrent pour que chacun
des métropolitains supérieurs se réunit avec un ou deux
des évêques de sa juridiction et, après avoir délibéré
sur la foi, formulât le résultat de cette délibération. Ce
serait, ajoutèrent-ils, le moyen de lever tous les doutes,
en démasquant les dissidents, s'il s'en trouvait encore.
I.es évêques se retranchèrent derrière les prescriptions
du troisième concile œcuménique pour se refuser à
constituer un nouvel exposé de la foi chrétienne, flo­
rentius de Sardes ajouta que l’on devait en tout cas, si
une nouvelle formule de foi était nécessaire, la préparer
à loisir; mais que, pour lui, il considérait la lettre du
pape comme bien suffisante. Mansi, t. vi, col. 953. On
donna alors lecture, sur la proposition de Cécropius de
Sébastopolis, des documents qui pouvaient éclairer la
foi des Pères : c'étaient le symbole de Nicée avec les
anathèmes contre l'hérésie arienne, celui de Constanti­
nople auquel on adjoignit deux lettres de saint Cyrille,
l'une adressée à Nestorius et qui avait été approuvée à
Éphése, en 431, l’autre postérieure à ce concile et en­
voyée à .Jean d’Antioche, en 433, comme signe et gage
de l’accord que l'on venait de conclure entre Orientaux
(Antiochiens) et Égyptiens; on y ajouta enfin la lettre
dogmatique de saint Léon à Elavien. Mansi, t. vi.
col. 955-959. La lecture de cette dernière lettre souleva
quelques remarques et provoqua même des réserves de
la part des évêques d’Illyrie et de Palestine. Ils signa­
lèrent trois passages différents dans lesquels les expres­
sions employées par le pape leur paraissaient accentuer
trop fortement la séparation entre l’élément humain et
l’élément divin dans le Christ el favoriser par là même
le nestorianisme. C’étaient, au c. 3 : El ad persol­
vendum conditionis nostra debitum, natura inviolabi­
lis natures est unita passibili; ut quod nostris reme­
diis congruebat, unus atque idem mediator Dei et
hominum, homo Christus Jésus, et mori posset ex uno
et mori non posset ex altero; au c. i : Agit enim utraque
forma cum alterius communione, quod proprium est,
Verbo scilicet operante quod Verbi est, et carne exequente quod carnis est. Unum horum coruscat mira­
culis, alius succumbit injuriis; et à la fin du même
chapitre : Quamvis in Domino Jesu Christo Dei et
hominis una persona sit; aliud tamen, est, unde in
utroque communis est contumelia, aliud unde commu­
nis est gloria. De nostro enim illi est minor Patre
humanitas, de Patre illi est sequatis cum Patre divi­
nitas. Mansi, t. vi, col. 971-974.
On essaya de résoudre ces doutes et de lever ces
scrupules en signalant aux évêques qui les manifes­
taient des passages de saint Cyrille analogues, quant
au sens, quelquefois même identiques par l'expression.
Néanmoins ils n’étaient pas encore pleinement rassurés
et réclamèrent, par l’entremise d'Atticus de Nicopolis,
en Épire, quelques jours de réflexion et d’examen. Ils
demandèrent aussi qu’on leur remit, afin de l’étudier
plus à loisir, une copie de la letlre de saint Cyrille à
Nestorius à laquelle se trouvaient joints les douze anathématismes. D'autres évêques firent alors observer que
si Ton devait délibérer sur la question dogmatique, il
valait mieux que l’on en délibérât en commun. Entre
des exigences contraires, les commissaires impériaux
adoptèrent un moyen terme et décidèrent une suspen­
sion de séances pour une durée de cinq jours. Pendant
ce temps, les membres du concile pourraient se réunir
chez Anatole, archevêque de Constantinople, discuter en
commun et ainsi s’éclairer mutuellement et dissiper les
derniers scrupules de ceux qui hésitaient encore. Et
comme à cette proposition beaucoup s’exclamaient disant
qu'il ne subsistait plus pour eux aucun doute et qu'ils
avaient déjà pleinement souscrit à la letlre du pape, les
commissaires ajoutèrent qu’en ce cas, il n'était pas né­

2198

cessaire que tous prissent part à ces réunions, qu'Anatole pourrait choisir parmi les évêques qui avaient
adhéré à la lettre dogmatique ceux qui lui paraîtraient
les plus aptes à éclairer et à convaincre les hésitants.
Mansi, t. VI, col. 974-975.
On se sépara là-dessus, non toutefois sans s’être pris
assez vivement à partie, entre Orientaux et Egyptiens, à
propos d'un projet d’amnistie en faveur des chefs et des
inspirateurs du conciliabule d’Éphèse condamnés pré­
cédemment, au cours de la première session, et mena­
cés de déposition.
Avant l'expiration du délai de cinq jours qui leur
avait été imparti par les commissaires, les Pères tinrent,
le 13 octobre, une IIe session générale où fut instruite
à fond l’affaire de Dioscore, le principal meneur du
parti monophysile. Les commissaires n’y assistèrent
pas, soit qu’ils n'eussent pas été informés, soit qu'ils se
fussent volontairement abstenus, afin de laisser aux
Pères foule liberté de se prononcer. Mansi, t. vi.
col. 975-1102.
La IVe session s’ouvrit le 17 octobre, deux jours après
la date primitivement fixée. On y lut d'abord quelques
extraits des actes des deux premières sessions; puis les
commissaires demandèrent aux Pères ce qu’ils avaient
décidé entre eux touchant la foi. Le légat du pape, Paschasinus, prit la parole et déclara que le synode conser­
vait intacte la règle de foi tracée par le concile de
Nicée, confirmée, après avoir été complétée sur cer­
tains points, par les Pèresdu concile de Constantinople;
il approuve, ajouta-t-il, l’explication de ce symbole dé­
veloppée à Éphèse par saint Cyrille; enfin, comme le
saint pape Léon, archevêque de toutes les Églises
(πασών των εκκλησιών αρχιεπίσκοπος), a dans sa lettre
contre Eutychès parfaitement exposé la vraie foi sur ce
point, le saint synode y adhère pleinement, sans en
rien retrancher et sans y rien ajouter. Mansi, t. vit,
col. 7 sq. Des acclamations unanimes soulignèrent celte
déclaration du légat pontifical. Les commissaires de­
mandèrent alors aux Pères de confirmer par un serment
sur l’Évangile la déclaration qu’ils venaient d’approuver.
Anatole prêta le premier le serment demandé; puis
vinrent les légats du pape et, à leur suite, les autres
membres de l’assemblée. Lorsque arriva le tour des
Illyriens, l’un d'eux, Sozon de Philippes, se leva et lut
au nom de ses confrères un factum rédigé à l'avance,
dans lequel ils déclaraient tous leurs doutes résolus à
la suite des explications qui leur avaient été données
par les légats du pape et des anathèmes lancés par eux
contre tous ceux qui diviseraient le Christ ou qui met­
traient en doute que les propriétés divines ne soient
unies en lui άσυγχύτως και άτρέπτως καί άδιαιρέτως.
Mansi, t. vn, col. 27-31. Ses dernières expressions mé­
ritent d’être remarquées, car elles figureront dans le
formulaire dogmatique du concile. Ananie de Capitolias lut ensuite, au nom des évêques de Palestine, une
déclaration analogue. Ibid., col. 34. Il ajouta seulement
qu’il y aurait quelque utilité à ce que les légats du pape
renouvelassent en public les déclarations faites par eux
dans les réunions privées sur les points en question.
Jbid., col. 31. On ne dit pas dans les actes quel fut le
sort de cette motion. Cent soixante et un évêques expri­
mèrent ainsi leur avis et le confirmèrent par un ser­
ment; les autres, sur le désir des commissaires, et pour
abréger, votèrent tous ensemble et par acclamation.
On réintégra ensuite dans l’assemblée conciliaire, mais
seulement après en avoir référé à l’empereur, les cinq
évêques qui en avaient été exclus dès la Ir« session :
Juvénal de Jérusalem, Thalassius de Césarée, Eusèbe
d’Ancyre, Euslathe de Béryte et Basile de Séleucie. Us
avaient reconnu leur erreur et souscrit à la leltre du
pape. Quant à Dioscore, il resta définitivement exclu du
concile et déposé de son siège patriarcal. Mansi, t. vu.
col. 47.

2199

CHALCÉDOINE

Il ne restait donc, en fait de dissidents, que Dioscore
et son groupe d'évêques égyptiens. Ceux-ci, au nombre
de treize, avaient remis la veille à l’empereur une pro­
fession de foi que celui-ci transmit à l'assemblée, pour
qu'elle en prît connaissance et décidât de son orthodoxie.
Les signataires de ce document déclaraient adhérer à la
vraie foi et anathématiser Arius, Eunomius, les mani­
chéens et les nestoriens, ainsi que ceux qui soutiennent
que la chair duChristest descendue du ciel et n'a pas
été prise de la vierge Marie. Ces dernières paroles pou­
vaient être considérées à la rigueur comme visant Eulychés; mais le nom de l’hérésiarque ne s’y trouvant pas
mentionné expressément, les Pères déclarèrent insuffi­
sante la profession de foi en question. Mansi, t. vu,
col. 51. Là-dessus, les légats du pape exigèrent des Égyp­
tiens une réponse nette et précise sur les deux points
suivants : adhéraient-ils sans restriction à la lettre du
pape et consentaient-ils à anathématiser Eutychês? Ibid.,
col. 53. Le deuxième point ne souffrit pas difficulté;
Hiéracus d'Aphneum prononça au nom de tous l'ana­
thème contre Eutychês. Quant au premier, il en alla
autrement. Les dissidents prétendirent ne pouvoir se
prononcer encore; il leur fallait, disaient-ils, réserver
tonte décision sur ce point jusqu'à la nomination du
nouveau patriarche d'Alexandrie, attendu qu’ils devaient
en tout se conformer à l'avis de leur primat. Une déci­
sion prise sans ce dernier n'aurait aucune valeur et ne
serait pas acceptée par le peuple. On eut beau insister,
les presser de toutes les façons; on ne put venir à bout
de leur obstination, et l'on décida finalement qu’ils ne
quitteraient pas Constantinople avant la nomination de
leur patriarche et la solution de la question. Mansi,
t. vu, col. 54-62.
Les Pères firent comparaître ensuite devant eux,
Mansi, t. vn, col. 51 sq., un certain nombre de prêtres
et d’archimandrites eutychiens qui avaient, eux aussi,
mais avant l’ouverture du concile, fait parvenir à l’em­
pereur une supplique rédigée dans un sens nettement
monophysite. Pressés de désavouer leurs erreurs, ils se
retranchèrent derrière des formules vagues et d’une
orthodoxie plus que douteuse. Parmi eux se trouvait le
fameux Barsumas, l'un des agents les plus actifs du
conciliabule d'Ephèse et du monophysisme parmi les
moines de Syrie. Voir col. 434-435. L'un de leurs chefs,
l'archimandrite Dorothée, tenta l’apologie d'Eulychès.
Comme on voulait savoir de lui s’il admettait cette théorie
de l'hérésiarque « que la chair du Christ n'est pas de
même substance que la nôtre », il se contenta de réciter
ce passage du symbole de Constantinople : σαρκωθέντα
i/. τής παρθένου καί ένανθρωπησαντα et refusa de s’expli­
quer plus clairement. On remit à plus tard le prononcé
du jugement sur son cas et sur celui de ses compagnons,
mais finalement l’affaire en resta là.
C'est dans la V'« session (22 octobre) que devait être
définitivement tranchée la question restée jusqu’ici en
suspens de l'opportunité d’une décision dogmatique. A
plusieurs reprises, dans les sessions du 10 et du 17 octobre,
les Pères avaient témoigné assez clairement ne pas vou­
loir en publier de nouvelle. Ils revinrent ensuite sur
celte première résolution et se décidèrent finalement à
constituer un nouvel exposé de la foi, au moins sur les
points controversés; sans que l'on puisse savoir au reste
quels motifs déterminèrent chez eux ce changement de
résolution. Le 20 octobre, ils avaient tenu deux fois
séance pour examiner l’affaire des archimandrites égyp­
tiens Carosus et Dorothée, ainsi que celle de Photius
de Tyr. Les actes de cette double session ont été fondus
par les compilateurs et les éditeurs avec ceux de la IVe,
de sorte que la VIIe session est devenue pour ceux-ci
la Ve. Cf. llefele, Concil., t. n, p. 394.11 est probable qu’au
moment où se tint cette double session il était déjà
décidé en principe que l’on rédigerait un nouveau for­
mulaire dogmatique. Nous y voyons, en effet, Euslathe

2200

de Béryte demander que l’on sursoie au jugement de son
différend avec Photius de Tyr jusqu’après l'acceptation
de ce formulaire. Mansi, t. vt, col. 859.
De fait, dès le début de la session qui est dans les
actes actuels la Ve, il est donné lecture aux Pères d’une
formule de foi que l'on soumet à leur approbation. Les
actes ne nous disent ni quand, ni par qui elle avait été
rédigée. Léonce de Byzance, De sectis, act. tv, P. G.,
I. l.xxxvi, col. 1236, nous a heureusement conservé ce
détail intéressant que le texte en avait été arrêté la
veille, dimanche 21 octobre, par une commission réunie
chez Anatole. Tillemonl pense, avec Baronius, qu’à en
juger par l’ardeur qu'il apporta à la défendre, Anatole
devait être le principal inspirateur de cette formule.
Mémoires, t. xv, p. 677. Elle n’a pas été insérée dans
les actes; il est donc malaisé d'en déterminer la valeur
et la portée; mais les appréciations dont elle fut l'objet
nous permettent de supposer que, tout en étant ortho­
doxe dans le fond, elle péchait par défaut de clarté ou de
précision dans les termes. C'élait, vu la nature du débat,
un défaut grave et de conséquence. A peine la lecture
en fut-elle achevée que des objections et des protesta­
tions furent formulées par divers membres de l assem
blêe. A Jean de Germanicie qui réclamait des modifica­
tions, Anatole fit observer que le texte en avait été
unanimement approuvé la veille. Il ajouta qu'elle étau
parfaitement orthodoxe et, en particulier, que l’ex­
pression de Θεοτόκος devait y trouver place. Mansi, t. vu,
col. 99-102. Cette dernière remarque, renouvelée peu
après, laisse supposer qu’il y avait quelque divergence
de vue sur ce point, sans doute entre Égyptiens et
Orienlaux. Les légats du pape intervinrent alors dans la
discussion pour déclarer, eux aussi, que la formule en
question leur semblait insuffisante. Il est donc vraisem­
blable qu’ils n’avaient pas pris part à la réunion prépa­
ratoire tenue la veille chez Anatole, ou, s'ils s’y étaient
trouvés présents, qu'ils avaient préféré attendre, pour
formuler leurs réserves, la séance générale où ils se
croyaient sans doute plus assurés d’être écoutés et sou­
tenus. Ils allèrent jusqu'à menacer, si l’on ne s’en tenait
pas à la lettre du pape, de réclamer leurs papiers et de
reprendre la route de l’Occident, où l’on ne manquerait
pas, disaient-ils, de tenir un nouveau concile. En deman­
dant que l’on s'en tint à la lettre du pape, les légats
voulaient-ils exclure absolument toute nouvelle formule
de foi, ou simplement obtenir que l'on ne s’écartât pas,
dans la rédaction de celte formule, du sens et, si possible,
des termes mêmes du document pontifical? Cette seconde
alternative serait plutôt la vraie, puisqu'il semble résul­
ter de la discusion qui suivit que le désaccord portait
sur une question de termes et d’expressions. Mansi,
t. vn, col. 102-106. Les commissaires impériaux crurent
mettra tout le monde d’accord en proposant de confier
à une commission mixte, qui serait composée de repré­
sentants du patriarcat d’Antioche, au nombre de six. de
représentants de l’exarchat d'Ephèse, des provinces
d’Illyrie, de Thrace et de Pont, au nombre de trois pc ur
chacune de ces subdivisions ecclésiastiques, et présidée
par Anatole et les légats du pape, le soin de rédiger,
séance tenante et en leur présence, une nouvelle for­
mule qui serait ensuite soumise à l’approbation des
Pères. La majorité était d'avis de n’accepter aucune
modification et de s’en tenir à la formule proposée. Elle
traita même Jean de Germanicie de nestorien, p. ur
avoir proposé certains changements. L’objet de tout ce
pénible débat était une simple formule de trois mots à
peine, mais pleine de sens et d’une importance capitale
dans la question. Il s’agissait de savoir si l'on adopterait
pour exprimer l'union des deux natures dans le Chris .
la formule : έκ δύο φύσεων, ou si l'on dirait qu'il y a en
lui deux natures : δύο φύσεις είναι. Cette dernière expres­
sion, déjà adoptée par Flavien pour combattre le mono­
physisme, Acta concil. L'onstanliaop., Mansi, t. vt,

2201

CHALCÉDOINE

col. 734-738, 742-7-43, 743, avail '.'avantage d’exprimer
clairement la persislance des deux natures dans le Christ
apres l’union ; c’est celle que défendaient les légats.
L’autre, bien que susceptible d’une interprétation
orthodoxe, restait justement suspecte â cause des
réserves et des sous-entendus qu’elle pouvait dissimuler.
Dire que le Christ était de deux natures, Èx δύο φύσεων,
n'impliquait pas nécessairement qu'il fût encore en deux
natures, l'union une fois réalisée. La formule avait donc
un arrière-goût monophysile très prononcé, et les plus
acharnés partisans d’Eutychés, tels que Dioscore, pou­
vaient parfaitement l’admettre, sans compromettre en
rien leur théorie. Ce dernier s’étant même vanté d’avoir
fait condamner Flavien parce qu’il avait soutenu qu’il
y avait deux natures dans le Christ : δύο φύσεις εΐπεν είναι,
il importait aux Pères du concile de ne laisser subsister
aucun doute sur leur pensée et d'exclure toute expres­
sion équivoque et dont les hérétiques pussent abuser.
C'est ce que tirent remarquer avec beaucoup de bon
sens et de loyauté les commissaires impériaux, inspirés
peut-être par les légats du pape. Anatole, l'inspirateur
et le défenseur de la formule incriminée, n’en avait-il
pas remarqué le caractère louche et équivoque, ou bien
dissimulait-il derrière elle une arrière-pensée qui eût
été rien moins qu’orthodoxe? L’insistance avec laquelle
il s’empressa de justifier Dioscore de tout soupçon d’hé­
térodoxie, en affirmant que, s'il avait été condamné, ce
n’était point à cause d’erreurs sur la foi, mais pour
avoir osé excommunier le pape et résister au concile,
laisse planer quelque doute sur la pureté et la franchise
de ses intentions. 11 semble avoir parfaitement saisi le
caractère équivoque de la formule qu'il défendait et
contre les commissaires impériaux et contre les légats
du pape. Mansi, t. vit, col. 102-104.
Les commissaires insistèrent et firent remarquer que
le synode, ayant approuvé unanimement la lettre de
Léon, ne pouvait moins faire que d'accepter la doctrine
qui y était contenue. Mansi, t. vn. col. 104. Mais la ma­
jorité des évéques ne voulait pas entendre parler d'une
autre formule que de celle d'Anatole. Il fallut pour
vaincre leur obstination recourir à l’autorité de l’empe­
reur. Celui-ci, informé de l'incident, fit parvenir au
synode un décret dont la teneur était la suivante : ou
bien les Pères consentiraient à constituer la commission
proposée par les commissaires et à lui confier la solution
du différend, ou bien chaque métropolitain ferait en
son nom et au nom de ses suffragants une déclaration
de foi explicite et nette; au cas où l’une et l’autre de
ces deux alternatives seraient rejetées, le concile serait
dissous et il en serait convoqué un nouveau en Occident
pour résoudre la question laissée en suspens. Mansi,
t. vit, col. 105.
Loin de céder, les opposants ne s’en montrèrent que
plus obstinés. « Qui ne veut pas souscrire à la formule
proposée, disaient les Illyriens, celui-là est nestorien,
qu'il parle pour Rome, si cela lui plait. » Evidemment,
pour eux, la formule de la lettre dogmatique in duabus
naturis, avait l’inconvénient de trop faire ressortir la
distinction des deux natures; en dépit des explications
fournies par les légats du pape, elle restait â leurs yeux
suspecte de nestorianisme. Mansi, t. vn. col. 106. Les
commissaires, une dernière fois, posèrent la question
en termesaussi précis que possible. « Dioscore, dirent-ils,
ne veut pas reconnaître qu'il y a deux natures dans le
Christ, το έκ δύο φύσεων δέχομαι, το δε δύο ού δέχομαι;
tandis que Léon affirme qu’il y a dans le Christ deux
natures unies entre elles, άσυγχύτως. άτρίπτως, άδιαιρέτως. Qui voulez-vous suivre, Léon ou Dioscore? » Tousde
s’écrier : « Nous croyons comme Léon et non comme
Dioscore. — Acceptez donc dans votre déclaration de foi,
reprirent les commissaires, l’enseignement de Léon. »
Mansi, t. vu, col. 406. Les actes, tronqués sans doute à
cet endroit, ne nous disent pas quelle réponse la majo­

2202

rité opposa à cette sommation. Il est peu vraisemblable
que la discussion ait immédiatement pris lin et que
l'assemblée se soit ralliée à l’unanimité, et sans résister
plus longtemps, au projet de constituer une commission.
C’est cependant ce qui finit par être accepté. La com­
mission, composée en tout de vingt-trois membres, se
réunit immédiatement dans la chapelle de Sainte-Euphémie et n'en sortit qu’avec une nouvelle formule de
foi, dont Aétius, diacre de l’Église de Constantinople,
donna, séance tenante, lecture aux Pères assemblés. Elle
fut accueillie par les acclamations unanimes du concile
et remise aux commissaires pour être présentée à l'em­
pereur. Mansi, t. vu, col. 118.
Il est probable que l’Allocutio adressée à l’empereur
Marcien au nom du synode, Mansi, t. vu, col. 455, fut
rédigée dans la même séance et transmise en même
temps que le décret de foi. Comme elle porte presque
exclusivement sur la lettre dogmatique de saint Léon,
dont elle fait l’apologie et qu’elle défend de tout reproche
d’innovation en matière de foi, on peut, semble-t-il,
admettre avec Tillemont, Mémoires, t. xv, p. 713, qu’elle
fut composée en entier par les seuls légats du pape.
Cela est d’autant plus vraisemblable que le texte de cette
allocution porte moins le cachet d'une traduction que
celui d’une rédaction originale.
Le 25 octobre, eut lieu, en présence de l’empereur et
de l’impératrice, une séance solennelle dans laquelle,
après une brève allocution de l’empereur, Aétius donna
lecture du décret dogmatique.
Puis tous les évêques présents y apposèrent leursignature; après quoi ils saluèrent l’empereur et l’impératrice
des acclamations d’usage. Le concile avait terminé la
partie dogmatique de sa tâche, il ne lui restait plus
qu a régler des questions de discipline.
V. Explication du décret dogmatique. — Le décret
dogmatique auquel le concile de Chalcédoine a attaché
son nom, Mansi, t. vu, col. 108-118, ne revêt point,
comme ceux des deux premiers conciles œcuméniques,
la forme d’un symbole court et précis; c'est plutôt
un exposé assez développé de la foi chrétienne sur
l'incarnation. Après un préambule d’une quinzaine de
lignes sur les hérésies en général, les Pères mentionnent,
pour les approuver, les trois premiers synodes œcumé­
niques; puis ils insèrent en entier comme règles inva­
riables de la foi, les symboles de Nicée et de Constan­
tinople. Mansi, t. vu, col. 110-112. Ils opposent ensuite
aux hérésies de Nestorius et d’Eutychés, résumées en
une formule courte mais très précise, les deux lettres de
saint Cyrille déjà mentionnées, l'une à Nestorius, Epist.,
iv, P. G., t. l.xxvu, col. 43-50, l'autre à Jean d’Antioche,
Epist., xxxix, col. 173-182, ainsi que la lettre dogma­
tique de saint Léon à Flavien, Epist., xxvm, P. L., I. i.iv,
col. 755-782; enfin, ils donnent à leur tour un abrégé des
croyances catholiques sur le mystère de l’incarnation,
abrégé dirigé spécialement contre les erreurs de Nesto­
rius et d’Eutychés. Remarquons, en passant, que le
concile ne fait aucune mention expresse de la célèbre
lettre de saint Cyrille à Nestorius qui se termine par les
XII anathématismes. Epist., xvn, P. G.,t. lxxvii,co1. 106122. Atticus de Nicopolis avait cependantattiré l’attention
des Pères sur cette pièce importante de la controverse
christoiogique. Mansi, t. vu, col. 973. Il avait demandé
qu’on la communiquât aux membres de l’assemblée,
soit comme règle de foi à l'égal des deux autres lettres,
soit à titre de simple document. Nous ne voyons nulle
part dans les actes du concile que l'on ait donné suite à
cette proposition. Les Pères de Chalcédoine se conten­
tèrent d’englober cette lettre dans l’approbation générale
qu’ils accordèrent aux décisions du concile d'Ephèse et,
par suite, à la doctrine christoiogique de saint Cyrille.
Ils ne jugèrent pas à propos de la mentionner expressé­
ment et de lui donner la consécration de leur autorité.
C'est sans doute que cette lettre, avec les anathé-

2203

CHALCÉDOINE

matismes qui lu terminent, étant dirigée contre l’hérésie
de Nestorius, renfermait certaines expressions qu’ils ne
trouvèrent pas conformes à celles qu’ils avaient cru
devoir adopter contre l'erreur d’Eutychès. On aurait pu
les accuser de favoriser le monophysisme tout en
condamnant Eutychès, et le parti des Orientaux très
puissant au concile ne l'eût pas toléré. Notons aussi
que le concile laisse de côté, et à dessein, l’expression
« d’une nature dans le Christ », en dépit de l'autorité
de saint Cyrille qui avait cru pouvoir s’en servir sous
cette forme : μία φύσις τοΰ Θεού Λόγου σεσαρκωμένη.
Il la rejette, non évidemment pour condamner, même
tacitement, ce saint docteur, mais pour éviter un terme
qui eût pu prêter à équivoque.
Pour expliquer, même brièvement, les termes princi­
paux de ce décret, force nous est de donner un rapide
aperçu de la théorie monophysite d’Eutychès qui y est
spécialement visée. Cette théorie portait sur trois points
distincts. Eutychès niait, en premier lieu, que la chair
du Christ eût été tirée de celle de la Vierge, et par
conséquent qu’elle nous fût consubstantielle, όμοούσιος
ήμΐν. C'est ce qu’avait soutenu l'hérésiarque devant les
mandataires du synode venus pour l’interroger, à l’époque
où Flavien instruisit son premier procès. Mansi, t. vi,
col. 700. 11 leur avait déclaré en même temps admettre
μίαν φύσιν του Θεού σαρκοΟέντος, et croire cependant que
Jésus-Christ est τέλειος Θεό: et τέλειος άνθρωπος. Lorsque,
après plusieurs sommations, il se décida à comparaître
en personne devant le synode, dans la session du 22 no­
vembre, Mansi, t. vt, col. 732, ce fut pour y confirmer
en ces termes sa première déclaration : έως σήμερον
ουζ εΐπον τό σώμα τοΰ Κυρίου και Θεού ημών όμοούσιον
ήμΐν. Ibid., col. 741. Flavien témoigne aussi dece point de
la doctrine d’Eutychès dans sa lettre à saint Léon. Epist.,
xxii, P. L., t. Liv, col. 728. Si la chair du Christ n’était
pas tirée de celle de la Vierge, d'oû venait-elle, d'après
l'hérésiarque? Théodoret de Cyr, De hær., iv, 13, P. G.,
t. I.XXX11I, col. 437, et Anastase le Sinaïte, Όδήγος, c. v,
P. G., t. i.xxxix, col. 99, affirment que pour lui la chair
du Christ avait une origine céleste et n’avait fait que
passer, comme â travers un canal, par le sein de la
Vierge; c’est pourquoi, tout en étant une chair humaine,
elle ne nous était pas consubstantielle. Ajoutons, pour
être complet, qu’accusé sur ce point, Eutychès avait
repoussé comme une calomnie l’imputation d’une pa­
reille doctrine. Synode du 13 avril 419, Mansi, t. vt,
col. 778. Il est fort possible qu’après l'avoir lancée et
soutenue, il y ait ensuite renoncé, laissant d'ailleurs
mutilée et incomplète sa théorie sur l’origine de l’huma­
nité du Christ. Cf. Tillemont, Mémoires, t. xv, p. 488.
Le point principal de l'hérésie d’Eutychès était la
négation de la dualité de nature dans le Christ. Comme
ou lui demandait s’il reconnaissait deux natures en
Jésus-Christ, il répondit : ομολογώ έκ δύο φύσεων γεγενήσΟαι τον Κύριον ήμών προ τής ένώσεως, μετά δέ τήν
ένωσιν μίαν φύσιν δμολογώ. Mansi, t. VI, col. 474. Ainsi
donc, deux natures avant l’union, une seule nature
après l’union, telle était la formule du dogme entychien.
Son auteur prétendait s’en tenir sur ce point à la plus
pure doctrine des Pères, en particulier de saint Athanase
el de saint Cyrille; il visait évidemment, en parlant
ainsi, la fameuse formule de saint Cyrille : μία φύσις
τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη. Pressé de se rétracter, il
refusa et fut condamné.
Quelle était au juste la pensée d’Eutychès, lorsqu'il
parlait de deux naturesavant l’union? Saint Léon dans
sa lettreà Julien de Cos, Epist., xxv, P. ί,.,Ι. LIV, col. 808.
cherche à s'expliquer et à expliquer à son correspondant
la formule de l'hérésiarque, en attribuant à celui-ci l’opi­
nion origéniste de la préexistence des âmes. Eutychès,
dit-il, aura cru peut-être que lame du Christ avait pré­
existé dans le ciel, avant d entrer en contact dans le sein
de la Vierge avec la divinité du Verbe. Cette explication

220i

est sans doute trop favorable et suppose dans le moine
ignorant et têtu qu’était au fond Eutychès beaucoup
plus de philosophie et de logique que n’en pouvait
contenir son étroit cerveau. C’est du moins l’impression
que laissent son système de défense et ses procédés
d’argumentation en face de ses juges. 11 se contente
d'affirmer, sans jamais rien justifier, ni surtout rien
expliquer. Il n’avait pas évidemment de système arrêté
sur ce point de sa théorie; et il est permis de voir avec
Petau, De incarnat., 1, 14, Anvers, 1700, t. v, p. 35,
dans son affirmation de deux natures avant l’union,
moins une opinion raisonnée qu’une impasse où il fut
poussé par l’ignorance et l'irréflexion. Il tenait essen­
tiellement, c’était le point fondamental de son système,
à ce qu’il n'y eût dans le Christ qu’une seule nature
formée par l’union de la divinité avec l’humanité. La
formule : « une seule nature après l’union, » l’amena
naturellement à cette autre formule : « deux natures
avant l’union, » par laquelle il croyait traduire celte
expression des Pères que le Christ est de deux natures,
έκ δύο φύσεων. Il ne songeait même pas à compléter,
par une hypothèse quelconque sur la préexistence à
ï’union de l'humanité du Christ, la théorie hybride qui
naissait de l’expression ainsi travestie des Pères. Les
monophysites imaginèrent dans la suite de combler cette
lacune, en distinguant entre l'incarnation σάρκωσιν et
l’unition ένωσιν, qu’ils définissaient, celle-ci : τήν τών
διεστώτων συνάφειαν, celle-là : τής σαρκδ; τήν ανάληψιν.
Théodoret, Eranisles, dial. II, P. G., t. i.xxxin, col. 137.
Dans l’incarnation, disaient-ils, il y a deux natures
distinctes; survient en suite ï'unitio, qui les combine
en une seule. Quant à tirer d’eux à quel moment se
produisit cette unitio qui succéda à l'incarnation, il n'y
fallait pas songer.
Ce qu'il y avait de plus clair dans le système d'Eutychês, c’était en somme la théorie de l'unité de nature.
11 suffit de se reporter pour ce point aux actes des
synodes et aux lettres de saint Léon précédemment
cités. Flavien, dans sa lettre à saint Léon, Epist., xxvi,
P. L., t. liv, col. 748. résume le fond du système dans
cette claire formule : προ μεν τής ένανΟρωπήσεως τοΰ
σωτήρος ήμών ’Ιησού Χριστού δύο φύσεις είναι, Οεότητος καί
ανθρωπήσεως· μετά δέ τήν ένωσιν μίαν φύσιν γεγονέναι.
Or ceci ne peut s'expliquer que de l’une ou de l’autre
de ces trois manières : ou bien l'une des deux disparaît
absorbée dans l'autre; ou bien toutes deux dispa­
raissent transformées en une troisième; ou bien toutes
deux restent intactes, unies simplement en une troi­
sième. Quelle était de ces trois hypothèses celle à
laquelle se rangeait Eutychès? Théodoret, Eranisles,
dial. II, P. G., t. lxxxiii, col. 154, met sur les lèvres de
son interlocuteur monophysite cette opinion que, dans
l’union, la divinité aurait absorbé l’humanité comme la
mer absorbe la goutte de miel versée dans son sein. Et
rejetant, pour exprimer cette absorption, le terme de
confusion, σύγχυσις, le monophysite la définit ainsi :
ούκ άφανισμόν τής λειφθείσης φύσεως λέγομεν,άλλά την ε’ς
ίΐεότητος ουσίαν μεταβολήν. Était-ce là la véritable pens· e
d’Eutychès? Il est bien difficile de l’affirmer. Sur ce
point, comme sur beaucoup d’autres, l'hérésiarque
n’avait pas sans doute d’opinion arrêtée. II retusait bien
de caractériser l’union des deux natures par le terme
de σύγχυσις, mais logiquement son système aboutissait
à la théorie contenue dans cette expression. C’est ce que
lui avait fait remarquer Basile de Séleucie au moment
de sa condamnation. Mansi, t. vi, col. 745. Des théories
explicatives de l’union d'après le système monophysite.
celle qui compromettait le moins la réalité des deux
natures, en admettant dans le Christ une rencontre
de ces deux natures quelque peu analogue à celle dn
corps et de l’âme dans l'homme, ne fut imaginée que
plus tard et détendue surtout par les timothéens. En
somme, Eutychès avait trois points à son actif : il niait

2205

CHALCÉDOINE

la consubstantialité du Christ avec l’homme, et en
arrivait par là logiquement à refuser à Marie, tout
aussi bien que Nestorius, le titre de θεοτόκος ; il admet­
tait, quelle que fut la manière, l'absorption de l'hu­
manité dans la divinité; et il prétendait, d’accord en
cela avec lui-même, ne plus pouvoir parler apres l'union
que d'une seule nature. Celte théorie rappelait, par
certains de ses éléments, celle d'Apollinaire el menait
à peu près aux mêmes conséquences. Bien détonnant
donc que le nom decet hérésiarque ait été,à plusieurs
reprises au cours des débats conciliaires et jusque dans
le décret dogmatique, rapproché de celui d’Eutychès.
Reprenons avec ces données le texte de ces décrets,
en nous rappelant d’ailleurs qu'il ne visait pas seule­
ment le monophysisme eutychien. et qu’il constituait
plutôt un exposé général de la théorie orthodoxe de
l'incarnation défigurée par les exagérations opposées des
systèmes de Nestorius et d’Eutychès. Lool's. art. Christo­
logie, dans Bealencyklopüdie, t. tv, p. 51, assure que ce
décret constitua comme une sorte de compromis entre
la théorie alexandrine modérée de l'incarnation repré­
sentée par saint Cyrille, et la pure théorie occiden­
tale, incarnée dans la lettre dogmatique de saint Léon,
avec, toutefois, une prépondérance marquée de celte
dernière sur la théorie rivale. Et il prétend que c’est
parce qu’il n’y avait dans cette formule qu’un compro­
mis, et non pas une solution nette et définitive de la
question, que la controverse se prolongea si longtemps
et avec tant d'acharnement. Cf. .1. Labourl, Le chris­
tianisme dans l’empire perse sous la dynastie sassanide (224-032), Paris, 4904, p. 257-261. 11 serait plus
vrai de dire que le décret du concile de Chalcédoine
assura le triomphe définitif de la vraie et authentique
doctrine catholique de l’incarnation sur les systèmes
qui l'altéraient ou la mutilaient, et coupa court, par la
clarté et la précision irréprochable des termes avec les­
quels il la formula, aux interprétations individuelles et
fantaisistes des textes de l’Ecriture et de la pensée,
parfois obscure et hésitante, il faut l'avouer, des Pères
sur ce point. Quant aux luttes et aux controverses qui
s'ensuivirent, on sera tout aussi près de la vérité, sinon
plus, en les mettant sur le compte de cet incurable
esprit de parti et de nationalité qui fut toujours et qui
reste encore le trait distinctif de l’Orient.
Un examen quelque peu attentif du décret précité
permet d’y retrouver, incorporés dans la trame du texte,
un certain nombre de termes, d’expressions même,
empruntés de toute pièce aux différents documents
signalés plus haut. Relevons, en particulier, l’analogie
frappante qui existe entre le passage : ένα, και τον αυτόν
ομολογεί·/υΙόν... έζ Μαρίας τής παρθένου, et le passage sui­
vant de la profession de foi développée par saint Cyrille
dans son Epist. ad orient., t.xxxvni, P. G., t. lxxvii,
col. 176-177 : Tôv υιόν τού Θεού τόν μονογενή Θεόν τέλειον
καί άνθρωπον τέλειον έκ ψυχή; λογικής και σώματος, προ
αιώνων μέν έκ τού πατρός γεννήθεντα κατά την θεότητα,έπ’
έσχατων δέ τών ήμερων τόν αυτόν δϊ’ ημάς, ζα'ι δία τήν
ήμετέραν σωτηρίαν έκ Μαρίας τής παρθένου κατά τήν ανθρω­
πότητα, όμοούσιον τώ πατρί τόν αυτόν κατά τήν θεότητα
καί όμοούσιον ήμΐν κατά τήν ανθρωπότητα.
Saint Léon, Epist. dogmat., c. iv, P. L., t. liv,
col. 767, avait dit de même : Qui enim verus est Deus
idem verus est homo. La formule : έκ ψυχής λογικής καί
σώματος, est empruntée au 7“ anathématisme formulé
par le pape saint Damase contre Macédonius et Apolli­
naire; elle avait sa raison d’étre contre Eutychès qui
niait la consubstantialité du Christ avec la nature
humaine; elle se trouve d’ailleurs complétée par cette
autre formule : όμοούσιον τόν αυτόν ήμ’.ν κατά τήν αν­
θρωπότητα,qui vient s’ajouter à Γόμοούσιον τώ πατρί κατά
τήν θεότητα du symbole de Constantinople. Le terme
τής θεοτόζου, qui complète, d'accord avec la décision
solennelle du concile d’Épbèse sur ce point, le γεννη-

2206

θέντα ...έκ Μαρίας, vise lout ensemble Eutychès et Nesto­
rius; le premier, en effet, en arrivait, tout aussi bien
que le second, à dénier à Marie ce titre de Οεοτόκος,
puisqu’il prétendait, nous l’avons dit plus haut, que la
chair du Christ n’était pas consubstantielle à la nôtre,
qu’elle n'était pas tirée de la chair de Marie, mais
qu’elle venait du ciel, en passant comme à travers un
canal par le sein de la Vierge. Nous avons également
fait remarquer plus haut que l'introduction de ce terme
όβθεοτόκος avait dû donner lieuà une discussion au cours
de la Ve séance, sans que l'on puisse préciser le point
débattu. La partie principale de ce décret, celle qui en
constitue en quelque sorte le point central, est le passage
suivant : ένα καί τόν αυτόν Χριστόν, υιόν, κύριον, μονογενή,
έν δύο φύσεσι [έκ δύο φύσεων), άσυγχύτως, άτρέπτως, αδιαιρέτως, άχωρίστως γνωριζόμενου* ούδαμου τής τών φύσεων
διαφοράς ανήρημένης διά τήν ενωσιν, σωζομένης δε μάλλον
τής ΐδιότητος έκατέρας φύσεως, καί εις έν πρόσωπον καί
μίαν ύπόστασιν συντρεχούσης. La dernière partie de ce
passage n’est que la traduction littérale du texte de
saint Léon, Epist. dogm., c. ni, col. 763 : Salva igitur
proprietate ulriusque natures et substantia et in unam
coeunte personam. Les termes de πρόσωπον et ά'ύπόστασις s’y trouvent accolés l'un à l'autre pour bien
préciser sans doute la signification du second par le
premier. On sait en effet qu’au cours des controverses
trinitaires et christologiques ce terme de ύπόστασις fut
souvent employé par les Pères dans le sens de nature et
non pas de subsistance ou d'hyposlase. Placé ici après
le terme πρόσωπον et expliqué par lui, il ne pouvait plus
désormais se prêter aux équivoques eutychiennes et
monophysites. Remarquons à ce propos que les Pères
grecs avaient employé trois expressions différentes pour
caractériser l'union des deux natures dans le Christ.
Us avaient parlé tour à tour d’ê'/ωσις φυσική, ουσιώδης,
ζατ’ύπόστασιν. La première, ένωσις φυσική ou κατά
φύσιν, qui se rencontre assez fréquemment dans saint
Cyrille el se trouve en particulier dans le 3e anathéma­
tisme, Epist., xvil, P. G., t. lxxvii, col. 120. pouvait
facilement s’interpréter dans le sens monophysite d'une
confusion des deux natures en une nature unique.
Saint Cyrille dut même s'expliquer assez longuement
sur ce point dans son Apologelicus produodecim capi­
tulis, P. G., t. t.xxvi, col. 328-332; interprétée dans le
sens orthodoxe, elle signifiait simplement qu’il s’agissait
d’une union entre deux natures réelles et distinctes. Le
terme ουσιώδης exprime, par opposition à l’union pure­
ment accidentelle et morale de l'humanité et de la divi­
nité dans le système de Nestorius, les rapports intimes
et essentiels qu'établit de substance à substance l’unité
personnelle. Enfin, l’expression ΰ’ένωσις κατ’ύπόστασιν,
assez fréquente aussi chez saint Cyrille, cf. Epist. ad
Nestor., iv, P. G., t. lxxvii.coI. 46, et 2» anathématisme,
col. 120, a sur les autres l'avantage d’une clarté et
d'une précision plus grande, car elle fait ressortir
l'unité de suppôt et de personne. Saint Athanase est au
dire de Petau, De incarnat., m, 4, t. v, p. 121, l’un des
premiers parmi les Pères, qui aient donné à ce terme
ύπόστασις, le sens de suppôt ou hypostase; on l’employa
plutôt jusque-là dans le sens de nature. Le concile
d’Éphèse, en approuvant comme canonique la lettre
susdite de saint Cyrille à Nestorius, consacra ce nouve; ;
sens; le concile de Chalcédoine lit cette formule sieni ■
et l’introduisit dans son décret dogmatique, en lui don­
nant plus de netteté el de précision par l’adjoncti· n
du terme πρόσωπον. bans la partie du décret citée pli.s
haut, signalons encore les mots άσυγχύτως, άτρέπτω:,
κδιαιρέτως, qui constituent la réponse au doute éimdans la IVe session par les évêques d’illyrieet de Pales­
tine à propos de trois passages différents de la lettre
dogmatique de saint Léon, suspects à leurs yeux d?
trop séparer l'une de l'autre la divinité et l'humanité du
Christ.

CHALCÉDOINE — CHALLONER

106

2207

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Enfin, mentionnons, pour en rappeler la solution, la
question de l'authenticité de la formule : έν δύο φύσεσιν.
On sait que le texte grec actuel porte : έζ δύο φύσεων,
au lieu de : έν δύο φύσεσιν, tandis que l’ancienne version
latine a conservé la formule : in duabus naturis. Or,
d'après ce que nous avons exposé, en suivant le récit
même des actes conciliaires, de la discussion qui
s'éleva au cours de la V* session, entre les commissaires,
les légats el Anatole au sujet de cette expression, il est bien
évident que les Pères n’ont pu que se rallier à la for­
mule έν δύο φύσεσιν, défendue par les légats et par les
commissaires contre la formule έζ δύο φύσεων, introduite
dans le premier projet de décret et fortement soutenue
par Anatole et par une partie de la majorité. S’en tenir
à l'expression : έζ δύο φύσεων, c’était laisser subsister
l'équivoque derrière laquelle les eutychiens dissimu­
laient leur erreur. Ceux-ci consentaient volontiersà dire
que le Christ était de (leux natures, avant l'union bien
entendu, pourvu qu'on ne les obligeât pas à admettre
deux natures en lui, après l'union. La formule έν δύο
φύσεσιν exprimait au contraire très nettement la per­
sistance et la distinction des deux natures dans l'union
et après l’union. La rejeter, pour donner la préférence
à l'autre, eût équivalu à une approbation tacite de la
théorie monophysite. D’ailleurs la version έν δύο φύσεσιν
a pour elle les témoins les plus anciens et les plus au­
torisés. Dans la Vie de saint Euthyme par Cyrille de
Scythopolis, P. C., t. cxiv, coi. 650 (paraph, de Siméon
Metaphr.), nous retrouvons, â propos d'une appréciation
portée par le saint abbé sur le décret dogmatique de
Chalcédoine, les termés en question : έν δύο φύσεσι γνορίζεσΟχι ομολογεί τον ένα Χριστόν. Sévère, qui occupa
comme monophysite le siège patriarcal d’Antioche à
partir de 513, reproche aux Pères de Chalcédoine
d'avoir déclaré : έν δύο φύσεσιν αδιαίρετοι; γνορίζεσθαι
τόν Χριστόν, Sententiæ Severi, Mansi, t. vn, col. 839;
Evagre, citant en entier le décret du concile, donne la
même formule, H. E., n, 4, P. G., t. lxxxvi, col. 2508;
les sévériens, dans la conférence qu'ils eurent en 533
avec les orthodoxes, blâment les Pères de Chalcédoine
de la préférence donnée par eux â la formule έν δύο
φύσεσιν sur la formule de saint Cyrille et des anciens
Pères : έζ δύο φύσεων. Mansi, t. VIII, coi. 892. Enfin, on
pourrait apporter encore â l'appui de cette formule
Léonce de Byzance, Desectis, act. ιν, 7. P. G., t. lxxxvi,
col. 1227; le synode de Latran de 649, Mansi, t. x,
col. 1046; le pape Agathon, Epist. ad Constant., il,
dans les actes du VI’ concile, act. tv, Mansi, t. xi,
col. 256. Aussi la plupart des historiens et des théolo­
giens se sont-ils rangés â lavis de Tillemont, Mémoires,
t. xv,p.682, et de Petau.De incarnat., nt,5, t. ν,ρ.125,
et ont-ils admis l'authenticité de la formule en question.
Cf. Hefele, Conciliengesch., t. il, p. 451, n. 3.
De toutes les remarques qui précèdent relatives an
texte même du décret dogmatique de Chalcédoine, il
ressort avec évidence que les Pères de ce concile, loin
de vouloir innover soit dans la doctrine, soit même
simplement dans l’expression de cette doctrine, s'appli­
quèrent à choisir parmi les formules consacrées par la
tradition, les conciles et les Pères, celles qui leur pa­
raissaient exposer de la façon la plus nette et la plus
précise la croyance traditionnelle de l’Eglise sur l’incar­
nation et sur le Christ. En affirmant l’union en une
personne ou hypostase des deux natures, ils rejetaient le
dualisme nestorien; ils condamnaient le monophysisme
eutychien en déclarant que cette unité personnelle lais­
sait subsister dans le Christ la différence et la distinc­
tion des deux natures.

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1883, L ni, p. 17-24; Evagrius Scolasticus, Historia ec L· saisi..
P. G., t. lxxxvi, col. 165 sq. ; TiUeinunt, Mémoires pour servir à
l'histoire ecclésiastique, t. xv, Pulchérie, p. 171 sq. ; Léon 1··,
p. 414 sq. ; Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et
ecclésiastiques, Paris, t. x (1861), p. 681-704; Petau, Theologia
dogmat., Anvers, 1700, De incarnatione, 1. Ill, c. v, p. 120-135;
Hefele, Conciliengeschichte, Fribourg-en-Brisgau. 1856, t. U,
p. 392-545; Loofs, art. Eittychés, Realencyklopiidie, 3· édit.,
Leipzig, 1898, t. v, p. 635-647 ; art. Christologie, t. iv, p. 16-56;
A. Largent, Le brigandage d'Éphtse et le concile de Chalcé­
doine, dans ses Etudes d'histoire ecclésiastique, Paris, 1892,
p. 141-217. Cf. Ul. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie,

col. 635.

J. Bois.
CHALDÉENS (CHRÉTIENS). Voir Nestorianisme.

CHALKIAS Jean, théologien grec, né à Moschopolis
en 1667. En 1679 il entra au collège grec de Sain t-Athanase,
et en 1692 il y obtint le diplôme de docteur en philoso­
phie et en théologie. On a de lui : Conclusiones theolo­
gian, Rome, 1692.
Legrand, Bibliographie hellénique
1895, t. ni, p. 10; 1903, t. V, p. 451-454.

du xvn· siècle, Paris,
A. Palmieri.

CHALLONER Richard (1691-1781), naquit le 29 sep­

tembre 1691. à Lewes dans le Sussex, de parents pro­
testants; mais sa mère, domestique dans une noble
famille catholique de AVarkworlh, s’étant convertie au
catholicisme, l'enfant suivit son exemple et abjura a
treize ans le protestantisme; le chapelain de Warkworlh,
Jean Gother, célèbre controversiste, frappé de ses talents,
l’envoya au collège anglais de Donai (1704). Après de
brillantes études, il devint professeur de philosophie,
puis de théologie au même collège, et prit son doctorat
à l'université de Douai en 1727. En 1730, il fut appelé
à la mission d'Angleterre, et se fit vite une réputation
de savant et d'apôtre dans la ville de Londres. Le vicaire
apostolique du district Sud de l’Angleterre, Benjamin
Petre, le choisit pour coadjuteur et le consacra en 1741
évêque de Debra; en 1758 le coadjuteur succédait à son
vieux maitre au premier poste de la mission anglaise.
Bien que les passions sectaires se fussent radoucies
et que les magistrats anglais fermassent alors volontiers
les yeux sur les infractions aux lois qui prohibaient la
profession du catholicisme, ces lois subsistaient toujours;
et tout dénonciateur qui parvenait à faire saisir un prê­
tre catholique dans l’exercice de son ministère recevait
une prime de 100 livres (2 500 francs). Un misérable,
du nom de Payne, s'acharna contre le vicaire apostolique,
et contre son coadjuteur le Dr Talbot; il parvint à s'in­
troduire dans les assemblées catholiques que présidaient
les prélats, et leur intenta ensuite un procès pour exer­
cice du culte prohibé; sans la largeur d’esprit des ma­
gistrats qui se refusèrent à seconder le dénonciateur,
Challoner aurait connu de longues années de prison,
comme il arriva à un de ses prêtres trahi par le même
Payne; il dut au moins fréquemment se cacher et chan­
ger de logis. Cette existence agitée n’empêcha pas
l’évêque de se livrer à l’apostolat le plus actif; en outre
de ses fonctions épiscopales, et de ses prédications un
20 600 catholiques que Londres comptait alors, il r· i nissait presque chaque semaine quelques-uns de ses
prêtres pour traiter avec eux quelque question d'ascé­
tisme ou de théologie; étranges conférences, qui se
tenaient d’ordinaire dans la salle d'un cabaret, chaque
auditeur ayant devant lui une chope de bière el fumant
sa pipe pour donner le change à la police en cas de
perquisition. Barnard, Life of H. Challoner, p. 17, OS­
AO; Flanagan, History of the Church in England, t. n,
p. 366; Cooper, dans le Dictionary of national biogra­
Acta concil. Chalcedon., Mansi, t. vi, col. 5294102; t. vn,
phy.
col. 1-868; S. Léon, Epist., P. L., t. liv, col. 154sq.; Récits de
Challoner eut la joie de voir de meilleurs jours se
Dioscore eæilé à Gangres sur le concile de Chalcédoine, pu­
lever pour sou Église. A l'époque de la guerre d’Am·■bliés en copte et en fiançais, par E. Révillaud, dans la Revue
■ ryptologique, Paris, 1880, t. 1, p. 187-891 ; 18s2, L U, p. 21-25; i rique, le gouvernement, voulant s’assurer le loyalisme

2209

CHALLONER

de ses sujets catholiques, et spécialement de l’Irlande
ou un débarquement français était à craindre, prit l'ini­
tiative de mesures destinées â adoucirles vieilles loisde
persécution. Lord North fit rédiger en 1778 une for­
mule de serment d’allégeance que les catholiques
ôtaient invités à signer; ceux qui donneraient leur si­
gnature seraient libérés des mesures les plus vexatoires prises contre leurs ancêtres. Cette formule
fut soumise à l’approbation des vicaires apostoliques;
elle contenait expressément la doctrine du 1« article
de la Déclaration française de 1682. Après avoir promis
fidélité à la maison de Hanovre, et renoncé à toute
attache aux Stuarts, les catholiques devaient ajouter: « Je
déclare que je ne vois pas un article de foi dans cette
opinion que les princes excommuniés par le pape ou
par un concile, ou par une autorité romaine quelconque,
peuvent être déposés ou assassinés par leurs sujets ou
quelque personne que ce soit; que je rejette et abjure
cette opinion ; je déclare aussi que je ne crois pas que
Je pape ou tout autre prince étranger ait directement
ou indirectement une juridiction, pouvoir, supériorité
ou prééminence sur ce royaume, dans l’ordre temporel
ou civil. » Flanagan, t. n, p. 493. On le voit, cette for­
mule différait considérablement de celle que Borne
avait jadis condamnée lorsque le roi Jacques 1« avait
voulu l’imposer à ses sujets catholiques. Voir BellarHIN,coI.570. Elle contredisait cependant la doctrine alors
presque universellement admise par les théologiens ro­
mains sur le pouvoir indirect du pape en matière tem­
porelle. Challoner observa judicieusement que le pape
n’approuverait pas le texte du gouvernement anglais si
on le lui soumettait; mais que la loi une fois votée, il
tolérerait sans doute le nouveau serment d'allégeance,
comme il tolérait en France l’enseignement des mêmes
doctrines. Les autres vicaires apostoliques opinèrent
dans le même sens; et le relief bill, qui rendait aux
catholiques nombre de leurs droits de citoyens, pré­
senté par sir George Saville, passa sans difficulté.
On ne pouvait prévoir â quels excès cette mesure de
tolérance allait bientôt porter les passions protestantes.
John Wesley, le fondateur du méthodisme, après avoir
publié de violents écrits contre le relief bill, fonda
« l'Association protestante » pour le maintien des an­
ciennes mesures prises contre les catholiques. Après
une campagne de presse, et de nombreux meetings
destinés à exciter le peuple de Londres, une immense
manifestation, comprenant de 70 000 à 100000 hommes,
alla, le 2 juin 1780, porter au parlement une pétition
demandant le retrait du relief bill. La foule, en se
retirant, pilla et brûla les chapelles des ambassadeurs
de Sardaigne et de Bavière, ainsi que de nombreuses
maisons ou églises catholiques; huit jours durant, la
canaille fut maîtresse de la ville; et ce n’est qu’après le
massacre de 500 à 700 émeutiers que les troupes réta­
blirent l'ordre. Quelques jours plus tard (20 juin 1780),
les Communes repoussaient noblement la pétition que
l'émeute avait prétendu leur imposer. Barnard, Life,
p. 218 sq.
Le vicaire apostolique de Londres avait couru de
grands dangers pendant ces jours de trouble et avait
dû se cacher dans une maison amie;ces angoisses etsurtoul la ruine de tant d’œuvres auxquelles il avait con­
sacré sa vie portèrent au vieillard un coup dont il ne
put se relever; le 12 janvier 1781, à la suite de deux
attaques de paralysie, il alla recevoir sa récompense.
Au milieu de ses travaux apostoliques, Challoner
trouva le temps de composer ou de traduire de nom­
breux ouvrages d'histoire, de piété ej de controverse;
ses œuvres sont encore aujourd’hui fort goûtées des
catholiques de langue anglaise. L’n bon juge, le cardinal
Wiseman, les apprécie en ces termes : « Un catholique
anglais ne peut parler du vénérable docte et saint
Dr Challoner que dans les termes d’une profonde admi­

2210

ration et d'un sincère respect. A lui seul il nous a gra­
tifiés d'une bibliothèque d'ouvrages de religion dont la
privation nous serait un grand vide. Le catéchisme dans
lequel nous apprenons les premiers rudiments de notre
foi. les livres qui nous ont initiés à l’histoire sainte ou
à la controverse, le livre de prières qui nous est le plus
familier, les méditations qui sont l’aliment quotidien
de nos familles et de nos communautés, beaucoup de
nos ouvrages de controverse les plus solides et les plus
clairs, les charmants souvenirs de nos pères dans la foi,
les missionnaires, le martyrologe de notre ancienne
Église, et bien d'autres ouvrages encore sont dus à ce
grand et saint homme... Et il les a publiés à une époque
où de telles publications ne pouvaient se faire sans risque
et sans danger... Notre seule surprise et notre regret
est que les catholiques de ce pays n'aient pas encore
pensé à exprimer leur reconnaissance envers lui par
un monument consacré à honorer sa mémoire. » Essays
on various subjects, 1.1, p. 425, 426.
Nous n'avons à nous occuper ici que de ses ouvrages
de théologie et de controverse. Les principaux furent :
.4 profession of the catholic faith extracted out of the
council of Trent by pope Pius 1 V, 1732; a eu de nom­
breuses éditions; souvent réimprimé sous ce titre : The
grounds of the catholic doctrine; A short history of
the first beginning and progress of the protestant re­
ligion, 1734; The touchstone of the new religion,
1734; The unerring authority of the catholic Church
in matters of faith, 1735; The catholic Christian
instructed in the sacraments, sacrifices and ceremo­
nies of the Church, 1737. Ce dernier ouvrage est une
réponse au docteur Conyers Middleton, de Cambridge,
qui, dans des lettres de Rome, avait représenté les prin­
cipales pratiques du culte catholique comme une résur­
rection de l'antique paganisme; la riposte de Challoner
raillait doucement « les pratiques de la religion établie,
qui admet dans ses sanctuaires des lions et des licornes
(allusion aux armes royales), emblèmes bien autrement
païens que les crucifix et les images des églises catho­
liques ». Elle eut tellement de succès que Middleton
furieux se vengea en dénonçant son adversaire aux tri­
bunaux; Challoner dut s’exiler un an sur le continent
pour laisser passer l'orage. Flanagan, t. n, p. 365. —
Λ letter to a friend, concerning the infallibility of the
Church of Christ, Londres, 1743; A Caveat against
the methodists, 1760.
Une des œuvres qui ont rendu le nom de Challoner
populaire parmi les catholiques anglais est sa revision de
leur traduction de la Bible, composée au xvt· siècle, et
connue sous le nom de Bible de Reims (Nouveau Testa­
ment) et de Douai (Ancien Testament). L’évêque de De­
bra publia en 1749 le Nouveau Testament; puis, en 1750,
l’Ancien Testament, avec une édition nouvelle et corri­
gée du Nouveau paru l’année précédente. De nombreuses
éditions, toujours améliorées, de cette version, se suc­
cédèrent du vivant même de l’auteur; c’est d’elle que se
servent encore aujourd’hui les catholiques de langue
anglaise. Cotton, Rhemes and Doway, p. vin, 47 sq..
315 sq. Malgré les améliorations successives qui lui ont
été apportées,elle est loin de la perfection.» Challoner.
dit le cardinal Wiseman, réussit à supprimer beaucoup
de latinismes trop apparents que lesanciens traducteurs
avaient conservés; mais il affaiblit considérablement le
style en détruisant les inversions, aussi conformes au
génie de notre langue qu'à celui de l’original, et en in­
sérant des gloses inutiles. » Essays, t. i, p. 75.
Les ouvrages historiques les plus connus de Challo­
ner sont : Memoirs of missionary priests and other
catholics from Ï577 to 1684, Londres, 1741 sq.; Bri­
tannia sancta (vies des saints anglais, écossais et irlan­
dais, depuis les premiers temps du christianisme jus­
qu’à la réforme), Londres, 4745. On doit encore à
l’évêque de Debra une traduction anglaise de l'imita-

2211

CHALLONER — CHALMERS

2212

/ion (1737), «les Confessions de saint Augustin (1740), el I élèves. L’enseignement n'absorbait pns tout son zèle;
de l’introduction à la vie dévote (1762).
plus que jamais il se consacra au relèvement des classes
pauvres, et de 1821 à 1841 de fréquentes conférences,
On trouvera la liste completo et les dates d'apparition des
données pai· lui dans les grandes villes d’Écosse et d’An­
ouvrages de Challoner, dans Gillow, Bibliographical dictionary
gleterre, et des ouvrages nombreux sur des questions
of the english catholics, Londres, t. t, p. 417 sq. ; Barnard. Life
d’économie politique attirèrent sur ce grave problème
of B. Chatloner, Londres, 1784 ; Buller, Historical memoirs of
english catholics, Londres, tr°2, t. IV, p. 432; Cotton, Rhemes
l’attention du grand public. Chalmers insistait sur la né­
and Doumy, Oxford, 1855, p. vm, 47 sq., 315 sq. ; Flanagan,
cessité de multiplier les paroisses dans les cités indus­
History of the Church in England, Londres, 1857 sq., t. it,
trielles d'Ecosse, oii trop souvent les quartiers pauvres
p. 184 sq., 364 sq. ; Maziere Brady, Annals ofcatholic hierarchy
étaient dépourvus de tout secours religieux. Le mouve­
in England and Scotland, Londres, 1883, p. 164 sq.; Milnor,
ment lancé par lui, et connu sous le nom de Church
Funeral discourse on the death of... B. Chailoner, Londres,
extension, aboutit à faire élever dans l'espace de sept
1781 ; Id., Life of B. Chailoner (en tète de l’édition de Grounds
années (1834-1841) 205 églises nouvelles, pour l’érection
of the old religion), Londres, 1798; Wiseman, Essays on va­
desquelles 306000 livres sterling (7650000 francs) furent
rious subjects, Londres, 1853, I. 1. p. 75 sq., 425 sq. ; articles de
Wandinger. dans le Kirchenlevihon ; de Cooper, dans le Dictio­
fournies par des contributions volontaires. Hanna, Me­
nary of national biography.
moirs of the life and writings of Thomas Chalmers,
J. DE I.A Sf.RVIÈRE.
t. tv. p. 32 sq.
■1. CHALMERS Guillaume, oratorien. né à Aberdeen
Chalmers prit position, dans la lutte des partis qui
en Écosse, mort en 1678, plus connu sous le nom de
divisaient l’Église établie en Ecosse, parmi les « évan­
Camerarius. Auteur de Selectæ disputationes philoso­
géliques » ou presbytériens qui voulaient conserver in­
phicis, in-fol., Paris, 1630; Ad universam Aristotelis
tactes la doctrine et les pratiques de leurs ancêtres; leurs
logicam introductio, 2’ édit., in-8", Angers, 1632; Anti­
principaux adversaires étaient les « modérés, » disposés
quitatis de novitate victoria sive justa defensio præà des concessions qu'ils croyaient nécessaires â la paix
molionis physicæ, in-4", Fastemburg, 1634; Dissertatio
de l’Eglise, cl voyant sans trop de peine les empiéte­
theologica de electione angelorum et hominum ad glo­
ments toujours pins fréquents du pouvoir civil dans le
riam et de exclusione eorumdem ab eadem, in-12,
domaine ecclésiastique. En bon « évangélique ». Chal­
Bennes, 1641, et de quelques dissertations de théologie
mers fut l'adversaire résolu de l’Eglise catholique en qui
morale, sur l'absolution d’un malade privé de connais­
il voyait, comme ses ancêtres du xvi» siècle, « l’Eglise
sance, la distinction des péchés mortels ou véniels,
apostate, la tyrannie de l’Antéchrist, le legs des plus
1 observation de la loi divine, la perfection des bonnes
sombres époques du moyen âge; » il s’opposa aussi de
œuvres et l’attrition. II a aussi édité quelques petits
toutes ses forces aux premières tentatives des puséystes
opuscules inédits des Pères sous ce titre : Sanctorum
dont il fut le témoin. Il n’en eut que plus de mérite à
Patrum Augustini, l'ulgentii el Anselmi monimenta,
se déclarer franchement, et à faire campagne, en faveur
in-12, Paris, 1634, et un abrégé de l'histoire de l’Eglise
de l’émancipation des catholiques. Dans un grand mee­
de son pays : Scotianæ Ecclesiæ infantia, virilis ælas,
ting, tenu à Edimbourg en mars 1829, il développa har­
senectus, in-4", Paris, 1643.
diment cette thèse que l’intolérance du protestantism
n’avait été funeste qu’à lui-même. « La persécution des
I,. Batterel, Mémoires domestiques pour servir à l'histoire
catholiques, disait-il, a donné à notre parti un air odieux
de (Oratoire, Paris, 1902, p. 261-270.
de tyrannie, au leur, l’apparence d'une généreuse et ma­
A. Ixgoi.d.
gnanime résistance à l’oppression... Laissez-nous ré­
2. CHALMERS Thomas, ministre presbytérien écos­
pandre librement la Bible, et donnez aux catholiques
sais (1780-1847), naquit le 17 mars 1780 à Anstruther,
l'émancipation; la diffusion de la Bible sera l’arme puis­
dans le Eife, et fit ses études à l’université de Saintsante avec laquelle nous renverserons la tyrannie de
André. En 1805 il fut nommé ministre à Kilmany dans
l'Antéchrist, et relèverons sur ses ruines les splendeurs
le Eife el se donna tout entier au relèvement physique
du christianisme primitif. » Ilanna, t. ni, p. 235 sq.
et moral «le la population pauvre dont il était chargé. En
L’ancienne constitution de l’Église presbytérienne
1810, une longue maladie, et les sérieuses études qu’il
itut faire pour préparer l’article Christianity pour la
écossaise donnait aux chefs de famille de chaque paroisse
le droit d’accepter ou de refuser, après empiète faite sur
Edinburgh Encyclopaedia lui lirent abandonner le ratio­
sa valeur, le ministre que leur présentait la couronne,
nalisme pour embrasser dans toute leur rigueur les doc­
trines presbytériennes. En 1815, le conseil municipal
ou le propriétaire ayant droit de patronal sur la paroisse.
A la suite d'un acte de la reine Anne réorganisant le pa­
de Glasgow, frappé des résultats obtenus par lui à Kil­
many, l’appela à l’administration de la paroisse de Tron,
tronat en 1712, cet usage avait peu à peu disparu, et la
coutume s’était introduite qu’un ecclésiastique, présenté
puis à celle de Saint-Jean (1819). Chalmers fit des mer­
pour une paroisse par un patron, pouvait être installé
veilles dans la population pauvre; en même temps ses
dans cette paroisse malgré le vote contraire des parois­
éloquentes prédications le mettaient en vue; deux séries
siens; les plus graves désordres résultaient de cet abus,
surtout de sermons lirent sa célébrité, les Astronomical
et on avait vu plus d’une fois des ministres indignes,
sermons (1816) sur l’accord de la Bible avec les plus ré­
repoussés par la population, se faire installer par la po­
centes découvei tes aslronomiqués, el les conférences On
lice en vertu d’arrêts rendus par des tribunaux civils.
the application of Christianity to the commercial and
Ilanna, t. m, p. 342 sq.
ordinary affairs of life, destinées à prouver au monde
En 1833. Chalmers se décida à proposer la réforme du
commerçant de Glasgow que la pratique intégrale du
droit de patronat à l’assemblée générale de l’Eglise éta­
christianisme s’allie fort bien avec la vie d'affaires la
blie qui se réunissait chaque année â Edimbourg au
plus active (1820). En 1823, Chalmers, déjà célèbre, fut
mois de mai. Malgré son éloquence, une faible majorité
élu à la chaire de philosophie morale de l'université de
se déclara contre sa motion. L'année suivante, un de
Saint-André; en 1828 il passa à celle de théologie dans
ses amis, lord Moncreiff, reprit sa proposition, et cette
l'université d’Edimbourg, qu’il occupa jusqu’en 1843.
fois l'assemblée vota, par une majorité de quarante-six
Ces vingt années d’enseignement, pendant lesquelles
voix, un acte devenu célèbre sous le nom de Veto
Chalmers se montra vulgarisateur éloquent et maître
act, qui faisait droit aux réclamations de Chalmers.
profondément dé v. aé plutôt que penseur original, lui
« Attendu, disait le préambule, que c’est une loi fonda­
acquirent une immense influence sur le clergé presby­
mentale de notre Église, que nul pasteur ne peut être
térien d’Écosse; il se vantait à la lin de sa vie de pou­
introduit dans une paroisse contrairement à la volonté
voir voyager à travers tout le pays en trouvant chaque
du peuple, n un droit de récusation du candidat pré­
soir la plus amicale réception chez un de ses anciens

2-213

CHALMERS — CHAMPEILS

2214

Au milieu des préoccupations que lui causait la fonda­
sente par le patron était concédé aux paroissiens. Hanna. I
tion de l’Église libre, Chalmers n'abandonnait pas un
t. ni, p. 360 sq.
projet qui lui tenait au cœur depuis longtemps, une
Malheureusement plusieurs ministres, ainsi repoussés
vaste fédération de toutes les Églises protestantes sous
par le vote de la majorité des chefs de famille, en appe­
le nom d’ « Alliance évangélique ». Dans un meeting
lèrent à l’autorité civile; et dans plusieurs procès reten­
tenu à Édimbourg le 13 juillet 1843, il exposa nettement
tissants qui se plaidèrent de 1835 à 1838, la Court of
« qu’aucune forme particulière de gouvernement ecclé­
session le plus haut tribunal d'Ecosse, leur donna
siastique n'étant d'institution divine, l’adoption de telle
raison, déclarant illégal le Veto ad. L’assemblée gé­
ou telle de ces formes ne saurait être obligatoire univer­
nérale du clergé écossais réunie en 1838 en appela à la
sellement ». Le 1« octobre 1845, dans un mémoire en­
Chambre des iords; après une discussion de deux jours
voyé au congrès réuni à Liverpool pour la fondation de
(2 et 3 mai 1839), la Chambre des lords confirma la
Γ « Alliance évangélique », il revenait sur cette pensée
sentence des juges écossais. L’assemblée de 1839 envoya
que les diverses sectes évangéliques pouvaient faire
à Londres une commission, dont Chalmers faisait partie,
abstraction de leurs divergences doctrinales, et travail­
pour éclairer les principaux membres du parlement et
ler de concert à un double but « une grande association
obtenir une nouvelle décision plus favorable au Veto
antipapiste contre le catholicisme et le puséysme; un
ad. Ils ne purent rien gagner, et les sentences des
grand mouvement d’apostolat dans l’intérieur des
tribunaux civils mettant en possession des paroisses
Églises protestantes... Tous s'uniront pour la cause sa­
des ministres que les paroissiens repoussaient se multi­
crée de la liberté religieuse, du christianisme fondé sur
plièrent. Hanna, t. iv. p. 126 sq.
Devant cet avilissement de l’Église établie, Chalmers
l'Ecriture, des droits du jugement privé ». Enfin, les
se décida à rompre avec elle; en novembre 1812, il prit
diverses sectes joindront leurs efforts pour procurer une
l’initiative d’une réunion des principaux ministres du
large diffusion de la Bible, et des secours de toute espèce
parti « évangélique ». 450 répondirent à son appel, et
aux familles pauvres parmi lesquelles la charité catho­
décidèrent que si justice leur était refusée par le parle­
lique fait de trop nombreuses recrues. Hanna, t. tv,
ment, ils se retireraient de l’Eglise établie; un mémoire
p. 378 sq. Sur les destinées de ('Alliance évangélique
contenant les motifs de cette décision fut par eux adressé
après la mort de Chalmers, et sur son état actuel, voir
à sir Robert Peel, chef du cabinet britannique. Le
Alliance évangélique, 1.1, col. 890 892.
8 mars 1813, un nouveau vote du parlement ayant re­
Chalmers fut trouvé mort dans son lit le 31 mai 1847;
poussé les demandes du parti « évangélique », Chal­
ses funérailles, célébrées à Édimbourg le 4 juin, furent
mers et les siens se décidèrent à en finir. Au mois de
un véritable triomphe. Actuellement la majeure partie
mai de cette même année, l’assemblée générale du
du petit peuple en Écosse appartient à l’Eglise libre
clergé d’Écosse se réunissait à Édimbourg. Dès le début
fondée par lui, tandis que l’Église établie a conservé la
de la première séance, le président Welsh déclara que
plupart des familles de la noblesse et de la riche bour­
devant les injustices faites â l’Église presbytérienne pat­
geoisie.
ie parlement britannique, il ne croyait plus pouvoir
Chalmers fut un auteur très fécond; une première
faire partie de l’assemblée. Après quoi il quitta la salle;
édition de ses œuvres complètes parut à Glasgow, de
Chalmers le suivit le premier; plus de quatre cents mi­
1836 à 1810, en 24 in-12, sous ce titre : Thomas Chal­
nistres sortirent après eux, et se rendirent dans une
mers’s original works. Les œuvres posthumes furent
salle que Chalmers avait retenue en prévision des évé­
éditées par le Dr Hanna, son gendre et son biographe,
nements. Là ils formèrent une nouvelle assemblée dont
sous ce titre : Thomas Chalmers's posthumous works,
Chalmers fut élu président; ils rédigèrent un « Acte de
9 in-8°, Londres, 1848-1849; ces œuvres comprennent de
séparation » de l’Église établie, el leur démission de tous
nombreux discours et des écrits de circonstance sur des
les offices et bénéfices qu’ils tenaient d’elle; 470 mi­
matières théologiques, philosophiques ou économiques.
nistres les signèrent. Ils déclaraient en même temps
Les principaux ont été rassemblés sous les titres sui­
vouloir former « l’Église libre d’Écosse », Free Church
vants : Natural theology, 2 vol.; Evidences of Chris­
of Scotland, absolument indépendante de l'État. Tout
tianity, 2 vol.; Moral and mental philosophy ; Chris­
était à créer pour cette Eglise nouvelle, églises, presby­
tian and economic polity, 3 vol.; Political economy,
tères, écoles, fonds pour l’entretien du clergé. La géné­
2 vol.; Lectures on Epistle to the Romans, 4 vol.; Ins­
rosité du peuple écossais, qui avait acclamé les ministres
titutes of theology, 2 vol.
dissidents, pourvut à tout. Dés cette première session
do l’assemblée générale de l’Église libre 687 associations
Dodds, Thomas Chalmers; a biographical study, Édimbourg,
se formèrent, dont 239 étaient prêtes à assurer de suite
1870; Fraser, Thomas Chalmers, Londres, 1881; Hanna, Me­
moirs of the life and writings of Thomas Chalmers, 4 in-8·,
les besoins du culte. 17000 livres sterling (425000 francs)
Londres et Édimbourg, 1849-1852; articles par Hundhausen dans
étaient souscrites pour l’entretien des ministres,
le Kirchenlexikon, par Blaikie, dans le Dictionary of national
104776 livres (2619400 francs) pour la construction des
biography.
églises. Hanna, t. iv, p. 366 sq.
.1. DE LA SERVIÉRE.
Chalmers, pendant l’année 1843, parcourut toute
CHAMPEAUX (de). Voir Guillaume de Champeauxl’Ecosse, excitant partout un immense enthousiasme.
Partout les populations abandonnaient l’Église établie
CHAMPEILS Léonard, né à Limoges en 1590, ent:
et se ralliaient aux ministres dissidents. A la fin de sa
dans la Compagnie de Jésus en 1609. H enseigna
première année d'existence, l’Église libre avait construit
philosophie et la théologie morale et mourut à Bordeau
500 églises; 32000 livres (800000 francs) lui étaient
le 12 avril 1669. On a de lui : Les vérité: catholiqu.
assurées pour ses œuvres de bienfaisance; plus de
déclarées ét prouvées selon la vraye idée qu’enont <:■·■
300000 livres (7500000 francs) pour la construction des
les SS. Pères et les docteurs qui ont écrit durant i
nouvelles églises; 68 700 livres (environ 1 720000 francs)
cinq premiers siècles de l’Église chrestienne, et qu·
pour l’entretien du clergé, qui comprenait alors
ont formée du vray sens de la pure parole de Dieu, in-S
600 membres. Un tiers de la population écossaise avait
Paris, 1633 ; 2· édit., notablement augmentée, Paripassé à l’Eglise libre. Hanna, t. tv, p. 370 sq.
1664.
En même temps qu’il s’était séparé de l’Église établie,
Chalmers avait renoncé à sa chaire de théologie à l’uni­
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 548: De Ba ­
versité d’Edimbourg. En 1847, il devint recteur du collège
ker et Sommervogel, Bibliothèque de la C1· de Jesus, t. u.
théologique de l’Église libre fondé en cette ville, et qui
col. 1052-1053; Hurler, Nomenclator, t. n. col. 57.
H. Dutouqltt.
compta dès la première annéc9professeurs et 340 étudiants.

2215

CHANTELOU — CHARDON DE LUGNY

CHANTELOU Claude, bénédictin, né à Vion, dio­
cese acluel du Mans, mort à Saint-Germain des Prés le
28 novembre 1664. 11 fut d'abord religieux de l’ordre
de Fontevrault qu'il abandonna pour entrer dans la con­
grégation de Saint-Maur. Il lit profession à Saint-Louis
de Toulouse le 7 février 1610. En 1651 le chapitre géné­
ral ayant ordonné d’envoyer à Saint-Germain des Prés
deux religieux « de bonnes mœurs et capables pour
travailler à l'histoire de la congrégation et des monas­
tères », dom Chantelou reçut l'ordre de se rendre à la
célèbre abbaye ou il demeura jusqu'à sa mort. Voici les
ouvrages publiés par ce savant religieux : Bibliotheca
Patrum ascelica, seu selecta veterum Patrum de christianaet religiosa perfectione opuscula,5 in-4», 1661-1661;
collection qui a pour but de réunir tout ce que les Pères
ont écrit de plus important sur la perfection de la vie
religieuse; Sancti Bernardi abbatis Clarævallensis Parænelicon,pars prima sermones de tempore et de san­
ctis complectens, necnon et vitam S. Malachite episcopi
Connerthensis, in-4», Paris, 1662; dom .Mabillon fut chargé
de continuer l’œuvre de dom Chantelou et quelques
années plus tard, en 1669, donna son édition des œuvres
de saint Bernard; Sancti Basilii Cæsareæ Cappadociæ
arehiepiscopi Regularum fusius disputatarum liber,
in-8», Paris, 1664; Carte géographique de la France
bénédictine, publiée en 1726 sous le nom du Fr. Le
Chevalier. Dom Chantelou travailla en outre à une édi­
tion du Bréviaire monastique pour l'usage de la con­
grégation de Saint-Maur et â l’impression de la Règle
de saint Benoit avec les constitutions ou déclarations
en usage dans les monastères réformés : Regula sancti
Benedicti eum declaralionibuscongregationis S. Mauri,
in-8, s. 1., 1663; Règles communes et particulières
pour la congrégation de Saint-Maur, in-8», s. L,
1663. Dom Luc d’Achery trouva en dom Claude Chante­
lou un précieux auxiliaire pour la publication de son
Veterum aliquot scriptorum spicilegium, dont le pre­
mier volume parut à Paris en 1655; et Mabillon nous
apprend qu'il l’eut comme collaborateur dans la prépa­
ration des Acta sanctorum ord. S. Benedicti. Parmi
les travaux demeurés inédits de dom Chantelou se trou­
vait une Histoire de Monlmajour, publiée à Marseille
en 1878 et complétée par M. F. Marin de Caraurais;
M. Nobilleaua publié de lui les Analyses du car'ulaire
tourangeau de Marmoulier, in-8», Tours, 1879.

Bibliothèque hist, et critique des auteurs
de la congrégation de Saint-Maur, in-12, La Haye, 1726, p. 58&>; dom Tassin. Hist, littéraire de la congrégation de SaintMaur, in-4·, Paris, 1770, p. 62; Ziegelbauer, Historia rei literariæ ord. S. Benedicti, in-fol., Augsbourg, 1754, t. iv, p. 92,
l'û, 685. 690; [D. François,] Bibliothèque générale des écri­
vains de l’ordre de Saint-Benoit, in-4·, Bouillon, 1777,1.1, p. 193;
Hauréau, Hist, littéraire du Maine, 10 in-12, Le Mans, 18701x77, t. m. p. 5; Ch. de Lama, Biblioth. des écrivains de la
congrégation de Saint-Maur, in-12, Paris, 1882, p. 43; Vanol,
Nécrotoge des religieux décédés à l'abbaye de Saint-Germain
<f s Près, in-4·, Paris, 1896, p. 20; dom P. Piolin, Dom Claude
Chantelou, dans la Revue historique et archéologique du
Maine, in-8·. Le Mans, 1878, t. tv, p. 247; dom Heurtebize,
Bénédictins manceauœ décédés ù Saint-Germain des Prés,
ibid., 1899, t. XLV, p. 84.
B. Heurtebize.
CHAPITRES (TROIS). Voir Constantinople
;V« concile).
Dom F. Le Cerf.

CHART DE RASTIGNAC Armand, né en 1726 au
château de Lanion, dans le Périgord, étudia à la Sor­
bonne, y prit le grade de docteur et devint successivene nt abbé de Saint-Mesmin d'Orléans, prévôt de SaintMartin de Tours, grand-archidiacre et grand-vicaire
d'Arles. Il se distingua surtout aux assemblées du clergé
de 1 755 et de 1 /60 ou il avait été élu députédu second ordre.
Il siégea aussi aux États généraux de 1789 et demanda,
avec plusieurs autres membres, que la discussion sur

221 fi

les biens du clergé fût ajournée. La faiblesse de sa voix
ne lui permettant pas de parler â la tribune, il se mit à
composer plusieurs écrits très solides, sur les questions â
l’ordre du jour : 1» Question sur la propriété des biens
ecclésiastiques en France, in-8», Paris, 1789, dédiée à
Pie VI; 2» une traduction du grec en français de la
Lettre synodale de Nicolas, patriarche de Constanti­
nople, à l’empereur Alexis Comnène, sur le pouvoir des
empereurs, relativement à l’érection des métropoles
ecclésiastiques, enrichie de notes très précieuses, in-8»,
Paris, 1790 ; 3» Accord de la révélation et de la raison
contre le divorce, ίη-Β", Paris, 1791, avec cette épigraphe
tirée de Hincmar : « Il faut que les lois publiques soient
chrétiennes dans un royaume chrétien. » L’auteur y
prouve l’incompétence du pouvoir civil et, en particu­
lier, de l’Assernblée nationale, par rapport aux causes
matrimoniales. Il signa les déclarations et protestations
de la droite contre les actes de l’Assernblée constituante.
Emprisonné à l’Abbaye le 26 août 1792, il fut une des
victimes des massacres de septembre. C’était un prêtre
très estimé par l’étendue de son savoir et par l'intégrité
d’une vie exemplaire.
Jager. L’Église de France pendant la Révolution, Paris, 1875,
t. xtx. p. 529; Michaud, Biographie universelle, 2* édit., t. xxv.
p. 219; Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. xli. p. 685.
C. Toussaint.

1. CHARDON Charles-Mathias, bénédictin, né à
Yvois-Carignan le 22 septembre 1695, mort à l'abbaye
de Saint-Arnoul de Metz le 21 octobre 1771. 11 fit sa pro­
fession religieuse à l’abbaye de Saint-Vanne de Verdun
le 5 juin 4712. Il exerça les fonctions de maître des
novices, puis enseigna la philosophie et la théologie
jusqu’au jour où le chapitre général de la congrégation
de Saint-Vanne et de Saint-Hidulphe, tenu à Toul en
1730, lui enleva celte charge à cause de son refus de se
soumettre à la constitution Unigenitus. On a delui un
important ouvrage : Histoire des sacrements ou de la
manière dont ils ont été célébrés et administrés dans
l’Église et de l'usage qu’on en a fait depuis le temps
des apôtres jusqu'à présent, 6 in-12, Paris, 1745.
Migne l'a inséré au t. xx de son Cursus theologiæ com­
pletus. Le P. Bernard de Venise en publia une traduc­
tion italienne enrichie de notes nombreuses, in-ioL,
Vérone, 1754; 3 in-4», 1758.
[D. François,) Biblioth. générale des écrivains de l'ordre de
Saint-Benoit, t. t, p. 194; Quérard, La France littéraire, t. n,
p. 134; Nouvelles ecclésiastiques, 4 juin 1772, p. 92; abbé
Bouillot, Biographie ardennaise, in-8·, Paris, 1830, t. i, p. 220.
B. Heurtebize.
2. CHARDON DE LUGNY Zacharie, né, vers 1643
de parents protestants, était page à la cour de Louis XIV,
quand Bossuet le convertit à la foi catholique. Il renonça,
dès lors, à la carrière des armes, entra au séminaire de
Saint-Sulpice, y lit d'excellentes études théologiques et,
malgré la noblesse de sa naissance, ne voulut jamais
d’autre titre que celui de prêtre habitué de la paroisse
Saint-Sulpice. 11 devint, pourtant, dans la suite, député
du roi et du clergé de France pour les controverses,
et déploya, dans cette charge, autant de zèle que de ta­
lent. On a de lui : Traité de la religion chrétienne,
2 in-12, Paris, 1697 ; Recueil des falsifications que les
ministres de Genève ont faites de l’Écriture sainte, en
leur dernière traduction delà Bible, in-12, Paris, 1707;
Nouvelle méthode pour réfuter l'établissement, des églises
prétendues réforméesel de leurs religions, in-12, Paris,
1731 ; Son testament est dans Remarques historiques
sur l’église de Saint-Sulpice. Journal des savants,
1697, p. 179. L'abbé Chardon est mort le 23 juin 1733.

Michaud, Biographie universelle, t. vn, p. 508; Feller. Bio­
graphie universelle, t. lit, p. 329; Richard et Giraud. Biblio­
thèque sacrée; Heeler, Nouvelle biographie générale. t.rx.p.722.
C. Toussaint.

2217

CHARGE D’AMES — CHARITÉ

CHARGE D’AMES. Voir Ames (Charge d), t. i.

col. 1107-1112.
CHARITÉ. — I. Notion généralede la charité. II. Vertu
théologale de charité. III. Aete de charité envers Dieu.
IV. Acte de charité envers le prochain. V. Péchés
opposés â la charité envers Dieu et envers le prochain.
I. Notion générale de la charité. — Dans son sens
général la charité, carilas, earns, est un amour prove­
nant de la volonté et accompagné d’une grande estime
ou appréciation de l'objet aimé. — 1» La charité n’est
point l’arnour, passion de l'appétit concupiscible, mais
l'amour, acte de la volonté et provenant de son libre
choix. Toutefois dans l'homme où l'appétit reste par­
tiellement sous le domaine de la volonté, la passion
peut exister avec l'acte de la volonté en subissant son
commandement. S. Thomas, Sum.theol., I· II®, q. xxvi,
a. 3. Acte de volonté, l'amour consiste dans l'union
affective avec un bien suffisamment perçu ou dans le
mouvement d’inclination de la volonté vers ce bien.
S. Thomas, Sum. theol., I’ II*», q. xxv, a. 2; q. xxvt,
a. 1; q. xxvm, a. 1. Inclination qui produit le désir et
la recherche de l’objet jusqu’à ce que la volonté se re­
pose avec jouissance dans sa possession. S. Thomas,
Sum. theol., I1 11® ,q. xxv, a. 2. Pour être ainsi aimé,
ce bien doit être en harmonie avec la volonté, S. Thomas,
loc. cil., q. xxvn, a.l, et être suffisamment connu, bien
que la perfection el l’intensité de l’amour ne soient
point nécessairement en équation avec celles de la
connaissance. S. Thomas, loc. cit., q. xxvn, a. 2, ad 2um.
— 2° A l’amour, la charité, d'après son sens étymolo­
gique et usuel, ajoute l'idée d’une certaine perfection
affective provenant d'une grande estime pour l’objet
aimé. S. Thomas, Sum. theol., 1« 11«, q. xxxi, a. 3.
Ainsi toute charité est amour, mais tout amour n’est
point charité. — 3» Quand la charité est mutuelle et
accompagnée de bienveillance réciproque, elle prend le
nom d’amitié. S. Thomas, loc. cil., q. xxvn, a. 2; II» 11®,
q. xxm, a. 1. Tandis que l’arnour de concupiscence re­
cherche uniquement son propre bien, l'amour d'amitié
poursuit uniquement, ou du moins principalement, le
bien de l'objet aimé. S. Thomas, Sum. theol., I1 11®,
q. xxvi, a. 4. Aussi l’amitié, qui n'a pour but que l’uti­
lité ou la jouissance, n'atteint point le niveau de la
véritable amitié. S. Thomas, loc. cit., ad 2"m.
II. Vertu théologale de charité. — i. nature. —
1° Définition. — Comme vertu théologale, la charité est
cette vertu par laquelle Dieu objet de la béatitude sur­
naturelle est aimé à cause de son infinie perfection el le
prochain est aimé par amour pour Dieu. D’où se ma­
nifestent l’objet et le motif de cette vertu.
1. Objet. — «) L’objet aimé par la vertu de charité
n’est point Dieu considéré d’une manière générale
comme le bien universel, amour auquel le pécheur
lui-méme ne saurait se soustraire, S. Thomas, Sum.
theol., I», q. lx, a. 5, ni Dieu auteur de tout bien dans
l'ordre simplement naturel, amour bon et légitime en
lui-même, mais ne suffisant point pour la fin surnatu­
relle. S. Thomas, Sum. theol., I’ II®, q..cix, a. 3,
ad l"m: IIa II®. q. xxvi, a. 3; et propositions 34, 36, 38,
condamnées dans Bains. Voir col. 90 sq. Suivant l’en­
seignement commun des théologiens, par la vertu de
charité, l’on aime Dieu comme objet de celte béatitude
que communique la vision intuitive. S. Thomas, Sum.
theol., I», q. lx, a. 5, ad 4um; 11“ II®, q. xxvm, a. 1.
Nous ne nous arrêterons point à prouver ici l'inadmis­
sibilité de l’opinion particulière de Ripalda, De cari­
tate divina, disp. XXXV, sect, in, η. 23 sq., selon
laquelle une perfection divine intrinsèquement acces­
sible à la seule raison, mais de fait connue avec le
secours de la grâce, connaissance appelée fides lata,
est un objet suffisant de la charité surnaturelle. Dans
l’étude de la foi l'on démontrera la fausseté d'une notion

2218

qui n’exige plus la révélation surnaturelle objective
comme base de l'acte de foi et qui le réduit à une con­
naissance intrinsèquement naturelle, produite en nous
par le procédé ordinaire, quoique avec l’assistance
d'une grâce actuelle. Dans l’élude de la grâce et du
mérite l'on prouvera que le caractère absolument sur­
naturel de la vision béatifique serait gravement menacé
si l’on admettait avec Ripalda qu'une charité si impar­
faitement surnaturelle suffit pour produire un strict
mérite à la récompense éternelle. Il reste donc certain
que la vertu de charité a pour objet Dieu possédé par
la vision béatifique. Dans quelle stricte mesure cette
connaissance de Dieu comme bien surnaturel est-elle
absolument indispensable pour le salut, surtout à ceux
qui sont privés de tout secours extérieur de la révélation
chrétienne? Grave et difficile question qui n'est d'ail­
leurs qu’un point particulier du mystérieux problème
du salut des infidèles. Nous ne ferons qu’énoncer ici les
principales conclusions que l’on développera à l'article
Foi. Dans l'hypothèse d'une foi véritablement surna­
turelle en une rédemption divinement opérée et sur les
mérites de laquelle on s'appuie pour obtenir le salut,
hypothèse pour laquelle les anciennes religions autres
que le judaïsme ne paraissent point présenter une base
objective suffisante, mais qui peut être réalisée dans les
socles chrétiennes dissidentes, le caractère surnaturel
du bien éternel espéré et aimé est assez manifestement
connu dans l’idée même de salut mérité par cette
divine rédemption. En dehors de celte hypothèse, il
peut suffire que l'on connaisse l’éternelle récompense
comme étant de fait accessible seulement avec le
secours divin. Comme en réalité ce secours divin n’est
donné dans l’ordre actuel qu’en vue de la béatitude
surnaturelle, c’est vraiment elle que l'on espère et que
l’on aime. Il n'est d’ailleurs point requis d’avoir sur ce
secours divin le concept théologique, même rudimen­
taire, pourvu que l'on ait une foi suffisamment surna­
turelle en la divine providence dispensant libéralement
les secours nécessaires pour obtenir ce bonheur qu’elle
prépare aux âmes de bonne volonté. Quant à cette foi
surnaturelle strictement indispensable, l'on expliquera
ailleurs ce qu’elle doit être et comment elle peut être
possédée. Voir Foi.
è) Dieu ainsi aimé comme le bien surnaturel, est-ce
simplement la nature ou l'essence divine virtuellement
distincte des attributs, comme l’affirment plusieurs
scotisles, notamment Frassen, Scotus academicus,
Rome, 1720, t. vin, p. 476 sq.? Est-ce encore un seul
attribut divin considéré isolément et nécessairement
infini parce qu’il est divin, suivant Ripalda, De caritate
divina, disp. XXXV, sect. l,x, et Pesch, Prælecliones dogmalicæ, Fribourg-en-Brisgau, 1898, t. viii,p.238sq.?Oc
Dieu n’est-il réellement aimé comme le bien infini que
si l’on aime toute l’infinie perfection qui constitue le
bonheur des élus, c'est-à-dire l’essence divine et tousses
attributs elles personnes divines elles-mêmes? Cette der­
nière opinion nous parait philosophiquement el théolo­
giquement mieux fondée. Philosophiquement elle ré­
pond mieux à la vraie notion du bien absolu. Ce qui
constitue le bien dans un être, c’est sa propre perfection
en tant qu'elle satisfait toutes ses aspirat ions ou qu’elle e-:
désirable pour autrui. S. Thomas, Sum. theol., I“, q.
a. 1 ; Quæst. disp., De veritate, q. xxi, a. 1. Pour cette
possession du bien, l’être intégral ne suffit point, il fan:
encore la possession de tout ce qui lui convient
S. Thomas, Sum. theol., I“, q. v, a. 1, ad lum. Le bn ·.
absolu est donc la plénitude parfaite de l’être et de tou:
ce qui lui convient. Ce qui n'est point réalisé en Die
par la seule existence essentielle de la nature divin
ni par la seule infinité de tel attribut divin. Cette réa­
lisation n’est directement accomplie que par l'entier·possession de l'infinie perfection sub omni respecte.
c’est-à-dire dans la nature, les attributs et les personnes

CHARITÉ

2219

divines. Notre concept de l’infinie perfection ne peut
donc être vraiment objectif, s'il ne comprend toute la
perfection ainsi envisagée. Salmanticenses, Cursus
theologicus, De caritate, disp. Il, n. 14 sq., 23 sq.. 29 sq.
Toutefois indirectement la considération d’un seul attri­
but divin, comme la miséricorde divine, peut facilement
disposer à la considération de l’intégrale perfection
divine, objet de la charité surnaturelle. S. Thomas,
Sum. theol., Il» 11«, q. xxvn, a. 3.
Théologiquement, il parait certain que la charité de
cette vie, dans ce qui la constitue essentiellement,
n'est point spécifiquement distincte de la charité béatilique. S. Thomas. Sum. theol., 1“ llæ. q. lxvii, a. 6.
Or la charité béatifique a pour objet Dieu lui-même
dans toute la réalité de son infinie perfection, puisque
la vision intuitive l’appréhende comme tel et que seule
cette infinie réalité peut pleinement satisfaire toutes
nos aspirations. S. Thomas, Sum. theol., I·, q. xn, a. 7.
Donc, même dés cette vie, la charité a pour objet Dieu
considéré dans toute l'infinie réalité de ses perfections.
Il n’est cependant point nécessaire que l’on ait une
connaissance actuelle très explicite de toutes ces perfec­
tions. Il peut suffire que l’on connaisse par la foi surna­
turelle la souveraine perfection divine considérée d'une
manière générale, concept suffisamment contenu dans
la croyance explicite aux dogmes de la trinité et de l'in­
carnation, ou même à 1'exislence de Dieu, rémunéra­
teur surnaturel.
<·) Les objets créés que l’on aime par amour pour
Dieu, sont-ils objets de la vertu de charité au moins
d’une manière dépendante de l'infinie perfection divine?
Puisque Dieu seul doit être souverainement aimé pour
lui-même et qu’à lui doit être rapporté tout amour dans
les créatures, son infinie perfection doit toujours rester
l'objet principal de la vertu de charité, seul souverai­
nement aimé pour lui-même. Cependant comme l'on
ne peut ainsi aimer Dieu sans que cet amour se porte
â tout ce' que Dieu aime, S. Thomas, Quæst. disp., De
caritate, a. 4, 7, tout ceci doit être, d’une manière plus
ou moins explicite, objet, au moins secondaire, de la
vertu de charité. Objet secondaire seulement, aimé non
pour lui-méme, mais dépendammenl de Dieu auquel tout
est finalement rapporté. S. Thomas, Sum. theol., Il» llæ,
q. XXIII, a. 5, ad l“m; Quæst. disp., De caritate, a. 4.
Dans cet objet secondaire nous devons, après nousmêmes, S. Thomas, Sum. theol., Il· II··, q. xxv, a. 4,
ranger tous les hommes qui nous sont tous très proches,
quand même ils seraient nos ennemis. S. Thomas,
loc. cit., a. 1, 6,8. Tout être irrationnel peut même, en
quelque manière, être l’objet de la vertu de charité.
S. Thomas, loc. cit., a. 3; Quæst. disp., De caritate,
a. 7. Tous ces êtres créés, ainsi aimés pour Dieu, sont
en réalité un objet matériellement distinct de lui. Mais
il n’y a qu'un seul objet formel ou motif de la charité,
l’infinie perfection que nous aimons en Dieu et pour
laquelle nous aimons le prochain. S. Thomas, Sum.
theol., II· 11«, q. xxm, a. 5; Quæst. disp., De caritate,
a. 4.
2. Motif. — a) Le motif de la vertu de charité n’est
pas le bien que l'on a reçu ou que l’on attend de Dieu,
ce qui ne serait que l'amour de concupiscence, mais
l'infinie perfection de Dieu, du moins comme motif
finalement prédominant. — a. Cette doctrine est évi­
demment déduite de l’enseignement de l’Écriture et de
la tradition sur la charité strictement obligatoire envers
Dieu. L’Écriture,dans l’énoncé de ce précepte, Deut.,
vi. 5; x, 12; xi, 13; Matth., xxn, 37; Marc., xn, 30;
Luc., x, 27, requiert que Dieu lui-même soit aimé et
qu’il soit souverainement aimé comme fin dernière à
qui l’on doit tout rapporter. S. Augustin, De doctrina
Christiana, 1. I, c. xxn, n. 21, P. L., t. xxxiv, col. 27;
S. Thomas, Sum. theol., 11“ 11«, q. xliv, a. 4, 5. Ce qui
n'est vraiment réalisé que par le motif de l’infinie perD1CT. DE THEOL. CATUOL.

2220

feclion de Dieu. C’est â cette condition seulement que
l'on aime vraiment Dieu lui-méme plus que les biens
ou le bonheur que I on attend de lui. C’est ainsi que la
tradition chrétienne, dans l'enseignement des fidèles
comme dans l'exposition théologique, a toujours com­
pris la charité commandée par le précepte divin.
S. Augustin, De doctrina Christiana, I. Ill, c. X, η. 16.
P. L., t. xxxiv, col. 72; Serm., xxr, n. 2, P. L.,
t. xxxvni. coi.143; S. Bernard. Liber de diligendo Deo,
c. I sq.. P. L., t. ci.xxxn, coi. 975sq.; Hugues de SaintVictor, De sacramentis, 1. II, part. XIII, c. vi, vni,
P. L., t. clxxvi, coi. 529 sq., 534 sq. ; Pierre Lombard.
Sent., 1. III. dist. XXVII, n. 2 sq., P. L., t. cxcu.
col. 812 sq. ; S. Thomas, Sum. theol., II* 11«, q. XXVII,
a. 3; q. xliv, a. 4, 5; S. Bonaventure, In III Sent.,
dist. XXIX, q. n, Quaracchi, 1887, t. in, p. 642; Durand,
■ In 111 Sent., dist. XXIX, q. 11, in; Suarez, De caritate,
disp. I, sect. n. n. I sq. Enseignement reproduit d’ail­
leurs par le catéchisme du concile de Trente, part. I\,
c. x, Paris, 1878, p. 603.
6. L’enseignement scripturaire et traditionnel sur la
nature de la charité envers Dieu n’exige cependant
point que tout motif autre que l’infinie perlection
divine soit positivement exclu. 11 suffit que cette infinie
perfection soit le motif finalement prédominant, auquel
d'autres motifs secondaires, comme l’espérance, la re­
connaissance, ou la crainte salutaire, ont pu ou peuvent
encore s'adjoindre, mais avec une entière subordina­
tion. S. Thomas, Sum. theol., II· 11«, q. xix, a. 6;
cf. q. xvn, a. 8; q. xxvn, a. 3. Pourvu même que le mo­
tif de la charité prédomine, il n’importe point que Ton
n’y arrive que progressivement en s’y préparant sous l’ac­
tion de la grâce, par des dispositions d'abord moins
parfaites, comme l'espérance ou la reconnaissance pro­
venant des dons reçus ou espérés de Dieu. S. Thomas,
loc. cit.
b) Conclusions. — 1” conclusion, contre l’opinion
de Bolgeni. — Suivant Bolgeni, voir col. 945, la seule
charité qui nous soit réellement possible et par con­
séquent la seule obligatoire, c’est l'amour ayant unique­
ment pour objet la bonté de Dieu à notre égard. Bolgeni
s'appuie sur ce raisonnement que, suivant les lois de
notre nature, nous ne pouvons aimer que ce que nous
percevons conforme â nos besoins ou à nos aspirations.
Cette opinion se réclame aussi de saint Augustin, d’Hugues
de Saint-Victor, de saint Bernard, de saint Thomas et de
saint Bonaventure. Ballerini-Palmieri, Opus theologicum
morale, 2e édit., Prato, 1892, t. Il, p. 96 sq. Si nous ap­
pliquons à cette opinion les principes précédemment
énoncés, nous constatons tout d’abord qu'elle suppose
une regrettable confusion entre le motif de l'acte de
charité envers Dieu et une simple condition nécessaire
pour son exercice. C’est assurément une loi universelle
que tout être s'aime soi-même et se veut le bien conve­
nable â sa nature. S. Thomas, Sum. theol., I· II».
q. xxix, a. 4. Conséquemment même pour tout amour
de bienveillance, c’est une condition nécessaire que
l’objet ou le bien aimé soit préalablement perçu comme
convenant à notre nature ou à nos aspirations. Cette loi
de notre nature régit l’acte de charité envers Dieu,
non seulement en cette vie, mais encore dans la
céleste béatitude. S. Thomas, Sum. theol., I*, q. ix,
a. 5, ad 2“m; II· 11«, q. xxvi, a. 13, ad 3"”1. Mais une
fois réalisée cette condition exigée par noire nature, le
motif de la charité est vraiment l'infinie perfection
aimée pour elle-même, ou l’on se repose comme dans
sa fin dernière et â laquelle tout est pleinement subor­
donné. Billot, De virtutibus infusis, Rome, 1901. p. 376.
C’est d’ailleurs en ce sens seulement, que doivent s'en­
tendre les témoignages sur lesquels on voudrait s’ap­
puyer. Chez saint Augustin le désir ou la jouissance de
la joie intime et du bonheur profond que l’on goûte
dans la possession de Dieu en celte vie et surtout en

II. - 70

2221

CHARITÉ

Vautre, ne suppose point le seul amour de concupis­
cence, mais le véritable amour de bienveillance. Dieu
est aimé pour lui-même et par-dessus tout, comme le
souverain bien, auquel tout est pleinement rapporté,
même ce désir ou cette jouissance qui sont d'ailleurs
inséparables de l’amour ou de la possession du souve­
rain bien aimé pour lui-méme : Caritatem voco motum
animi ad fruendum Deo propter ipsum el se atque
proximo propter Deum, cupiditatem autem, motum
animi ad fruendum se el proximo et quolibet corpore
non propter Deum. De doctrina Christiana, I. Ill, c. x,
n. 16, P. L., t. xxxiv, coi. 72. Cf. t. i, coi. 2137. —
Quod enim propter se diligendum est, in eo constitui­
tur vita beata, cujus etiamsi nondum res, tamen spes
ejus nos hoc tempore consolatur. Op. cit., I. I, c. xxn,
n. 20, P. L., t. xxxiv, coi. 26. — Si enim Deus est
summum hominis bonum, quod negare non potestis,
sequitur profecto, quoniam SUMMUM BONUM appetere
est bene vivere, ut nihil aliud sit bene vivere, quam
loto corde, tota anima, tota mente Deum diligere. De
moribus Ecclesiæ calholicæ, 1. I, c. xxv, n. 16, P. L.,
t. xxxii, coi. 1330. — Nolite aliquid a Deo quærere,
nisi Deum. Gratis amate, se solum ab illo desiderate.
Serm., cccxxt, c. v, P. L., t. xxxvm, coi. 1461. —
Hoc est Deum gratis amare, de Deo Deum sperare, de
Deo properare impleri, de ipso satiari. Serm., cccxxxiv,
n. 3, P. L., t. xxxvm, coi. 1469. Jouir ainsi de Dieu en
réalité ou en espérance n'est qu'une résultante de la
charité parfaite, ce n’en est point le motif. Il est d’ail­
leurs légitime que l’accomplissement de notre devoir le
plus important, qui est de tendre à notre lin et de la
conquérir, soit accompagné de la plus parfaite délecta­
tion, dont on jouit uniquement pour Dieu et d’une ma­
nière dépendante de lui. Sed nec seipso quisquam frui
debet, si liquido advertas, quia nec seipsum debet
propter seipsum diligere, sed propter illum quo fruen­
dum est. Tunc est quippe optimus /« mo cum tota
vita sua pergit in incommutabilem vitam et toto
affectu inhæret illi, si autem propter se diligit, non se
refert ad Deum, sed ad seipsum conversus; non ad
incommutabile aliquid convertitur... Si ergo teipsum
non propter te debes diligere, sed propter illum ubi
dilectionis luæ rectissimus finis est, non succenseat
alius homo, si etiam ipsum propter Deum diligis. —
Sic enim eum diligens tanquam seipsum, totam dile­
ctionem sui et illius refert in illam dilectionem Dei,
quæ nullum a se rivulum duci extra patitur, cujus
derivatione minuatur. De doctrina Christiana, 1. 1,
c. xxn, P. L., t. xxxiv, coi. 26 sq. Cette doctrine de
saint Augustin est substantiellement reproduite par
Hugues de Saint-Victor, saint Bernard et saint Bona­
venture. Hugues de Saint-Victor, De sacramentis, 1. II,
part. XIII, c. vm, P. L., t. clxxvi, col. 534 sq., prouve
contre ceux qui réprouvaient tout amour de la récom­
pense éternelle comme contraire à la charité, que cet
amour est dans l'ordre, qu’il est juste que nous aimions
notre bien quand ce bien est Dieu infiniment parfait et
qu’en l'aimant pour lui-même comme le bien parfait,
nous possédions en lui la joie, le bonheur et le repos
parfait : Non intellexerunt ipsum esse bonum quod
solum amandum esl propter seipsum, et quidquid
amandum est præler ipsum amandum est propter
ipsum. Quod quidem tanto amatur felicius quanto
ardentius. Qui hoc amat, seipsum amat, quia bonum
suum amat et vere amat quia verum bonum amat...
Cum enim diligis Deum tuum, diligis bonum tuum,
et melius bonum et melioris bonum, et cum diligis
bonum tuum diligis teipsum qui bonum ipsius diligis
et quod bonum est illi diligis. C’est dans ce même
sens que Hugues expose la notion de la charité au c. vî,
loc. cit., col. 529 sq. Saint Bernard, tout en affirmant
que le motif d'aimer Dieu, c’est Dieu lui-même, causa
diligendi Deum Deus est, De diligendo Deo, c. i, P. L.,

2222

t. clxxxii. col. 974, et qu’on ne doit point l’aimer pour le
motif de la récompense, ajoute qu'en aimant Dieu l’on
jouit de la récompense, non enim sine præmio diligi­
tur Deus, etsi absque præmii intuitu diligendus sil.
Loc. cit., c. vu, coi. 984.
Saint Bonaventure affirme expressément que la cha­
rité la plus parfaite désire souverainement être unie à
Dieu et le posséder. Et si objiciatur quod caritas
præmium non intuetur, dicendum quod illud inlelligitur de præmio creato; de præmio autem increalo
non habet veritatem, quia maxima charitas maxime
desiderat unire Deo el habere Deum. In 111 Sent.,
dist. XXVI, a. 1, q. I, Quaracchi, 1887, t. in. p. 557. D’ou
il conclut : Unde simpliciter dicendum est quod exspe­
ctatio boni ætemi non est mercenaria nec minuit meri­
tum nec facit ad imperfectionem caritatis vel meriti,
nisi in quantum mens hominis multum affectuose et
intense aspicit ad commodum proprii boni. Loc. cit.,
p. 558. Cette conclusion du saint docteur affirme seule­
ment la coexistence possible de la charité avec l'amour
ou la jouissance de l’éternelle récompense. Il examine
ultérieurement si cet amour de la récompense, coexis­
tant avec la charité, est un acte provenant de la charité
ou de quelque autre affection. Sa conclusion, posée
d'une manière moins ferme : motus aliquis caritatis
non improbabiliter dici potest mercenarius, quatenus
respicit ad bonum increatum tanquam ad finale
præmium, nous donne cependant, à en juger par le
contexte, sa véritable pensée. Car tandis que l’autre opi­
nion est simplement mentionnée, celle-ci est plus lon­
guement développée avec ses preuves et la réponse aux
objections principales. Mais comment concilier celte
conclusion avec cette autre affirmation que la charité
ne recherche point la récompense et n’a point en vue le
mérite? Le saint docteur, tout en admettant l'unité
spécifique de la charité dont l'acte premier et unique
est d'adhérer à Dieu aimé pour lui-même comme le
souverain bien, affirme que ce même acte est à la fois
amour d'amitié et amour de bienveillance. Amour
d’amitié, en tant qu’il veut ce bien à Dieu lui-méme.
Amour de concupiscence, en tant qu'il souhaite ou qu’il
veut à lui-même ce bien parfait. Istud autem summum
bonum aliquando homo per caritatem optat Deo. ali­
quando sibi, aliquando proximo. Secundum quod optat
ipsum ipsi Deo, dicitur diligere Deum, quia vult quod
ipse Deus sit summum bonum et quod habeat omne
bonum per essentiam. Secundum quod optat illud
proximo, sic dicitur diligere proximum, quia vult
quod habeat illud bonum per gratiam el gloriam. Se­
cundum quod optat illud sibi, sic dicitur diligere se
ipsum. In 111 Sent., dist. XXVII, a. 1, q. n, t. ni, p. 591.
Et plus loin : Caritas adhæret et adhærere facit
summe bonitati; el iste est ejus aclus primus et uni­
cus; ex quo oritur et in quo includitur amor con­
cupiscentiæ et amor amiciliæ. Loc. cit., ad 6“”,
t. in, p. 595. Cet amour de concupiscence étant un acte
de charité puisqu'il est l’amour du souverain bien pour
nous-mêmes, ne doit point êlre mis en équation avee
l'amour de nous-mêmes. Sed hic motus non ponit in
numerum cum dilectione nostri, el ideo non sequitur
ex hoc quod æqualiter Deum et nos diligamus. Dili­
gere enim nos ex caritate non est aliud quam sum­
mum bonum nobis optare. In III Sent., dist. XXIX.
q. n, ad 4““, p. 642. Cette distinction admise entre
l’amour d'amitié et l’arnour de concupiscence dans le
même acte de charité, le saint docteur résout ainsi
l’objection proposée : Ad illud quod objicitur, quo ι
Deo sine intuitu præmii est serviendum, dicendum
quod duplex est motus in caritate, videlicet motus
amicitiæ et motus concupiscentiæ. Motus amiciliæ est
ille quo quis desiderat Deo placere et servire, moto'
concupiscentiæ est quo desiderat Deum habere et ri­
dere. Cum ergo dicit Bernardus quod Deo sine intuitu

2223

CHARITÉ

præmii esi serviendum, intelligit de amore amiciliæ.
In 111 .Sent.,dist. XXVII, a. 2,q.if.ad 2““, t.m,p.6O7.
Quelque opinion que l’on ait sur la valeur de cette ré­
ponse, il est évident que saint Bonaventure n y entend
point l'amour de concupiscence au même sens que
Bolgeni.
2" conclusion. — La simple reconnaissance, toutes
les fois qu’elle reste dans les limites de l'appréciation
et de l'amour du bienfait reçu, sans s’élever jusqu a
l'amour de la bonté même du bienfaiteur, n'a aucun
droit fondé à s’identifier avec la charité dont elle se
diversifie nécessairement par le motif. Mais si l’on vient
finalement à aimer non plus seulement les dons du
bienfaiteur mais ses perfections elles-mêmes, le motif
de la charité étant ainsi parfaitement obtenu malgré les
imperfections initiales, la charité existe réellement,
S. Thomas, Sum. theol., II* II“, q. xxvn, a. 3. En fait
la reconnaissance envers Dieu conduit-elle facilement
â la charité une âme bien disposée? S'il nous est diffi­
cile de nous prononcer sur chaque cas particulier dont
les éléments concrets nous échappent le plus souvent,
nous pouvons cependant affirmer que pour des fidèles
suffisamment instruits et d'ailleurs exempts de ces
fautes qui captivent le plus la volonté, la reconnaissance
envers Dieu, plus particulièrement envers Jésus-Christ
dans les mystères de la passion et de l'eucharistie,
conduit très facilement â la véritable charité. Lehmkuhl,
Theologia moralis, t. i, n. 318 sq. Si c’est tout ce que
veulent dire quelques théologiens qui identifieraient
volontiers l'amour de gratitude avec la charité propre­
ment dite, Pesch, Prælediones dogmalicæ, Fribourgen-Brisgau. 1878, t. vu, p. 239 sq., leur doctrine est
très juste, bien que son expression spéculative ne soit
pas assez mesurée.
3e conclusion. — L'amour de soi, qu’il soit com­
mandé par la vertu de charité, ou qu'il soit seulement
sans opposition avec elle, peut facilement se concilier
dans le même individu avec le motif de la charité. —
a. Cette conclusion ressort manifestement des principes
déjà énoncés. Quand l’amour de soi, sans être com­
mandé par la vertu de charité, n'a cependant aucune
opposition avec elle, rien n'empêche l'acte de charité de
subsister parallèlement à l’amour de soi, puisque l’effi­
cacité de son motif n’est aucunement atteinte et que
l'acte légitime d’amour de soi est simplement concomi­
tant. A plus forte raison en est-il de même quand
l'amour de soi est commandé par l'acte de charité, de
telle sorte que l’on ne s’aime que pour Dieu et en Dieu,
car dans cetle hypothèse l’amour de soi n’est en réalité
qu'un acte de charité. S. Thomas, Sum. theol., II» II®,
q. xxiv, a. 4, 5. — b. D'ailleurs si tout amour de soi I
devrait inévitablement conclure que l'acte d'espérance
chrétienne strictement obligatoire pour tous les fidèles
est également exclu par la charité. Conclusion erronée,
puisque le précepte de l’espérance chrétienne est im­
posé à tous les fidèles, soit comme disposition néces­
saire pour la justification dans les adultes, concile de
Trente, sess. VI, c. vt, soit comme moyen indispensable
de salut, d’après l'enseignement constant et unanime
des théologiens. — c. Si tout amour de soi était entière­
ment opposé à la charité, l’on devrait également con­
clure que celle-ci est absolument impossible en cette
vie et même en l’autre. Car c'est une loi universelle que
tout être, s'aimant nécessairement soi-même, ne peut
aimer d'un amour de bienveillance aucun objet placé
en dehors de soi, sans que ce bien soit préalablement
perçu comme convenant à sa nature. S. Thomas, Sum.
theol., 1», q. LX, a. 5. ad 2“m; II» II®, q. xxvt, a. 13,
ad 3““. — d. C’est donc avec raison que l’Église a
réprouvé les propositions quiétistes affirmant la possi­
bilité, l'existence et même l’obligation d'-un amour de
Dieu entièrement séparé de tout amour de soi-même,

2224

quelque pur qu’il puisse être. Cette réprobation de
l’Église résulte de la condamnation de 68 propositions
de Michel de Molinos par Innocent XI le 20 novembre
1687, Denzinger. Enchiridion, n. 1088 sq., et de la
condamnation de 23 propositions par Innocent Xli le
12 mars 1699. Ibid., η. 1193 sq.
e. La doctrine que nous venons d'exposer n'est nulle­
ment contredite par ces expressions des Pères, des théo­
logiens et surtout des auteurs mystiques qui réprouvent
tout amour mercenaire et dénoncent l'amour-propre ou
l’amour de soi comme le principe de tous les maux.
Abélard paraît avoir été le premier qui ait considéré
l’intention ou l’amour de l’éternelle récompense comme
contraire à la vraie charité. Certus tamen esse debet gui
sic agit de amplissima tantæ dilectionis renumeratione,
nec tamen hac intentione hic agit si perfecte diligit, alioquin sua quæreret, et quasi mercenarius, licet in spi­
ritualibus esset. Nec jam est charitas dicenda, si pro­
pter nos eum, id est pro nostra utilitate et pro regni
ejus felicitate quam ab eo speramus, diligeremus po­
tius quam propter ipsum, in nobis videlicet nostræ
intentionis finem non- in Christo statuentes. Expositio
in Epistolam Pauli ad Hom., 1. Ill, P. L., t. ci.xxvm,
coi. 891 sq. C’est cette affirmation d’Abélard que Hugues
de Saint-Victor parait avoir en vue. De sacramentis,
1. Il, part. XIII, c. xm, P. L., t. ci.xxvi, col. 534. Il ré­
pond que ce serait un amour mercenaire de rechercher
autre chose que Dieu, mais que c’est l’aimer filialement
et gratuitement que de ne vouloir, de n’aimer et de ne
rechercher que lui. Qui hoc dicunt virtutem dilectionis
non intelligunt. Quid est enim diligere nisi ipsum relie
habere? Non aliud ab ipso sed ipsum, hoc est gratis.
Si aliud quæreres ab ipso, gratis non amares. Loc. rit.
11 est d’ailleurs certain que Hugues ne parle point ici
de l’amour de concupiscence, mais de la véritable cha­
rité aimant Dieu pour lui-même. Loc. cit., c. vt, col. 529.
Cette distinction de Hugues entre l’amour mercenaire
condamnable et l’amour ou la jouissance de la récom­
pense éternelle provenant de la charité elle-même, est
substantiellement reproduite par saint Bernard, Liber
de diligendo Deo, c. vu, P. L., I. CLXXXtl, col. 984 sq.;
saint Thomas, Inlll Sent., dist. XXIX, q. i,a. 4; saint
Bonaventure, In Ill Sent., dist. XXVII, a. 2. q. il, Quaracchi, 1887, t. ni, p. 606; Durand, In III Sent.,
dist. XXIX. q. ni, Venise, 1586, fol. 265, et dès lors
communément adoptée par les théologiens.
Quant à la fréquente et énergique réprobation de tout
amour-propre, surtout dans les écrits ascétiques et mys­
tiques, l’on doit tenir compte du sens défavorable dans
lequel ce mot est alors entendu. Quand l’amour-propre
signifie exclusivement cet amour de soi. par lequel on
place en soi-même sa fin dernière contrairement à la
volonté divine, il est très justement condamné, comme
toute désobéissance à la loi de Dieu. Même quand
l’amour-propre, exclusivement égoïste, ne va point jus­
qu a cette absolue insoumission aux préceptes divins,
il est pour l'âme soucieuse de sa perfection et meme de
son salut, un très grave danger contre lequel elle doit
constamment se prémunir. C’est de cette constante ré­
pression ou mortification de l'amour-propre exclusive­
ment égoïste que parlent fréquemment les auteurs ascé­
tiques et mystiques. S. Bernard, De diligendo Deo,
c. x, P. L., t. ci.xxxn, col. 990 sq.; Richard de SaintVictor, De exterminatione mali et promotione boni,
tr. I, c. VI, xn sq., xix, P. L., t. cxcvi, col. 1077,
1080 sq.; S. Thomas. Sum. theol., I* II®, q. lxxvii,
a. 4; Philippe de la Sainte-Trinité, Summa theologiæ
myslicæ, part. I. tit. Il, a. 6. Paris, 1874. t. i, p. 342 sq.;
Schram, Theologia mystica, Paris, 1845, t. I. 179 sq.;
Meynard, Traité de la vie intérieure, 3’ édit., Paris, 1899,
t. I. p. 134 sq., 181 sq.
4« conclusion. — L’amour de charité par lequel on
aime Dieu pour lui-même n'est pas nécessairement la

CHARITÉ
charité parfaite, préférant effectivement Dieu à tout ce
qui sépare de lui par le péché mortel. On peut se com­
plaire dans les perfections divines et même désirer rompre
entièrement avec tout obstacle à la charité et être ainsi
uni à Dieu, sans que l’on réalise entièrement ces désirs.
Le motif est réellement celui de la charité, mais l’effi­
cacité en reste très imparfaite. Cet amour, en lui-même
bon et légitime, n'a point les prérogatives de la charité
parfaite. Ce n'est qu’une disposition plus ou moins éloi­
gnée à la charité vraiment efficace. Billot, De Eeelesiæ
sacramentis, Rome, 1895, t. il, p. 118 sq.
2» Propriétés principales. — Nous omettrons toutes
les propriétés communes que fera suffisamment connaître
l’étude de la grâce sanctifiante et des vertus infuses.
Nous nous arrêterons aux seules propriétés spéciales.
1. État d’amitié avec Dieu. — a) Nous ne devons
que rappeler ici la nature de l’état d’amitié résultant de
la possession de la grâce sanctifiante. Puisque toute véri­
table amitié de bienveillance suppose un mutuel amour
de bienveillance, fondé sur quelque chose de commun,
la communauté du sang ou de la patrie, la communauté
du genre de vie ou celle des qualités et des goûts,
S. Thomas, Sum. theol., II* II*’, q. xxm, a. 1, l’amitié
entre Dieu el l'âme exige une certaine communauté de
vie accompagnée d'un mutuel amour de bienveillance.
Conditions essentielles toujours réalisées au moins â
leur degré minimum par toute possession de la grâce
sanctifiante, véritable participation initiale à la vie
divine, S. Thomas, Sum. theol., I“, q. XII, a. 4; I» llæ,
q. CX, a. I sq. ; q. extv, a. 1,3, provenant de la bienveil­
lance divine, I*, q. xx, a. 2, et présupposant toujours
comme disposition immédiate de l'âme, l’acte de charité
envers Dieu. Prov., vin, 17; Luc., vu, 27; Joa., iv, 21 ;
I .Joa., IV, 7, 16. — b) Cette divine amitié est plus
immédiatement attribuée à la charité qu’â la grâce sanc­
tifiante du moins chez les adultes, parce que la caracté­
ristique de la charité est l’union affective avec l’objet
aimé et que d'ailleurs la charité est la disposition la plus
immédiatement prochaine à la réception de la grâce
sanctifiante, en même temps que son fruit principal.
S. Thomas, Sum. theol., II* II®, q. xxm, a. 1. —
c) Toutes les lois essentielles de l’amitié de bienveil­
lance sont suffisamment accomplies. — a. Désintéresse­
ment mutuel. Du côté de Dieu qui aime non pour sa
propre utilité ni pour augmenter son bonheur ou sa per­
fection. mais pour accroître la perfection et le bonheur
de l'âme juste. Sum. theol., 1", q. xx, a. 2, 4. Désinté­
ressement du côté de l'homme qui aime la perfection
divine pour elle-même, tout en jouissant du bonheur
légitime qu'il éprouve dans l'amitié divine, — b. Éga­
lité au moins relative, basée sur l'analogique commu­
nauté de vie, mais sans que soit supprimée la distance
infinie qui sépare le créateur de sa créature. — c. Sta­
bilité résultant normalement de la nature indestructible
de ce bien spirituel, quoique la fragilité de son posses­
seur puisse y mettre en celle vie un obstacle irréduc­
tible par le péché mortel. II* llæ, q. xxiv, a. 12. —
d. Manifestation suffisante, par des signes non équi­
voques de cette amitié divine, auxquels l'âme peut pra­
tiquement se confier, I» II®, q. cxn, a. 5, tout en obser­
vant les conseils d’humble défiance de soi et de constante
vigilance donnés parsaint Paul. I Cor.,x, 12; Phil., Il, 12.
— d) Celte divine amitié est comme la grâce sanctifiante,
comme la charité elle-même, susceptible de divers degrés
de perfection. Parmi ces divers degrés, nous mention­
nerons particulièrement l’union fruitive connue dans
les seuls états mystiques, et caractérisée par une double
propriété. La première propriété est du côté de Dieu,
une plus complète communication des dons du SaintEsprit, d'où résultent dans l'intelligence des lumières
plus abondantes, plus pures et plus vives, dans la vo­
lonté un très grand amour de Dieu et du prochain, en
même temps qu’une indicible jouissance produite par le

2226

sentiment tout spécial de l’intime présence de Dieu
aimant l'âme et se communiquant à elle très particu­
lièrement. La seconde propriété est du côté de l’âme
l'intime certitude et l’ineffable jouissance de cette spé­
ciale présence divine. S'· Thérèse, Le château de
l’âme, cinquième demeure, c. i, Œuvres complètes,
édit. Migne, t. I, p. 635 sq.; Vallgornera, Mystica theo­
logia divi Thomas, q. iv, disp. I. a. 4 sq., Turin, 1891.
t. II, p. 27 sq. ; Philippe de la Sainte-Trinité, Summa
theologiæ myslicæ, part. Ill, tr. I, disc. I, a. 1, Paris,
1874, t. nt, p. 9 sq. ; Meynard, Traité de la vie intérieure,
1. Ill, c. t, 3e édit., Paris, 1899, t. I, p. 479 sq. ; Poulain.
Des graces d'oraison, 3* édit., Paris, 1901, p. 54 sq. Déjà
merveilleuse dans les états mystiques inférieurs, cette
heureuse union fruitive atteint, en cette vie, sa plus
grande perfection dans la parfaite union ou union trans­
formante, appelée aussi mariage spirituel. Elle est prin­
cipalement caractérisée par une très abondante commu­
nication de tout ce qui peut correspondre sur la terre
aux trois dots spirituelles que l’âme possédera pleine­
ment au ciel, visio, delectatio et fruitio, et par une cer­
titude plus forte et plus permanente du travail intime
de la grâce divine dans l'âme ainsi unie à Dieu.
S" Thérèse, Le château de l’âme, septième demeure,
c. il, Œuvres complètes, édit. Migne, t. I, p. 707 sq.;
Vallgornera, op. cit., q. iv, disp. Il, a. 6 sq.. t. il,
p. 177 sq. ; Philippe de la Sainte-Trinité, op. cit., t. m,
p. 36 sq.; Meynard, op. cit., t. n, p. 364 sq.; Poulain,
op. cit., p. 271 sq.
3. Unité spécifique. — Malgré son double objet maté­
riel, Dieu aimé pour lui-méme el le prochain aimé pour
Dieu, la vertu de charité est vraiment une. Elle n'a
qu’un seul motif formel, l'infinie perfection divine
aimée en elle-même ou dans le prochain. Sic igitur di­
cendum quod caritas diligit Deum ratione sui ipsius,
et ratione ejus diligit omnes alios in quantum ordi­
nantur ad Deum, unde quodammodo diligit Deum in
omnibus proximis, sic enim proximus caritate diligi­
tur quia in eo est Deus vel ut in eo sit Deus. S. Tho­
mas, Quæsl. disp., De caritate, a. 4; Sum. theol., Il*
II®, q. xxm, a. 5, ad l“m. C’est d'autre part un principe
assuré que les vertus, comme toutes les habitudes, se
distinguent d'après leurs objets formels même dans
l’ordre surnaturel. La charité surnaturelle envers Dieu
et envers le prochain est donc spécifiquement une. II»
il»-, q. xxm, a. 5; (jusest. disp., De caritate, a. 4.
4. Identité spécifique avec la charité béatifique. —
Nous devons d’abord constater d’évidentes divergences
dans le mode de production de l’une et de l’autre. Celleci est déterminée par la connaissance surnaturelle que
donne la foi, celle-là provient de la claire vision de
l’essence divine immédiatement perçue avec l’aide de la
lumière de gloire. L’une est accompagnée d’espérance
et ne jouit point de la présence de l’objet auquel elle
n'est unie qu’aifectivement, tandis que l'autre jouit
pleinement de la possession du bien infini sans crainte
de le perdre jamais. Ici, détermination libre de la vo­
lonté dirigée par la foi, et incessante possibilité de
perdre cet inestimable don; là, nécessité pour la volonté
d'aimer le souverain bien parfaitement connu dans son
intime essence et absolue sécurité de ne le jamais
perdre. S. Thomas, Sum. theol., I* llæ, q. lxvh, a. 6;
Quæst. disp., De caritate, a. 12, ad 20um. Mais ces diver­
gences, malgré toute leur importance, ne sont qu’acci­
dentelles à l'acte même de la charité. Ce qui le constitue
vraiment, c’est l'union affective avec Dieu, terme imm diat des complaisances et de la bienveillance de la vo­
lonté qui y porte ses aspirations et ses désirs el y placsa principale jouissance. Or, que le mode de connais­
sance soit la foi ou la vision béatifique, que la posse­
sion de l’objet soit en espérance et en affection ou par
l’effective et parfaite présence, qu'il y ait pleine immo­
bilité dans cette ineffable jouissance ou continuelle po?

2227

CHARITÉ

sibilité de la perdre, toute la véritable essence de la
charité persévère intégralement, l'union all'ective avec
Dieu toujours terme immédiat des complaisances, de la
bienveillance et des intimes jouissances de la volonté.
Car de quelque connaissance qu'il provienne, c'est tou­
jours le propre de l'amour de se porter directement
vers l'objet aimé. Ainsi même en celte vie, et malgré
les obscurités de la foi, Dieu est le terme immédiat
de la charité qui s'unit à lui et qui de lui se reporte
sur les objets qu’elle aime à cause de lui. S. Thomas,
Sum. theol., Il* II"', q. xxvn, a. 4. Puisque l’essence
intégrale de la charité est dans la charité de cette vie,
non moins que dans celle de l'éternelle patrie, il reste
donc vrai qu’il n'y a du côté de notre charité qu’une
imperfection simplement accidentelle. Or, raisonne jus­
tement saint Thomas, quando imperfectio alicujus rei
non est de ratione speciei ejus, nihil prohibet idem
numero quod prius fuit imperfectum, postea perfe­
ctum esse, sicut homo per augmentum perficitur, et
albedo per intensionem ; caritas autem est amor de
cujus ratione non est aliqua imperfectio; potest enim
esse et habiti et non habiti, et visi et non visi; unde
caritas non evacuatur per gloriæ perfectionem, sed
eadem numero manet. Sum. theol., 1“ II», q. LXVlt,
a. t>.
5. Ordre de dignité parmi les autres vertus. —
a) Parmi les vertus théologales qui ont elles-mêmes pré­
séance sur toutes les autres vertus, S. Thomas, Sum.
theol., 1» II», q. i.xvi, a. 3, le premier rang appartient
de droit à celle qui unit plus immédiatement à Dieu
lui-même considéré dans sa perfection intime. Ce qui
est en cette vie l’exclusif privilège de la charité. Tandis
que la foi perçoit Dieu non point dans sa propre vie,
mais seulement dans les manifestations qu'il daigne
nous en faire, tandis que l’espérance recherche surtout
son propre bonheur par la possession de Dieu son bien
suprême, la charité considère Dieu comme le bien en
lui-même infini et s’unit ainsi à lui. D’où saint Thomas
conclut avec raison qu'en celte vie du moins, l’amour
que nous avons pour Dieu est incomparablement plus
noble que la connaissance que nous en avons. Car notre
charité l'a pour terme immédiat, tandis que notre con­
naissance en cette vie ne perçoit que des manifestations
naturelles ou surnaturelles de ses divins attributs. I* II»,
q. i.xvi, a. 6; 11» II», q. xxm, a. 6.
b) A celte objection que la bienfaisance ou la miséri­
corde envers tous les nécessiteux l'emporte, au point
de vue social, sur la charité envers Dieu, l’on peut ré­
pondre avec saint Thomas : Misericordia non est
maxima nisi ille qui habet sit maximus qui nullum
supra se habeat sed omnes sub se;ei enim qui supra se
aliquem habet, majus est et melius conjungi superiori
quam supplere defectum inferioris, el ideo quantum
ad hominem qui habet Deum superiorem, caritas per
quam Deo unitur est potior quam misericordia per
quam de/ectus proximo)uni supplet; sed inter omnes
virtutes quæ ad proximum perlinent, potissima est mi­
sericordia, sicut etiam est poliaris actus : nani sup­
plere defectum alterius in quantum ejusmodi est supe­
rioris et melioris. Sum. theol., Π* II», q. xxx, a. 4.
D'ailleurs la charité envers Dieu n’est-elle point habi­
tuellement le meilleur principe et le plus efficace sou­
tien de la bienfaisante miséricorde à l’égard du prochain?
et la charité surnaturelle envers le prochain n’est-elle
point une seule et même vertu avec la charité envers
Dieu?
3° Genèse, augmentation, perte ou diminution de la
vertu de charité. — 1. Genèse. — a) Si quelques théo­
logiens ont admis, tout en l’expliquant d'une manière
assez divergente, que les vertus de foi et d'espérance
peuvent, du moins à l’état imparfait et incomplet, exis­
ter parfois avant la possession de la grâce sanctiliante,
Suarez, De gratia, 1. VIII, c. xxvm; Schiûini, Tracta­

222S

tus de virtutibus infusis, Fribourg-en-Brisgau. 1901·,
p. 36 sq., contrairement à la doctrine de saint Thomas,
Sum. theol., 1» 11», q. ex, a. 4; cf. q. lxh, a. 4; III*,
q. i.xxxv, a. 6, il n’est personne qui ait jamais affirmé
l'existence séparée de la vertu de charité antérieurement
à la justification. Outre cet argument général qu'il est
de la nature de la vertu surnaturelle d'accompagner la
grâce sanctifiante comme les puissances ou propriétés
accompagnent l'essence, une raison toute spéciale exige
que la vertu de charité soit une résultante de la grâce
sanctifiante. La vertu de charité suppose l'amitié avec
Dieu, S.Thomas, Sum. theol., 11*11’·, q. xxm. a. 1,et cette
amitié n'existe que par la grâce sanctiliante. I* II», q. <;x,
a. I, 2. —6) La genèse de la grâce sanctiliante et de la
vertu de charité chez les adultes peut être bien dilférenle.
suivant que l’acte de charité parfaite existe ou non
comme disposition immédiatement préparatoire et qu ·
la grâce est produite par la réception d’un sacrement ou
en dehors de cette réception. — a. Dans le cas d ■
préexistence de l’acte de charité, la grâce sanctifiante c t
la vertu de charité, produites en dehors du sacrement
par l’action immédiate de Dieu, ont une intensité pro­
portionnée â celle de cette même charité actuelle. —
b. Dans la production sacramentelle, â l'intensité répon­
dant à la disposition de charité se joint toute l’intensité
de la production sacramentelle, toujours proportionnée
aux dispositions actuellement existantes, dans une me­
sure que nous ne pouvons très exactement déterminer.
— c. Enfin, dans l’hypothèse de production sacramentelle
avec la simple attrition efficace comme disposition préa­
lable, il n’y a que l'intensité de grâce et de vertu de
charité provenant de la causalité sacramentelle, inten­
sité toujours proportionnée aux dispositions actuelles,
dans une mesure qui ne nous est point exactement
connue. Il est d'ailleurs évident que la vertu de charité
ainsi produite dans l’âme n’y détruit point les répu­
gnances ou les obstacles à la charité actuelle, bien que
cette infusion de la vertu soit accompagnée de secours
divins qui aident à produire parfaitement l'acte de cha­
rité. S. Thomas, Sum. theol., I* II», q. t.xv, a. 3. ad
2"™; Quæst. disp., De virtutibus in communi, a. 10,
ad 14-16“™; De virtutibus cardinalibus, a. 2. ad 2'"“.
2. Augmentation. — a) Possibilité indéfinie de celte
augmentation pendant toute la durée delà vie d'épreuve.
— L’augmentation de la vertu de charité allant de pair
avec celle de la grâce sanctiliante dont elle procède, la
question se résout pratiquement en celle de la perfecti­
bilité indéfinie de la grâce sanctifiante. — a. C'est une
doctrine théologiquement certaine que toute grâce sanc­
tifiante est indéfiniment perfectible pendant toute la
durée de la vie d’épreuve. Conclusion nécessairement
déduite de la nature même de la grâce sanctiliante.
participation toujours finie à la vie divine, par con­
séquent toujours susceptible de recevoir une plus
parfaite communication divine. Conclusion applicable
même à la grâce possédée par la sainte humanité de
Jésus-Christ, bien que de fait cette grâce atteignit toute
la plénitude de perfection qui convenait à l'HommeDieu, rédempteur de toute l'humanité. S. Thomas,
Sum. theol., Ill·, q. VU, a. 12, ad 2um; a.9,ad 3“m; q. x.
a. 4, ad 3"“; Quæst. disp., De veritate, q. xxix, a. 3,
ad 3“™; De potentia, q. I, a. 2, ad 4“™. D’ailleurs
l'erreur des béghards affirmant la possibilité d'un état
où l’âme en cette vie ne soit plus apte à augmenter
en grâce, a été condamnée par le concile de Vienne.
Voir Béghards, col. 532. — b. Cette conclusion s’ap­
plique spécialement â la vertu de charité. Union
affective avec Dieu, produite par une faculté finie et avec
une intensité nécessairement limitée, toute charité créée
reste toujours incapable d’atteindre un maximum in­
tensif absolu au delà duquel toute perfection ultérieure
soit désormais impossible. S. Thomas, Sum. theol., Il*
II», q. xxiv, a. 4, 7.

2229

CHARITÉ

fc) Le fait de cette augmentation. — C’est l’enseigne­
ment formel du concile de Trente, sess. VI, c. x : Hoc
vécu justiliæ incrementum petit sancta Ecclesia cum
oral : Da nobis Domine fidei spei et caritatis augmen­
tum. Enseignement basé sur ces deux asserlions du
même concile, sess. VI, c. vu, que la grâce sanctifiante
nous est communiquée secundam propriam cujusque
dispositionem et cooperationem et que cette même
grâce sanctifiante est. accompagnée des vertus de foi,
d’espérance et de charité, unde in ipsa justificatione
cum remissione peccatorum hæc omnia simul infusa
accipit homo per Jesum Christum cui inseritur, fidem
spem et caritatem. Nous n'avons point à exposer ici
les bases scripturaires et patristiques sur lesquelles
s'appuient ces deux assertions.
c) Causes el conditions de cette augmentation.—
a. La cause efficiente principale de l'augmentation comme
de la production de la vertu decharitéest Dieu lui-même.
Car, à la différence des habitudes acquises, les vertus
surnaturelles ne peuvent avoir que Dieu lui-même
comme cause principale. S. Thomas, Sum. theol., 1“ 1 I*,
q. l.xil. a. I ; q. LXHI, a. 3. Celle conclusion théologique,
vraie pour toutes les vertus infuses, s'applique, spéciale­
ment à la vertu de charité. II» II*, q. xxiv, a. 2. Quant
au mode d’opération divine, observons qu’en dehors de
l’action sacramentelle, la causalité divine s’exerce tou­
jours immédiatement dans l’âme, à condition d’y ren­
contrer les dispositions nécessaires. Dans l’hypothèse
de production sacramentelle, cette même, causalité
divine agit par l'intermédiaire du sacrement qui, sous
la nouvelle loi, est une vraie cause instrumentale de la
grâce sanctifiante et de toutes les vertus infuses con­
comitantes. S. Thomas, Sum. theol., Ili», q. LX1, a. 1,
4; 1» 11», q. exil.a. 1, ad 2“">; Quæst. disp., De veritate,
q. xxvii, a. 4, ad 2um.
b. De quelque manière que s’exerce la causalité divine,
elle exige, dans l'économie actuelle du plan divin, une
libre coopération dont le but est de réaliser les disposi­
tions préparatoires à la réception ou à l'augmentation
de la grâce sanctifiante ou de la vertu de charité. Le
concile de Trente, sess. VI, c. VI, vu, l’enseigne formel­
lement pour la préparation â la justification. Cette con­
clusion doit aussi être admise pour ce qui concerne les
dispositions immédiates à l'augmentation de la grâce
sanctifiante, conséquemment â celle des vertus infuses,
particulièrement de la charité. Car le raisonnement de
saint Thomas, Sum. theol., 1» 11“’, q. CXIH, a. 3, wide el
hominem ad justitiam morel secundum conditionem
naluræ humanæ, homo autem secundum propriam
naturam habet quod sil liberi arbitrii et ideo in eo qui
habet usum liberi arbitrii, non fit motio a Deo ad
justitiam absque motu liberi arbitrii, s’applique à
l'augmentation de la grâce sanctifiante aussi bien qu'à
sa première réception, puisque, dans l'un et l’autre cas,
Dieu est la cause efficiente principale.
c. Quant aux dispositions préalablement requises dans
l'hypothèse de l'augmentation extrasacramentelle de la
vertu de charité, nous examinerons les deux questions
suivantes :
question. L'acte de charité parfaite
est-il toujours, en dehors de la question de mérite, une
condition ou disposition nécessaire pour celle augmen­
tation'? — D'après l'enseignement commun des théo­
logiens, l'acte de charité étant de fail généralement
indispensable pour la première réception extrasacra­
mentelle de la grâce sanctifiante, la même conclusion
vaut également pour l'augmentation extrasacramenlelle,
l'augmentation n'étant réellement qu'une production
nouvelle provenant de la causalité divine avec une nou­
velle intensité particulière, qui s'ajoute â l'ancienne.
Celle loi de l'augmentation extrasacramentelle de la
grâce sanctifiante et des vertus concomitantes pro­
vient-elle uniquement de la volonté positive de Dieu,
Ou est-elle immédiatement basée sur la nature des dis­

2230

positions préparatoires à la réception et à l'augmenta­
tion extrasacramenlelle de la grâce sanctifiante et des
vertus infuses? La réponse à cette question dépend de
l'opinion que l’on adopte relativement à la nature des
dispositions à la justification. Si l’on admet avec saint
Thomas, Sum, theol., Ia 11», q. exil, a. 2, que la grâce
sanctifiante, comme toute forme naturelle, doit être
reçue dans un sujet dûment préparé' par des dispositions
préalables exigeant un complément ou terme normal,
on devra conclure que ces dispositions, d’après leur
nature même, doivent être suivies de cette grâce qui est
comme leur aboutissement normal, qu'il s'agisse de sa
première réception ou de son augmentation.
2’ question. Est-il strictement requis que cet acte
de charité soit d’une intensité supérieure à celle de la
grâce sanctifiante déjà possédée? — Question très dé­
battue sur laquelle les théologiens se partagent en deux
groupes, suivant qu'ils admettent ou non, la nécessité
d’un parallélisme entre l'augmentation des vertus natu­
rellement acquises et celle des vertus surnaturelles ou
infuses.
i" groupe d’opinions, unies dans la commune affir­
mation de ce parallélisme, mais divergentes dans les
déductions qu’elles en tirent. — a. Le principe général
est ainsi formulé par saint Thomas : Augmentum cari­
tatis simile est augmento qualitatum naturalium licet
origo ejus differat ab origine illarum, lu I Seul.,
dist. XVII, q. II, a. 2; Sum. theol., Ila 11*, q. xxiv, a. 6,
ad 2““'. Conclusion évidemment déduite de la néces­
saire harmonie entre l'ordre surnaturel et l’ordre
naturel, basée elle-même sur l'infinie sagesse divine
incapable de se contredire dans le gouvernement de
ces deux ordres dont elle est également le premier au­
teur et la souveraine providence. Sum. theol., 1» 11*,
q. ex, a. 4. Conformément â celte nécessaire harmonie
entre les deux ordres, l'homme doit, dans l'un comme
dans l’autre, se diriger lui-méme vers sa tin, S. Tho­
mas, Sum. theol., 1“ 11*, q. I, a. 2, avec l’assistance di­
vine qui lui est particulièrement nécessaire. la Il»,q.ciX,
a. 5; Contra gent., 1. Ill, c. cxr.vit. D'après cette même
harmonie, l'homme ne peut dans l'ordre surnaturel agir
d'une manière conforme à sa nature, s’il n'y possède un
principe permanent de vie et des puissances ou facultés
connaturelles; principe de vie qui est la grâce sancti­
fiante, facultés qui ne sont autres que les vertus infuses.
S. Thomas, Sum. theol., 1»1<»', q. ex, a. 2-4; Quæst.disp.,
De virtutibus in communi, a. 10. Conformément à la loi
d’hannonie qui règne entre les deux ordres, ces vertus
infuses doivent garder avec les vertus simplement na­
turelles, un parallélisme assez, étroit, autant que le per­
met la divine conslilulion de l’ordre surnaturel. Cette
divine constitution ne s’oppose au parallélisme que sur
un point caractéristique qui découle du mode de pro­
duction des vertus surnaturelles. Provenant immédia­
tement non des efforts de notre propre activité, mais
de l’action divine elle-même, elles ne supposent point
en nous cette ferme habitude qui résulte de la réplition de nos actes et qui nous porte à accomplir tel acte
promptement, constamment et avec joie. S. Thomas.
Quæst. disp., De virtutibus in communi, a. 1, ad 13““;
a. 9, ad 13üm. Elles donnent seulement la puissance sur­
naturelle d’agir, puissance accompagnée cependant de
quelque inclination vers l'objet et de l’assurance que i·.secours divin ne fera point défaut. S. Thomas, Quæs
disp.. De virtutibus in communi, a. 10, ad 14-16“ :
De virtutibus cardinalibus, a. 2, ad 2“m. Pourvu que
cette différence caractéristique soit strictement main­
tenue, rien ne s’oppose à ce que pour tout le reste
parallélisme règne entre le mode d'augmentation d, s
vertus naturelles et celui de la charité. S. Thomas, lu .
cil. — β. A ce principe théologiques’ajoute une loi psy­
chologique. Une habitude n'augmente en intensité q te
quand les actes produits sont d'une intensité supérieure

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2231

CHARITÉ

à celle de l’habitude déjà possédée. Les actes d'une inten­
sité simplement égale ne peuvent que disposer d’une
manière plus ou moins immédiate à l’augmentation de
l'habitude, tandis que les actes d'une intensité inférieure
prédisposent plutôt à sa diminution. S. Thomas, Sum.
theol., I» II®, q. LU, a. 3; 11» II®, q. xxiv, a. 6. — γ. De
ces deux prémisses l’on conclut que l'augmentation de la
vertu de charité n’a lieu que dans l'hypothèse où les
actes de charité sont d'une intensité supérieure à celle
de la charité déjà possédée. S. Thomas, Sum. theol., Il®
11®, q. xxiv, a. 6. — J. Une question reste cependant
indécise. L’intensité de l'augmentation est-elle propor­
tionnée à toute l'intensité de l'acte plus fervent de cha­
rité ou seulement à son excédent sur l'intensité de la
vertu de charité? Si l'on admet psychologiquement que
l'augmentation de la vertu requiert une disposition phy­
sique nouvelle, l'on conclura que, dans le cas présent,
la vertu de charité n’est augmentée que proportionnel­
lement à l'excédent indiqué. Car seul il cause ctuellement une disposition physique nouvelle. Salmanticenses,
Cursus theologicus, tr. X1X, De carilute theologica,
disp. V, n. 26. — ε. Unanime jusqu’ici, cette école se
divise sur un pointsecondaire. Si les actes plus fervents
de charité disposent seuls à l’augmentation immédiate
de la vertu de charité, comment reste-t-il vrai que tout
acte de charité, dé quelque intensité qu’il soit, est stric­
tement méritoire, suivant l’enseignement commun des
théologiens et l'aflirmalion formelle du concile de Trente,
sess. VI, c. xvi? — ~. Bannez, In //■"" J/», q. xxiv, a. 6.
Venise, 1662, col. SOI sq., et plusieurs autres théologiens
ne voient plus d’autre ressource que celle de limiter le
mérite des actus remissi, c’est-à-dire des actes de cha­
rité qui n'ont pas une intensité supérieure. Dès lors ces
actes ne peuvent réellement mériter la récompense es­
sentielle qui est la vision béatilique ou ils ne la méritent
que conjointement avec les actes plus fervents et sans
dépasser leur mérite global. Aux actus remissi corres­
pond en propre la seule augmentation de ia joie acci­
dentelle, adjointe à la délectation béatilique ou l'augmen­
tation de l'auréole déjà méritée. Système logiquement
inconciliable avec la doctrine théologique certaine sur
la capacité de strict mérite surnaturel appartenant à
tousces actes.— η. Le meilleur essai de conciliation tenté
par les théologiens de cette école se ramène aux points
suivants: Le droit moral à l'augmentation de la vertu
de charité est immédiatement acquis par les actus re­
missi conformément à l'aflirmalion du concile de Trente.
Sess. VI, c. xvi. Mais l'augmentation physique n’est
produite qu’au moment on l’âme y est immédiatement
disposée par un acte plus fervent. Quant au moment où
s'accomplit celte augmentation, ce ne peut jamais être
une époque de la vie terrestre, car pendant toute sa
durée, l'entière capacité d’augmentation physique sera
toujours épuisée par les actes les plus fervents. 11 ne
peut donc rester que le temps du séjour de l’àme en
purgatoire, ou le premier moment de la possession du
bonheur céleste. Que l’àme, dès le premier moment de
son séjour en purgatoire, soit unie à Dieu par un fer­
vent acte de charité auquel rien ne saurait désormais
s’opposer, c’est une vérité communément admise par
les théologiens. C’est également par cet acte que l’on
obtient l'immédiate et entière rémission de toute la
coulpe des péchés véniels encore existants au moment
de la mort. S. Thomas, Qutesl. disp., De malo, q. vu,
a. 11. Dès lors que cet acte de charité surpasse en intensité
l'augmentation encore irréalisée, rien ne s'oppose à ce
qu'il en détermine l'accomplissement. L’opposition ne
peut provenirde l’impuissance de mériter en purgatoire,
puisqu'il ne s’agit point de nouveau mérite, mais seule­
ment d’une condition nécessaire pour la pleine réalisa­
tion d'un mérite précédemment acquis. L’opposition ne
peut non plus provenir de la nécessité de maintenir une
parfaite équation entre les actes fervents et l'augmen­

2232

tation physique, puisque les actes de charité en purga­
toire n'ont plus aucune capacité méritoire. Salmanti­
censes, Cursus theologicus, De caritate, disp. V, n. 207 sq.
Si l'âme ne traversait point l’épreuve du purgatoire,
l’acte de charité béatifique au premier moment de la
bienheureuse vision pourrait déterminer la possession
immédiate de toute l'augmentation jusque-là irréalisée.
Car la charité béatilique, bien qu’elle résulte de la vision
béatilique. la précède comme disposition immédiate et
a ainsi sur elle priorité de nature. Cette partielle prio­
rité de nature suffit pour que cet acte de charité puisse
au premier instant déterminer la pleine possession de
tout l’arriéré d'augmentation physique. Salmanticenses,
toc. cit. Observons cependant que quelques théologiens
de cette école, comme Gotli, Theologia dogmatieo-scholaslica, Venise. 1750, t. il, p. 523. n’admettent point que
l’augmentation physique ne s’accomplit qu’en purga­
toire ou au ciel. Ils estiment que Dieu, par un efiet spé­
cial de sa miséricorde, ne manquera point aux derniers
moments de l'existence, de disposer l’âme â cette aug­
mentation par un acte plus fervent et qu’à son défaut
la récompense sera cependant proportionnée au mérite
global.
Mentionnons aussi deux explications ajoutées par les
théologiens de Salamanque., loc. cit., disp. V, n. 25, 29,
42 sq., que les actus remissi sont toujours une prépa­
ration physique éloignée à l'effective augmentation de la
charité, et même que dans certains cas où Vactus rem issus
acquiert par sa continuité, par sa multiplication ou par
quelque autre circonstance une valeur toute spéciale,
il peut causer l'immédiate augmentation physique.
2‘ groupe d'opinions, unies dans la commune néga­
tion des principes philosophiques et théologiquesde l'opi­
nion précédente, mais assez divergentes, dans leursexplicationsposilives.Suarez, De gratia, 1. IX, c. m ; Mazzella,
De virtutibus infusis, 3e édit., Home, 1884, p. 89 sq.;
Pesch. Prælectiones dogmaticæ, Fribourg-en-Brisgau,
1898, t. vin, p.29. — a. Plutôt préoccupés d’écarter le sys­
tème précédent que d'en élaborer un. surtout au pointde
vue philosophique, ces théologiens s'efforcent de prouver
que rien ne démontre la stricte nécessité d’imposer à l'aug­
mentation des vertussurnaturellesles lois psychologiques
de l'augmentation des vertus naturelles acquises, lois sur
lesquelles ils ont d'ailleurs des idées très divergentes.
En même temps, ils soutiennent que la doctrine du
concile de Trente sur le mérite exige la réelle collation
de ces mérites, c'est-à-dire l'augmentation physique de
la grâce, dès que les conditions exigées pour le mérite
ont été réalisées. — β. L’argument négatif s’appuie
principalement sur des opinions philosophiques diver­
gentes relativement à l'augmentation des habitudes et
sur un tout autre concept du rôle des dispositions pré­
paratoires à la réception de la grâce sanctifiante, dispo­
sitions auxquelles on n'attribue qu'une simple relation
de haute convenance avec la grâce sanctifiante. Nous
n'avons point à montrer ici le côté faible de ces argu­
ments, —y. Quant à la preuve positive que l'on voudrait dé­
duire du concilede Trente, elle reste sans valeur réelle.
Car il n’est point douteux que le concile de Trente, sur­
tout préoccupé de défendre le dogme catholique contre
les lunestes théories protestantes, n’a eu aucune inten­
tion de se prononcer sur une controverse purement
théologique et d’ailleurs assez secondaire. Les paroles
mêmes du concile, sess. VI, c. xvi, n’affirment que l'ac­
quisition du droit moral, dès que toutes les conditions
du mérite ont été réalisées. Car il y est surtout question
du mérite de la vie éternelle, certainement acquis
moyennant la condition finale si tamen in gratia deces­
serit, mérite qui ne peut s’entendre que du droit moral
à la récompense été nelle et qui reste en dehors de
toute controverse.
Conclusion. — Au point de vue théologique, la pre­
mière opinion, si l'on en écarte le système de Bannez.

22,?:

CHARITÉ

nous parait mieux fondée, parce qu’elle maintient dans
toute son intégrité le principe du parallélisme entre les
deux ordres naturel et surnaturel, en tout ce que n’ex­
cepte point nécessairement la divine constitution de
l’ordre surnaturel. Au point de vue philosophique, nous
préférons aussi l’enseignement de la première opinion.
Il a d'ailleurs tout l’avantage d'un système puissamment
coordonné, auquel il est difficile de porter atteirfte sans
s’exposer à de graves inconvénients dans beaucoup de
questions connexes.
d) Dans l’hypothèse de l’augmentation sacramentelle
de la vertu de charité. — a. Quand le sujet apporte à
la réception du sacrement la parfaite disposition de
l’acte de charité, il reçoit, outre l’augmentation extra­
sacramentelle toujours équivalente à l’intensité de
l’acte de charité, une augmentation sacramentelle non
pas nécessairement équivalente, mais toujours pro­
portionnée aux dispositions actuelles. Salmanticenses,
Cursus -theologicus, tr. XIX, De caritate theologica,
disp. V, n. 27 ; Billuart, De caritate, diss. Il, a. 3,
obj. 2·. — b. Si le sujet n’apporte à la réception du
sacrement que des dispositions imparfaites, bien
que suffisantes, l’augmentation sacramentelle n’étant
empêchée par aucun obstacle complet, vient s’ajouter
à la grâce déjà possédée. Mais cette augmentation est
nécessairement restreinte, dans une mesure qu'il est
impossible de déterminer avec quelque certitude. Sal­
manticenses, loc. cit., tr. XXII, De sacramentis in com­
muni, disp. IV, n. 129. Quant à la nature intime de
l’augmentation de la grâce sanctifiante, elle est diverse­
ment expliquée suivant les opinions philosophiques et
l’enseignement théologique sur l’accroissement des ha­
bitudes et celui des vertus infuses. Voir Vertu.
3. Perte ou diminution de la vertu de la charité. —
a) Perte directe de la vertu de charité. — Comme toutes
les vertus infuses, el pour une raison encore plus spé­
ciale, la charité se perd toujours par le péché mortel
nécessairement inconciliable avec cet étal d'amitié di­
vine qu’est la charité. S. Thomas, Sum. theol., Il· II',
q. xxiv, a. 12. — b) Diminution de la vertu de charité.
— La vertu de charité ayant pourcause efficiente prin­
cipale non l'activité naturelle de la volonté, mais l’action
même de Dieu, ne peut subir en soi de diminution
directe que par l'action divine elle-mèine. Cette action
divine, toujours réglée par l’infinie justice, ne pourrait
ainsi diminuer la vertu de charité qu'en juste punition
d’une faute de soi inconciliable avec la charité ou méri­
tant rigoureusement sa perte totale. Ce qui n’a lieu que
pour le péché mortel. La faute vénielle, de soi conci­
liable avec l’état de grâce et avec la parfaite charité, ne
mérite comme châtiment proportionné, ni la privation
de la charité, juste peine du péché mortel, ni même la
diminution de la charité, puisque le péché véniel ne
lui est aucunement opposé. S. Thomas, Sum. theol.,
Il* II", q. xxiv, a. 10; Quæst, disp., De malo, q. vu,
a. 2. Toutefois le péché véniel ou la simple cessation de
tout acte positif de charité peut plus ou moins prochai­
nement disposer l'âme juste à la perte de la grâce sanc­
tifiante et de la vertu de charité. Par ces négligences
répétées, les coupables inclinations de la volonté aug­
mentent progressivement et en même temps se forti­
fient les répugnances à la pratique strictement obliga­
toire de la vertu. S. Thomas, Sum. theol., I* 11",
q. i.xxxvin, a. 3; Quæst. disp., De malo, q. vu, a. 3.
Notons cependant avec saint Thomas, Quæst. disp., De
malo, q. vu, a. 3, que le péché mortel peut n'étre point
précédé de cette prédisposition résultant de fautes vé­
nielles, tel fut le péché qui perdit Adam et sa postérité,
et que même avec cette prédisposition l'on peut, par la
charité toujours subsistante, se défendre encore victo­
rieusement contre la faute mortelle.
III. Acte de charité parfaite envers Dieu. — Bien
que l’amour de charité ne soit pas nécessairement la

2234

charité parfaite, celle-ci doit seule nous occuper ici, à
cause des prérogatives spéciales qui lui sont attachées.
I. définition. — C’est l’acte par lequel on aime Dieu
principalement pour lui-même de manière à exclure
toute affection au péché mortel ou toute volonté de le
commettre. Il y a donc simultanément perfection du
motif et perfection de l’efficacité. Double perfection
susceptible de divers degrés dont il importe de déter­
miner le degré minimum strictement suffisant pour
l’appellation théologique de charité parfaite. — 1° Il n'est
point requis que tout motif autre que l’infinie perfection
divine soit positivement exclu. Il suffit que cette infinie
perfection soit le motif finalement prédominant auquel
peuvent encore s’adjoindre, d’une manière subordonnée,
des motifs secondaires comme l’espérance, la reconnais­
sance ou la crainte salutaire. Il n’importe même point
que l’on n’arrive que progressivement â ce motif fina­
lement prédominant, en s’y disposant, sous l'action de
la grâce, par des actes moins parfaits, comme l’espérance ou la reconnaisance provenant des dons reçus ou
espérés de Dieu. — 2° Il n’est point requis, il n'est même
point possible que l’on écarte tout amour de soi. Il
suffit que cet amour n’ait pas d'autre fin dernière que
Dieu lui-même, dont on veut observer tous les comman­
dements el dont on espère jouir pendant toute l'éter­
nité. Se souhaiter et se vouloir la possession du bien
infini que l’on aime pour lui-même et par-dessus tout
n’est en réalité qu'un acte de charité. Si l'amour de
soi ne va point jusqu'à cette perfection, il ne s’oppose
cependant point à la charité parfaite, dès lors que Dieu
est toujours voulu comme fin dernière et qu'il est aimé
principalement à cause de son infinie perfection. — 3*11
suffit que l’acte de charité parfaite écarte efficacement et
en vertu du motif de la charité toute affection au
péché mortel ou toute volonté de le commettre. Car
c’est le seul obstacle qui soit en opposition formelle
avec l’amitié de Dieu que suppose la charité efficace. Ni
le péché véniel que le repentir n'a pas encore effacé,
ni l’habitude du péché véniel, ni même l'all'ection à
l’habitude du péché véniel ne sont par eux-mémes un
obstacle à la permanence du strict minimum de cha­
rité parfaite. Car le péché véniel ne contredit point la
fin dernière à laquelle on reste encore uni et que l’on
peut ainsi aimer à cause de son infinie perfection.
S. Thomas, Sum. theol., II· II", q. xxtv, a. 10, 12;
q. xt.iv,a. 4, ad 2“m; q. clxxxiv, a. 2; Quæst. disp., De
caritate,a. 10, ad
Cependant il n'est point douteux
que l'habitude du péché véniel, surtout quand il est
pleinement délibéré et consenti, fortifie les inclinations
dangereuses et augmente le risque de perdre la charité
par le péché mortel, bien que l’on garde toujours la
puissance de résister au mal. S. Thomas, Sum. theol.,
1» II", q. lxxxviii, a. 3; Quæst. disp., De malo, q. vu.
a. 3. — 4° L'acte de charité parfaite, dès lors qu'il
remplit les conditions que nous venons de rappeler,
n’exige aucun degré déterminé d'intensité. L'ne telle
nécessité, si elle existait, devrait résulter de l'économie
providentielle dans l’ordre surnaturel ou d’une lui
divine toute spéciale. Or le plan actuel de la provi­
dence dans l’ordre surnaturel n'exige des adultes que la
disposition strictement correspondante à l’état de grâce,
c’est-à-dire l’amour de Dieu pour lui-même et par­
dessus toutes choses, assez puissant pour qu’on ne
préfère â Dieu aucun objet créé. Est autem de ratione
caritatis ut Deus super omnia diligatur et ut nullum
creatum ei præferatur in amore. S. Thomas, Quæst.
disp., De caritate, a. 10, ad 4um; Sum. theol., II· II".
q. xxiv, a. 8. Quant à une loi divine spéciale, exigeant
tel degré intensif, rien n’en démontre l'existence.
II. DEGRÉS DE LA CHARITÉ PARFAITS EN CETTE VIE.

— 1° Saint Thomas. Sum. theol.. 11“ II", q. xxtv, a. 9,
s’appuyant sur saint Augustin, In Epist. Joa. ad Par­
thos, tr. V, c. m, n. 4, P. L., t. xxxv, col. 2014: cum

2235

CHARITÉ

223G

fuerit nata, nutritur; cum fuerit nutrita, roboratur ; mas. Sum. t/moL, II» II*, q. CT.xxxrv. a. 3; Cont. gmt.,
cum fuerit roborata, perficitur, énumère trois degrés
1. III, c. cxxx; Opusculum, xvn, c. VI. — 4° A plus forte
de charité parfaite. — a) La charité commune écartant
raison la charité peut-elle être très parfaite en dehors des
simplement ce qui est contraire à la divine dilection,
états mystiques. C'est cependant un fait bien attesté que
ita scilicet quod nihil cogitet vel velit quod divinæ di­
les âmes qui profitent sagement de ces divines faveurs en
lectioni sit contrarium et hæc perfectio est communis
retirent le plus souvent un considérable accroissement
omnibus caritatem habentibus. Sum. theol., IIa II*,
de charité. — 5“ Si parfaite que soit la charité possédée
q. xxiv. a. 8; q. Ci.xxxiv, a. 3, ad 3“m. Cette charité est
en celte vie, elle ne peut jamais être un continuel état
encore appelée caritas incipientium, parce que son effort
d'union avec Dieu. Ce privilège n’appartient qu’à la vie
principal est de s'éloigner du péché grave et de résister
bienheureuse. S. Thomas, Sum. theol., II» II*, q. xxtv,
aux inclinations qui y entraînent. Π» II*, q. xxiv, a. 9.
a. 8; Quæst. disp., De caritate, a. 10. — 6" La perfec­
— b) La charité des proficientes qui s’efforcent de
tion de la charité, si intense qu'elle puisse être, ne
réaliser ce qui est agréable à Dieu, sans cependant
comporte jamais, ne peut même jamais comporter un
éviter tout ce qui lui déplaît ou sans tourner constam­
amour divin absolument désintéressé, entièrement
ment vers lui toute l’énergie de leurs affections. —
exempt de tout amour de soi, si légitime qu'il fût.
c) La charité des perfecti qui s’efforcent de garder en
Nous l’avons prouvé précédemmenten exposant la nature
tout une union intime avec Dieu en évitant tout ce qui
du motif de la charité.
lui déplaît et en accomplissant tout ce qui lui est plus
III. CEtlF.SE DE l.’ACTE DE CHARITÉ PARFAITE. —
agréable. S. Thomas, Sum. theol., II» 11*, q. xxtv, a. 8,
1» C’est une vérité de foi qu'aucun acte de charité sur­
9; q. ci.xxxni, a. 4; q. ci.xxxtv, a. 3.
naturelle ne peut être produit sans le secours d’une
2° Le degré de perfection intensive de la charité ne
grâce absolument surnaturelle. Il conc. Arausicanum,
va pas nécessairement de pair avec la perfection de la
can. 25, Denzinger, Enchiridion, n. 168. — 2° Celte
connaissance. Ces deux perfections sont d'ordre diffé­
grâce absolument nécessaire est-elle toujours une grâce
rent. Tandis que la perfection de l’amour consiste
simplement actuelle, même pour l'acte de charité par­
dans l'union affective avec le bien présent ou espéré,
faite immédiatement antérieur â la justification ? estla perfection de la connaissance est une parfaite équa­
elle, dans ce dernier cas, la grâce sanctifiante à la fois
tion entre la vérité objective et la perception. S. Tho­
principe de vie surnaturelle dans lame justifiée et
mas, Sum. theol., 1» 11*, q. xxvn, a. 2, ad 2"m ; Π» II*,
cause dispositive à la justification'? Question librement
q. xxvi, a. 7; Quæst. disp., De caritate, a. 4, ad 4“m.
discutée par les théologiens et dépendante de cette
Ces deux perfections n’ayant aucune connexion néces­
controverse plus générale : les dispositions immédiates
saire, peuvent n’étre point, proportionnées. Ainsi dans
â la grâce sanctifiante proviennent-elles d’une grâce
la divine ténèbre ou Dieu est connu par la foi surtout
actuelle simplement surnaturelle ou de la grâce sanc­
sous son attribut d'incompréhensibilité et d’une manière
tifiante simultanément forme accidentelle et cause dis­
indistincte, la connaissance est très imparfaite relati­
positive à la réception de cette même forme? Voir
vement aux attributs qui restent presque tous invi­
Grâce. — 3» L'acte de charité parfaite peut être immé­
sibles. L’amour envers Dieu est cependant très intense.
diatement produit sans avoir été précédé de disposi­
Mais si la charité peut en perfection surpasser la
tions préparatoires plus ou moins éloignées. Témoin
connaissance, elle ne peut jamais se produire sans
de subites conversions miraculeuses du ment constatées.
quelque connaissance. Les expressions apparemment i C’est d’ailleurs ce qui résulte du lait communément
divergentes de certains auteurs mystiques signifient seu­
admis de la sanclilicalion des anges et de la sancti­
lement que la contemplation mystique peut n’étre accom­
fication d’Adam au premier moment de leur existence.
pagnée d’aucun acte discursif ou d'aucun raisonnement.
Il est cependant dans l'ordre habituel que l’acte de
Thomas de Vallgornera, Mystica theologia divi Thomæ,
charité parfaite soit précédé de l’amour imparfait immé­
η. 1127 sq., 1131 sq., Turin, 1891, t. II, p. 205sq.,209 sq. ;
diatement antérieur à l’acte d’espérance. D’où résulte
Bossuet, Mystici in tuto, part. 1, a. 1, c. I. η. I sq., Paris,
dans l’ordre surnaturel l’importance de ces disposi­
1836, t. x, p. 401 sq.; Massoulié, Traité de la véri­
tions préparatoires. S. Thomas, Sum. theol., Il» 11*.
table oraison d’après tes principes de saint Thomas,
q. xvn, a. 8.
Paris, 1901, t. t, p. 55 sq.; Meynard, Traité de la vie
IV. EFFETS DE L'ACTE DE CHARITÉ PARFAITE EX
intérieure, Paris, 1899, t. Il, p. 27 sq. ; Poulain, Des
DEHORS DE L’ACTION SACRAMENTELLE. — I" Justification
grâces d’oraison, 3' édit., Paris, 1901, p. 112 sq. Il est
extrasacramentelle immédiatement produite dans
d'ailleurs très vrai qu’une intense charité envers Dieu,
l'dme. — 1. Fait de l'infaillible connexion entre l’acte
par les intimes jouissances qu'elle procure, augmente
de charité parfaite et la justification. — a] Principe
la connaissance expérimentale du divin et dispose en
général. — C’est une vérité certaine que la grâce sanc­
même temps l ame à recevoir de nouvelles lumières.
tifiante est toujours infailliblement produite dans l’âme,
Nous ne nous arrêterons point à réfuter ce préjugé que
toutes les fois que lame apporte comme disposition un
la science est par elle-même un obstacle à la vraie dé­
acte de charité parfaite renfermant la volonté d’accom­
votion. Elle n’est un obstacle que si elle se confie enplir tout ce qui est exigé par Dieu pour la justification.
‘tièrement en elle-même. Quand elle reste parfaitement
— a. C'est une déduction certaine de tous ces textes de
soumise à Dieu, elle aide plutôt la dévotion. Scientia
l'Écriture qui identifient pratiquement la charité ac­
et quidquid aliud ad magnitudinem perlinet, occasio
tuelle avec l'intégral pardon immêdiatemen* accordé
est quod homo confidat de seipso, el ideo non tota­
par Dieu au pêcheur. Prov., vin, 17; x, 12; Joa., xiv,
liter se Deo tradat; et inde est quod hujusmodi
21, 23; Luc., vu, 47; I Pet., iv, 8; I Joa., in, 14sq.;
quandoque occasionaliter devotionem impediunt : el in
iv. 7, ou qui identifient la parfaite contrition ou conver­
sion avec l’entière rémission des péchés. Ezech., xvin,
simplicibus el mulieribus devotio abundat elationem
comprimendo; si tamen scientiam et quamcumque
21 sq.; xx.xni, Il sq. ; Zach., i, 3. Celte charité telle
qu’elle est décrite, ne peut être qu'un amour d’amitié
aliam perfectionem homo perfecte Deo subdat, ex hoc
envers Dieu et cette entière conversion ne peut être
ipso devotio augetur. S. Thomas, Sum. theol., II» 11*,
réalisée qu’à la même condition. Cet amour d'amitié
q. lxxxii, a. 3, ad 3"·».
3° La pratique de la parfaite charité n'est point né­ I auquel la rémission des péchés ou la justification est
infailliblement attribuée n’étant autre que la charité
cessairement liée à l’observance des conseils évangé­
parfaite, c’est donc elle qui assure toujours la posses­
liques. S. Thomas, Sum. theol., II» II*, q. lxxxiv, a. 4.
sion de la grâce sanctifiante. C'est ce qui résulte de
Celle-ci cependant aide habituellement à mieux réaliser
la charité et à la maintenir plus efficacement. S. Tho­ 1 l'identification absolument affirmée entre l'une et l'autre,

2237

CHARITÉ

2238

sans réserve ni restriction. — b. Tonte la tradition ' tion indirecte du concile de Trente n exigeant dans la
contrition aucune intensité pour la pleine justification
attribue le même effet à la parfaite pénitence, conver­
de l’âme, sess. XIV, c. tv. l’opinion d'Adrien fut encore
sion ou charité, ce qui en réalité se ramène à la charité
partiellement soutenue parHerlit-f- 1766), De theologicis
d'où seulement procède l’entière conversion ou péni­
disciplinis, 1. XXXIV. part. 1, c. v, et par Gazz.aniga
tence. Nous indiquerons seulement les principaux
passages des Pères avec les textes de l'Écriture sur
(j· 1799). Prœlecliones lheologieæ, t. ix, disp. VI, c. v,
lesquels ils appuient leur enseignement. Terlullien,
n. 134, 141. Nonobstant l'enseignement du concile de
De pænitentia, c. tv, P. L., I. i, col. 1233 sq.. cite
Trente, Bains, s'appuyant sur sa fausse notion de la
Ezech., xvm, 21, 23; xxxm. Il; S. Cyprien, De lapsis,
justice, proposit. 42 , 69, Benzinger, Enchiridion,
η. 922, 919, et sur un concept exagéré de la nécessité*
<. xxxvi, P. L., t. iv, col. 493 sq., cite Ezech.. xxxm.
des sacrements de baptême et de pénitence, avait sou­
Il; Joël, il, 13; Is., xxx, 15, suivant la traduction des
tenu que la charité parfaite soi! dans les catéchumènes,
Septante; Origène, In Lev., hornil. il, n. 4. P. G.,
soit dans les fidèles repentants peut exister sans la ré­
t. xn, col. 418, s’appuie sur Luc., vu, 47; I Pet.,
iv. 8; S. Pacien, Epist., m, ad Sympronianum, n. 8,
mission des péchés. Proposit. 31-33, 70, 71, Denzinger,
16, P. L., t. xiil, col. 1068, 1074, cite Is., xxx, 15,
n. 911 sq., 950 sq. Estius (f 1613) avait affirmé une
d'après les Septante; Is., tv, 7; Joel, II, 12 sq. ; S. Am­
erreur presque identique â celle de Baius en disant
broise, Epist., lxvii, P. L., t. xvi, col. 1250 sq., cite
que la contrition ou la charité parfaite, même avec la
Luc., xxm, 53; S. Jean Chrysostome, In 11 Tim.,
volonté de recevoir le sacrement de baptême ou de péni­
hornil. vn, n. 3. P. G., t. lxii, col. 610, d'après Rom.,
tence, ne justifie effecti venient que dans le cas d’extrême
xm, 10; S. Augustin, In Epist. Joa. ad Parthos, tr. V.
nécessité ou à l’article de la mort quand le recours au
n. 7, P. L., t. xxxiv, col. 2016, invoque I Joa., m, 9;
prêtre est impossible, on quand le sacrement ne peut
De trinitate, 1. XV, c. cxvin, P. L., t. xi.u, col. 1082 sq.,
être demandé ou reçu sans grave scandale ou sans dan­
d’après Rom., v, 5; S. Grégoire le Grand. lu E range lia,
ger de pécher. In IV Sent., dist. XVII, part. IL Ces
hornil. xxxm, P. L., t. lxxvi, col. 1241 sq., cite Luc.,
affirmations de Baius et même celles d’Estius contre­
vu, 47. Les auteurs subséquents jusqu'à Hugues de
disent l'enseignement catholique, d’après le concile de
Saint-Victor reproduisent ces mômes affirmations des
Trente, sess. XIV. c. iv, et d’après les propositions
Pères des six premiers siècles. Hugues de Saint-Victor
condamnées dans Baius. Bellarmin, De pænitentia, 1. IV,
(■j· 1'141), De sacramentis, 1. II, part. XIV, c. vm, P. L.,
c. xm sq. ; Vasquez, In 111·™, t. Il, disp. CL11, c. I, n. 3;
t.clxxvi,co1. 564sq.,cite Ps. xxxt, 5;Is., lviii, 9; Ezech.,
Sylvius, In supplent. Sum. theol., q. v, a. 1, concl. 2;
xvm, 21. Cependant Hugues, tout en admettant que la
Suarez, De pænitentia, disp. IV, sect, vu, n. 1; Lugo,
contrition obtient toujours la rémission de Vobduratio
De pænitentia, disp. V, sect, vm, n. 98 sq.; Salmanti­
mentis correspondant à la tache du péché, nie que son
censes, Cursus theologicus, De pænitentia, disp. VII,
effet s’étende à toute la rémission du debitum futures
n. 65; Billot, De Ecclesiæ sacramentis, Rome, 1895,
damnationis que produit seule l’absolution sacramen­
t. n, p. 120 sq.
telle. Loc. cit. Pierre Lombard, I V Sent., dist. XVII,
b) Application particulière à l'efficacité de la contri­
P. L., t. cxcii, col. 880 sq., admet intégralement l’effi­
tion ou de la charité parfaite en face de la nécessité
cacité de la contrition qu'il base sur Ps. xxxi, 5; L, 19,
du sacrement de baptême. — Le principe général que
mais il n'attribue à l'absolution sacramentelle qu'un
nous venons de prouver nousconduit à celle conclusion.
rôle purement déclaratif. Voir 1.1, col. 173 sq. Plusieurs
Dès lors que la contrition ou la charité parfaite, accom­
pagnée de la volonté de recevoir le baptême, existe réel­
auteurs de la fin du xn· siècle el du commencement
du xm· suivent partiellement les idées de Hugues ou de
lement dans un catéchumène adulte, son âme est aussi­
Pierre Lombard sur le rôle de l’absolution, sans mettre
tôt justifiée même avant la réception du sacrement. Con­
en question le principe de l’efficacité de la contrition.
séquemment si cet adulte, sans aucune faute de sa part,
Voir t. I, col. 174 sq. Saint Thomas maintient dans
est de fait privé du sacrement ou dans l’impossibilité
toute son intégrité l’efficacité de la contrition, Sum.
de le recevoir, il obtiendra néanmoins la récompense
theot., Suppl., q. v, et celle de la charité parfaite,
éternelle à cause de la grâce sanctifiante qu'il possède.
Sum. theol., 11’ 11“·, q. xxiv, a. 12, ad 5»“, pour l'entière
Car Dieu, voulant le salut de tous les hommes et leur
rémission des péchés. Ce qu'il concilie avec l'efficacité
donnant la possibilité de remplir les. conditions néces­
du sacrement, par cette observation que la contrition
saires au salut, ne peut exiger un accomplissement abso­
doit comprendre quelque volonté de recevoir le sacre­
lument impossible dans l'occurrence. Il accepte la bonne
ment et qu'en ce sens l’effet n’est produit que d'une
volonté comme suffisante, dès lors qu’elle est accompa­
manière dépendante du sacrement. Coni. genl., I. IV,
gnée de la foi et de la contrition ou de la charité parfaite,
deux dispositions toujours absolument nécessaires dans
c. Lxxn. Voir t. i, col. 177 sq. Cette doctrine de
l’efficacité de toute contrition ou de toute charité
les adultes, à tel point qu’elles ne peuvent jamais être
parfaite fut communément suivie par les théologiens
suppléées. Celte conséquence, admise d’une maniéré
subséquents jusqu'au xvi· siècle. A partir de cette
générale par les Pères des premiers siècles pour ce qui
concerne le salut des hérétiques ou des infidèles, est
époque quelques théologiens la restreignirent con­
sidérablement. Suivant Adrien, Quæst. in IV Sent.,
aussi formellement appliquée au cas du baptême par
præsertim circa sacramenta, q. il; Quæst. quodlibetisaint Ambroise et saint Augustin. Saint Ambroise. De
obitu Valentiniani consolatio, η. 51, P. L., t. xvi,
cæ, q. v, a. 3, la contrition parfaite et par conséquent
lu charité elle-même, ne cause la justification que si elle
col. 1374, s’appuie sur Sap., iv, 7. Saint Augustin, De
baptismo contra donalistas, I. IV, c. xxn, xxv, P. L.,
est produite avec le maximum d’intensité actuellement
possible. Adrien s’appuie principalement sur ces textes
t. xt.ui, col. 173 sq., 176, affirme que l'actuelle réception
de l'Écriture qui exigent que l'on se convertisse à Dieu
du baptême peut être suffisamment suppléée de deux
manières, par le martyre et par la foi et la conversion
de tout cœur, Dent., iv, 29; Is., ι.χνι, 2; Joël. Il, 12, ou
du cœur. L’efficacité de celte suppléance est prouvée par
qu'on l'aime de tout son cœur et de toutes ses forces.
Rom., x, 10. Une seule condition est exigée, c'est que
Deut., vi, 5; Matth., xxn, 37: Marc., xn, 30; Luc., x,
le baptême ne puisse réellement être reçu, si forte ad
27. Les théologiens contemporains combattirent com­
celebrandum mysterium baptismi in angustiis tem­
munément cette opinion. Melchior Cano, Detectiones de
porum succurri non potest, ou encore, cum ministerium
pænitentia, part. Ill, Opéra, Venise, 1759, p. 410 sq.;
baptismi non contemptus religionis sed articulus neces­
Dominique Soto, In IV Sent., dist. XVII, q. n, a. 4,
sitatis excludit. Incidemment, le saint docteur s'efforce
Douai. 1613. p. 414 sq.; Vega, De jusli/icatione, 1. XIII,
de montrer que ccs modes de suppléance du baptême
C. xxjv, Cologne, '1572, p. 553 sq. Malgré la désapprobu-

2239

CHARITÉ

2240

se sont réalisés dans le bienheureux larron. Pour la
bien conforme â celle du De baptismo, loc. cit., où
réalisation du martyre il s’appuie sur l'assertion de saint
saint Augustin disait à propos du larron repentant :
Cyprien, Epist.., lxxiii, n. 22, P. L., t. ni, col. 1124 sq.,
Quod etiam atque etiam considerans invenio non tan­
à laquelle il ne parait cependant point donner pleine
tum passionem pronomine Christi id quod ex baptismo
créance : Baptismi sane viceni aliquando implere pas­
deerat posse supplere,sed etiam fidem conversionemque
sionem de latrone illo cui non baptizato dictum est :
cordis, si forte ad celebrandum mysterium baptismi
Hodie mecum eris in paradiso, Luc., xxin, 43, non leve
in angustiis temporum succurri non potest. Explication
documentum idem beatus Cyprianus assumit. Celte
nullement rétractée dans la suite. Car dans ses Ri trac­
raison ne pouvant le.convaincre entièrement, il cherche
tations, 1. II, c. xviii, P. L., t. xxxii, col. 638, Augustin,
dans ce bienheureux larron l'accomplissement du second
révisant cet endroit du De baptismo, ne lait que cette
mode de suppléance, per fidem conversionenique cor­
seule remarque : Non satis idoneum posui illius latro­
dis, qui lui parait dans la circonstance le principal
nis exemplum qui utrum non fuerit baptizatus incer­
moyen de salut : Neque enim latro ille pro nomine
tum est. Sur quoi Hugues de Saint-Victor, De sacra­
Christi crucifixus est, sed pro meritis facinorum suo­
mentis, 1. II, part. VI, c. vu, P. L., t. clxxvi, col. 454,
rum : nec quia credidit passus est, sed dum patitur
remarque justement : In hoc loco exemplum tantum
credidit. Mais quelle que soit à cette époque la pensée
quod ad probationem senlentiæ adduxerat correxit,
d'Augustin sur le cas du bon larron, sa doctrine sur la
ipsam sententiam non reprobavit. Pierre Lombard
raisonne de même : Retractavit quidem exemplum,
suppléance du baptême per fidem conversionemque cor­
sed non sententiam, Seni., I. IV.dist. IV, n. 4. P. L.,
dis dans le cas de nécessité en reste essentiellement
indépendante, avec sa base scripturaire, Rom., x, 10 :
t. CXCll, coi. 848, ainsi que saint Bernard, Tractatus de
Corde creditur ad justitiam, ore autem confessio fit ad
baptismo, c, n, P. L., t. ci.xxxn, coi. 1036. D’ailleurs,
salutem. Aussi quand Augustin modifie plus tard (419si la parole citée du De anima avait un sens aussi exclu­
420) ses explications relativement à ce larron pénitent,
sif, comment pourrait-on la concilier avec ce passage
presque contemporain dans lequel Augustin affirme que
De anima et ejus origine, 1. I, c. tx, P. L., t. xliv,
le centurion Corneille avait été déjà sanctifié avant de
col. 480 sq. ; Qutest. in Heptateuchum, 1. Ill, c. lxxxiv,
recevoir Je baptême : Nec superflua judicata est visi­
P. L., I. xxxiv, col. 713; Retract., 1. 11, c. xvm, P. L.,
t. xx.xil, col. 638, sa doctrine sur la suppléance du bap­
bilis sanctificatio quam invisibilis jam processerat.
tême n’en souffre aucune atteinte. 11 ne fait que changer
Quæst. in Heptateuchum, 1. III, c. lxxxiv, P. L., t. xxxtv.
coi. 713. Pour toutes ces raisons nous ne pouvons ad­
sa position relativement à ce cas particulier, surtout en
n'y affirmant plus aussi absolument l'absence du bap­
mettre d une manière absolue avec M. Turmel, Histoire
tême : Cum dicerem vicem baptismi posse habere pas­
de la théologie positive, Paris, 1904, p. 125, qu’en 419
sionem, non satis idoneum posui illius latronis exem­
dans le De anima, le saint docteur ne parla plus que
du martyre comme supplément au baptême. Le texte
plum qui utrum non fuerit baptizatus incertum est,
presque identique de saint Fulgence, De veritate prae­
Retract., loc. cil., ou même en admettant plutôt le fait
du baptême, cani sil incertum magisque illum baptidestinationis, 1. Ill, c. xix, n. 29, P. L., t. i.xv, col. 667 :
Sed manifestum est omnem qui non fuerit aut ...
zatum fuisse credendum sit. Retract., 1. Il, c. LV, η. 3,
nomine Christo sanctificato latice, aul pro Christi
P. L., t. xxxii, col. 653.
Quant à l'assertion d’Augustin, nemo fil membrum
nomine et ejus Ecclesia proprio sanguine baptizatus,
ignis æterni combustione damnandum, s'applique im­
Christi nisi aut baptismate in Christo aut morte pro
médiatement aux seuls enfants qui meurent sans avoir
Christo, De anima et ejus origine, loc. cil., elle ne con­
été régénérés par l’eau du baptême, ou sans la grâce
tredit pas nécessairement l’affirmation si formelle du
De baptismo qui n'est nullement rétractée ni ici ni
du martyre. C’est ce qu’indique tout le contexte de ce
passage où Fulgence traite directement le problème
ailleurs. Aussi bien, d'après tout le contexte, Augustin se
de l’origine de l’âme humaine. De ce que les enfants
préoccupe principalement de défendre contre les pélanon régénérés par le baptême ou par le martyre sont
giens la nécessité absolue du baptême pour les enfants.
C’est le point de départ de son argumentation au com­
éternellement damnés, il conclut que l’âme elle-même
a été souillée par le péché originel, ce qui lui parait
mencement du c. tx; c’en est aussi la conclusion à la
lin du même chapitre. Pour ces entants, la parole reste
se concilier difficilement avec la création immédiate
de l’âme par Dieu. L’affirmation de Gennade, De eccle­
strictemedt vraie : dans l’ordre actuel aucun ne peut
obtenir le salut éternel nisi aul baptismale in Christo
siasticis dogmatibus, c. xli, P. L., t. xlii, col. 1220 :
Baptizatis tantum iter esse salutis credamus. Nullam
aut morte pro Christo, il est vrai qu'Augustin applique
catechumenum quamvis in bonis operibus defunctum,
cette conclusion au cas du larron pénitent et qu’il s’ef­
vitam telernam habere credamus, excepto martyrio
force d'expliquer comment, d’après cette doctrine, son
ubi tota baptismi sacramenta complentur, parait signi­
salut a pu être obtenu. C’est une preuve décisive que la
conclusion est universelle, pour les adultes comme pour
fier que seuls le baptême effeclit et le martyre assurent
les enfants. Mais toute universelle qu elle est, elle ne
l’immédiate possession du salut, parce que seuls iis
effacent ou éteignent entièrement tous les péchés : il;i
s’entend point dans le même sens strict dans l’une et
peccalaomniadimi/luntur,inisto exstinguuntur. Rai on
l’autre hypothèse.
Car finalement le salut de ce pénitent, s’il n’a vrai­
Maur (f 856), De universo, 1. IV, c. x, P. L., t. en,
ment point été baptisé, est principalement attribué à ses
col. 102, ne fait que reproduire littéralement le texte de
Gennade, auquel il laisse ainsi son sens originel. Au
excellentes dispositions de foi, d’espérance et de charité
xn· siècle, Hugues de Saint-Victor, De sacramentis,
envers Jésus mourant, dispositions qui autorisent à
1. II, part. VI, c. vu, P. L., t. clxxvi, et saint Ber­
considérer sa mort comme équivalente au martyre :
nard, Tractatus de baptismo, c. n, n. 7, mentionnent
l'auto namque pondere appensum est, laniumque va­
une erreur niant la suffisance du baptême chez les
luit apud eum qui novit hæc appendere, quod confessus
est Dominum crucifixum, quantum si fuisset pro Do­
adultes même en cas de nécessité. Celte erreur ne [· ·.:
mino crucifixus. Et un peu plus loin : Sed etiam no­
être que celle d’Abélard, formulée dans sa Theologia
Christiana, 1. II, P. L., t. ci.xxvni, col. 1205. ou il con­
strum quis non consideret, quanta fide, quanta spe,
sidère la suffisance du baptême de désir dans les cat. quanta caritate mortem pro Christo vivente suscipere
potuit, qui vilani in morienle quæsivil. Il ne s’agit J chumènes comme opposée à l’Evangile et à la tradition :
Cum hoc non solum Evangelio verum et san· tit ducto­
point du martyre véritable, mais seulement d’une sorte
ribus adversari penitus videatur. Saint Bernard, loc.
d’équivalence au martyre, provenant surtout des par­
cil., réfute cette erreur en s'appuyant sur l’enseignement
faites dispositions actuellement réalisées. Explication

2241

CHARITÉ

2242

Ecclesiæ fide et Christi nominis confessione persevera­
de saint Ambroise et de saint Augustin, sur l’affirmation
verit, ab originali peccato solutum, et cæleslis palriæ
de Jésus-Christ, Marc., xvt, 16, qui promet le salut pour
gaudium esse adeptum adierimus incunctanter. Puis
l’éternité â qui croira et sera baptisé, et refuse le salut
après avoir cité les témoignages d’Augustin et d'Am­
seulement à qui persiste dans le refus de croire : A’ibroise, Innocent conclut : Sopitis igitur quaestionibus
mirum innuens solani interdum fidem sufficere ad
doctorum, Patrum sententiam teneas, et in ecclesia
salutem, et sine ipsa sufficere nihil. D’ailleurs comment
tua juges preces hostiasque Deo offerri jubeas pro pres­
Dieu pourrait-il condamnera l’éternelle réprobation une
bytero memorato.
âme qui lui est unie par la charité? Damnabit fidelem
Pierre Lombard avait particulièrement insisté sur les
suum Deus ? damnabit, inquam, hominem pro se etiam
preuves patristiques. Saint Thomas, Sum. theol., Ilf»,
paratum niorif L’équité ne demande-t-elle point que
q. I.XVI, a. 2; q. LXVIII, a. 2; Quodlibetuni, vî, q. m,
l'on tienne compte de la bonne volonté, quand son
a. 4, ne fait qu'indiquer l’autorité de l'Écriture, Prov.,
accomplissement n'est empêché que par une absolue
xv, 27; Act., xv, 9, l'autorité d’Ambroise et celle d'Au­
nécessité? Quid planius quod voluntas pro facto repu­
gustin, De baptismo contra donatistas, 1. IV, c. xxli;
tetur, ubi facium excludit necessitas? Si l’incontestable
Quasi. in Heptateuchum, 1. Ill, c. i.xxxiv. Il expose
efficacité du martyre ne provient que de la parfaite con­
surtout l’argument théologique. Dans une âme déjà unie
fession de la foi, ajoute le saint docteur, non video cur
à lui parla foi et la charité effective, Dieu accepte comme
non ipsa æque et sine martyrio apud Deum tantumsuflisants pour le salut le désir et la disposition de la
déni possit, cui et sine martyrii probamento procul
volonté, quand l’accomplissement de ce qu’il exige pour
dubio innotescit. De ces autorités et de ces raisonne­
ments, Bernard conclut : Sic sola fides el mentis ad
le salut est d’une réelle impossibilité. Cette raison est
particulièrement décisive lorsqu’il s'agit uniquement de
Deum conversio sine effusione sanguinis et sine perfu­
l'effet de sacrements auxquels la puissance divine ne
sione aquie, salutem sine dubio operatur volenti sed non
peut être nécessairement enchaînée, puisqu’elle les a
valenti, prohibente mortis articulo, baptizari. Hugues
librement établis. Sum. theol., IIIa, q. LXVIII, a. 2.
de Saint-Victor, qui avait consulté Bernard sur cette
Le texte Joa., Ill, 5, doit être interprété en ce sens que
grave question, reproduit son enseignement. Comme
Bernard, il s'appuie sur l’autorité d'Augustin. Quant au
celui qui désire la régénération du baptême est vraiment
régénéré dans son cœur, ce qui suffit pour Dieu à qui
texte, Joa., ni, 5, sur l’absolue nécessité du baptême
tous les cœurs sont ouverts. Loc. cit., ad lum. La parole
pour le salut, il est expliqué par Joa., xi, 26, Qui credit
de Gennade, alors faussement attribuée à Augustin, si­
in me non morietur in ælemuni, qui en tempère la
rigueur. Comme Bernard, Hugues signale la diversité
gnifie que le baptême effectif et le martyre produisent
d’expressions dans l’antithèse évangélique, Marc., xvi,
seuls l’entière rémission de toute la peine, tandis que
le baptême de désir laisse, au moins habituellement,
16, et il en conclut que seul est réprouvé le refus de
croire, mais non l’impossibilité de recevoir le baptême,
quelque peine encore inexpiée. Loc. cil., ad 2um; llla,
pour qui en a la volonté. De sacramentis, I. Il, part. VI,
q. LXix, a. 4, ad 2““. Toutefois le sacrement de baptême
reste nécessaire pour le salut, en ce sens que s’il ne peut
c. vu, P. L., t, CLXXVi, col. 453 sq. L’auteur de la Sum­
être administré, la volonté même implicite de le rece­
ma sententiarum, qui parait être de l’école de Hugues,
voir peut suflire. Sum. theol., 111«, q. LX1X, a. 4, ad 2"™,
tout en empruntant beaucoup à celle d'Abélard, voir
t. i, col. 54 sq., reproduit ici la doctrine et les argu­
3“". Ce baptême de désir est d’ailleurs indifféremment
ments de Hugues. Tr. V, c. v, P. L., t. ci.xxvi, col. 131.
appelé baptismus pænitentiæ, IlIa, q. lxvi, a, 11, ou
H dit plus formellement que Hugues : Si tune moribaptismus flaminis. Loc. cit., a. 12.
Du XIII· au xvi« siècle, les théologiens scolastiques,
rentur cum fidem el caritatem habeant, certum est eos
dans leurs commentaires sur le 1. IV des Sentences, re­
non damnari, hi caritate enim nullus damnatur. Loc.
produisent cet enseignement de saint Thomas, particu­
cil., coi. 132. A la même époque, Gratien, Decret.,
lièrement saint Bonaventure. In IV Sent., 1. IV, dist.
part. Ill, De consecratione, dist. IV, c. xxxiv, Baptismi
IV, part. Il, a. 1, q. I ; Duns Scot, q. vî; Durand, q. vm;
vicem, P. L., t. i.xxxvn, coi. 1805 sq., enregistre les
Thomas de Strasbourg, a. 4; Denys le chartreux, q. vî ;
passages du De baptismo où saint Augustin exprime la
Gabriel Biel, q. n, a. 1, concl. 8; Dominique Soto,
suffisance du baptême de désir per fidem conversio­
dist. V, a. 2. Enseignement indirectement approuvé par
nemque cordis. Pierre Lombard, Sent., I. IV, dist. IV,
n. 4, P. L., t. cxcii, col. 847 sq., dit formellement :
le concile de Trente dans cette déclaration formelle ne
Nec tantum passio viceni baptismi implet, sed etiam
comportant aucune distinction entre désir explicite et
fides et contritio ubi necessitas excludit sacramentum,
implicite : Quæ quidem translatio post Evangelium
sicut aperte docet Augustinus. Les bases scripturaires
promulgatum sine lavacro regenerationis aut ejus voto
sont celles d’Augustin, surtout Rom., x, 10; les autorités
fieri non potest sicut scriptum : Nisi quis renatus fue­
patristiques, Ambroise et Augustin. Pierre Lombard jus­
rit ex aqua et Spiritu Sancio, non potest introire in
tifie ce dernier contre le reproche de changement de doc­
regnum Dei. Sess. VI, c. iv.
trine, en s’appuyant sur Detract., 1. 11, c. xvm, où n’est
Cependant au xvi« siècle, Melchior Cano (j-15C0) émet
rétracté que l’exemple du larron pénitent. L'enseigne- | l’opinion que le baptême de désir suffit pour le salut
dans la seule hypothèse où ce désir explicite est basé
ment de Hugues, de Bernard et de Pierre Lombard, com­
munément suivi par les théologiens, dirige le pape Inno- I sur une loi également explicite en Jésus-Christ et en
son baptême. Releclio de pænitentia, part. V, concl. 3,
cent III dans deux réponses doctrinales postérieurement
Opera, Venise, 1759, p. 431. Cano appuie son assertion
insérées dans les décrétales de Grégoire IX. La pre­
sur Marc., xvi. 16, entendu en ce sens que la foi, né­
mière réponse, donnée à l’évêque de Metz, concerne
cessaire au salut, est l’adhésion à cette prédication de
un juif qui, à l'article de la mort et n'ayant autour
la nécessité de la foi et du baptême. Interprétation qu’il
de lui que des juifs, s’était lui-méme plongé dans
dit confirmée par l’autorité des Pères, particulièrement
l’eau en prononçant les paroles de la forme. Innocent
par saint Augustin. Celte nécessité d’un désir explicite,
répond que ce baptême ne peut être valide, parce que la
Cano ne l’affirme absolument que pour l’obtention du
parole du Christ, Matth.. xxvin, 19, exige une distinction
salut. H n’est point aussi formel sur sa nécessité pour
d<· personne entre le ministre et le sujet. Cependant, si
la simple justification, conformément à ce qu’il avait
talis continuo decessisset, ad patriam protinus evolassel
enseigné sur la suffisance de la foi implicite en la doc­
propter sacramenti fidem et non propter fidei sacra­
trine de Jésus-Christ pour obtenir la justification. Rementum. La deuxième réponse, adressée à l'évêque de
leclio de sacramentis, part. Il, op. cit., p. 378 sq. Les
Crémone, concerne un prêtre qui venait de mourir sans
avoir été validement baptisé, quia in sancta malris I théologiens contemporains, en même temps qu'ils sont

2243

CHARITÉ

unanimes à défendre la suffisance du baptême de désir
en cas de nécessité, Vega, De justificatione, 1. V,
c. xtv; Bellarmin, De baptismo, 1. VI, c. vi ; Vasquez,
In /77»”, disp. CLII. c. i; Suarez, De sacramentis,
disp. XXVII, sect. it, n. 2 sq. ; Sylvius, In III™,
q. LXVt, a. 41, q. 1. soutiennent communément la suffi­
sance du désir implicite, en se basant sur ce que la
nécessité d’un désir formellement explicite n'est impé­
rieusement exigée ni par la nature de la justification
dans l’ordre actuel ni par un spécial commandement
divin. En même temps les bases théologiques de Cano
sont jugées inadmissibles. Sa distinction entre les dis­
positions suffisantes pour la justification et celles qui
sont strictement requises pour le salut contredit l’in­
time corrélation entre la grâce et la gloire affirmée par
le concile de Trente. L’assertion de Cano sur la néces­
sité de la foi explicite et surtout l'application qu’il en
fait à la foi explicite au baptême, loin d’être démon­
trées, doivent être jugées inadmissibles. Vasquez,
In ///»■", disp. CLII, c. tt: Suarez, loc. cit., n. 9 sq. ;
Salmanticenses, Cursus theologicus, De peenitentia,
disp. IV, n. 14.
Néanmoins, Estius. In IV Sent., dist. IV, p. xvu,
Venise, 1748, t. v, p. 142, reprenant et exagérant encore
l’opinion de Cano, conclut de l’absolue nécessité du
baptême qu’on doit toujours le désirer expressément
quand on ne le peut recevoir actuellement, sed ita ne­
cessarium est ut cum haberi potest omnino suscipi
debeat sub periculo æternæ salutis, et cum haberi non
potest, debeat expresse desiderari et voto suscipi, id
quod non oportet de. sacramentis aliis. Conclusion que
rien n’autorise ni dans les textes scripturaires, ni dans
la tradition, ni dans les définitions de l’Eglise. Aussi
cette opinion reste entièrement isolée, et à partir du
xvne siècle rien ne rompt plus l’harmonie du consente­
ment théologique sur la suffisance éventuelle du bap­
tême de désir, bien que quelques théologiens comme
Conet, De baptismo, disp. Ill, a. 1, n. 28, soutiennent
encore comme plus probable que le désir explicite est
toujours nécessaire, pour la justification comme pour le
salut. Si ces théologiens ne visaient que le cas normal
des fidèles suffisamment instruits et actuellement atten­
tifs à l’obligation qui leur incombe, leur manière de
s'exprimer serait très exacte. Mais s’ils veulent appli­
quer ce principe même aux non-catholiques invincible­
ment privés du secours de la révélation chrétienne
intégrale ou même invinciblement inaltentifs j la stricte
obligation actuelle, leur opinion doit être écartée,
comme le serait une interprétation analogue de la
nécessité d'appartenir à l’Église catholique. Car c’est
une vérité certaine que Dieu ne requiert indispensa­
blement pour le salut que les dispositions ou conditions
strictement nécessaires d’après la constitution de l’ordre
surnaturel, telles que la foi el la charité. Ce qui est
exigé par la seule volonté libre de Dieu comme moyen
normal pour l’acquisition et la conservation de la foi et
de la charité, comme l’adhésion actuelle à l’Église ca­
tholique et la réception de certains sacrements, ne
peut être indispensablement requis pour le salut que
dans la seule mesure ou il est moralement possible
pour tel individu. C’est une nécessaire conséquence de
la volonté divine de sauver tous les hommes. Car Dieu
n'ayant établi ces moyens que pour faciliter aux adultes
l’acquisition du salut, ne peut les requérir nécessaire­
ment quand par la faute d’autrui ou quelque inéluc­
table nécessité leur emploi reste impossible. En cette
occurrence, Djeu accepte la seule réalisation possible,
c'est-à-dire la volonté expresse ou seulement implicite
d’accomplir ce qui est demandé. Volonté expresse ou
explicite pour qui connail l'institution divine et prête
une suffisante attention à sa stricte obligation. Volonté
simplement implicite dans le cas d'invincible ignorance
du commandement divin ou d’absolue inadvertance â

2244

son impérieuse nécessité. Volonté implicite toujours
suffisamment contenue dans la pleine adhésion à ce que
l'on sait ou à ce que l’on saurait être positivement
exigé par Dieu. Ainsi la nécessité de salut reste intacte
dans la mesure actuellement réalisable, sans qu’aucun
grave inconvénient en résulte pour l'individu.
En appliquant ces principes au sacrement de baptême
dans la mesure où il est nécessaire pour le salut, conc.
de Trente, sess. VI, c. tv ; sess. VII, De baptismo, can. 7.
l'on conclura que la volonté explicite de recevoir <
sacrement n'est point toujours absolument requis?
chez l’adulte et que la volonté implicitement contenue
dans toute vraie contrition ou charité parfaite peut par­
fois suffire. Chez les infidèles négatifs qui parviennent
au salut ce doit être la condition habituelle; et l’on
peut leur assimiler les hérétiques qui ignorent invinci­
blement la divine institution du baptême.
c) Application particulière à l'efficacité de la ■·■ »Irition ou de la charité parfaite en face de la m <site du sacrement de pénitence. — La doctrine que
nous venons d'exposer s’applique également au sacre­
ment de pénitence^ vraiment nécessaire pour le salut
du baptisé qui a commis quelque péché mortel. Dieu,
en confiant à son Eglise le pouvoir de remettre les pé­
chés, a voulu que tous les chrétiens fussent dans la ncessité de recourir à ce pouvoir pour obtenir le pardon.
Aussi nulle contrition n’est sincère si elle n'est accom­
pagnée de quelque volonté de recevoir le sacrement ■
pénitence. Volonté qui fient lieu de l'accomplissement
quand celui-ci est réellement impossible. Car Dieu, qui
veut le salut de tous les hommes, ne peut exiger une
condition irréalisable, quand l’âme possède les deux dis­
positions absolument nécessaires pour le salut, la foi
la contrition ou charité parfaite. Si les Pères des pre­
miers siècles n'ont point nettement formulé celte con­
clusion, ils l’ont virtuellement admise dans ces affirm tions générales que Dieu n’exige pour le sahit aucune
condition impossible, que la charité est toujours inse­
parable de la grâce el qu'aucun péché n'est irrémissible
pour qui veut sincèrement se repentir. Comment pour­
rait-on, avec les Pères du tve siècle qui ont énergique­
ment combattu les novatiens, et avec les Pères des
siècles suivants, soutenir qu’aucun péché n'est irrémis­
sible en cette vie si l'on place toute une catégorie fie
pécheurs, ceux qui à l'article de la mort sont privés ώι
secours du prêtre, dans l’impossibilité absolue d'obtenir
la rémission de leurs fautes?
La doctrine implicitement contenue dans l’enseigne­
ment des Pères des premiers siècles ne parait pas avoir
été expressément formulée avant Hugues de SaintVictor. Hugues ne mentionne aucun adversaire. Il ne
fait que prévenir la déduction que l'on pourrait tirer de
l’erreur d’Abélard sur l'insuffisance de la charité vis-a­
vis de l'absolue nécessité du baptême. Il répond comme
dans le cas du baptême et en s’appuyant sur les méin·■raisons : Quod si forte peccator vere pseniteat, sed ,
currente articulo necessitatis ad confessionem rem,.·
non possit, confidenter pronuntio quod in eo sm.,,,....
sacerdos complet quod mortalis non potuit, et api
Deum jam factum constat quod homo quidem rere
voluit, sed non valuit adimplere, quia confessionem
non contemptus exclusit, sed impedivit necessitas. De
sacramentis, 1. II, part. XIV, c. vm, P. L., t. clxxvi,
col. 567. Pierre Lombard dit de même, Sent., 1. IV.
dist. XVII, n. 2, P. L., t. cxcit, col. 881 : Oportet ergo
pænitentem confiteri peccata si tempus habeat, et ta­
men antequam sit confessio in ore, si votum sit in
corde,præstatur ei remissio. Saint Thomas, Cont.gent..
1. IV, c. i.xxn; Sum. theol., III», q. lxxxvi, a, 2, dans
ce cas de nécessité, établit une absolue parité . ntre 1,baptéme et la pénitence, d’où il conclut que la volonté
de se soumettre au pouvoir des clefs tient lieu de l’ac­
complissement réel. Les théologiens scolastiques repro­

2245

CHARITÉ

duisent le même enseignement. S. Bonaventure, In
IV Sent., I. IV, dist. XVII. p. I. a. I. q. iv; a. 2, q. iv,
dub. I, 1889, t. iv, p. 424,432; Durand. In I VSent., 1. IV,
dist. XVII, q. ix; Gabriel Biel, In IV Sent., 1. IV, dist.
XVII, q. 1 ; Dominique Soto, In IV Sent., 1. IV, dist. XIV,
q.i,a.5. Pendant toute cette période, aucune distinction
n’avait été formulée entre la volonté explicite et la volonté
implicite de recevoir le sacrement. On devait en conclure
qu'aucune restriction n’était faite. Cependant au xvi'siêcle
Cano, s’appuyant sur les mêmes raisons que pour le
baptême, soutint la nécessité du désir explicite du sa­
crement, sinon pour la justification, du moins pour le
salut. Belecliodepænitentia, part. V. Opéra, Venise, 1759,
p. 430 sq. Cette opinion fut communément rejetée par
les théologiens subséquents, comme celle qui concer­
nait le baptême et pour les mêmes raisons. Dominique
Soto, loc. cit.; Suarez, De poenitentia, disp. XVII,
sect, tn, η. 9 sq. ; Sylvius, In lll‘m, q. lxxxv, a. 5;
Salmanticenses, Cursus theologicus, De pænitentia,
disp. IV, η. 13 sq.; Billuart, De pænitentia, disp. I,
a. 4; Billot, De Eeelesiæ sacramentis, Rome, 1895,
t. n, p. 31 sq. Cet enseignement est solidement appuyé
sur le concile de Trente, sess. XIV, c. iv, exigeant
pour l’efficacité de la contrition parfaite, ce seul désir
du sacrement qui est renfermé dans la contrition :
Ipsam nihilominus reconciliationem ipsi contritioni
sine sacramenti voto quod in illa includitur non esse
adseribendam. Expression qui ne peut signifier que la
volonté explicite de recevoir le sacrement est toujours
nécessairement et absolument requise. D’ailleurs le
principe théologique cité précédemment pour le bap­
tême s'applique également à la pénitence. A qui ignore
invinciblement sa divine institution ou est invinciblement
inattenlif à sa stricte obligation. Dieu ne peut imposer
une explicite volonté actuellement impossible. La vo­
lonté implicite seule réalisable suffit.
2. Nature de celle infaillible connexion entre l'acte
de charité parfaite el la réception de la grâce sancti­
fiante. — a) L’acte de contrition ou de charité parfaite
ne peut être cause formelle de la justification. Ce rôle
est assigné par le concile de Trente, sees. VI, c. vu, à
la seule grâce sanctifiante. L’acte de charité ne peut
être par lui-même qu’une disposition très prochaine à
la grâce sanctifiante, par le renoncement effectif â tout
ce qui s’oppose à l’amitié divine et par une positive
union avec Dieu aimé pour lui-même et pardessus
tout. — b) Est-ce en vertu d'une simple loi providen­
tielle que ce rôle de disposition immédiate à la grâce
sanctifiante appartient à l'acte de charité? ou y a-t-il
une corrélation et dépendance intime entre l’un et
l’autre? Si l’on admet que, d'après l’ordre providentiel
actuel, la grâce sanctifiante, comme toute forme natu­
relle, doit être dans les adultes précédée de dispositions
qui l'exigent en quelque sorte physiquement, et que ces
dispositions doivent rigoureusement correspondre à cet
état d'amitié divine qu est la grâce sanctifiante, l’on de­
vra conclure que la dernière disposition immédiate à
toute grâce sanctifiante doit être la parfaite disposition
à l’amitié divine, c’est-à-dire l’acte de charité parfaite.
Voir Grâce.
2° Valeur satisfactoire de l'acte de charité parfaite
après la réception de la grâce sanctifiante. — En
dehors de toute action sacramentelle, l’acte de charité,
qu’il soit élicité ou commandé, a toutes les conditions
objectives requises dans un acte satisfactoire, pourvu
qu'il soit produit par une âme possédant l'état de
grâce. Il a évidemment la bonté ou l'honnêteté morale
et la liberté exigées pour tout acte satisfactoire. Quant
au caractère afllictif ou pénitentiel, c’est une consé­
quence de notre nature déchue, à laquelle coûte tou­
jours considérablement un tel acte exigeant le parfait
renoncement aux affections terrestres et contenant en
soi les actes de toutes les vertus. Suarez, De pænilen-

]
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I
I
I
i
I

'

2246

tia, disp. XXXVII, sect, vi, n. 9. Quant à l’intention, en
admettant qu'elle soit requise, ce que rejettent plusieurs
théologiens, comme le cardinal de Lugo, De sacra­
mento pænitenliæ, disp. XXIV, n. 43, elle existe suffi­
samment dès lors que l'on a la volonté générale d'obte­
nir de Dieu tout ce à quoi cet acte peut donner droit,
Salmanticenses, Cursus theologicus, De pænitentia,
disp. X, n. 55, volonté habituellement existante dans
l'àme qui agit par charité. Cette valeur satisfactoire de
l'acte de charité augmente avec son intensité, puisque
le sacrifice de la volonté est plus grand, bien que
l'amertume en soit diminuée par la plus grande géné­
rosité de la volonté qui peut y trouver les plus grandes
joies spirituelles. S. Thomas, Sum. theol., Suppl.,
q. xv, a. 1, ad 2um; a. 3, ad 1““. Cette même valeur est
encore proportionnée à la difficulté inhérente à l acte
lui-même, puisque c’est précisément ce qui constitue
son caractère pénitentiel.
3° Valeur strictement méritoire de l'acte de charité
parfaite après la réception de la grâce sanctifiante. —
C’est un point unanimement admis par les théologiens,
que tout acte de charité parfaite, produit par une âme
juste, est strictement méritoire. Le même accord
n’existe point sur cette question subsidiaire : l'acte de
charité parfaite est-il le seul titre qu'ait l ame juste à
l'acquisition du vrai mérite surnaturel, ou ce droit
appartient-il aussi à tout acte moralement bon, ou du
moins â tout acte surnaturel accompli en état de grâce?
4'» opinion attribuant ce droit au seul acte de cha­
rité parfaite. — a) Bases scripturaires. — Ce sont les
textes affirmant d une manière générale que, sans la
charité, les meilleures œuvres ne sont d’aucune utilité,
1 Cor., xm, 3; qu’à la charité seule est attribuée la ré­
compense, .lac., 1, 42, ou à ceux qui agissent pour Dieu,
propter nomen meum, Matth., χιχ, 29, propter me el
propter Evangelium, Marc., x, 29, propter regnum
Dei, Luc., xvni, 29, mihi fecistis. Matth., xxv, 40.
b) Les bases patristiques ne sont guère que la re­
production des affirmations scripturaires. Sans la cha­
rité, tout le reste n’est d’aucune utilité pour le ciel.
S. Jean Chrysostome, De incomprehensibili contra
anomæos, homil. i, n. 1, P. G., t. xi.vm, col. 701 ;
S. Léon le Grand, Serm., xi.ix, P. L., t. i.tv, col. 299;
lxxiv, col. 400; i.xxix, col. 419; S. Grégoire le Grand,
Moral., 1. XX, c. vu, n. 17, P. L., t. lxxvi. col. 146 sq.;
Homil. in Ezeeh., 1. 11, homil. i, n. 13 sq., col. 993sq.
De la seule charité procède ce qui est fructueux dans
l'ordre surnaturel : Non enim fructus est bonus qui de
caritatis radice non surgit, S. Augustin, De spiritu et
littera, c. xiv, n. 26, P. L., t. xuv, col. 217, ou par la
charité seule s'acquiert la véritable vie, l’union à Dieu
en cette vie et en l’autre. S. Augustin, De moribus
Eeelesiæ calholicæ, 1. I, c. xm sq., P. L., t. xxxn,
col. 1321 sq.
c) Déductions théologiques. — a. De ces assortions
scripturaires el patristiques la théologie scolastique devait
déduire des conclusions théologiques précisant la nature
de la charité nécessaire pour le mérite surnaturel. L'n
certain nombre de théologiens ne font cependant qu’affir­
mer ce principe général que le mérite de l'éternelle
récompense provient toujours de quelque influence de
la charité, sans détermination plus précise et sans
démonstration théologique. Hugues de Saint-Victor, De
sacramentis, 1. II, part. XIII, c. xi, P. L., t. clxxvi,
col. 539; Alexandre de Halés, Summa theologiæ,
part. Ill, q. lxi, m. v, a. 2. p. i, ad 3“ra, Cologne. 1622,
p. 477; Duns Scot, In IV Sent., 1. II, dist. XLI, Venise,
1690, t. ii, p. 433; Durand, In I VSent., 1. II, dist. XL,q. n,
Venise, 1586, fol. 198; Thomas de Strasbourg, In 1V Sent.,
1. Il, dist. XL, XLI, ad 2““', Strasbourg, 1490, sans pagination.SaintThomas, s'appuyantsurtoutsur les raisonne­
ments théologiques, précise le sens dans lequel la charité
est dans les actes surnaturels l’unique cause immé­

2247

CHARITÉ

diate du mérite, Sum. theol., I", q. XII, a. 6; I* II”, q.cxiv,
a. 4; 11* II*, q. CXXtv.a. 2, ad 2“'“; q. clxxxii, a. 2, Quæst.
disp., De potentia, q.Nl,a.ÿ; De nialo, q. n, a. 5, ad 7““,
sens dès lors communément admis par les théologiens
scolastisques. S. Bonaventure. In IVSent., 1.II,dist. XLI,
a. I,q. m, Quaracchi,1885, t.n, p. 916; Denys le chartreux,
In IV Sent., 1. II, dist. XL, q. ut, Venise, 1584,
p. 574 sq.; Bellarmin. De justificatione, 1. V, c. xv;
Sylvius, In 7/“m /7®, q. cxiv, a. 4, q. n, concl. 2. Anvers,
1714, t. U, p. 801 sq.;Gonet, tr. IX, De justificatione
impii, disp. II, a. 6, Anvers, 1744, t. iv, p. 169 sq.;
Salmanticenses, Cursus theologicus, tr. XVI, De merito,
disp. IV, n. 3 sq.; Gotti, In 7*“ 77” et //“"> 11"', tr. VIII,
De merito justi, q. n, dub. 4, Venise, 1750, t. n,
p. 401 sq.
b. Les arguments théologiques communément invo­
qués sont l'interprétation des textes scripturaires et
patristiqueset l'analyse du concept théologique de l'acte
méritoire. Les textes scripturaires et patristiques ne
peuvent s'entendre uniquement de la nécessité de la
charité habituelle ou du simple état de grâce. Sinon,
tout acte moralement bon accompli en cet état devrait
assurer la possession du mérite surnaturel. D’ailleurs
plusieurs textes requièrent explicitement que l’acte
couronné par le mérite soit vraiment accompli pour
Dieu. Ce qui suppose une intention agissant au moins
virtuellement sur l'acte lui-même et le dirigeant positi­
vement vers Dieu comme lin dernière. Or Dieu n’est
réellement voulu pour lui-méme comme lin dernière
que par l’acte de charité parfaite. Par eux-mêmes les
actes des autres vertus tendent principalement â notre
propre bien quoique dans les limites permises, comme
l'acte d’espérance, ou à quelque autre bien aimé ou
recherché suivant l'ordre divinement établi, comme
les actes des vertus morales. Ce qui ne suffit point pour
sauvegarder pleinement le sens du texte scripturaire
propter Deum. L’analyse théologique de l’acte méritoire
conduit â la même conclusion. Principalement fondé
sur l’ordre providentiel, le pouvoir de mériter doit en
même temps résider dans l’acte lui-même, par une
véritable proportion intime avec la divine récom­
pense qui doit être son couronnement. S. Thomas,
Sum. theol., I· II”, q. cxtv, a. 1, 3. Pour que se réalise
cette intime proportion, l’acte doit procéder d’une vo­
lonté conforme à la volonté divine et voulant le même
bien auquel Dieu dirige tous les mérites. Ce que réalise
seul l’acte de charité parfaite, par lequel on aime le
souverain bien pour lui-même et par-dessus tout. S. Tho­
mas, loc. cit., a. 4.
c. Ces principes théologiques conduisent aux conclu­
sions suivantes. — a. Tout en maintenant à l'acte de
charité parfaite l'exclusifprivilège d'assurer la possession
du strict mérite surnaturel, l’on doit attribuer aux actes
produits par les autres vertus sous l’influence de la
charité, un mérite propre et intrinsèque, distinct de
celui que possède l’acte élicite ou immanent de charité.
A une double activité de la charité doit correspondre
une double perfection morale, conséquemment nn dou­
ble mérite. Cette double activité est réelle. L’une a pour
terme l’acte immanent par lequel la volonté s’unit
allectivement â Dieu aimé pour lui-méme et par-dessus
tout. La seconde activité, dont le but est de diriger vers
le bien infini les autres actes de la volonté ou ceux des
autres puissances, communique à ces mêmes actes une
nouvelle perfection ou qualité morale, à laquelle doit,
suivant l’ordre providentiel, correspondre un nouveau
mérite proportionnel. Mérite foncièrement attribuable à
la charité immanente qui en est la source première.
Cependant mérite immédiatement dù â la charité dérivée
ou participée, inhérente à l'acte lui-méme, comme qua­
lité morale surajoutée el vraiment devenue sienne.Ainsi
tout acte de vertu accompli sous l’influence de la charité
suppose trois mérites distincts : un premier mérite sur­

2248

naturel strict, provenant de l’acte immanent de charité;
un second mérite également strict, provenant de la
nouvelle qualité morale que donne à l’acte de vertu
l'intime participation de charité; un troisième mérite
donnant à ceux qui obtiennent la gloire céleste un droit
proportionnel à une augmentation de récompense acci­
dentelle. Saint Thomas reconnaît explicitement le pre­
mier et le troisième mérite. Sum. theol., 1» II”, q. cxtv,
a. 4; Quæst. disp., De potentia, q. vt, a. 9. Il affirme
implicitement le second en attribuant aux actes ver­
tueux commandés par la charité un mérite propre dù à
l’influence de la charité. Et ideo meritum vitæ æternæ
primo pertinet ad caritatem, ad alias autem virtutes
secundario, secundum quod earum actus a caritate
imperantur. I* II”, q. extv, a. 4 ; II* II”, q. CXXIV, a. 2,
ad 2“”; Salmanticenses, Cursus theologicus, tr. XIX.
De caritate theologica, disp. IV, n. 22 sq. — fi. Tout
en affirmant que l'acte de charité parfaite est immédia­
tement ou médiatement l’unique cause du strict mérite
surnaturel, l'on ne nie point que la perlèction morale
objective d'un acte particulier ne doive entrer en ligne
de compte. Autre est la perfection objective du martyre
ou d’un acte héroïque longtemps continué, autre celle
d’un acte en lui-méme de minime importance, bien
qu'accompli avecune charité très intense. La charité peut
sans doute croître en intensité à raison des obstacles à
surmonter ou de la simple continuité d’un pénible ellorL
Mais même sans accroissement intensif, l’acte de cha­
rité peut recevoir une nouvelle perfection morale, pro­
venant de l'objet ou des circonstances, et à raison même
de cette spéciale perfection à laquelle il communique sa
propre dignité, mériter un accroissement de récom­
pense. Dans l’une et l'autre hypothèse l'on doit affirmer
avec saint Thomas : Opus aliquod potest esse laborio­
sum el difficile ex magnitudine operis el sic magnitudo
laboris pertinet ad augmentum meriti el sic caritas
non diminuit laborem, imo facit aggredi opera
maxima. Sum. theol., I’ II”, q. extv, a. 4, ad 2”“;
Salmanticenses, loc. cit., tr. XVI, disp. IV, n. 27 sq.
— γ. L’influence de la charité sur l’acte qu'elle rend
méritoire doit être suffisamment agissante pour donner
â l’acte lui-même une intime proportion avec la récom­
pense surnaturelle. A celle fin, une intention purement
habituelle ne peut suffire quand elle n'est que le résul­
tat de la possession de la grâce sanctifiante ou d'une
intention non révoquée, mais entièrement ineffective’.
D'autre part, une intention immédiatement actuelle ne
peut être requise, car elle n’est point toujours en notre
pouvoir, el elle n’est point toujours nécessaire pour
l’eflèctive production d’un acte. Il suffit donc que la
charité une fois produite par la volonté continue son
influence virtuelle sur la direction de l’acte. La durée
de cette influence est assez variable dans les cas parti­
culiers, suivant l'intensité de l’acte initial, suivant la gé­
nérosité des dispositions habituelles, la force des obs­
tacles contraires, et la nature des secours divins. Il est
même possible que l’influence de la charité ne s’exerce
point sur l’acte entier dans toutes ses circonstances et
dans toute sa durée. Pratiquement, une âme soucieuse
d’accroilre sa récompense éternelle devra fréquemment
renouveler et perfectionner cette intention de charité
dans toute sa vie habituelle.
2’ opinion attribuant le pouvoir de me'riter ά tout
acte surnaturel accompli en étal de grâce. — a) Elle
prend sa base scripturaire principale dans les textes
qui attribuent la récompense éternelle à des actes autres
que la charité, comme l'humilité, Matth., xvill, 4, la
pauvreté volontaire, Matth.. xtx, 29, et les bonnes œuvres
les plus variées. Matth., xxv, 35 sq. Textes qui doivent
être cependant entendus en ce sens que ces actes sont
nécessairement surnaturels au moins dans leur motif,
car un acte purement naturel n’aurait point avec l'éter­
nelle récompense cette proportion qu’exige la notion

2249

CHARITÉ

théologique du mérite. Quant aux textes qui requièrent la
charité pour toute acquisition de mérite, ils ne signifient
que la simple nécessité de l’état de grâce. — b) Comme
base patristique, l'on cite les témoignages des Pères qui
attribuent à toutes les bonnes œuvres sans distinction
le pouvoir de mériter la récompense éternelle. Suarez,
De gratia, 1. XII, c. vin, n. 12. Comme confirmation de
cette tradition patristique, l’on invoque le concile de
Trente, sess. VI, c. xvi. can. 32, déclarant que les
bonnes œuvres des justes, sans aucune mention de l’im­
périeuse nécessité de la charité, méritent véritablement
une augmentation de grâce, la vie éternelle et l’augmen­
tation de la gloire. — c) L’argumentation théologique
est surtout défensive. L’impérieuse nécessité d’une inlluence au moins virtuelle de l'acte de charité n’est
démontrée, ni par le caractère surnaturel du mérite, ni
par la volonté positive de Dieu. Le caractère surnaturel
du mérite est absolument maintenu par la proportion
toujours subsistante entre un acte surnaturel au moins
dans son motif et la récompense éternelle, puisque la
grâce et la gloire sont de même, ordre, celle-ci n’étant
que le plein épanouissement de celle-là. Quant à la
volonté divine, en un point si important, elle devrait
être bien évidente pour s’imposer obligatoirement. Or
une telle évidence n’existe point. Les témoignages scrip­
turaires ou patristiques ne démontrent que la nécessité
de la grâce sanctifiante ou d'une intention simplement
surnaturelle. Suarez, De gratia, 1. XII. c. VIH, n. 9 sq.;
Philippe de la Sainte-Trinité, Disputationes theologicæ,
Lyon, 1653, t. n, p. 566 sq.; Mazzella, De virtutibus in­
fusis, 3e édit., Rome, 1884·, p. 760 sq.
5e opinion attribuant le mérite surnaturel à tout
acte moralement bon accompli par l’âme juste, sans
que cet acte subisse l'influence d’un acte antérieur de
charité ni de quelque intention surnaturelle. — a)
Parmi les défenseurs de cette opinion l’on ne doit point
ranger les théologiens qui étendent chez toute âme
juste l’inlluence de l'acte initial de charité à toutes les
actions subséquentes pourvu qu’elles soient moralement
bonnes, tant que l'acte initial n’est point rétracté par le
péché mortel. Salmanticenses, Cursus theologicus,
tr. XVI, De merito, disp. IV. n. 66 sq. Il n'y a chez ces
théologiens qu’une application divergente du principe
de l’influence virtuelle de l’acte initial de charité. —
b) Au jugement de Vasquez, In D™ 11“, disp. CC.XVII,
n. 9sq., tout acte moralement bon produit par une âme
juste, indépendamment de toute inlluence d’un acte
de charité ou d’une intention surnaturelle, est effecti­
vement méritoire. Vasquez s’appuie principalement sur
des arguments négatifs : graves inconvénients de la
nécessité de la charité virtuelle et position illogique de
l’opinion intermédiaire exigeant une intention surna­
turelle sans la charité. Vasquez ajoute que de tels actes
dans une âme ornée de la grâce sanctiliante tendent
par eux-mêmes vers la récompense éternelle à laquelle
cette âme a un droit strict. — c) Celte opinion est
presque unanimement rejetée par les théologiens de
toute nuance. Suarez, De gratia, 1. XII, c. x, n. 15;
Sylvius, In Dm IIX, q. cxiv, a. 4, q. n; Gonet. tr. IX,
disp. II. a. 6, n. 136 sq.; Salmanticenses, Cursus theo­
logicus, tr. XVI, disp. IV, n. 74.
Conclusion. — a) Le débat porte uniquement sur la
nature de la charité requise pour le mérite : vertu de
charité accompagnant toujours la grâce sanctifiante, ou
acte de charité agissant au moins virtuellement sur
l’acte méritoire. — b) A ce point de vue très restreint,
les preuves purement scripturaires, patristiques ou con­
ciliaires n’ont aucune valeur démonstrative immédiate
ni d’un côté ni de l’autre. Par eux-mêmes les textes
scripturaires légitiment seulement ces deux conclu­
sions : la charité, sans aucune spécification ultérieure,
est nécessaire pour tout vrai mérite surnaturel; et ce
mérite suppose toujours l’intention d’agir pour Dieu,

2250

évidemment au point de vue surnaturel, mais sans
autre détermination du mode d’intention. De même,
ces deux seules conclusions se dégagent immédiate­
ment des textes patristiques antérieurs au xtt« siècle où
la question strictement théologique se pose pour la pre­
mière fois. Quant au concile de Trente, le simple
silence sur la nécessité de la charité virtuelle, sess. VI.
c. xvt, can. 32, n’est point une preuve que le con­
cile rejette une opinion alors soutenue par toute une
école théologique. Le concile a seulement voulu opposer
aux erreurs protestantes la doctrine catholique sur le
mérite, particulièrement sur les points directement
attaques. Aucune raison n’exigeant une intervention de
l’Êglise dans cette question d’école, le concile la laissa
dans l’état où elle se trouvait antérieurement. Aucune
parole conciliaire ne doit donc être nécessairement
interprétée dans un sens défavorable à la nécessité de la
charité virtuelle. C'est ce qui résulte particuliérement
aussi du choix de l'expression : guie in Deo sunt facta,
sess. VI, c. xvt, acceptée par les deux écoles pour si­
gnifier l’intention simplement surnaturelle ou l’inten­
tion dictée par la charité parfaite. — c) Les arguments
fondés sur l’analyse théologique du mérite, sans être
absolument démonstratifs, produisent une forte pré­
somption de vérité en faveur de la première opinion.
Pour que l’acte méritoire ait une intime proportion avec
la récompense surnaturelle, il doit être accompli pour
Dieu lui-même, puisque c'est sa parlaite possession qui
constitue le bonheur des élus. Mais l’acte n'est vérita­
blement et pleinement pour Dieu lui-méme que s’il est
fait par amour pour Dieu aimé à cause de son infinie
perfection et par-dessus toutes choses. Quant à la durée
de l’influence virtuelle d’un acte de charité, elle devra
se déterminer d'après les lois psychologiques, suivant
l'intensité de l'acte primitif el suivant les obstacles qui
peuvent se rencontrer dans sa conservation et dans son
application. En même temps les arguments précités
conduisent à une présomption contraire vis-à-vis de la
seconde opinion, qui a peut-être aussi l'inconvénient
de paraître rechercher un intermédiaire peu logique
entre la nécessité de la charité virtuelle et la suffisance
de la simple vertu de charité. Si celle-ci suffit, pour­
quoi est-il nécessaire que tout acte accompli par l’âme
juste soit fait avec une intention surnaturelle? et si
l’intention surnaturelle est toujours requise, pourquoi
est-elle limitée à ce qui est inférieur à la charité? —
d) Après cet examen des arguments strictement théolo­
giques, revenons, par la méthode de régression, à
l’étude des textes scripturaires et patristiques. Si ces
arguments conduisent à ces deux conclusions que la
charité simplement habituelle ne suffit point pour le
mérite et qu'une certaine orientation virtuelle vers
Dieu est absolument requise, ne sera-t-on point auto­
risé à admettre conséquemment que les principes
posés par l’Ecriture et par la tradition devaient logi­
quement amener à soutenir la nécessité de la charité
virtuelle? — e) La pratique de la vie chrétienne ne
court aucun danger d’être troublée par le choix de la
première opinion. Dès lors que le choix est entre une
intention surnaturelle positivement persévérante ou une
inlluence virtuelle d'un acte de charité, y a-t-il beau­
coup plus de difficulté à admettre que cette positive
direction d’intention s’accomplisse par l'acte de charité,
acte pour ainsi dire normal dans une âme justifiée qui
d’ailleurs peut seule mériter pour le ciel?
4’ Valeur impétratoire de l’acte de charité parfaite.
— Puisque tout acte surnaturel, dans la mesure où ii
contient explicitement ou implicitement une prière bien
faite, peut nous obtenir de Dieu les secours nécessaire au salut, Bouquillon. Theologia moralis lundamei,talis, 2e édit., Paris, 1890, p. 577, tout acte de charitpossède pour les mêmes raisons et avec plus d'abon­
dance, la même efficacité impétratoire, proportionnel-

CHARITÉ

2251

lernent â sa perfection intensive. Cette efficacité impétratoire peut, comme celle de toute prière, S. Thomas.
Sum. theol., 11“ 11«, q. t.xxxin, a. 7, s’exercer pour le
profil du suppliant et pour le profit de ceux pour les­
quels il intercède.
5° Autres effets de l’acte de charité parfaite surtout
dans les âmes habituellement soucieuses d'écarter tout
ce qui peut déplaire à Dieu, et attentives à pratiquer
généreusement ce qui lui est plus agréable. — I. Une
lumière spirituelle spéciale résultant â la fois d’une plus
inlimeexpérience des choses divineset d une plus abon­
dante communication des dons d'intelligence, de science
et de conseil. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II’’, q. vin.
a. 5; q. ix, a. 5; q. xlv, a. 4; q lu, a. 1 ; Opuscula se­
lecta, opusc. IV, Paris, 1881. t. I, p. 250 sq. — 2. Une
force spirituelle spéciale, même dans les difficultés et
les épreuves, que l'on accepte comme venant d’une
volonté paternelle que l’on aime et à laquelle on est
entièrement et filialement soumis. S. Thomas, Opuscu­
lum, iv, loc. cit. — 3. Une grande joie spirituelle pro­
venant de la tranquille possession initiale du seul vrai
bonheur en cette vie, possession qui est aussi le gage
du parfait et définitif bonheur pendant toute l’éternité.
S. Thomas, Sum. theol., II» llæ, q. xxvill, a. 1. En cette
vie, cette joie ne peut être sans quelque mélange de
tristesse, puisqu’en nous et autour de nous la partici­
pation initiale du bonheur divin reste inévitablement
imparfaite et incomplète. S. Thomas, loc. cit., a. 2.
Aussi quelque abondante que puisse être celte joie sur­
tout dans certaines faveurs divines toutes spéciales, elle
reste toujours en deçà de notre désir final qui ne sera
pleinement satisfait que par la définitive possession de la
vision béatilique. S. Thomas, loc. cit., a. 3. Deces joies
ineffables, saint Thomas, Opuscula selecta, opusc. iv,
t. i, p. 251, dit avec raison : Nullus vere gaudium
habet nisi existent in caritate. — 4. Une profonde pai.c
spirituelle provenant de la parfaite subordination de
tous les désirs à la volonté divine aimée par-dessus
tout et à laquelle on est parfaitement uni, S. Thomas,
Sum. theol., Il» 11«, q. xxtx, a. I. 3, tandis que l’âme
agitée par d'ardents désirs de bonheur temporel non
possédé est comparée par f Ecriture â une mer bouil­
lonnante, incapable de repos. Is., i.vn, 20; S. Thomas,
Opuscula selecta, opusc. tv, t. i, p. 251.
V. XÉCESSITÉ DE l’ACTB DE CHAIUTÉ PADFAITB. —
1" Nécessité de salut. — 1. L’acte de charité parfaite ne
peut être directement requis ni pour la justification ni
pour le salut, quand l'ârne, suffisamment disposée par
l'attrilion efficace, est actuellement justifiée par le sa­
crement de baptême ou de pénitence, ou même par
l'extrême-onction. L'ârne ainsi justifiée possède, par le
fait même, un droit certain à la gloire éternelle. —
2. En dehors de la réception actuelle de ces sacrements
principalement destinés à justifier l’âme, l’ordre pro­
videntiel actuel n’admet qu’un seul moyen de justifica­
tion et de salut, la contrition ou la charité parfaite,
toujours suffisante pour la rémission des péchés, pourvu
qu'elle soit accompagnée de l’implicite volonté de rece­
voir le sacrement. Dans cette hypothèse, l'acte de con­
trition ou de charité étant le seul moyen de salut, est
strictement nécessaire pour celte même lin. — 3. Cette
nécessité de salut, simplement accidentelle pour les
fidèles placés dans les conditions normales, s'impose
habituellement aux non-catholiques et infidèles privés
du secours des sacrements ignorés on absents. Le salut
leur est cependant toujours accessible, car la provi­
dence ne peut jamais manquer à l'homme en ce qui est
strictement nécessaire au salut. D'ailleurs, la difficulté
principale en cette matière est la production de l'acte de
foi surnaturelle absolument indispensable. Dés lorsque
celte foi existe, fâme peut, avec l'aide de grâces spéciales
qui sont pour elle dans l'ordre ordinaire de la provi­
dence, produire un acte de contrition ou de charité
DICT. DE TIIÉOL. CXTIIOL.

2252

parfaite, correspondant à la connaissance surnaturelle
dqjâ possédée.
2“ Précepte divin. — 1. Existence el nature de ce
précepte. — a) Bases scripturaires et traditionnelles.
— L’Ancien et le Nouveau Testament, Deut., vi, 5; x,
12; Matth., xxn, 37; Marc., xn, 30; Luc., x, 27. men­
tionnent le précepte divin obligeant tous les hommes à
aimer Dieu de tout leur esprit, de tout leur co;ur, de
toute leur âme et de toute leur force. La tradition chré­
tienne reproduit le même enseignement. S. Jean Chry­
sostome, In Matth., homil. t.x.xi, n. 1. P. G., t. i.vm,
col. 661; S. Augustin. In Joa. Etang., tr. XVII, c. v.
n. 8, P. L., t. xxxv, col. 1531 sq.; Epist., i.iv, c. xxi.
n. 38, P.
t. xxxin, col. 222 sq.; S. Thomas, Sum.
theol., 11“ 11«, q. xi.iv, a. 1, 4, 5; S. Bonaventure, P.
IV Sent., I. Ill, dist. XXVII, a. 2, q. vi, 1887, t. ni,
p. 613 sq.; Catéchisme du concile de Trente, part. III.
c. v, η. I. — b) Déductions théologiques. — De l’ex; <·■
scripturaire el traditionnel de ce précepte l'on doit - or­
dure : — a. Que c’est un précepte positif, distinct du pré­
cepte simplement négatif interdisant incessamment tout
péché mortel toujours contraire â l'amitié divine. I ce
précepte positif découle le devoir d’aimer Dieu intéi i. urement avec toutes les forces de notre volonté- et de lui
soumettre extérieurement toute notre activité. S.Thomas.
Sum. theol., II» 11«, q. xi.iv, a. 1,4,5.— b. Que c’est un
précepte spécial, distinct de l'ensemble des précep! divins, bien qu’il doive en assurer l’observance et que
ces préceptes eux-mêmes soient principalement destin à écarter les obstacles â la charité et â maintenir son
influence. S. Thomas, loc. cit., a. 1, ad 3“m. — c. En soi ■
précepte ne requiert strictement el sous peine de pé.-hé
mortel qu’une seule chose, c’est que Dieu aimé pour luimême soit habituellement la fin dernière absolument
préférée, que l’on ne contredise jamais par le péché
mortel. Le péché véniel n’est donc point une stricte vio­
lation de ce précepte. S. Thomas, loc. cit., a. 4, ail 2
a. 6, ad 2"1”; Quæst. disp., De caritate, a. 10, ad 4“ .
5,ln>. Pour la même raison, aucune intensité n’est requise
dans les actes par lesquels s’accomplit ce précepte. Sua­
rez, De caritate, disp. V, sect, n, n. 2. — d. Le précepte
divin de la charité ne pouvant être ramené à aucun des
préceptes formels du décalogue, est, comme les pré­
ceptes divins de la foi et de l’espérance, ce que saint
Thomas appelle præambulum ad legem, un précepte
fondamental nécessairement présupposé par toute loi
divine. Sum. theol., Il» II®, q. xvi. a. I ; q. xxn. a. 1;
q. xliv, a. 1, ad 3“"'; Cont. gent.,\. 111, c. cxvsq.; Navarrus, Enchiridion, c. xl. n. 6, Rome, 1590, 1.1, p. 82 -q .
Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. XXL c. l.
n. 10. — e. De cette nature spéciale du précepte divin
de la charité résulte sa principale raison d’être. 11 est
indispensable pour assurer un suffisant et persévérant
accomplissement de toutes les obligations imposé, - a
l’homme par les commandements divins. Celui qui ne
se laisserait jamais diriger par le motif de la charité, se
trouverait souvent trop faible en face de l’ensemble ■: préceptes divins. Lehrnkuhl. Theologia moralis, t. i.
n. 322 sq. D’ailleurs comment l'acte de charité, moyen
normal de salut, en dehors de la réception actuelle des
sacrements, pourrait-il n'être point l’objet de quel·;·
précepte divin, en vue de cette éventualité d'une n’alisation toujours possible pour chaque individu?
2. Objet de ce précepte. — a) Il exige un acte de cha­
rité surnaturelle correspondant â la foi indispensa
pour le salut et proportionnée â l’éternelle récompense.
C’est une conséquence de toute l'économie providenti· .·
de l'ordre surnaturel. Si quelques théologiens emploient
un langage apparemment dilléretit, leurs divergences,
plus nominales que réelles, proviennent surtout de leur
concept de la foi strictement suffisante au salut. — b t
précepte exige directement quelque acte de charité for­
melle envers Dieu ou au moins de charité équivalemm- nt

II. - 71

2253

CHARITÉ

contenue dans l'accomplissement des commandements
divins. Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. 321. —
c) Indirectement il suppose la volonté efficace d’éviter
toute faute contraire à l'amitié divine et celle d'accomplir
tous les commandements divins, volonté qui ne requiert
point toujours nécessairement la charité parfaite, mais
qui ne saurait être constamment efficace si elle n'est sou­
tenue par cette charité. Lehmkuhl. loc. cit., n. 322. —
d) Puisque l'acte de charité· est tout d'abord un acte de
la volonté, c’est cet acte qui est l’objet principal du
précepte. Ses manifestations extérieures obligatoires sont
prescr'tes indirectement par d’autres commandements
sans l'observation desquels la charité n’existerait plus.
3. Ce précepte est-il strictement obligatoire à quelques
moments déterminés de la vie? — a) Ce que nous avons
dit de la nature de ce précepte prouve sa stricte obliga­
tion directe du moins à quelques moments déterminés
de la vie humaine, dans la mesure ou l'acte de charité
est de fait nécessaire au salut ou moralement indispen­
sable pour l'observance des autres lois divines. Aussi
deux propositions, niant toute obligation de produire
l'acte de charité pendant toute la durée de la vie humaine,
ont été formellement condamnées : proposition 1M con­
damnée par Alexandre Vil le 24 septembre 1665 : Homo
nullo unquam vita· suie tempore tenetur elicere actum
fidei,spei et caritatis ex vi praeceptorum divinorum ad
eas virtutes pertinentium, Denzinger, Enchiridion,
n. 972; et proposition lre condamnée comme hérétique
par Alexandre VIII le 24 août 1690 : Bonitas objectiva
consistit in convenientia objecti cum natura rationali,
formalis vero in conformilale actus cum regula morum.
Ad hoc sufficit ut actus moralis tendat in finem ulti­
mum interpretative, hinc humo non tenetur amare
neque in principio neque in decursu vitee sute mortalis.
Denzinger, n. 1156. Sur le sens de ces deux propositions,
voir I. i, col. 731 sq., 749. — b) L'on admet communé­
ment que ce précepte oblige strictement à l’article de la
mort, à cause de la souveraine importance de ce moyen
pour l’obtention du salut à ce moment de lutte suprême
et décisive. Cependant au jugement de quelques graves
théologiens, Azor, Institutiones morales, 1. IX, c. iv,
Cologne, 1613, p. 583; Lugo, De pænitentia, disp. Vil,
sect, xm, n. 276. il ne parait point que l'obligation soit
aussi indiscutable quand l'acte de charité a été fréquem­
ment produit pendant la vie et qu'aucun obstacle spécial
n'existe à ce moment ou quand l'on s’est pleinement
réconcilié avec Dieu quelques jours avant le suprême
danger.
Le devoir de produire alors un acte de charité est
encore plus incertain quand l'âme est déjà justifiée sa- I
cramentellement, grâce à une suffisante disposition d'attrition efficace. Si l’âme est de fait détachée du péché et
si par l’omission de l'acte de charité, elle ne s’expose
point à violer quelque autre grave précepte, la nécessité
de l'acte de charité ne parait point évidente. Lugo, loc.
cit.; Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, De sa­
cramento pænitenhæ, c. t, n. 43. Pratiquement il est à
propos d’exciter le moribond à la contrition et à la cha­
rité parfaite, en en suggérant les motifs. D'ailleurs la
charité étant nécessaire seulement de nécessité de pré­
cepte, la bonne foi peut être admise dans le moribond,
surtout quand il y aurait un notable inconvénient â
l'avertir expressément.
c) L’acte de charité est-il également obligatoire au
premier instant moral de l'usage de la raison ou au
premieréveil delà conscience morale? — a. Précisons
l’objet de la controverse. L'exact moment auquel s'éveille
la conscience morale de l'enfant ne peut se déterminer
d'une manière absolue ni rigoureuse. Il peut y avoir une
certaine évolution progressive depuis la première idée
du bien et du mal moral jusqu'au moment où la con­
science morale est suffisamment formée pour porter la
responsabilité de fautes graves. D'ailleurs il est néces­

2254

saire que l’on ait en même temps une certaine connais­
sance de Dieu auteur de la loi morale et suprême juge
des consciences, connaissance dont le développement
suffisant ne peut s’accomplir sans quelque progrès suc­
cessif. L’on doit aussi tenir compte de circonstances
anormales dans le développement de la conscience mo­
rale, chez des sujets moins doués ou moins favorisés
sous le rapport de l’éducation familiale ou de l'influence
du milieu. Le retard dans le développement de la con­
science morale peut être particulièrement sensible chez
les peuples ou le niveau religieux et moral a subi depuis
longtemps une forte dépression. Voir t. i, col. 1012 sq.
Observons d’ailleurs que la conscience morale, dès
qu’elle existe, n'est point nécessairement formée sur tous
les points auxquels elle doit s’appliquer pratiquement.
Il lui reste encore à s'instruire en beaucoup de choses
par la réflexion personnelle, par l'éducation ou par une
sage consultation. Nous ne parlons actuellement que du
premier éveil de la conscience morale portant au moins
obligation d'accomplir certains actes comme bons el
commandés et d’éviter certains actes comme mauvais
et défendus. Quel que soit le moment précis auquel
se produit cet éveil de la conscience morale, et quelle
que soit en ceci l'évolution progressive de la raison,
cette question se pose : Y a-t-il â ce moment obliga­
tion d’orienter positivement vers le bien ou vers Dieu
toute sa vie morale, ou suffit-il que la volonté, en em­
brassant tel bien commandé ou en repoussant tel mal
défendu, adhère implicitement à toute la loi morale?
Saint Thomas, Sum. theol., I» II», q. lxxxix. a. 6. en­
seigne l'obligation positive d'orienter alors sa vie morale
vers le bien véritable ou vers la lin dernière, c’est-à-dire
au moins implicitement vers Dieu. Mais aucun texte du
saint docteur n'affirme expressément que la volonté
d'observer la loi morale doit nécessairement porter sur
toute la durée de la vie. Il ne parait donc point que l'on
contredise la pensée de saint Thomas en présumant,
jusqu'à preuve contraire, que la volonté d’accomplir
toute la loi morale est suffisamment renfermée dans
celle de pratiquer actuellement tel bien commandé, lit
il nous semble que c’est toute la pensée de Vasquez, In
U3; disp. CXLIX, c. 11, n. 6, ainsi que de Suarez dans
ce passage : Puer veniens ad usum rationis non tenetur
slatim in primo usu rationis Deum in se ipso diligere,
sed in his quæ ipsi occurrunt bene moraliler se gerere,
et hoc ipso virtualité!· censetur converti ad Deum. De
bonitate et malitia humanorum actuum, disp. VI,
sect, i, n. 12. 11 nous reste à examiner si cette orienta­
tion morale vers Dieu doit nécessairement se faire à ce
moment par l’acte de charité surnaturelle.
b. Opinion admettant la stricte obligation de l’acte
de charité surnaturelle; mais de telle manière que
l'ignorance invincible excuse de toute faute. — a. L'exis­
tence du strict précepte divin est fondée non point sur
des preuves spéciales, on reconnaît qu'aucune ne pour­
rait être donnée comme démonstrative, mais uniquement
sur le rôle de la charité surnaturelle vis-à-vis de l'accom­
plissement des autres préceptes surnaturels. Raison
théologique également valable pour les actes de foi.
d’espérance et de charité, et qui peut être ainsi formulée
Pour que la volonté puisse se diriger constamment ·
facilement vers sa fin derniere surnaturelle déjà connu
par la foi, il est nécessaire qu'elle soit prêalablemi :
unie à cette fin d'une manière suffisamment efficace pou
triompher sans difficulté de tous les obstacles. Ce qu
ne peut être bien réalisé que par l’acte de charité, sur­
tout dans l’état de faiblesse actuelle provenant de la
déchéance originelle. C’est en ce sens que saint Thorn
Sum. theol., Û“ II», q. xvr, a. 1 ; q. xxii, a. I ; q. xliv.
a. I, ad 3“m, et avec lui beaucoup de théologiens, Sal­
manticenses, Cursus theologiæmoralis,tv. XXI,c. I. n. I'
appellent les préceptes divins de foi, d'espérance et dcharité præambula ad legem, ou préceptes fondamen­

2255

CHARITÉ

taux nécessairement présupposés par toute loi divine et
dont l'accomplissement doit normalement précéder celui
des autres commandements. — β. L’excuse provenant
de l’invincible ignorance de ce précepte n’est qu'une
application générale du principe relatif à la bonne foi
en matière non nécessaire pour le salut et exigée seule­
ment par un précepte divin positif. Voir 1.1, col. 1013 sq.;
S. Thomas, .Sum. theol., 1“ il·0, q. i.xxxtx. a. 6; Quæst.
disp., De malo, q. v, a. 2. ad 8U"· ; q. vu, a. 10, ad 8um;
De veritate, q. xxiv, a. 12, ad 2““ ; q. XXVIII, a. 3, ad 4“m ;
Ca.jélan, In 7am II*, q. lxxxix, a. 6; Bannez, In
II*,
q. x, dub. II. Venise, 1602, col. 479 sq.; Gonet, De vitiis
et peccatis, disp. IX. a. 7, n. 174 sq.; Salmanticenses,
Cursus theologicus, tr. XIII, disp. XX, n. 2 sq.; Gotti,
In l‘m II*, tr. IV, q. m, dub. v, Venise, 1750, t. il,
p. 175 sq.
c. Opinion contraire à l’obligation de la charité sur­
naturelle. — a. Elle rejette unanimement l’existence d’un
précepte spécial en s’appuyant sur ces deux raisons :
absence de preuves positives, et fréquente impossibilité
d’accomplir ce précepte à cause de l’invincible ignorance
de la foi surnaturelle ou de celte obligation spéciale. —
β. Unanime dans ses négations, celle opinion présente
des divergences dans la manière d’expliquer l’amour
divin implicitement contenu dans la volonté d’adhérer
au bien moral que l’on connaît. Vasquez, In /«·» il*,
disp. CXLIX, c. n, n. 3 sq. ; Suarez. De bonitate et ma­
litia humanorum. actuum, disp. VI, sect, ι, η. 12; Syl­
vius, In
II*, q. lxxxix, a. 6; Azor, Institutionum
moralium, 1. IV, c. x, q. vt; 1. IX, c. tv, Cologne, 1613,
p. 193 sq., 583.
d. Conclusion. — L’opinion affirmative ainsi appuyée
et limitée nous parait théoriquement mieux fondée, sur­
tout au point de vue de l’économie générale de l’ordre
surnaturel. Quant aux difficultés pratiques, elles sont
écartées par l’excuse toujours admise en faveur de l’igno­
rance invincible portant sur la foi surnaturelle ou sur
l’existence de ce précepte spécial.
d) En dehors de ces deux époques extrêmes de la vie
physique ou morale de l'individu, le précepte divin de
la charité oblige-t-il directement au moins quelquefois
pendant la vie? et dans cette hypothèse, avec quelle fré­
quence et dans quelles circonstances oblige-t-il? — a. Do­
cuments ecclésiastiques consistant dans deux proposi­
tions condamnées par Innocent XI le 2 mars 1679, propo­
sition 5’: An peccet mortaliter qui actum dilectionis se­
mel tantum in vita eliceret, condemnare non audemus;
proposition 6« : Probabile est ne singulis quidem rigorose quinquenniis per se obligare præceptum caritatis
erga Deum. Denzinger, Enchiridion, n. 1022 sq. Il est
donc certain que le précepte divin de la charité oblige
plusieurs fois pendant la vie et au minimum tous les
cinq ans. — b. Déductions théologiques. — En se fondant
sur le rôle si efficace et si nécessaire de la charité dans
l'accomplissement des autres préceptes, l'on admet com­
munément que, même pour l’àme unie à Dieu par la
grâce sanctifiante, l’acte de charité est obligatoire assez
souvent pendant la vie, sans qu'il paraisse possible de
déterminer prudemment des époques fixes. Suarez. De
caritate, disp. V, sect, ill, η. 4; Sylvius, In 11‘* 1Ί*,
q. xi.iv, a. 6, quær. 3; Layman, Theologia moralis,
Lyon, 1664, t. I, p. 214; Lacroix, Theologia moralis,
Paris, 1866, t. 1, p. 509; Viva, Damnatæ theses, Pavie,
1769, p. 11 ; Sporer, Theologia moralis, Venise, 1731,
t. I. p. 143; Perrone, Prælecliones theologicæ de virtu­
tibus fidei, spei et caritatis, Halisbonne, 1865, p. 391;
Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. 322.
Des essais de détermination plus précise ont cepen­
dant été tentés. Les théologiens de Salamanque. Cursus
theologiæ moralis, tr. XXI, c. vi, n. 12, assimilant le
précepte de la charité à ceux de la pénitence et de l’eu­
charistie, affirment son obligation directe au moins une
lois dans l’année. Saint Alphonse, Theologia moralis,

2256

1. II. η. 8. préfère l’opinion qui assigne comme minimum
d’obligation, semel in mense, opinion principalement
appuyée sur la diliiculté d’observer les préceptes divins
sans le secours fréquent d'actes de charité. Cette raison
ne pouvant suffire par elle-même, pour une si précise
détermination de l'obligation directe de la charité, ne
doit-on point considérer l'appréciation de saint Alphonse
comme une règle ou direction pratique, fondée plutôt
sur la fréquente obligation indirecte du précepte de la
charité? Ne serait-ce point également le sens de celte
affirmation hésitante de Scot que le précepte divin du
sabbat et le précepte ecclésiastique de l'assistance à la
messe ont peut-être déterminé le temps auquel l’acte de
charité divine est obligatoire? In 1 V Sent., 1. Ill, dist.
XXVII, Venise, 1690, t. m, p. 281.
e) Conclusion pratique. — a. Puisque toute bonne
œuvre faite pour Dieu est un accomplissement suffisant
du devoir de la charité, S. Alphonse. Theologia moralis,
I. II, η. 8, le confesseur ne devra point inquiéter en
celte matière les fidèles qui luttent habituellement contre
le péché mortel et qui sont principalement guidés par
l'amour filial envers Dieu. — b. Ceux qui vivent presque
habituellement dans l'état du péché et qui n'ont d'autre
disposition que l’attrition, peuvent facilement faillir au
strict devoir de la charité. Mais comme l'exacte assigna­
tion de la faute reste difficile, le confesseur devra plutôt
s'employer â exhorter le pénitent à de sérieux efforts
pour exciter en lui cette disposition de charité. Berardi,
Praxis confessoriorum, 3» édit., Faenza, 1898, t. I,
n. 195.
f) En dehors des cas d’obligation directe, l’acte de
charité peut être indirectement imposé par la nécessité
d'administrer ou de recevoir en état de grâce tel sacre­
ment ou par l'impossibilité d'échapper autrement à un
grave péril spirituel. Cette obligation n'étant qu'indi­
recte, son omission ne constitue point une faute spé­
ciale. 11 y a simple violation du précepte direct ainsi
enfreint. Le confesseur n’aura donc point à interroger
directement sur celle omission. Suarez, De caritate,
disp. V, sect. Ill, η. 3; Salmanticenses, Cursus theolo­
giæ moralis, tr. XXI, c. vi, n. 13, 15; Perrone, op. cit.,
p. 256; Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. 322.
g) Dans l'instruction des fidèles et dans la direction
des âmes l’on devra fréquemment insister sur la souve­
raine importance pratique de l'acte de charité, en mon­
trant en même temps comment son fréquent exercice
peut se concilier avec toutes les occupations légitimes.
S. François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, 1. X,
XII.
IV. Acte de charité envers le prochain. — i. sa
nature spécifique. — 1» Définition. — C'est l'acte par
lequel on aime le prochain par amour pour Dieu surnaturellement aimé. — 1. Cet acte considéré en luiméme n’a rien qui le différencie de l’amour ou de
l’amitié naturelle envers nos semblables. Amour prove­
nant de la volonté, il consiste dans l'union affective avec
l'objet aimé. Acte de bienveillante amitié, il ne se pro­
pose que le bien de l’objet aimé. Mais si le cadre mate­
riei de l'acte est le même, son motif est d'un ordre dif­
férent. — 2. Ce motif qui constitue la caractéristique
de l'acte de charité surnaturelle envers le prochain,
n'est autre que le motif de la charité envers Dieu, uni
ou voulant s’unir à tous nos frères par une divine ami­
tié. Aimant Dieu pour lui-même et à cause de sou infinie
perfection, l’on aime conséquemment ceux que Dieu
aime et auxquels il communique ou veut effectivement
communiquer par la gloire du ciel ou par la grâce
sanctifiante une intime participation à sa propre vie,
S. Thomas, Sum. theol., II1 II··', q. xxm, a. 5; Quæst.
disp., De caritate, a. 4, c'est-à-dire tous les hommes
sans exception, quelles que puissent être leurs imper­
fections et même leur dégradation physique ou morale.
— 3. Ce motif de la charité surnaturelle n écarte point

2257

CHARITÉ

2258

nécessairement tout mobile naturel en soi légitime.
par le mobile supérieur de la charité. — 2. Daps ses
S. Thomas. Qurest. disp., De capitale, a. 8, ad 7“m. Il
effets, elle doit être agissante, dans la mesure exigée
suffit que l'affection naturelle soit maîtrisée par le mo­
par les besoins du prochain et permises par les res­
bile surnaturel et finalement dirigée vers le bien surna­
sources de son bienfaiteur. — 3. Dans son objet, elle
turel et éternel de la personne aimée. De même, rien
doit être universelle en ce qui concerne l'affection et
n’exige que toute répugnance naturelle cesse entière­
ses marques communes, et toujours ordonnée dans
ment, pourvu qu'elle soit strictement subordonnée au , son action suivant les droits respectifs des personnes et
commandement de la charité. S. Thomas, loc. cil., a. 4,
la nature de leurs besoins. — l. Ces qualités essen­
ad 12uro. —4. A l'acte de charité ainsi constitué par une
tielles de la charité la distinguent spécifiquement de
union affective fondée sur l’amour divin, se rattachent
toute affection simplement naturelle, si légitime, si pure
el si relevée qu elle puisse être. Éminemment supé­
plusieurs effets intérieurs, la joie, la paix et la miséri­
corde et plusieurs effets extérieurs, la bienfaisance,
rieure à toute affection naturelle, la charité possède
l'aumône et la correction fraternelle. S. Thomas. Sum.
encore une efficacité incomparablement plus grande.
theol., Il’ II®, q. xxvm sq.
Dans les actes les plus difficiles à la nature, ou la seule
2“ Effets intérieurs et extérieurs. — 1. La joie du
raison et les motifs purement humains échouent habi­
bien possédé par le prochain ou de celui que l’on
tuellement, la charité est seule assez puissante pour
espère pour lui, joie à laquelle peut se joindre quelque
dominer d’invincibles répugnances et soutenir la géné­
rosité de la volonté. Suarez, De caritate, disp. V,
tristesse provenant de répugnances, d'obstacles ou d'im­
perfections existant encore dans le prochain. Il* II’,
sect, iv, n. 4. Même en ce qui est plus accessible aux
q. xxvm, a. 2. — 2. La paix résultant de l’union de vo­
forces naturelles, la charité assure habituellement un
dévouement plus généreux et plus persévérant. C’est ce
lontés substantiellement identiques dans leur commune
orientation vers le bien infini parfaitement aimé, malgré
qu'atteste la merveilleuse histoire de la charité dans
de légers dissentiments sur des points de moindre im­
l’Eglise catholique. — 5. A plus forte raison la charité
portance. 11» II»’, q. xxix, a. 3. — 3. La miséricorde
surnaturelle possédant toutes ces qualités surpasse-t-elle
consistant dans le déplaisir du mal d'autrui et dans la
en dignité morale et en efficacité réelle la simple soli­
tendance à l’écarter, plutôt que dans l’impression sen­
darité sociale, séparée de toute base religieuse ou mo­
sible qui resterait stérile, si elle n’était suivie de cette
rale et appuyée seulement sur une sorte d’esthétique
volonté agissante. II’ II®, q. xxx, a. 3. — 4. La bien­
sociale ou sur une naturelle sympathie pour les souf­
faisance par laquelle on procure le bien du prochain,
frances d’autrui. Sans méconnaître les généreuses mais
par amitié surnaturelle pour lui. Il’ II®, q. xxxi, a. I.
incomplètes aspirations qui s’abritent peut-être assez
— 5. L’aumône qui secourt le prochain dans son indi­
fréquemment sous ce terme peu chrétien, sans mécon­
gence spirituelle et surtout corporelle. Voir t. I,
naître les restes inconscients de christianisme social
col. 2561 sq.; II’ II®, q. xxxn. — 6. La correction fra­
qui peuvent inspirer ses adeptes, nous devons affirmer
ternelle faite au prochain par charité pour remédier au
que la solidarité sociale, sécularisée et systématique­
mal moral dont il souffre. 11“ II®, q. XXXIII, a. 1. Voir
ment opposée à la charité chrétienne, ne peut efficace­
ce mot.
ment procurer le vrai bien ni des individus, ni des
3° Objet. — I. Tout homme étant aimé par Dieu dans
nations, puisqu'elle va à l’encontre de leur vraie fin
l'ordre naturel et dans l'ordre surnaturel, doit être
dernière et qu’elle ne possède en elle-même ni base
aussi aimé par toute âme qu’une vraie amitié unit à
sérieuse ni solide sanction. D’ailleurs, quel état de ser­
Dieu. Ce motif universel de charité surnaturelle persé­
vices sociaux peut-elle opposer à la longue liste d'in­
vérant toujours malgré la dégradation physique ou mo­
comparables bienfaits dus à la charité catholique?
rale la plus rebutante et malgré les plus pénibles
II. précepte divin. — L’existence du précepte de la
offenses, personne ne peut jamais être exclu du droit
charité envers le prochain est une nécessaire consé­
universel à la charité surnaturelle, bien qu’une certaine
quence du précepte de la charité envers Dieu. Quant à
graduation puisse et doive même élre admise dans les
l’étendue du précepte, distinction doit être faite entre
actes positifs strictement commandés. S. Thomas,
l’acte intérieur et les œuvres extérieures de charité.
Sum. theol., II’II®, q. xxv, a. I, 6, 8, 9. — 2. L’homme
I" Quant à l'acte intérieur de charité, joie intime
tout entier doit élre l'objet de cette charité surnaturelle,
du bien du prochain ou volonté sincère de le lui procu­
rer, son obligation doit se déterminer pratiquement
affective, bienfaisante ou miséricordieuse. — a) Aimant
le prochain jusqu’à lui vouloir efficacement tout son
d'après ces deux principes : 1. A l’égard de tous les
vrai bien même secondaire, l'on doit y comprendre les
hommes, cet acte est obligatoire dans la mesure néces­
biens corporels dans la mesure où ils servent à la fin
saire pour la vérité ou le maintien de la charité effective
envers Dieu ou pour la résistance positive à toute sug­
spirituelle ou même surnaturelle. — b) Une vraie
gestion de haine ou de vengeance contre quelqu’un. —
compassion surnaturelle envers le prochain suppose
l’efficace volonté d'écarter, suivant nos propres res­
2. A l’égard de tel individu en particulier, ce même
sources, tous les maux dont il souffre, maux corporels
acte intérieur et surnaturel est requis autant qu'il est
et maux spirituels. C’est le rôle de l’aumône tant cor­
indispensable pour le fidèle accomplissement des œuvres
extérieures ou d'autres devoirs de charité strictement
porelle que spirituelle, destinée à soulager toutes les
commandés. Suarez, De caritate, disp. V, sect, iv, n. 4;
misères qui affligent le prochain, et toujours orientée
Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. XXI,
vers la suprême fin surnaturelle, à laquelle l'on veut
c. vi, n. 16 sq.; Viva, Damnatas theses, Pavie, 1709,
finalement diriger ceux que l’on secourt si charitable­
part. 11, p. 29 sq.; Lehmkuhl, Theologia moralis, t. I.
ment. Jugée à ce point de vue supérieur qui est le vrai,
n. 594 sq. Deux propositions niant expressément toute
la charité chrétienne, même dans les plus humbles
obligation de l'acte intérieur de charité à l’égard du
services matériels, reste toujours digne d'elle-méme et
prochain furent condamnées par Innocent XI le 2 mars
en même temps assure de nombreux mérites pour le
1679 : 10. Non tenemur proximum diligere actu in­
ciel. S. Thomas, Sum. theol., II’ II®, q. xxxn, a. i.
terno el formali. II. Prtecepto proximum diligendi
C'est ce que l’Eglise catholique a toujours compris et
satisfacere possumus per solos actus externos. Denzin­
pratiqué dans toutes ses merveilleuses institutions de
ger, Enchiridion, n. 1027 sq. Toutefois, si l’on voulait
charité pour toutes les infirmités humaines.
simplement affirmer que cette obligation est suffisam­
4° Qualités essentielles résultant de la nature même
ment remplie par le fait que l’on aime Dieu surnaturellede l’acte de charité surnaturelle. — 1. Dans son motif,
ment el que l’on observe les devoirs de charité extérieure
elle doit être surnaturelle, sans cependant exclure
envers le prochain, l’orthodoxie ne serait nullement
l'élément simplement naturel, pourvu qu’il soit dominé

2259

CHARITÉ

2260

être en sûreté de conscience si habituellement l’on re­
atteinte. Et c’est tout ce qu'ont voulu dire quelques théo­
logiens. Viva, loc. cil., p. 29.
fusait tout concours au soulagement des misères spiri­
2° Quant aux a-urres extérieures de charité, ou de­
tuelles communes. — 6) Dans la prédication et dans la
voirs positifs d'assistance spirituelle ou temporelle à
direction des âmes comme dans les instructions spéciales
l’égard du prochain, leur obligation s’impose propor­
pour les œuvres catholiques, l’on fera mieux d'exhorter
tionnellement à la gravité de l'indigence du prochain
fortement à la pratique du zèle que de déterminer sa
et aux ressources du bienfaiteur. Nous ne parlerons
stricte obligation. — c) Cette pratique de la charité
ici que de l'assistance spirituelle. Voir Aumône, t. i,
spirituelle sera plus effective, si elle résulte d’une
col. 2561 sq. — 1. Dans le cas d'indigence spirituelle
commune union généreusement et constamment main­
n’affectant que quelques individus ou même un seul. —
tenue, sous la direction de l’autorité ecclésiastique ou
a) Quand cette nécessité est telle que le prochain ne
avec son approbation. Le devoir de l'union et de la
peut vraiment s’y soustraire par ses propres efforts et
soumission, déjà imposé par l'obéissance, est encore
que l’on a d’ailleurs la certitude de pouvoir l’assister
impérieusement exigé par la charité commune. —
effectivement, l’on est tenu de le faire, au prix des plus
d) Pour rendre l’action catholique plus fructueuse, il
graves inconvénients, même de sa propre vie, dés lors
peut être nécessaire que les catholiques s'efforcent, là
qu’aucun autre ne peut effectivement donner son con­
ou aucune interdiction ne le leur défend, de pénétrer
cours. Exception doit cependant être faite quand l’in­
dans toutes les sphères d'activité sociale pour y faire
tervention charitable causerait un dommage public bien
rayonner, dans la mesure de leurs forces, l'influence
plus considérable. Pour les adultes jouissant de l'usage
de la vérité catholique. Ces principes, souvent exprimés
de la raison, ce cas de nécessité spirituelle extrême ou
par Léon Xlll dans ses encycliques et plusieurs fois
déjà renouvelés par Pie X, doivent diriger les catho­
quasi extrême ne parait point réalisable. Car l’adulte
possédant les secours surnaturels nécessaires pour le
liques dans leurs œuvres communes pour la rénovation
salut, d'après l’axiome théologique : Facienti quod in se
chrétienne de la société.
est, Deus non denegat gratiam, n’est jamais dans la
3° Conclusions relatives à l'amour des ennemis indi­
stricte impossibilité d'atteindre son salut. Seuls, les
viduels qui se sont rendus coupables de quelque offense
enfants auxquels le salut est inaccessible sans le bap­
envers nous. — 1. Quant à l'acte interne de charité. —
tême, peuvent se trouver dans cette extrême indigence.
a) Toute volonté positivement contraire est toujours
Dans ce cas le principe précité s'applique dans toute sa
strictement interdite comme intrinsèquement mauvaise.
force. — h) Quand le prochain peut absolument se sous­
Nous disons volonté et non sentiment, car le sentiment
traire à sa grave situation, quoique avec difficulté, il y
d’antipathie ou d'opposition, quelque intense qu'il soit,
a obligation stricte de le secourir, pourvu qu’on le
ne peut être une faute morale, sans l’adhésion de la
puisse sans notable inconvénient, que l'on soit morale­
volonté. Il peut cependant constituer un danger plus
ment assuré du succès et que nul autre ne puisse elfec- ί ou moins grave d'entraînement de la volonté. — b) L'af­
tivement prêter secours. Ce cas de nécessité spirituelle j fection positive est requise dans la stride mesure où
grave peut se présenter fréquemment à l'article de la
elle est indispensable pour écarter la haine volontaire
mort pour tous ceux auxquels l’acte de contrition par­
ou pour assurer l'accomplissement de devoirs extérieurs
faite, toujours nécessaire en dehors du sacrement de
imposés par la charité commune ou même par quelque
pénitence, reste bien difficile. Dans le cours de la vie,
nécessité spéciale.
cette même nécessité se rencontre facilement chez les
2. Quant aux manifestations ou œuvres extérieures
âmes dépourvues des biens spirituels et en même temps
de la charité. —a) L'omission des signes ou devoirs de
très peu favorisées relativement aux moyens de les
la charité commune comme les salutations et relations
acquérir. Mais la réalisation des conditions indiquées
jusque-là habituelles ou les secours et bons offices habi­
peut être assez rare, pour ceux qu’aucune obligation de
tuels est une faute mortelle, quand elle provient d'une
justice ou de charge spéciale n'astreint à secourir telles
haine gravement coupable, cause un scandale considé­
personnes déterminées. — c) Quand le prochain pour­
rable, constitue un danger prochain de faute mortelle,
rait, sans sérieuse difficulté, remédier lui-même à son
ou viole un grave précepte positif. Sinon, elle peut n’être
indigence spirituelle, le devoir de l'aider ne peut impo­
qu’une faute vénielle. Elle peut même être exempte de
ser que quelque léger sacrifice, et ce devoir lui-même
toute faute, si elle provient de quelque motif légitime,
ne peut exister pour tous les cas individuels. —2. Dans
comme une plus efficace correction du coupable, ou une
le cas de nécessité spirituelle atteignant toute une so­
juste expression du chagrin injustement causé. — b) En
ciété ou une partie notable d'une société, le devoir de
dehors de ces marques communes ou habituelles de cha­
l'assistance est beaucoup plus rigoureux et impose plus
rité, l’on n'est ordinairement tenu à rien de spécial, à
d'efforts et de sacrifices de la part de ceux qui peuvent
moins d’un scandale grave ou d’un tort considérable
la fournir. C'est une conséquence du fait même de
causé à autrui.
l’existence sociale de l'homme. Pour que la société
3. Quant au pardonel à la réconciliation. — ai Une
atteigne les fins que s’est proposées le créateur, il est
demande formelle de pardon, adressée à l’offensé, n’est
nécessaire que tous concourent au bien général dans la
point toujours strictement obligatoire, notamment quand
mesure de leurs forces, surtout quand ce bien est par­
elle n’a plus de raison d'etre ou qu’elle présenterait de
ticuliérement menacé par quelque obstacle ou péril
graves inconvénients à cause du rang ou de la position
universel. — 3. D’après ces principes l’on déterminera
de l'offenseur. Même quand l'obligation en est rigou­
l’étendue des devoirs de l’assistance spirituelle : devoir
reusement imposée, le confesseur devra souvent appli­
de correction fraternelle, voir ce mot, devoir d'apostolat
quer en toute prudence les principes relatifs a la
qui peut incomber au prêtre n’ayant point charge
non-monition des pénitents de bonne foi pour lesquels
d ûmes et devoir semblable pour les simples fidèles. Ce
aucune espérance d’amendement n’est permise. En
dernier seul doit nous occuper ici. — a) Une grave
l’absence de demande formelle, tout acte considéré
nécessité commune mettant en péril les biens spirituels
comme équivalent peut sullire. — b) A la demande de
de tous, la foi catholique, la liberté et les droits de
l'ollenseur doit répondre la concession de pardon gé­
l’Êglise ou l’éducation chrétienne, impose à tous les
néreusement consentie par l’offensé. Cependant, pour
fidèles, suivant la gravité du danger et suivant la capa­
une offense exceptionnellement grave, un temporaire
cité et les ressources de chacun, des efforts et des sa­
ajournement de pardon, sans refus positif, pourrait
crifices proportionnés. Jusqu'où s’étend cette obligation
n’être point une faute grave. — c) En dehors de toute
dans telle situation donnée, il n'est point aisé de le
demande de l’ollenseur. il peut être parfois nécessaire
préciser. Mais il est incontestable que l'un ne pourrait
d’offrir soi-même le pardon, quand on le peut sans in-

2261

CHARITÉ

2262

par-dessus tout. Car le bien du prochain, étant en soi
convenient et que d’autre part c'est le seul moyen
digne d'amour, est détesté seulement à cause de sa con­
efficace de gagner cette âme ou d'empêcher le scandale.
tra riétéavec le bien personnel. S. Thomas, Sum. theol., 11“
— </) Quand l’oIFense a été réciproque, en principe le
II”, q. xxxiv, a. 3, 6. Cette haine d'autrui est â la fois
plus coupable ou le premier offenseur est tenu aux
premières démarches. Mais comme en ces matières j une intime jouissance de ce qui est son mal ou une en­
vieuse tristesse de son bien et une volonté efficace de
l'illusion est très commune, le confesseur fera bien de
lui procurer quelque tort. Comme désordre de la vo­
ne point insister sur cet aspect particulier de la ques­
lonté, cette haine est le plus considérable parmi les
tion, à moins qu’il n’y ait en ce sens une très notable
pêchés qui offensent le prochain, parce que c'est d'elle
évidence. Il agira plus sagement en recommandant de
que tous procèdent. Comme dommage effectif, les actes
procurer la réconciliation, sans qu’elle soit motivée par
extérieurs provenant de la haine sont plus nuisibles et
la circonstance spéciale des premiers ou des plus graves
en ce sens plus graves. 11“II®, q. xxxiv, a. 4. Quant à
torts.
la simple haine des défauts et des fautes d’autrui, tant
4. Conseil évangélique relatif à l'amour envers les
qu’elle se maintient exactement dans ces limites, loin
ennemis. — a) C’est en soi un conseil de perfection de
d'être répréhensible, elle peut provenir uniquement de
pratiquer â leur égard des œuvres positives de charité,
l’amour envers le prochain. 11“ II”, q. xxxtv, a. 3.
non exigées par quelque spéciale nécessité. — b) La
D’ailleurs les antipathies ou répugnances qui n'existent
pratique de ce conseil exigeant parfois une vertu hé­
que dans la partie sensible ne peuvent par elles-mêmes
roïque, il est rarement opportun de l'imposer comme
constituer une faute morale, tant que la volonté n’y
pénitence sacramentelle, surtout aux âmes qui ne pos­
adhère point positivement. Toutefois elles peuvent cons­
sèdent point une vertu exceptionnelle. — c) Ce n’est
tituer un danger d’entrainement pour la volonté, sur­
point manquer au conseil évangélique que de presser
la juste revendication de ses droits outragés, surtout
tout quand on les laisse habituellement persister, sans
aucune répression.
quand le bien commun est spécialement intéressé. Voir
2“ A la haine d’autrui se rattachent plusieurs autres
Calomnie, col. 1374.
4» Conclusions relatives à l’amour des ennemis de | péchés non moins contraires à l'acte intérieur de cha­
la société et de la patrie. — Considérés comme hommes
rité fraternelle ou à sa manifestation extérieure : la ja­
appelés par Dieu à partager son éternel bonheur, ils
lousie, la discorde, la contention, la division, la que­
méritent notre amour surnaturel. Comme perturbateurs
relle et la sédition.
obstinés de la paix sociale, ils doivent être combattus
1. La jalousie. — a) Définition. — Considérée comme
et réprimés même par la force, aussi bien que l'injuste
acte contraire à la charité, la jalousie est une tristesse
agresseur qui s'attaque aux biens individuels. S. Tho­
du bien, de l’excellence ou de l'avantage d'autrui, dont
mas, .Sum. theol., Π* II”, q. xxv, a. 6. Le patriotisme,
on s'afflige comme d'un mal parce qu'ils empêchent ou
dans toutes ses sages exigences, peut ainsi s’accorder
diminuent le bien, l’excellence ou l'avantage personnel.
avec le précepte et même la perfection de la charité.
— a. Toute tristesse des avantages du prochain n'est
Dés lors qu’il ne poursuit dans les ennemis que l’oppo­
point la jalousie. Inspirée par de bons motifs et subor­
sition irréductible, il peut aussi se concilier avec les
donnée aux prescriptions de la charité, celte tristesse
plus ardentes aspirations et les plus nobles efforts pour
est en soi légitime, bien qu’elle puisse facilement être
la paix universelle, dès lors que les biens vitaux et l’in­
viciée par quelque disposition contraire à la charité et
dépendance de la patrie sont d’ailleurs suffisamment
entrainer à des actes répréhensibles. Ainsi s’affliger des
garantis par un accord international vraiment efficace.
avantages d’autrui, parce qu’il s’en sert mal, ou parce
V. Péchés opposés a la charité envers Dieu et
qu’il en est positivement indigne, est un acte morale­
ENVERS LE PROCHAIN. — Z. PÉCHÉS OPPOSÉS .4 LA CHA­
ment bon, dès lors que l'on n'excède point les limites
RITÉ ENVERS dieu. — 1“ D’une manière générique, tout
permises par la charité individuelle ou sociale. Il n'est
péché mortel, toujours nécessairement contraire à l'ami­
même point défendu de s'attrister du succès du pro­
tié divine. S. Thomas, Sum. theol., 11« II”, q. xxiv,
chain, quand il est réellement vrai qu’il empêche le
a. 12. — 1“ La simple omission de l’acte de charité,
nôtre, et que les désirs personnels se maintiennent
quand il est strictement commandé par quelque pré­
dans la subordination requise. Mais l'amour immodéré
cepte divin direct ou indirect. — 3“ La haine envers
de son propre bien entraine fréquemment au delà des
Dieu considéré non dans son être intime qui est l’infi­
limites strictement permises. D’après ces principes l’on
nie perfection en elle-même toujours aimable, mais
jugera facilement la conduite pratique de ceux qui, dans
dans les effets de sa rigoureuse justice s’exerçant inflexi­
les luttes de la vie et avec la fréquente opposition des
blement sur les pécheurs rebelles, in quantum scilicet
classes sociales, sont très souvent exposés aux entraîne­
apprehenditur peccatorum prohibitor et pœnarum
ments de l’émulation, de la concurrence et de la rivalité.
in/liclor. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II”, q. xxxiv.a. I.
S. Thomas, Sum. theol., 11“ II”, q. xxxvr, a. I, 2;
— 4° Cette haine spéciale de Dieu est le plus grave de
Lehmkuhl, op. cit., t. 1, n. 619. — b. La jalousie n’est
tous les péchés.Car elle est une directe, entière et abso­
point nécessairement inspirée par la haine, bien qu'elle
lue aversion de Dieu, tandis que les autres péchés ne
puisse facilement conduire à souhaiter formellement le
sont qu'une aversion indirecte de Dieu, en ce sens que
mal d’autrui, par conséquent à le haïr. S. Thomas.
l'on ne peut unir son amour avec celui d’un bien créé
Quæst. disp., De malo, q. x, a. 3. — c. Le principe
opposé à son commandement et à son amitié. S. Tho­
immédiat de l’acte de jalousie est un amour excessif de
mas, Sum. theol., 11“ II”, q. xxtv, a. 12. Même l'infidé­
son propre bien ou de son avantage personnel que l'on
lité positive la plus coupable est une faute moins cri­
juge contrarié ou diminué par ce succès d'autrui dont
minelle, si elle n'est qu’un effet de cette haine contre
on s’afflige. — d. Le principal effet immédiat est la des­
Dieu, détestant la vérité révélée comme contraire au
truction de la charité fraternelle, inconciliable avec celt·
bien personnel. S. Thomas, loc. cit., ad 2“'”. On sait
tristesse du bien formel du prochain. D'autres effets
d'ailleurs que la haine de Dieu constitue principalement
résultent habituellement de la jalousie surtout quand
le péché contre le Saint-Esprit, péché si difficilement
elle se produit fréquemment : c’est ce que les théolo­
rémissible même en ce monde, parce qu'il détruit le
giens appel lent/t'h'æ inridiæ. S. Thomas, Sum. theol.. Il»
fondement de la vie surnaturelle, la foi guidant les actes
II», q. xxxvi, a. 4. ad 3““; Quæst. disp.. Demain, q. x.
du croyant conformément â l’enseignement révélé.
a. 3. Quant à la jalousie considérée comme péché ou
rice capital, elle peut se définir : une inclination ha­
II. PÉCHÉS OPPOSÉS .4 LA CHARITÉ ENVERS LE PRO­
CHAIN. — 1° La haine de la personne même du prochain,
bituelle vers l’acte coupable que nous venons de décrire
et vers les péchés qui lui sont habituellement connexes.
parce qu'il est nuisible au bien personnel que l'on aime

2263

CHARITÉ

2264

Voir col. 1668. — b) Moralité. — a. La jalousie est un I justice ou à d’autres vertus. — c. Ce péché est en soi
péché, parce qu'elle est opposée au strict-devoir de la
un péché grave, quand il viole directement un précepte
charité enjoignant de se réjouir du bien du prochain
grave, ou entraîne efficacement des maux ou dommages
dans la mesure où l'on est tenu de l’aimer par amour
considérables individuels ou sociaux. Dans cette dernière
pour Dieu. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. xxxvi,
hypothèse, il est souvent bien difficile de déterminer la
a. 2. La jalousie est d’ailleurs souvent réprouvée par
part de responsabilité qui incombe à chaque individu en
l’Écriture, Rom., 1, 29: Tit., ni, 3; Gai., v, 21, et par
dehors de la violation certaine de préceptes positifs,
toute la tradition chrétienne qui l’a toujours rangée
divins ou ecclésiastiques. Pour procurer la concorde si
parmi les péchés ou vices capitaux, sous le nom plus
nécessaire parmi les forces catholiques dans les lut les
générique de tristitia, suivant la classilication de Casactuelles, il est donc meilleur d'insister sur les immenses
sien et celle de saint Jean Climaque, ou sous le nom
avantages qu'elle procure, suivant les fréquentes et in­
spécifique d’invidia dans la classification de saint Gré­
stantes recommandations de Léon XIII et de Pie X.
goire le Grand et dans celle de saint Thomas communé­
3. La contention. — a) Définition. — Le péché de
ment suivies par toutes les écoles théologiques. Voir
contention est une opposition ou lutte formelle avec le
col. 1690. — b. Considéré en lui-même, le péché de ja­
prochain dans les paroles, écrilesou parlées, soit que
lousie est directement opposé à la seule vertu de charité,
l’on attaque la vérité strictement obligatoire, soit que
par la tristesse qu’elle produit contrairement aux strictes
l’on réprouve des opinions entièrement libres, soit
prescriptions de la charité. S. Thomas, Sum. theol., 11“
même que l'on réfute l’erreur, mais sans la charité et la
II®, q. xxxvi, a. 3. — Mais la jalousie peut être facile­
modération nécessaires envers les personnes. 11“ II»,
ment accompagnée ou suivie de nombreux péchés d’in­
q. xxxviit, a. 1. — b) Moralité. — a. C'est un pêché
justice dont elle est la cause formelle on qu’elle aide
directement opposé à la vertu de charité, soit que l'on
puissamment, et qui atteignent le prochain dans ses
porte atteinte à la vérité bien souverain des intelligences
biens, dans sa réputation ou même dans sa vie corpo­
pour les individus et pour les sociétés, soit que l'on
relle. — c. La jalousie est en soi un péché grave, dans
viole seulement les convenances strictement obligaloii -'S
la mesure où elle s'oppose formellement à la charité
dans telle situation concrète. Car la charité impose
fraternelle, positivement obligatoire sub gravi. La jalou­
l'obligation au moins secondaire de ne point causerai!
sie est ainsi irréductiblement opposée à la charité, quand
prochain sans raison suffisante une peine ou un pré­
elle se porte sur quelque bien considérable du prochain
judice même léger; ce qui résulte inévitablement de la
et qu'elle est sciemment consentie. Dans l'hypothèse
non-observance des égards necessaires. — b. La con­
d’un bien ou avantage de légère importance ou d’un
tention est en soi un péché grave, quand il y a oppo­
demi-consentement donné à quelque vive impression
sition formelle à la vérité, connue comme telle, surtout
ou émotion, la jalousie n'est qu'une faute vénielle.
quand cette vérité importe au bien individuel ou social
S. Thomas, Sum. theol., 11“ II®, q. xxxvt, a. 3; Quæst.
el qu’elle est combattue par des procédés particulière­
disp., De malo, q. x, a. 2. Si elle se borne à un senti­
ment répréhensibles. II» 11», q. xx.xvni, a. 1. L'oppo­
ment que la volonté désapprouve formellement, ou au­
sition à l'erreur, quand elle observe les égards prescrits
quel elle ne consent aucunement, il n'y a en soi aucun
vis-à-vis des personnes et évite ce qui pourrait nuire au
péché, bien qu’il puisse y avoir quelque danger d’en­
bien commun, est un acte louable. Combattre l’erreur
trainement ultérieur de la volonté. — d. Au péché
d’une manière reprehensible n'est en soi qu'une faute
direct de jalousiese joignent souvent des péchés dérivés,
vénielle, à moins qu'il n’en résulte un scandale grave,
ayant pour cause ou pour motif principal la jalousie :
que l’on doive strictement éviter. S. Thomas, loc.
susurratio, detractio, odium, eæultatio in adversis,
cit. — c. Le péché de contention peut être accom­
afflictio in prosperis. S. Thomas, Sum. theol., 11“ 11“',
pagné ou suivi de beaucoup d’autres péchés opposés à
q. xxxvt. a. 4, ad 3“"·; Quæst. disp., De malo, q. x, a. 3.
la justice, à la charité, ou à d’autres vertus, péchés sub­
La gravité respective de ces péchés doit se déterminer
jectivement imputables, dés qu'il y a advertance et
d’après leur opposition formelle avec la charité, le dom­
consentement suffisants. — d. D’après ces principes l’on
mage qu'ils occasionnent ou même la haine réelle qui
appréciera la nature et la gravité des fautes habituelle­
les accompagne ou les anime. — c) Les remèdes contre
ment commises dans les polémiques violentes ou pas­
la jalousie se déduisent aisément de la thérapeutique
sionnées, quels que puissent être leur objet scientifique
générale des vices capitaux : détruire ou affaiblir la
ou politique et leur forme parlée ou écrite. On pourra
cause originelle en luttant contre l’amour excessif des
aussi comprendre quelle prudence doit être particuliè­
biens temporels, considérer attentivement tous les maux
rement observée par les polémistes catholiques et sur­
qu’entraîne avec soi la jalousie, et réagir par de fré­
tout par les journalistes dans les luîtes actuelles.
quents actes intérieurs ou extérieurs opposés à l’incli­
4. La division ou le schisme est la rupture de l’union
nation coupable.
nécessaire dans la société civile ou religieuse, pour son
2. La discorde. — a) Définition. — Le péché de dis­ maintien normal et la pleine réalisation du bien com­
corde est une opposition formelle des volontés en ma­
mun. Dans l'ordre politique et social, la forme princi­
tière nécessaire commandée par la charité envers Dieu
pale que revêt l'esprit de division, est l'anarchie avec
ou par la charité envers le prochain, comme ce qui est
tous ses différents systèmes. Dans l'ordre religieux,
nécessaire pour obtenir le salut ou pour empêcher un
c’est le schisme. 11“ II®, q. χχχιχ, a. 1. Voir ces deux
mal grave dans le prochain. S. Thomas, Sum. theol.,Il3
mois.
11·', q. xxxvn.a. 1. La non-conformité en matières libres,
5. La querelle. — a) Définition. — a. C’est une lutte
agressive contre autrui, par haine, par vengeance ou
n'atteignant aucunement la charité envers Dieu ou en­
vers nos frères, n'est point par soi-méme une faute. Elle
par quelque autre motif répréhensible, sans que soient
réalisées ces formes positives qui constituent le duel
n’est pas même une opposition à l'amitié ou à la paix,
interdit par le droit naturel ou par le droit ecclésias­
telles qu’elles peuvent être réalisées en cette vie. 11“ II·’,
tique. — b. C’est encore une lutte défensive dans la­
q. xxix, a. 3, : d 2““. — 6) Moralité. — a. La discorde
en matière nécessaire ou commandée est un péché, dans
quelle on ne se restreint point aux strictes exigences
de la défense personnelle. II» II®, q. xtl, a. 1. — c. L
la mesure où elle empêche l'union fraternelle stricte­
ment prescrite. 11“ II®, q. xxxvn.a. 1. Elle est d’ailleurs
lutte qui constitue la querelle est toujours restreinte a
des individus ou à des groupes d’individus, aux prises
souvent réprouvée par l’Écriture. Gai., v, 20; II Cor., xn,
les uns avec les autres, sans que soit intervenue l'au­
20. — b. Le pêché de discorde, considéré en lui-même,
torité publique qui régit la société. Dans cette dernière
est directement ομρο-é à la seule vertu de charité, mais
il peut facilement conduire à des péchés contraires à la
hypothèse il y a guerre. Il» II», q. XL, a. 1 ; q. xu, a. L

2265

CHARITÉ — CHARLAS

2266

— b) Moralité, ~a. Quand la querelle viole la vertu de
l·· IP, q. LXXXIX, a. 6; q. cxiv, a. 4. q. n; In II·· IP, loc.
cit., In ΙΙΙ··^α. lxvi, a. 11. q. i: q. lx.xxv, a. 5: Estius, In
justice, ce qui se réalise dans toute lutte agressive, la gra:
IV Sent., 1. HI, dist. XXVII-XXXI: I. IV, dist. IV, p. xvn;
vite de la faute se mesure d’après la malice de l’injus­
Suarez, De gratia, 1. IX, c. m; I. XII. c. vm. n. 9 sq. ; c. x,
tice commise. Dans la lutte défensive en soi légitime,
n. 15; De sacramentis, disp. XXVII. sert, π, η. 2sq.; Depæni·
en dehors de l’hypothèse de vengeance ou de haine gra­
tentia, disp. XVII, sect, ni, n. 9 sq. ; disp. XXXVII, sect. vî.
vement coupable, ou d’excès très notable dans la répres­
n. 9; De virtutibus theologicis, tr. Ill, De caritate; cardinal
sion. il n’y a que faute vénielle. IIa II®, q. xi.ï, a. 1. —
de Lugo, De sacramento pænitentiæ, disp. XXIV. n. 43;
b. Quant aux péchés accompagnant ou suivant habituel­ disp. VII, sect, χιπ, n. 276; Salmanticenses. Cursus theologicus,
tr. XIX, De caritate theologica; tr. XXIV, De pænitentia,
lement la querelle, injustices de tout genre, scandales,
disp. IV, n. 13 sq. ; disp. X, n. 55: tr. XVI, De merito, disp. IV,
ou atteinte au bien commun, on les appréciera suivant
n. 3 sq. : tr. XIII, disp. XX, n. 2 sq. ; Gonet, Clypeus theologiæ
leur gravité respective, et suivant la mesure d’adverthomisticæ, part. II, tr. V, De vitiis et peccatis, disp. IX, a. 7;
la nce et de consentement qu’on y aura donnée.
tr. IX, De justificatione impii et merito justi, disp. IL a. 6;
6. La sédition. — a) Définition. — a. La sédition tr. X, De virtutibus theologicis, disp. X; Viva, Damnatae
proprement dite est l’opposition entre les diverses par­
theses, Pavie, 1709, part. II, p. 29 sq.; Salmanticenses, Cursus
theologiæ moralis, tr. XXI, De præceptis decalogi, c. vî. De
ties d’une même cité ou d’une même société, se com­
caritate ; Billuart, Summa sancti Thomæ, Tractatus de caribattant mutuellement ou se préparant à celle lutte fra­
tricide. Ιλ sédition diffère ainsi de la guerre proprement ! tate; Gotti, Theologia scholastico-dogmatica, lu l·· IP et II··
IP, tr. VIII, De merito justi, q. il, dub. iv; tr. XII. De caritate;
dite toujours dirigée contre un peuple étranger et de la
In IIP·, tr. V, De baptismo, q. il dub. i: tr. IX, De sacra­
querelle constamment restreinte â quelques individus.
mento pænitentiæ, q. v, dub. i; Frassen, Scotus academicus,
lla II», q. xlii, a. 1. — b. La coopération â la sédition
Rome, 1720, t. vm, p. 462 sq.; S. Alphonse de Liguori, Theolo­
peut exister â dilférents degrés et de diverses manières,
gia moralis, I. II, η. 8; Perrone, De virtutibus fidei, spei et
caritatis, part. HI, De caritate; Mazzella, De virtutibus infusis,
suivant que l’on est cause morale principale ou secon­
3' édit., Rome, 1884. p. 701 sq. ; Pesch, Praelectiones dogmaticae,
daire, cause instrumentale plus ou moins importante,
Fribourg-en-Brisgau, 1898, t. vm, p. 226 sq. ; Schifllni, Tracta­
ou cause purement négative par l’omission coupable
tus de virtutibus infusis, Fribourg-en-Brisgau. 1904, p. 423 sq. ;
d’un devoir strict. — c. S’opposer par des moyens cons­
Billot, De virtutibus infusis, Rome, 1901, p. 375 sq.
titutionnels ou simplement légitimes à un pouvoir
III. Auteurs mystiques ou ascétiques. — S. Bernard,
tyrannique n’est point en soi séditieux, â moins que
De diligendo Deo, P. L., t. clxxxii, col. 973 sq.; Richard de
celte opposition ne doive occasionner un mal public
Saint-Victor, De exterminatione mali el promotione boni, tr. 1,
c. vu, xn sq., xix, P. L., t. CXCVi, col. 1077, 1080 sq.;
plus considérable. IIa II®, q. xlii, a. 2, ad 2‘,m. — b) Mo­
S1· Thérèse, Le château de l’àme, septième demeure, c. il,
ralité. — a. C’est un péché simultanément opposé â
Œuvres complètes, édit. Migne, t. i, p. 707 sq.; cinquième
la justice et â la charité, en ce qu’il prive une société
demeure, c. 1, loc. cit., p. 365 sq. ; S. François de Sales. Traité
de son unité, bien souverainement important, auquel
de l’amour de Dieu; Vallgornera, Mystica theologia divi
elle a strictement droit. lla II®, q. xlii, a. 2. — b. La
Thomæ, q. iv, disp. I, a. 4 sq., Turin, 1891, t. il p. 27 sq.;
gravité de ce péché, si on le considère en lui-même,
q. iv, disp. II, a. 6 sq., p. 177 sq., 205 sq.. 209 sq. ; Philippe de
se mesure d’après l’importance du bien ravi à la
la Sainte-Trinité, Summa theologiæ mysticæ, Paris, 1874, t. i,
p. 342 sq. ; t. m, p. 9 sq., 36 sq.; Massoulié, Traité de la véri­
société et d’après la quotité du dommage public ainsi
table oraison d’après'les principes de saint Thomas, Paris,
causé. S. Thomas, toc. cit. — e. Quant à la faute résul­
1901, t. i, p. 55 sq. ; Meynard, Traité de la vie intérieure,
tant delà coopération principale ou secondaire, positive
3· édit., Paris, 1899, t. i, p. 134 sq., 479 sq. : t. il, p. 27 sq.,
ou négative, morale ou matérielle, sa gravité doit s'ap­
364 sq. : Poulain, Des grâces d’oraison, 3’ édit., Paris, 1901,
précier d'après la mesure de son efficacité réelle sur
p. 54 sq., 271 sq., 112 sq.
l'ensemble du dommage produit ou sur quelque dom­
E. DüBLANCIIY.
mage particulièrement déterminé.
CHARLAS Antoine, d’abord précepteur des enfants
Nous n’avons point â parler ici de la répression pu­
du président Caulet, devint supérieur du séminaire de
blique de la sédition ni de ses remèdes préventifs.
Pamiers, sous l’épiscopat de Caulet, frère de ce magis­
I. Pères de l’Église. — Ouvrages et endroits cités au cours
trat, prit une part très active dans le célèbre procès que
de l’article.
le prélat avait, en ce moment, avec la cour, au sujet de
II. Théologiens. — Hugues de Saint-Victor, De sacramen­
la régale. Il publia, dans ce but, un premier ouvrage,
tis, 1. 11, part. XIII, c. vi-ix, P. L., t. CLXXVI, col. 529 sq. ;
Causa regaliæ penitus explicata, contre la dissertation
1. II, part. XIV, c. vm, col. 564 sq. ; S. Bernard, Tractatus de
latine du P. Noël Alexandre, in-4», Liège, 1685. Cet écrit,
baptismo, c. il P. L., t. clxxxii, col. 1035 sq.; Pierre Lombard,
Sent., 1. HI, dist. XXVII sq., P. L., t. cxcn, col. 812 sq. ; 1. IV,
hostile aux prétentions du roi, fut condamné à être
dist. IV. XVII, col. 847 sq.; 880 sq; S. Thomas, Sum. theol.,
brûlé, par arrêt du parlement de Toulouse. A la mort
IP II*. q. xxm sq.; III·, q. lxvi, a. 11; q. lxviii, a. 2; q. lxix,
de Caulet, son protecteur, le docte polémiste fut obligé,
a.4, ad 2“·,3"·; Quæst.disp., De caritate ;Opusc. sel., opusc. iv,
pour échapper aux poursuites de l’intendant de Guyenne,
De duobuspræceptis caritatis el decem legis præceptis;S>. Bo­
de se réfugier à Rome, où il s’éleva, par la plume, contre
naventure, In IVSent., 1. IV, dist. XLI. a. 1, q. in,Quaracchi, 1885,
la déclaration de l’assemblée du clergé de 1682. Son
t. II, p. 946, 1. Ill, dist. XXVII-XXXII, Quaracchi, 1887, t. m,
p. 588 sq. ; 1. IV, dist. IV, part. II, a. 1, q. I, Quaracchi.
principal ouvrage, en ce genre, a pour titre : De liber­
1889, t. iv, p.106 sq. ; dist. XVII, part. I, a. 1, q. iv, dub. i; a. 2,
tatibus Ecclesiæ gallicanæ, 3 in-4», Rome, 1684, 1720,
q. iv, p. 432, 434; Duns Scot, In IV Sent., 1. II, dist. XLI ; 1. Ill,
livre savant, écrit avec pureté. On ajouta, dans la der­
dist. XXVII-XXXII; I. IV, dist. IV, q. vi; dist. XVII; Durand
nière édition, divers opuscules du même auteur : Pri­
de Saint-Pourçain, In IV Sent, 1. Ill, dist. XXVII-XXXI;
matus jurisdictionis Romanorum pontificum assertus,
1. IV, dist. IV, q. vm ; dist. XVII, q. ix; les autres com­
contre la dissertation latine de Dupin; Du concile géné­
mentateurs des Sentences, particulièrement Capreolus, In IV
ral, pour la justification de ce qui est dit dans celui
Sent., I. II. dist. XL; I. Ill, dist. XXVII-XXXI;Tnomas de Stras­
bourg, In IV Sent., 1. 11, dist. XLI; 1. Ill, dist. XXVII-XXXI;
des libertés gallicanes. Charles avait aussi composé un
1. IV, dist. IV, a. 4: dist. XVII; Denys le chartreux, In IV
Traité de la puissance de l'Église, contre Maimbourg,
Sent.. I. Ill, dist. XXVII-XXXII ; 1. IV, dist. IV, q. vi. ; dist. XVII,
et un Discours latin contre la nomination des évêques.
q. v; Gabriel Biel, In IV Sent.,\. Ill, dist. XXVII-XXXII : I. IV,
D’abord partisan de Fénelon, dans l’affaire du quiétisme,
dist. IV, q. n. a. 1, concl. 8; dist. XVII, q. i; Dominique Soto,
il se rangea, plus tard, au parti de Bossuet. Né à SuyIn IVSent., 1. IV, dist. V. a. 2 ; dist. XIV, q. i.a.5 : les commenta­
maurin, ou, suivant d’autres, à Couserans, diocèse de
teurs do la Somme théologique, particuliérement Cajétan et
Comminges, vers 1630, il mourutà Rome, le 7avril 1698.
Bannez, loc. cit. : Cano, Helectio de pænitentia, part. V,
concl. 3, Opera, Venise, 1759, p. 431 ; Vega, De justificatione,
Dictionnaire historique, Paris. 1821, t. vî, p. 335; Feller,
1. V, c. xiv, Cologne, 1572,p. 66 sq.; Bcüarmin, De baptismo,
Biographie universelle, Paris. 1833, t. ni, p. 333; Hœfer, Nou­
1. VI, c. vi ; De justificatione, I. V. c. xv; Azur, Institutionum
velle biographie générale, t. ix, p. 742; Kirchentexikon, t. ni,
moralium, I. IX, c. iv, Cologne, 1613, p. 583 sq ; Sylvius. In
col. 80.
C. Toussaint.

2267

CHARLES BORROMÉE (SAINT)

I. CHARLES BORROMÉE (Saint). - I. Vie. II.
Œuvres et doctrine.
I. Vie. — Né au château d'Arona (sur le lac Majeur),
le 2 octobre 1538, Charles Borromée reçut tout jeune
la tonsure, obtint, à douze ans, un bénéfice â Arona, fit
ses études â Pavie (1554-1559), où il eut pour maître le
célèbre canoniste François Alciato. Son oncle maternel,
le cardinal Jean-Ange de Médicis (d'une autre famille
que les Médicis de Florence), devenu pape, le 26 décembre
1559, sous le nom de Pie IV, le manda auprès de lui et
le nomma coup sur coup protonotaire apostolique,
référendaire de la signature papale, cardinal, archevêque
de Milan. C’est un des rares cas où l’Eglise ait eu à se
féliciter du népotisme d’un de ses chefs. Charles
s’acquitta excellemment des devoirs que lui imposaient
ces dignités et les plus hautes charges de l'administra­
tion qui vinrent bientôt s’y joindre. En 1562, son frère,
le comte Frédéric, étant mort, les membres de sa famille,
y compris Pie IV, le pressèrent de rentrer dans le monde
et de se marier; Charles coupa court à ces instancesen
se faisant secrètement ordonner prêtre, il eut un rôle
considérable dans le gouvernement de l’Église durant
le pontificat de Pie IV. En particulier, la reprise du
concile de Trente, interrompu une seconde fois, et son
issue heureuse (1560-1563) furent, pour une part impor­
tante, son œuvre; il était en correspondance continuelle
avec les légats du saint-siège et les guidait, par des
instructions sages et précises, â travers les difficultés
de tout genre qui se présentaient à eux. Le concile lini,
Charles devint membre de la commission instituée pour
en assurer l'observation et éclaircir les doutes qui
pourraient s’élever sur le sens de ses décrets; il dirigea
les travaux de la commission chargée de rédiger le
fameux catéchisme romain, terminé en 1564 et publié
officiellement par Pie V en 1566. Voir col. 1917-4918.
Le concile de Trente avait prescrit la résidence aux
évêques : après de longs et inutiles efforts pour obte­
nir de son oncle la permission de quitter Home et de
s'installer à Milan, il fut autorisé à visiter son dio­
cèse. Il entra â Milan le 23 septembre 1565 et. dès le
15 octobre suivant, lint un premier concile provincial.
I(appelé â Rome pour assister Pie IV mourant, il eut la
plus grande influence sur l’élection du successeur de
Pie IV, saint Pie V (8 janvier 1566). Cf. L. Ranke. His­
toire de la papauté pendant les xvi· et xvit’ siècles,
trad. .1. B. Haiber, Paris, 1838, t. n, p. 149-150. Pie V,
non sans quelque résistance, consentit à le laisser retour­
ner à Milan et s’y fixer (5 avril 1566).
(In a dit que saint Charles fut, « avec la différence
des temps, l’Hildebrand du xvt· siècle. » (Brugère,]
Tableau de l'histoire et de la littérature de l’Eglise,
p. 803. Incontestablement il entreprit et réalisa comme
pas un la réforme du clergé et du peuple chrétien telle
que l'avait voulue le concile de Trente. Six conciles
provinciaux (en 1565, 1569, 1573, 1576, 1579, 1582), et
onze synodes diocésains, réunis par lui et dont il fut
l'àme, s’appliquèrent à cette œuvre. Le principal moyen
employé pour restaurer la discipline et relever le sacer­
doce, le plus efficace, fut sans doute l’institution des
séminaires; il en établit trois à Milan et trois dans le
reste de son diocèse, ceux-ci équivalant à nos petits
séminaires et ceux-là, l’un d eux surtout, aux grands
séminaires d'aujourd’hui. En outre, il érigea le collège
helvétique de Milan, qui devait fournir à la portion de
la Suisse catholique appartenant au diocèse de Milan
des prêtres vertueux et instruits, capables de s'opposer
à la propagation du protestantisme. Sur le rôle de saint
Charles dans la conservation du catholicisme en Suisse,
cf. J.-.I. Berthier, Lettres de J.-F. Bonomio, nonce
apostolique en Suisse, à Pierre Schnewbij, prévôt de
Saint-Nicolas de Fribourg, el à d’autres personnages
(1579-1586). Fribourg, 1894; Analecta bollaniliana,
Bruxelles, 1895, t. xtv, p. 344. Il fonda une congréga­

22fô

tion de prêtres séculiers. les oblats de Saint-Ambroise,
appelés plus tard oblats de Saint-Ambroise et de SaintCharles, qui s'engageaient par vœu à s'offrir à l'arche­
vêque et à se rendre partout où le demanderaient les
besoins du diocèse. C’est à eux qu’il confia les sémi­
naires et collèges qu'il avait d’abord mis sous la direc­
tion des jésuites. Sur les accusations contre les jésuites
qui se lisent dans Quesnel, Histoire des religieux de la
Compagnie de Jésus, Soleure, 1740, t. ni, p. 40 sq., et
qui sont encore reproduites par le pasteur E.-1I. Vollet.
dans la Grande encyclopédie, Paris, t. vu, p. 445.
cf. .1. Crétineau-.Ioly, Histoire religieuse, politique et
littéraire de la Compagnie de Jésus, Bruxelles, 1846.
t. I. p. 489-499. Il institua une société des écoles de la
doctrine chrétienne qui comptait, à sa mort, cinq mille
trois cent quatre-vingt-dix-neuf membres et tenait, dans
la ville et le diocèse de Milan, sept cent quarante écoles.
La réforme du clergé tant régulier que séculier et les
efforts de Charles Borromée pour améliorer les mœurs
du peuple lui valurent des calomnies et des résistances
tenaces, notamment de la part du gouverneur de Milan
Requesenz (1571-1589), du chapitre de Sainte-Marie de
la Scala et de 1’ordre des humiliés. Un religieux de cet
ordre, gagné à prix d’argent, résolut d’assassiner
l’archevêque et, dans ce but, lui tira un coup d'arque­
buse (27 octobre 1569); heureusement la balle ne fit
qu’effleurer la peau de Charles. A la suite de ce crime,
l’ordre des humiliés fut aboli par le pape (1570), et
l’opposition diminua et devint circonspecte. Exigeant
vis-à-vis des autres, Charles Borromée fut sévère envers
lui-même. D’une austérité de vie effrayante, il n’eut
guère la bonne grâce et le sourire d’un François de Sales,
soit que son tempérament s’y prêtât peu, soit que les
maux à guérir réclamassent avant tout des remèdes
énergiques; mais de toutes les vertus qu'il demandait
il donna héroïquement l'exemple. La peste qui ravagea
Milan en 1569-4570 et, mieux encore, celle qui sévit en
1576, ont montré ce qu’il peut y avoir de dévouement
dans un cœur d’homme et rendu immortelle sa mémoire.
Charles mourut le samedi 3 novembre 1584, à la troi­
sième heure de la nuit. 11 fut canonisé, par Paul V, le
1er novembre 1610. Voir la bulle de canonisation dans
L. Cherubini, Magnum bullarium romanum a Cle­
mente Vlll usque ad Gregarium XV, Lyon, 1673. t. ni,
p. 253-257. Sur la diminution du culte de saint Ambroise
après la canonisation de saint Charles, voir la répons·:·
que fait à Marc-Antoine dé Dominis Benoit XIV. He
servorum Hei beati/icalione el beatorum canonization- .
1. 1, c. xm, η. 15, Opera omnia, Bassano, 1767, t. 1,
p. 37.
II. Œuvres et doctrine. — Charles Borromée fut.
toute sa vie, très studieux parmi les occupations les plus
absorbantes. Cf. G.-P. Giussano, Vita di san Carlo Borromeo, Brescia, 1612, p. 437-438. A Rome, il créa une aca­
démie de savants, ecclésiastiques et laïques, dont les
membres se réunissaient, le soir, chez lui, au Vatican, et
présentaient des dissertations qui roulèrent d'abord sur
des sujets littéraires, puis surdes matières théologiques
on les discutait avec une belle ardeur. De ces libres
entretiens Charles tira le fond d'un recueil intitule :
Noctes vaticanæ seu sermones habiti in academia
Rome in palatio Vaticano instituta. Nous avons de
saint Charles des homélies et des lettres. Mais ce qui
mérite principalement d'attirer notre attention, c'est
l'ensemble des actes de son administration pastorale.
11 en avait publié un volume sous le, titre à’Acta Ecclesiæ Mediolanensis ; un second volume parut apres sa
mort. Cette collection se compose de six parties : 1 I <
conciles provinciaux, édit, de Lyon, 1683, t. i, p. 1-2' i.
2" les synodes diocésains, p. 265-342; 3° Edicta rar-i.
ordinationes el decreta, p. 343-389 : à remarquer
l’edictum de hærelicis, p. 343-344; celui qui défend
l'emploi des exemplaires de la Bible et des livres ue

2269

CHARLES BORROMÉE (SAIiXT)

controverse en langue vulgaire, p. 345: les statuts pour
les libraires et les imprimeurs, p. 346-348; les deux
édits sur le premier dimanche de carême et sur l'obser­
vation du carême, p. 358-362; 4° des instructions diverses,
p. 390-708, notamment sur la prédication, p. 390-407;
le sacramental (rituel) ambrosien, p. 407-466; les deux
livres d'Instructionum fabricæ et supellectilis eccle­
siastical, ρ. 466-535; des instructions sur la confirmation,
p. 599-600; sur la communion, p. 600-612, et la célébra­
tion de la messe, p. 612-644; pour les confesseurs,
p. 644-668 ; 5° Institutiones et- regulœ diversi generis,
t. n, p. 711-878 : ce sont les régies pour le gouverne­
ment spirituel et temporel de la maison archiépiscopale,
p. 711-724: les régies des oblats de Saint-Ambroise,
p. 724-740; celles de la société des écoles de la doctrine
chrétienne, p. 741-809; celles qui furent dressées pour
les religieuses, p. 843-858; celles qui concernent le
séminaire, p. 859-878 ; 6° tableaux divers, p. 879-905,
entre autres, p. 892-898, celui des censures et des cas
réservés, que termine la liste des cas réservés par saint
Charles; 7» lettres pastorales, p. 906-1249 : à noter les
lettres sur le premier dimanche du carême, p. 928-930;
sur le jubilé (deux lettres suivies d’instructions), p. 930951 ; sur les indulgences de la visite de sept églises
oblenuesà l'instar de celles de Home, p. 951-965; sur la
peste, suivies d'un long et important Memoriale qui
avait pour but de dégager et de rappeler les leçons que
donnait la cessation du fléau, p. 966-4220; quatre dis­
cours prononcés au XI’ synode diocésain, p. 1229-1249;
8° diverses formules, p. 1250-1340, sur toutes les
matières qui peuvent se présenter dans l'administra­
tion ecclésiastique, telles que celle des lettres par
lesquelles on envoie au pape le concile provincial,
p. 1284-1285.
On pourrail lirer des œuvres de saint Charles un cours
presque complet de théologie pastorale. Bornons-nous à
relever quelques passages qui entrent dans le cadre de
ce dictionnaire. — 1° Saint Charles eut sa part dans la
correction du bréviaire romain décrétée par le concile
de Trente. Cf. S. Bâumer, Histoire du bréviaire, trad.
R. Biron. Paris, 1905, t. il, p. 145, 160-163, 168. Il le fit
adopter au IIe concile provincial de Milan pour la por­
tion de son diocèse qui ne suivait pas le rit ambrosien:
mais, conformément à la constitution de saint Pie V sur
le bréviaire, il interdit le bréviaire de Quignonez et or­
donna la conservation du rit ambrosien partout où il
avait été en usage. Comme tous ses contemporains, saint
Charles croyait que ce rit avait saint Ambroise pour au­
teur. Cf. Ambrosien (Rit), t. i, col. 957. et Dictionnaire
d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. i, col. 13731374. Les Acta Eeelesiæ Mediolanensis nous renseignent
sur les mesures adoptées par saint Charles pour fixer et
coordonner ce rit et sur les changements qui furent in­
troduits. Cf. P. Le Brun, Explication de la messe, Pa­
ris, 1726, t. n, p. 190-194; S. Bâumer, op. cit., t. n, p. 220,
228-230. — 2° On avait adopté à Milan la coutume, dis­
parue ailleurs depuis longtemps, voir col. 1734-1735, de
commencer le carême le premier lundi du carême; saint
Charles ramena le caput jejunii, non au mercredi des
cendres, mais au premier dimanche du carême, s’ap­
puyant sur l'ancien usage de son Eglise qu'il faisait re­
monter à saint Ambroise. Cf. Acta Eeelesiæ Mediola­
nensis, t. il, p. 928-930; t. I, p. 306, 358-362; Benoit XIV,
De synodo diœcesana, 1. XI, c. i, n. 3-6, Opera omnia,
Bassano, 1767. t. XII, p. 20-22. Cette mesure ne visait que
la partie du diocèse qui suivait le rit ambrosien ; le reste
du diocèse inaugurait le carême le mercredi des cendres.
Acta, t. I, p. 12. — 3» Les prêtres qui suivent le rit am­
brosien ne doivent pas célébrer la messe les vendredis de
carême, t. I, p. 280. —4° Saint Alphonse de Liguori, 1. VI,
tr. Ill, De eucharistia, n. 300-301, cite saint Charles à
l'appui de sa thèse : communiter dicunt doctores, regu­
lariter loquendo, pueros non obligari ad communio­

2270

nem ante nonum tel decimum annum. On a dit que le
passage cité par saint Alphonse concerne les enfants en
retard pour la première communion, et soutenu que
saint Charles n'admet pas que l'enfant soit privé de l’eu­
charistie par défaut d'âge dès lors que sa préparation
est suffisante. E. Sibeud, La loi d'âge divine et cano­
nique pour la première communion, Romans, 1893,
p. 65-71; cf. p. 72-73. En réalité, le texte allégué par Si­
beud sur les enfants en retard, et qui se lit dans les
instructions pour l'administration de l'eucharistie, t. I,
p. 601, n'est pas celui que cite saint Alphonse: ce der­
nier se trouve dans les actes du IX’ synode diocésain,
t. I, p. 326. et porte que les curés doivent convoquer,
tous les mois, les enfants qui ont atteint neuf ans et qui
sont initiés, à l'école, à la doctrine chrétienne, et leur
apprendre, à l’église, à bien se confesser : quant à ceux
qui auront atteint dix ans, le curé les fera venir au com­
mencement de la semaine de la septuagesime, les for­
mera à la connaissance et au cnlle de l’eucharistie. Saint
Charles ajoute, après avoir demandé qu'on enseigne, à
l’école, la nécessité de se préparer à la communion :
quand on informe sur la communion des enfants, le curé
doit s’enquérir, et cela aussi auprès des parents, de leur
piété, de leurs bonnes dispositions et de leur usage de
la raison. Bans le sacramental (ou rituel) ambrosien. t. I,
p. 424, il dit qu’on refusera la communion aux enfants
qui, propter ætatis imbecillitatem, nondum hujus sa­
cramenti cognitionem el gustum habent, et qu’à ceux
qui sont plus grands, grandiusculis, on ne l’accordera
qu'après les avoir examinés et instruits de ri el ratione
hujus tanti sacramenti ; un peu plus loin. t. I, p. 428,
à propos de la communion pascale, il ordonne aux cu­
rés de rappeler fréquemment et d’expliquer, pendant le
carême, la célèbre constitution Omnis ulriusque sexus
du IV· concile de Latran, et d'aller, dans les familles,
inscrire les noms de ceux qui, ayant acquis par leur
âge l'usage de la raison, ont le devoir de communier à
Pâques. Dans le sacramental encore, t. I. p. 420, il règle
qu'on appellera à la confirmation les enfants qui ont
atteint huit ans et même ceux qui, plus jeunes, auront
l’usage de la raison et le goût de la piété; cf. le concile
provincial de 1565. t. i, p. 8, et celui de 1579, t. i. p. 179,
ainsi que Benoit XIV, De synodo diœcesana, 1. VU. c. x,
n. 3, 7, Opera omnia, Bassano, 1767, t. xi. p. 135; à la
suite de la confirmation ces enfants recevront l’eucha­
ristie. — 5° Selon la remarque de Benoit XIV. De syno­
do diœcesana, 1. XI, c. Xlll, n. 4, Opera omnia, t. xn,
р. 55, nul n’accusera saint Charles d'avoir été trop indul­
gent. Les théologiens rigoristes en matière d'absolution
se réclament volontiers de son autorité. Voir, par
exemple, Concilia, Traité du délai de l’absolution,
trad, française, Rome, 1756, p. 64-68, et les Instructions
sur les fonctions duministère pastoral, par Mif l’évêque
de Toul, 1772, réimprimées, après avoir été retouchées,
sous le titre suivant : Méthode pour la direction des
âmes dans le tribunal de la pénitence, par un prêtre
du diocèse de Besançon [Pochard], 2· édit.. Besançon,
1811, t. I, p. 14-15, et passim, surtout p. 220 sq. Dans ce
dernier ouvrage, la pensée de saint Charles a été déna­
turée, en partie parce que l’auteur, au lieu de suivre Je
texte original, qui est italien, s'est lié à la traduction la­
tine) qui n’est pas toujours fidèle. Cf. T. Gousset. Jus­
tification de la théologie morale du B. Alphonse-Marie
de Ligorio, Besançon, 1832, p. 284-303. et dans Gaume.
Manuel des confesseurs, 11« édit., Paris, 1881. p. xxxivxlvi; Théologie morale, 4« édit., Paris, 1846, t. i, p. 373377. Sur l'usage que saint Alphonse de Liguori fait de
l'autorité de saint Charles dans la question de l'absolu­
tion des récidivistes, cf. Vindicte Alphonsianæ, Rome,
1873, p. 697-701; A. Ballerini, Opus theologicum mo­
rale, 2“ édit., Prato, 1893, t. v. p. 132, 149-151. —
6’ Dans ses Maximes et réflexions sur la comédie,
с. xxxv, Œuvres, édit. Lâchât, Paris, 1879, t. xxvn,

2271

CHARLES BORROMÉE (SAINT) — CHARLES DE L’ASSOMPTION

р. 77-78, Bossuet n'a pas de peine â démontrer que
« saint Charles, qu’on allègue comme un de ceux dont la
charitable condescendance entra pour un peu de temps
dans le dessein de corriger la comédie, en perdit bien­
tôt l’espérance » et condamna « ces malheureux diver­
tissements ». Cf. Benoit XIV, De synodo diœcesana,
1. XI, c. I. n. 3, 7, 9, Opera omnia, t. xn, p. 20, 22-23.
— 7» Pallavicini, Histoire du concile de Trente, I. XIX,
с. xv, n. 3, Irad. française, édit. Migne, Paris, 1845,
t. in, col. 128-129, donne le résumé de plusieurs lettres
écrites, en 1563, par saint Charles, au nom de Pie IV,
aux légats du pape au concile de Trente. Bossuet, Gallia
orthodoxa, xiv, et Defensio decl. cleri gallicani, appen­
dix, I. I, c. Il, Œuvres, édit. Lâchât, Paris, 1879, t. xxi,
p. 23-24; t. xxn, p. 466-470, y a vu une preuve de la su­
périorité du concile sur le pape. La vérité est qu'en
présence des difficultés toujours renaissantes au sujet de
l'institution des évêques et de l’autorité du souverain
pontife, Pie IV, tout en déclarant qu’aucun fidèle ne
pouvait contester au pape, l'autorité suprême, disait que,
si l'on trouvait à la definition même de son droit des
difficultés insurmonlablcs, il consentirait, plutôt que
d’exposer l’Église aux funestes conséquences d'une rup­
ture, à ce qu'on ne parlât ni de son autorité ni de celle
des évêques, et qu'alors on ne définirait que ce qui se­
rait admis du consentement unanime des Pères du con­
cile. Cf. I-I.-M. Prat], Histoire du concile de Trente,
Paris, 1851, t. n, p. 1-75; Baguenault de Puchesse,
Histoire du concile de Trente, Paris, 1870, p. 156-159.
Dans sa deuxième lettre pastorale sur le jubilé, t. n,
р. 937, saint Charles exalte les faveurs accordées par
Dieu à Borne, dove ha collocata immobilmente la catedra di san Pietro, l’infallibilità della fede calolica. Cf.
t. i, p. 49, 64, 88, 163, 239, 260; t. n, p. 1284-1285; Be­
noît XIV, De synododiœcesana, 1. IX, c. vm, n. 9; I. XII,
с. vm, n. 10-12, Opera omnia, t. xi, p.197;t. xn, p. 77.
— 8° Saint Charles s’occupa très activement de la défense
de la foi catholique. Λ ce point de vue il importe de si­
gnaler, dans les Acta, t. i, p. 2-3, les décrets sur la dé­
fense de la foi; p. J69-170, sur l'inquisition; p. 343-345,
sur les hérétiques; p. 47-48, 168, sur les Juifs; p. 35,
168-169, 320, sur les bohémiens (cingari); p. 345, 346,
sur l’usage de la Bible et des livres de controverse en
langue vulgaire; p. 346-347, cf. la table des matières au
mot Index, sur l'index des livres prohibés : à la liste
des livres catalogués dans l’index du concile de Trente,
saint Charles ajouta quelques livres qui. plus tard, figu­
rèrent en partie dans l'appendice à l'index du concile
de Trente donné par Clément VIII. — 9° Entre autres
défenses adressées aux prédicateurs par saint Charles se
trouve, t. i. p. 4, 399, celle d'annoncer le temps de la
venue de l'Antéchrist.
I. Œuvres. — Les Acta Ecclesiæ Mediolanensis furent pu­
bliés à Milan. 2 in-fol., 1599. Parmi les diverses réimpressions,
citons celle de Lyon, 2 in-fol., 1683, qui donne la traduction latine
des parties écrites en italien : celle de Paris, in-fol., 1643, non
complète, où l'on a groupé ensemble tous les textes se rapportant
aux mômes sujets. Dans les G-îuvres complètes de saint Charles
publiées par J.-A. Sassi (Saxius), 5 in-fol., Milan. 1747 ; 2' édit.,
2 in-fol., Augsbourg, 1758, se trouvent les Noctes vaticanæ, des
homélies, des lettres. Il y a eu des éditions multiples de plusieurs
écrits de saint Charles; les Avvertimenti per li con/essori, en
particulier, ont été fréquemment imprimés soit dans le texte ita­
lien, par exemplo à Rome, en 1700, par ordre du pape Inno­
cent XII. soit dans la traduction française, par exemple à Paris,
1657, aux frais de l'assemblée générale du clergé de France; à
Aix. en 1659, etc. Sur une traduction française des homélies, cf.
L'ami du clergé, Langres, 1896, t. xvm, p. 956. Des leilres ont
été traduites par Pineault. Paris. 1762. Dans son Histoire du
concile de Trente, à partir du 1. XV, Pallavicini cite souvent des
lettres de saint Charles. Lin très grand nombre de lettres iné­
dites sont conservées â l’Ambrosienne de Milan.
II. Vie. — 1· Sources. — Trois contemporains de saint Charles
ont raconté sa vie : Augustin Valerio (Valerius), évêque de Vé­
rone, son ami. Vita Cai uti Dmrumxi, Rome, 1586; Charles Bas-

2272

capé (a basilica Petri), supérieur des barnabites do Milan, plus
tard évêque de Novare, De vita et rebus gestis Caroli cardina­
lis S. Praxedis archiepiscopi Mediolani, Ingolstadt. 1592:
Brescia. 1602, et. sans nom d'auteur, à la fin des Acta Ecclesiæ
Mediolanensis, Paris. 1643: Irad. franç. par Antoine Caillot. Pa­
ris, 1825; G.-P. Ginssano, oblat de Saint-Ambroise, secrétaire et
commensal du saint. Vita di san Carlo Borromeo. Rome. 1610:
Brescia, 1612; trad, latine par B. Rossi (Rubetis) avec des notes
précieuses par Oltrocchi, oblat de Saint-Ambroise. Milan, 1750;
trad, franç. par l'oratorien Nie. de Sonlfour, Paris. 1615 : par l'oratorien E. Cloysaut. Lyon, 1685; nouv. édit., 2 vol., Avignon. 1824;
trad, allemande par Klitsche, Augsbourg, 1836. Voir encore les
textes publiés par Rinaldi fRaynaldus). Annules eccles., an. 1560,
n. 92, 9'i,95; an. 1565, n. 21, 22, 24, 26, 28; Lettres. anecdotes et

mémoires historiques du nonce Visconti, ministre secret de
Pie IV, publiés en italien el en français par Aymon. 2 vol., Ams­
terdam, 1719: S. Steinlierz, Nuntiaturberichle ans Deutschland
nebstergànzenden Actenstücken. Ziueite Abtheilung,l5C0-15~e.
t. I, Die Nuntien llosius und Delfino, 1560-75M, Vienne. 1897
(correspondance de Charles Borromée et des nonces) ; Arist. Sala.

Documenti circa la vita e le opere di san Carlo Borromeo,
3 vol., Milan, 1857-1861.
2· Travaux. — Citons, parmi les Vies de saint Charles, celles
d'Ant. Godeau, Paris, 1663 (cf. du même, Eloges des evesques.
Paris, 1665, p. 627-646) : nouv. édit, par Sépber, 2 vol., Paris, 1748;
do Touron, 3 vol., Paris. 1761; de Sailer (en allemand*, Augs­
bourg, 1823; de J. de Chennevières, Paris, 1849; de P. R. Dieringer, Der heil. Borromüus und die Kirchcnverbesserung
seiner Z vit, Cologne, 1816: d'Ant. Sala. Biografla di San Ce !·.
Borromeo, Milan. 1858; de Ch. Sylvain. Histoire de ui;t
Charles Borromée, cardinal-archevêque de Milan, d’apc. s ■;·:
correspondance et des documents inédits, 3 vol.. Lille. 1885.
(superficiel). Outre les travaux cités au cours de cet article, voir
encore Alp. Chacon (Ciaconius). Vilte et res gestæ pontificum
romanorum et S. B. E. cardinalium, Rome, 1667. t. in.
col. 891-904; B. Rossi (Rubeus), De origine et progressu cor·/ tgationis oblatorum SS. Ambrosii et Caroli, Milan, 1739; G. t arpelletti. Le Chiese d’Italia, Venise. 1851, t. xi, p. 273-279; Scl.arlT.
dans Kirchenlexikon. 1" édit., trad. I. Goschler, Paris, 1861.
t. ni, p. 232-243 : 2* édit-, Fribourg-en-Brisgau, 1891, t. vu,
col. 1464160; Benrath, dans Bealencyklopddie. 3’ édit., Leipzig,
1897, t. ni, p. 333-336; C. Camenisch, Carlo Borromeo und die
Gegenreformation im Velllin, Coire, 1901; et les travaux ré­
cents signalés et appréciés dans les Analecta bollandiana,
Bruxelles, 1891. t. x, p. 66; 1894, t. xm, p. 75, 414; 1895, l. xiv,
p. 344-346; 1897, t. xvi, p. 112, 208; 1898, t. xvn, p. 262; 1W.
t. XIX, p. 76-78, 469; 1901, t. xx, p. 119. 356; 1902. t xxi. p. 23I ;
1903, t. XXII, p. 120-121 ; 1904, t. xxiii, p. 516-517; 1905, t. XXIV,
p. 161-163.
F. Vernet.

2. CHARLES D’ABBEVILLE était religieux prédi­
cateur capucin, ainsi que nous lisons dans le privilège
du roi pour l’impression de son livre, publié sans le
nom de l'auteur: Le saint mariage ou inslructionschrestiennes qui aprennenl aux personnes mariées ά vivre
saintement et heureusement dans cet état, in-12, Pa­
ris, 1659, 1665. Le P. Charles remplit avec prudence
divers offices dans sa province, il fut en particulier
plusieurs fois dêliniteur.
Bernard de Bologne,
Venise, 1747.

Bibliotheca scriptorum o. m. capucci­

norum,

P. Édouard d’Alençon.
3. CHARLES DE L'ASSOMPTION, religieux
carme, se nommait Charles de Bryas; il était le fils de
Jacques de Bryas, gouverneur de Marienbourg. et le
frère de Jacques-Théodore de Bryas. évêque de SaimOmer (1672-1675) et archevêque de Cambrai (1675-169?.
Né à Saint-Ghislain en 1625, il se destinait à la carri· re
des armes; mais la mort presque subite du marquis île
Molenghien, son oncle, le fil entrer chez les carmes. Il
prononça ses vœux à Douai en 1654 et fut ordonné prêtre
en 1659. Ses études terminées, il demanda au général de
l’ordre l’autorisation d'aller travailler aux missions d·· la
Perse. Les supérieurs de la province le retinrent. I! en­
seigna longtemps la théologie à Douai, fut prieur du cou­
vent de cette ville, définiteur et deux fois provincial. 11
mourut à Douai. le 23 février 1686. Il publia ses premiers
ouvrages sous le pseudonyme de Germanus Philaktl · <
Eupistinus : 1· Auctoritas contra prædelccnânatiuncm

2273

CHARLES DE L’ASSOMPTION

CHARTREUX

227-4

physicam pro scientia media cum brevi historia com­
peccatorum omnium pænilentium et impænitentium
plectente ortum, pugnus el palmas ejusdem scientiæ
redemptore, adversus rigoristas homines a sacro tri­
mediæ, inter acres viginti annorum impugnationes
bunali retrahentes, in-12, Liège, 1683: il en a paru aussi
feliciter propugnalœ, Douai, 1669: 2» Scientia media
une traduction française; Explication donnée à
ad examen revocata, 1670: 3» Thomislarum triumphus,
Ms' l'évêque de Tournai... pour lui rendre raison de
id est, SS. Augustini et Thomæ, gemini Ecclesiæ solis,
sa doctrine de l’usage de l'absolution des pécheurs
summa concordia circa scientiam mediam, naturam I d'habitude contre la pratique des rigoristes qui repuram aut duplicem Dei amorem, libertatem, contri­ 1 tirent les pécheurs de la confession, in-4"; Lettre d'ap­
tionem et probabilitatem, in-4», Douai. 1670,1.1;2» edit,
pellation du P. Charles de T Assomption à Ms' Tillust.
augmentée, 1672; ce premier volume fut attaqué en 1670,
et révérend, évêque d’Arras, in-4»; Défense de la pra­
par le dominicain Jérôme Henneguier, sous le nom de
tique commune de l’Eglise, présentée au roy contre
Philalethes Consentanus: le t. n parut. Douai, 1673; le
la nouveauté des rigoristes sur l'usage de l'absolution,
t. ni est une riposte au jésuite Fourmestraux, Douai.
in-4», Cambrai, 1684.
1674. Les deux premiers volumes avaienl été déférés à
Martial de Saint-Jean-Baptiste. Bibliotheca scriptorum
la S. C. de l'index, mais ils ne furent pas condamnés.
utriusque congregationis et sexus carmelitarum discalcea­
Voir Géry (Quesnel), Apologie historique des deux cen­
torum, in-4·, Bordeaux, 1730, p. 66-71 ; Daniel de la Viergesures de Louvain, p. 340. L'auteur en fut prévenu par
Marie, Spéculum carmelitarum, Anvers. 1680, t. H, p. 1128;
Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelitarum, Orléans, 1752,
une lettre du cardinal Bona, du 19 mai 1673. Epist.,
t.
1, col. 311-312, 556-558; Paquot, Mémoires pour servir à
xxx, Lucques, 1759, t. i. Il la fit imprimer; elle fut
l.
l'histoire littéraire des Pays-Bas, in-fol., t. i, p. 133; Biogra­
inscrite à l'index sous les titres : Epistola sub nomine
phie nationale publiée pur l'Académie royale de Belgique,
Em. D. Joann is S. B. E. card. Bona, approbans
Bruxelles, 1872, t. ni, coi. 138-140; Reusch, Der Index, Bonn,
doctrinam Germani Philalethis Eupistini; ou Libellus
1885, t. n, p. 520-521 ; Dollinger et Reusch, Geschichte der Mocontra card. Bona sic inscriptus, etc. L’auteur publia
ralstreitigkeilen in der riimisch-katholischen Kirche, Nord­
encore : Thomislarum triumphus in perpetuum fir­
lingen, 1889, t. 1. p. 66, 92; Hurter, Nomenclator, t. 11, col. 318 sq.
E. Mangenot.
matus, adversus injustam recentis molinislæ defensio­
4. CHARLES VERRI DE CRÉMONE, capucin de
nem, etc., in-4». Douai, 1674; 4° De libertate et con­
la province de Milan, avait été quelque temps mission­
tritione... tutissima et inconcussa dogmata, in-12,
naire en Afrique. Dans sa province religieuse, il ensei­
Douai, 1671. Sous son nom et son pseudonyme, le
gna la théologie morale et remplit quelque temps le
P. Charles de l’Assomption édita : funiculus triplex,
charitable oflice d'assister les condamnés à mort. Il a
quo necessitas angelici luminis D. Thomte ad veram.
laissé comme preuve de son zèle et de sa science les
S. Augustini intelligenliam insolubiliter stringitur
deux ouvrages suivants : Bicordi per essercilar il cari­
adversus Baium, Molinam el Jansenium, in-4», Cam­
tative offlcio d’aiutar à chrislianamente morire quei
brai, 1675; c’était la continuation de l'ouvrage précé­
meschini che sono dalla giustilia condannali a morte,
dent. Étant provincial, il publia sans approbation ni
con Taggiunla d'alcuni dubbij spettanti allo stalo e salpermission : Pentalogus diaphoricus, sive quinque
vezza di· délit giuslitiali doptï la loro morte, in-4", Mi­
differentiarum rationes ex quibus verum judicatur de
lan, 1672; Opusculorum moralium pars prima in qua
dilatione absolutionis ad mentem gemini Ecclesiæsolis
continentur tractatus omnes de actionibus humanis
SS. Augustini et Thomæ, oblatus ad examen SS. papæ
eorumque causis et principiis, additis in fine, quæ est
Innocenta XI, in-8», 1678. Cet ouvrage fui condamné
secunda pars, nonnullis disceptationibus de modo el
au feu par le général de l’ordre, Emmanuel de Jésus,
facultate ministrandi sacramentum pænitenliæ...,
par décision du 3 janvier 1679, et inscrit à l’index,
2 in-4», Crémone, 1670.
donec corrigatur, par décret du 5 septembre 1684. L’au­
teur y enseignait qu’un pénitent, qui accusait chaque
Bernard de Bologne. Bibliotheca scriptorum o. m. capuccisemaine les mêmes péchés, devait être absous. Il n’exi­
norum, Venise. 1747; Ariel, Cremona literate, Crémone, 1741,
geait vraisemblablement pas toutes les conditions re­
t. ni, p. 34; Hurter, Nomenclator, t. n, coi. 283.
P. Édouard d'Alençon.
quises pour le ferme propos et les efforts nécessaires
pour éviter la rechute, car il était considéré comme un
CHARLIER Jean. Voir Gerson.
moraliste trop large. Il a été réfuté par le carme Henri
de Saint-Ignace, Theologia sanctorum, p. 25; Elhicæ
CHARTREUX. - I. Fondateur. IL Règle. III. His­
toire de l’ordre. IV. Etudes et travaux théologiques des
amoris, 1. V, c. xm, xi.n, xci, xcvn. t. ni ; par Haverchartreux.
mans, Examen libelli P. Caroli ab Assumptione... cui
titulus Pentalogus, in-8», Cologne, 1679, et par un théo­
I. Fondateur. — 1» Fie. — « Maitre » Bruno, comme
logien de Mayence, Examen Pentalogi, in-8», Cologne,
le nomment les anciens documents, naquit à Cologne,
4688. L'évêque de Tournai, Gilbert de Choyseul, publia
vers 1032, de la noble famille d’Hartenfaust. Il grandit
aussi contre ce livre des Eclaircissements. Le carme
dans une atmosphère de foi vive et de piété, où tout se
y répliqua : La vérité opprimée parlant à Tillust. et
réunissait pour le préserver des atteintes du ma) et lui
conserver le trésor de l’innocence. De la famille, il passa
révérend, seigneur évêque de Tournai par la plume du
P. Charles de l'Assomption, in-8», 1680. L’évêque, ayant
à l’école cléricale tenue par les chanoines de Saint-Cuadressé une Lettre aux pasteurs el confesseurs de son
nibert. Ses progrès dans l’étude et dans la piété furent
tellement remarquables, que l’archevêque de Cologne
diocèse, reçut une réponse sous forme de Lettres
d'un théologien flamand à Tillust. évêque de Tournai,
engagea ses parents à l’envoyer à l’école célèbre de
in-8», Liège, 1681. Le débat portait sur le délai de l'abReims. Ainsi Bruno, vers l'âge de quinze ans, vint en
solution, la confession informe et la fréquente commu­
France et s'attacha à l’Eglise de Reims, ce qui lui valut
nion. L’évêque fit une Seconde lettre pastorale, qui
plus tard les surnoms de Bruno Gallicus et Bruno De­
était accompagnée de la censure de vingt et un docteurs,
mensis. Il se lit remarquer par son application à l’élude,
1681. Arnauld écrivit aussi : Observation d’un professeur
ses aptitudes pour l'acquisition des diverses branches
de philosophie sur les lettres d’un théologien flamand,
du savoir humain, et surtout par sa vie édiliante. Vers
1680. Le carme continua la polémique : Elucidatio circa
1050, il alla à Paris approfondir la philosophie, étudier
usum absolutionis consuetudinariorum et recidivorum
l'hébreu, l'Ecriture sainte et la théologie. Il prit les
secundum doctrinam S. Thomæ cum tribus regulis pro
grades académiques de maitre eide docteur en philoso­
frequenti communione, in-8». Liège, 1682; et en fran­
phie et en théologie, revint dans sa patrie vers 1055 et
çais : Éclaircissement touchant l’usage de Tabsolution,
y reçut le titre avec le bénéfice de chanoine de Saintetc., ibid,, 1682; I'indiciorum postulatio a Jesu Christo,
Cunibert. L'illustre archevêque de Cologne, saint Aunon,

2275

CHARTREUX

2276

le promut aux ordres sacrés. Une fois prêtre, Bruno se t ment de 1000, le nouveau pontife appela son ancien
maître auprès de lui. Bruno laissa à Landuin, le plus
livra à l'apostolat de la prédication et acquit du renom
âgé de ses compagnons, la charge de le remplacer pen­
par l’étendue de son zèle et par les succès de son élo­
dant son absence. Plusieurs solitaires le suivirent à
quence. Cependant l’Église de Reims avait besoin d’un
Rome et les autres se dispersèrent momentanément,
écolâtre, et l'archevêque Gervais demanda Bruno, dont
probablement dans d'autres monastères.
le savoir et la venu lui étaient connus. Bruno accepta
Urbain II assigna à Bruno un appartement dans son
la charge qui lui était olferte, et fut agrégé au chapitre
palais et l'entoura d’honneurs. Il concéda à ses compa­
de la métropole. Les succès du nouvel écolâtre furent
gnons l'église de Saint-Cyriaque, bâtie sur l’emplacement
retentissants. L’école de Reims acquit une plus grande
des anciens Thermes de Dioclétien. Mais bientôt Bruno
célébrité, et des pays les plus éloignés la jeunesse accou­
leur persuada de renlrer en France et retourner dans
rait aux leçons d'un maître justement estimé. Le B. Ur­
les montagnes du Dauphiné. Urbain II leur donna deux
bain H, saint Hugues, évéque de Grenoble, le cardinal
brefs; l'un adressé à Seguin, abbé de la Chaise-Dieu, en
Rangier, archevêque de Reggio, en Calabre, et beaucoup
Auvergne, lui ordonnait de rendre aux compagnons de
d’autres prélats et abbés y furent les élèves de Bruno.
maître Bruno le désert de Chartreuse, et l’autre enjoi­
Gervais mourut le 4 juillet 1007, el eut pour succes­
gnait à l’archevêque de Lyon et à l’évêque de Grenoble
seur Manassès de Gournay, prélat simoniaque. Au début
de faire exécuter cet ordre. Le 17 septembre 1090, Sé­
de son administration, le nouvel archevêque montra debonnes dispositions pour le maintien de la discipline
guin remit les solitaires en possession du désert de
Chartreuse.
ecclésiastique et la correction des mœurs dans son dio­
Vers la même époque, Bruno refusa l’archevêché d·’
cèse. En 1075, il nomma Bruno son chancelier. Vers la
fin de 1070, Bruno, avec les principaux membres du
Reggio, en Calabre, auquel il avait été nommé. S.-n
clergé rémois, dénonça au saint-siège le vice de l’éléva­
attrait pour la vie solitaire ne diminuait pas. H finit par
obtenir d'Urbain II l’autorisation defender en Italie un
tion de l'archevêque. Après bien des péripéties, Manassès
ermitage. Il existe un bref du pape qui. de Bénévent.
fut condamné au concile de Lyon et déposé le 27 décem­
bre 1082. Ses diocésains le chassèrent de Reims, et il
ordonna à Bruno de venir sans délai assister au concil··
qu’il devait tenir dans cette ville. Bruno s’y trouva a la
alla se joindre aux partisans de Henri IV et de l’anti­
fin de mars 1091. Mais d'où venait-il? Nous croyons
pape Guibert. Le clergé et le peuple désiraient beau­
coup Bruno pour archevêque, mais lui aspirait déjà à
qu’il venait de la Pouille, où il cherchait un lieu soli­
la vie monastique. La déposition du prélat simoniaque
taire, ou peut-être de la Calabre. Quoi qu’il en soit, le
lui permit de rentrer dans ses biens et de reprendre
pape lui concéda de nouveau l'église de Saint-Cyriaque.
ses fonctions d’écolâtre; il y renonça bientôt et ne s’oc­
Néanmoins Bruno continua,à rechercher un lieu plus
cupa plus que de prières et d’austérités. Une mission
solitaire. H le trouva à l'extrémité de la Calabre, au dio­
que le légat du pape lui confia auprès du roi Philippe I«r,
cèse de Squillace, en un Heu boisé appelé La Tour. Le
l'obligea d’aller à Paris, on son ami Geoffroy, évéque du
comte Roger, averti par une lettre de son oncle Roger,
diocèse, le pria de donner des leçons de théologie à son
duc de la Pouille et suzerain de la Calabre, accueillit
clergé. C’est pendant qu'il enseignait dans la capitale de
favorablement Bruno et ses six nouveaux compagnons.
la Erance, en 1082, que les historiens chartreux placent
L'évêque de Squillace céda à Bruno et à sa commu­
l'épouvantable déclaration du docteur damné, qui lit
nauté, à perpétuité, ses droits juridictionnels sur le
prendre à Bruno et à six de ses amis la définitive réso­
territoire de La Tour. Urbain II y ajouta son approba­
lution de s’éloigner complètement du monde et servir
tion et le privilège de l’exemption du monastère (10921.
Dieu dans un ermitage.
C’est peut-être dans cette occasion que. â la prière du
Bruno rentra à Reims, se démit de ses bénéfices et de
comte Roger, il donna à Bruno et à son ermitage le
ses charges, distribua aux pauvres ses biens. H se mit à
doigt de saint Étienne, premier martyr, que les char­
Molesme sous la conduite «le saint Robert, le futur fon­
treux de la Calabre possèdent encore. En 1093. le comte
dateur de l'ordre de Cileaux. Il y revêtit l’habit béné­
Roger fut affilié à la communauté; il le déclare dans
dictin, et y mena la vie conventuelle. Mais son attrait le
une charte, ou il appelle les ermites « ses seigneurs,
portait invinciblement vers la vie solitaire. Un essai de
ses pères et ses confrères ». L’église du monastère fut
ce genre d’observance était inauguré vers cette époque à
solennellement consacrée le 15 août 1094. Peu après le
Sèche-Fontaine par deux disciples de saint Robert.
comte Roger invita Bruno à venir à Mileto baptis- r
Bruno se joignit à eux, mais leur solitude n’était pas
son fils, qui reçut le nom de son père et devint plus
assez, profonde pour lui. il chercha ailleurs un désert
lard le premier roi des Deux-Siciles.
plus inaccessible. H partit de Molesme avec ses six
Bruno assista au concile de Troja en 1093, et â celui
compagnons de Paris, qui y étaient venus le rejoindre,
de Plaisance en 1095. C’est vers celte époque qu’il
et se dirigea vers Grenoble, dont saint Hugues, son an­
écrivit sa belle et louchante lettre à son ami Raoul Le
cien disciple, était évêque. Ce saint prélat avait vu en
Verd. Il reçut la visite de saint Hugues, évêque de
songe sept étoiles tomber à ses pieds, se relever, le
Grenoble, et celle de Landuin, prieur de la commu­
conduire à travers les montagnes et les déserts dans
nauté de Chartreuse. Ce dernier venait le consulter sur
un lieu sauvage appelé Chartreuse, ou le Seigneur se
les observances érémitiques et sur les moyens de con­
construisait un temple pour les recevoir. Hugues com­
solider l'œuvre commencée. Bruno lui remit pour les
prit la signification de ce songe, lorsqu’on lui annonça
frères de Chartreuse une lettre pleine de tendres ex­
que sept voyageurs demandaient à l’entretenir. Vers la
pressions, d'encouragements et d’avis salutaires. Lan­
fête de saint Jean-Baptiste de l’année 1084, il conduisit
duin, s’en retournant, fut arrêté par les séides de l’anti­
Bruno et ses compagnons dans le désert de Chartreuse
pape Guibert. H refusa de le reconnaître comme chef
et leur fit construire provisoirement des cabanes de
«le l’Eglise. Enfermé en prison, il y demeura jusqu’au
planches. H défendit aux femmes d’entrer dans leur dé­
jour ou Guibert,sentant sa fin approcher, remit en liberte
sert, et aux hommes d’y pénétrer avec des armes et
les nombreux clercs qu’il tenait prisonniers (1100).
des troupeaux, ou d’y aller pour la chasse et la pêche.
Dans une charte du 2 août 1099, le comte Roger ra­
Il céda aux nouveaux religieux la propriété du désert,
conte que Bruno lui apparut en songe le29 juillet 1098.
les visitait souvent et ne cessa jamais de les assister
pendant qu’il faisait le siège de Capoue. Aux mois de
dans leurs besoins.
juin et de septembre 1098, Urbain II expédia deux bulles
Cependant Bruno ne devait pas demeurer longtemps
en faveur de Bruno et de son ermitage de Calabre. Deux
dans l’ermitage de Chartreuse. Le 12 mars 1088, Ur­
ans après, le comte Roger étant tombé gravement malade
bain II, son disciple, était élu pape. Vers le commence- | à Mileto fut assisté par Bruno et le B. Lanuin <21 juin

2277

CHARTREUX

227S

1101). Pascal II, se trouvant â Mileto le 27 juillet de i de Die i. Une commission de quatre prieurs chartreux,
délégués parle chapitre général de 1514, fut présentée
la même année, remit à Bruno, qui était venu lui
à Léon X, le 19 juillet de la même année, par le cardi­
rendre hommage, une bulle confirmant toutes les
nal protecteur de l’ordre, et au nom du général et de
possessions et tous les privilèges concédés aux ermites
tous les membres de la famille cartusienne supplia le
de La Tour, c’est-à-dire à la chartreuse de Calabre,
pape d’accorder à Bruno les honneurs du culte public.
par le comte Roger et Urbain il. Rentré dans
Séance tenante et par un oracle de vive voix, le pape per­
son monastère, Bruno eut le pressentiment de sa fin
mit aux chartreux de faire mémoire tous les jours, dans
prochaine. Son œuvre était approuvée par deux papes,
l’office, du B. Bruno. A cette date, l’ordre comp­
le nombre de ses disciples s’était accru. Bientôt ses
tait plus de deux cents maisons. Cependant le culte de
forces s’affaiblirent et il dut s'aliter. Avant de recevoir
saint Bruno était particulier à son institut monas­
les derniers sacrements, il convoqua ses frères, leur
tique el ne s’étendait pas à l’Église universelle. En 1622,
raconta sa vie et fit publiquement profession de foi. 11
à la prière du procureur général des chartreux, la S.
mourut le dimanche 6 octobre 1101.
C. des Rites décréta que l’office et la messe de saint
Ses funérailles furent solennelles, son corps fut en­
Bruno prendraient place dans la liturgie romaine sous
terré dans le cimetière delà communauté, dans un tom­
le rite semi-double, et que les fidèles pouvaient faire sa
beau de pierre. Une source miraculeuse ne tarda pas à
fête le 6 octobre. Ce décret fut solennellement confirmé
jaillir auprès et un grand nombre de malades y recou­
par Grégoire XV, le 17 février de l’année suivante. Sous
vrèrent la santé. En 1122, après la mort du B. Lanuin,
Clément X, et à l’instance de la reine d’Espagne, la
maître Lambert, deuxième successeui· de Bruno en
même S. C. des Biles déclara que, s’il plaisait à Sa
Calabre, exhuma ses restes, les plaça avec le corps du
Sainteté, on pouvait élever la fête de saint Bruno au rite
B. Lanuin, dans une urne et les enterra dans l’église
double et la rendre obligatoire dans toute l’Eglise. Le
de Sainte-Marie du Désert, derrière le maître-autel. Ils
pape donna son consentement le 14 mars 1674.
y furent découverts en 1502 et authentiquement re­
Én 1740, une statue de saint Bruno fut placée dans la
connus en 1514.
Suivant l’usage de l’époque, les chartreux de Calabre
basilique vaticane avec celles des autres fondateurs
chargèrent un de leurs frères convers d’aller notifier
d’ordres. En 1882, le chapitre général décida que l’ordre
aux Eglises et aux monastères, avec lesquels ils avaient
ferait construire, à ses frais, une chapelle dédiée à son
association de prières, le décès de Bruno, et de de­
fondateur dans la basilique de Montmartre à Paris.
mander leurs suffrages pour son âme. Le frère em­
2° Œuvres. — Saint Bruno tient un rang distingué
portait un rouleau de parchemin sur lequel le B.
parmi les écrivains ecclésiastiques du xi· siècle. Ses
Lanuin, au nom de sa communauté, avait écrit le récit
œuvres certaines sont : Expositio in Psalterium, in-fol.,
des derniers moments de leur père et fondateur, et
Paris, 1509, P. L., t. ci.ll; in-4’, Montreuil-sur-Mer,
priait toutes les congrégations et personnes religieuses,
1891 ; In omnes S. Pauli apostoli Epistolas, in-4’, Pa­
qui feraient des suffrages pour lui, d’inscrire leurs
ris, 1509, P. L.,t. cuti; in-4’, Montreuil-sur-Mer, 1892;
noms sur le rouleau. Quant à celles qui accorderaient
Sermones, brûlés dans un des divers incendies de la
au défunt une inscription dans leur obituaire et un
Grande-Chartreuse, mais qui sont notés, dit dom Le
anniversaire, la communauté de Calabre les priait d’en
Couteulx, dans un répertoire des manuscrits de ce mo­
faire mention sur le rouleau, afin qu’elle pût leur payer
nastère, rédigé au xv· siècle. Migne. P. L., t. ci.ni, a
sa dette de reconnaissance. Le voyage du frère convers
publié le Sermo de contemptu divitiarum comme étant
calabrais dura un an et demi ou deux ans. Peut-être
de saint Bruno. 11 aurait pu y ajouter les autres ser­
même ne fut-il pas l’unique rolliger envoyé par le B.
mons que les bollandistes attribuent à saint Bruno
Lanuin, puisque parmi les cent soixante-dix-huit titres
chartreux, puisque Pierre Diacre ne les énumère pas
funèbres de saint Bruno, que nous connaissons aujour­
parmi les œuvres de saint Bruno bénédictin. Deux
d’hui, il manque les inscriptions de l’Église romaine
lettres de saint Bruno adressées, l’une à Raoul Le Verd
et de la plus grande partie des Eglises et des monas­
et l'autre aux frères de Chartreuse, sont dans les Acta
tères d’Italie. Quoi qu’il en soit, le frère rapporta les
sanctorum, au 6 octobre, et dans la plupart des vies de
adhésions, exprimées en prose et en vers, de beaucoup
saint Bruno. De la lettre à Raoul Le Verd il ressort que
de cathédrales, collégiales, abbayes et monastères d'Ita­
le saint entretenait avec lui un commerce épistolaire,et
lie, de France, de Belgique et d’Angleterre. Les cha­
il est possible qu’un jour on vienne à découvrir quel­
noines de l’église de Troja (aujourd’hui Tropea), en Ca­
ques-unes des lettres échangées entre eux. Notons, pour
labre, admirèrent l'ample moisson qu’avait faite le
les chercheurs de documents inédits, le titre suivant
rolliger. <i Le rouleau, disent-ils dans leur titre, était
relaté par Migne, Dictionnaire des manuscrits, t. Il,
rempli sur ses deux faces des éloges inspirés par la
col. 850, d’après Montfaucon, catalogue de la bibliothèque
Ambrosienne de Milan : S. Brunonis Carthusianorum
mémoire de Bruno, Il pesait si lourdement que le mes­
sager portait à son cou les traces de la fatigue imposée
institutoris Vila et Epistolæ ad Badulphum. On pos­
sède encore une élégie de saint Bruno, De contemptu
par ce fardeau devenu excessif. » Ce rouleau fut pieuse­
ment conservé à la chartreuse de La Tour. Le recueil de
mundi, en sept distiques, et la profession de foi qu’il fit
avant de recevoir les derniers sacrements. En 1524. à
ces titres funèbres fut imprimé à Bâle, vers 1515; à Co­
logne, vers la même époque; Tromby et les bollandistes,
Paris, en 1611 et en 1640. à Cologne, on publia les
Opera omnia de saint Bruno, en lui attribuant les ser­
en les reproduisant, y ont ajouté des notes historiques
fort intéressantes; du Creux, M. l’abbé Lefebvre et le
mons de son homonyme, saint Bruno d’Asti. Le P. Poschartreux, auteur anonyme de la Vie de saint Bruno
sevin, Apparatus sacer, dit que le fondateur chartreux
publiée en 1898, ont inséré dans leurs ouvrages le re­
avait laissé aussi un livre De laudibus vitæsolitariæqui
se trouvait, ajoute-t-il, chez, un chartreux de Venise. E
cueil entier; d’autres historiens n’en donnent que des
n’a pas été retrouvé. Nous pensons, avec les bollan­
extraits.
Le passage de la chartreuse de Calabre à l’ordre des
distes, qu'il s’agit de la lettre à Raoul Le Verd. Il n’est
pas exact de dire que saint Bruno soit l’auteur de l
Cisterciens, vers 1193, contribua beaucoup à faire perdre
Préface de la très sainte Vierge.
le souvenir de saint Bruno et des grâces accordées par
Dieu à son intercession. Mais la découverte de ses re­
La plus ancienne vie de saint Druno est une petite notice ré­
liques (1502), les miracles qui s’opérèrent de nouveau à
digée avant 1137 et publiée par le P. Labbe et par beauco :
son tombeau et la restitution à l’ordre des chartreux de
d’autres auteurs depuis le xvtr siècle. Une autre vie, compos·
la maison de Calabre (1513) firent naître le désir de
selon les bollandistes. entre 1250 et 1314, est reproduite dans taire autoriser par l’Église le culte du grand serviteur
Acta sanctcruui au 6 octobre, sous le nom de Vita antiqu.'.

2279

CHARTREUX

En 1508, l’imprimeur parisien Bertholde Rembold fit paraître les
commentaires de saint Bruno sur les Épi très de saint Paul, avec
une vie de l'auteur écrite par un chartreux anonyme. En la même
année 1508, un novice de la chartreuse de Venise composa une
vie de saint Bruno en vers héroïques, el la dédia à dom François
Dupuy, général de l’ordre. Le novice était le célèbre dom Zacha­
rie-Benoit Ferreri, abbé bénédictin, sorti de l’ordre par décret du
chapitre général de 1509, qui le restitua à son abbaye, el mort
évêque de Guardia et gouverneur de Faenza. en 1524. Son poème
fut publié avec le titre : Sacri ordinis cartusiensis origo, Mantoue, 1509. Josse Badius le réimprima à la suite des Œuvres de
saint Bruno, in-fol., Paris, 1524. Quinze ans après, en 1539, on
l’ajouta aux Sermons capitulaires de dom Guillaume Bibauce (Biebuyek), petit in-4·, Erfurt, mais en l’attribuant, par erreur, à
dom Josse Hess, prieur de la chartreuse d’Erfurt, qui venait de
mourir. Anagraphe de origine carlnsiani ordinis, in-4·, Paris,
1551; texte latin seulement, in-4·, Paris. 1578: texte latin avec
trad, en vers français, par dom François Jary, in-4·, Paris. 1578:
trad, franç. de dom Jary, in-4-, Gap. 1838. Le Mire note une édi­
tion de 1574 sans autre indication. Une autre édition aurait paru,
in-fol., Paris, 1717. Le texte de ce poème, ajouté par dom Théo­
dore Petrejus à son édition des Œuvres de saint Bruno, Cologne,
1611.1640, et dans P. L., t. CLlll, n’est pas intégral. Dom Théodore
a eu tort de le mutiler, de le corriger et d’y insérer des vers d’un
autre poète. Morozzo, Tromby et plusieurs autres auteurs, n’ayant
pas fait attention à ces modifications, ont prétendu que le poème
de dom Zacharie-Benoit Ferreri était différent de celui de dom
Josse Hess. C’est une erreur que manifeste la comparaison des
deux textes imprimés. La poésie de Sébastien Brant : Divi Bru·

nonis vitæ institutio et de laude et exornatione ordinis car·
tusiensis. Carmen sapphicum, se trouve dans ses Opera, in-S·,
Bâle, 1498; Paris, vers 1500; Cologne, 1510, etc. De origine cartusianæ religionis Henrici Glareani Helvetii, poetæ laureati
centimetrum, ainsi que le Pro funebribus de transitu divi Bru·
nonis... Henrici Lupuli canonici Bernensis carmen phaleu­
cium endecasyllabum, se trouvent à la suite de la vie de saint
Bruno composée par dom François Dupuy, Bâle,1515. Il y a des
réimpressions de ces poésies. Vie de saint Bruno composée, en
forme de dialogue, par dom Pierre Dorland (f 1507). C'est le 1.1
de sa Corona cartusiana, publiée, Cologne, 1608, sous le titre
de Chronicon cartusiensc avec des notes de l’éditeur, dom
Théodore Petrejus. En plusieurs détails, cette vie diffère de la
Vita antiquior éditée par les bollandistes. Nous croyons que
dom Laurent Surius y ajouta les particularités sur les miracles
opérés auprès du tombeau de saint Bruno, en Calabre, de même
qu'il y a ajouté certainement le miracle de 1544. La Vitu

beati Brunonis primi institutoris ordinis carthusiensium,
par dom François Dupuy, fut imprimée à Bâle avec neuf gra­
vures xylographiques, avant 1501, selon Hain, Repertorium,
n. 4010; Panzer, Annales, t. I, p. 201, n. 318; Ch. Forster, Cata­
logue de la Bibl. de la Ch** de Buxheim, p. 162-163, n. 2995 a.
Mais l'auteur, parlant de la concession du culte de saint Bruno
faite en 1514 par Léon X, son ouvrage a dû paraître en 1515 ou
un peu après. Cf. Acta sanctorum, 6 octobre, Acta S. Brun.,
commentar, præv., n. 20. La même Vita se trouve à la suite
des Opera de saint Bruno, in-fol., Paris, 1524. Les bollandistes
l’ont réimprimée avec des notes explicatives. Acta sanctorum
au 6 octobre; les Acta S. Brunonis des bollandistes sont P. L.,
t. ci.ii. Divi Brunonis, carthusiensis ordinis fundatori us (sic)
vita, in-8·, s. 1. n. d., imprimée à la chartreuse de Cologne, peutêtre par Jean Landen, en 1515 ou un peu après; l'auteur est
dom Pierre Blœmenvenna, prieur de cette chartreuse; il s’est
servi beaucoup de la Vita publiée par dom François Dupuy.
La Vita tertia, annotée par les bollandistes, est de dom Laurent
Surius, qui la compila d’après les vies de dom François Dupuy et
de dom Pierre Blœmenvenna. Ce travail a été utilisé par beau­
coup d’abréviateurs, éditeurs ou auteurs de vies de saint Bruno.
On la trouve dans toutes les collections de vies des saints, en
toutes les langues. Dom Théodore Petrejus l’a mise en tête de ses
deux éditions des Œuvres de saint Bruno, Cologne, 1611, 164U.
Dom Gérard Éloy, vicaire de la chartreuse de Bruxelles, qui
avait habité à la chartreuse de Calabre, recueillit beaucoup de
documents inédits, réimprima la Vita compilée par Surius et y
ajouta ses notes, ses documents et d’autres notices intéressantes :

Vita S. Brunonis cartusiensium institutoris primi commen­
tario illustrata, in-8·, Bruxelles, 1639. Les bollandistes, Tromby
et bien d’autres biographes de saint Bruno, et les historiens de
l’ordre, ont profité largement des documents publiés par dom
Gérard Éloy. Ce dernier s’étant caché sous le pseudonyme de G.
Surianus, cette signature a induit en erreur plusieurs biblio­
graphes qui ont distingué Surianus et dom G. Éloy. Une traduc­
tion française de la vie de saint Brune· de dom Laurent Surius,
faite par un religieux de la Grande-Chartreuse, a été publiée en

2280

1888. à Lyon. Selon la Biographie universelle de Michaud,
2' édit., t. vu, p. 150, dom Jean de Castagniza, bénédictin, mort
en 1578, fit imprimer une vie de saint Bruno en espagnol, dont
il n'était pas l'auteur. Dom Jean de Madariaga, chartreux es­
pagnol (7 1620). Vida del serafleo P. S. Bruno, patriarca de

la Cartuxa, con el origen y cost umbres desta sagrada reli­
gion, in-4·, Valence, 1596. Dom Joseph Meleagro Pentimalli,
chartreux (?) calabrais (-’· vers 1622), fit graver sur acier une vie
de saint Bruno, en vingt images in-4·, Rome, 162!. 1622. C'est
pour expliquer ses gravures qu'il composa aussi l'abrégé sui­
vant : Vita del gran patriarca S. Bruno cartusiano dal Surio,
et allri autori lalini con diligenza deserit(i. in-12. Rome.
1621; 2· édit, revue et augmentée. Rome, 1622. La vie, mo.t

et miracles du très illustre saint Bruno... poème héroïque,par
Jacques Corbin, avocat, in-4", Paris. 1642; in-fol.. Poitiers, 1647.

L'histoire sacrée de l'ordre des chartreux et du très illustre
sainct Bruno... et ta mesme histoire en un poème héroïque,
in-4·, Paiis, 1653, 1655 ou 1656. L'histoire sacrée... avec une
préface qui contient la preuve des trois résurrections du
damné, qui ont causé la naissance de Tordre sacré des char­
treux, in-4·, Paris, 1659. Trinitas patriarcharum. S. Bruno
stylita mysticus... Dictio triplex, du P. Théophile Raynaud. S.
J., in-8·, Lyon. 1647, et Opera du P. Raynaud, in-fol.,Lyon. ICC"·,
t. ix. Dom Jacques Desiderio Salvano, chartreux romain cj-lCG ·.
Vita di S. Bruno, in-4·, Bologne, 1657. Vita... corretla ed an­
notata da un padre pure certosino, 2 in-16, Monza. <888.
Dom Pierre Mallants, chartreux belge (f!676), Het Leven, Deugh-

den. Mirakelen, ende Gratien van den heylighen Patriarch
Bruno, in-8·, Anvers, 1673. Ch.-Ant. Manzini, Incentivi alla vita
solitaria e beata promossi dalla notitia de' gloriosi gesti -P l
grande maestro degli eremi cartusiar.i, Brunone. in-4·. Bo­
logne, 1674. Dom Marien Tonini, chartreux de Florence (71746?,
a laissé manuscrite une vie latine de saint Bruno. Diffère-t-elle
de cet autre ouvrage du même auteur : Elogium historicum de
vita S. Brunonis, in-fol., Florence, 1725? Vita di S. Brut.·., ■
par un P. de la C'· de Jésus, in-12, Venise, 1728. Hercule-M
Zanotti, de Bologne, Storia di S. Brunone, patriarca, in-x .
Bologne, 1741, dédiée à Benoit XIV par le prieur et la communauté
de la chartreuse de Bologne. Le P. de Tracy, Vie de saint Bruno.,
avec diverses remarques sur le même ordre, in-12. Paris, 1785.
Dom Emmanuel du Creux, chartreux (f 1821), Vie de sain:
Bruno, in-12, Rouen, 1812. Berseaux, L'ordre des chartreux
et la chartreuse de Bosserville, in-8·, Nancy, 1868 : cet ouvrage
comprend une Vie de saint Bruno, dont il existe deux tirages a
part, in-16, Nancy, 1868, 1869 Dom Denys-Marie Tappert, char­
treux allemand (71886), Dei' heilige Bruno, St if ter des Karthâuser-Ordens, in-8·, Luxembourg, 1872; abbé F.-A. Lefebvre, Saint
Bruno et l'ordre des chartreux, 2 in-8·, Paris, 1883; Paul Ca­
pello, Vita di San Brunone, in-8·, Turin, 1886: un religieux de
la Grande Chartreuse, Vie de saint Bruno, in-8·. Monü euil-surMer, 1898; Joseph-Ignace Valenti, San Bruno y la orden de / cartujos... Bosquejo historico, in-8·. Valence, 1899; Hermann
Lôbbel, Der Stifier des Carthauser-Ordens. Der heilige B> ·. ·
ans Kuln. Eine Monographie, in-8·, Munster, 1899; M. Gorse,

S. Bruno, fondateur de Tordre des chartreux. Son action
son œuvre, in-8·, Paris, 1902.
Les futurs biographes de saint Bruno consulteront encore avec

profit : 1· les deux premiers vol. de la Storia critico-cronol·,gt
diplomatica del patriarca san Brunone e dei suo ordine car­
tusiano, Naples, 1773-1775, ainsi que les t. ix et x delà m· ·· ?
histoire dans lesquels le chartreux calabrais dom Benoît Tromby
(f!788) raconte la découverte des reliques de saint Brun· ·, la res­
titution de la maison de Calabre à l’ordre des chartreux. Faut rîsaliondu culte public à saint Bruno, etc.; 2· l’ouvrage du m-'me
religieux: Risposta d'un anonimo certosino... alla scrittura

per lo Regio Fisco data fuori dalSig. Cavalière D. Francesco
Vargas Macisucca, in-4·, Naples, 1766 ; 3· les commentaire? d<=s
bollandistes qui précèdent les trois vies de saint Bruno, Acta
sanctorum, au 6 octobre. On y trouve souvent cité comme >
vrage d’un anonyme chartreux les Annales de dom Charles Le
Couteulx (f 176»), non selon le texte imprimé â Montreuil-surMer, en 1887-1891, mais selon une rédaction plus ancienne, demi
une partie seulement avait été publiée par dom Innocent LMasson, in-fol., LaCorrerie, 1687. Ce volume ne fut pas livré au
public, ni même à l’ordre; aujourd'hui, il en reste deux exem­
plaires à la bibliothèque de Grenoble. 11 contient la vie de saint
Bruno et les annales de l’ordre jusqu’en 1117. Les chartreux de
Paris communiquèrent aux bollandistes les 48 premières pages
imprimées de la vie de saint Bruno et la copie manuscrite de la
suite; 4· Annales ordinis cartusiensis de dom Le Couteulx,
8 in-4°, Montreuil-sur-Mer. 1887-1891.
Sur la controverse de la résurrection du docteur damné à Pa­
ris, on peut consulter, en outre de la plupart des ouvrages pré­

2281

CHARTREUX

Defensa romani breviarii correctio
circa historiam sancti Brunonis seu de vera causa secessus
sancti Brunonis in eremum, in-8·, Paris, 16'i6, 1648, 1662,

cédents. Jean de Launoy.

1672; Strasbourg, 1656. 1670; in-4·, Francfort, 1720. Cette dis­
sertation, mise à l'index le 8 mars 1689, se trouve aussi dans le
t. iv des Œuvres de Launoy publiées en 1731; Antemurale ad­

versus arietes fortium ingeniorum quatientes histuriæ S.
Benedicti veritatem, du P. Théophile Raynaud, jésuite, où il
soutient incidemment la vérité de la résurrection susdite. Avi­
gnon, 1643, et Opera, t. vm ; Hercules Commodianus, Joannes
Launoyus repulsus pro breviario romano ab Honorato Leo­
nardo, in-8·, Aix, 1646; Hercules Commodianus... pro bre­
viario romano, pro stigmatibus S. Frandsci, pro transla­
tione Œdis Lauretanæ, in-8·, Aix, 1656, du P. Théophile
Raynaud; son Hercules se trouve dans let. xvm de ses Œuvres.
Le R. P. de Backer ajoute la diatribe suivante : Epistola in·
formatoria ad Societatem Jesu super erroribus Papebrockianis, siue Hercules Commodianus Joannes Launoyus
Constantiens, repulsus a B. P. Thecphilo Raynaudo, ejusd.
Soc. redivivus in P. Daniele Papebrockio, item jesuita : com­
menta proprio titulo Actorum sanctorum revulgante per J.
L. M. H., in-8·, Liège, 1687 ; le P. Janning indique une autre
édition de Liège, 1688; Causa conversionis sancti Brunonis
carthusiani patriarchae. Epistola Andréas Du Saussay, in-8·,
Cologne (Paris), 1645 ; De causa conversionis... cum responsione
Nihusii Bertholdi, 4644-1ÇM5, juxta exemplar Colonise edi­
tum, in-8-, sans autre indication; Paris, 1646; Traité des causes
de la conversion de saint Bruno... extrait d'une Êpitre d'An­
dré du Saussay, évéque de Tout, et de la Réponse de Berth.
Nihusius imprimée à Cologne, in-4·, Paris, 1656. Ce Traité se
Irouve aussi panni les opuscules de Henri Audigier; R. P. Jo.
Columbi dissertatio de cartusianorum initiis, seu quod
Bruno adactus fuerit in eremum vocibus hominis redivivi
Parisiis, qui sc accusatum, judicatum, damnatum, excla­
mabat, imprimée parmi les opuscules de l’auteur, in-fol.,
Lyon, 1664, 1674, et séparément, Lyon (?), 1668; Jo. Columbi...
dissertatio... ad editionem Lugdunensem a. 16Ήι recusa, in-12,
Francfort-sur-le-Main, 1748, avec une dédicace du chartreux Mi­
chel Môrckens; c’est plutôt une apologie de la dissertation du P.
Columbi avec la relation historique de la controverse; dom Be­
noit Tromby a réimprimé la dissertation du P. Columbi dans sa
Storia, t. i. Un autre jésuite, le P. Joseph Cassant, a publié une
dissertation en faveur de la réalité de ce fait. Voir sa vie de Denys
Rickel, in-8·, Madrid, 1738. Le chanoine de Bologne, HerculeMarie Zanotti, a aussi composé une dissertation dans le même
sens. Voir sa vie de saint Bruno, et dom Benoit Tromby, Storia,
t. I. Nous signalons deux études manuscrites, qui probablement
n’ont pas été connues par les auteurs précédents : 1· Dissertation
sur ta retraite de saint Bruno, ms. du xvm’ siècle de la biblio­
thèque de l’Arsenal, à Paris, n. 334, B. F.; 2· Discurso critico-

historico de los verdaderos motivas que pudo tener san Bruno
para retirarse al decierlo y fundar la religion cartusiense, que
fundo (par Paul Ignace de Daimases y Ros), ms. du xvirxviii· siècle, in-4·, de la bibliothèque publique de Païenne, 2 Aq.
D. 38.
La controverse des Sermons attribués à saint Bruno est aussi
ancienne que la 1'· édition de ses (Eu v res complètes, faite à Pa­
ris, en 1524, par Josse Badius. Nous croyons que ce ne fut pas sans
raison que dom Pierre Cousturier (Sutor), savant chartreux de
Paris, auteur des deux livres. De vita cartusiana, Paris. 1522,
après avoir énuméré les commentaires de saint Bruno sur les
Psaumes et sur les Épitres de saint Paul et ses Leltres ad diver­
sos, ajoute : Alia autem ejus scripta necdum ad notitiam no­
stram pervenerunt, il ne connaissait donc pas les manuscrits
d’après lesquels, deux ans après, on attribua au fondateur des
chartreux les sermons qui étaient presque tous de son homonyme
saint Bruno, bénédictin, évêque de Segni. Tromby, dom Le
Couteulx et les bollandistes professent à ce sujet des opinions
différentes. Nous suivons le sentiment des bollandistes. Tromby,
Storia, t. Il, p. 243, note, reproduit les arguments d’un chartreux
napolitain, dom Janvier De Simone (f 1689), pour attribuer ces
sermons à saint Bruno chartreux. Tromby et d’autres auteurs ont
partagé le même avis. Dom Martin Cianci, prieur ae la char­
treuse de Naples (f 1804), fit imprimer dans cette ville, en 1788.
une lettre in-12 en faveur du même sentiment. Dom Maur Mar­
chese, bénédictin du Mont-Cassin, publia, en 1649, à Rome, une
dissertation sur la vie et les œuvres de saint Bruno d’Asti, dans
laquelle il revendique pour cet illustre prélat les sermons publiés
sous le nom du fondateur de la Chartreuse. Cette dissertation
fut réimprimée en tète des Œuvres complètes de saint Bruno
d’Asti, publiées à Venise, en 1651, par le R. P. abbé dom Louis
Squadroni. Les auteurs de (Histoire littéraire de la France et
dom Ceillier ont adopté l’opinion de leurs confrères italiens.

|

2282

Bruno Bruni, des Écoles pies, nouvel éditeur des Œuvres do
saint Bruno d’Asti, 2 in-fol., Rome, 1789-1791, mit fin à la con­
troverse et attribua définitivement à saint Bruno d’Asti la ma­
jeure partie des sermons discutés. P. L., t. clxiv. ci.xv.
Au xvii' et au xvm* siècle, la chartreuse de Calabre, où mou­
rut saint Bruno, eut à soutenir des procès retentissants au sujet
de ses droits spirituels et temporels, ecclésiastiques et civils. Les
parties litigieuses publièrent des études fort intéressantes pour
attaquer ou pour défendre les chartes du comte Roger en faveur
de saint Bruno, les privilèges de la communauté chartreuse et la
légitimité de ses fiefs. Parmi les nombreuses dissertations im­
primées à cette occasion, le recueil suivant intéresse l’histoire
de saint Bruno : Baccolta di alcuni documenti de quali si trova

fatto uso in varj tempi di giudizio e fuori a favore de’ Bev.
Padri della Certosa di S. Stefano del Bosco, in-8·, s. I. n. d.,
mais imprimée à Naples, vers 1758.
Voir encore G. Voilier, Sigillographie de (ordre des char­
treux et numismatique de S. Bruno, in-8·, Montrcuil-sur-Mor,

1891.

II. Règle. — 1° Textes et documents. — Saint Bruno
n’écrivit pas de règle, parce qu’il n’avait pas l’intention
de fonder un nouvel ordre monastique. Mais les « ob­
servances régulières que nous suivons aujourd’hui »,
comme s’exprime le chapitre général de 1497, ont été
établies par lui, au moins quant à leur substance et
certainement selon son esprit. Le caractère spécial de
l’ordre des chartreux est qu’il a tiré parti des règles et
constitutions des instituts monastiques fondés avant le
xi· siècle, sans s’assujettir â aucun d’entre eux. Les char­
treux ne sont, ni des basiliens, ni des augustins, ni des
bénédictins; mais leurs statuts contiennent des obser­
vances usitées dans ces grands ordres ainsi que dans
toutes les anciennes congrégations du moyen âge. Le
vénérable dom Guigues, quatrième successeur de saint
Bruno dans le priorat de Chartreuse, et rédacteur des
Coutumes de ce monastère, l’avoue : Consuetudines
domus noslræ scriptas memorise mandare curavimus.
.4 quo negotio rationabilibus, ul putamus, de causis
diu dissimulavimus, videlicet quia vel in epistolis
B. Hieronymi, vel in regula B. Benedicti seu in exie­
ris scripturis authenticis, omnia pene quæ hic reli­
giose agere consuerimus contineri credebamus. Les
observances des ermites de Chartreuse, établies et ré­
glées par saint Bruno, furent confirmées par lui dans
les entretiens qu’il eut en Calabre avec son ami el suc­
cesseur, le vénérable Landuin, qui était allé le consul­
ter afin d’assurer l’avenir de leur famille religieuse.
« Da’près l’expérience déjà faite, les Coutumes des
chartreux furent alors sanctionnées, sans être encore
rédigées sous forme de règle. » Vie de saint Bruno,
Montreuil-sur-Mer, 1898, p. 436. C’est en 1127, à la
prière de saint Hugues, évéque de Grenoble, et de plu­
sieurs supérieurs des ermitages déjà établis sur le mo­
dèle de celui de Chartreuse, que le vénérable dom Gui­
gnes mit par écrit les observances de son monastère;
il les appela Coutumes, pour montrer qu’il relatait sim­
plement les usages pratiqués dès le commencement, et
qu’il n’avait pas l’intention de les imposer aux commu­
nautés des autres ermitages. D’après dom Le Couteulx.
le travail de dom Guigues fut contrôlé, en 1136, par les
prieurs de Portes, de Durbon et de Meyriat. Ces trois
personnages assistèrent aussi, en 1142, au premier cha­
pitre général tenu en Chartreuse, sous saint Anthelme,
et, avec les autres prieurs présents, rédigèrent la pre­
mière ordonnance, dont voici la teneur : Primum Haque
capitulorum hanc habet continentiam, ut divinum
Ecclesiæ officium prorsus per omnes domos uno ritu
celebretur, et. omnes consuetudines carthusiensis do­
mus, quæ ad ipsam religionem perlinent, unimode
habeaPtur. Cette acceptation solennelle et unanime des
observances de Chartreuse eut pour conséquence natu­
relle que, depuis cette époque, il y eut autant de char­
treuses que d’ermitages bâtis selon la forme du monas­
tère dauphinois, soumis au chapitre général el gardant
la mème observance. Et pour qu’il n’y eût pas de con­

2283

CHARTREUX

2284

fusion dans la désignation des monastères, le couvent
une bulle : Ea propter... ad exemplar prædecessorum
de Chartreuse fut appelé la Grande-Chartreuse. C’est
nostrorum felicis memorise Urbani, Paschalis, Calixti
donc à juste litre que l’institut fondé par saint Bruno
et Honorii, romanorum pontificum, laudantes et appro­
porte le nom d’ordre des chartreux, et que ses mem­
bantes sanctas constitutiones vestras el consuetudines
bres sont appelés chartreux.
pro his omnibus, qui sequi debent eas et observare,
Les Coutumes du vénérable dom Guigues sont réu­
ex nunc et usque ad finem mundi pressenti decreto
nies sous soixante-dix-neuf titres ou chapitres, et se ter­
statuimus, etc. Cependant l’uniformité des observances
minent par un magnifique éloge de la vie solitaire.
dans les différents ermitages ne constituait pas, par elleElles peuvent se diviser en trois parties : la liturgie,
même, l’ordre des chartreux. Selon la jurisprudence
le gouvernement des moines ou religieux de chœur, et
ecclésiastique du xn* siècle, chaque ermitage cartusien
celui des frères convers. La liturgie ou l'œuvre de Dieu,
dépendait de l'évêque diocésain. Dans l’intérêt des nou­
selon la remarque de dom Guéranger, Institutions litur­
veaux monastères vivant sous une même règle, il conve­
giques, 2· édit., t. t, p. 101, faisant la principale occu­
nait de former une seule congrégation gouvernée par un
pation des moines, leur manière de célébrer l’office
supérieur général, et ayant, à des époques fixes, un cha­
divin doit être l’objet de règlements liturgiques spé­
pitre général, dans lequel les représentants du corps
ciaux, qui, tout en demeurant en rapport avec les usages
entier pussent délibérer sur les affaires les plus im­
généraux de l’Église, représentent d’une manière parti­
portantes. Ce besoin fut senti à cette époque. Mais la
culière les mœurs du cloître. Le bréviaire cartusien, tout
difficulté d'obtenir le consentement des évêques respec­
en conservant sa physionomie propre, s’accorde en
tifs, et l’avalanche de neige et de terre qui, le 30 janvier
beaucoup de points avec la liturgie bénédictine. 11 fut
1132, détruisit le cloître de Chartreuse, mirent obstacle
approuvé par un bref de Sixte V, le 17 mars 1587. I à la réalisation de ce vœu du vivant de dom Guigues et de
Quant au missel, il est à peu près conforme à l’ancien
dom Hugues, son successeur immédiat Saint Anthelme,
missel de Grenoble, pour les prières et les cérémonies
prieur de Chartreuse de 1139 à 1151, consentit à une
du saint sacrifice. L’Eglise de Lyon a fourni aussi aux
première réunion de prieurs, pourvu que chacun portât
chartreux un certain nombre d’observances liturgiques
l’acte d’abandon que son évêque ferait du pouvoir de
d’une haute antiquité. Lorsque dom Innocent Le Masson
juridiction sur le monastère inhérent à sa charge et le
sollicita du saint-siège une approbation, in forma spe­
consentement de sa communauté. Ce premier chapitre
cifica, des statuts, la S. C. des cardinaux spécialement
général se tint en Chartreuse, le 18 octobre 1142. La
délégués par Innocent XI à cet effet, renvoya à la S. C. des
maison de Calabre garda son autonomie, et on ne sait
Rites l’examen des bibles, du missel et du bréviaire.
même pas si elle fut invitée à s’unir avec les ermitages
Le cardinal Colloredo fut chargé de cet examen. Le
d’outre-monts. Sur onze monastères fondés jusqu’en
9 novembre 1687, il donna par écrit son avis sur les
1140 selon le modèle de Chartreuse, cinq prieurs seu­
livres liturgiques des chartreux, el avant d’indiquer les
lement assistèrent à cette assemblée. L’année suivante,
corrections qu’il proposait, il disait : Adhibita diuturna
un second chapitre fut réuni, mais nous ignorons si
diligentia declaro, quod mens (mea) est ut retentis
les prieurs absents l’année précédente y intervinrent.
exteris, quæ venerandæ innituntur antiquitati ae
Quoi qu’il en soit, c’est sous le généralat du successeur
conformia etiam prisco Ecclesiæ romanæ usui per­
de saint Anthelme. dom Basile, que tous les prieurs
spexi, cum nova fiet editio breviarii anno 1643 et
purent remplir les conditions imposées pour se sou­
missalis anno 1619 impressorum corrigantur. Le 22 du
mettre à l’autorité du chapitre général et s'incorporer à
même mois, la S. C. des Rites approuva le vœu du
l’ordre. En 1163, eut lieu, à l’ermitage de Chartreuse,
cardinal Colloredo et permit de l’imprimer. Un autre
la troisième assemblée, et l'on décida que le chapitre
décret de la même S. C., en date du 14 mars 1864, cer­
se réunirait chaque année, et que toutes les maisons de
tifie que les corrections proposées en 1687 ont été exac­
l’ordre se soumettraient à ses décisions. Par une bulle
tement faites dans les éditions du bréviaire en 1757
du 17 avril 1164, Alexandre III, sur le témoignage des
et du missel en 1771. Des Coutumes du vénérable
évêques intéressés et à la prière de dom Basile, con­
dom Guigues, il ne ressort pas d’une manière évidente
firma les décrets du chapitre général. Le pape renou­
que saint Bruno ait introduit le chant noté dans les
vela cette approbation, en 1177, et conféra audit chapitre
offices. La Méthode de plain-chant selon le rite et les
la faculté d’instituer et de destituer les prieurs. A cette
usages cartusiens, publiée par ordre du chapitre gé­
époque, l’ordre était gouverné par le successeur de
néral, Avignon, 1868, p. 55, note a, dit à ce sujet :
dom Basile, dom Guigues, appelé l’Ange.
« Dans un voyage que fit, en 1850, à la Grande-Char­
L’établissement du chapitre général a maintenu l’iden­
treuse, le R. P. Lambillolte, ce savant auteur avoua que
tité des observances dans toutes les maisons de l’ordre
nulle part le chant grégorien ne lui avait paru aussi
et leur union avec la Grande-Chartreuse, berceau et
bien conservé' que dans les livres des chartreux; opi­
centre de la famille cartusienne. En 1259, le chapitre
nion qu’il a aussi émise dans ses ouvrages. L’on peut
général décréta que l’on réunirait en un seul corps les
donc dire qu’il en est de notre chant comme de nos
Coutumes de dom Guigues Ier et les ordonnances faites
cérémonies, lesquelles ne diffèrent de celles générale­
par les chapitres généraux. Dom Riffier, prieur de
ment suivies aujourd’hui, que parce qu’elles n’ont point
Chartreuse depuis deux ans, se chargea de cette rédac­
changé, ce dont on peut se convaincre, en particulier,
tion et compila les Anciens statuts en les divisant en
pour nos cérémonies de la sainte messe, par la lecture
trois parties : office divin, gouvernement des moines,
de l'ouvrage du P. Lebrun sur cette matière. » Dans la
gouvernement des convers, des rendus et des moniales.
même Méthode, p. 257, on a reproduit le texte de la ré­
Dans le premier chapitre général présidé par dom
vélation de sainte Brigitte. « Léchant de vos religieuses,
Guillaume Raynaud, élu, en 1367, prieur de Chartreuse,
dit Noire-Seigneur à la sainte, ne doit être ni traînant,
le définitoire décréta de faire un nouveau recueil des
ni saccadé, ni manquer d’ensemble; qu’il soit digne,
ordonnances publiées depuis l’an 1259 suivant le plan et
grave, uniforme et plein d’humilité. Vos sœurs doivent
l’esprit des Anciens statuts de dom Riffier. C’était un
imiter le chant des chartreux, qui respire beaucoup plus,
grand service â rendre aux religieux, qui pouvaient
la suavité de l’âme, l’humilité et la dévotion qu’une cer­
ainsi comparer facilement les deux textes et voir d un
taine ostentation. »
coup d’œil ce qu'il fallait retenir et ce qu’il fallait modi­
Dom Guigues vit établir dans les ermitages fondés
fier ou retrancher. Dom Guillaume fit lui-même ce tra­
â l’instar de celui de Chartreuse ses Coutumes et le
vail et l’intitula : Statuts nouveaux, pour les distinguer
saint-siège approuver le genre de vie des enfants de saint
des Anciens statuts.
Bruno. En effet, en 1133, Innocent II lui écrivait dans
Dom François Dupuy, général de 1503 à 1521, se proDICT. DE THÉOL. CATHOL.

II. - 72

2285

CHARTREUX

posa aussi de faciliter aux membres de l’ordre la connais­
sance de leurs devoirs, et rédigea la Troisième compi­
lation des statuts approuvée par les chapitres généraux
de 1507, 1508 et 1509. Ainsi les Coutumes du vénérable
dom Guigues faisaient toujours la base de la législation
cartusienne, et les actes des chapitres généraux, réunis
en trois recueils correspondant entre eux par le plan et
la division des matières, complétaient le code cartusien.
En 1510, dom François Dupuy fit imprimer à Bâle,
in-folio, les Coutumes susdites el les trois recueils des
statuts.
La célébration du concile de Trente terminé en 1563,
et la bulle de Paul IV prescrivant à tous les fidèles
l’observance de ses décrets, à partir des calendes de
mai 1564, obligèrent le chapitre général des chartreux à
conformer les statuts de l’ordre avec la nouvelle disci­
pline ecclésiastique. L’affaire était de la plus haute im­
portance, et les difficultés de l’entreprise s’augmentaient
par les terribles épreuves auxquelles furent soumises à
cette époque la Grande-Chartreuse et beaucoup de mai­
sons d'Allemagne, de France, de Belgique et des PaysBas par les guerres de religion. Néanmoins, dom Bernard
Carasse, général de l’ordre, confia à deux religieux émi­
nents par leur vertu et leur doctrine le soin de revoir
tous les statuts, de les fondre en un seul corps et de
les mettre d’accord avec les décrets du concile. Dom JeanMichel de Vesly, qui mourut général de l’ordre en 1600,
fut chargé de rédiger la première partie du nouveau
code cartusien, et dom Millesius Le Jars, autrefois rec­
teur de l’Académie de Paris (f 1590), s’occupa de la
deuxième partie, qui concerne spécialement les moines,
et de la troisième, qui regarde les frères lais et les mo­
niales. Au chapitre général de 1571, on présenta au défi­
nitoire une copie de la nouvelle rédaction. On trouvera
dans l’ouvrage intitulé : La Grande-Chartreuse par un
chartreux, 5e édit., Lyon, 1891, p. 113-116, le résumé
des circonstances qui retardèrent, pendant près de onze
années, l’approbation définitive de cette œuvre impor­
tante. Finalement, avec l’assentiment de Grégoire XIII,
l’ordre fit imprimer la Nouvelle collection de ses statuts,
2 in-8», portant ces titres respectifs : Ordinarium cartusiense, continens novæ collectionis statutorum ejusdem
ordinis pariem primam, in qua de his tractantur quæ
ad uniformem modum ac ordinem divina celebrandi
officia cum eisdem cœremoniis in toto ordine cartusiensi faciunt, Paris, 1582; in-16, Lyon, 1641; in-18,
Grenoble, 1869; Nova collectio statutorum ordinis cartusiensis, ea quæ in antiquis et novis statutis ac tertia
compilatione dispersa et confusa habebantur comple­
ctens, Paris, 1582. L’introduction et la conclusion de ce
dernier volume sont de dom Bernard Carasse.
En 1681, dom Innocent Le Masson, général de l’ordre,
avec l’approbation de Rome et du chapitre général, fit
imprimer à la Correrie de la Grande-Chartreuse la
2» édition de la Nouvelle collection des statuts, en deux
formats, petit in-4» et in-8». Cette édition reproduisait
celle de 1582 avec ces trois différences : 1° en marge
de certains passages plus obscurs, le général avait
ajouté des notes pour les éclaircir; 2» les ordonnances
du chapitre général concernant tout l’ordre publiées
depuis 1582 se trouvaient intercalées dans le texte, ou
à la fin de chaque chapitre; 3» on avait adouci quelques
expressions du chapitre De reprehensione, mais ce
•changement ne regardait pas l'observance. Cette édition
répondait à plusieurs vœux exprimés par le saint-siège,
et elle fut reçue avec applaudissement dans toutes les
provinces de l’ordre. Cependant, quelques religieux
d’Espagne firent des réclamations contre les notes mar­
ginales et contre une ordonnance du chapitre général
de 1679. L’affaire aurait pu être réglée par les supérieurs
de l’ordre ; mais la cour d’Espagne â Madrid et son am­
bassadeur à Rome, en raison de la rivalité qui animait
alors les Espagnols contre les Français, s'emparèrent

228G

du litige et suscitèrent à l’ordre une des plus terribles
épreuves qu’il ait traversées. Dom Le Masson soumit
l'affaire au pape et triompha de la politique espagnole.
Innocent XI accueillit son recours et nomma une Con­
grégation spéciale de cardinaux pour l’examen des sta­
tuts, en vue de les approuver spécialement. Cet examen
dura six années et les deux parties en litige furent admises
à présenter leurs mémoires contradictoires. Finalement,
le 27 mars 1688, Innocent Xi, par sa bulle Injunctum
Nobis, approuva l’édition publiée en 1681 â la Correrie
et corrigée en quelques endroits de moindre importance
par la Congrégation spéciale qu’il avait constituée à cet
effet. Dans cette bulle, le pape loua le zèle de dom Inno­
cent Le Masson et répéta solennellement l’éloge de
l’ordre : Cartusia nunquam reformata, quia nun­
quam deformata, en ces termes : Innocentius prior
cartusiæ... ac definitores capituli generalis... animo
revolventes ineffabilem divinæ bonitatis altitudinem,
qua factum est, ut idem ordo...singulari plane praero­
gativa ad hoc usque septimum a fundatione sua sieculum in suo primævo instituto absque ulla reforma­
tionis necessitate perseveraverit. Un chartreux italien,
dom Pierre Bandini (-j-1797), rapporte que le même pape
dit que si on lui présentait les preuves qu’un chartreux
fut mort avec la réputation d'avoir toujours observé sa
règle, il n’hésiterait pas à le canoniser. Cf. Dinbani,
Vita del beato Pietro Petroni, Senese, in-4», Venise,
1762, p. 115.
Dès que dom Innocent Le Masson eut communication
de la bulle Injunctum Nobis, et de la liste des corrections
à faire dans l’édition de 1681. il fit imprimer des car­
tons pour les coller sur le texte primitif, et en même
temps, il voulut qu’une édition exacte parût à Rome à
la typographie de la chambre apostolique, sous le titre
suivant : Nova collectio statutorum... a S.Sede apostolica examinata, atque in forma specifica confirmata,
3» édit., in-8», Rome, 1688. Les éditions suivantes sont
conformes à cette édition romaine, in-8», La Correrie,
1736; Montreuil-sur-Mer,1879. La bulle Injunct urn Nobis,
avec le texte des statuts, se trouve aussi dans le bullaire
d’Innocent XI, Rome, 1734, t. vin, p. 448-518. Dom Inno­
cent Le Masson fit traduire en langue vulgaire la III» par­
tie des statuts, qui concerne les frères convers et les
donnés. Il y eut des éditions française, italienne, espa­
gnole, etc. Il publia aussi les Statuts des moniales char­
treuses tirez des statuts de l'ordre et de quelques or­
donnances des chapitres généraux, in-8», La Correrie.
1690. Pendant que la Congrégation spéciale nommée par
Innocent XI examinait les statuts, le célèbre abbé de
Rancé, dont la ferveur, selon le cardinal Bona, ressem­
blait à de la fureur, publia un livre dans lequel il pré­
tendait que l’ordre des chartreux était déchu de sa ferveur
primitive. L’ouvrage parut en 1683, et, grâce aux jansé­
nistes amis de l’auteur, il eut une grande vogue. Des
raisons particulières obligèrent dom Le Masson à pré­
munir ses religieux français contre les assertions du
critique. En 1689, il raconta en un volume, qui n’était pas
destiné au public, toute la lutte qu’il dut soutenir pour
la défense de l'ordre : Explications de quelques endroits
des anciens statuts de l'ordre des chartreux, avec des
e'claircissemens donnez sur le sujet d'un libelle qui a été
composé contre l'ordre, et qui s’est divulgué secreltement, in-4», La Correrie, s. d. Le volume, qui n’avait
d’abord que 122 pages, fut complété pour répondre à plu­
sieurs points de doctrine exposés par l’abbé de Ranc<.
Celui-ci en eut connaissance et il essaya de justifier ses
assertions. Dans un autre travail, publié d’abord en 1687,
sous le titre de t. 1" des Annales de l’ordre, et ensuite,
en 1703, sous celui de Disciplina ordinis cartusiensi s.
dom Le Masson fit une réfutation indirecte, mais plus
ample et plus calme des mêmes assertions du critique,
sans que son nom fût jamais exprimé. Cette polémique
a excité le zèle des biographes de l’abbé célèbre; mais

2287

CHARTREUX

le général des chartreux a eu aussi ses apologistes, par
exemple un rédacteur des Mémoires de Trévoux, de jan­
vier 1704, et dom Piolin, bénédictin de Solesmes, 1888.
2» Organisation de l’ordre. — L’ordre des chartreux,
depuis l’institution stable du chapitre général et l'appro­
bation in forma specifica de ses statuts par Innocent XI,
est ainsi organisé : Le chapitre général est l’autorité
suprême de la religion cartusienne. I) s'assemble,
chaque année, â la Grande-Chartreuse, sous la prési­
dence du prieur de ce monastère, qui, de droit et tou­
jours, est généra! de l'ordre, chef du définitoire et des
électeurs du définitoire. Avec le prieur de Chartreuse,
il y a huit défîniteurs élus, chaque année, par six élec­
teurs. Un définiteur ne peut remplir cette charge deux
années de suite. La tenue du chapitre général dure
quelques jours â peine, mais son autorité est univer­
selle. Le définitoire peut reprendre, condamner et
même déposer le supérieur général. Tous les prieurs
peuvent assister au chapitre général, et tous, à l’exemple
du prieur de Chartreuse, demandent, prosternés, la
miséricorde, c’est-à-dire l’absolution de leur charge.
Les prieurs absents remplissent ce devoir par une
lettre.
Pendant l’année, le prieur de Chartreuse a l’autorité
et les pouvoirs du chapitre général. Il peut faire des
ordonnances, instituer et destituer les prieurs et les
autres officiers, déléguer des commissaires pour la visite
des maisons et changer un religieux d'une chartreuse à
une autre. Le général est assisté par dom scribe, qui
est son secrétaire, son aide et son conseil, dans le gou­
vernement de l’ordre. A Rome, il y a un procureur gé­
néral, qui représente l’ordre et traite avec les Congré­
gations romaines. Chaque année, le définitoire désigne
les visiteurs et les convisiteurs de chaque province. La
visite des maisons soumises à leur inspection a lieu
tous les deux ans. Leurs propres maisons reçoivent la
visite tous les quatre ans. La Grande-Chartreuse, maisonmère, est visitée tous les six ans par des commissaires
nommés spécialement par le définitoire. Un visiteur ne
fait pas la visite de la maison de son convisiteur, ni de
celle où il a fait sa profession.
Une maison est régulière lorsqu’elle a un prieur,
douze moines ou religieux de chœur au moins, et un
nombre relatif de frères convers et de frères donnés.
Dans chaque maison, il y a trois officiers principaux, le
P. vicaire, le P. procureur et le P. sacristain. Si la
maison a le noviciat du cloître, un religieux en est
chargé avec le titre de P. maître. Le noviciat des
frères est souvent confié au P. procureur. Dans les
maisons plus fréquentées par les étrangers, il y a un
P. coadjuteur, dont les attributions sont réglées par le
prieur. Les obédiences, c'est-à-dire les emplois des
frères, sont l’objet principal de la sollicitude du P. pro­
cureur, qui est aussi l’économe du monastère.
Chez les chartreux on devient prieur d'une maison :
1“ par élection faite par les profès du couvent, qui y ré­
sident au moment de la vacance; 2" par institution du
chapitre général; 3° par institution du général de l’ordre
faite pendant l’année. La communauté d’une maison ne
peut élire son prieur que dans un de ces trois cas :
1» après la mort de son prieur; 2» après l’absolution
ou déposition du prieur faite dans la visite, ou par les
commissaires délégués à cet eifet; 3° après l’abdication
spontanée du prieur. Autrefois, le chapitre général
après avoir fait miséricorde à un prieur, concédait
souvent à la communauté le pouvoir d’élire son succes­
seur. La Grande-Chartreuse a le droit d’élire prieur,.
tout prieur de n’importe quelle maison de l’ordre. Un
prieur d’une chartreuse est inéligible dans toutes les
autres maisons, excepté dans celle où il a fait profes­
sion. L’élection se lait au scrutin secret, après trois
jours de jeûnes et de prières, à l'issue d’une messe
solennelle du Saint-Esprit, chantée en présence de

2288

toute la communauté. Deux confirmateurs président à
l’élection au nom de l’ordre. Pour être électeur, il faut
être profès et résident de la maison, avoir fait les vœux
solennels, et avoir reçu au moins le sous-diaconat.
Une communauté ne peut procéder à l’élection de son
prieur, que lorsqu’elle possède au moins quatre profès
ayant fait leurs premiers vœux dans la maison.
Les moniales chartreuses, admises dans l'ordre vers
1145, reçoivent du chapitre général un supérieur spiri­
tuel avec le titre de vicaire, qui a toujours avec lui un
autre religieux de chœur, appelé coadjuteur, et un ou
deux frères pour le service. Les communautés des mo­
niales ont pour dignitaires la prieure, la sous-prieure.
j la cellérière et la maîtresse des novices. La prieurpeut être élue par la communauté ou instituée par le
chapitre générale! le Père général.Tous les ans. la prieure
envoie au chapitre général la demande de sa miséri­
corde. Dans le gouvernement de la maison, la prieure
est souvent obligée de consulter le P. vicaire. Les inoI niales chartreuses de chœur reçoivent la consécration
des vierges par l’évêque diocésain, suivant l’ancienne
coutume et le rite de l’Église. Elles admettent des sœurs
converses, des sœurs données et des sœurs lourières.
Dès son origine, l'ordre des chartreux n’usait jamais
I d’aliments gras par coutume qui, au chapitre général
I de 1254, devint une loi stricte, même pour les malades.
L’ordre des chartreux est un ordre contemplatif, et par­
tant nécessairement solitaire. Les statuts cartusiens
imposent aux religieux la solitude qui les éloigne du
monde, et le silence qui les sépare, en quelque sorte, de
leurs confrères. Les pratiques de piété et de pénitence,
prescrites par la règle, la méditation, la lecture spiri­
tuelle, l’office canonial chanté de jour et denuit, la messe
solennelle, sont les principaux moyens de sanctification
communs aux chartreux et à tous les religieux qui mè­
nent la vie contemplative. 11 n’exagéra donc pas le pape
Innocent II, lorsqu'il dit que la religion des chartreux
est une religion angélique : angelica religio.' Ce qui
distingue les chartreux des autres ordres contemplatifs,
c’est le juste partage entre les exercices de la vie érémitique et ceux de la vie cénobitique. Ce mélange des
deux genres de vie des anciens Pères du désert carac­
térise le dessein principal de saint Bruno et donne la
preuve de sa sagesse pratique. « Dans notre ordre, dit
le pieux Lansperge, vous avez les deux vies érémitique
et cénobitique, et l’une et l’autre tellement tempérée par
le Saint-Esprit que tout cequi, dans l'une où dansl’autre,
aurait pu vous être un danger, n’existe plus, et que l’on
a seulement conservé et augmenté tout ce qui sert à
votre avancement spirituel et votre perfection. » Enchi­
ridion, c. xi.tx. Le chartreux est cénobite au chœur, au
chapitre, au réfectoire, en récréation. En dehors de ces
réunions, il est ermite, et, selon la remarque de dom
Guigues, dans les Coutumes de Chartreuse, c. lxxx. sa
vie est modelée sur celle de Jésus-Christ au désert. La
vie en cellule est le devoir capital du chartreux. « 11 doit
veiller, dit le statut, avec toute diligence et sollicitude
à ne point se créer des nécessités, en dehors des obser­
vances réglées et communes, de sortir de cellule, mais
plutôt de la considérer comme étant aussi nécessaire à
son salut et à sa vie (intérieure), que l'eau est nécessaire
aux poissons et la bergerie aux brebis. Plus il demeure
en cellule, plus il l’aimera, pourvu qu’il s’y occupe avec
ordre et utilité à la lecture, à l’écriture, à la psalmodie,
• à la prière, à la méditation, à la contemplation, au tra­
vail ; tandis que s’il en sort souvent, et par légèreté,
elle lui deviendra bientôt insupportable! » Part. Il, c. xrv,
n. 1. La diversité de ces exercices délasse l’esprit, entre­
tient la santé du corps, fait aimer la solitude et facilite
singulièrement la reprise des occupations spirituelles,
objet principal de la vie d’un religieux. Nous parlerons
spécialement plus loin de l’étude des chartreux. Quant
au travail manuel, nous dirons avec M. l’abbé Lefebvre:

2289

CHARTREUX

2290

« L’enfant de saint Bruno est, selon ses goûts et ses
sert de Sainte-Marie de la Tour, résidence habituelle de
aptitudes, tourneur, menuisier, sculpteur; ou bien en­
saint Bruno, « maître de l’ermitage, » et de ses succes­
core, il cultive les fleurs de son parterre, enchaîne des
seurs. Après la mort de saint Bruno, le monastère de
grains de chapelet, fend ou scie du bois, et ainsi se rend
Saint-Étienne devint une communauté exclusive de cé­
utile, tout en se récréant. Aux jours de fête, ce travail
nobites. Mais alors dut disparaître le petit couvent ou
doit être plus modéré. »
la » celle » de Saint-Jacques de Montauro, situé à proxi­
Outre les jeûnes ecclésiastiques communs à tous les
mité de la mer Ionienne, établi aussi du vivant de saint
fidèles, les chartreux ont des jeûnes particuliers, qu’ils
Bruno par le B. Lanuin, avec l’approbation de Pascal IL
C’était, pour ainsi dire, un lieu d'épreuve, où l'on exa­
appellent jeûnes d’ordre ou fixés par la règle. Les jours
de jeûne, ils ne font qu’un seul repas; cependant, le
minait si les postulants devaient rejoindre les ermites
soir, ils peuvent prendre, avec du vin, un morceau de
de Sainte-Marie, ou les cénobites de Saint-Étienne.
pain de trois à quatre onces. Les jeûnes d’ordre com­
Quoi qu’il en soit, la chartreuse de Calabre, à l’exception
mencent le 14 septembre et se poursuivent sans inter­
d'une colonie de religieux envoyés â Casottes (Piémont),
ruption jusqu’au carême. En dehors de ce temps, il y a
en 1171, pour y fonder une nouvelle maison indépen­
jeûne d’ordre aussi une fois par semaine, le jour de
dante, ne se propagea pas, et finit par se soumettre à
l'abstinence, qui le plus souvent est le vendredi, et dans
l'ordre de Citeaux vers 1193. L’expansion de la religion
quelques autres jours de l'année. Cette abstinence con­
carlusienne dérive donc tout entière de l'ermitage de
siste à manger du pain et de l’eau avec un peu de sel.
Chartreuse. Depuis l'an 1115, ou fut fondé l'ermitage de
Il faut une dispense spéciale du prieur pour en être
Portes, dans le Bugey, à l’instar de celui de Chartreuse,
exempté. Tous les vendredis de l’année, sans exception,
selon la liste chronologique publiée par M. Vallier,
il y a abstinence d’œufs et de laitage.
dans la Sigillographie de l’ordre des chartreux, jusqu’à
Les chartreux prennent leur repas ensemble, au réfec­
1200, il y eut trente-sept fondations, dont deux étaient
toire commun, le dimanche, les jours de fêtes avec cha­
de moniales, Prébayon en 1145 et Bertaud en 1188. Dans
pitre, durant les octaves de Noël, de Pâques et de la
le siècle suivant, 1201-1300, surgirent trente-quatre
Pentecôte, les jours d’enterrement et le jour d’installation
maisons, dont douze étiient pour les moniales. Au
d’un nouveau prieur. Au réfectoire, le silence est de ri­
XIVe siècle, cent dix fondations vinrent agrandir la fa­
gueur, et pendant tout le repas, un religieux fait une
mille religieusedes chartreux; trois d’entre elles étaient
lecture fixée par le P. vicaire, dans l’Écriture sainte, les j des couvents de moniales. Quarante-cinq noms de char­
homélies des Pères de l'Église, ou les sermons des an­
treuses nouvelles, fondées au xv» siècle, allongent la
ciens chartreux.
liste des maisons de l’ordre. En 1503 et 1507, il y eut
Le dimanche et les jours de fêtes de chapitre, en
quatre fondations, mais deux d’une existence éphémère,
dehors du carême, il y a, entre none et vêpres, un col­
et une autre fut transférée, en 1511, à Grenade (Espagne).
loque ou récréation commune, et, chaque semaine, les
Le total des chartreuses fondées depuis 1115 jusqu’à
religieux sortent en « spaciment », c’est-à-dire en pro­
1507 monte à 230, dont 17 étaient des maisons de mo­
menade sous la conduite du P. vicaire, et restent en
niales. Cependant le catalogue officiel publié en 1510 ne
semble environ trois heures et demie.
donne que 191 chartreuses divisées en dix-sept pro­
L’habit des chartreux se compose d’une tunique ou
vinces. La suppression de 40 chartreuses environ doit
robe longue en laineblanche, retenue à la taille par une
être attribuée à une de ces trois causes : 1° plusieurs
ceinture de cuir blanc, à laquelle, du côté gauche, pend
des maisons supprimées étaient transférées dans des
un chapelet de six dizaines. Sur la robe, ils portent une
endroits plus solitaires, plus salubres et plus convena­
cuculle ou scapulaire de même couleur, aussi en laine,
bles au genre de vie des chartreux; 2° quelquefois la
et cousu sous un capuchon, qui couvre leur tête pen­
dotation était insuffisante pour entretenir une commu­
dant la psalmodie et leurs tournées dans le cloître.
nauté de treize moines, de plusieurs convers et des do­
Leurs tunicelles ou chemises, leurs bas, chaussons et
mestiques nécessaires; 3° dans d'autres cas, l’esprit
petites calottes sont également en laine, ainsi que les
d’indiscipline et d’opiniâtre rébellion au chapitre géné­
draps de lit. Des chaussures en cuir complètent leur
ral déterminait l’ordre à retrancher du corps les mem­
costume. En voyage, les moines ou religieux de chœur
bres récalcitrants. Cette dure nécessité est avérée pour
portent une chape et un chapeau noir, les frères con­
quelques maisons de moniales. Ainsi, en 1510, l’ordre
fers ont une chape et un chapeau châtain, et les frères
possédait sept monastères de religieuses; mais celui de
donnés n’ajoutent rien à leur habit ordinaire.
Bertaud, incendié en 1448, n’existait plus que nomina­
Guillaume de Saint-Thierry, au xtt' siècle, écrivant
lement, puisque la communauté s’était réfugiée dans les
propriétés de la chartreuse de Durbon (unita domui
aux Pères de la chartreuse du Mont-Dieu, fit cet éloge
Durbonis), où elle demeura jusqu’au commencementdu
de leur genre de vie : Altissinia est professio vestra,
XVII' siècle, époque à laquelle le chapitre général la fit
cælos transit, par angelis est, angelicæ similis puri­
incorporer à la chartreuse de Prémol. En 1495, le même
tati. Aliorum est Deo servire, vestrum, adhaerere. Alio­
chapitre dut se montrer sévère envers les moniales de
rum est Deum credere,scire, amare, revereri; vestrum
Poleteins, et en 1605, l’ordre supprima le couvent et
est sapere, intelligere, cognoscere, frui.
transféra ses professes à la maison de Salette. Depuis
111. Histoire de l’ordre. — Nous avons vu précé­
cette époque, le chapitre général refusa toute nouvelle
demment l’origine de l’ordre des chartreux en résumant
fondation de chartreuses de moniales, même celle que
la vie de son fondateur; nous avons exposé aussi la
lui proposa Anne d’Autriche, reine de France, et jus­
formation successive de sa règle et son organisation. Il
qu’à la grande Révolution l’ordre conserva seulement
nous reste â le considérer dans son ensemble, à travers
cinq de ces monastères : Prémol, Salette et Gosnay, en
les huit siècles et plus de son existence. Nous-nous
France, Mélan, dans la Savoie, et Bruges, en Belgique.
bornerons à signaler sa propagation en Europe, les ap­
probations qu’il a reçues de l’Église, les hommes illus­
En 1513, Léon X publia la bulle de restitution de la
tres sortis de ses rangs, les faveurs que les rois, les
maison de Calabre aux chartreux. La reprise de posses­
sion eut lieu le 27 février 1514. Le protestantisme, le
princes et les grands lui ont accordées, et les épreuves
schisme d’Angleterre et les guerres de religion n’arrêtè­
auxquelles il a été soumis dans les persécutions géné­
rent pas seulement l’élan des généreux fondateurs et
rales des ordres religieux.
bienfaiteurs des monastères, ils firent encore disparaître,
1° Propagation de', "ordre. — En Calabre, saint Bruno
par l’usurpation légale et violente des biens, par le pil­
consentit à l’érection d’un monastère régulier, dédié à
saint Étienne et dirigé par le B. Lanuin avec le titre
lage, l’incendie et la destruction des bâtiments, un grand
nombre de maisons. L’opuscule du chanoine Aubert Le
de prieur. Cette maison fut construite à l’entrée du dé­

2291

CHARTREUX

2292

Mire, publié à Cologne, en 1609, sous le titre : Origines
de faire construire l’église de Sainte-Marie-des-Anges;
cartusianorum monasteriorum per orbem universum,
saint Pie V étendit à l'ordre les privilèges accordés aux
donne les noms de deux cents chartreuses, même de
ordres mendiants; Sixte V approuva le bréviaire; Gré­
celles qui n’existaient plus. Trente ans plus tard, en
goire XIV, en 1591, confirma les privilèges des char­
1639, dom Gérard Eloy publia un autre catalogue des
treux; il étendit le culte de saint Bruno à toute l’Église
chartreuses, qu'il annexa à ses commentaires de la vie
(1623) et renouvela le droit de jouir de tous les privi­
de saint Bruno par Surius, mais il n’en compte que
lèges des religieux mendiants (1623); Clément X éleva le
223, tandis que la liste plus exacte de M. Vallier nous
rang de l'office de saint Bruno et le rendit obligatoire
dans toute l’Église; Innocent XI accorda la faculté d'ab­
présente257 maisons jusqu’à 1633 inclusivement. D’après
cette liste, depuis 1511 jusqu'à 1667, il y eut trente-trois
soudre des cas réservés de la bulle In cama Domini et
fondations nouvelles, et l’ordre était partagé en seize
les autres cas réservés au pape, approuva les statuts in
provinces. Sous le généralat de dom Innocent Le Mas­
forma specifica et ratifia l'approbation de la liturgie
cartusienne donnée par la S. C. des Rites; Innocent XII
son, les maisons de la province de France, qui en 1510
étaient déjà dix-sept, étant trop nombreuses, furent di­
renouvela, en 1698, la bulle de Jules II promulguée
visées en deux provinces : Frances ur-Seine et Francepour sauvegarder l'unité de l'ordre; Clément XI, ancien
sur-Loire. La première comprenait dix chartreuses, la
cardinal protecteur des chartreux, leur donna pour
seconde neuf. Au moment de la Révolution, il y avait
protecteur le cardinal Albani, son neveu, et fulmina une
dans les sept provinces de France soixante-huit maisons.
excommunication lalæ sentenliæ contre quiconque ose­
Selon M. Taine, à cette époque, l’ordre comptait 1 444 re­
rait manger de la viande dans l’enclos de leurs monastères
ligieux français. En 1776. par ordre du gouvernement
(1712); Benoit XIII, en 1727, confirma tous les privilèges
espagnol, on fit le recensement des chartreux d’Espagne,
accordés à l’ordre; Clément XII, en 1737, exempta les
et l’on trouva, dans 15 maisons, 299 Pères et 122 frères,
chartreux de la visite de l’évêque respectif, lorsque dans
donc au total : 421 chartreux. La maison de Burgos
les granges dépendantes des monastères on érigerait
ne figure pas dans ce recensement. Un siècle auparavant,
des oratoires; Benoit XIV autorisa le culte du B. Nico­
dom Le Masson écrivait : « Actuellement, on compte
las Albergati et, à cette occasion, déclara solennellement
environ 2500 religieux, 1300 convers ou donnés et 170
sa grande estime pour l'ordre des chartreux; en 1741,
religieuses, ce qui donnerait une moyenne de douze Pères
il avait agréé la dédicace de la vie de saint Bruno com­
au plus et de huit à neuf frères dans chaque couvent.
posée par le chanoine Zanotti ; Pie VI gémit de la sup­
Λ Paris, Villeneuve-près-d'Avignon, Naples, Pavie et
pression arbitraire des chartreuses ordonnée par Jo­
dans cinq ou six autres de nos maisons, il y a une
seph II et n’accorda qu’à contre-cœur celle des maisons
quarantaine de Pères; dans la plupart une douzaine or­
de Fribourg, de Mayence et de la Valsainte; Pie Vil fit
dinairement, et un certain nombre n’en ont que huit,
rétablir les chartreuses de Rome et de Trisulti, dans les
neuf ou dix. » Annales ord. cart., t. t, p. 93.
États pontificaux, et applaudit au retour des religieux
Le xvin· siècle, léger et incrédule, ne comprit ni la
de la Grande-Chartreuse; Léon XII, après avoir lu le Di­
grandeur de la vie contemplative ni son utilité pour la
rectoire des novices, s’écria : « Donnez-moi un char­
société. Aussi fut-il le siècle de la destruction de presque
treux qui a l’esprit de ce petit livre; et je le canoniserai
tous les monastères. L’ordre, sauvé miraculeusement de
sans demander d'autres preuves de sa sainteté; » Gré­
la tourmente révolutionnaire, a repris au xix» siècle une
goire XVI, Pie IX et Léon XIII ont favorisé l'ordre et
nouvelle vie. En 1900, les chartreux étaient environ sept
applaudi à son extension durant le xix* siècle.
cents religieux, et dans les trois monastères de moniales
3° Hommes illustres sortis de l’ordre des chartreux.
— L’Église a autorisé le culte du B. Lanuin (-j-1121), de
on comptait une centaine de religieuses. La France possé­
dai tonze chartreuses, dont cinq avec noviciat ; l’Italie avait I saint Ayrald, évêque (j- 1146), du B. Jean d’Espagne
deux maisons rachetées par l’ordre, dont une avec novi­
(-j-1160), de saint Anthelme, évêque (-j-1178), du B. Guilciat, et trois autres chartreuses appartenant au fisc, mais ' laume Fenoglio, frère convers (7 vers 1200), du B. Odon
confiées à la garde des religieux; la catholique Espagne
(7 1200), de saint Hugues, évêque (j- 1200), de saint Artolérait l’existence de deux maisons; l’Angleterre, la
thaud, évéque (j-1206), de saint Etienne, évêque (7 1208|.
Suisse, l’Allemagne et l'Autriche avaient chacune une
de la B“ Béatrix (j-1290) (?), de sainte Roseline (j-1329 .
colonie de chartreux.
du B. Nicolas Albergati, cardinal et évêque (■{■ 1443), des
2’ Approbations de l’ordre par les souverains ponti­
dix-huit religieux anglais morts pour la primauté du
fes. — Nous avons déjà rapporté que le B. Urbain II
pape sous Henri VIII. Le nombre de chartreux morts
s’intéressa au rétablissement de l’ermitage de Chartreuse,
en odeur de sainteté est très grand. Cependant l’ordre
à l’érection d’un petit monastère à Rome, et donna plu­
s’est toujours montré difficile pour demander au saintsieurs bulles en faveur de la maison de Calabre. Tous
siège l'autorisation de les honorer d'un culte public. Se­
ses successeurs ont favorisé les enfants de saint Bruno.
lon la juste remarque de dom Pierre Dorland, répétée
Le recueil de bulles imprimé à Bâle, en 1510, sous le
par Benoît XIV, il aime plutôt faire des saints que ma­
titre : Privilegia ordinis cartusiensis et multiplex con­
nifester au monde la sainteté de ses membres.
firmatio ejusdem, n’est pas le bullaire complet de
Plusieurs chartreux reçurent la pourpre romaine :
l’ordre. Il ne renferme que 133 bulles d’un caractère
dom Bernard, profès de la Grande-Chartreuse (7 vers
général, et les archives du Vatican en conservent un
1137), dom Jourdain, profès du Mont-Dieu (-j-1154). dom
très grand nombre d’autres concernant tant l’ordre en­
Guillaume, évéque démissionnaire de Modène, proies de
tier que les maisons particulières. Presque toutes débu­
la Grande-Chartreuse (j-1251), le B. Nicolas Albergati
tent par un éloge de la vie cartusienne. Nicolas V, qui
(j- 1443), dom Alphonse-Louis du Plessis de Richelieu
(-j-1653). Pendant le grand schisme, Benoit XIII donna
connaissait de bien prés les enfants de saint Bruno,
le 25 juin 1154, en tête d’une bulle promulguée en
le chapeau cardinalice à dom Dominique Bonafede, en
1415, qui, plus tard, s’étant soumis à Martin V, renonça
faveur de la chartreuse de Mayence, loua solennelle­
ment l'ordre entier. Pie II, dans une bulle du mois
à sa dignité. La pourpre fut refusée par les généraux
dom Jean Birelle (1361), dom Élizaire de Grimaurd de
d'août 1460, manifesta son affection particulière pour
les chartreux.
Grisac (f 1367), dom Guillaume Raynaud (·}· 1402) et dom
Dans les temps modernes, Léon X restitua à l'ordre
François Maresme (j· 1463). Nicolas V voulait introduire
la chartreuse de Calabre et autorisa le culte de saint
dans le sacré-collège son directeur dom Nicolas de CorBruno; Pie IV donna aux chartreux de Rome la permis­
tone, prieur de la chartreuse de Florence (t 1-459). qui
sion de quitter le monastère de Sainte-Croix-de-Jérusane voulut jamais y consentir. Après la mort de saint
Pie V, on trouva dans ses papiers la liste des ecclésias­
lem pour se fixer aux Thermes de Dioclétien, où il venait

2293

CHARTREUX

tiques et des religieux qu’il se proposait de créer cardi­
naux; dom Laurent Surins, chartreux, et son ancien
condisciple, le B. Pierre Canisius, jésuite, y étaient ins­
crits. Les généraux de l’ordre, dom Guillaume Raynaud
et dom Antoine de Montgeffond, refusèrent le titre et la
dignité d'abbé, que les papes Urbain V et Benoit XIII
voulaient accorder au prieur de la Grande-Chartreuse
à perpétuité.
Deux chartreux ont dignement porté le titre de pa­
triarches : dom Antoine Suriano (γ 1508), patriarche de
Venise, et dom Antoine de Saint-Joseph de Castro
(•j- 1814), patriarche de Lisbonne. A la f.n du xvn· siècle
(1681), Morozzo comptait soixante-six archevêques et
évêques chartreux. On peut ajouter à ce nombre
Alexandre de Montecatini, archevêque d’Avignon (-j-1688),
Raymond Rubi, évêque de Catane (·{· 1729), le patriarche
de Lisbonne mentionné plus haut et Léon Niccolaï,
évêque de Pistoie et Prato (f 1857). Dom Jean Rode,
chartreux de Trêves (f 1439), fut élu abbé de Saint-Martin de la même ville par ordre de Marlin V, et prit l’ini­
tiative de la réforme des bénédictins d’Allemagne, dite
de Bursfeld, qui finit par réunir plus de 140 monastères.
Dom Léonard Bonafede, chartreux de Florence, fut abbé
commendataire de l’abbaye bénédictine de Saint-Tliiébaul, en Toscane, hospitalier du grand hôpital de SainteMarie-Nouvelle de Florence, commandeur de l'hôpital
du Saint-Esprit de Saxe, à Rome, ensuite évêque de
Vesta, dans le royaume de Naples, et puis de Cortone
(1529). Il avait été parrain de Catherine de Médicis, reine
de France. Grégoire XIII, en 1583, fit commandeur de
l’hôpital du Saint-Esprit de Saxe, à Rome, le chartreux
dom Jean-Baptiste Ruino (-j- 1589). Depuis le xn· siècle
jusqu’en 1845, le saint-siège a confié à des chartreux des
légations, des missions importantes et des visites apos­
toliques des autres ordres religieux.
4° Faveurs des rois, des princes et des grands envers
les chartreux. — Nous avons déjà signalé les faveurs
accordées par les papes. Chaque province de l’ordre
pourrait publier son bullaire aussi bien que le livre d’or
de ses bienfaiteûrs. Parmi les fondateurs de char'reuses
nous pouvons mentionner Innocent III, Jean XXII,
Innocent VI, Grégoire XI, Clément VII (Robert de Ge­
nève), Sixte IV et Pie IV. Plusieurs cardinaux, beaucoup
d’évêques et autres dignitaires ecclésiastiques ont fondé
ou favorisé, par des secours pécuniaires, la fondation de
maisons cartusiennes. Deux empereurs d’Allemagne, les
dauphins de Vienne, les comtes et ducs de Savoie, les
ducs de Bourgogne, de Bavière, de Bretagne, et souvent
leurs épouses et leurs parentes, les rois d'Aragon, de
Castille, d'Angleterre, d’Écosse, de Hongrie, et surtout
de France sont inscrits sur la liste des fondateurs. Sou­
vent des comtes, des ducs, des nobles, voire même des
bourgeois, entreprenaient la coûteuse érection d'une
chartreuse. Quelques maisons seulement (à peine sept ou
huit), jusqu’au milieu du xvn· siècle, purent en fonder
d'autres. Des personnes pieuses fondaient un chartreux,
c’est-à-dire donnaient les fonds nécessaires pour bâtir
une cellule au cloître, et le religieux, qui l’habitait, de­
vait prier pour ses fondateurs. Les noms ou les armoi­
ries des bienfaiteurs étaient gravés sur une pierre à l'en­
trée de la cellule ou peints sur verre et placés dans une
des fenêtres.
La tenue régulière du chapitre général et l’exacte
observance de ses dispositions exigeaient des revenus
relativement considérables; des bienfaiteurs y pour­
vurent. Alphonse, roi d'Aragon, en 1185, et saint Louis,
roi de France, en 1237, sont les premiers de la longue
liste de ceux qui donnèrent des fonds pour le chapitre
général. En 1719, le régent accorda à tout chartreux,
français et étranger, se rendant au chapitre, ou montant
en chartreuse à d’autres époques pour affaire de l’ordre,
le privilège de passer, en tout lieu, sans avoir à payer
aucune redevance, ainsi que le droit de soustraire à

2294

toutes visites les sacs de voyage, malles et valises. Les
personnes qui accompagnaient les chartreux jouissaient
du même privilège. Cette concession était la suite de
beaucoup d’autres faveurs accordées par les rois de
France à l'ordre des chartreux. Saint Louis oflrit à la
Grande-Chartreuse une des épines de la sainte couronne
une relique insigne de la vraie croix et de magni­
fiques tentures en velours rouge qui disparurent en 1791
après avoir été arrachées aux flammes de huit incendies.
En 1370, Charles V fonda à la Grande-Chartreuse la cha­
pelle dite d’abord royale, et ensuite de Saint-Louis. On
y célébrait tous les jours une messe pour le roi, la
reine, le dauphin et le peuple français. Louis XIII dé­
pensa 30000 livres pour la restauration de cette chapelle,
et Louis XIV la fit refaire après l’incendie de 1676. Déjà
en 1663, « pour obliger davantage lesdits religieux à conti­
nuer leurs prières pour notre prospérité et bien de notre
Étal, » comme il s’exprimait dans ses lettres patentes,
le grand roi renouvela tous les privilèges et concessions
accordés à l’ordre par ses prédécesseurs. Les princesses
de la maison de France, qui devenaient reines de pays
étrangers, favorisaient les chartreux. Au xvn· siècle,
Christine de Bourbon, fille de Henri FV et veuve de Victor-Amédée, fonda la chartreuse de Collegno, prés de
Turin, et Marie-Louise d’Orléans, femme de Charles H,
roi d’Espagne, appelée dans l’ordre « notre mère
prieure », fit vœu, avec le roi son époux, de promouvoir
l’exacte observance des statuts dans les maisons d’Espagne
afin d'attirer les bénédictions du ciel sur la famille
royale.
5° Épreuves de l'ordre des chartreux dans les persé­
cutions générales des ordres religieux. — Un ordre re­
ligieux, qui compte plus de huit siècles d'existence, a
nécessairement subi bien des épreuves. Au Ier siècle de
l’ordre, les chartreux eurent à souffrir à cause des
schismes causés par les antipapes. Le premier martyr,
le vénérable Landuin, péril victime de son attachement
et de son obéissance au légitime pasteur de l’Église.
Pendant le grand schisme d’Occident, deux chartreux
italiens, délégués de Boniface IX auprès du roi de
France, furent faits prisonniers par Clément VU (Robert
de Genève), et ne furent remis en liberté que par l'in­
tervention de l'université de Paris et de Charles VL
Au xv· siècle, les chartreux de Bohême furent mas­
sacrés par les hussites, mais le xvt· siècle est le siècle
des martyrs chartreux. En Styrie et en Autriche, les
hérétiques (1521) et les Turcs (1529) font les premières
victimes. En Angleterre, Henri VIII fit mourir de diverses
manières dix-huit fils de saint Bruno. En Hollande, à
Ruremonde, et en France, les protestants, luthériens,
huguenots ou gueux, détruisirent les monastères et mas­
sacrèrent les religieux. Au xvn· siècle, le sang cartusien
fut aussi versé dans la Dordogne, en France, par les
huguenots, et dans la Styrie par les musulmans.
Le xvill· siècle fut fécond en dissensions, en scissions
et en ruines. D’abord, l’ordre dut sévir avec énergie
contre un certain nombre de religieux de la province
de France-sur-Seine imbus des doctrines jansénistes et
rebelles aux bulles des papes et aux lois de l’Etat. Plu­
sieurs s’évadèrent de leurs monastères, sortirent de
France et se réfugièrent â Utrecht, en Hollande, où ils
prétendaient vivre en communauté régulière en atten­
dant les décisions du futur concile, auquel ils avaient
fait appel. Le général s'efforça de les faire rentrer sous
l’obéissance de l’Église et de l’ordre; quelques-uns, re­
vinrent au devoir, mais la plupart, circonvenus par la
secte, demeurèrent dans l’apostasie. Une autre épreuve
vint affliger l’ordre dans la seconde moitié du xvm·siècle.
Les parlements français, animés de l’esprit gallican et
janséniste, voulurent réformer les ordres religieux, sans
mandat du saint-siège, et firent instituer une commis­
sion à cet effet. Le chapitre général de 1772 prit une
résolution qui, tout en préservant les chartreuses de

2295

CHARTREUX

France de la visite de la commission, ne put cependant
pas préserver l’ordre de plusieurs dispositions, prises
par le roi, mais contraires aux saints canons. Il adressa
une supplique â Louis XV, le priant de confirmer de son
autorité les statuts approuvés, en 1088, par Innocent XI.
Le roi, « de l’avis de son conseil, » confirma et autorisa
l'observance des statuts, mais avec ces restrictions :
1° Qu'il ne serait infligé aucune peine aux religieux qui
auraient des causes légitimes de se pourvoir dans les
tribunaux ordinaires; 2° que les moniales ne pourraient
faire profession qu’à dix-huit ans accomplis; 3° que les
statuts ne seraient envoyés dans les autres maisons
qu’avec une copie des lettres patentes et l’arrêt du par­
lement; 4» qu’on ne notifierait les statuts aux religieux
qu’avec ledit arrêt.
Vers la même époque, un esprit schismatique se ré­
pandit parmi toutes les nations catholiques. Chacune
voulait avoir son Église propre, ses ordres religieux par­
ticuliers, gouvernés par des supérieurs du même pays,
absolument indépendants de toute autorité étrangère.
Après bien des tracasseries et des débats, les deux pro­
vinces d’Espagne furent érigées en congrégation auto­
nome par Pie VI (1784). La cour de Naples publia, le
1er septembre 1788, un décret qui réunissait en un seul
corps les chartreuses napolitaines, leur défendant toute
dépendance et toute communication avec le général et
le chapitre de l’ordre. Ce décret n’avait aucune appro­
bation du saint-siège, parce qu’à cette époque, les rela­
tions diplomatiques entre Rome et Naples étaient inter­
rompues. Il n’y a aucune preuve que, dans la suite, le
pape l’ait explicitement confirmé. La serénissime répu­
blique de Venise et l’empereur Joseph II supprimèrent
les chartreuses de leurs Etats. Ailleurs, on s’adressa au
pape et, sous le prétexte d’avoir des fonds pour établir
des collèges et propager l’instruction publique, on obtint
la fermeture des maisons cartusiennes et l’aliénation de
leurs biens. En Toscane, le grand-duc supprima, en
1783, la chartreuse de Maggiani, et en 1788, celle de
Pontiniani. Les autres chartreuses de ce petit État furent
soumises aux lois vexatoires dites lêopoldines. Au dé­
but de la Révolution, le chapitre général n’avait plus
d’autorité que sur les 68 maisons de France, qui comp­
taient 1144 religieux, sur les deux chartreuses du Por­
tugal, sur celles de la Savoie et du Piémont, ainsi que
celles des divers cantons de la Suisse et des États pon­
tificaux. Les décrets de [’Assemblée nationale détrui­
sirent les monastères de France, et les armées françaises
parcourant l’Europe achevèrent la ruine presque totale
de l’ordre. Au jour de la dispersion, on comptait à la
Grande-Chartreuse (et dans ses succursales de Currière
et Chalais) 34 Pères.
Pendant la tourmente révolutionnaire beaucoup de
chartreux furent emprisonnés pour la foi, plusieurs
montèrent à l’échafaud, ainsi que la Mère prieure des
moniales de Gosnay, Françoise-Marie Briois, décapitée à
Arras le 27 juin 1794; beaucoup d’autres périrent de
souffrances et de misère dans les prisons ou sur les
pontons; quelques autres furent déportés. Dans la
Grande vie des saints de Collin de Plancy et de l'abbé
Daras, on a inséré, les noms de 29 chartreux au marty­
rologe de la Révolution française. Mais il y a erreur au
sujet de dom Pierre Capelle, chartreux de Vaudaire,
condamné à mort par le tribunal de Périgueux. Ce re­
ligieux ne fut pas exécuté, et rentra à la Grande-Char­
treuse, où il était sacristain en 1822. M. l’abbé Lefebvre
a reproduit cette erreur. Sa liste des chartreux martyrs
et confesseurs de la foi à cette époque contient 50 noms
parmi lesquels figurent deux frères et la vén. Mère
Briois.
Durant les premières années du xtx' siècle, Napoléon
et les rois créés par lui supprimèrent presque toutes les
maisons de l'ordre. La Restauralion favorisa les char­
treux. Louis XVIII, sans restituer à l’ordre la propriété

229G

du monastère de Chartreuse, permit néanmoins au
R. P. vicaire général d’y demeurer avec sa communauté
(27 avril 1816). La rentrée des solitaires eut lieu le
8 juillet aux acclamations des populations voisines. Dans
la foule enthousiaste, il y avait un enfant de Saint-Pierre
d'Entremont, nommé Châtel, qui, 87 ans après, le
29 avril 1903, assista à l’expulsion des religieux de la
Grande-Chartreuse. A la fin de l’année 1816, la nou­
velle communauté de Chartreuse comptait seize reli­
gieux de chœur, dont plusieurs avaient confessé leur
foi devant les tribunaux, dans les prisons et sur les pon­
tons. Bientôt, la Grande-Chartreuse, ayant trouvé des
ressources inespérées, put admettre gratuitement des
postulants el, après les avoir formés, les envoya succes­
sivement dans les chartreuses quelle rachetait à mesure
que s’accroissait le nombre des sujets. Elle fournit aux
maisons nouvelles les supérieurs, en même temps que
l’argent nécessaire pour leur constitution régulière. Il
en résulta l’unité d’esprit qui règne dans les maisons
de diverses nations. Les concordats conclus entre le
saint-siège et les princes italiens permirent le rétablis­
sement de deux maisons dans le royaume des Deux-Siciles avec la subordination au chapitre général de Char­
treuse, ainsi que de deux autres en Toscane. Pie VU
rétablit la chartreuse de Trisulti, et lui confia l’admi­
nistration de celle de Rome. Sous Léon XII. Trisulti fut
aussi chargé de l'ancienne abbaye de Fossanova, ou
mourut saint Thomas d’Aquin, et pendant quelques
années il y eut une petite communauté. Après 1830.
Charles-Albert rappela les chartreux à Collegno, toléra
l'établissement de quelques religieux dans l’ancien cou­
vent bénédictin de Saint-Julien d’Albaro, près de Gènes
(1841-1842), et autorisa le rachat de la chartreuse du Reposoir, dans la Savoie (1844), par la Grande-Chartreuse.
En 1843, l’empereur d'Autriche confia à l’ordre la cé­
lèbre chartreuse de Pavie. Tandis que l’ordre progres­
sait en France et en Italie, la Révolution triomphante
supprimait les maisons du Portugal (1835) qui avaient
toujours été soumises au R. P. général. En la même
année le gouvernement espagnol dispersait la congréga­
tion cartusienne et s’emparait de ses biens. Les maisons
qui existaient encore en Suisse furent aussi supprimées
(1847). En 1854, le Piémont ferma la chartreuse de Col­
legno (Turin) et celle du Reposoir, en Savoie. Les succès
de la maison de Savoie en Italie aboutirent à la loi de
suppression de tous les couvents du nouveau royaume
(4866), loi qui, en 1873, fut étendue aux maisons reli­
gieuses des États pontificaux. Le Kullurkampf allemand
ferma, en 1873, la chartreuse de Ilaïn, près de Düssel­
dorf, dans la Prusse rhénane. Celte maison n'avait que
quatre années d’existence. Cependant, la Grande-Char­
treuse se dilatait en France et envoyait des colonies â
Mougères, ancien couvent de dominicains, près de Caux
(Hérault), en 1825. Dix ans plus tard, elle rachetait les
chartreuses de Bosserville, près de Nancy, et de Valbonne, dans le Gard. En 1843, on put entreprendre la
restauration de la chartreuse de Montrieux (Var); puis
on acquit Portes (Ain), en 1855, et Vaudaire, en 1858.
Les moniales chartreuses possédaient à cette époque les
maisons de Beauregard (Isère) et de la Bastide SaintPierre (Tarn-et-Garonne). Sous le généralat de dom
Charles-Marie Saisson (1863-1877), l’ordre racheta les
anciennes maisons du Reposoir (Haute-Savoie), de Sélignac (Ain), de Notre-Dame-des-Prês (Pas-de-Calais et
de Glandier (Corrèze). Les moniales eurent une autre
maison à Nolre-Dame-du-Gard, dans la Somme, et l . n
commença à établir des monastères à l’étranger. Ainsi,
aux frais de la Grande-Chartreuse, on racheta la Valsainte (Suisse) et Montealegre (Espagne) et on fit l'ac­
quisition de Parkminster (Angleterre, et de Bain Alle­
magne). Le général dom Anselme-Marie Bruniaux eut
la joie de recevoir la chartreuse de Miraflorès. près de
Burgos, offerte à 1’ordre par l'archevêque de cette ville

CHARTREUX
et par les derniers religieux de l’ancienne congrégation
espagnole (1880). Les maisons d’Italie, confisquées par le
gouvernement, ne pouvant plus recevoir de sujets, le
même général racheta la chartreuse de Vedana, près de
Belluno, et y établit un noviciat selon l’observance de
Chartreuse (1882). Le 11 avril 1887, les chartreux de Ca­
labre firent un contrat d’échange avec la commune de
Serra-San-Bruno, et rentrèrent ainsi en possession de
l’ancienne maison des Saints-Étienne-et-Bruno, où se
conservent les reliq-ues du fondateur et de son compa­
gnon, le B. Lanuin. En 1890, les chartreux allemands
furent autorisés à rentrer dans la chartreuse de Hain
fermée pendant le Kullurkampf. En 1900, l’ordre était
partagé en trois provinces et comptait environ 700 reli­
gieux et une centaine de moniales.
Maintenant la France, qui, pendant des siècles, a
donné le plus grand nombre d'enfants à saint Bruno,
a fermé pour la seconde fois les couvents, et a obligé
les chartreux à vivre en exil. En vertu de loi du 1er juil­
let 1901, dix chartreuses, dont quatre avec noviciat, dis­
parurent. Mais de nouvelles maisons surgirent à l’étran­
ger. Sans parler des maisons dites de refuge, où les
communautés chassées durent se fixer jusqu’au jour où
elles pourront s’établir régulièrement dans de véritables
chartreuses, l’ordre possède aujourd’hui en Italie trois
maisons régulières : La Farneta, près de Lucques, avec
noviciat, résidence provisoire du T. R. P. général, Ve­
dana, prés de Belluno, aussi avec noviciat, Serra-SanBruno, en Calabre. Il y a, en Italie, trois chartreuses
déclarées « monuments nationaux », où le gouvernement
permet à un certain nombre de religieux de demeurer
à titre de gardiens; ce sont les chartreuses de Florence,
de Pise et de Trisulti (province de Rome). Deux anciens
couvents du Piémont sont habités par des moniales
sorties de France. 11 y a trois chartreuses en Espagne,
une en Angleterre, deux en Belgique, une en Allemagne,
une autre en Autriche et une dernière dans le canton
de Fribourg en Suisse, où l’ordre, en 1903 et 1904, avec
le consentement du Saint-Siège, a tenu son chapitre
général.

Statuta ordinis cartusiensis a domno Guigone priore Cartusix edita; au feuillet‘251 : Privilegia ordinis cartusiensis et
multiplex confirmatio ejusdem, in-fol., Bâte, 1510. C’est
le recueil de tous les statuts de l’ordre des chartreux, depuis les
Coutumes de dom Guigues I*r jusqu’à la troisième compilation
de dom François Dupuy. Les feuillets 185a-‘250a contiennent le
répertoire des statuts par ordre alphabétique. Les Privilegia
sont le bullaire de l’ordre, mais fort incomplet. Cette partie
manque dans plusieurs exemplaires. — Annales ordinis car­

tusiensis tribus tomis distributi. Tomus primus complectens
ea quæ ad institutionem, disciplinam et observantias ordinis
spectant, in-fol., La Correrie, 1687. L’auteur est dom Innocent
Le Masson, qui, en 1703, fit imprimer plusieurs cartons, un ap­
pendice et un nouveau titre pdur mettre au service du public
cet ouvrage important, sous ce titre : Disciplina ordinis car­
tusiensis in tres libros distributa, in-fol., Paris, 1703. Une nou­
velle édition, enrichie d’une préface explicative, a été imprimée,
en 1894, in-fol., à la chartreuse de Notre-Dame-des-Prés, à
Neuville-sur-Monlreuil. — D. Nicolas Molin, Historia cartu­

2298

D. Francesco Vargas Macciucca... colla quale si asserisce
falsi quel diplomi della medesima (certosa), che si difendono, e mostrano veri colla Storia critica e diplomatica,
in-4·, Naples, 1766. — Storia critico-cronologica diplomatica
del patriarca S. Brunone e dei suo ordine cartusiano...
compilata dal P. D. Benedetto Tromby, 10 in-fol., Naples,
1773-1779. — D. Petri Dorlandi, Diestensis cartusiæ prioris
doctissimi, Chronicon cartusiense... ante annos quidem cen­
tum ab auctore conscriptum, nunc autem primo e latebris
erutum, ac selectarum quarumdam adjectione notarum
illustratum, publicoque bono promulgatum, studio F. Theo­
dori Petræi, cartusiæ Coloniensis alumni, in-8·, Cologne,
1608; trad, franç. par e Maistre Adrien Driscart, pasteur de
Notre-Dame en Tournay », in-8", Tournai, 1644. — Opusculum

Arnoldi Bostii, carmelitæ Gandensis, de praecipuis aliquot
cartusianæ famitiæ Patribus... e tenebris erutum studio ac
labore F. Theodori Petrei, cartusiæ Coloniensis alumni,
in-8·, Cologne, 1609. — Bibliotheca cartusiana sive illustrium
sacri cartusiensis ordinis scriptorum catalogus, auctore
F. Theodoro Petrejo... Accesserunt origines omnium per
orbem cartusiarum quas eruendo publicavit Rever. D. Aubertus Mirxus, in-8·, Cologne, 1609. — Appendix Bibliotheca
cartusianæ, in-8·, Cologne, 1609, 15 pages. — Dom StanislasMarie Autore, Bibliotheca cartusiano-mariana seu breves notitix scriptorum sacri ordinis cartusiensis, qui de beatissima
Deipara Virgine Maria tractatus et libellos, hymnos aut ser­
mones conscripserunt, in-8·, Montreuil-sur-Mer, 1898, tiré à
100 exemplaires non mis dans le commerce. — Bibliotheca
carthusiana. 1084-1884, in-8·, Munich, 1884, 90 pages, 1372 nu­
méros, frontispice gravé; c’est le 40· catalogue de la librairie
de M. Louis Rosenthal, de Munich, fort intéressant pour la biblio­
graphie des chartreux. — Dom Jean Hagen de Indagine, char­
treux d'Erfurt (f 1475), De perfectione et exercitiis sacri
cartusiensis ordinis libri duo, in-12, Cologne, 1606, 1608 (?),
1609; Lyon, 1643. — Le Vén. Denys de Leewis, de Ryckel
(7 1471), De praeconio sive laude ordinis carthusiensis, libet'
unus, in-fol., Cologne, 1532, Opera minora, t. n; Cologne, 1559,
Opuscula insigniora. Ce livre paraîtra prochainement dans la
nouvelle édition des œuvres complètes du Vén. Denys, où l’on
trouvera aussi les autres opuscules composés pour la formation
des novices. — Dom Pierre Cousturier (Sutor), chartreux de
Paris (-f 1537), De vita cartusiana libri duo, in-4u, Paris, 1522;
in-8·, Louvain, 1572; Cologne, 1609. — The hill of perfection
in-4·, Londres, 1497; Mons perfectionis ad cartusianos,
auctore Joanne Alcoch, episcopo Londinensi, in-4·, 1501. —
M. Claude Réméré, docteur en théologie, Cartusianus sive
iter ad sapientiam, in-8·, Vermand, 1626. — Dom Innocent Le
Masson, général de l’ordre (f 1703), Directoire des novices
chartreux de l'un et de l'autre sexe, 1660; cette première
édition existait encore en 1785; in-12, 1676, s. 1.; 1687, 1760
(pour les religieux du cloître seulement), in-18, Avignon, 1867,
1874; Édition spéciale aux moniales du même ordre, in-18,
Avignon, 1869; trad, latine par dom Innocent lui-méme, petit
in-8· et in-16 (Lyon), 1676, annexé aux éditions des statuts, 1681,
1688, 1736; Directorium, in-16, Montreuil-sur-Mer. Ce Direc­
toire, arrangé à l’usage des frères lais par l’auteur lui-mème, se
trouve annexé à toutes les traductions de leurs statuts. — Spi­

ritus cartusiensis a Reverendo in Christo Patre Domino Innocentio Le Masson... in annalibus ordinis dilucidat us,
nunc vero ad commodiorem alumnorum usum per extra­
ctum in hanc formam a quodam Buxianæ cartusiæ professo
digestus, et cum licentia superiorum in lucem datus, in-12,
Ottoburæ, 1754. — Idea de un verdadero cartujo, in-8·, Va­
lence, 1775. — Idea veri cartusiani, 1792, imprimé aussi en

un religieux de la chartreuse de Ved<.na (Belluno), in-16,
Lecco, 1002. — D. Benoit Tromby, profès de la chartreuse de
Calabre (7 1788), Risposta d'un anonimo certosino... alla

Espagne, patrie de l’auteur anonyme, qui fut prieur de plusieurs
maisons. — Idée d’un véritable chartreux, in-24, édition faite
en Espagne avec l’imprimatur de l’inquisiteur général Mabil.
Il y a une autre traduction française, Nancy, 1853; une traduc­
tion portugaise et une autre italienne, Naples, 1856. — Exposé
du genre de vie des chartreux, in-18, Avignon, 1873. — Brevi
cenni sui genere di vita dei cerlosini, in-16, Belluno, 1886. —
Le chartreux, origines, esprit, vie intime, in-16, Currière
(Isère), 1896, 1898; Tournai, 1903; traduit en italien.
Au sujet de l’abstinence perpétuelle de la viande pratiquée
dans l’ordre des chartreux on trouve des dissertations apologé­
tiques dans les œuvres du médecin Arnaud de Villeneuve, du
cardinal Pierre d’Ailly, de Gerson, de dom Pierre Cousturier
(Sutor) dans son ouvrage De vita cartusiana, du P. Théophile
Raynaud, etc.— Ægidii Car 1er ii decani Cameracensis, Epistola
super non esu carnium a cartusiensibus, se trouve dans ses
œuvres ms. conservées à Paris, à la bibliothèque Mazarine,
n. 1337. — Dom Innocent Casanova, chartreux napolitain (f 1727»,

scrittura per lo regio fisco data fuori dal sig. cavalière

Apologetica pro semper laudabili, inviolabiliterque servata a

siana ab origine ordinis usque ad tempus auctoris anno
1368 defuncti. Tomus iaS. P. N. Brunone usque ad R. P
Aymonem, in-4·, Tournai, 1903. La suite paraîtra prochainement.
— Annales ordini» cartusiensis ab anno 1084 ad annum 1429,
auctore D. Carolo Le Couteulx, cartusiano, nunc primum a
monachis ejusdem ordinis in lucem editi, 8 in-4·, Montreuilsur-Mer, 1887-1891. — Ephemerides ordinis cartusiensis,
auctore D. Leone Le Vasseur, cartusiano, nunc primum a
monachis ejusdem ordinis in lucem editx, 5 in-4·, Montreuilsur-Mer, 1890-1893. — Dom Victor-Marie Doreau, Les Éphérrérides de l’ordre des chartreux, 4 in-8·, Montreuil-sur-Mer,
1897-1900. — Le P. Ragey, mariste, Les chartreux peints par
leurs « Éphémérides », in-8·, Lyon, 1901 ; trad, italienne par

2299

CHARTREUX

carnibus abstinentia carthusianorum perpetua, in-12, Venise,
1686.
Dom Cyprien-Marie Boutrais (f 1900), La Grande-Chartreuse
par un chartreux, in-12, Grenoble, 1881, 1882, 1884, 1887,
1801,1892, 1896; trad, anglaise, Londres, 1893. — Les derniers

jours de la Grande-Chartreuse, Journal de l’un des religieux
expulsés, suivi du procès-verbal authentique de l'expulsion
dressé par MM. Pichat, député, et Urbain Poncet, avocat,
in-18, Pignerol, 1903 ; 2* édit., 1903; trad, italienne illustrée, in18, Pinerolo, 1904; trad, allemande, 1904. — M»r Dominique
Taccone-Gallucci, Memorie storiche della certosa de’ Santi Ste­
fano e Brunone in Calabria, in-8·, Naples, 1885, dans les Monografie di storia calabra ecclesiastica, du même prélat, in-8·,
Reggio-Calabria, 1900. — Camille Tutini, prêtre de Naples, Pros­

pectus historiés ordinis cartusiani. Additum est breve chronicon monasterii S. Stephani de Nemore ejusdem ordinis necnon series carthusiarum per orbem, in-8·, Viterbe. s. d.
(vers 1636). Ce Prospectus est pour ainsi dire la table chrono­
logique de la grande histoire de l’ordre que l’abbé Tutini avait
préparée, mais qu’il ne put pas livrer au public. Cet ouvrage
se. trouve aujourd’hui à la Biblioteca di S. Angelo a Nido, à
Naples. — Dom Bernard Pellicciono, chartreux italien (f 1645),

Arbor virorum illustrium scriptorum et generalium ordinis
cartusiensis, Bologne, 1664. — Charles-Joseph Morotius, Thea­
trum chronologicum sacri cartusiensis ordinis, lectori exhi­
bens ordinis ejusdem primordia et consuetudines, priores
Magnse Cartusiæ ord. gen., cardinalium purpuras, episcopo­
rum infulas, scriptorum Athemeum, piorum fastos, singu­
larum denique per orbem cartustarum erectiones..., in-4·,
Turin, 1681. — Joseph de Bonis. De præclaris cartusiensis
instituti monumentis commentarius totius ordinis historiæ
describendæ facile accommodatus, in-12, Bologne. 1791. —
C. Boccella, Delle certose e dei certamini. La certosa di Pisa.
Quella di Lucca, in-12, Lucques, 1842. — Luigi Biraghi, Che
fanno i certosini nelta certosa di Pavia? in-8·, Milan, 1853.
— Abbé F.-A. Lefebvre, Saint Bruno et l'ordre des chartreux,
2 in-8·, Paris, 1883. — Albert Hyrvoix, L'ordre des chartreux,
in-8·, Paris, 1885. — G. C. Williamson, The books of the Car­
thusians, in-4·, Edimbourg, 1896.
Culte de la Vierge Marie dans l’ordre : S. Maria protectrix
carthusianorum, Anvers, vers 1580 : ce sont quinze gravures
ln-4· de Gaspar Huberti, dessinées par F. Donck. — La certosa
immacolata e sempre costante nel glorificare il mistero dell'
immacolata Concezione di Maria, madré di Dio, per selle
secoli. Opera del P. Giuseppe de Luciis d. C. di Gesù dedicata a
tutte le certose del mondo, Napoli, 1698. Ouvrage ms. conservé
aujourd'hui à la Bibliothèque nationale de Naples; codex ms. de
papier, petit in-fol., 267 feuillets, n. xi a. 48. — Nederland en
Maria de Kartuizers, art. du R. P. Boomars, rédemptoriste, pu­
bliés dans le De Volks Missionaris, décembre 1896 et janvierfévrier 1897. Voir aussi le t. n du Congrès Marial de Lyon, 1900,
p. 385 sq.
Ouvrages sur les chartreuses d’Angleterre : Monasticon anglicanum, in-fol., Londres, 1645, p. 949-977 : Cænobia cartusiana de ordine cartusiensi. Le même ouvrage reparut, 3 in-fol.,
Londres, 1682 ; 8 in-fol., 1817-1830,1846. 11 y a un abrégé, in-fol.,
1693, 1718. — Dom Maurice Chauncy, chartreux de Londres
<T 1581), Historia aliquot nostri sæculi martyrum, in-4·,
Mayence, 1550; dans l’ouvrage intitulé : Illustria Ecclesiæ
catholicæ trophæa, in-8·, Munich, 1573; Historia, etc., in-12,
Burgos, 1583; Vitœ et martyrii cartusianorum qui Londini,
etc., in-8·, Milan, 1606. En l’année 1608, dom Arnold Havens,
prieur de la chartreuse de Gand, retoucha le style de l’histoire
rédigée par dom Chauncy, et publia son œuvre lui-même à Gand
avec la relation, qu'il avait composée, du martyre des douze
chartreux de Ruremonde. Il permit aussi à dom Théodore Petre­
jus de faire imprimer sa revision de l'histoire de dom Chauncy
à Cologne. Elle parut également en 1608, petit in-8·. Les char­
treux de Würzbourg, avec l’agrément de dom Havens, firent
imprimer sa revision, avec un titre différent et des gravures, en
la même année 1608, dans le même format. — Historica relatio,
in-4·, s. 1., 1608. L’édition faite à Bruxelles en 1753, par P. Foppens,
renferme la revision de dom Havens et quatre appendices. Le
texte primitif de dom Chauncy a été réimprimé, in-8·, en 1888, à
la chartreuse de Montreuil-sur-Mer. Dans les Analecta bollandiana, t. vi, p. 36-51, il y a un abrégé tiré d’un ms. de La Haye,
et dans le t. xiv, p. 268-283, on a publié un autre abrégé d’après
un ms. de Vienne. Ces deux abrégés sont l’œuvre de l’auteur
même. Enfin, dans le t. xxn (1903), p. 54-75, le R. P. van Ortroy,
bollandiste, a publié un autre abrégé fait par dom Chauncy. au
mois d’avril 1564, selon une copie trouvée aux archives du Vati­
can. — Dom Victor-Marie Doreau, Origine du schisme d’Angle­

terre. Henri Vill et les martyrs de la chartreuse de Lon­

2300

dres, in-8·, Paris, 1890.

— Π y a des monographies de la
chartreuse de Londres, de celles de Witham et Henton, et de
l'actuelle de Saint-Hugues, à Parkminster (Sussex).
Chartreuses d'Espagne: Joseph de Vallès, Primer instituto de

la sagrada religion de lacartuja. Fundationes de los conven­
tos de toda Espana..., in-4·, Madrid, 1663; in-8·, Barcelone, 1792.
— Dom Antonio Ponz, Viage por Espana, 1798. Cf. t. IX, x, xvil.
— Voir aussi les monographies publiées par M. Tarin et par
M. Valentin, et la vie de Denys le chartreux par le P. Cassani.
Chartreuses de la Belgique : Dom Gérard Eloy, chartreux de
Bruxelles (f 1641), Origines cartusiarum Belgii publicabat
Arnoldus Baissius Duacenas, in-8·, Douai, 1632. — Sur la
chartreuse de Scheutz-lez-Bruxelles on doit consulter les mono­
graphies de Bullaert, de Vaddere, et celle de dom Pierre D’Wal.
publiée par Sander.
Chartreuses du Piémont : F. S. Provana di Collegno, Notizie e
documenti di alcune certose del Piemonte, in-4·, Turin, 1895.

— Notizie e documenti... raccolte e compilate dal conte Sa veri o
Provana di Collegno e pubblicate del fîglio conte Luigi, dans
la Miscellanea di storia italiana, 3* série, in-8·, Turin, 1901, t. vi.
Chartreuses de Hongrie : A Karthàusiak Magyar orizâgban,
a magyar tudomânyos Akademia altal Ottvànyi-dijjal luta mazoti pâlyamii irta Dedek Crescens Lajos elôszôval ellata
Fraknôi vilmos; Szerzo sajàt Kiadâsa, in-8·, Budapest, 1889.
Chartreuses de la province de Picardie : Dom François Ganneron, chartreux du Mont-Dieu (f 1669), Synopsis PP. visitât· ' ·-.
provinciæ Picardiæ ordinis cartusiensis, in-8·, Montreuil surMer, 1893. — Voir aussi les ouvrages de M. l’abbé Lefebvre sur
la chartreuse de N.-D.-des-Pré.s et sur celle d’Abbeville, et ies

Mémoires sur la vie de M. Jean Levasseur... et sur la fo· lo­
tion de la chartreuse de la Boutillerie, in-8·, Lille, 1854.
Chartreuses suisses : voir ΓHelvetia sacra de M. F. de Muliner,
les monographies de M. l’abbé Nicklès sur les chartreuses de
Berne et de Bille, la Turgovia sacra de M. A. Kuhn, etc.
Chartreuses de France et d'Italie: Le nombre des monographies
des maisons de France et d’Italie est considérable. Il serait â dé­
sirer que l’on publiât au moins la bibliographie de la GrandeChartreuse et de quelques-unes des chartreuses monumentales
d'Italie, par exemple celles de Pavie, de Florence, de Naples et de
Bologne. — Comte V. de Gaudemaris, Chartreuses de Provence,
mcxvi-ndcccxcix, in-4·, Marseille, 1899. — Chartreuses du Dau­

phiné et de la Savoie.
IV. Études et travaux théoi.ogiqües. — 1° Étude de
la théologie. — L’ordre des chartreux ne fut pas institué
pour l’enseignement des sciences sacrées. Mais saint
Bruno, le docteur des docteurs de son époque, ne pou­
vait pas exclure de son ermitage l'étude de la théologie
qui, au xi» siècle, embrassait l’Écriture sainte, la patrologie, le dogme, la morale et le droit bénélicial. En effet,
ayant accepté des compagnons lettrés et même engagés
dans l'état ecclésiastique, il devait nécessairement leur
permettre de se perfectionner dans leurs études, et pro­
fiter de leur science pour mieux vaquer à la contempla­
tion. D’ailleurs, la nécessité de se procurer des livres
pour la communauté exigeait que les copistes fussent
assez instruits pour transcrire exactement les manus­
crits anciens, les corriger et les compléter. Nous ne
parlons pas de l’instruction à donner aux jeunes reli­
gieux destinés au sacerdoce, parce que saint Bruno ne
songeait pas d'abord à fonder une communauté stable,
destinée à se continuer après sa mort el celle de ses
premiers compagnons. En Chartreuse, il ne semble pas
avoir entrevu celte succession d'ermites, imitateurs de
ses vertus; en Calabre, il ne permit l'admission des
postulants qu’à la fin de sa vie, sans cependant nous
laisser un document écrit qui manifestât sa pensée sur
l'instruction de ses nouveaux disciples. Mais, dans la
lettre écrite à Raoul Le Verd, nous constatons quelles
étaient les occupations de la communauté de Calabre,
et, sauf la transcription des livres, nous trouvons que
les premiers chartreux partageaient la journée entre la
prière, la contemplation, l'étude el le repos.
Dans le désert de Chartreuse, les premiers disciples
de saint Bruno menaient de même la vie solitaire et s'oc­
cupaient exclusivement des choses divines. Dom Guigues,
dans les Coutumes de Chartreuse, c. xxvu, déclare qu'en
Chartreuse, on ne recevait pas d'enfants, ni d'adolescents.

2301

CHARTREUX

2302

Il n'y avait donc pas d’écoles élémentaires. Les jeunes
logique proprement dite, ne négligeait cependant pas
gens, admis dans la communauté, devenaient novices
l'étude de la science divine, aussi ses religieux étaientaprès la probation nécessaire. Or, aux xi· et xn· siècles,
ils souvent jugés dignes de gouverner un diocèse.
la jeunesse studieuse fréquentait les écoles cléricales ou
D'ailleurs la nécessité d’avoir des supérieurs capables
monastiques, et il était rare qu’à 20 ans, âge requis par
de diriger les communautés imposait au chapitre géné­
dom Guigues, un jeune homme n'eût pas achevé sa
ral et à ses représentants le devoir de faire instruite
philosophie et même acquis le titre de maître ès arts.
’es sujets dans les différentes branches de la théologie.
Par conséquent, après la profession, il pouvait s’appli­
Les supérieurs majeurs ont rempli ce devoir avec suc­
quera l’étude de la théologie pour se préparer aux saints
cès, et l’ordre eut toujours des membres capables de
ordres et les exercer dignement. Tous les religieux de
gouverner des provinces et des maisons de religieux et
chœur étaient prêtres ou destinés à l’ordination sacer­
de moniales. Jusqu’en 1571, quelques chartreux furent
dotale. Un passage des Coutumes autorise même à
même chargés d’entendre les confessions des religieuses
penser que tous les postulants du cloître étaient au ; dans les couvents voisins de leurs solitudes.
moins tonsurés. En effet, dom Guigues, c. I.xxnt, dit :
2° Règlements divers. — Il serait intéressant de savoir
Laids ad professionem suscipiendis, idipsum pene fit ■ dans quels ouvrages classiques et suivantquelle méthode
quod et clericis, nam similiter dura proponuntur ei et ■ les anciens chartreux préparaient leurs jeunes sujets
aspera. Cette distinction entre clercs et laïques se trouve
au sacerdoce et au ministère des âmes. Mais aucun
aussi dans la suite du même chapitre, et apparaît encore
document, antérieur au xvi· siècle, ne nous renseigne
dans les prescriptions à observer pour écrire la profes­
sur cette matière. Seules deux conjectures sont assez
sion. Le novice du cloître, s’il ne sait pas écrire, c’estvraisemblables. La première est que le prieur de chaque
à-dire, s’il n’est pas encore un calligraphe, priera un autre
maison, connaissant les besoins de ses jeunes religieux,
moine d’écrire pour lui la formule des vœux, mais il la
en leur donnant des livres à copier, par exemple, les
lira lui-méme, aperte et distincte, à la messe conven­
quatre livres des Sentences, faisait servir ce travail à leur
tuelle; au contraire, au c. lxxiv, intitulé : Professio
instruction méthodique. La seconde conjecture est que
laid, dom Guigues dit que le novice ira prier un reli­
l'ordre, n’ayant pas d'école proprement dite ni de chaire
gieux de lui écrire la profession, au bas de laquelle il
d’enseignement public, il n’y avait pas de règlement gé­
fera en couleur (depingit) une croix, et à la messe il la
néral touchant les études. Chaque prieur suivait le
tiendra dans sa main droite et le diacre la lira. Ainsi,
programme qui convenait le mieux au genre de vie et
les postulants à l’état de moines étaient certainement
aux besoins des étudiants. Souvent, le choix du livre
instruits et sur la voie du sacerdoce, tandis que les aspi­
classique el la manière de l’étudier étaient laissés à la
rants, même lettrés, à l'état de frères, étaient tous consi­
prudence du professeur. Toutefois, lorsque surgirent les
dérés comme privés d’instruction et n'écrivaient pas
différentes écoles théologiques des universités et des
même la formule de leurs vœux.
ordres mendiants, les chartreux furent obligés de sur­
Dom Guigues ne parle pas, il est vrai, des études que
veiller davantage l’enseignement donné par les maîtres.
faisaient les premiers chartreux. Mais ce qu’il rapporte
Car, il arrivait assez fréquemment que, dans une
de leur occupation à transcrire les livres, et l’éloge qu’il
communauté, il se rencontrait non seulement des an­
fait de ce travail, nous apprennent combien un copiste
ciens élèves d’écoles différentes, mais encore de savants
profitait en fréquentant les Écritures et les œuvres des
professeurs d’universités. Or, il fallait veiller à ce
docteurs de l’Église. Au besoin, le copiste pouvait re­ que ce mélange de partisans d'écoles diverses ne nuisit
courir au correcteur des livres pour s’assurer de la
pas à la concorde. Chaque religieux pouvait bien gar­
véracité d'un texte ou pour en avoir ’’explication. Ce
der les opinions librement enseignées dans les univer­
travail de transcription n’empêchait pas de lire d’au­
sités, mais il importait que, sous le froc du chartreux,
tres ouvrages, selon les besoins et la dévotion de chaque
thomistes et scotistes cessassent leurs disputes. Quand
religieux. En elfet, au n. 3 du c. xxvm, l’auteur des
donc un prieur avait à préposer un lecteur à ses étu­
Coutumes dit : Ad/iuc etiam libros ad legendum de
diants, il donnait ses préférences au religieux dont la
armario accipit duos, etc., et c’est dans cette lecture
doctrine était plus conforme à l’enseignement qu'il
privée que le jeune religieux acquérait la science théo­
avait reçu lui-même. Y avait-il cependant un règlement
logique nécessaire à un prêtre. L’étudiant avait un
pour déterminer les bornes dans lesquelles devaient se
maître, car les règlements, faits à cet égard dans des
circonscrire l’application des élèves et la doctrine du
temps plus récents, étant l’écho ou la suite des usages
professeur? Nous n’en avons pas la preuve; mais il est
anciens, il est certain que le prieur, ou un religieux
légitime de le supposer, puisqu’un chartreux n’est pas
spécialement chargé des étudiants, prenait soin de les
obligé, par état, de connaître toutes les branches de la
diriger et de les former. De même que l'on apprenait
science théologique, ni surtout toutes les opinions libre­
l'art de la calligraphie, de même on donnait des leçons
ment discutées dans les écoles. Une déclaration authen­
de théologie, mais toujours d'une façon privée.
tique d’un général de l'ordre, quoique récente, est signi­
ficative. En 1726, pour ramènera l’obéissance les char­
La solitude, le silence et le calme de l’âme favori­
saient singulièrement les progrès des moines studieux
treux jansénistes réfugiés en Hollande, dom Antoine
et copistes dans l’acquisition des sciences divines. L’his­
de Montgeffond, prieur de Chartreuse, leur écrivit une
toire des premiers siècles de l'ordre fournit des preuves
lettre qui fut répandue en France, à Rome et dans les
de l’instruction des premiers chartreux. Dom Guigues
Pays-Bas. Or un des motifs de retour qu’il leur propo­
tient, à juste titre, la première place dans la pléiade des
sait était le suivant : « Sans prendre aucun parti dans les
chartreux instruits. Entré en effet, dans le désert de
différentes opinions que les écoles catholiques ont la
Chartreuse, à l'âge de 23 ans, il fut jugé digne de gou­
liberté d’enseigner, nous ne nous attachons qu’à ce que
verner sa communauté à peine quatre années après. Sa
l’Église a décidé, et nous ne vous demandons rien de
profonde doctrine et ses vertus éminentes répandirent
plus... C'est dans la barque de Pierre que nous reposons
sa renommée et lui firent exercer une grande influence
tranquillement, assurés qu’elle ne peut succomber aux
tempêtes. C’est dans le sein de l’Église que nous puisons
sur ses contemporains. Son disciple, dom Hugues, neveu
et successeur de saint Hugues dans l’évêché de Gre­
sûrement les eaux salutaires d’une doctrine pure... 11
noble, et ensuite archevêque de Vienne en Dauphiné, se
m’est fort indifférent que vous soyez thomistes ou molinistes, parce que cela est fort indifférent à l’Église. Un
rendit célèbre par ses vertus et ses écrits. Il fut le pre
rnier évêque chartreux. D’autres enfants de saint Bruno
chartreux, même comme chartreux, peut très louable­
furent honorés de l’épiscopat et ils furent de saints pré­
ment ignorer la différence qu’il y a des uns aux autres.
Nous ne sommes pas établis pour enseigner les fidèles,
lats. L'ordre des chartreux, sans avoir une école théo­

2303

CHARTREUX

mais pour les édifier. Une humble foi, le silence, la
prière, la pénitence, voilà essentiellement notre par­
tage. » Ces principes, croyons-nous, réglaient la forma­
tion intellectuelle des jeunes théologiens chartreux
avant le xvi» siècle. On leur faisait apprendre d'abord ce
qui était indispensable à un prêtre avant son ordination,
et l’on réservait à d’autres temps le soin de compléter
les premières études. Les supérieurs étaient juges et
modérateurs de cette instruction supplémentaire.
Quant aux ecclésiasliques d'âge mûr et aux religieux
profès des autres instituts, qui devenaient chartreux,
ils appartenaient parfois à des écoles théologiques adver­
saires. Ainsi, à la lin du xv' siècle, quand le célèbre
Jean Heynlin, professeur et prieur de Sorbonne, ardent
défenseur du réalisme, entra à la chartreuse de Bâle, le
prieur de la maison, dom Jacques Loubet*, ancien pro­
fesseur et vice-recteur de l’université de la même ville,
avait enseigné le nominalisme, et le cloître contenait
sept religieux docteurs en théologie. La chronique du
monastère constate que la prudence du prieur réussit à
maintenir l'union des intelligences et des cœurs parmi les
religieux. Les théologiens qui venaient en Chartreuse
gardaient les doctrines des écoles dont ils sortaient, les
exposaient dans les écrits qu’ils composaient en cellule,
mais dans les rapports conventuels avec leurs confrères,
partisans d'enseignements divers, ils évitaient soigneu­
sement les disputes théologiques. Deux faits l'attestent
manifestement : 1“ Le chapitre général de 133:1 ordonna
la célébration de la solennité de la conception de la
Vierge Marie, et, en adoptant le mot de conception
au lieu de sanctification, l’ordre suivait officiellement
l’enseignement des scotistes. Or, en 1340, le célèbre
Ludolphe, religieux dominicain, prit l’habit de SaintBruno à la chartreuse de Strasbourg et, dans cette soli­
tude, composa la Vila Christi, qui a immortalisé son
nom. Mais si Ludolphe avait changé d’habit et de reli­
gion, il ne changea pas d’opinion à l'égard de la concep­
tion immaculée de la Mère de Dieu, et nonobstant sa
grande dévotion envers Marie, dont il célébrait tous les
ans, avec ses nouveaux confrères, la fête de la concep­
tion, il enseigne dans son ouvrage que la sainte Vierge
fut purifiée de la tache originelle dans le sein de sa
mère. C’était la doctrine de l’école dont il était sorti,
mais ce n'étaitpas le sentimentde l'ordre des chartreux.
2° Au siècle suivant, un chartreux illustre à bien des
titres, mais surtout par sa sainteté et les légations apos­
toliques qu’il avait remplies avec succès, le B. Nicolas
Albergati, cardinal et évêque de Bologne, assistait au
concile de Bâle. Eugène IV l’avait chargé de ramener
les Pères réunis à Bâle dans les voies de l'orthodoxie
et de l'obéissance. Le saint chartreux n’y pouvant réussir
quitta l’assemblée et se retira auprès du pape. Il ne
voulut pas assister aux délibérations schismatiques du
concile, au sein duquel il avait défendu la primauté du
pape dans l'Église et sa supériorité même sur les
conciles œcuméniques. Or, presque à la même époque,
l'ordre comptait trois grands théologiens allemands qui,
dans leurs écrits, professaient plus ou moins explicite­
ment la suprématie des conciles œcuméniques sur le
pape. Ils suivaient les opinions admises dans leurs
anciennes écoles. Mais l’ordre, dont le sentiment géné­
ral était opposé, n'avait pas le droit de leur interdire un
enseignement toléré par l’Église.
Beaucoup de religieux, sortis du monde avant d’avoir
terminé leurs études, acquirent cependant en chartreuse
une science profonde de la théologie. Gérard Pétrarque,
frère de François, l’illustre poète, s'agrégea à l’ordre à
l'âge de 31 ans, parmi les clercs rendus de la chartreuse
de Montrieux, dans le Var. Or François, écrivant à
Gérard, lui rappelle qu’avant son entrée en religion il
était litterarum expers ac pene nudus. Quelques an­
nées plus tard, dom Gérard, affligé de la mauvaise
conduite de son frère, essaya de le convertir par une

2304

lettre fort longue et remplie de citations des Pères de
l’Église, et par un livre composé à celte intention. Le
grand poète, touché de tant de zèle, loua son frère
d’avoir acquis une si grande connaissance de la science
des saints et lui promit de suivre fidèlement ses con­
seils. Il tint parole et répara les scandales de sa vie.
Cf. H. Cochin, Le frère de Pétrarque et le livre du
Bepos des religieux, dans la Bevue d'histoire el de lit­
térature religieuses, 1901, t. vt, p. 42-69, 151-177. 495530; 1902, t. vn, p. 21-58,155-166.
L’invention de l’imprimerie apporta une modification
considérable dans le partage de la journée des religieux
cloîtrés et fit cesser la transcription des manuscrits. La
facilité de se procurer les œuvres imprimées des Pères
et des écrivains ecclésiastiques ralentit tout d'abord, et
finit ensuite par éteindre le zèle de se composer une bi­
bliothèque d’ouvrages copiés parles religieux du monas­
tère. Les chartreux continuèrent seulement à copier les
livres liturgiques et .les statuts. Une ordonnance du
chapitre général de 1498 dit qu’un religieux transféré
d’une maison à une autre ne peut emporter le bréviaire,
le collectaneum et les statuts, que s'il les a transcrits
lui-même, ou les a acquis légitimement. Le temps em­
ployé auparavant à la transcription des livres fut dès
lors consacré à l’étude des saintes Écritures, de la patrologie et de la théologie scolastique. Les sciences sacrées
firent de véritables progrès dans les cloîtres, surtout à
partir de la Renaissance et du protestantisme. A cette
époque, la sollicitude des supérieurs de l'ordre se tourna
nécessairement vers le choix des livres d'étude et de lec­
ture.
Dom Jean-Juste Lansperge, vicaire de la chartreuse
de Cologne, mort en 1539 en odeur de sainteté, donnait
ses instructions aux novices sous forme de lettres per­
sonnelles. Après sa mort, on recueillit toutes celles qui
existaient encore; on se procura aussi des copies des
lettres qu'il avait adressées aux personnes étrangères â
l’ordre, et on publia le tout en deux livres intitulés : Epistolæ parænelicæ ac morales ad diversorum ordinum
statuumque homines. Cf. Opera Jo. Justi Lanspergii,
Montreuil-sur-Mer, 1890, t. iv, p. 79-246. Or la lettre xi*
du 1. I·', adressée à un novice nommé Geoffroy, est un
véritable traité sur la formation intellectuelle d'un jeune
chartreux. Le pieux Lansperge signale à son élève le
danger des lectures curieuses et opposées à l'esprit des
solitaires. « Puisque, lui dit-il, vous êtes entré en reli­
gion, voire même dans un ermitage, vous ne devez plus
imiter ceux qui, hélas! même de nos jours, dans la soli­
tude, vaquent à l'étude des langues ou à approfondir les
arguties des philosophes et les questions difficiles des
théologiens. Vous ne devez rechercher, lire et estimer
que ce qui vous rend meilleur... Ne prenez jamais en
mains un livre pour acquérir le nom de savant ou le
paraître. Ne faites pas d’étude pour surpasser, par la
doctrine, vos confrères. L’amour de Dieu, et quelquefois
l’amourdu prochain, si vous devez lui donnerdes conseils
ou des instructions, doivent être le but unique de v.js lec­
tures... Laissez aux vaniteux l'affectation de tirer de leurs
lectures les citations rares et variées afin de gagner le re­
nom d’hommes fort appliqués à l'étude et de grands sa­
vants. Tu beum disce, Deum desidera, Deum quæ· ·...
Hoc sit studium tuum, hæc scientia tua... » Il lui in­
dique ensuite les livres qu'il doit lire et lui dresse un
catalogue d'ouvrages ascétiques et de traités des Pères
de l’Église ou des maîtres les plus célèbres. Pour l'étude
de la théologie, il lui donne les conseils suivants :
« Avant, dit-il. ou à l’approche de votre ordination sacer­
dotale, lisez Gabriel Byel sur le canon de la messe. Vous
y trouverez non seulement l'explication du canon de la
messe, mais encore à peu près toute la science nécessaire
à un prêtre. Ensuite, vous lirez les œuvres de saint Ber­
nard, le Miroir historique de Vincent (de Beauvais), qui
vous apprendra la vie des saints d’une manière édi-

2305

CHARTREUX

liante. Familiarisez-vous aussi avec une Somme quel­
conque, par exemple la Sylveslrine (de Sylvestre Prieras,
maître du sacré-palais, j- 1523), ou V Angélique (du
franciscain Ange Jean de Clavasio,-j· 1495), dont vous
tirerez la solution de vos doutes sur les devoirs d'un
religieux, comme serait l'office de confesseur, la réci­
tation des heures canoniales, les censures, l’excommu­
nication, l'irrégularité et les autres choses de ce genre,
qu'un moine ne doit pas ignorer. Enfin, pour résumer
ma pensée, toutes vos lectures doivent être faites dans
une de ces intentions, ou parce qu'il est nécessaire de
vous instruire, ou parce qu’elles vous portent à la com­
ponction et à la dévotion. »
Cette méthode d'étude théologique suivie à la char­
treuse de Cologne, vers 1530, n’était probablement pas
particulière à cette maison, on la suivait aussi dans
les autres chartreuses d’Allemagne. Lansperge n’écrivit
cette lettre qu’entre 1532 et 1533, puisqu'il ne propose
à son disciple aucun des ouvrages théologiques de
Denys le chartreux, imprimés, à partir de 1532, par les
soins des chartreux de Cologne mêmes. Dans la liste des
traités ascétiques, il mentionne les œuvres de Denys
déjà publiées en 1530, 1531 et 1532. Or, peu après et
avec la collaboration de Lansperge lui-même, les char­
treux de Cologne firent paraître, en 1533, la Summa
vitiorum et virtutum ; en 1534, le De )ide catholica
dialogion ; en 1535, le commentaire sur les Sentences;
en 1535-1536, la Summa fidei orthodoxie, qui est un
compendium de la Somme de saint Thomas. Si ces ou­
vrages avaient déjà paru, Lansperge les aurait signalés
à son élève, de préférence à tout autre ouvrage classique.
La sollicitude des supérieurs de l'ordre pour les
études des religieux tendit en outre à préserver les
solitaires de toute lecture curieuse et étrangère à l’es­
prit de leur vocation. Lansperge signalait à Geoffroy
la manie d’étudier les langues, qui, de son temps, s’était
emparée des jeunes gens, même après leur entrée en
chartreuse. Erasme faisait école, et son exemple entraî­
nait la jeunesse. Tous voulaient savoir le grec et l’hé­
breu. On abandonnait l'étude de la philosophie et de la
théologie, et on dédaignait la scolastique. Pour réagir
contre la vogue nouvelle, les frères prêcheurs défen­
dirent l’étude du grec à leurs jeunes religieux. Les
chartreux imitèrent leur exemple. En 1537 et en 1538, le
chapitre général interdit la lecture des livres d’Érasme ;
en 1542, il prohiba l’étude du grec, et en 1545, il ordonna
que l’on retirât des maisons des provinces septentrio­
nales tous les livres défendus par le pape, par l’empe­
reur Charles-Quint, par les universités catholiques et
par les chapitres généraux des années précédentes. Ces
livres devaient être remis au visiteur de l’Allemagne infé­
rieure, nommé à cet effet commissaire général. C’était
dom Thierry Loher, profès de la chartreuse de Cologne,
ami de Lansperge et principal éditeur des œuvres de
Denys le chartreux, qui remplissait ces fonctions.
De cette interdiction il ne faudrait pas toutefois
conclure que l'usage du grec et de l'hébreu fût totale­
ment banni de l’ordre. Les religieux déjà instruits dans
ces langues continuèrent à s’en servir pour leurs études.
Les définileurs se montrèrent sévères uniquement en­
vers les partisans d’Erasme, qui soutenaient que, sans
la connaissance du grec et de l’hébreu, on ne pouvait
pas comprendre les saintes Écritures. Mais, à cette
époque et dans les siècles suivants, des chartreux culti­
vèrent le grec et l'hébreu sans opposition des supé­
rieurs. Ainsi, l’humaniste dom Livin van der Mande,
chartreux belge (f 1556), écrivait à Érasme en latin et en
grec. Ses lettres, conservées à la Bibliothèque publique
de Besançon, ont été publiées dans le t. xxv des Monu­
menta Hungarica hist, diplont. De même, dom Geoffroy
Tilmann, profès de la chartreuse de Paris (j-1561), est
célèbre par ses traductions latines des Pères grecs;
dom Louis Gaudais (f 1598) traduisit du grec en latin

230G

et annota la Théologie mystique attribuée à Denys
l’Aréopagite; dom Jérôme Sport, chartreux espagnol
(j- 1670), avait préparé une édition gréco-latine des
œuvres du pseudo-Denys l’Aréopagite; la mort l’empêcha
de la faire imprimer. Enfin, dom Hugues Bollius, reli­
gieux belge (-j- 1681), ancien élève du bollandiste Papebrock, traduisit, en chartreuse, du grec en latin, un
certain nombre de vies des saints pour la grande collec­
tion des Acta sanctorum. Cf. cet ouvrage au 31 mai et
au 15 août.
Le concile de Trente régla l’enseignement de l’Écriture
sainte, même dans les ordres monastiques : In mona­
steriis quoque monachorum, ubi commode fieri queat
etiam lectio sacræ Scripturæ habeatur. Sess. V, c. i. La
profession spéciale de vie solitaire, qui distingue l’ordre
des chartreux des antres ordres contemplatifs, et le
petit nombre de religieux de la plupart des chartreuses
étaient, semble-t-il, des raisons suffisantes pour ne pas
y établir une chaire d’Écriture sainte. Aussi, l'ordre,
profitant de la restriction insérée dans le décret de
Trente, ne modifia pas ses anciennes observances.
D’ailleurs, la lecture de toute la Bible, qui est faite
chaque année aux leçons de l’office canonial et au ré­
fectoire, détermine les chartreux à l’étude du texte
sacré pour en avoir l’intelligence. De tout temps, ces
religieux s'étaient livrés à cette étude et mettaient à
profit les commentaires rédigés pai· les religieux de
l’ordre ou par d’autres. Ainsi, Philippe le Hardi, duc
de Bourgogne, donnait, le 17 décembre 1398, ce mande­
ment sur la provision de livres nécessaires à la nouvelle
chartreuse de Dijon, fondée quinze ans auparavant :
« Item, pour 10 petites bibles, pour les celles (cellules),
afin que les religieux qui auront aucunes infermetez
pour lesquelles il leur convient laissier l'église, puissent
dire leur service sens empeschier l’enfermier de pour­
suivre l’église, et pour esludier, si qu'ils n’aient occa­
sion de partir de leur celle pour aller esludier en la
Bible de l'église, ou de parler les uns aux autres : pour
ce, 100 francs. » Cf. Monget, La chartreuse de Dijon,
Montreuil-sur-Mer, 1898, t. t, p. 419.
En outre, à l'époque du concile de Trente, les char­
treux de Cologne avaient déjà publié les commentaires
de Denys ie chartreux sur toute l’Écriture. Les reli­
gieux des autres maisons accueillirent cette publication
avec empressement. Ainsi le B. Jean Houghton, prieur de
la chartreuse de Londres, dans une lettre du 23 juillet
1532, demanda à dom Thierry Loher, vicaire de la mai­
son de Cologne et principal éditeur des œuvres de
Denys, dix exemplaires de chaque ouvrage déjà imprimé,
vingt exemplaires du De contemptu mundi et autant du
Scala religiosorum.Præterea, ajoutait-il, quicquid dein­
ceps de prædicli reverendi Patris Dionysii piis operi­
bus contigerit imprimi, si duodecim libros de singulis
mihi transmittere digneris, ego polliceor, etc. Ces
commentaires complétaient la bibliothèque scripturaire
cartusienne déjà imprimée, à savoir les commentaires
sur les Psaumes de saint Bruno, de Ludolphe et de
dom François Dupuy, le commentaire sur le Cantique
des cantiques de dora Jean Pivert, l’explication des quaire
Évangiles dans la Vila Christi de Ludolphe, et l’inlerprétalion des Epitres de saint Paul par saint Bruno.
L’ordre des chartreux pouvait donc se croire dispensé
de l’observance du décret porté par le concile de Trente.
H demeura, en effet, dans cette persuasion jusqu’à ce
que le cardinal-protecteur, au nom de Clément VIH,
lui eût notifié que l'intention du souverain pontife
était que, dans les chartreuses, l’on observât sa constitu­
tion du 25 juin 1599 établissant une leçon hebdoma­
daire d’Écriture sainte dans chaque monastère. Sous le
pontificat de Paul V, le cardinal-protecteur envoya une
déclaration semblable au R. P. générai, et l’ordre
essaya divers moyens pour obéir au vicaire de JésusChrist sans nuire à la solitude et au silence nécessaires

2307

CHARTREUX

pour la conservation de l’esprit cartusien. En 1610,
avec l’agrément du souverain pontife, le chapitre géné­
ral ordonna que, dans les chartreuses ou il y avait au
moins quinze religieux de chœur, on ferait chaque
semaine, pendant le spaciment, une leçon d’Écriture
sainte, de rebus ad pietatem et devotionem fovendam
pertinentibus juxta institutum professionis nostrse.
Le prieur local était chargé de désigner le religieux qui
devait faire cette conférence. Mais, quelques années
après, une déclaration du pape Urbain VIII fit cesser
cette leçon et l’ordre revint à l’ancienne coutume de faire
étudier, en particulier, l'Écriture sainte, la théologie et
toutes les sciences ecclésiastiques. Urbain VIII ayant
déclaré que l’intention de son prédécesseur Clément VIII
était que, dans les monastères, on préparât avec soin les
jeunes religieux aux fonctions sacerdotales et, surtout,
au saint ministère de la confession, l’enseignement pu­
blic des saintes Écritures cessait d’avoir sa raison d’étre.
C’est pourquoi, dans l’édition des statuts, faite en 1681
à La Correrie, dom Innocent Le Masson, après avoir
inséré l'ordonnance du chapitre général de 1610, ajouta
une note explicative, qui fut maintenue dans la bulle
d’Innocent XI, Injunctum Nobis, par laquelle Sa Sain­
teté approuva les mêmes statuts in forma specifica.
C’est sous le généralat de dom Innocent Le Masson
que l’ordre entra, pour ainsi dire, dans son ère moderne.
L’influence de cet homme remarquable se fait encore
sentir sur l’esprit et le gouvernement de l’institut.
Dom Innocent n’innova rien, mais il introduisit dans la
pratique des observances tant de sagesse et de prudence,
que, deux siècles après sa mort, les chartreux suivent à
l’aise la route qu’il leur a tracée. Entré jeune en char­
treuse, à l'âge de dix-huit ans, après avoir achevé son
cours de philosophie, il devint en peu de temps une des
colonnes de l’ordre et un grand théologien. Il s’est
beaucoup occupé de la formation intellectuelle des
jeunes religieux. Étant encore vicaire de la chartreuse
de Noyon, où il avait fait profession, il fit imprimer,
en 1660, un Directoire des novices chartreux de l’un et
l’autre sexe. Devenu général de l’ordre, en 1675, il
compléta son Directoire de trois nouveaux chapitres, et
le lit réimprimer. Une traduction latine, faite par l'au­
teur même, fut imprimée, en même temps, pour les
maisons des pays étrangers. Or, voici la méthode et les
livres d’étude qu’il indiquait, édit, de 1676, p. 87 sq. :
« Chapitre xn. — De l’employ du temps entre midy et
vespres... Λ une heure, vous vous mettrez à l’estude
jusqu’à deux, et afin que le peu de temps que vous avez
pour l’estude soit utilement employé, et serve à vous
bien disposer pour recevoir les ordres sacrez, et pour
en bien faire les fonctions, vous serez exact à suivre
ces advis : 1. Vous ne lirez pas d’autres livresque ceux
qui vous seront présentez par vôtre supérieur qui peu­
vent estre réduits à trois, sçavoir : Un abrégé de théo­
logie comme celuy qui porte pour titre Medulla theologiæ, composé par Monsieur Abelly, qui est excellent. Le
catéchisme du concile de Trente et la petite théologie
morale réduite en tables, estant certain que pour pou­
voir apprendre quelque chose solidement partny nous,
ayant si peu de temps pour l’estude, il faut se restraindre à peu de lecture, s’attacher à quelques bons livres
et empêcher les jeunes gens d'estudier à leur fantaisie,
car autrement ils perdent souvent leur temps, et
n’apprennent rien de solide. — 2. Vous lirez peu de
matière à la fois, mais vous vous estudierez à la bien
comprendre en la relisant plusieurs fois et comme
pour vous préparer à en rendre compte une fois la
semaine par maniéré de répétition à vôtre Pqre prieur,
ou au vicaire, ou à celuy que le supérieur députera,
afin que vous receviez les éclaircissemens et les réso­
lutions nécessaires pour bien entendre ce que vous
aurez estudié pendant la semaine. »
Le Directoire des novices, traduit en latin, fut imprimé,

2308

par ordonnance du chapitre général de 1679, à la suite
des statuts et devint obligatoire dans tout l’ordre. Mais
le zèle de dom Innocent ne pouvait se borner â l’édu­
cation des novices et des jeunes religieux seulement, il
devait s’étendre à tous les membres de l'ordre, sans en
excepter les supérieurs. A cet etfet, il composa un autre
directoire qui, sans porter ce titre, renferme des conseils
d'une haute sagesse et d'une grande prudence pour les
moines ou religieux du cloître, soit qu’ils demeurent en
cellule, soit qu’ils remplissent quelque office subalterne,
soit qu’ils remplissent la charge de la supériorité. Ce
directoire général, écrit en latin, fait partie des Annales
ordinis cartusiensis, in-fol., La Correrie, 1687,1.1, p. 355395, et porte ce titre significatif : De singularibus et
præcipuis mediis, ex quorum praxi institutum cartusiense huc usque perseveravit in sua primæva obser­
vantia et usque ad finem seculi, Deo protegente, per- verabit. Or le c. ni traite des occupations du moine en
cellule. Tous les exercices journaliers du chartreux soli­
taire sont rangés sous trois titres : 1° l’oraison ; 2’ l'étui!··
modérée et prudente des saintes Écritures; 3° le travail
manuel. L'étude, remarque l’auteur, est une occupation
très utile et pleine de consolations pour l’esprit d’un
solitaire. Elle tient le milieu entre l’oraison et le travail
manuel, et de même que les exercices corporels favori­
sent et entretiennent la santé, de même l’étude, rnodér. ·.·
et proportionnée aux talents de l'étudiant, est l'aliment
de l'esprit et un plaisir innocent, qui soutient le soli­
taire, le délivre de l’ennui et le console. Mais la majeure
partie de la journée est consacrée à l'oraison, et si l’on
y ajoute le temps du travail manuel qui, pour les jeunes
religieux, ne doit pas être moindre de deux ou trois
heures, il reste à peine une heure pour l’étude. Il im­
porte donc de bien employer cette heure, et si les
élèves se bornent à bien apprendre un livre unique de
théologie, avec la connaissance de toute la Bible et des
homélies des Pères, qu’on lit chaque année, à l'église
et au réfectoire, ils finiront par acquérir une science
solide et suffisante. Le chartreux n’a pas besoin de
connaître les subtilités scolastiques, qu’il se contente
donc au début de bien apprendre la Medulla theologiæ
de M. Abelly, d’étudier le commentaire de Bellarmin
sur les Psaumes, et les explications de Ménochius ou
de Tirinus. Après avoir passé cinq ou six années dans
cette pratique, lé chartreux étudiera un abrégé des
conciles, par exemple celui de Bailli, un compendium
d’histoire ecclésiastique et un autre de droit canon.
Enfin, â l’âge mùr, et lorsqu’un sujet a pris de bonnes
habitudes, tant dans l'observance régulière que dans
l’étude des sciences sacrées, il peut donner un temps
plus considérable à cette occupation, pourvu qu’il ne
fasse pas d’imprudences et ne se rende pas incapab:·
de pratiquer tous ses exercices spirituels.
Pour avoir une idée complète de la formation intellec­
tuelle du chartreux, il faut ajouter que la lecture spiri­
tuelle, prescrite par le Directoire des novices, doit durer
un quart d’heure le matin ou dans l’après-midi, et un
autre quart d’heure le soir. De plus, les novices sont
obligés à la méditation quotidienne dans un livre com­
posé par dom Le Masson, ou d’après l’ouvrage du char­
treux dom Antoine Molina ou celui du P. Busée, jésuite.
Dans le directoire général, dom Innocent propose la
lecture de Rodriguez, que dans une lettre particulière
il appelle « le bréviaire des religieux ». Dom Le Masson
régla que les novices feraient la lecture spirituelle pen­
dant les neuf premiers mois du noviciat, dans l'intro­
duction à la vie religieuse, composée de textes de
l’Écriture sainte, et d’extraits de 17m lation de JésusChrist et des écrits de saint François de Sales, liés en­
semble et réduits en leçons distinctes. Les novices
avaient aussi quatre petits livres d'instructions spiri­
tuelles. Cf. Directoire des novices, c. xiv. édit, de 1676,
p. 114-115. Les ouvrages précédents avaient été com-

2309

CHARTREUX

posés par dom Innocent Le Masson lui-même; plus tard,
il les traduisit en latin pour les répandre dans les char­
treuses des autres nations.
Dom Le Masson était personnellement très érudit.
Attaqué, en 1700, par le P. Gerberon, janséniste impé­
nitent, comme ignorant et téméraire, il lui répondit
que c’était après avoir lu ou entendu lire vingt-huit fois
la Bible et réduit la doctrine du concile de Trente en
tables, imprimées d'abord à Paris, en 1662, puis deux
autres fois en France et en Allemagne, avec l’approba­
tion des docteurs, qu’il avait parlé des matières de
la grâce. Il ajoutait que, pendant trente années, il avait
cherché à découvrir la fausseté de la doctrine janséniste,
et qu’à cet effet, il avait lu et relu, et copié plusieurs fois
le concile de Trente pour en faire un exposé exact; il
avait aussi lu et relu les conciles, les œuvres de saint
Augustin, surtout les polémiques,les écrits de plusieurs
Pères de l’Église, saint Thomas et le livre de Jansénius.
Il aurait pu ajouter encore qu’il avait enseigné la théo­
logie. En effet, les cartes de la visite <je la Grande-Char­
treuse en 1681·, 1687 et 1690, attestent que dom Le Mas­
son remplissait lui-méme l’office de professeur de
théologie. Pendant son généralat (1675-1703), il reçut
quatre-vingt-douze professions de moines, dont trois lui
succédèrent dans le gouvernement de l’ordre, et trentecinq occupèrent les places de prieurs, de recteurs ou
de vicaires de moniales. Ses disciples, presque tous pré­
posés aux maisons de France, exercèrent leurs charges
à une époque fort difficile et très troublée et, grâce à
l'enseignement reçu, ils maintinrentct transmirent dans
l’ordre les saines doctrines. Au xix· siècle, dom .JeanBaptiste Mortaize, profès de chartreuse, élu général en
1831 et démissionnaire en 1863, hérita du zèle de dom
Le Masson pour l'étude de la théologie. Lui aussi se
chargea, pendant quelques années, de faire la classe de
théologie aux jeunes religieux de chartreuse. En 1847,
il fit approuver par le chapitre général une ordonnance,
qui rappelait l’ancienne ordonnance de 1610 concernant
la leçon hebdomadaire de l’Écriture sainte, et en réglait
l’observance. En 1872, le chapitre général s’occupa des
études des jeunes profès, et détermina le nombre des
traités de théologie, sur lesquels les prieurs devaient
examiner les ordinands avant de leur délivrer les lettres
dimissoriales pour l’ordination. Il déclara, en outre, que
les nouveaux prêtres seraient chargés de faire, selon la
disposition des prieurs, ou le catéchisme aux frères et
aux domestiques, ou l’homélie sur les évangiles des
dimanches, ou les sermons des solennités.
Depuis 1872, le chapitre général s’est préoccupé, plu­
sieurs fois des études des religieux profès des grands
vœux, et a exhorté les prieurs à veiller sur l’emploi du
temps laissé libre par les offices et exercices de piété.
Les prieurs doivent aussi s’informer des livres que les
moines prennent à la bibliothèque conventuelle, et des
progrès qu’ils font dans leurs études. Un avertissement
spécial du chapitre général de 1897 exhorte les religieux
à étudier les commentaires de l’Écriture sainte com­
posés par des chartreux et surtout les explications des
Psaumes. Relativement aux études des jeunes profès,
l'ordre a dù conformer son programme au décret général
publié parla S.C.des Évêques et Réguliers, le 4 novembre
1892. Actuellement, les étudiants sont tenus à une année
de philosophie et trois ans de théologie dogmatico-morale. De plus, le chapitre général de 1898 exhorte vive­
ment les professeurs de dogme à donner à leurs élèves
le goût de cette science, afin que, devenus profès des
grands vœux et prêtres, ils puissent continuer, dans leur
solitude, à l’étudier et à s’en servir pour leurs médita­
tions et leurs prédications aux frères.
3» Théologiens. — 1. Dans l’espace des trois premiers
siècles cartusiens, c’est-à-dire de 1084 à 1383, nous
connaissons peu d'écrits théologiques; les anciens char­
treux n’avaient aucun souci de transmettre leurs noms

2310

et leurs ouvrages à la postérité. D’ailleurs, les incendies,
les guerres et la suppression des monastères ont détruit
ou dispersé les archives, qui contenaient de nombreux
et précieux documents. Nous pouvons cependant men­
tionner le vénérable Ponce de Balmey, évêque de Belley (-j- 1140),auteur d’un livre De vitandis schismaticis,
et d’un traité De pace concilianda, l’un et l’autre per­
dus. Dom Gautier (Walterus), profès du Mont-Dieu
(j- 1280), laissa un traité De confessione et pænitenlia.
Dom Hubertin de Casale, fameux franciscain, devenu
chartreux vers 1312, est très connu pourses disputes sur
la pauvreté des frères mineurs, et pour ses écrits : 1° In
magistrum Sententiarum epistolæ, mss.; 2« Arbor vitæ
crucifixi Christi, in-fol., Venise, 1485; Ulm, 1492;
trad, italienne, in-4·, Foligno, 1564; 3’De septem Eccle­
siæ statibus juxta septeni visiones, quæ leguntur in
Apocalypsi, in-fol., Venise, 1515; in-4», 1525. Dom
Guillaume Crassi, d’Ivrée, en Piémont, ancien domini­
cain, très savant (j- vers 1321), écrivit un traité De laude
cartusiensis ordinis contra detrectatores, qui, dans
plusieurs bibliothèques publiques, se trouve réuni au
traité du P. général dom Boson (f 1313), intitulé : De
origine el veritate perfectæ religionis addefendenduni
ordinem cartusiensem. Dom Nicolas, prieur de la char­
treuse de Snals, dans le Tyrol, vers 1330, a laissé deux
ouvrages mss. De moribus adolescentium ; Colloquium
sapientiam inter et discipulum. Dom Aymon, d'Aoste,
en Dauphiné, général de l’ordre (f 1331), est loué pour
sa science et ses écrits théologiques, dont les académies
faisaient grande estime. Cf. Dorland, Chronicon, 1. IV,
c. xvm. Dom Porchetto Salvage (f 1350), Victoria
adversus Ilebræos, in-fol., Paris, 1520; De certibus tri­
nis et tinis contra eosdem, ms. Dom Ludolphe de Saxe,
ancien dominicain (-J-1377), aura un article spécial. Dom
Jean de Castro (j- 1382), Tractatus de pænitentia, ms.
2. tv· siècle cartusien (1384-1483). — Dom Marc, appelé,
dans quelques manuscrits, Orel ou Parison, Lyonnais,
chartreux de Pierre-Châtel (Ain), vivait en 1392 (un
ms. porte 1342), et a laissé un compendium ou manuel
théologique composé pour son frère curé. Il existe des
copies de cet ouvrage dans les bibliothèques des villes
de Lyon, Poitiers et Marseille. Dom Thomas (xv· siècle),
Practica doctoris Thomæ cartusiensis Doni Lapidis
circa Urach, ms. â Berne. Dom Jérôme (1400), Com­
pendium theologiæ veritatis, ms. à la chartreuse de
Pise. Dom Henri Kemenadius de Cœsfeld (f 1410), aura
un article spécial. Un chartreux anonyme du xv· siècle.
Tractatus mellifluus de tribus essentialibus religiosum
constituentibus editus per quemdam venerabilem vi­
rum in sancta religione ordinis carthusiensium, ms.
in-4“, à l’abbaye de Mœlck, en Autriche. Dom Adrien
Monet, prieur de la chartreuse de Liège (j- 1411), Liber
de remediis utriusque fortune prospere scilicet et
adverse, s. 1. (Cologne, vers 1470); Cologne, 1471; Stras­
bourg, 1471 ; Louvain, 1474; Paris, 1507,1516. Dom Jean
de Brederode (f 1415) traduisit en flamand La somme
des vices et des vertus du P. Laurent, dominicain. Cette
traduction a eu quatre éditions : Delft, 1478; s. L, .1481 ;
Hasselt, 1481 ; Harlem, 1484. Cf. Hain, n. 9949-9952.
Dom Marquard de Wartenberg, prieur de la chartreuse
de Prague, appelé le marteau des hussites (j- 1421),
écrivit beaucoup pour la défense de la foi, fut autorisé
à prêcher publiquement et à soutenir des disputes
solennelles avec les hérétiques partisans de Jean Huss
et de Jérôme de Prague. Ses ouvrages ne nous sont pas
parvenus. Dom Étienne, prieur de la maison d’Olmûtz.
appelé aussi le marteau des wicléfistes et des hussites.
pour avoir déployé la même science et le même zèle
(j-1421), a laissé différents écrits, dont quelques-uns ont
été publiés, au xvm· siècle, par dom Bernard Pez, bé­
nédictin, à savoir : 1· D. Stephani Medulla tritici seu
Antiwicleffus; 2° Antihussus; 3° Dialogus volatilis in­
ter aucam et passerem adversus Ilussum; 4° Epistola

2311

CHARTREUX

seu liber epistolaris ad buss i tas quinquepartitus. Cf.
Thesaurus anecdotorum novissimus, t. iv. Apologia pro
sacris religionibus monasticis adversus Wicleffum
aliosque hæreticos, dans Pez, Bibliotheca ascetica, t. iv.
Dom Nicolas (-j- 1425) écrivit aussi contre les doctrines
de Jean Wicleff et de Jean Huss et contre leurs disci­
ples : I» Tractatus sacrorum et religiosorum ordinum
defensivus adversus Wicleffum et Hussum ; 2» Colla­
tiones seu sermones in diversa catholicorum dogma­
tum el divinarum Scripturarum capita cum quibus­
dam additionibus. Cf. Bernard Pez, Thesaurus, t. iv,
p. xvt. Dom Henri de Hassia (-{· 1427) aura un article
spécial. Dom Goswin de Beck, ancien chanoine de Courtrai, docteur en l'un et l’autre droit, savant théologien,
mort, en 1429, à la chartreuse de Dijon, est beaucoup
loué par le carme Arnold Bostius pour ses ouvrages sur
le droit et sur la théologie, ainsi que pour ses opuscules
ascétiques, etc., mss. Dom Jean Le Riche (Divitis), prieur
de la chartreuse du Mont-Dieu en 1440-1443, composa
plusieurs traités de théologie, tous mss. : De indulgen­
tiis anni jubilæi; De participatione missarum; De con­
fessione sacramentali per quatuor quæstiones dis­
cussa, etc. Dom Gérard von Scheedam, Hollandais,
prieur de plusieurs maisons (j- vers 1443), célèbre par
sa science et sa piété : De cura pastorali liber unus
(ou Epistola prælalis sive pastoribus animarum ad ab­
batem S. Adriani Gerardimontensis), ms. de la biblio­
thèque d’Amiens, n. 93; De septem sacramentis,
lib. unus; Dialogus de virtutibus ; Dialogus de vitiis ;
De decem præceptis; Speculum religiosorum let cle­
ricorum, selon Foppens), ms. de la bibliothèque de
Cambrai, n. 341. On a eu tort de lui attribuer les ou­
vrages mss. existant à la bibliothéqueroyale de Bruxelles,
dite de Bourgogne, cotés n. 5018-5022. Ils sont du char­
treux dom Jacques de Gruytroede. Le B. Nicolas Albergati,
profès et prieur de la chartreuse de Bologne, sa patrie,
devenu évêque de cette ville en 1417, et ensuite cardinal,
grand pénitencier, légat apostolique en France, en An­
gleterre, en Allemagne et au concile de Bâle, mort à
Sienne le 9 mai 1443 et enterré à la chartreuse de Flo­
rence, écrivit : 1’ De inexcusabili peccatoris nequitia;
2“ Epistola cardinalium S. Crucis (Albergati) et S. Pe­
tri ad concilium Basileense, publiée par Marlène et
Durand, Ampliss. collectio veler, monument., t. vm;
3· De processu Spiritus Sancti contra Græcos; & Proba­
tio et defensio virginitatis B. Mariæ, et ejusdem vir­
gine® fæcunditatis adversus hæreticos; 5" De nuptiis
male damnatis a manichæis; 6° Spirituale connubium.
Tous ces ouvrages, à l’exception de la lettre au concile
de Bâle, étaient restés mss., et plusieurs furent trouvés,
au moins en fragments, en 1751, aux archives de la
chartreuse de Florence. Benoît XIV, Payant appris, de­
manda au prieur de cette maison de lui céder ces docu­
ments; ce que le prieur fit avec empressement,
Barthélemy de Maestricht, docteur en théologie et
célèbre professeur de l’université d’Heidelberg, dont il
fut deux fois doyen (1408-1414), recteur (1413-1414) et
vice-recteur (1419-1420), assista aux premières sessions
du concile de Bâle, se lit chartreux à Ruremonde vers
1431. En 1441, il fut nommé prieur de la maison et vi­
siteur de la province des Pays-Bas. Après quatre années
de gouvernement, il se retira à la chartreuse de Co­
logne, où il mourut un mois après son arrivée, le
10 juin 1446. Comme beaucoup de théologiens alle­
mands de son temps, dom Barthélemy enseigna la doc­
trine de la subordination du pape au concile, et, selon
Foppens, lorsque Eugène IV publia sa bulle contre les
Pères de Bâle, il écrivit son fameux traité De auctori­
tate concilii supra papam, qui est inédit. 11 y en a une
copie â la Bibliothèque impériale de Vienne, n. 3473,
une autre aux archives de l’abbaye d’Einsiedeln, en
Suisse, n. 224, et une troisième a suivi le sort du recueil
des autres écrits de dom Barthélemy, qui, de la char­

2312

treuse de Cologne, passa au château de Middlehill, en
Angleterre, et fut vendu, il y a quelques années, avec
toutes les collections de M. le baronnet sir Philipps :
Bartholomæi de Trajecto opuscula, ms. in-4’. Cl.
Migne. Dictionnaire des manuscrits, l. n,col. 168, n. 556.
Dom Barthélemy a composé encore les ouvrages sui­
vants : Propositio XVI facta in concilio Basileensi,
ms. in-fol. à la bibliothèque de l’université de Bâle, A.
vt, 20, et à la Bibliothèque nationale de Paris, ancien
n. 1517; Collationes ad mine genus humanum, ms. du
xv« siècle à la Bibliothèque impériale de Vienne,
n. 7793; Tractatus de sacramento (altaris), ms. à la bi­
bliothèque publique de Mayence, n. 74; Tractatus de
fraterna correctione et proclamations (in capitulo),
ms. à la bibliothèque de l’université de Bâle, A. vm, n;
Tractatus de esu carnium monachis secundum regu­
lam S. Benedicti professis interdicto, cité par dom
Berthelet, Traite historique et moral de l’abstinence
d: la viande, in-4’, Rouen, 1731, part. Il, c. vin, p. 137.
Le recueil de Cologne-Middlehill renfermait aussi les
traités : De passionibus animæ; De virtutibus; De sep­
tem peccatis capitalibus ; De oratione; De oratione
longa et devota; De excellentiis B. Virginis Mariæ;
Liber collectaneorum ex diversis SS. didis; Ser­
mones, etc. On attribue encore à dom Barthélemy ces
autres écrits : Summa viliorum et destructorium vi­
tiorum, opus insigne; De judiciis temerariis ; De ju­
ramento; De voto; De humilitate ; De virtutibus; De
omnibus sanctis. Cf. Petrejus, Bibliotheca carlusiana,
p. 18-20; Morotius, Theatrum chronol. S. ord. cartus.; dom Léon Le Vasseur, Ephemerides ord. cactus.,
t. n, p. 338-339.
Des articles spéciaux seront consacrés à dom Jacques
Jûterbock (f 1466), à Denys de Leewis (y 1471), à dom
Henri de Pyro (j-1473), à dom Jean Hagen de Judagine
(-j-1475), â dorn Jacques de Gruytroede (-{· 1475) et à dom
Henri Loen (j- 1481). Dom André, Hongrois, prieur de
la chartreuse de Ferrare, vers 1464, composa une Para­
phrase sur le livre des Sentences, un Traité du SaintEsprit et un traité De regiis virtutibus pour le roi de
Hongrie, ms. au Vatican. Dom Égide de Goudsmid (Aurifaber), vicaire de la maison de Ziriczée en Zélande.
(■{•1466), est l'auteur du Speculum exemplorum ou grand
recueil d’exemples à l’usage des prédicateurs. Cet ou­
vrage, imprimé d’abord â Deventer, en 1481, fut réim­
primé beaucoup d'autres fois. Cf. Hain, Bepertoriuni,
n. 14915-14920. Panzer a indiqué une édition de Stras­
bourg, 1487, inconnue à Hain. Cf. Annales, t. i, n. 32,
106. 11 y a des éditions de 1505, 1507, 1512, 1519. Au
xvn’ siècle, le R. P. Major, jésuite, augmenta le nombre
des exemples de ce recueil et le fit paraître sous le titre
de Magnum speculum exemplorum, in-40, Douai, 1603;
Brescia, 1604; Douai, 1604,1605, 1607, etc. ; Anvers, 1607 ;
Venise, 1608; Cologne, 1611,1618,1635,1653,1672, 1684,
1701, 1718, 1746, 1747. Il y a une traduction polonaise,
in-fol., Cracovie, 1612, 1621, 1633; 2 in-4’, Calissi, 1690.
Dom Marcel Geistius, prieur de la chartreuse de Mayence
(·{· 1469), Summa de Vil Ecclesiæ sacramentis, ms.;
dom Laurent Zeewen de Rosendaël, prieur de la maison
de Rome (-{-1476), De votis monasticis, liber unus, ms. ;
dom Laurent Blumenaw, Prussien, chanoine de Worms,
auditeur de Rote, conseiller de Sigismond, duc du Tyrol,
profès de la Grande-Chartreuse vers 1471, mort en 1483.
Dans l’ordre il composa un Traité des péchés de la
langue, dont il reste un fragment ms. à la bibliothèque
de Grenoble.
3. V’ siècle cartusien (1484-1583). — Des articles spé­
ciaux indiqueront les ouvrages théologiques composés
par dom Jean Heynlin ou de la Pierre y 1495 . dom
Nicolas de Kempf (f 1497), dom Werner Rolewmck
(t 1502), dom Pierre Dorland (-{-1507).dom Pierre Cousturier, Sutor (ÿ 1537),dom Jean-Juste Lansperge (ÿ 1539),
dom Laurent Surius(-{-1578),domJeande Libra (ÿ 1582).

2313

CHARTREUX

Surdom Pierre Blomenvenna, voir col.917. Mentionnons
dom Henri Dissenius, religieux de Cologne (fl 484), copiste
infatigable et auteur de beaucoup d’ouvrages restés tous
mss., par exemple : Quo pacto hæreticorum fraudes
deprehendi queant; De sacerdotii dignitate; Exposi­
tio intotuni missale; Expositio anliphonarum ; Expo­
sitio IX lectionum officii defunctorum ; Elucidatio in
symbolum Alhanasii et orationem dominicam, etc.;
dom Simon de Zanacchi, Italien, mort en 1497, après
avoir été plusieurs fois prieur, Specchio delle vedove,
ms. â la chartreuse de Pise. Dom Laurent Giustiniani,
de Gênes, profès de la chartreuse de Pavie, vivait en
1515: Ortus delitiarum, hoc est loci communes de vitiis
ac virtutibus collecti ex sanctorum aliquot Patrum
scriptis, atque in usum potissimum condonatorum,
ordine alphabetico, dispositi. Cum præfalione Gasparis
Bargelli, in-4», Milan, 1515. Dom Thomas Spenser, An­
glais, vicaire de la chartreuse de Henton (f 1528), Trialogus inter Bilmeum, Latimerum et Bespum, ms.;
dom Jean Batmanson, prieur à Londres (-j- 1531), par
ordre de l'archevêque de York écrivit deux ouvrages,
l’un contre Érasme, et l’autre contre Luther; il com­
posa aussi un livre De unica Magdalena contre LeFèvre
d’Étaples, ainsi que plusieurs commentaires sur l’Écriture et un livre de corrections à faire dans ses écrits;
les événements arrivés en Angleterre un peu après sa
mort, empêchèrent la publication de ses ouvrages.
Dom Tilmann Moscus ou Mosenus, dernier prieur de
la chartreuse d’Urach, dans la Souabe (f 1513) : Collecta
contra hærelicos, ms. in-8°; Excerpta contra hærelicos,
ms. in-8»; cf. Forster, Catalogue de la Bibl. de la char­
treuse de Buxheim, 1883, n. 2771-2772; dom Jean Morocourt, prieuré Valenciennes (f 1518), Th renodia adver­
sus lutheranos, in-4», Anvers, 1540; dom Jean Valier
(Valerii), de Grenoble, mort à la Grande-Chartreuse en
1550, In Lutherum, ouvrage ms. à la bibliothèque de
la ville de Grenoble, R. 7054; Excitatorium divini amo­
ris, ouvrage considérable composé pour la défense de
la foi, en six volumes, dont les trois derniers se trouvent
à la même bibliothèque, n. 795; Hortulus voluptatum
spiritualium, autre livre de polémique religieuse, dont
le t. 1 est perdu, les deux suivants sont à Grenoble, à la
bibliothèque publique, n. 859-860; dom Vincent Manerio, Calabrais, mort à Naples (ÿ 1551), Summula casuum
conscientise, ms.; dom Juste de Schoonhoeven, Hollan­
dais, chartreux de Delft, pendu par les hérétiques, en
1572, en haine de la foi : Exposé des dix commande­
ments du décalogue par d'autres passages des saintes
Écritures, ms. en flamand; dom Albert, chartreux de
Diest (f 1575), écrivit sur des questions scolastiques.
Dom Jean de Billy naquit vers 1530 à Guise (Aisne),
où son père commandait au nom du roi. Après avoir
achevé ses études, il embrassa l’état ecclésiastique et
fut pourvu des abbayes de Saint-Michel-du-Désert et de
Sainte-Marie près de Poitiers. Vers 1560 il se fit char­
treux à Bourg-Fontaine et se trouvait encore dans cette
maison lorsque les huguenots, en 1567, vinrent l’atta­
quer. Six religieux furent alors massacrés et dom Jean
n'échappa à la mort que grâce aux instances d’un des
envahisseurs qui, ayant été autrefois au service de la
noble maison de Billy, s’interposa pour faire épargner
le fils de ses anciens maîtres. En 1569, le chapitre gé­
néral nomma dom Jean prieur de la chartreuse du
Mont-Dieu, au diocèse de Reims, et, deux ans après,
le transféra â la nouvelle maison de Gaillon fondée par
le cardinal de Bourbon. Il eut aussi le titre de convisiteur de la province de France. C’est dans l’exercice de
ces deux charges qu’il mourut le 30 juin 1580. Avant
d'entrer dans l’ordre, il avait publié plusieurs ouvrages
traduits du latin, afin de défindre la foi et maintenir la
piété parmi les fidèles. En chartreuse, il ne renonça
pas à ce genre d’apostolat, et fit paraître les livres sui­
vants : 1» Des sectes el hérésies de notre temps par Stanis

2314

las Hozie, évêque de Warme, en Pouloiyne, in-8», Pa­
ris, 1561,1564, 1571; 2» Dialogue de la parfaiction de
la charité traduit du latin de Denys Rqckel, chartreux,
in-16, Paris, 1570 ; 3» Homélie de saint Jean Chryso­
stome : Que personne n’est blessé que par soi-même,
avec deux Sermons de saint Augustin au jour de la
décollation de S. Jean,in-8», Paris, 1571; 4» Manuel dit
chevalier chrestien composé en latin par... Lansperge,
in-8», Paris, 1571,1573, 1574, 1578; 5»Petite table spiri­
tuelle ou sentences des Pères, trad, d’un ouvrage de Louis
de Blois, in-8", Paris, 1572 ; 6» Miroir spirituel, etc.,
traduitaussi de Louis de Blois, in-8», Paris, 1576, 1578;
Chàlons, 1602; 7" Exhortation au peuple français pour
exercer les couvres de miséricorde, in-8», Paris, 1572,
1584; 8» Histoire de Barlaam et de Josaphal roy des
Indes composée par saint Jean Damascene, avec la
Vie de saint Jean Damascene et l'homélie de saint
Jean Chrysostome intitulée : De la comparaison du
roy el du moine, in-8», Paris, 1574, 1578; in-12, Lyon,
1592; on a encore de lui une Petite Bible spirituelle,
une autre Exhortation ait peuple français et une tra­
duction de l’ouvrage de Denys le chartreux contre la
pluralité des bénéfices. Cf. dom Léon Le Vasseur, Ephe­
merides ordinis cartusiensis, t. Il, p. 417-438; Petrejus,
Bibliotheca carlusiana/Morozzo, Theatrum chronolog.
S. ord. eartus.; Gillet, La chartreuse du Mont-Dieu,
Reims, 1889, p. 276-281.
4. VI· siècle carlusien (1584-1683). — Dom Fiacre
Billard, docteur de Sorbonne, prieur du Liget, mort, en
1589, par suite des mauvais traitements des huguenots,
Manuale sacerdotum curam animarum habentium ex
diversis doctoribus collatum, ms. à la bibliothèque de
la ville de Grenoble, n. 830; dom Pierre Carbo Melropagita (·;· 1591) a publié plusieurs ouvrages pour la dé­
fense du dogme de l’immaculée conception de la sainte
Vierge, in-8», Prague, 1580, 1590. On a aussi de lui une
paraphrase des Psaumes n et ctx sur Jésus-Christ, roi,
législateur, prêtre et Dieu, in-4», Prague, 1587; deux
livres pour la défense de la Vulgate, in-8», Prague,
1590,1591, et un autre De divina Christi generatione.
Msr Guillaume Cheisohne, noble écossais, évêque de
Dumblain, et ensuite de Vaison, profès de la GrandeChartreuse (1586), mort prieur de la maison de Rome et
procureur général de l’ordre le 26 septembre 1593. Étant
évêque en Écosse, il défendit la foi catholique par dif­
férentes lettres pastorales. Aubert Le Mire lui attribue
un livre de controverse contre les ministres écossais,
partisans de la réforme protestante, et il assure que
tous les sujets de contestation religieuse y étaient claire­
ment exposés. Nous ne pouvons lui attribuer avec cer­
titude aucun autre ouvrage théologique, bien qu'il en
ait écrit plusieurs, à cause de l'homonymie avec son
neveu et successeur sur le siège épiscopal de Vaison,
qui fut aussi un habile controversiste. Néanmoins, le
titre suivant nous parait indiquer un livre de l'évêque
chartreux : Examen d'une confession de foy, publiée
n’aguères en France sous le nom du roy d’Angle­
terre, etc., fait premièrement en latin, puis en fran­
çais, et plus au long par Nicolas Coeffeteau, in-8»,
Paris, 1603. Dom Luc Braunoldus, prieur d’Ittingen.
en Suisse (f 1595), avait fait un Abrégé des controverses
de Bellarmin, en trois volumes, que la mort ne lui
permit pas de publier. Dom Pierre Caldès, francis­
cain et prédicateur célèbre, mort prieur de la char­
treuse de Majorque, en 1595 : De instructione niissæ;
selon Juvellanos, cet ouvrage fut imprimé. L’auteur
composa un autre livre, sur le même sujet, mais en
langue vulgaire et à l’usage des fidèles, in-8», Barcelone,
1588. Un autre chartreux espagnol, de la maison de
l’Échelle de Dieu, écrivit, en 1603, un traité intitulé:
De ineffabili sacrificio rnissæ, ms. Articles spéciaux
pour dom Étienne de Salazar, j- 1596, dom Arnold
Havers (t 1610), dom Antoine de Molina (f 1612), dom

2315

2316

CHARTREUX

Josse Lorichius (-J-1613). dom Jean Valero (-j-1625),
dom Benoit Fasolini (γ 1635), dom Jérôme Planes
(f 1635), dom Théodore Petrejus (-j-1648), dom Vincent
Suriano (j-1650), dom Joseph Rossel (j- 1665), dom
François Ganneron (j-1669), dom Martin de Alcoleu
(t 1672).
Les autres théologiens cartusiens du xvie siècle sont:
dom Louis Torres, Espagnol, qui laissa trois volumes
mss. intitulés : De sacramentis in genere et in particu­
lari; dom Jérôme Carnotteo (f 1610), Tractatus de na­
tura Dei, ms.; Theatrum angelicæ naturse, approuvé
par les supérieurs pour être imprimé, mais resté ms. à
cause de la mort de l'auteur;dom Barthélemy Valperga.
Majorquin (-j· 1615), /Irises y réglas para la vida del
hombre conlenidos en una Instruction que san Fer­
nando arcediano carlaginense diô al conte Regino, que
trata eomo se ha de aver un capitan Christiano en los
hechos militares... traducida del latin al espafiol y
explicada... à instanda de Don Alonso de Villaragut,
in-8», Majorque, 1612; dom Damien Fasolio, Italien
(ψ 1623), Declarationes S. R. E. cardinalium S.C. Trid.
a sess. IVad sess. XX V, c. XI de regularibus, ms. in-fol. ;
dom Benoit Plutino, mort à la chartreuse de Naples,
en 1623, Conclusiones aureæ in canones SS. pontificum,
ubi difficiliora dubia in morali theologia, non minus
diserte quam succincte enucleantur, ms. in-4»; dom
Vincent-Philippe Tronchon, Espagnol, savant chartreux
qui refusa un évêché (j- 1627), Defensa pralica dei tran­
sito de otras religiones à la de la carluxa, ms. in-fol.;
dom Timothée Baroffi, prieur de la chartreuse de Pavie (-j- 1630), Utrum percussio in clericum, facta joco,
delictum dicatur occultum, quum læsio enormis est
occulta, ms. in-fol. ; dom Pierre Torres, Espagnol (f 1631),
Lugares corn unes de virludes y vicias, 3 in-4» mss.;
plusieurs autres traités théologiques du même auteur
sont aussi restés manuscrits; dom Jean Tomasio, Espa­
gnol (-j- 1634), Tractatus theologicus de professione
monastica et de distinctione votorum substantialium,
ms.; dom Laurent Lucchini, prieur de la chartreuse de
Bologne (-j· 1641), Quæstiones morales, ms. ; dom Jean de
Baeza, Espagnol, docteur in utroque, mort en 1641,
après avoir gouverné plusieurs maisons, Opera moralia,
ms. (Cassani), et beaucoup d'autres écrits sur le droit
canon, les statuts de l'ordre et la théologie morale;
dom Sévère Tarfaglione, savant chartreux napolitain,
mort dans une maison de France, en 1642, Summula
casuum conscientiæ, ms.; dom Joseph de Sainte-Marie,
Américain, mort prieur de las Cuevas, prés de Séville,
en 1643, Sacros ritos y ceremonias baptismales, in-4»,
Séville, 1637; Triunfo de Vaqua bendila, in-4», Séville,
1642; Exorcismos de la Iglesia; dom Nicolas Bonnet,
Espagnol (f 1643), a écrit sur les vœux de pauvreté et
de chasteté, sur la célébration de la sainte Messe, etc., mss.;
dom Matthieu Valera, noble milanais, prieur de la
chartreuse de Pavie ff 1645), De complicibus Guilelmæ
hærelicæ ; De cal haris hæreticis; De aposlolicis hæreticis; De theologia, etc., mss.; dom Jean Ferrer, Espa­
gnol (■(· 1648), est loué comme savant théologien; il
écrivit sur des questions particulières; dom Antoine
Bravo de Laguna, noble espagnol, savant canoniste
(·{· 1659), fit paraître plusieurs ouvrages concernant le
droit canon, le droit civil et les statuts de l'ordre; dom
AVinandus de Coster, de Devenler, mort à Cologne, en
1674, Tractatus eucharisticus, hoc est de eucharistiæ
sacramento et sacrificio libri duo, in quibus textus
evangelistarum et divi Pauli de eucharistia tractantes
elucidantur, verus eorum orthodoxus et lileralis sen­
sus proponitur, et ab haereticorum sacris (?) explica­
tionibus vindicatur, in-12, Cologne, 1646; dom Robert
Clarke, Anglais (7 1675), auteur du Chrisliados, poème
latin, en vers héroïques, sur la passion de N.-S. JésusChrist, imprimé plusieurs fois,a laissé une dissertation
De dignitate confessarii, ms.; dom François del Moral,
DICT. DE THEOL. CATHOL.

j Espagnol (7 1683), Explicatio casuum reservatorum
sacris ordinis carlusiensis, ms.
5. vn· siècle cartusien (1684-1783). — Le plus grand
théologien chartreux de cette époque, est dom Innocent
Le Masson. Voir son nom. Dom Joseph Giavardi, Italien
(j-1692) : 1° Manuale casuum conscientiæ ; 2» Brevicula
praxis criminalis pro fabricando qualicumque pro­
cessu, et plusieurs autres ouvrages cmcernant le droit
canon appliqué aux chartreux; tous ses écrits sont iné­
dits; dom Gaspar Gil, Espagnol (f 1693). Dissertatio de
alienatione rei ecclesiastical mobilis preliosæ, ms. in­
fol., ainsi que plusieurs traités canoniques en rapport
avec les statuts de l'ordre; il avait entrepris de mettre
dans un ordre plus régulier les œuvres thêologiques de
Diana, mais la mort le saisit lorsqu’il avait à peine ter­
miné la coordination du premier volume; dom Martin
Tordera, Espagnol (j- 1693), Promptuario moral de
dificultades praticas y casos repentinos en theologia
moral dispuesto por orden alfabetieo, ms. in-4»; dom
Jean-Baptiste M..., chartreux de Capri, prés de Naples,
écrivit en 1697 un grand ouvrage intitulé : Tractatus
de casibus reservatis : opus in tres parles divisum
carlusianis confessariis perquam utile, ms.; un char­
treux anonyme de la maison d'Iltingen, en Suisse, tit
un Recueil de trois cents cas de conscience choisis ; son
manuscrit du XVIIIe siècle se trouve marqué sous le
n. 1261 du catalogue 49e de M. Louis Rosenthal, libraire
de Munich, en Bavière; il est in-4» et a 207 feuillets;
dom Bonaventure d'Argonne, chartreux de Rouen (-J-17041 :
1» Petit traité de la lecture des Pères de l’Eglise ou
la méthode pour les lire utilement, in-12, Paris, 1688,
1697, 1702; trad, latine, in-8», Turin, 1742; Augsbourg,
1756: Madrid, 1774; ouvrage fort estimé;2» Histoire de la
théologie, ouvrage posthume publié par le P. Vincent
Fassini, dominicain, 2 in-4», Lucques, 1775; trad, ita­
lienne, 2 in-4», Florence, 1832, 1833, 1843; Bologne.
1833; cette histoire fort savante contient en peu de pages
un grand nombre de notions d'Ecriture sainte, de patrologie, d’histoire ecclésiastique et de controverses reli­
gieuses; dom Pierre Horst, de Trêves (j-1716), Compen­
dium tribunalis sacramentalis collectum e Iribus Ioniis
R. P. Petri Marchantii, ms. de Vannée 1694, à la biblio­
thèque de Strasbourg; dom Etienne Lochon (f 1770) :
1» Abrégé de la discipline ecclésiastique, 2in-4», Paris,
1702-1705 ; 2» Traité du secret de la confession, in-12,
Paris, 1708; dom Daniel Campanini, chartreux italien
(■;· 1727), De casibus reservatis in S. ordine cartusiano,
2 in-fol. mss.; dom Innocent Casanova, Napolitain,
décédé en 1727 : 1» sous l’anagramme de Innocenta
Asconava publia à Venise, en 1686, l'ouvrage intitulé :
Empyrica remedia salutaria ad curandum morbum
gravissimum scrupulorum, in-12; 2° Apologetica dis­
sertatio pro semper laudabili, inviolabililerque servata
a carnibus abstinentia carlusianorum perpetua, in-12,
Venise, 1686; dom Alexis Gaudin, chartreux de Paris
(f 1733) : 1« La distinction et la nature du bien et du
mal. Traité où l'on combat l’erreur des manichéens,
les sentimens de Montaigne et de Charron, et ceux de
M. Bayle. Et le livre de saint Augustin sur la nature
du bien, in-12, Paris, 1704; 2» Traité sur l’éternité du
bonheur el du malheur après la mort, et (sur) la né­
cessité de la religion; ce traité fut extrait d'un ouvrage
plus considérable du même auteur intitulé : Les carac­
tères de la vraie et de la fausse religion, ms., et fut
imprimé par l’abbé Archimbault, dans Pièces fugitives
d’histoire et de littérature, t. 1; dom Pascal Combes,
Espagnol (f 1733), Quesnellus (in Gallia pestis origoi
Absalon suamet coma suspensus, confixus triplici
hasta, ms.; dom Barthélemy Giampieri, prieur de la
chartreuse de' Florence (f 1743), était consulteur du
Saint-Office; dom Léopold Wydemann, de Cologne
(7 1752), grand collaborateur de dom Bernard Pez,
bénédictin, pour sa Bibliotheca ascetica et le Thesau-

II. - 73

2317

CHARTREUX — CHASTEAU

rus anecdotorum : Honorii A ugustodunensis presbyteri
opera theologica, exegetica et ascetica, dans le Thésau­
rus, t. π a; dom Sébastien Sartorius (γ 1754), Scri­
nium arcanorum conscientiæ... ad usum neophitorum
Nocæ Cellæ in Grimau (sic) curatorum, et ibidem in
tribunali conscientiæ judices agentium, casusque pœnitentium custodire volentium elaboratum, ms. in-4»;
dom Sébastien Treger (ψ 1757) collabora à la publica­
tion des deux collections de dom Bernard Pez, béné­
dictin : Bibliotheca ascetica et Thesaurus anecdotorum;
en 1757, un chartreux anonyme de la maison de Trisulti, dans les États pontificaux, composa un Cours de
théologie, en plusieurs volumes mss. in-8», qui existe
encore dans les archives de ce couvent; dom Denys
Grano, Calabrais (-[· 1777) : 1» Institutiones theologicæ
dogmaticæ; 2» Prælectiones morales de caritate, de
statu religioso, de sacramento pænitenliæ,de censuris,
mss. ; 3» Note al libro del l’abbate Leoluca Bolli intitolato : B non uso delle preghiere; cette réfutation fut
imprimée, en 1774, sous l'anagramme de l'auteur : Do­
menico Dargoni (Dom. Dioni. Grano.Ce.); un chartreux
anonyme écrivit, en 1776, en latin un Traité du sacre­
ment de l’ordre et un autre Traité de l’incarnation du
Verbe divin, ms. in-4»; un autre théologien, qui a voulu
demeurer inconnu, composa, en 1778, un traité ms. De
casibus moralibus ad carthusienses præsertim perli­
nentibus.
6. viti’ siècle cartusien (1784-1883). — Dom Benoit
Tromby, Calabrais, est fauteur d'une histoire de l'ordre
en 10 in-fol., Naples, 1773-1779, et de plusieurs autres
ouvrages, dont l'un est intitulé: institutiones theologiæ
controverse (sic) adversus romani nominis hostes, deux
tomes in-fol. mss., aux archives de la chartreuse de
Calabre. Il mourut le 16 juin 1788. Dom Joseph de Rigaud, de Montenard, de Tressau, chartreux de Paris
(·(■ 1791), sur le conseil de Ms» de Beaumont, archevêque
de Paris, écrivit, en latin, un ouvrage intitulé : Defen­
sio Ecclesiæ, contre les disciples de Jansénius et de
Quesnel. Cet ouvrage louéet approuvé par les supérieurs
ne tut pas imprimé, en raison des événements, qui
précédèrent, en France, la Révolution de 1789. Dom
Joseph de Rigaud est connu par le livre doctrinal in­
titulé : De l'esprit et de la pratique de la dévotion au
Sacré-Cœur de Jésus, in-12, Paris, 1761, 1762, 1785;
Clermont-Ferrand, 1834, 1835; trad, italienne, Parme,
1795. Cet ouvrage est l’abrégé du traité du P. de Gallifet, et selon le R. P. Gloriot, il « est excellent, élé­
gant, édifiant, intéressant et écrit avec sentiment ».
Cf. Migne, Dictionn. de bibliologie, col. 1270. Pendant
la grande Révolution, dom Joseph de Martinet, char­
treux, fut l’apôtre de la ville de Marseille, ou il mourut,
laissant la réputation d’un saint, le 12 juin 1795. Il avait
composé un grand nombre de traités sur l'Écriture
sainte, la théologie dogmatique et apologétique, la vie
intérieure, etc., ainsi que beaucoup de sermons, homé­
lies et panégyriques. Tous ces écrits sontconservés mss.
aux archives de la Grande-Chartreuse. Dom Antoine
Galateri. prieur de la chartreuse d’Asti, en Piémont
(f 1796) : 1» Ilfilosofocristiano,imprimé avant1780, livre
très savant et plein d’érudition, dans lequel on a exposé
tous les systèmes des faux philosophes modernes, et on
apprend à lajeunesse studieuse la manière de sepréserver
de leurs erreurs; cf. Rossi, Orazione panegirica di
S. Brunone, Mondovi, 1780 ; 2« Critique d’un acte
d’espérance peu conforme à la doctrine de l’Église,
Brescia, 1767, louée par le P. Vincent Fassini, domini­
cain. Dom Guillaume Armély, ancien avocat au par­
lement de Bordeaux, mort à Bourg-en-Bresse, en 1810 :
1» Avantages que peuvent et doivent retirer les fidèles
de la Dévolution française, in-18, Bourg, 1803;'2» Les
séparations ou l’Église justifiée contre ceux qui s’en
Sont séparés, in-8», Bourg-en-Bresse, 1809; ce dernier
ouvrage a été faussement attribué à M. Bochard, vicaire

2313

général de l’archidiocëse de Lyon; Ma» Antoine de SaintJoseph de Castro, noble portugais, profès de la maison
d’Évora, patriarche de Lisbonne, ancien évêque de Porto,
mort le 12 avril 1814, avait publié des lettres pasto­
rales remarquables; dom Joseph Pons, chartreux de
Majorque (j- 1819), Verdadero retrato de los filôsofos
dei dia, à el cuadro que représenta la ciencia, la sabiduria, los escritos, las excusas y las costumbres de
los actuales filôsofos, y que expone à la vista de toda
la nacion para preservarla del subtil veneno, con que
pretende emponzoiïarla aquella de satinada y corruptora gavilla, in-4», Palma, 1812; dom Joseph de la Na­
tivité, Portugais (-j- 1833), écrivit un livre sur le pur­
gatoire; dom Michelange Lattanzi, Italien (-j-1846), lit
un abrégé, en 2 in-4» mss., du grand ouvrage de Be­
noit XIV, De servorum Dei bealificalione el canoniza­
tione; dom Richard de Saint-Augustin, Portugais
(■{■ 1849), écrivit une Défense de la religion catholique
contre l'impiétédenotre temps,et quelques autres opus­
cules théologiques restés manuscrits; Mo' Léon Niccolai,
profès de la chartreuse de Florence, mort évêque des
diocèses réunis de Pistoie et de Prato, le 13 juillet 1857,
avait été procureur général de l’ordre, consulteur de la
S. C. des Évéques et Réguliers, visiteur apostolique
des monastères olivétains de la Toscane ainsi que de
l’abbaye cistercienne de Casamari ; dans des temps fort
difficiles pour l’Église, en Toscane, il lut un évêque
pieux, zélé et savant; dom François Ferreira de Malhos,
Portugais, prieur de plusieurs maisons d'Italie(j-1865),
Della esistenza di Dio, della divinità di Gesù Cristo e
dei caratteri della di Lui Chiesa, in-16, Florence, 1850;
Letlera scrilla da un sacerdote cattolico apostolico
romano, nella quale si confutano i principali errori
che si trovano in un opusculetto in forma di corrispondenza Ira un’ abbadessa ed un pittore, e che porta per
titolo : Il rilratlo di Maria ne’ cieli delineato dielro i
dali altinti nella sacra Scrittura, stampato in Torino
nel 1857, in-16, s. I. (Naples), 1860; dom Zeno Rodri­
guez de Léon, chartreux espagnol (ÿ 1869), fit paraître,
in-12, Burgos, 1856, une traduction espagnole de la
9» édition du Traité des indulgences de Msr Bouvier,
évêque du Mans.
7. IXe siècle cartusien (1884-....). — Nommons seule­
ment les religieux contemporains décédés: Dom GabrielMarie Fulconis (f1888) : t» Casi di coscienza; 2» Esame
generale che un monaco cerlosino... deve fare almeno
una voila al mese; cet examen est un véritable traité
divisé en deux parties; ces deux ouvrages sont inédits.
Pour ses écrits ascétiques, voir son nom. Dom Paul
Leclerc (f 1898) a laissé un ouvrage manuscrit contre
les matérialistes. Dom Servilius Petermans, Belge
(γ 1900), Les mystères de l’autre vie et les phénomènes
d’outre-tombe qui s’y rattachent, grand et savant ou­
vrage en 3 in-8» mss.; il a laissé d'autres manuscrits
sérieux. Dom Robert Montagnani, voir son nom.
S. Autore.
CHASTEAU (a Castro) (Louis du), mineur conven­
tuel né à Liège, étudia d'abord à Louvain, ou nous le
voyons soutenir des thèses en 1603. On le rencontre en­
suite â Aix-en-Provence fan 1610, et à Avignon l'année
suivante avec le titre de docteur et professeur. Il fut plus
tard supérieur de la province de Liège, et en 1619 nous
le voyons figurer à ce titre à la translation des restes
de Duns Scot à Cologne. Il fut en outre commissaire en
Savoie, Dauphiné et Bourgogne, visiteur des provinces
de Lyon, 1623, de Cologne el Westphalie, 1625. Il mourut
à Liège, sa patrie, en 1632. Traduisant en latin les titres
de ses livres publiés en français, les bibliographes sem­
blent avoir pris à tâche de tout confondre à son sujet.
Outre des publications sur les monts-de-picté, imprimées,
suivant eux, à Liège en 1618 et 1627, il publia : La reli­
gion prétendue des provinces Belgiques unies des-unie,
Liège, 1619. Le ministre De La Vigne fit alors paraître .

2319

CUASTEAU — CHASTETÉ

Le moine confus, c'est-à-dire la Réfutation du moine
lie'geois F. Louys du Chasleau. Celui-ci répliqua par
un autre livre, dont le titre un peu long suffit à indiquer
la violence de la discussion : Le Chasleau dtt moine
opposé à la Babel de Hochedé Nembrolh De La Vigne,
c'est-à-dire réplique de F. Louis du Chasleau, pour un
sien livret imprimé l’an 1619 sous le tillre de La reli­
gion prétendue... contre la prétendue refutation d'iceluy, sortie de la plume d'un ignorant, qui se dit pas­
teur des Wallons et Francois calvinisez à Dordrecht.
En la quelle sont traictées plusieurs matières impor­
tantes et sur tout touchant Γ Escriture, la foy et
l’Eglise, in-8’, Liège, 1622.

2320

affaiblies les inclinations opposées et s’est affermie la
maîtrise de la volonté sur lessens. La vertu surnaturelle
de chasteté puise dans l’enseignement de la foi un motif
plus relevé : l’espérance de la gloire corporelle du ciel,
l'exemple et l'enseignement de Jésus-Christ, le respect
surnaturel du corps consacré par l’inhabitation du SaintEsprit et parla réception de la divine eucharistie. Celle
vertu surnaturelle peut être ou non accompagnée de
l’habitude acquise qui seule comporte l’affaiblissement
ou la destruction des inclinations contraires. — 4. Ainsi
caractérisée, cette vertu se distingue spécifiquement de
toute autre, particulièrement de l'abstinence ou de la
tempérance commune. Car son objet moral, la juste
répression des délectations de la fonction génératrice,
Wadding, Annales minorum, an. 1308. n. 39: Franchini. B>diffère notablement de cette maîtrise des délectations de
bliosofia e memorie di scrittori conventuali, Nodène, 1693,
l'acte nutritif qu’est la simple abstinence. Celles-ci se
p. 403; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores
règlent assez facilement, tandis que celles-là, par leur
ord. minorum, Rome, 1806; Migne, Dictionnaire de bibliogra­
particulière véhémence et par l’obscurcissement qu'elles
phie, t. ni.
P. Édouard d’Alençon.
projettent sur la raison, opposent une plus forte r dis­
CHASTEL Marie-Ange, néà Corseul (Côtes-du-Nord),
tance. S. Thomas, Sum. theol., 11« 11«, q. eu, a. 3.
le 12 février 1801, entra dans la Compagnie de Jésus le
2“ Subdivisions principales. — 1. Chasteté parfaite.
17 novembre 1827, el mourut à Paris, le 4 février 1861.
— Ce qui la constitue au point de vue moral, c'est la
ferme volonté de s’abstenir perpétuellement de toute
Il prit une part assez marquante aux controverses du
milieu du xix« siècle, sur l'origine et la valeur des con­
délectation charnelle, même permise dans l'état du ma­
naissances humaines, et défendit les droits de la raison,
riage. S. Thomas, ibid., q. eut, a. 3. Cette vertu monile
d’après la vraie tradition catholique, contre les exagéra­
n’est aucunement atteinte par la perte involontaire de
tions des traditionalistes. Voici les titres de ses princi­
l’intégrité matérielle. S. Thomas, ibid., q. cut, a. 1,
pales publications sur ce sujet : Les rationalistes et les
ad 3“m. Cette permanente volonté est-elle suffisamment
traditionalistes, ou les écoles philosophiques depuis
garantie par une ferme et inébranlable résolution ou
vingt ans, Paris, 1850; De l’autorité et du respect
exige-t-elle l’appui d’un vœu? Bien que le vœu assure
qui lui est dû, Paris, 1851 ; L’Église et les systèmes de
une plus parfaite stabilité, rien ne démontre son absolue
philosophie moderne, Paris, 1852: De l’origine des
nécessité même en cette délicate matière. S. Thomas,
ibid., q. eut, a. 3; Dominique Soto, In IV Sent.,
connaissances humaines d’après l’Ecriture sainte, ou
1. IV, dist. XLIX, q. v,· a. 2, concl. 2, Douai, 1613, p. 947;
les révélalionistes contraires à la révélation interpré­
Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. XXXI,
tée par la tradition, Paris, 1852; De la valeur de la
n. 54 sq. ; Lessius, De justitia et jure, celerisque vir­
raison humaine, ou ce que peut la raison par elle
tutibus cardinalibus, I. IV, c. n, dub. XIV, η. 101, Paris,
seule, Paris, 1854.
1606, p. 666. Cependant cette ferme et inébranlable vo­
De Backer-SommervogeL Bibliothèque de la C" de Jésus,
lonté n’étant ordinairement exprimée que par un vœu,
t. n, col. 1089-1091.
J. Brucker.
l’on peut dire pratiquement : virginitas secundum quod
CHASTETÉ. - I. Vertu. II. Conseil. III. Vœu.
est virtus importat propositum voto firmatum integri­
I. Vertu. — 1“ Définition. — Considérée comme vertu tatis perpetuo colendæ. S. Thomas, ibid., q. cui, a. 3,
spéciale, la chasteté incline à s’abstenir de toute délecta­
ad 4«”.
tion charnelle volontaire, même permise dans l’état du ma­
Cette chasteté parfaite s’identifie avec la vertu morale
riage ou du moins à en régler l’usage selon les préceptes
de virginité, si celle-ci n’est que la ferme et perpétuelle
divins. — 1. Ce n’est donc qu’une subdivision de la vertu
volonté de s’abstenir de toute délectation charnelle même
de tempérance dont l’objet général est de régler confor­
permise dans l’état du mariage, volonté d’ail leurs toujours
mément à la raison les délectations des sens, principale­
subsistante malgré la perte involontaire de l'intégrité
ment celles du toucher. S. Thomas, Sum. theol., Il" 11«,
matérielle : In virginitate est sicut formale el comple­
q. exu, a. 1-4. — 2. La délectation charnelle, sur
tivum propositum, perpetuo abstinendi a delectatione
laquelle s'exerce la vertu de chasteté, est spécifique­
venerea. S. Thomas, ibid., q. cui, a. 3. Unde virginitas
ment caractérisée par son terme final, l’acte conjugal, en
secundum quod est virtus nunquam amittitur nisi per
dehors duquel elle reste toujours rigoureusement inter- ! peccatum. Loc. cit., ad 4»™.
dite. Défendue en sa pleine consommation, elle l'est en­
La vertu morale de virginité ou de chasteté parfaite
core dans son stage initial, comme tout danger grave
se distingue de l’état de virginité et de la virginité ma­
d'entraînement au péché. La simple délectation sensible
tériellement intègre. L’état de virginité est la condition
peut aussi tomber sous la même interdiction, si par la
fixe d'une personne irrévocablement engagée vis-à-vis
fragilité individuelle ou la tyrannie de l’habitude elle
de Dieu à s’abstenir perpétuellement des délectations
devient, d’une façon coupable, cause d’une délectation
charnelles permises dans le mariage. Pratiquement, le
charnelle suffisamment voulue et consentie. Lehmkuhl,
vœu de chasteté parfaite est la seule expression de cet
Theologia moralis, t. 1, n. 861 sq.; Génicot, Theologiæ
irrévocable engagement et constitue seul l’état de conti­
moralis institutiones, t. 1, n. 389. Pleinement involon­
nence parfaite ou de virginité. S. Thomas, ibid.,
taire, la délectation charnelle ne peut détruire la vertu
q. ci.xxxvi, a. 4. La virginité matériellement intègre ou
morale qui relève uniquement de la volonté. S. Augus­
virginité matérielle consiste dans la permanence de l'in­
tin, De continentia, c. n, P. L., t. xi., col. 352; Pierre
tégrité organique ou dans le fait constant de l’absence
Lombard,Sent., 1. IV, dist. XXXIII, n. 5; S. Thomas,
de toute délectation charnelle. S. Thomas, ibid., q. cui,
Sum. theol., IIs 11«, q. Cl.l, a. 1, ad 2um. — 3. Cette vertu
a. 3. Cette intégrité se perd irrévocablement même en
peut s’appuyer sur un motif purement rationnel, tel que
dehors de toute faute; elle ne peut être rétablie par le
le commandement de la loi naturelle, le respect de la
seul repentir. S. Thomas, loc. cit., ad 3om. Cependant
dignité humaine et les multiples avantages résultant
les privilèges spéciaux promis à la virginité, comme l'au­
d'une intègre et persévérante fidélité. Vertu purement
réole, voir t. i, col. 2571 sq., ne sont point refusés â qui
naturelle dans son motif, mais cependant très précieuse
perd seulement l'intégrité matérielle sans perdre la vertu.
si elle a été acquise par une lutte généreuse où se sont
S. Thomas, Sum. theol., Suppl., q. xevi, a. 5, ad 4·”.

2321

CHASTETÉ

2. La chasteté imparfaite ne possède point cette
double caractéristique de totale et perpétuelle abstinence
des délectations charnelles qu'autorise le mariage. Une
dans cette note générique, elle se diversifie suivant l’état
de vie ou elle est pratiquée. Antérieure au mariage, elle
s’abstient de tout ce qui est défendu, mais sans renon­
cer à l’espérance ou à la possibilité du mariage. Dans
l’état du mariage, elle règle, suivant la loi morale,
l’usage de ce qui est permis. Postérieure à l’état du ma­
riage, elle évite, dans l’état de viduité, tout ce qui y est
défendu. Ce ne sont point trois espèces particulières
d’une même vertu; ce ne sont que trois états différents
où se pratique une même vertu commune. Salmanti­
censes, Cursus theologiæ moralis, tr. XXVI, c. I,
n. 42 sq.
3° Vertus complémentaires ou connexes. — 1. La
pudeur. — Considérée comme complément de la chas­
teté, cette vertu a principalement pour objet la discré­
tion, la réserve et la retenue dans l’usage du mariage et
dans tout ce qui en exprime, en suggère ou en rappelle
l’idée. Ainsi elle assure l’intégral respect de la chasteté
dans toute la conduite extérieure. S. Thomas, Sum.
theol., 11“ II®, q. eu, a. 4. — 2. L’abstinence. — Spécifi­
quement distincte de la chasteté parson objetimmédiat, la
juste modération des délectations de la fonction nutritive
a cependant avec la chasteté une étroite aflinité. S. Tho­
mas, ibid., q. eu, a. 3, ad 3um. Elle écarte les périls que
peut susciter l'intempérance et elle fortifie la maîtrise
de l’àme sur les sens, d’où résulte une plus grande éner­
gie spirituelle pour le maintien de la chasteté : avan­
tages fréquemment loués par les Pères et par les auteurs
ascétiques. Voir t. I, col. 261 sq.
11. Conseil de chasteté. — i. soit existence et sa
NATURE. — 1“ Enseignement du Nouveau Testament.
— 1. Enseignement évangélique. — Non omnes capiunt
verbum istud, sed quibus datum est. Sunt enim eunu­
chi qui de matris utero sic nati sunt, el sunt eunuchi
qui facti sunt ab hominibus ; et sunt eunuchi qui seipsos castraverunt propter regnum cælorum. Qui potest
capere capiat. Matth., xix, 11 sq. — a) Ce célibat dont
parle Jésus est un état de vie permanent. C’est ce qu’in­
dique la similitude établie entre ceux qui sont perpé­
tuellement exclus du mariage par la nature ou par la
cruauté des hommes et ceux qui s’en excluent volontai­
rement propter regnum cælorum. L’un et l’autre état
sont également permanents, bien que les motifs soient
très différents. D’ailleurs, s’il ne s’agissait que d’un état
transitoire, comment Jésus pourrait-il attribuer à une
faveur divine toute spéciale, quibus datum est, ce qui
échoit nécessairement pendant une période plus ou
moins longue à presque toute l’humanité? — b) Ce céli­
bat permanent doit être embrassé volontairement et pour
des motifs surnaturels. Son caractère entièrement vo­
lontaire résulte de l’antithèse manifeste entre les eu­
nuques involontaires de naissance ou d’institution
humaine et les eunuques qui sont tels par leur propre
choix, ÿ. 12. Le caractère surnaturel est explicitement
marqué par les expressions : propter regnum cælorum,
jt. 12, et quibus datum est, y. 11. Si la grâce céleste est
nécessaire pour comprendre et goûter pratiquement les
avantages du célibat, c’est parce qu’on les apprécie au
point de vue surnaturel, comme l'indique l’unique mo­
tif assigné par Jésus, la récompense surnaturelle du ciel.
Conclusion d’ailleurs marquée par l’antithèse évidente
entre le motif si naturel proposé par les apôtres au ÿ. 10
et celui que substitue Jésus. — c) Le secours de la grâce
divine est en même temps assuré à quiconque veut gar­
der ce célibat par motif surnaturel. Car, bien que ce
secours soit indispensable, ού πάντε; χωροϋσιν τον λόγον,
άλλ’ οίς δέδοται, tous sont invités â cet heureux état,
6 δυνάμενος χωρείν χωρείτω. — d) Cet état volontaire­
ment et surnaturellement embrassé est loué par Jésus
Comme plus parfait, puisqu’il est attribué à une favem·

2322

divine toute spéciale, indice d’un bien plus parfait.
2. Enseignement de saint Paul. — Devirgiuibus autem
præeeptum Domini non habeo : consilium autem do,
tanquam misericordiam consecutus a Domino ul sim
fidelis. 1 Cor., vil, 25 sq. — a) Saint Paul parle du céli­
bat pour l’un et l’autre sexe, comme l’indiquent les ver­
sets 28, 32, 33, dont la signification est universelle. —
b) La principale raison sur laquelle saint Paul appuie
sa recommandation du célibat, c’est qu’il donne à la vie
humaine une réelle beauté, προς το εύσχημον, avec la
facilité d'être assidu au service de Dieu sans être dis­
trait par d’autres affections ou soucis, καί ενπάρεδρον τώ
Κυρίω άπερισπάστως, y. 35. Cette conclusion se déduit
rigoureusement des versets 32-34, dans lesquels l'apôtre
insiste sur le secours très spécial que donne le célibat
à l’àme désireuse de sa perfection au service de Dieu :
éloignement des affections terrestres et des soucis ma­
tériels qui habituellement troublent ou divisent le cœur
de l’époux et de l’épouse, et orientation vers Dieu et vers
son service de toute l’énergie des affections et de l'acti­
vité. — c) Cette raison surnaturelle, sur laquelle s’appuie
principalement la conclusion de saint Paul, est précédée
de deux autres raisons plus brièvement indiquées : la
courte durée absolue ou relative des biens de ce monde,
ÿ. 29 sq., el les tribulations inhérentes à l’état conjugal,
y. 26, 28. Bien que le terme καιρό; au y. 29, <5 καιρό;
συνεσταλμένος έστιν, puisse par lui-même signifier indif­
féremment la durée particulière d’une vie humaine ou
l'universelle durée de toutes les choses créées et que
rien dans le contexte ne suggère nécessairement l’idée
de la fin prochaine du monde, R. Comely, Commenta­
rius in S. Pauli priorem epistolam ad Corinthios, Pa­
ris, 1890, t. I, p. 204 sq., l’on ne peut prouver que toute
pensée de la prochaine parousie est ici absolument
écartée par saint Paul, quoiqu’elle le soit en plusieurs
passages d'autres lettres. 1 Thess., v, 1 sq. ; II Thess.,
Il, 2 sq. En admettant que saint Paul mentionne la pro­
chaine parousie parmi les raisons de pratiquer le céli­
bat, l'on doit encore convenir que cette raison n'est
point celle sur laquelle saint Paul s’appuie principale­
ment ou exclusivement, comme le prétend A. Sabatier,
L’apôtre Paul, 3° édit., Paris, 1896, p. 160-161. Car la
conclusion finale du ÿ. 35 : Porro hoc ad utilitatem
vestram dico non tit laqueum vobis injiciam, sed ad
quid honestum est et quod facultatem præbeat sine
impedimento Dominum obsecrandi, est immédiate­
ment fondée sur la facilité que donne le célibat de
s’adonner au service de Dieu sans empêchement et sans
partage, y. 32 sq. La même remarque s'applique à la
considération de l’apôtre sur les tribulations inhérentes
à l’état du mariage : tribulationem tamen carnis habe­
bunt hujusmodi, ÿ. 28. Celte considération ou l'apôtre
fait allusion aux pénibles obligations imposées par le
mariage, aux multiples douleurs, inquiétudes et embar­
ras qu’il peut causer, peut avoir une réelle utilité bien
exposée par plusieurs Pères. S. Chrysostome, De virgi­
nitate, c. xxvm, lvi sq., P. G., t. xlviii, col. 552 sq.,
577 sq.; S. Grégoire de Nysse, De virginitate, c. ni,
P. G., t. xlvi, col. 326 sq.; S. Augustin, De sancta vir­
ginitate, c. xvi, P. L., t. xl, col. 403 sq. Saint Paul,
tout en mentionnant cette raison, ne la donne point
comme l’appui principal de sa doctrine sur l’excellence
de la virginité. — d) L'apôtre recommande ainsi la vir­
ginité, non en son propre nom, mais avec l'intime per­
suasion qu'il parle selon l'inspiration divine qui doit lui
mériter créance auprès de tous : De virginibus autei .
præeeptum Domini non habeo, consilium autem d .
tanquam misericordiam consecutus a Domino ut sim
fidelis, jt. 25; Beatius autem erit si sic permanser :
secundum meum consilium, puto autem quod et ego
Spiritum Dei habeam, ÿ. 40. — e) D’où l'on peut con­
clure que l’expression consilium, γυώμην, ÿ. 25. de·::
réellement s'entendre au sens théologique de conseil c .

2323

CHASTETÉ

perfection, suivant la définition donnée par saint Augus­
tin, De sancta virginitate, c. xtv, P. L., t, XL, col. 402;
Epist., clvii, n. 39, P. L., t. xxxm, col. 692, et par
saint Thomas, Sum. theol., I» II®, q. cvm, a. 4. Ce sens est
d’ailleurs fondé sur Matth., xix, 12, comme nous l’avons
montré précédemment.
2° Enseignement île la tradition chrétienne. — I. Dans
les quatre premiers siècles jusqu’à saint Augus­
tin. — a) Le simple fait de l'existence de nombreux
ascètes observant dès cette époque la continence par­
faite pour parvenir à une plus intime union avec Dieu,
voir Ascétisme, t. t, col. 2074, ne peut s’expliquer que
par l’existence du conseil divin de chasteté parfaite,
surtout si on rapproche ce fait de Matth., xix, 12, et de
I Cor., vu, 25 sq., et si l’on tient compte des difficultés
extrêmes que devait rencontrer dans le monde presque
entièrement païen une pratique si opposée aux mœurs
du paganisme. — &) L’existence du conseil évangélique
de chasteté parfaite, affirmée dans les premiers siècles
de l'ère chrétienne par l’institution des ascètes, est
expressément enseignée par les Pères depuis la fin du
H» siècle. Tertullien, Ad uxorem, I. I. c. m, P. L., t. 1,
col. 1279, d’après I Cor., vu, 34; S. Cyprien, De habitu
virginum, c. xxm, P. L., t. iv, col. 463, suivant Luc.,
xx, 35, 36; S. Ambroise, De virginibus, 1. 1, c. v sq..
P. L., t. xvi, col. 195 sq., selon i Cor., vu, 32 sq.; De
viduis, c. i, xiii sq., P. L., t. xvi, col. 235, 257 , 259,
d’après I Cor., vu, 34, 39, 40; Matth., xix, 11 sq.; I Cor.,
vu, 7, 25 sq.; De virginitate, c. vil, col. 273, suivant
Matth., xix, 12; S. Chrysostome, De virginitate, c. IX,
P. G., t. XLVUl, col. 539; De non iterando conjugio,
η. I, 3, col. 611, 614, d'après I Cor., vu, 35; S. Grégoire
de Nysse, De virginitate, c. n, P. G., t. xlvi, col. 324;
S. Jérôme, Epist., xxit, n. 19; cxxm, n. 5, P. L.,
t. xxil, col. 405 sq., 1047 sq., suivant I Cor., vu, 39;
Adversus Jovinianum, 1. I, n. 9, 12 sq., P. L., t. xxm,
col. 222, 227 sq., d’après 1 Cor., vu, 8 sq.; Matth., xix.
12; I Cor., vu, 25 sq.; S. Augustin, De sancta virgini­
tate, c. xiv, P. L., t. xi„ col. 402 sq., selon I Cor., vit,
25sq. ; De èotw viduitatis, c. Il sq., XIX, col. 431 sq.,445,
suivant I Cor., vu, 8, 34. Quant à la notion théologique de
la différence entre le précepte divin et le simple conseil
évangélique, esquissée d'abord par saint Ambroise, De
viduis, c. xn, P. L., t. xvi, col. 256, elle est explicite­
ment formulée par saint Augustin, De sancta virgini­
tate, c. xtv. P. L., t. xi., col. 402; Epist., ci.vn, n. 39,
P. L., t. xxxm, col. 692. En même temps que les Peres
affirment le conseil évangélique de chasteté parfaite en
l’appuyant sur l’enseignement de Jésus-Christ el de saint
Paul, ils ajoutent parfois et d'une manière plutôt secon­
daire des raisons humaines qui doivent recommander
et faire aimer cet heureux état : les pénibles obligations
imposées par le mariage, les vives et fréquentes douleurs
qui résultent des blessures faites aux affections fami­
liales, les inquiétudes presque constantes, et de nom­
breux embarras de tout genre. S. Chrysostome, De vir­
ginitate, c. xxviii, lvi sq., P. G., t. XLvm. col. 552 sq.,
577 sq. ; S. Grégoire de Nysse, De virginitate, c. ni,
P. G., t. xlvi, col. 326 sq. ; S. Augustin, De sancta vir­
ginitate, c. xvi, P. L., t. XL, col. 403 sq. 11 est d’ailleurs
incontestable que ces Pères, en recommandant la pra­
tique du conseil de chasteté parfaite, ne déprécient
aucunement le mariage. S. Chrysostome, De virgini­
tate, c. IX, xxv sq., P. G., t. xi.vm, col. 539 sq., 550sq.;
S. Augustin, De sancta virginitate, c. xvm sq., P. L.,
t. XL, col. 404 sq. ; De bono viduitatis, c. m sq.,
col. 432 sq. Cette doctrine énoncée par les Pères comme
la doctrine enseignée par Jésus-Christ et préchée par
saint Paul est postivemenl affirmée par le pape saint
Sirice en 389 ou 31)0 dans une lettre à l’Eglise de.Milan
ou il réprouve les erreurs de Jovinien particulièrement
sur la question de continence et de la virginité : Nos
sane nuptiarum vola non aspernanter accipimus, qui­

2324

bus velamine intersumus, sed virgines quas nuptiæ
creant, Deo devotas majore honori /icentia honoramus.
Facto igitur presbyterio constitit doetrinæ noslræ id
est ehristianæ legi esse contrariam eorum sententiam.
P. L., t. xvi, coi. 1123.
^.Depuis saint Augustin jusqu’à saint Thomas, cette
doctrine des Pères est simplement reproduite pat les
auteurs ecclésiastiques. Gennade de Marseille, De eccle­
siasticis dogmatibus, c. lxiv, lxviii, P. L., t. lviii,
col. 996; S. Fulgence de Ruspe, Epist., m, c. vi sq.,
P. L., t. lxv, col. 328 sq., d'après Matth., XIX, 12;
Is., lvi, 4, 5; Apoc., xiv, 4; S. Isidore de Séville, Sent.,
1. Ill, c. XL, P. L., t. LXXXIII, col. 643 sq., d’après
Is., lvi, 4, 5; De ecclesiasticis officiis, I. Il, c. xvn,
η. 4 sq., col. 805 sq., d'après Matth., xix, 12; I Cor.,
vu, 25 sq.; Is., lvi, 4, 5; Pierre Lombard,Sent., L IV,
dist. XXXIII, n. 4, P. L., t. cxcil, col. 926, et insérée
dans le Décret de Gratien, part. II, caus. xxxm, q. v. 9,
P. L., t. ci.xxxvn, col. 1371 sq., 1467.
3. Au xiii» siècle, saint Thomas en même temps qu’il
s’appuie principalement sur Matth., xix, 12; I Cor., vu,
25 sq., Sum. theol., 11“ 11“·', q. ci.n, a. 4; Cont. gent.,
1. III, c. CXXXVl, indique les convenances surnaturelles
de l’état de virginité et son intime relation avec l’état de
perfection. Les convenances sont déduites de ces trois
considérations : le bien divin l’emporte sur le bien
humain, le bien de l’âme est préférable à celui du corps,
le bien de la vie contemplative est supérieur à celui de
la vie active. Triple supériorité évidemment réalisée par
l’étal de virginité où l'on poursuit principalement le
bien de l’âme par la contemplation paisible et ininter­
rompue des choses divines, tandis que l’état du mariage
principalement adonné à la recherche des biens du
corps et â la vie active apporte plutôt des obstacles à la
vie contemplative. Donc l'état de virginité, dans la me­
sure où il favorise ces biens supérieurs, est de soi pré­
férable à l'état du mariage ou la recherche de ces biens
rencontre beaucoup d’obstacles. Mais celte supériorité
de l'état n’entraine point nécessairement la supériorité
de sainteté ou de perfection personnelle vis-à-vis de tous
ceux qui vivent dans l’état inférieur. Sum. theol., 11“ II»,
q. ci.il, a. 4, ad 2“m; q. CLXXXIV, a. 4. D’où il résulte
encore que l'état de virginité est une partie intégrante
de tout état de perfection à acquérir, puisqu’il est stric­
tement nécessaire pour écarter efficacement et habituel­
lement les obstacles à la perfection, tels qu'ils résultent
communément de l’état du mariage. Sum. theol., II»
II", q. CLXXXVl, a. 4. En même temps saint Thomas
réfute les principales objections contre la possibilité ou
la supériorité de l'état de virginité ou de continence par­
faite. Cont. genl., 1. III, c. cxxxvi. Cet enseignement
est communément reproduit dans toute cette période par
les théologiens scolastiques ou ascétiques. Denys le char­
treux, In IV Sent., LIV, dist. XXXIII, q. ni ; S. Anton in de
Florence, Summa theologica, part. Ill, tit. n, c. i. Vé­
rone, 1740, t. m, p. 134 sq.; Dominique Soto, In IV
Sent., I. IV, dist. XXX, q. Il;dist. XLIX, q. v, a.2; Cajé­
tan, In
1/“··, q. ci.n. a. 4.
4. Au xvi» siècle, Luther proclame les vœux monastiques
contraires à son principe fondamental de la justification
par la seule confiance aux mérites de Jésus-Christ. Re­
nifle, Luther und Luthertum, 2“ édit., Mayence, 1904,
p. 76 sq. Il combat particulièrement le vœu de chasteté
dont il affirme que l’objet est irréalisable, parce que la
concupiscence de la chair est irrésistible, op. cit., p. 90
sq., et que la prière ne peut assurer une aide suffisante.
Op. cil., p. 103 sq. Luther soutient donc que Jésus-Christ
n’a nullement conseillé la virginité ou le célibat et qu'il
en a plutôt détourné. Op. cil., p. 80sq. Ces affirmations
luthériennes communément adoptées par les réforma­
teurs du xvi» siècle furent formellement condamnées
par le concile de Trente, sess. XXIV, can. 10, et solide­
ment réfutées par les théologiens catholiques. Canisius,

2325

CHASTETÉ

De Maria Deipara Virgine, 1. Π, c. xn, Ingolstadt,
1583, t. n, p. 200 sq.; Bellarmin, De monachis, 1. H,
c. xxnsq. ; Sylvius, In llam II*, q. Ci.n, a. 4; Suarez,
De religione, part. 11, tr. Vil, 1. IX. c. I, n. 11 sq.; Sal­
manticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. XXVI, c. I,
n. 62 sq.; Gotti, Vera Ecclesia Christi, a. 5, η. 16 sq.,
Venise, 1750, p. 252 sq.; Perrone, Prælecliones theolo­
gicis, tr. De online, c. v, n. 189 sq. ; Pesch, Prælectiones théologie», Fribourg-en-Brisgau, 1897, t. vn,
р. 390 sq.; Billot, De Ecclesiæ sacramentis, 3' édit.,
Rome, 1901, t. n, p. 360 sq.; Monsabré, Exposition du
dogme catholique, carême de 1887, 6e conférence.
Bans leur démonstration positive ces théologiens
s’appuient principalement sur Matth., χιχ, 12; 1 Cor.,
vn, 25 sq., et sur l’autorité des Pères interprétant ces
textes. Leur démonstration apologétique repose sur les
raisons de convenance développées par saint Thomas,
Sum. theol., 11“ II®, q. Ctll, a. 4; Cont. gent., 1. III,
с. cxxxvi, et sur les réponses suivantes aux principales
objections protestantes ou rationalistes ; a) La pratique
du conseil évangélique de chasteté parfaite est surnaturellement possible avec le secours de la grâce divine tou­
jours assurée à ceux qui embrassent cet état avec une
prudente certitude de l’appel divin. Affirmer avec Luther
l'impossibilité de la lutte contre l’inclination ou l'impul­
sion physique, c’est supprimer toute liberté, même en
face de devoirs indiscutables; c’est nier l’obligation de
la fidélité conjugale et légitimer en cette matière tout ce
que la loi naturelle réprouve. C'est en même temps
contredire un fait historique très évident dans son en­
semble : le régne constant de la continence parfaite
dans une élite de la société chrétienne et son rayonne­
ment de sainteté et de dévouement à travers le monde.
Il est d’ailleurs certain que l’excitation sensuelle ne
vient point de la sensation d'un besoin non satisfait,
mais de causes occasionnelles qu'une prudente et sévère
vigilance peut le plus souvent écarter ou qu'une forte
volonté aidée surtout par le secours divin, peut toujours
suffisamment combattre. Debreyne-Ferrand, La théolo­
gie morale el les sciences médicales, 6” édit., Paris,
1886, p. 375 sq.; Surbled, La morale dans ses rap­
ports avec la médecine et l’hygiène, c. v, Paris, 1891,
p. 22 sq.; Eschbach, Disputationes physiologico-theologicæ, 2' édit., Rome, 1901, p. 482 sq. L’on doit toutefois
reconnaître que l’état de continence n’est point à con­
seiller à certains tempéraments à fortes propensions
érotiques, d’où résulte un danger habituel d’entraine­
ment. Eschbach, op. cit., p. 484; Gasparri, Tractatus
canonicus de sacra ordinatione, n. 576, Paris, 1893,
t. i, p. 375 sq. — 6) La bienfaisante efficacité de la par­
faite continence pour le vrai bien individuel de ses
adeptes est évidente pour qui admet la supériorité de
l’âme sur le corps, de l’intelligence sur les sens, de la
grandeur morale et de la sainteté sur tous les avantages
matériels. Pour qui ne voudrait point s’élever au-dessus
du bien-être corporel, la bienfaisante efficacité de la
continence est encore incontestable. Loin de favoriser
les perturbations du système nerveux ou d’atl'aiblir les
forces physiques, laconlinence a une salutaire inlluence
sur la santé et la vigueur du corps tandis que les excès
vénériens leur sont 1res funestes. Debreyne-Ferrand,
op. cit., p. 70 sq. ; Surbled, op. cil., p. 25 sq. ; Eschbach,
op. cil., p. 480 sq. — c) Les avantages sociaux que pro­
cure une élite morale librement vouée à la continence
parfaite sont incontestables. Ses constants exemples de
vertu et son généreux apostolat qu'aucune préoccupation
humaine ne distrait, sont un puissant moyen de relève­
ment moral pour les sociétés. Son dévouement inces­
sant à la diminution et au soulagement des misères
intellectuelles, morales et matérielles de l’humanité,
dévouement inspiré par une charité non partagée et
servi par toutes les énergies disponibles, réalise inces­
samment dans toute la société un bien considérable :

2326

c’est ce qu’atteste manifestement toute l’histoire du
catholicisme. Contre un tel ensemble de faits, quelques
défaillances isolées, si lamentables qu’elles soient, ne
peuvent fournir aucune preuve valable. — d) S’il est
vrai que l’accroissement numérique des individus est un
facteur important bien que secondaire du bonheur ma­
tériel d’un peuple, le maintien et même le progrès de
ce facteur économique n’ont rien â redouter de cette
élite morale des continents volontaires. En perfection­
nant le niveau moral, ils écartent les principales causes
morales de l’infécondité volontaire. En soulageant effi­
cacement les misères sociales de toute nature, ils dimi­
nuent les principaux obstacles accidentels à l'accroisse­
ment numérique et à la valeur effective des membres
de la société. C’est le témoignage de l’histoire.
En même temps que les apologistes justifiaient contre
les ennemis de l’Église le conseil évangélique de la
chasteté parfaite, les théologiens moralistes et ascétiques
déterminaient avec soin les conditions sans lesquelles
il ne peut être prudemment suivi, conditions que nous
devons indiquer d’après leur enseignement.
tr. sa pratique. —1° Conditions antécédentes. — 1. La
prudence exige que l’on ne s’engage point dans l’élat
de parfaite et perpétuelle chasteté sans une garantie suf­
fisante d’entière fidélité. Ce devoir de prudence résulte
de l’obligation toujours rigoureuse de ne point s’exposer
témérairement à un grave danger de péché, qui, dans
la circonstance, serait moralement certain. La garantie
devra être d’autant plus sérieuse que plus grande sera
la difficulté d’obtenir une dispense ou une commuta­
tion du vœu par lequel on s'engage en cet état. Celle
garantie, toujours laissée à la prudente appréciation du
confesseur, se fondera sur une fidélité assez constante
dans la vertu toujours conservée ou généreusement re­
couvrée. Même pour la chasteté parfaite en dehors de
l'état ecclésiastique ou de la vie religieuse, cette pru­
dence doit être observée. Avant de permettre définitive­
ment l’engagement irrévocable, le confesseur agira sa­
gement en n'autorisant pendant quelque temps qu'un
vœu temporaire renouvelable à des échéances plus ou
moins rapprochées. Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i,
n. 480. —2. Un appel de Dieu est-il nécessaire? Puisque
la divine providence dirige toutes les vies humaines avec
toutes leurs circonstances vers la gloire du ciel et distri­
bue à cette lin les aptitudes individuelles et les grâces
nécessaires, y compris celles que requièrent certains
états privilégiés, l'on doit rigoureusement conclure que
la possession d’aptitudes spéciales est un effet particu­
lier de la providence et un indice habituel, normal,
régulier, d'un appel divin au moins permissif à tel état
de vie. Conclusion certainement applicable à l’état de chas­
teté parfaite, suivant la parole évangélique : quibus da­
tum est ; qui potest capere capiat. Cet appel divin, en
l'absence de toute manifestation surnaturelle stricte­
ment preceptive, reste par lui-même simplement per­
missif. Cependant il devient impératif, quand son inexé­
cution expose à de graves dangers pour l’éternité en
privant de moyens spéciaux de salut ou en suscitant de
périlleuses occasions. S. Alphonse de Liguori, Theolo­
gia moralis, 1. IV, η. 78.
2° Dispositions concomitantes. — Le conseil évangé­
lique de chasteté parfaite n’étant qu'un moyen de tendre
plus efficacement et plus sûrement à la perfection,
S. Thomas, Sum. theol., Il® II®, q. clxxxiv, a. 3, 4,
l'on ne doit jamais perdre de vue ce but final. 11 serait
donc déraisonnable de placer toute la réalisation de la
perfection dans le simple fait de l’état de chasteté par­
faite, ou de croire que cet état dispense des conditions
essentielles ou habituelles de toute perfection. Il y a
plutôt devoir très impérieux de pratiquer l'humilité et
la vigilance, à cause de la perfection spéciale â laquelle
on aspire et des obligations nouvelles librement assu­
mées. Epilres sur la virginité, attribuées à S. Clé­

2327

CHASTETÉ

ment. Patres apostolici, edit. Funk, Tubingue, 1901,
t. n, p. t sq.; S. Cyprien, De habitu virginum,c. n sq.,
р. L., t. iv, col. 442 sq.; S. Ambroise, De virgini­
bus, 1. II, III, P. L., t. xvi, col. 207 sq. ; De viduis,
с. n sq., col. 257 sq.; De virginitate, c. xvi sq.,
col. 291 sq.; De institutione virginis et sanclæ Mariæ
virginitate perpetua, c. χιν sq.. col. 326 sq.; Exhortatio
virginitatis, c. ix sq., col. 1153 sq. ; S. Augustin, De
sancta virginitate, c. xxxi sq.. P. L., t. XL, col. 412 sq. ;
Serm., cccliv, c. v sq., P. L., t. χχχιχ, col. 1565 sq. ;
S. Jérome, Epist., xxii, n. 3 sq., P. L., t. xxn.col.395sq. ;
CXVll, n. 7 sq., Col. 957 sq.; CXXVll, n.3 sq., col. 1097 sq.;
cxxx, η. 1 sq., col. 1107 sq.; LIV, n. 7 sq., col. 553 sq.;
lx.xix. n. 6 sq., col. 728 sq. Parmi les devoirs recom­
mandés aux vierges ou aux veuves qui demeurent en
l’état de viduité, le soulagement des misères temporelles
et spirituelles du prochain mérite une mention toute
spéciale. Leur affranchissement de tout lien terrestre
doit faciliter leur dévouement généreux et constant.
S. Cyprien, De habitu virginum, c. XI, P. L., t. IV,
col. 449; Testamentum D. N. J. C., édit. Rahmani,
Mayence, 1899, p. 95-97, 101, 107.
111. Vœu oh chasteté. — /. objet- — 1° L’objet de la
promesse faite à Dieu par le vœu de chasteté est la
pratique intégrale et perpétuelle de la chasteté parfaite
ou sa pratique temporaire, ou encore la fidélité à la
chasteté nécessaire dans l'état de vie où l'on est actuel­
lement engagé. En toute circonstance, l'objet directe­
ment atteint par le vœu n'est point seulement l’acte
extérieur; ce sont aussi les actes purement intérieurs,
affections, désirs ou complaisances de la volonté dans
la mesure ou ces actes sont opposés à la vertu de chas­
teté à laquelle on s’oblige intégralement par le vœu. Cf.
Vasquez, JnZ«“>//®,disp.CXII,c.n; Lugo, Depænitentia,
disp. XVI, sect, vi, n. 386; Salmanticenses, Cursus theo­
logice moralis, tr.XXVI, c. iv, n. 13; Lehmkuhl, Theolo­
gia moralis, t. i, n. 385. — 2° Ainsi le vœu de chasteté
se différencie du vœu de ne point s'engager dans l’état
du mariage, votum non nubendi, et du vœu strict de
virginité ou vœu de garder l’intégrité matérielle de la
virginité, toujours irrévocablement perdue par le pri­
mum opus carnale consummatum. Gasparri, Tracta­
tus canonicus de matrimonio, n. 437, 2« édit., Paris,
1900, t. I. p. 286 sq. Mais comme l'intention parti­
culière de l’individu, dans l’expression du vœu de gar­
der le célibat ou la virginité, se porte fréquemment ou
môme habituellement jusqu’à la chasteté parfaite, l’on
devra examiner le motif particulier et les circonstances
concrètes du vœu pour déterminer sa nature spécifique.
Gasparri, loc. cit-, p. 288 sq.
il. espèces ou subdivisions. — Suivant son objet,
le vœu de chasteté peut être ou le vœu perpétuel de
chasteté parfaite, ou le vœu temporaire de chasteté, ou
simplement le vœu de chasteté conjugale. Quant aux
espèces particulières provenant de la manière dont le
vœu est émis, vœu religieux ou privé, vœu solennel ou
simple, absolu ou conditionnel, explicite ou implicite,
elles se comprennent suffisamment d’après les prin­
cipes généraux. Voir Vœu.
ill. conditions d’obligation. — i» Connaissance suf­
fisante de l’obligation contractée.. — 1. Tout contrat de
promesse, exigeant de celui qui s’engage un véritable
consentement à l’obligation contractée, suppose néces­
sairement quelque connaissance de l’objet, de la nature
el de l’obligation de la promesse. Toute erreur substan­
tielle sur ce point empêcherait la formation même du
contrat. Le vœu de chasteté, étant une promesse libre­
ment faite à Dieu, obéit à cette loi fondamentale. Toute
ignorance ou erreur substantielle portant sur la nature
du vœu, sur son objet, sur son obligation, s'oppose abso­
lument à l'existence ou à la validité du vœu. Mais l'ab­
sence de prévision de certaines particularités acciden­
telles, comme la fréquence et la gravité des tentations

2328

ou la difficulté de la lutte, ne peut empêcher un vrai
consentement à l'objet substantiel du vœu. — 2. En
principe, dès lors que le vœu a été émis, on doit, jus­
qu'à preuve du contraire, le présumer régulièrement
fait nu point de vue ce la connaissance. Cependant avant
que soit atteint l’àge de sept ans. communément accepté
comme point de départ des obligations ecclésiastiques
ou canoniques, l’existence certaine de la connaissance
suffisante devrait être strictement prouvée. S. Alphonse
de Liguori, Theologia moralis, I. Ill, η. 196; Lehmkuhl,
Theologia moralis, t. i, n. 430.
2° Les graves obligations personnelles imposées par
le vœu de chasteté ne pouvant provenir que d'une vo­
lonté entièrement personnelle et suffisamment libre, le
vœu des parents offrant à Dieu leurs enfants pour l'état
religieux ou pour les ordres sacrés, ne peut, en matière
de chasteté, imposer aucune obligation personnelle, en
dehors de l'acceptation formelle des enfants, quand ils
ont la libre disposition d’eux-mêmes. Quels obstacles,
d'après le droit naturel ou d’après le droit ecclésias­
tique, empêchent cette libre disposition de soi-même, on
le déduira sans peine des conditions absolument requises
pour la validité du vœu considéré d'une manière géné­
rale et pour la validité de la profession religieuse.
tv. effets. — 1° Quant à la nature de la faute com­
mise dans la violation de ce vœu. — I. Outre la faute
directement commise contre la vertu de chasteté, il y a
sacrilège quand le vœu. par sa propre nature ou par
l’acceptation de l’Église, donne à la personne un véri­
table titre de consécration au service de Dieu. Cette
consécration effective au service de Dieu résulte certai­
nement du vœu solennel ou simple de chasteté prononcé
dans une congrégation religieuse approuvée par l’Église.
— 2. Pour les clercs obligés à la continence, la faute
commise est toujours un sacrilège, s’il est vrai que cette
continence leur est imposée par un vœu tacite résultant
du simple acquiescement à l’ordination avec la condi­
tion déterminée par l’Église. S. Thomas, Sum. theol.,
11» II®, q. LXXXVIII, a. 11. C’est l’enseignement le plus
autorisé parmi les théologiens, bien qu’il ne soit pas
strictement démontré. Dans l’hypothèse d’une obligation
provenant simplement de la loi ecclésiastique enjoignant
aux clercs le célibat, il serait encore vrai qu’une double
faute serait commise, l’une contre la vertu de chasteté,
l’antre contre la loi de l’Église, Sanchez, De sancto ma­
trimonii sacramento, 1. VII, disp. XXVII, n. 9 sq., An­
vers, 1626, t. n, p. 103 sq., bien qu’il y ait difficulté à
expliquer comment les actes purement internes seraient
atteints par la prohibition de l’Église. — 3. Quant au
vœu entièrement privé, que l’Eglise n’approuve ni for­
mellement ni tacitement, c’est un point assez discutable
s'il donne effectivement à l’individu cette consécration
au service divin dont la violation constitue le péché
spécifique de sacrilège. Voir Sacrilège. Mais en l’ab­
sence de sacrilège spécifique absolument démontré, il y
aurait toujours quelque péché d'irréligion provenant de
l’outrage à la majesté divine, nécessairement existant
dans toute infidélité coupable à une promesse faite a
Dieu. Lehmkuhl, Theologia moralis, t. i, n. 455.
2° Quant au mariage à contracter ou déjà contracté.
— 1. Quant au mariage à contracter. — a) Le vœu
religieux solennel de chasteté, approuvé comme tel par
l’Eglise, est un empêchement perpétuel à la validité de
ce mariage, en vertu de la détermination ou de la constitution formelle de l’Eglise. Conci le de Trente, sess. XXIV.
c. ix. Voir Empêchements de mariage. — b) Le vœu
simple de chasteté émis en religion ne constitue point
par lui-même, en dehors de privilèges spéciaux comme
ceux dont jouit la Compagnie de Jésus, un empêche­
ment dirimant. Il rend seulement illicite le mariage
ainsi contracté et a pour conséquence d’interdire le
droit actif à l'usage du mariage. — 2. Le mariage déjà
contracté et non consommé par l'opus carnale perfe-

2329

CHASTETÉ

cluni peut, suivant l’enseignement de l’Église, concile
de Trente, sess. XXIV, can. 6, être entièrement dissous
par la profession religieuse solennelle, comprenant né­
cessairement le vœu solennel de chasteté; effet qui ne
résulte jamais du vœu simple, religieux ou privé, dans
quelque condition qu’il soit émis.
3° Le vœu perpétuel de chasteté parfaite, même privé
et non accompagné d'autre vœu. place celui qui l’a émis
dans un état intermédiaire de perfection, du moins au
sens restreint d’une perpétuelle obligation à un conseil
de perfection et aux moyens nécessaires pour sa réali­
sation.

2330

nastère. Innocent III affirme l’incompatibilité absolue
entre la règle monastique et l'exercice du droit de
propriété, incompatibilité telle qu’elle échappe à toute
dispense même pontificale : Nec æslimet abbas quod
super habenda proprietate possit eum aliquo monacho
dispensare, quia abdicatio proprietatis sicut et custodia
castitatis adeo est annexa regules monachal! ut contra
eam nec summus pontifex possit licentiam indulgere.
L’impossibilité d'accorder une dispense en matière de
chasteté monastique est incidemment affirmée dans le
même sens, sans aucune allusion à l'hypothèsedu moine
cessant d'être moine par la dispense de ses vœux. De
V. ANNULATION ET DISPENSE DU VŒU DE CHASTETÉ. —
l'absence d’une telle hypothèse, comme de l'absence de
1“ Annulation.— 1. L’autorité paternelle ou maternelle,
toute dispense pontificale en cette matière à cette époque
pouvant annuler tout vœu fait par les enfants avant
et aux siècles suivants, l'on ne peut déduire aucune
l’àge de puberté ou non ratifié après cette époque,
conclusion positive. L’autorité de saint Thomas s’appuie
peut s'exercer sur le vœu de chasteté émis dans ces
uniquement sur la décision juridique qu'il rapporte : sed
conditions. Annulation toujours valide même quand elle
quia decretalis inducta expresse dicit quod nec summ us
se produit sans cause légitime, bien qu’en ce dernier cas
pontifex potest contra custodiam castitatis monacho
elle entraîne toujours avec elle quelque faute vénielle.
licentiam dare, ideo aliter videtur dicendum. Reflétant
Ce pouvoir annulatoire, tout en répondant à une cer­
simplement le sens attribué â la décision juridique, cette
taine exigence naturelle, n’est positivement déterminé
réponsen'a parelle-même aucune valeur positive. Del’auque par l'autorité de l'Eglise approuvant tacitement sur
torité juridique, saint Thomas donne, il est vrai, une rai­
ce point l’enseignement unanime des théologiens. —
son de convenance, mais sans la faire réellement sienne
2. Le mari peut-il, en vertu de l’autorité que le droit comme le montre la forme dubitative, aliter videtur di­
naturel lui confère sur son épouse, annuler directement
cendum. Cette explication de la pensée de saint Thomas,
le νσ-u de chasteté émis par elle pendant le mariage?
donnée par Cajétan dans son commentaire sur ce passage
Beaucoup de théologiens l'affirment en s’appuyant prin­
et approuvée par Gotli, Theologia scolaslico-dogmatica,
cipalement sur une certaine approbation de l'Eglise
tr. XIII, De matrimonio, η. vm, dub. m, n. 17, Venise,
facilement présumable quand il s'agit d'une doctrine
1750, t. m, p. 585, nous parait être la seule vraie. Quant
commune parmi les théologiens. S. Alphonse, Theologia
à l'absolue irrévocabilité que l’on attribue à toute pro­
moralis, I. Ill, n. 234; Lehrnkuhl, Theologia moralis,
fession solennelle, elle provient d'une fausse définition
t. t, n. 462. D’autres théologiens n'admettent dans le
des vœux solennels. De quelque manière que l’on ex­
mari comme dans l’épouse que le droit d’annuler indi­
plique la nature intime de la profession solennelle, l’on
doit au moins reconnaître que la détermination immé­
rectement les vœux dont l'accomplissement s’opposerait
diate de la solennité avec tous ses effets canoniques
à l’exercice de ses droits. Génicot, Theologia moralis,
procède de la législation de l’Église. A. Vermeersch,
t. i, n. 325. Cette annulation directe ou indirecte peutelle se faire même quand les deux époux ont mutuelle­
De religiosis institutis el personis, Bruges, 1902, t. n,
р. 12 sq. Dès lors rien ne ^’oppose à ce que l’Église,
ment consenti à l'émission du vœu les liant tous deux?
Saint Alphonse, Theologia moralis, I. Ill, η. 2,39, ne voit
toujours maîtresse de sa législation, la modifie ou en
aucune raison convaincante pour nier en ce cas le
accorde dispense, sans aller à l’encontre d'aucune déter­
pouvoir annulatoire vis-à-vis de l’autre partie; cepen­
mination du droit divin.
dant il n’ose se prononcer en faveur de cette solution,
b) Le pouvoir de dispenser du vœu de chasteté est
parce qu'elle contredit l'opinion commune. Néanmoins,
ainsi réglé par l’Eglise dans ses concessions habituelles
Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale, 2e édit.,
de juridiction ou de délégation de cette matière : a. Tout
Prato, 1892, t. n, p. 501 sq., soutient le légitime exer­
vœu perpétuel de chasteté parfaite, privé ou religieux,
cice du pouvoir annulatoire même en ce cas; son opi­
simple ou solennel, dès lors qu'il est absolu el n'est
nion n'est point désapprouvée par Lehrnkuhl, 1.1, n. 463,
entaché d'aucun défaut essentiel, est toujours réservé
ni par Génicot, t. i, n. 326.
au pape. Il n’est jamais compris dans les pouvoirs con­
2° Pouvoir et conditions de dispense. — 1. Pouvoir
cédés, à moins que le contraire ne soit expressément
de dispenser. — a) L’Église ayant reçu de Jésus-Christ
stipulé. Collectanea S. C. de Propaganda fide, η. 2083 sq.,
le pouvoir de dispenser, avec une juste raison et sans
Rome, 1893, p. 819 sq.; .1. Putzer, Commentarium in
lésion des droits stricts d'un tiers, tous les vœux de
facultates aposlolieas, n. 107 sq., 5“ édit., New-York,
quelque nature qu’ils soient, possède également et dans
1898, p. 161 sq. — b. Après le mariage validement mais
la même mesure le droit de dispenser du vœu de chas­
illégitimement conclu malgré le vœu privé ou le vœu
teté, vœu religieux ou privé, solennel ou simple. Conclu­
simple de chasteté perpétuelle, dispense peut être
sion évidemment confirmée par la pratique de l'Église,
concédée par l’évêque ou, en vertu d'un privilège spé­
même pour le vœu solennel de chasteté, du moins dans
cial, par les réguliers, sous la réserve que la dispense
les derniers siècles.
soit limitée â ce qu’exige le mariage actuel. Lehrnkuhl,
Cependant un grand nombre de théologiens ont, dans
op. cit., t. i, n. 748; Putzer, op. cil-, p. 164 sq. —
les siècles passés, soutenu l'opinion contraire, en s’ap­
с. La réserve affectant le vœu perpétuel de chasteté par­
puyant principalement sur une décrétale d'Innocent III,
faite ne s’applique ni au vœu temporaire de chasteté,
sur l'autorité de saint Thomas, Sum. theol., IIa II®,
ni au vœu de chasteté conjugale, ni au votum non nu­
q. t.xxxvin, a. 11, et sur la nature spéciale du vœu so­
bendi.
lennel considéré cumme étant de soi toujours absolu­
2. Conditions de dispense. — La dispense ne peut
ment irrévocable et inaccessible à toute dispense. Cette
êlre validement concédée que pour une raison grave,
opinion désormais écartée par le fait incontestable de
toujours indispensable au pouvoir ecclésiastique dispen­
dispenses concédées par le saint-siège ne repose sur
sant en matière de droit divin. Cette cause doit être
aucune preuve convaincante. La décrétale d'Innocent III,
encore plus grave quand le bien public de la société
Decret. Gregarii IX, 1. Ill, tit. xxxv, c. vi, ne concerne
chrétienne est grandement intéressé, comme pour le
que le moine toujours lié par ses vœux et continuant â
vœu annexé à la réception des ordres sacrés. En dehors
de ce vœu dont l’Église dispense très rarement, les
vivre en moine. En face d’abus relatifs au droit de pro­
priété personnelle pour des moines vivant dans le mo­
causes ordinaires de dispense pour le vœu de chasteté

2331

CHASTETÉ

CHATEAUBRIAND

sont : le danger de transgresser ce vœu ou une grande
difficulté de '.’accomplir, l’insistance et l'intensité des
scrupules, quelque manque de délibération ou de li­
berté dans l’émission du vœu, un grave intérêt public
ou même un grave intérêt particulier auquel on est
strictement tenu de pourvoir el que l'on ne peut pro­
curer autrement. Salmanticenses, Cursus theologia:
moralis, tr. XVII. c. ni, n. 121 sq.; S. Alphonse de
Liguori, Theologia moralis, 1. I 11. η.252 sq. ; Lehmkuhl,
Theologia moralis, t. I, η. 475; Putzer, op. cit., p. 163.
Même dans le cas de dispense proprement dite, l’auto­
rité ecclésiastique impose habituellement en cette ma­
tière quelque compensation spirituelle, consistant prin­
cipalement dans la fréquentation des sacrements, faite
un nombre de fois déterminé, dans des mortifications
et des prières fixées. Lehmkuhl, op. cil., t. i, n. 480;
Putzer, op. cit., p. 163. Quant au mode de dispense et
à l'interprétation des pouvoirs de dispense, I on doit
suivre les principes généraux. Voir Dispense.
Outre les auteurs cités dans l'article et les ouvrages généraux
sur cette matière, on peut particulièrement consulter : Épîtres
sur la virginité, attribuées à S. Clément I", Patres apostolici,
édit. Funk, Tubingue, 4001, t. n, p. 1 sq. ; Tertullien, Ad uxorem,
I. I. P. L., t. I, col. 1274 sq.: S. Cypricn, De habitu virginum,
P. L., t. iv, col. 441 sq. ; S. Ambroise, De virginibus, P. L.,
1. xvi, col. 187 sq. ; De viduis, col. 234 sq. ; De virginitate,
col. 265 sq. ; De institutione virginis et S. Mariæ virginitate
perpetua, col. 305 sq. ; Exhortatio virginitatis, col. 335 sq. ;
S. Chrysostome, De virginitate, P. G., t. xlvhi, col. 533 sq. ;
Ad viduam juniorem libri duo, col. 599 sq. ; Homilia de conti­
nentia, P. G., t. lvi, col. 291 sq. ; S. Grégoire deNysse, De vir­
ginitate, P. G.. t. xi.vi, col. 317 sq.; S. Jérôme, Epist., xxn,
i.iv, i.xxix, n. 6 sq., cxvii, exxm, cxxvn. exxx, P. L., t. xxn,
col. 394 sq., 550 sq., 728 sq., 953 sq., 1046 sq.. 1087 sq-, 1107 sq. ;
Adversus Jovinianum libri duo, P. L., t. xxm, col. 211 sq. ;
S. Augustin, De continentia, P. !.., t. xi., col. 349sq.; De bono
conjugali, col. 373 sq. ; De sancta virginitate, col. 397 sq. ;
De bono viduitatis, col. 431 sq. ; Serm., CCCI.IV, P. L., t. XXXIX,
col. 1563 sq. ; S. Pierre Damien, Opusculum, xi.vn. De castitate
et mediis eam tuendi, P. L., t. cxi.v, col. 710 sq.; Pierre Lom­
bard, Sent., 1. IV, dist. ΧΧΧΙΙΙ, n. 4 sq., P. L., t. cxcn, col. 926,
et ses commentateurs, particulièrement Denys le Chartreux,
dist. ΧΧΧΙΙΙ, q. in; S. Thomas, Sum. theol., II· II·, q. cli,
ci.ii; Cont.gent.,l. 111, c. cxxxvi; S. Bonaventure, In iV Sent.,
1. IV, dist. ΧΧΧΙΙΙ, a. 2, 1889, t. IV, p. 753 sq.; S. Antonin de
Florence, Summa theologica, part. Ill, tit. u, De statu conti­
nentium, Vérone, 1740, t. III, col. 133 sq. ; Dominique Soto, In
I VSent., l.lV.dist.XXX, q. 11; dist. XLIX, q. v. a. 2; Cajétan, in II··
11·, q. eu, ci.n ; Canisius, De Maria Deipara virgine, 1. Il,
c. xii, Ingolstadt, 1583, t. 11, p. 200sq.; Bellarmiu, De monachis,
1. Il, c. xxn sq. ; Sylvius, In II·· 11·, q. eu, cul ; Lossius, De
justitia et jure ceterisque virtutibus cardinalibus, 1. IV, c. n,
n. 92 sq., Paris, 1606, p. 665 sq. ; Suarez, De religione, tr. VII,
1. IX, Devoto castitatis; Salmanticenses, Cursus theologiæ mo­
ralis, tr. XXVI, c. i, n. 37 sq; Eschbach, Disputationes physiologico-theologicæ. 2’ édit., Borne, 1901, p. 487 sq. ; Kirchenlexi­
kon, 2· édit., t. Vll, col. 419 sq.
E. DüBLaNCIIY.

CHATEAUBRIAND (François-René, vicomte de),

homme d'Etat et écrivain français, né à Saint-Malo le
4 septembre 1768, mort à Paris le 4 juillet 1848. — I. Vie
et rôle. 11. Œuvres apologétiques et inlluence religieuse.
1. Vie et rôle. — Dixième et dernier enfant d’une
famille noble de Bretagne, il vit jusqu'à dix-huit ans
soit à Saint Malo et au château de Combourg, où se dé­
veloppent, auprès d’un père morose et d’une sœur à
l’imagination maladive, sa mélancolie et sa sensibilité
naturelles, soit aux collèges de Dol, de Rennes et de
Dinan.ou il fait mal ses humanités. Destiné à la marine,
il déclare vouloir être préire et finalement, en 1786,
accepte un brevet de sous-lieutenant au régiment de Na­
varre alors à Cambrai. Mais presque immédiatement on
le trouve à Paris où il est en congé jusqu'en 1790. Il y
voit le monde littéraire d’alors, Parny. Chamfott, Ginguené, etc., tous représentants de l'esprit du xvm· siècle.
Λ ce contact, ses convictions religieuses s’émoussent et
il est pris d'ainbilion littéraire : il complète ses études

2332

en lisant les anciens, Montesquieu, Bernardin de SaintPierre, Bossuet, Voltaire, Rousseau surtout, et il publie
dans l'Almanach des Muses de 1790, p. 205, une idylle
intitulée : L’amour de la campagne. Il sort définitive­
ment de l'armée en 1790 à la suite des événements, et
le 8 avril 1791 s’embarque à Saint-Malo pour aller dé­
couvrir un passage aux Indes par le .Nord-Ouest de
l'Amérique. H n'arrive à Baltimore que le 10 juillet.
Eclairé sur place, il renonce à son projet et se contente
de faire dans la région Est des Etats-Unis un voyage sur
l’itinéraire duquel on a discuté. Cf. Berlrin, dans le
Correspondant du 10 juillet 1900. Mais un journal lui fait
connaître la fuite du roi à Varennes, les humiliations de
la royauté, les plans de l’émigration, cl immédiatement
« l'honneur » le ramène en France pour émigrer. Parti
de Philadelphie le 10 décembre 1791. il arrive au Havre
le 2 janvier 1792. Il n'émigre cependant qu'en juillet.
Dans l'intervalle, en mars, par besoin d'argent. il
épouse, devant un prêtre insermenté, une hêriln re,
M11· de Lavigne, qui gagnera son estime, mais ne fixera
pas son cœur. Il commence la campagne de France
avec l'armée des princes, mais bless? au siege «le
Thionville, malade, il abandonne cette armée et. apres
de dramatiques incidents, atteint Londres en mai 1793.
Il y passe huit ans. Au début, dans la «''tresse, il consacre
ses journées à des traductions rétribuées. La nuit.il tra­
vaille à un grand ouvrage et il entasse ses rêves, ses
reflexions, ses idées, dans le « Manuscrit de Londres >
d'où il devait tirer les Natchez, sorte de poème en prose
à prétentions épiques qu’il ne devait publier qu'avec la
première édition de ses Œuvres complètes en 1826,
t. xix, xx. Le pamphlétaire de l’émigration, Peltier, lui
assure enfin un gain régulier et le t. Ier de son ouvrage,
imprimé à Londres en 1796, est mis en vente dans les
premiers mois de 1797, sous ce titre : Essai historique
et moral sur les révolutions anciennes et modernes
considérées dans leurs rapports arec la Révolution
française. Dédiéά tous les partis, in-8», sans nom d au­
teur et avec cette épigraphe : Experti invicem sumus,
ego ac fortuna. Tacite. Ce livre n'eut aucun succès à
Paris; à Londres, il n'en eut qu’auprès de l’émigration
et ce fut un succès de scandale, en raison de son scepti­
cisme politique et de pages antichrétiennes. Mais des
1798, Chateaubriand se convertissait devant les leçons
des choses et la mort de sa mère, 31 mai 1798, hâtée
par l'impiété de VEssai. Cf., sur la conversion de
Chateaubriand, sa Lettre à Fontanes, du 3Ί octobre
IVJl), et sur sa sincérité religieuse le reste de sa vie,
Sainte-Beuve, qui la nie, Chateaubriand et son groupe
littéraire, t. l,et Bertrin.qui la démontre, La sincérité
religieuse de Chateaubriand, Paris, 1899. Dès 1799.
laissant de côté les Natchez, il préparait dans un but de
réparation, le Génie du christianisme. En 1860, il tirait
à Londres les premières feuilles de ce nouvel ouvrage,
lorsque, pour le revoir et l’achever, il se décida à r· ntrer en France, sur les conseils de Fontanes. Chateau­
briand s’était lié avec lui à Paris et surtout à Londres,
où Fontanes avait fui après le 18 fructidor, pour avoir
collaboré au journal modéré Le mémorial. Funt.it> -s
avait été rappelé en 1798 et il était influent d-piii- le
18 brumaire. En mai I860, Chateaubriand, muni d'un
passeport prussien au nom de « Lassagne, habitant de
Neuchâtel, en Suisse », arrivait à Paris. Ici commence
sa vie littéraire.
Tandis que Fontanes annonce son livre, lui. pour se
faire connaître, écrit dans le Mercure, journal de son
ami, le 1er nivôse an IX (22 décembre 1800). une Lettre
à M. de Fontanes sur la deuxième édition de l’ouvrage
de M™de Staël — il s'agit de la Littérature — et il
signe : « L'auteur du Génie du christianisme. · Puis il
tâte l’opinion en lançant un épisode qui constituait le
LVI de la III’ partie du Génie du christianisme, Ataia
ou les amours de deux sauvages dans le désert, in-18,

2333

CHATEAUBRIAND

Paris, 1801. Ce roman chrétien placé dans le Nouveau
Monde eut un succès prodigieux. Onze éditions, toutes
corrigées, se succédèrent ; la douzième et définitive parut
en 1805. Chateaubriand fut célèbre et même populaire. Sa
manière et ses idées ne provoquèrent de critiques que
de la part « de la queue de Voltaire », entre autres de
M.-J. Chénier, Tableau de la littérature, et de l’abbé
Morellet, Observations critiques sur le roman intitulé
Atala, in-18, Paris, 1801. Cf. Mémoires d'outre-tombe,
année 1801. 11 est reçu chez Lucien Bonaparte, chez
M"1' Récamier, et il est comme le chef d’un « groupe litté­
raire ». qui comprend Fontanes, Ballanche, Joubert. Bonald. Bertin du Journal des Débats, etc., et qui se réunit
chez M"‘-de Beaumont. C’est, dans ce milieu et sous les
yeux de Mm« de Beaumont,:! Savigny-sur-Orge (Seine-elOise) qu’il revoit son livre. Il le refond en entier. Enfin,
le Génie du christianisme est mis en vente, 5 in-8»,
le 5' volume se composant exclusivement de notes et
éclaircissements, le 24 germinal an X (14 avril 1802). L'ou­
vrage fut annoncé par Fontanes au Mercure, le 25 ger­
minal, en un long article reproduit au Moniteur, le 28,
jour de la promulgation du concordat. Le succès fut
plus grand encore que pour Atala. Trois éditions paru­
rent coup sur coup. En même temps, Chateaubriand —
il avait repris son nom — devenait bien en cour, et
Bonaparte, dont la politique était servie par cet ou­
vrage et que louent les préfaces de la 1" et de la 2e édi­
tions. le nommait premier secrétaire d’ambassade à
Rome, auprès du cardinal Fesch (1803). Mais Chateau­
briand ne pouvait relever d'un autre : dès la fin de
l’année il était en conllit de pouvoirs avec le cardinal,
et il était nommé ministre de France dans le Valais.
Il allait rejoindre son poste lorsque, le 21 mars 1804,
il entendit crier dans les rues de Paris l'exécution
du duc d'Enghien. Immédiatement il démissionna,
prétextant la santé de M'»« de Chateaubriand. Il se
trouvait rejeté à l'opposition royaliste et à la vie litté­
raire. En 1806, préparant un poème épique en prose,
Les martyrs, dont il avait le plan dans le manuscrit de
Londres et qui devait prouver sa théorie du merveilleux
chrétien (Génie du christianisme, II" partie, 1. IV), il
voulut voir le pays où se déroulait la scène. Parti de
Trieste le Ier août 1806, il visita la Grèce, ('Archipel,
Constantinople, Jérusalem, Alexandrie et Carthage. Par
l’Espagne, il était de retour à Paris le 8 juin 1807. 11 y
publiait aussitôt René ou les effets des passions, in-12,
étude psychologique extraite de la 111« partie du Génie
du christianisme, dont elle constituait le I. IV, comme
démonstration du L III ou des passions. Au même mo­
ment. le 4 juillet 1807, rendant compte dans le Mer­
cure, devenu sa propriété, du t. i«r du Voyage pittoresque
et historique de l’Espagne, d’Alexandre de Laborde,
4 in-fol., 1807-1818. il attirait sur lui les foudres de Napo­
léon qui, de Tilsitt, lui enlevait le privilège du Mercure.
Réfugié dans la petite maison de la Vallée-aux-Loups,
près de Sceaux, il commençait ses Mémoires et achevait
trois ouvrages, fruits de son voyage en Orient : 1« Les
martyrs ou le triomphe de la religion chrétienne,
2 in-8», 1809, très attaqués alors, mais défendus par G”’
(Guizot) dans le Publiciste; 2» Itinéraire de Paris à
Jérusalem, 3in-8»,1811, d’une réelle exactitude, malgré
la Critique d'un médecin italien résidant en Grèce,
Aramiolti. Padoue. 1817. résumée dans les Annales en­
cyclopédiques de Milan, 1817, t. 1; 3» Les aventures du
dernier des Abencérages, qui ne devaient paraître que
dans les Œuvres complètes, édit, de 1826. t. xvi. Le
20 février 1811, la 2» classe de 1 Institut : Langue et lit­
térature françaises, qui n'avait pas proposé le Génie du
christianisme pour un des prix d cennaux établis par le
décret d’Aix-la-Chapelle. 24 fructidor an XII (10'sep­
tembre 1804), appelait, sur un mot de Napoléon. Cha­
teaubriand au fauteuil de M.-.l. Chénier, mort le 10 jan­
vier. Son Discours de réception, qui louait la liberté,

2334

déchaîna un orage. L’empereur refusa de laisser pro­
noncer tel ce discours, et Chateaubriand dut le modi­
fier. Il ne fut point reçu et dut s’éloigner de Paris, sur
l’invitation du préfet de police. Il alla vivre à Dieppe.
Sa vie littéraire est finie pour un temps : jusqu’en 1830,
il se mêlera activement à la politique. Le seul événement
littéraire de cette période sera la publication de ses
Œuvres complètes,3'i in-8», 1826-1831. En revanche, les
écrits politiques se multiplient. Le 5 avril 1814 paraissait
la brochure : De Buonaparte et des Bourbons et de la
nécessité de se rallier à nos princes légitimes pour le
bonheur de la France et celui de l’Europe, in-8». Paris,
dont il exagère l'effet en attribuant ce mol à Louis XVIII,
« qu’elle servit plus à la monarchie qu’une armée de
100000 hommes. » Sous la première Restauration il pu­
blia ses Ré/lejcimis politiques sur quelques écrits du
jour el sur les intérêts de tousles Français, in-8». 1814.
Pendant les Cent Jours, ministre de l’intérieur par
intérim, à la cour de Gand, il présenta au roi un Rap­
port sur l’étal de la France au 12 mai 1815. Pendant
la deuxième Restauration jusqu'en 1824, il figura parmi
les chefs de la droite royaliste el des ultras. Mais tandis
que ses amis voudraient restaurer le passé, lui regarde
vers l’avenir. Pair de France, ministre d'État, il lance à
propos du conllit entre la Chambre introuvable et le
ministère Richelieu, la brochure : De la monarchie selon
la charte, in-8», Paris, 1816, où il affirme la responsabi­
lité ministérielle et à la suite de laquelle il est privé de
son titre de ministre d'État. Jusqu'en 1820, il continue
son opposition aux ministères modérés en des Discours
très étudiés, à la Chambre haute. En 1818, il fonde le
Conservateur avec Bona kl et Lamennais pour combattre
la Minerve, organe des libéraux. Conservateur et Mi­
nerve disparaissent en 1820, quand est rétablie la cen­
sure. Après l'attentat de Louvel, il publie des Mémoires
sur le duc de Berry, sa vie et sa mort, in-8» et in-18,
Paris, 1820. La droite, puis les ultras arrivant alors an
pouvoir, Chateaubriand est quelques mois ambassadeur
à Berlin, 1821, puis à Londres, 1822. Villèle le fit
adjoindre au ministre des affaires étrangères, Montmo­
rency, auprès du congrès de Vérone. Chateaubriand y
fut même un moment le seul représentant de la France.
Avides pour les Bourbons de gloire militaire, Montmo­
rency et lui engagèrent la France dans une intervention
armée en Espagne, malgré Villèle, qui. le 25 décembre,
appelait néanmoins Chateaubriand à succéder à Montmo­
rency aux affaires étrangères. De tout cela, Chateaubriand
lit un livre, Le congrès de Vérone, 2 in-8», Paris, 1838. Mais
le 2 juin 1824, il était « congédié comme un domestique »
par Villèle, avec qui il ne pouvait s’entendre, se jugeant
supérieur. Il mène dès lors contre la droite et les ultras,
presque continuellement au pouvoir jusqu’en 1830, dans
les rangs des modérés tout proche des libéraux, une
opposition qui, pour se dire ministérielle, n'en fut pas
moins funeste à la monarchie. Il entraîne avec lui le
Journal des Débats, de son ami Bertin. Il combat par­
ticulièrement pour la liberté de la presse. De 1824 à
1830, il ne désarme que le temps du ministère Martignac (2 janvier 1828-9 août 1829). Il accepte alors l’am­
bassade de Rome, près de Léon XII. H ne rejoint son
poste qu’en septembre 1828, voit la mort de Léon XII,
le conclave, l'avènement de Pie VIII, mais le 18 août
I829 adresse sa démission au nouveau ministre Polignac et rentre dans l'opposition. Après la révolution de
juillet, il met son point d'honneur à défendre la dynastie
tombée, soutient devant la Chambre des pairs les droits
du duc de Bordeaux, 7 août 1830, renonce à la pairie,
10 août, refuse de servir la nouvelle monarchie, s’en
explique dans la brochure : De la restauration de la mo­
narchie élective, in-8», 1831, et proteste contre la pro­
position Bande et Briqueville dans cette autre bro­
chure : De la nouvelle proposition du bannissement
de Charles X el de sa famille, in-8», 1831. Aussi fut-il l'un

2335

CHATEAUBRIAND

des hommes de confiance de la duchesse de Berry. Assez
mêlé à sa tentative en France pour être détenu quinze
jours comme coupable de complot, il écrivit, quand la
duchesse fut enfermée â Blaye, un Mémoire sur la cap­
tivité de M™» la duchesse de Berry, in-8", 1833, dont
une phrase : « Madame, votre fils est mon roi, » l'amena
sur les bancs de la cour d’assises. Pour la duchesse
encore il remplit deux missions â Prague auprès de
Charles X, du comte de Chambord et de sa sœur, en
mai et en septembre 1833. Malgré cela, ses relations
sont à gauche : il est lié et jusqu’à la lin avec Béranger.
Lamennais et Armand Carrel ; il est en bons termes
avec la duchesse de Saint-Leu et le futur Napoléon 111.
11 eût accepté, semble-t-il, la république et la démocratie.
Sa vie politique était finie. La vieillesse venait : il s’ar­
rangea une attitude de vieillard désabusé. Poursuivi par
des embarras d’argent, qu’il avait d’ailleurs toujours
connus, il dut beaucoup travailler. Il fut soutenu par
l’amitié de M·"» Récamier qui, à l’Abbaye-aux-Bois, sut
l’entourer d’une cour d'admirateurs. De ce moment
datent des ouvrages d’une valeur inégale : 1° Les études
el discours historiques sur la chute de l’Empire ro­
main, la naissance et les progrès du christianisme et
l’invasion des barbares (inachevé), 4 in-8’, Paris, 1831 ;
2» un Essai sur la littérature anglaise, 2 in-8", 1836,
et la Traduction du Paradis perdu, 2 in-8", 1836;
3° Le congrès de Vérone, 2 in-8", 1838 ; 4° La vie de
Bancé, in-8", 1844; 5» Moïse, tragédie, 1834. De 1836 à
1839 il présida à la publication d'une nouvelle édition
ds ses Œuvres complètes, 36 in-8", avec un Essai sur
la vie et les ouvrages de Chateaubriand, rédigé par
lui-méme. Le 16 novembre 1841, il terminait à Paris ses
Mémoires d’oulre-lonibe, qu’il avait commencés le
4 octobre 1811 à la Vallée-aux-Loups. Ils n’étaient plus
sa propriété. En juin 1836, devant sa détresse financière,
ses amis les lui avaient fait vendre, pour ne paraître
qu’après sa mort, à une société d’admirateurs de son
talent, contre 250000 francs immédiatement versés et
une rente de 12000. En 1844, Émile de Girardin acheta
de cette société, malgré les protestations de Chateau­
briand, le droit de publier les Mémoires dans son jour­
nal J,a presse, avant la mise en vente du livre. La presse
en commença la publication en feuilleton, le 21 octobre
1848, pour ne la terminer que le 3 juillet 1850. Les
12 in-8" ne parurent qu’à mesure de 1849 à 1850; l’elfet
fut manqué.
Chateaubriand était mort le 4 juillet 1848, à Paris,
112, rue du Bac, assisté de l’abbé Deguerry, de son
neveu Louis de Chateaubriand et de M·· Récamier. Le
16 juillet, il était enseveli dans le tombeau qu’il s'était
assuré, au rocher du Grand-Bé, près de sa ville natale,
Saint-Malo.
IL Œuvres apologétiques et influence religieuse.
— C’est dans la période presque exclusivement littéraire
de la vie de Chateaubriand (1797-1814), qu'il faut étu­
dier ces œuvres et cette influence. Son premier ouvrage,
lassai sur les révolutions, 1797, avait une tendance
anti-chrétienne. Il s’y proposait d'éclairer les événe­
ments de son temps en répondant à ces questions :
1’ Quelles sont les révolutions arrivées autrefois dans
les gouvernements des hommes? Quel était alors l’état
de la société etquelle a été l'influence de ces révolutions
sur l’âge où elles éclatèrent et les siècles qui suivirent?
2" Parmi ces révolutions, en est-il quelques-unes qui
par l’esprit, les mœurs et les lumières du temps puissent
se comparer à la révolution actuelle de la France? etc.
L. 1, part. I, Introduction. Celte immense enquête, il
la borna aux révolutions grecques. 11 ne peut ainsi ré­
pondre à toutes les questions qu'il a posées; il lire du
moins cette conclusion générale à la Rousseau, qui pour
n’être pas d'un disciple de Condorcet et d'un ami de la
doctrine du progrès, est loin d’ètre d’un chrétien :
L'homme s'agite sans résultat; « il ne fait que se répéter

2330

sans cesse; il circule dans un cercle, dont il tâche vai­
nement de sortir » et les révolutions sont un effort vain
comme le reste. S’il veut le bonheur qu'il revienne â la
vie du sauvage. Chemin faisant, Ire partie, c. xxxiv-lv, il
étudie l'histoire du christianisme et il en prédit la mort:
« De même que le polythéisme a succombé sous les
coups des sophistes grecs, le christianisme ébranlé pat­
ies vices de la cour de Rome, la renaissance des lettres
et la réformai ion, a reçu de la secte philosophique le
coup fatal. » Il se pose même la question : « Quelle re­
ligion remplacera le christianisme? » Il ne ménage point
le clergé et tel chapitre sur « le clergé des Açores » est
pleinement dans le genre de Diderot.
Converti, il entreprend une apologie du christianisme
ou plutôt de sa forme légitime, le catholicisme; mais
cette apologie, il la conçoit d'une façon toute personnelle.
Il s'en explique dans son Introduction au Génie du
christianisme : il veut détruire les erreurs et ies pré­
jugés de son siècle relativement au christianisme, et
reconquérir l'opinion à la religion. Voltaire el les
encyclopédistes, dit-il, recommençant Julien l'Apostaî.
avaient mis l'incrédulité à la mode. Ilsavaient fait croire
« que le christianisme était un culte né de la barbarie,
absurde dans ses dogmes, ridicule dans ses cérémonii -.
ennemi des arts et des lettres, de la raison et de la beauté,
un culte qui n’avait fait que verser le sang, enchaîner
les hommes et retarder le bonheur et les lumières du
genre humain ». En face de cet étal d’esprit, quelle était
la tâche évidente de l’apologiste?Était-ce d'argumenter
d’écrire un ouvrage de théologie? Non. Il fallait se sou­
venir de cette pensée de Pascal : « A ceux qui ont de la
répugnance pour la religion, il faut commencer par leur
montrer qu’elle n'est point contraire à la raison; ensuite
qu'elle est vénérable et en donner respect; après, la ren­
dre aimable et faire souhaiter qu'elle fût vraie... ; » il
fallait donc« envisager la religion sous son côté humain »,
prouver « que de toutes les religions qui ont jamais
existé, la religion chrétienne est la plus poétique, la
plus humaine, la plus favorable à la liberté, aux arts et
aux lettres; que le monde moderne lui doit tout..., qu'il
n’y a point de honte à croire avec Newton et Bossuet,
Pascal et Racine » ; en un mot, « ne pas prouver que le
christianisme est excellent parce qu’il vient de Dieu,
mais qu’il vient de Dieu parce qu’il est excellent. » La
méthode elle-même s’imposait : « Il fallait appeler tous
les enchantements de l’imagination et tous les intérêts
du cœur au secours de cette même religion contre
laquelle on les avait armés. » Chateaubriand cherchera
donc à émouvoir et il procédera surtout par tableaux. Son
dessein s'indiquait bien dans les deux titres qu'il donna
primitivement au Génie du christianisme : 1» De la
religion chrétienne par rapport à la morale et aux
beaux-arts ; 2’ Des beautés poétiques et morales de la
religion chrétienne et de sa supériorité sur les autres
cultes de la terre. 11 s’indique bien encore dans l'épi­
graphe du livre, une parole de Montesquieu : < Chose
admirable 1 la religion chrétienne, qui ne semble avoir
d'objet que la félicité de l'autre vie, fait encore notre
bonheur dans celle-ci. »
« Quatre parties divisées chacune en six livres compo­
sent cet ouvrage, » dit Chateaubriand, dans l'introduc­
tion. En réalité, la III· partie n'a jamais compris, et la
II» ne comprit à partir de 1807 que cinq livres, par suite
de la publication d Atala et de Bené. La 1™ partie traite
des dogmes et de la doctrine. Il y parle des mystères et
il les montre « les plus beaux possibles, archétype de
l'homme et du monde »; des sacrements, et il y trouve
« la connaissance de l'homme civil et moral, et des ta­
bleaux pleins de poésie » ; du partage des vices et des
vertus, ou la sagesse de la religion l’emporte sur celle
des hommes; du décalogue, qui dans l’universalité de
ses lois, sa simplicité pleine de justice, sa majesté.
1'emporte sur les lois humaines les plus connues, lois

2337

CHATEAUBRIAND

du second Zoroastre, lois indiennes, lois égyptiennes,
lois de Minos, etc. C’est au même point de vue, mais
avec moins de bonheur, qu’il étudie ensuite quelques
vérités des Écritures, la chute de l'homme, par exemple.
Il termine par une démonstration de l’existence de
Dieu et de l’immortalité de l’àme, ou il n’apporte que
« les raisons poétiques et les raisons de sentiment,
c’est-à-dire les merveilles de la nature et les évidences
morales » et d’où il déduit que « les châtiments et les
récompenses que le christianisme dénonce ou promet
dans une autre vie s’accordent avec la raison et la na­
ture de l’âme » et aussi que « l’athéisme n’est bon à
personne ». La II· et la 111«partie renferment la poétique
du christianisme ou les rapports de cette religion avec
la poésie (IIe partie), les beaux-arts et la littérature en
général : philosophie, histoire, éloquence (IIIe partie).
Ce sont les parties les plus personnelles du livre; elles
traitent de choses nouvelles, simplement entrevues dans
la fameuse querelle des anciens el des modernes. Le
christianisme n’avait pas droit de cité en France dans
le domaine poétique, Chateaubriand le lui donne de
vive force. Sa thèse sur les rapports du christianisme et
de la poésie est celle-ci : Le christianisme a une puis­
sance d’inspiration que n’a pas connue l’antiquité. Il a
renouvelé le fonds moral de l’homme, donné de la na­
ture, de Dieu, du monde surnaturel une idée bien plus
haute. Il y a là une matière immense à exploiter et
combien riche! Les faits le prouvent. « L’épopée est la
première des compositions poétiques »et le christianisme
a produit la Divine comédie, la Jérusalem délivrée elle
Paradis perdu. Voltaire a voulu se passer de lui dans
la Jlenriade et i) a prouvé que « des mœurs graves et
une pensée pieuse sont encore plus nécessaires dans le
commerce des muses qu'un beau génie». Que l’on com­
pare les caractères et les passions tels que les dévelop­
pent les anciens dans leurs plus incontestables chefsd’œuvre et les modernes, parlant en chrétiens parfois à
leur insu : « Les caractères paraîtront plus beaux et les
passions plus énergiques sous la religion chrétienne, »
sans parler· de cette passion religieuse et de ce vague
des passions, que le christianisme a révélés au monde.
« La mythologie rapetissait la nature... ; Je christianisme
rend au désert et ses tableaux el ses solitudes. » Le
merveilleux chrétien est plus ample et plus varié que
le merveilleux de la fable. Enfin, pour tout résumer,
« les anciens fondent leur poésie sur Homère et les chré­
tiens sur la Bible; el les beautés de la Bible surpassent
les beautés d’Homère. » Sur les beaux-arts l’influence
du christianisme n’a pas été moindre : la musique n’a
grandi que dans les temps modernes; le christianisme
offre à la peinture et à la sculpture des sources supé­
rieures; quant à l'architecture chrétienne, elle a son
expression superbe dans les cathédrales gothiques. Le
christianisme a renouvelé l’histoire et l’éloquence. En
philosophie, et par ce mot Chateaubriand entend
« l’étude de toute espèce de sciences », « i) ne s’oppose
à aucune vérité naturelle. S’il a quelquefois combattu
les sciences, il a suivi l’esprit de son siècle et l’opinion
des plus grands législateurs de l’antiquité. » La IV· par­
tie parle du culte, c’est-â-dire des cérémonies de l’Église,
de ses ministres, et des services rendus à la société par
le clergé et la religion chrétienne en général. Chateau­
briand montre d’abord que, loin d’être ridicule, le culte
chrétien unit « la pompe et la majesté aux intentions
morales, aux prières touchantes ou sublimes ». Puis il
consacre de belles pages au rôle du christianisme dans
le monde, au clergé et à ses œuvres à travers les siècles ;
derrière Jésus-Christ, prêtres séculiers et moines, mis­
sionnaires et chevaliers ont été les bienfaiteurs de l'hu­
manité et ses héros. « Partout la civilisation a marché
sur les pas de l’Évangile. » Le christianisme a amené
« comme un débordement de la charité sur les miséra­ I
bles », répandu les lumières de l’instruction, enseigné II

£338

même à nos pères « l’art de se nourrir » et « fertilisé
l’Europe sauvage ». Beaucoupde villages sont nés autour
des monastères et c’est à des évêques et à des moines
que nos vieilles cités doivent les plus beaux de leurs
monuments. Enfin, comme l’a dit Montesquieu. « nous
devons au christianisme un certain droit politique, et
dans la guerre un certain droit des gens, que la nature
humaine ne saurait trop reconnaître. » « Ajoutons, con­
tinue Chateaubriand, un bienfait qui devrait être écrit en
lettres d’or dans les annales de la philosophie : l'aboli­
tion de l'esclavage. » Arrivé là, il se demande : « Que
serait devenu le monde sans le christianisme? « et il
répond : « Dans toutes les hypothèses imaginables, on
trouve toujours que l’Evangile a prévenu la destruc­
tion de la société... Jésus-Christ peut donc en toute vé­
rité être appelé dans le sens matériel le sauveur du
monde, comme il l’est dans le sens spirituel. »
Ces considérations dont quelques-unes sont faibles ne
constituent pas une démonstration de la vérité du chris­
tianisme, bien que Chateaubriand essaie de poser une
conclusion de cet ordre : « Le christianisme est parlait,
dit-il ;les hommes sont imparfaits. Or, une conséquence
parfaite ne peut sortir d'un principe imparfait. Le chris­
tianisme n’est donc pas venu de l’homme..., il ne peut
être venu que de Dieu. » IV· partie, 1. VI, c. xm. H de­
meure acquis néanmoins que l’on peut être un croyant
sans être « un imbécile ou un fourbe », que « le vol­
tairianisme est le contraire de la vérité de l'histoire »,
enfin que le christianisme esl un tout complet qui a non
seulement ses dogmes, sa morale, mais sa poésie, ses
arts, etc. Auprès des contemporains, le Génie du chris­
tianisme eut une extraordinaire fortune. Chateaubriand
exagère lorsqu’il écrit dans la préface de 1828, destinée
à remplacer les préfaces composées en l’honneur de
Bonaparte : « Ce fut, pour ainsi dire, au milieu des
débris de nos temples que je publiai le Génie du chris­
tianisme... Les fidèles se crurent sauvés... La persécu­
tion avait pris fin et les temples se rouvraient partout. »
Mais la bourgeoisie et plus encore la société cultivée
restaient antireligieuses. Dans ce milieu le livre eut un
grand succès : « Il fut aussi de mode d’être chrétien
qu’il avait été de ne l’être pas. » Cf. Mémoires d'outre­
tombe, années de ma vie 1802 et 1803, t. π. H y eut des
réfractaires; parmi ces derniers tenants du xvin· siècle
figure Ginguené, qui publia dans la Décade une série
d’articles réunis ensuite sous ce titre : Coup d’œil
rapidesurle Géniedu christianisme, ouquelques pages
sur les 5 volumes in-8° publiés sous ce litre par
F. R. de Chateaubriand, in-8°, Paris, 1802. Ce succès
d’opportunité n’était pas dû seulement à ce que l'au­
teur parlait magnifiquement un langage fait pour son
siècle, mais encore à l’extraordinaire concours voulu par
Bonaparte de l’apparition du Génie du christianisme et
de la promulgation du concordat.
La grande œuvre apologétique de Chateaubriand est
entourée de quelques autres, moins importantes, qui
l’illustrent en quelque sorte : Atala, 1801: René, 1807;
Les martyrs, 1809. Mais René eut une influence funeste.
« Si René n’existait pas, je ne l’écrirais plus, » disait
Chateaubriand en 1837. Cette étude « du vague des pas­
sions » tua le goût de l’action et le sens du réel dans
un grand nombre d’âmes.
Parmi les éditions des Œuvres complètes de Chateaubriand,
il faut citer les éditions publiées par l’auteur, 3t in-8*. Paris, 18261831: 36 in-8·, Paris. 1836-1839; ceile-ci ne comprend encore ni
le Congrès de Vérone, ni la Vie de Hand, ni les Mémoires
d’outre-tombe ; et l'édition Garnier. 12 in-8·. Paris, 1859-1861.
M.-J. Chénier, Tableau de la littérature française de 1Z89 à
1808, dans Œuvres complètes, 8 in-8·, Paris, 1823-1826; Essai
sur la vie et les ouvrages de Chateaubriand, œuvre de l’auteur.
Œuvres complètes, Paris. 1836, t. i ; les Préfaces de Chateau­
briand. dans la même édition de ses Œuvres; les Mémoire d'outre-tombe. avec introduction, notesetappendicede M.E. Biré,
Paris, 1898 ; M·· de Chateaubriand, Mémoires inédits (mutilés el

2339

CHATEAUBRIAND

inachevés), publiés par l’abbé Pailhès, dans la Revue catholique
de Bordeaux, 1885 ; Un dernier amour de René. Correspon­
dance de Chateaubriand avec la marquise de. Vichet, Paris.
1903; cf. Jules Lèche, Notes sur M— de Vichet, dans le Journal
des Débats du ‘24 juillet 1903; Lettres de Chateaubriand à
Sainte-Beuve, édit. L. Thomas (extrait du Mercure de France),
Paris, 1904; Sainte-Beuve. Portraits contemporains. 1834.1844,
t. i ; Chateaubriand et son groupe littéraire, cours professé à
Liège en 1849, 2 in-18 et in-8·, Paris, 1861; Causeries du lundi,
1850, t. i; 1850, 1851, t. n; 1854, t. x; Nouveaux lundis, 1862,
t. tu ; A. Vinet. Études sur la littérature française au x/x· siècle,
2 in-8·, Bàle, 1849; Nettement, Histoire de la littérature fran­
çaise sous la Restauration, Paris, 1853, t. i; Villemain, Cha­
teaubriand. sa vie, ses ouvrages et son influence, Paris, 1858;
de Marcellus, Chateaubriand et son temps, Paris, 1859; L. de
Loménie, Esquisses biographiques et littéraires, art. de 1849,
1861,1862; P. de Raynal, Les correspondants de Joubert, Paris,
1883; de Lescure, Chateaubriand, Paris, 1892, dans la Collec­
tion des grands écrivains français; A. Bardoux, Chateaubriandt
Paris, 1893, dans la Collection des classiques populaires ; M"’ de
Beaumont, Paris, 1886; E. Faguet, x/x* siècle, Paris, 1887;
G. Pailhès, Chateaubriand, sa femme et ses amis, Paris, 1896;
de Vogué, Le centenaire du Journal des débats, Paris, 1889;
Bertrin, La sincérité religieuse de Chateaubriand, Paris. 1899 ;
E. Biré, Les dernières années de Chateaubriand, 1830-1848,
in-8·, Paris, 1902; in-18, Paris. 1905; .Victor Giraud, Chateau­
briand. Études littéraires, Paris. 1904; et en général les
histoires de la Restauration et de la littérature française au
xix· siècle.
C. Constantin.

CHATEL Ferdinand-François, fondateur de l’Église
catholique française. — I. Vie et écrits. II. Doctrine,
constitution et. culte. III. Démembrements de son Église.
I. Vie et écrits. — L’abbé Chatel naquit à Gannat
(Allier), le 9 janvier 1795, d'une famille pauvre. Ses pa­
rents lui firent apprendre le métier de tailleur; mais
un ecclésiastique de la paroisse, frappé de la piété que
manifestait ce jeune homme en assistant à la messe, lui
lit obtenir une bourse au collège de Clermont-Ferrand.
Ses humanités achevées, Chatel entra au grand sémi­
naire de cette ville, dirigé par les suipiciens. Ordonné
prêtre en 1818, il fut d'abord vicaire de la cathédrale
de Moulins, puis en 1821 curé de Monétay-sur-Loire.
Malgré le conseil du vicaire général de Moulins, il fré­
quenta les libéraux et les constitutionnels de la paroisse;
mais, au bout de six mois, il devint aumônier du 20 ré­
giment de ligne. En 1823, il eut la même qualité au
2· des grenadiers à cheval de la garde royale, en garni­
son à Versailles. De cette époque à 1830, il prêcha dans
diverses églises de Paris. Quelques-uns de ses sermons,
dans lesquels il exposait les idées du libéralisme poli­
tique, lui attirèrent des avertissements de l'archevêque
de Paris. Il écrivit dans le même sens quelques articles
dans VÉcho de la religion. Ses idées de tolérance, de
libéralisme et de respect de la constitution s’accen­
tuèrent de plus en plus. Le 31 mai 1830, parut le pre­
mier numéro d’un journal religieux, politique et litté­
raire qu’il avait fondé sous le titre : Le réformateur ou
l’écho de la religion et du siècle. La couverture jaune
représentait un prêtre et un laïque s’abordant, le prêtre
par cette affirmation : « Je suis prêtre, mais tolérant, »
et le laïque par cette réponse : « Je vous cherchais. »
Les rédacteurs voulaient relever le christianisme ren­
fermé dans la loi divine et combattre le christianisme prê­
ché par l’ultramontanisme. Deux autres numéros furent
publiés en juin et en août. Le dernier contenait un ar­
ticle sur « l’éducation des séminaires inutile dans plu­
sieurs de ses parties et dangereuse dans quelques autres ».
Les idées principales de l’abbé Chatel sont exposées
dans cette publication : il voulait que la religion fût in­
dépendante des gouvernements; il attaquait la hiérar­
chie ecclésiastique et les pratiques chrétiennes telles
que le jeûne et l'abstinence. En politique, il était napo­
léonien et déclarait antisocial l'esprit de la Restauration.
11 vantait enfin les philanthropes.
Survint la révolution de Juillet. L’article ôde la charte
accordait la liberté religieuse. L’abbé Chatel en profita

CHATEL

2340

pour réaliser ses projets de réforme. Resté sans emploi
par la suppression de l’aumônerie militaire, il adressa au
ministre, au mois d’octobre, une pétition contre le des­
potisme épiscopal, puis il lança dans les journaux, le
23 novembre, ce manifeste : « Un très grand nombre de
prêtres patriotes, réunis à Paris, ont l’honneur de pré­
venir leurs concitoyens qu'ils sont à la disposition des
autorités des différentes communes qui manquent de
curés. La conduite antinationale et despotique des
évêques a déterminé cette société d’ecclésiastiques,amis
de leur pays et jaloux de marcher avec les institutions
constitutionnelles, à rompre avec leurs chefs et à n’écou­
ter que la voix de leur conscience el les intérêts des
peuples qui les appellent. On les a mis dans la cruelle
alternative d’opter entre l'obéissance aux lois de leur
pays et l'obéissance passive, aveugle, fanatique, à un
pouvoir éminemment ennemi de leur patrie. Ils n’ont
point hésité; ils ont rompu d'une manière éclatante
avec des évêques en hostilité ouverte avec la France en­
tière. » Ces ecclésiastiques n’étant pas mus par l’appât du
gain, s’engageaient â remplir gratuitement toutes les fonc­
tions religieuses et à ne pas mêler de choses étrangères à
leur ministère tout spirituel. On pouvait s’adresser à l'abbé
Chatel, rue des Sept-Voyes, n. 19, auprès du Panthéon.
Des affiches avaient déjà offert aux Parisiens les s rvices religieux gratuits des associés. Ceux-ci étaient en
fort petit nombre. L’un d'eux, installé à Bourg-la-Reine,
ne put y demeurer; la population refusa son ministère.
Deux autres, établis à Selles-en-Hermois et à Pancourt
(diocèse d’Orléans), furent expulsés par ordre du préfet
du Loiret. L'accès de l’église de Lanne-Corbin, au dio­
cèse de Tarbes, fut interdit au prêtre que Chatel y avait
envoyé. Bien que le ministre des cultes ait adressé aux
préfets, le 3 février 1831, une circulaire refusant les
presbytères et les églises aux chalellistes, la cour de Pau
autorisa ce dernier à se servir de l’église paroissiale.
Cependant, le dimanche 23 janvier 1831, l’abbé Cha­
tel avait fondé, â Paris, l’église catholique française. Il
dit la messe en langue vulgaire dans un salon du
2« étage, rue de la Sourdière. n. 23; il se servit d’un
missel romain, traduit en français, et prononça un ser­
mon d’ouverture qui fut imprimé. Les curieux y
aflluèrent. Un des dimanches suivants, la première com­
munion fut distribuée à six enfants, à qui Chatel avait
fait une seule fois le catéchisme. Le schisme recruta
deux prêtres récemment ordonnés par Poulard, l’ancien
évêque constitutionnel de Saône-et-Loire. Afin d'accroître
son crédit, Chatel voulut devenir évêque. Après le
14 février, il s’adressa successivement à trois prélats
constitutionnels, Grégoire, de Pradt et Poulard, qui re­
fusèrent de le sacrer. Rebuté de ce côté, il s’aboucha
avec le grand-maître de l'ordre des templiers. BernardRaymond Fabré-Palaprat, dit de Spoléte, docteur en
médecine, était un ancien prêtre du diocèse de Cahors.
qui prétendait avoir reçu l’épiscopat des mains de Mauviel, évêque de Saint-Domingue, etqui se disait patriarche
etsouverain pontife des chrétiens catholiques-primitifs ou
de la religion johannite. Le 4 mai 1831, Chatel et ses as­
sociés, Auzou et Blachère, furent admis dans les rangs de
la milice du Temple et signèrent un acte d'adhésion à
l’Église primitive. Chatel fut élevé à l’honneur de l'épis­
copat par le patriarche et la cour apostolique et sacré
par le bailly Jean de Jutland, quai de l'Ècole, n. 6.
L’ordre lui fournit les insignes épiscopaux et lui conféra
le titre de primat des Gaules. Le nouveau primat ins­
talla provisoirement sa cathédrale dans un bazar de la
rue de Cléry. Le 2 juillet, il alla célébrer la messe a
Clichy-la-Garenne et, sur l'appel d'une population sans
curé, il prit possession de l’église paroissiale. Dans son
discours, il prétendit avoir été sacré par un évêque ca­
tholique romain, qui occupait alors un siège épiscopal
en France, qui devait bientôt se déclarer publiquement
en laveur de la réforme, mais dont il taisait le nom par

2341

CHATEL

prudence. Le 15 juillet, Louis Blaehère se rétractait
dans une lettre envoyée à l’archevêque de Paris. Chatel
installa définitivement à Clichy l’abbé Auzou, qui se
disait élu curé par le peuple. Il publia alors la pre­
mière Profession de foi de l’Église catholique fran­
çaise, dans laquelle il gardait encore la foi catholique
des trois symboles des apôtres, de Nicéeet de saint Atha­
nase, et ne réclamait que la réforme du clergé français.
Trois prêtres interdits se joignirent à lui, el des pa­
roisses du Loiret lui demandèrent des curés. Lui-même
ordonna deux prêtres, Laverdet et Plumet, tandis qu'un
de ses premiers adhérents l’abandonnait.
Par ses actes et ses paroles, Chatel se séparait de plus
en plus des templiers. Le4 octobre, l'ordre rompit avec
lui. Il lui reprochait de prétendre appartenir encore à
l’Église romaine et de se dire évêque catholique, alors
qu'il avait reçu la consécration épiscopale de la seule
Église johannite. Il n’avait pas été sacré par Fabré-Palaprat, mais par le bailly Jean de Jutland. Celui-ci, qui
n'a jamais reçu ni eu la volonté de recevoir l’épiscopat
romain, n’a pu lui transmettre que les pouvoirs dont il
était muni dans l’Église primitive. D’ailleurs, il l’a or­
donné selon le rite et la foi de la religion johannite.
Chatel n’est donc pas évêque catholique, et comme il
avait trompé l'ordre des templiers, son consécrateur,
après avoir vainement tenté de le ramener à résipis­
cence. prononça contre lui l'interdit des fonctions jo­
hannites et supprima la primatie coadjutoriale des
Gaules. La sentence est publiée en appendice, dans le
Lévilikon ou exposé des principes fondamentaux de
la doctrine des chrétiens catholiques-primitifs, in-8",
Paris, 1831, p. 297-304. Cf. M'", Histoire d'une grande
imposture, ou Chatel n’est pas évêque, in-4", Paris, s.
d. Les partisans de Chatel, qui le quittèrent, avouèrent
que leur ancien chef n’avait été sacré que par Machaud
ou le bailly de Jutland, simple évêque des templiers.
Il est donc avéré que le fondateur de l’Eglise catholique
française n’avait pas le caractère épiscopal ni le pou­
voir d’ordonner des prêtres.
Les finances de la nouvelle Église n’étaient pas pros­
pères, et après le 16 octobre, le local de la rue de Cléry
fut fermé et le mobilier du culte saisi, parce que le loyer
n’était pas payé. Chatel loua dans l’hôtel du Thillet, rue
du Faubourg-Saint-Martin, n. 59, les écuries des pompes
funèbres. Il lança un nouveau prospectus dans lequel il
fit ressortir la gratuité de son culte. En inaugurant son
nouveau lieu de culte, il déclara reconnue par les fidèles
la primatie, que les templiers lui avaient enlevée, lut la
constitution de son Église et prononça un discours contre
le célibat des prêtres. Le dimanche 11 décembre, il lut
le passage du bref pontifical du 27 juillet, dans lequel
Grégoire XVI se plaignait paternellement de ses entre­
prises schismatiques, et il insulta le pape. Il envoya Reb.
prêtre interdit, à Villefavard, dans la Haute-Vienne, et
l’abbé Auzou, successivement à Sarcelles et à Boulogne.
IJ s’unit à une association pour l'instruction gi-atuite du
peuple et lui prêta son local. 11 fit des services solennels
pour attirer la foule. Il publia alors une nouvelle Pro­
fession de foi, suivie bientôt des Conséquences et déve­
loppements de la profession de foi, 1832. 11 y abandon­
nait les dogmes chrétiens et professait le rationalisme
et le déisme. Au mois d'avril 1832, Auzou et Lavardet
font schisme. Chatel ordonne des prêtres, reçoit un nou­
vel adepte, attaque les dogmes catholiques dans ses dis­
cours, dispense le sacrement de confirmation et
approuve l’Eucologe, composé par Saint-Estève. Il envoie
à Ermont (diocèse de Versailles) un prêtre qui ne peut
y demeurer, organise une cérémonie pour la prospérité
de l’industrie et un service pour les comédiens. Deux
prêtres se joignent à lui. Au mois de janvier 1833, il
fonde Le catholique français ou la religion de la rai­
son. Cette revue paraît tous les dimanches jusqu’au mois
d'août et n’a que 30 numéros. Son programme est signé

2342

par onze prêtres ou postulants. Chatel affirmait que sa
réforme avait été adoptée par 57 paroisses de 29 dépar­
tements ; mais la liste était grossie à plaisir, et le nombre
des prêtres adhérents n'atteignit jamais simultanément
le chiffre total de 20. Chatel publiait ses discours sur
l'unité de Dieu, contre les excommunications, sur les
spectacles, sur le mariage des prêtres, sur les abus de
la confession. Il avait fait paraître aussi : La persua­
sion, ou conversion d’un catholique romain à la reli­
gion du Christ, trois dialogues, in-8", Paris. 1832,1833.
Le 21 mars '1833, un nouveau centre de culte français fut
inauguré â Paris, rue Saint-Honoré, n. 359. Des avocats
signèrent la consultation de Franque, qui tendait à
prouver le droit des chatellistes à occuper les presby­
tères et les églises dans les communes qui les deman­
daient. La première édition du Catéchisme à l’usage de
l'Eglise catholique française parut, in-8", Paris, 1833.
Le bazar Saint-Honoré fut bientôt fermé par suite du
désaccord de Chatel avec l’administrateur temporel Du­
four. Le 18 juillet, Journiac se rétractait publiquement.
Janin tournait Chatel en ridicule dans le Journal des
Débats. La situation financière de l’Eglise française était
des plus précaires. Chatel n’avait plus avec lui que trois
ou quatre prêtres. A cette époque, il prétendait avoir
été sacré par Msr Salamon, évêque d’Ortosia, qui avait
été affilié à l'ordre des templiers. Il publia le tableau de
ses établissements et l’almanach de son clergé. Il s'éta­
blit à Nantes. Au mois d’octobre 1834, il fonda Le réfor­
mateur, journal religieux consacré au développement
de la doctrine de l'Eglise française et du christianisme
unitaire. Le neuvième numéro, juillet 1835, portait ce
nouveau titre: L’Eglise française. La revue vécu (jusqu’au
mois de janvier 1837 et eut au total sous ces deux litres
27 numéros. Une nouvelle Profession de foi avait été
signée le l»r février 1834, et une seconde édition de
l’Eucologe avait paru la même année.
Le 7 février 1835, Chatel chercha à établir une église
au faubourg du Temple. Il loua un hangar de la rue
Saint-Maur. 11 plaça sur la porte celte inscription :
Eglise française Montyon, ouverte le 24 juin 1835.
Dans le cours de la même année, il patrona une institu­
tion de jeunes demoiselles, rue Albouy, n. 20. En 1836,
il entreprit de construire une église, rue de (’Orangerie,
auprès de Saint-Médard. La police ne permit pas la pose
solennelle de la première pierre. On exigeait l'autorisa­
tion de l’évêque diocésain. L’église fut achevée, mais l’ou­
verture n’en fut pas autorisée. En province, les préfets ou
les maires interdisaient le culte français. Le conseil de
l’instruction publique n’admit pas Pillol, prêtre de
l'Église française, comme instituteur primaire du Pec.
Pillol, qui avait passé à Montrouge, fut condamné à six
mois de prison. Chatel luttait péniblement contre toutes
les difficultés qui lui étaient suscitées. Il publia, à partir
de 1836, des lettres pastorales pour Pâques et l’Almanach
de l'Eglise catholique française. La discorde régnait à
l’église Montyon et Calland se retirait écœuré, en 1837.
Le ministre de l'intérieur refusait d'autoriser Jleurtault
à Boulogne. Le Rousseau, chef de l'église de Nantes,
était sacré évéque et envoyé à Bruxelles, où il inaugu­
rait le culte français, le 1« octobre 1837. Une seconde
édition du Catéchisme était donnée, in-16, 1837. Cha­
tel publiait une brochure : Le triomphe de la civilisa­
tion. Le jour du vendredi saint 1838, il fit un service pour
Jésus-Christ; il n’avait plus avec lui que des lévites. 11
imprimait ses discours : en 1837, sur le déisme ou la
véritable religion, la nécessité d’une religion, l’excel­
lence de la loi naturelle, la vocation de la femme, l'amour
de la patrie; en 1838, sur l’éducation du jour et l'éduca­
tion antisociale des séminaires, et en 1839, sur le céli­
bat des prêtres. Le vide se faisait de plus en plus autour
de lui. Le 15 décembre 1838. le National de l'Ouest,
journal révolutionnaire de Nantes, qui l’avait soutenu
jusqu’alors, rompit avec lui. H lui reprochait de s’éloi-

2213

CHATEL

gner de la « route nationale », et de verser dans le fou­
riérisme el le saint-simonisme. Chatel avait publié : Le
code de l’humanité, ou l'humanité ramenée à la con­
naissance du vrai Dieu el au véritable socialisme, in-8',
Paris, 1838. Ce code, divisé par chapitres et par versets,
était destiné à faire l’éducation pratique des peuples. Il
préconisait la réhabilitation de la matière, l’égalité de
la lemme et la liberté matrimoniale. Chatel se livrait
aussi à la politique, et la police détendit l’affichage de
sa lettre pastorale de 1839. Dans une note du Constitu­
tionnel, il prétendit qu’il y avait eu, cette année,
3000 communions pascales dans son église. Une troi­
sième édition de VEucologe parut en 1839, et du Caté­
chisme en 1840. En 1841, Chatel cherchait à réveiller
l'attention publique par ses discours imprimés sur le
culte des grands hommes, l'immortalité, les enseigne­
ments des hommes el les enseignements de Dieu, l’apos­
tasie et par un Eloge de Napoléon. Au mois de septembre
1841 et 1842, il organisa une fête de la lemme. Au mois
de novembre, il parla sur la philanthropie à la Loge des
hospitaliers de Jérusalem. Ses discours trop libres sui­
le féminisme et l’émancipation des femmes furent signa­
lés au gouvernement. Le 28 novembre 1842, son église
du faubourg Saint-Martin fut fermée par l’arrêt du préfet
de police. Chatel était prévenu d’outrages contre la mo­
rale publique. Ce fut en vain qu'il adressa un Appel aux
catholiques français, et à la Chambre des députés.
Dans le courant de janvier 1843, les préfets de la HauteMarne, de la Loire-Inférieure et de la Haute-Vienne
firent fermer les trois dernières succursales qu’avait
l’Eglise française en province.
Chatel toutefois n’abandonna pas ses fidèles. Obéré
de dettes, il confia son Eglise à un conseil d’administra­
tion, sorte de fabrique, qui devait, au moyen de cotisa­
tions, lui fournir les fonds nécessaires pour vivre et
pourvoir aux frais du culte. Il eut à soutenir deux pro­
cès qu’il perdit, fut emprisonné, puis s’exila à Mons en
Belgique. Il revint bientôt à Paris et publia une lettre
pastorale pour Pâques 1843. Cependant, il s’était brouillé
avec son conseil d’administration, sous prétexte que
celui-ci lui refusait les vivres. Le 10 février 1843, le
conseil adressa aux fidèles une circulaire leur annon­
çant qu’entre lui et Chatel la rupture était complète; il
rendait compte des sommes versées à son ancien chef
el prévenait que le culte serait continué par M. Bandelier et les lévites. C’était un nouveau schisme. De son
côté, Chatel cherchait â gagner des fidèles; il se tourna
de plus en plus du côté des saint-siinoniens. Il publia
encore une lettre pastorale pour Pâques de 1845. En
18Î6, il était malade el malheureux et, pour lui venir
en aide, Mège faisait imprimer et mettait en vente trois
discours sur l’hypocrisie, la cène et la charité. Chatel
était devenu marchand de denrées coloniales; mais son
commerce d’épicerie était peu florissant.
La révolution de 1848 le fit reparaître sur la scène
publique. Dans les derniers jours de février, il placarda
sur les murs de Paris une proclamation. H devint ora­
teur des clubs; il y parlait en faveur du divorce et il
fréquentait les réunions socialistes. H tenta de rouvrir
son Église, dont le siège provisoire fut établi à son do­
micile, rue de Fleurus, n. 5. Une brochure intitulée :
Loi du culte selon l’Eglise française el la loi sociale
nouvelle par le citoyen Chatel, in-8», Paris, 1848, nous
fait connaître, dans un style bizarre, ses nouvelles idées.
La loi sociale veut que le culte, qui est un sentiment
inhérent â la nature humaine, soit raisonnable. Ce
culte doit être rendu à Dieu et à l’homme, en qui on
honore le génie. H convient à l’homme, individu, ci­
toyen et humanité, et règle les cérémonies relatives à
la naissance, â la puberté, à la virilité et à la mort.
Chatel admet pour chaque individu un état antécédent,
une préexistence, relativement â laquelle la vie actuelle
est une chute. Le baptême du nouveau-né est sa consé­

23 ii

cration au Grand-Être. A l'âge de puberté correspond
l’enseignement du catéchisme, qui se résume dans la
liberté, l’égalité et la fraternité. L'acte symbolique de
celte époque de la vie est la première cène ou la com­
munion. L'homme parvenu à l'état de virilité se marie;
le mariage est nécessaire, et la femme mariée est
l'égale de son mari. Le culte aux détunls a une triple
base : la triple croyance à l’éternité de l’être humain
ou de sa triple existence dans une vie passée, dans la
vie présente et dans la vie à venir. Les devoirs envers
Dieu sont l’adoration, l'action de grâces et la croyance
au bonheur. La nature de l’homme est une dans une
triple virtualité : instinct, sentiment, connaissance.
Rien ne se perd pour l’éternité. Ces ■ èveries panthêistiques n’eurent pas grand succès. Chatel cependant au­
rait réuni autour de lui un semblant d’Eglise, qui aurait
été formellement interdit par la police en 1850. Réduit
dès lors à la pauvreté, Chatel donnait, passage Dau­
phine, où il habitait, des consultations de magnétisme,
et aussi des leçons de grammaire à quelques enfants.
Dans sa dernière maladie, il fut recueilli par une femme
charitable, chez qui il mourut, le 13 février 1857, rue
du Four-Saint-Germain, sans s’être réconcilié avec
l’Église. Par clause testamentaire, il avait refusé l’assis­
tance du clergé à son enterrement. 11 fut donc inhumé
civilement au cimetière Montparnasse. Il était oublié, el
il y eut peu de monde â ses funérailles. Ce réformateur
sans grandes vues religieuses et sans culture intellec­
tuelle n’exerça pas une profonde influence, il ne réussit
pas à établir en France le catholicisme libéral qu’il
avait rêvé. Agitateur de surface, il aboutit seulement â
fonder un de ces petits cultes, qui n'attirent que des
oisifs et des âmes blasées et n’ont qu’une vogue passa­
gère. 11 était parti du simple libéralisme religieux et
politique et il finit par le communisme et le socialisme.
Joly, Le socialisme chrétien, Paris, 1892, p. 197-199
IL Doctrine, constitution et culte. — 1» Doctrine.
— Chatel et ses premiers adeptes ne voulaient tout
d’abord qu’introduire une réforme dans le catholicisme
et modifier la discipline. Ils gardaient les dogmes. Mais
Chatel versa bientôt dans le pur rationalisme et le
déisme. Dans sa Profession de foi de 1832, il posait
ces trois principes : « 1« La raison de chacun doit être
la règle fondamentale de ses croyances. 2» On doit suivre
sa propre conviction, lors même qu'elle se trouve en
opposition avec les croyances générales; si on se trompe
en agissant de la sorte, la faute n’est que matérielle.
3“ Se conduire d’après des croyances qu’on regarde
comme absurdes, lors même que ces croyances seraient
universelles, c’est au moins faiblesse. » II rejetait donc
l’infaillibilité de l’Église, par cette raison que les opi­
nions des hommes sont toujours variables et incertaines.
Dans les Conséquences et développements de la pro­
fession de foi, il rejetait aussi tous les dogmes des
Églises, qui étaient contraires â la raison. Par suite, il
n’admettait plus ni trinité, ni incarnation, ni rédemp­
tion, ni virginité de Marie. Il ne croyait qu’en un seul
Dieu et il fondait le christianisme unitaire. Quant â
Jésus-Christ, il n’était pas Dieu, mais seulement un
homme extraordinaire. Il était le fils du tout-puissant
d’une manière plus excellente que les autres hommes;
il était le sauveur du monde, parce qu'il avait dissipé
des ténèbres et répandu des lumières dans le monde.
Sa mission et ses doctrines étaient divines, et l’Église
française lui rendait un culte de dulie. Le symbole de
cette Église comprenait douze articles. Les cinq pre­
miers concernaient Dieu et ses attributs métaphysiques
et moraux. Le 6e disait que la religion naturelle est a
seule vraie, bonne et utile; le 7e, que Jésus-Christ est
un modèle de vertu et qu'il méritait d’étre honoré
comme un homme prodigieux ; le 8e, qu’on peut faire
son salut dans toutes les religions; le 9». que le fond
de la morale était dans ces paroles : « Faites aux autres

2345

CHATEL

ce que vous voudriez qu’on vous fit à vous-mêmes. —
Rendez à César ce qui est à César; » le 10% que les
fautes ne sont expiées que par les bonnes œuvres et
non par les macérations et les abstinences; le 11·, que
la confession auriculaire n’est pas de précepte divin ni
obligatoire, mais qu’elle doit être faite librement, de
conliance, comme à un médecin spirituel; le 12', que
la prière, les vœux et les adorations ne sont adressés
qu’au grand Dieu, vivant, éternel et immuable. L’Église
française conservait tous les sacrements, comme des
choses sacrées, saintes et respectables. L’eucharistie
n’était que la commémoration de la sainte cène; elle
était encore un sacrifice, mais seulement à la manière
des sacrifices des religions judaïque et païennes, hormis
les victimes humaines. L’Église française admettait le
mariage des prêtres. A ses yeux, le mariage contracté
devant l'officier civil était valide; contracté devant
l’Église seulement, il était invalide. Enfin, aucun pou­
voir, spirituel ou temporel, ne pouvait créer des em­
pêchements à l'union matrimoniale. Le pouvoir tempo­
rel émane du peuple; il ne peut se mêler des choses
de la religion ni exiger une profession de foi de tel
culte. Les rapports des deux puissances se résument en
deux mots : protection de la part de l'Etat, soumission
et indépendance de l’Eglise, soumission dans les choses
civiles et indépendance en matières religieuses.
2° Constitution. — L’Eglise française était régie par
des pasteurs légitimes élus par le peuple et le clergé.
Sa hiérarchie comprenait un primat, des évêques coad­
juteurs, des prêtres (vicaires généraux, curés de diverses
catégories), des diacres, des sous-diacres, des minorés
et des tonsurés. Les prêtres remplissaient gratuitement
leur ministère. H y aurait autant d'évêques que de dépar­
tements français. En fait, le primat ne sacra qu'un seul
évêque coadjuteur, Le Rousseau, établi â Nantes. Le
clergé français ne portait aucun costume distinctif, en
dehors de ses fonctions religieuses. Le costume religieux
était réglé dans les plus petits détails.
3· Culte. — Il comprenait la célébration des diman­
ches et des fêtes, la communion pascale et l’administra­
tion des sacrements. Celle;ci se faisait en langue vulgaire
ainsi que la célébration de la messe. L'Eucologe réglait
le culte français. Il débutait par la bénédiction de l’eau
et du sel. Le canon de la messe était invariable, mais
l'ordinaire variait selon les temps et les fêtes. Le propre
du temps comptait seize messes s’échelonnant de l’Avent
au temps après la Pentecôte. Il comprenait la fête de
Noël, qui était l'ouverture de l'année chrétienne, celles
de la cène (jeudi saint), de la passion (vendredi saint),
de Pâques qui célébrait la résurrection spirituelle, et de
la patrie. Il y avait ensuite des messes spéciales pour
chacune des saisons, pour l'Éternel, la dédicace d'un
temple, la femme (commémoraison des femmes célè­
bres), les mariages, la première communion, la confir­
mation, l’action de grâces, pour implorer les grâces du
Seigneur, pour les malades et les affligés, et pour les
morts. Il y en avait une aussi pour l’anniversaire des
amis de l'humanité (saint Vincent de Paul, Fénelon,
Liancourt, L’Épée, Hoche, Rousseau, Voltaire, Belzunce,
Franklin, Montyon, Ganganelli, Desaix, Molière); et
une spéciale pour Napoléon, que Chatel regardait
comme le Messie du xix· siècle. Les prières ressem­
blaient â celles de la messe catholique; mais les leçons
n’étaient pas tirées des Ecritures. Les chœurs des fidèles
étaient en vers français. L'Eucologe contenait encore
des hymnes en vers français, des prières et des vêpres,
dans lesquelles les psaumes de David était remplacéspar
des poésies françaises sans valeur poétique. Sur le maî­
tre-autel du faubourg Saint-Martin, la statue de la Rai­
son, sous les trails d’une femme, soutenait celle de la
Religion qui tenait la croix â la main; â leurs pieds,
un lion puissant symbolisait la force. Sur les côtés, on
avait inscrit : Gloire, Patrie. Les statues de Fénelon et

2346

de saint Vincent de Paul ornaient les murs. Des basses
et un piano servaient d'orgue et soutenaient le chant
des chœurs. Le drapeau tricolore flottait au-dessus de la
porte d’entrée.
En résumé, l’abbé Chatel enseignait le rationalisme
vulgaire, teinté de panthéisme. Sur Dieu, Jésus-Christ,
la Bible, l'immortalité de l'âme, il n’avait plus rien de
chrétien. En morale, il ne reconnaissait que la loi natu­
relle. Sa hiérarchie, son culte étaient calqués sur la
hiérarchie et le culte catholiques. Il avait emprunté
quelques particularités à la Constitution civile du clergé
etâla religion des théophilanthropes. Son système sans
originalité propre ni largeur de vuesn’eut pas d'influence,
et son culte excita quelque temps la curiosité d'un pu­
blic restreint.
III. Démembrements de l’Église française. — Chatel
manquait de la vigueur intellectuelle et de la valeur
morale nécessaires pour s'attacher définitivement ses
adhérents, esprits flottants, hommes sans caractère, re­
crutés de tous côtés et dans des milieux peu recomman­
dables. Ses doctrines, elles aussi, étaient trop variables
pour satisfaire ceux qui ne suivaient pas l’évolution de
sa pensée. Aussi, il se produisit bien vite dans l’Eglise
française des schismes, qui provoquèrent des polé­
miques grossières et entravèrent le recrutement et l’in­
fluence de la nouvelle religion.
1» L’Église constitutionnelle de France. — Ce schisme
morl-néaeu pour auteur le soi-disant abbé Roch. C’était
un sous-diacre du diocèse de Bourges, nommé JeanRoch Mérigot, né le 12 septembre 1791. à Saint-Amand
(Cher). En 1820, il avait publié un Discours sur les mis­
sions. Après avoir mené une vie misérable, il s'affilia
aux lempliers en 1831 et fut ordonné diacre et prêtre de
la religion johannite. Il était docteur de la loi, mais il
quitta bientôt l’ordre de Saint-Jean et se fit réordonner
prêtre sous condition par l’évêque constitutionnel Pou­
lard. 11 s’adjoignit à Chatel, puis à l’abbé Auzou, et passa
chez les saint-simoniens. A la fin du mois de septembre
1832, il ouvrit avec Brunet et Plumet l’Eglise constitu­
tionnelle de France, place de la Sorbonne, n.2. et publia,
le 8 octobre, une Profession de foi, in-80, Paris, 1834.
Il y annonçait une seconde promulgation de l’Évangile
dont il se proclamait l’apôtre. 11 professait le simple
philosophisme. S’il conservait encore les dogmes et les
sacrements de l’Église chrétienne, c’était dans un sens
qui n’était plus chrétien. Son Église serait organisée
conformément à la Constitution civile de 1790. Il y eut
deux ou trois réunions ; elles furent si tumultueuses, que
la police fit fermer l’église au mois d’octobre. L’abbé
Roch chercha à se convertir et, le 22 mai 1833, il fit
demander à l’archevêque de Paris dispense de ses vœux.
Sur la sollicitation du P. Humbert, franciscain, il écri­
vit, pour la somme de 500 francs, les Scènes historiques
des prétendus réformateurs Chatel, Auzou, Fabré-Palaprat et lloch, in-16, Paris, 1834, dans lesquelles il ne
ménageait pas sa personne. Mais, peu après, l’apôtre
Roch publiait son Abjuration de la foi catholique, apos­
tolique et romaine, in-8°, 1834, rédigée en vers et adres­
sée aux évêques. H voulait s’attirer des secours pécuniai­
res qui ne lui vinrent pas. Malade, il entra à l’hôpital
de la Charité, ou il mourut le 29 janvier 1835, sans s’être
réconcilié. Voir Ami de la religion, 1834, t. lxxxi,
p. 389-390; 1835, t. i.xxxm, p. 436-438.
2» L'Église française catholique et apostolique. —
Fondée quelques mois plus tôt que la précédente, elle a
duré plus longtemps. Son fondateur, Louis-Napoléon
Auzou, était né à Versailles le 1" janvier 1806 et avait
fait ses éludes au séminaire de sa ville natale. 11 avail
reçu tous les ordres le même jour des mains de Poular :
en 1831, et s’était joint à Chatel, qui l’installa à Clichy.
Il se disait élu par le peuple. Cependant, nous le trou­
vons aux mois d’octobre et de novembre 1831, àSarcelles.
ou il célébrait le culte dans l’orangerie du baron de

CHATEL

2347

Montfleuri, puis â Boulogne. Le 19 février 1&32, il
prêcha à Paris un discours sur les usurpations sacer­
dotales, et le 6 mai, â Clichy, un autre discours sur
les mandements des évêques au sujet du choléra. Ces
deux discours furent imprimés. Le 18 mars 1832, la mu­
nicipalité de Clichy l'avait installé au presbytère el lui
avait rendu l’usage de l’église paroissiale. Au mois
d’août suivant, il se brouillait avecChatel au sujetdu ré­
tablissement du tarif. Le 11, Chatel écrivit à Auzou une
lettre qui suscita, de la part de son destinataire, des Ob­
servations, imprimées le 19. Laverdet, un jeune libraire
de Clichy, que Chatel avait ordonné prêtre bien qu’i|
n’eût pas fait d’études, se joignit à Auzou et, le 9 août
1832, ils ouvrirent ensemble au boulevard Bonne-Nou­
velle, prés de la porte Saint-Denis, rue Basse, n. 20, à
Paris, une chapelle succursale de Clichy, dans laquelle
le culte était absolument gratuit. Auzou publia à cette
occasion une Notice historique sur l’Église française de
Clichy, Paris, 1832. Le 23 aoûl, il prononça lOnzison
funèbre de Napoléon II, ducde Reichstadt, in-8°, Clichy,
1832, au service organisé pour ce prince, et le 6 décem­
bre, il adressa au primat une lettre de séparation défi­
nitive, Dès le Ie· janvier 1833, il commença la publica­
tion du journal de son Eglise : Le bon pasteur, qui eut
au total 17 numéros et cessa de paraître le 21 avril
suivant. Le 15 janvier, il publiait encore la Profession
de foi de l’Eglise française catholique et apostolique de
Clichy, in-8», Clichy, 1833.
Il s’étaitséparé de Chatel, dés que celui-ci avait renié
publiquement la foi chrétienne et versé dans le philo­
sophisme. Ensemble, ils avaient voulu conserver les
dogmes du catholicisme, professé par la majorité des
français, et ils avaient tenté une réforme que le pape
refusait de faire. Mais Chatel avait donné à cette réforme
une funeste direction. Il avait nié les dogmes, même
celui de la divinité de Jésus-Christ; il n’était donc plus
chrétien que de nom. Auzou restait catholique, aposto­
lique, non romain toutefois, mais français. 11 réformait
le catholicisme, sans le changer. A la base de sa doctrine,
il plaçait le principe : la voix du peuple est la voix de
Dieu. Il admettait aussi l'égalité des membres du clergé
et ne voulait parodier ni la papauté ni l’épiscopat. Les
prêtres, dés qu’ils sont au nombre de trois, ont le pou­
voir de conférer le sacerdoce et la confirmation. Les
curés sont élus par leurs paroissiens. Les prêtres, étant
citoyens, ne sont plus astreints au célibat et n’ont plus
de rapports avec le pouvoir tyrannique des rois abso­
lus. Il n’y a plus de droit divin. Les excommunications,
interdits, censures, refus de sacrements, étant des usur­
pations sacerdotales, sont supprimés ainsi que les in­
dulgences, les jeunes et les abstinences obligatoires.
Aucun péché ne peut être reconnu mortel. 11 n'y a
d'autres empêchements de mariage que ceux qui sont
établis par la loi civile. Le culte, excercé gratuitement
et sans ornements brodés, écartera toute superstition.
L'eucologe et le catéchisme qu’Auzou annonçait ne
furent pas publiés. La profession de foi se terminait par
un appel aux ecclésiastiques patriotes et consciencieux
qui gémissaient tout bas de la conduite antinationale et
intolérante du haut clergé.
Cependant, le 9 janvier 1833, Auzou reçut l’ordre
d'évacuer le presbytère de Clichy. Ses partisans oppo­
sèrent résistance à la police. La troupe dut intervenir,
et après trois jours de trouble, plusieurs personnes fu­
rent arrêtées et incarcérées. Le culte catholique fut
officiellement rétabli dans la paroisse et, seule, la mi­
nime partie des habitants resta fidèle à Auzou. Celui-ci
reçut, le 11 mars, l’ordre de ne pas exercer son culte
à l’extérieur. Il recruta quelques prêtres interdits et
continua son ministère tant à Clichy, dans un local
particulier, qu’à sa succursale de Paris. La police n'au­
torisa pas un service qu’il avait annoncé pour les vic­
times de juin. Un peu plus tard, elle lui fit un procès
DICT. DE TIIÊOL. cathol.

2348

pour exercice du culte extérieur. Son journal ne put
se soutenir, et ses ouailles l'abandonnaient de plus en
plus. Il transporta sa succursale au n. 10 du boulevard
Saint-Denis, il y prononça un Discours sur les plaisirs
populaires, les bals et les spectacles, in-8», Paris, 1834,
et l’Oraison funèbre de l’empereur Napoléon, in-8»,
Paris, 1834. Lejeune, un de ses adhérents, fut condamné
par le tribunal de Troyes pour usurpation des fonctions
sacerdotales, et, le 8 janvier 1836, la cour de Paris con­
firma le jugement. Auzou lui-même dut restituer à la
fabrique catholique de Clichy les ornements el les livres
d'église dont il s'était emparé. Dans ce procès, Berryer
plaida que la fabrique française de Clichy n’avait pas
d'existence légale. Au cours de 1836, Auzou publia trois
brochures : Réfutation de M. l'archevêque de Paris
sur l’obéissance ; Réponse à M. l'archevêque de Paris
sur sa religion de l’autorité; Lettre pastorale de
M. l’abbé Auzou pour le temps de l’avent 1836: et en
1837 : Lettre pastorale pour le temps de carême 1831 ;
Conférence sur les jésuites. Il administrait aussi le sa­
crement de la confirmation. Son Eglise touchaità sa fin.
Le 12 mars 1837, Laverdet. son associé, était condamn·'·
à 50 francs d’amende par le tribunal de Mantes, et la
chapelle de Senneville, ouverte en 1835, était fermée.
Malgré le soutien donné par le Constitutionnel, le ju­
gement était confirmé en appel, el par la Cour de cassa­
tion le 22 juillet 1837. Les tribunaux décidèrent que le
culte d’Auzou. n'ayant pas été autorisé par le gouverne­
ment, ne pouvait être permis. Les églises où on le cé­
lébrait furent donc fermées. Le curé interdit de Lèves
(diocèse de Chartres), qui s’élait associé à lui en lS-2.
mourait le 26 août 1837. Auzou lui-méme était poursii: . i
en justice pour escroquerie et détournement el. au un s
de mai 1838, condamné par défaut à six mois de prison.
Au mois d'août 1839, il adressa à l’évêque de Versailles
sa rétractation solennelle et se soumit publiquement a
l'archevêque de Paris. Il s’enferma dans une maison
de retraite. Voir Ami de la religion, 1839, t. cit. p. 404406, 423, 486. Nommé peu après directeur d'un bureau
de poste en Saône-et-Loire, il fut obligé de quitter cet
emploi et entra dans une administration particulière.
L’Église française d’Auzou ne disparut pas cependant
en 1839; elle fut maintenue par Laverdet. Le 10 sep­
tembre, il publia une lettre Aux fidèles de l’Eglise
évangélique française pour protester contre la rétracta­
tion de l'abbé Auzou. Il prétend que celte rétractation
ne fut pas spontanée, mais le résultat de la faim. Pour
lui, il continuera à prêcher les enseignements pure­
ment évangéliques, à son domicile, rue du Caire, n. 24.
Il publia, en ellet, une Lettre pastorale pour l'aient
de 1839; une autre Lettre pastorale pour la Pâque de
1840 et la publication de la profession de foi; et cette
Profession de foi, Paris, 1840. Les fidèles l'avaient offi­
ciellement élu pour remplacer Auzou avec le titre de
premier pasteur de l’Église évangélique. Le 17 mars 1841,
il adressa un mémoire au garde des sceaux. 11 ne put
toutefois rentrer à Clichy. Ses partisans de cette paroisse
appelèrent en 1842 un ministre protestant. Considérée
comme une continuation de l’Église d’Auzou, cette com­
munauté protestante fut condamnée comme association
illicite. Le 22 avril 1843, Lavardet demandait la Lib··. té
religieuse, aux députés des départements. Le 15 no­
vembre 1846. il publiait encore une Lettre pastorale
pour l avent de 1846. Le 19 mai 1862. il lit transférer les
restes de Chatel au cimetière de Clichy; il mourut, le
10 décembre suivant.
3» L’Église chrétienne française. — Ce fut l’Église
continuée par le conseil d'administration de l’Eglise
française après sa rupture avec Chatel en 1843. Elle eut
pour ministre l’abbé J.-B. Bandelier, un des derniers
prêtres associés à Chatel. Il s’était joint à lui en 1838, et
avait publié un Discours sur la mission du prêtre chré­
tien selon l’Eglise française, Paris. 1839. Il avait rédige

IL — 74

£349

CHATEL

aussi pendant deux années La religion naturelle, revue
des doctrines el des progrès de l’Eglise catholique
française, 2 in-8», Paris, 1844-1843. Avec trois lévites,
il représentait le clergé de l’Église française et il adressa
aux catholiques français une Lettre pastorale pour la
Pâque de 1843. Le I0 décembre I843, le conseil ecclé­
siastique et les ministres envoyaient aux fidèles la
Profession de foi de l’Eglise chrétienne française,
Paris, 1843. Ils y enseignaient le pur déisme. En mo­
rale, ils acceptaient l'abrégé exprimé par Jésus-Christ
dans l'amour de Dieu et des hommes. Leur culte était
à la fois dogmatique et symbolique : dogmatique, parce
qu'il était l’enseignement en commun de la religion ;
symbolique, parce qu'il conservait les sept sacrements
et leurs symboles. Les devoirs de l'homme envers Dieu
se réduisaient à l'adoration et à la reconnaissance; ceux
qu'il avait à remplir envers lui-méme étaient la science
et l’hygiène. L’Eglise nouvelle était chrétienne, en ce
qu’elle acceptait les principes énoncés dans l'Evangile,
et française, en ce que son culte se faisait en français
et en ce qu elle ne reconnaissait que la loi et le gou­
vernement de la France. Les Lettres pastorales pour la
Pâque sont envoyées en 1844, 1845 et 1846 par le con­
seil ecclésiastique; celle de 1848 est de l'abbé Bandelier.
Une constitution avait été établie, le 25 février 1844, sur
une base démocratique : le conseil el le clergé étaient élus
par les fidèles, qui payaient une cotisation pour le culte.
Dans les premiers temps, l’Eglise chrétienne fran­
çaise n'avait pas de temple. Ses membres tenaient leurs
réunions au domicile de l'un d'eux, soit à Paris, soit
dans la banlieue. Bientôt elle acquit un modeste local,
qui lui servit de chapelle, rue du Faubourg-Saint-Martin,
n. 135. Elle fut persécutée pendant six ans, bien que
ses réunions fussent tolérées par la police. Le 5 mai
4848, on plaça sur la façade un tableau qui indiquait
ses titres. Le pasteur Bandolier publiait, le 31 décembre
4849 : Le vrai christianisme et le vieux catholicisme
en présence de la démocratie française. Trois person­
nages : le pasteur Bandelier, un anonyme qui signait
Verax et l'abbé Christian, directeur du Vrai catholique,
s’étaient mis d’accord sur un symbole religieux. Ils
voulaient ramener les sociétés modernes au temple du
vrai Dieu par la fusion du catholicisme et du protes­
tantisme, à l’exclusion de Rome. L'unité de Dieu, en­
seignée par Moïse, condamnait le système trinitaire. La
fraternité universelle, avec la communion poursyrnbole,
était l'essence du Nouveau Testament qu'ils conservaient.
L’Eglise chrétienne universelle n’aurait que deux sa­
crements, le baptême et la cène, et la langue nationale
serait la langue officielle du service divin. Ce projet
d’union est le dernier acte de l’Eglise chrétienne primi­
tive que nous connaissons.
A partir de 1850, on n’entend plus parler de l’Église
française et de ses démembrements. Elle avait végété
vingt ans sans avoir exercé une influence bien perni­
cieuse dans la société française, puisqu'elle n’a jamais
réuni qu’un petit nombre d’adeptes.
Les notices sur Chatel sont ou bien des panégyriques ou bien
des pamphlets : Jules Janin, L'abbé Chatet et son Église, dans
Paris ou le livre desCent-el-un, Paris, 1832. p. 159-193; Notice
sur l'abbé Chatel et sur sa réforme, par un ecclésiastique pro­
testant du Doubs, Montbéliard, 1833; L’abbé Chatel et sa ré­
forme, nouvelle notice, par le même, in-12. Montbéliard, 1833;

Notice sur l’abbé Chatel et sur l’Église catholique française,
Quelques observations sur l’Eglise catho­
lique française et sur M. Chatel, son fondateur, in-8·. Paris,
1834; Scènes historiques des prétendus réformateurs Chatel,
Auzou, Fabré-Palapra et Hoch (par l'abbé Roch lui-même),
in-18, Paris, 1834; Eugène de Mirecourt, L’abbé Chatel, dans
Les contemporains, n. 138, 3' édit., in-32, Paris, 1871, p. 39-55.
On peut consulter les journaux du temps, surtout l’Ami de la
religion, 1831-1843, t. lxvi-cxvi (à l’aide des tables); 1857,
in-fol., [Paris. 1834;]

t. ctxxv, p. 410-411. Les articles des dictionnaires et des ency­
clopédies sont incomplets et inexacts; il n’y a à consulter que
ceux du Kirchenleæikon, 2· édit., 1884, t. m, col. 108-110, et de

CHAURAND

2350

la Realencyctoplidie fur protestantische Théologie und Kirche,
3' édit., 1897, t. ut, p. 794-796. Les ouvrages de la secte, cités
au cours de l’article, renseignent plus exactement sur l’histoire
et la doctrine de l’Église française. Le plus grand nombre sont
réunis à la Bibliothèque nationale et on trouvera 124 numéros
groupés dans le Catalogue de l’histoire de France, in-4·, Paris,
1x58, t. v, p. 782-787. Voir encore Catalogue général des livres
imprimés de la bibliothèque nationale, Auteurs, pour Auzou,
1900, t. v, col. 715-710 ; pour Bandelier. 1901, t. vu, col. 4-5.
E. Mangenot.

CHAT1ZEL DE LA NÉRONNIÈRE Pierre-Joseph

théologien français, né à Laval, en 1733, mort â Angers,
en 1817. Il fut successivement vicaire de la Trinité de
Laval, puis curé de Saclaine (Maine-et-Loire). La pro­
vince du Maine l’envoya aux États généraux de 1789. Son
Traité du pouvoir des évêques sur les empêchements
de mariage, in-12. Paris, 1789, fut combattu par Maultrol. On lui attribue les deux lettres anonymes suivantes :
Lettre de M..., curé du diocèse d’Angers, au P. Vialar,
évêque intrus du département de la Mayenne, in-8°,
1791; Lettre adressée au T. S. P. Pie VI, évêque de
Rome et souverain pontife de l’Eglise universelle, par
le clergé catholique des diocèses du Mans et d'Angers,
in-8», Londres, s. d. Celle lettre avait auparavant été
insérée dans le Journal ecclésiastique de Barruel,
juin 1792.
Hœfer. Nouvelle biographie générale, Paris, 1854, t. x,
col. 113; Desportes, Bibliographie du Maine.
C. Toussaint.
CHATZINZARIENS ou CHAZINZARIENS, héré­
tiques arméniens du vu» siècle, ainsi dénommés, dit
Nicéphore Calliste. 11. E., 1. XVIII, c. liv,P. G., t. cxlvii,
col. 441 sq., du mot arménien Chalch, Χάτζου;, qui
signifie croix. On les appelle également slavroldlres,
parce que, de tontes les images, ils n’auraient adoré et
vénéré que la croix; ils seraient donc une secte d’icolioclastes. Le même historien grec prétend que, à la
diltérence de leurs compatriotes, ils reconnaissaient
deux natures en Jésus-Christ comme les orthodoxes,
mais qu’ils s’écartaient de- ces derniers en ce qu’ils
semblaient affirmer deux personnes en Notre-Seigneur,
dont l une aurait souffert sur la croix au moment de la
passion, tandis que l’autre se tenait à l’écart et contem­
plait ses souffrances. Ils prétendaient tenir cette impiété
de saint Grégoire l’illuminateur, l’apôlre de l’Arménie,
alors qu’ils en seraient réellement redevables à un cer­
tain Sergius. Nicéphore Calliste leur reproche encore
d'autres particularités liturgiques, à propos desquelles
sa haine native de grec l'a certainement induit en
erreur, comme l’usage exclusif du pain azyme à la
messe, le non-mélange de l'eau avec le vin et surtout
le fameux άρτζιόούριον, ou aralchavoratz, jeûne hebdo­
madaire qui s’observe une semaine avant l’ouverture du
grand carême, en mémoire du jeûne des Ninivites. Voir
Arménie, t. t,col. 1963. A ce propos, Nicéphore Calliste
raconte une légende qui a cours chez les Grecs pour
expliquer l’institution de ce jeune et qui n’a d’autre
but que de jeter le ridicule et le discrédit sur une pra­
tique parfaitement admissible.
S. Vaii.hé.
CHAURAND Honoré, né à Valensoie (Basses-Alpes),
le 16 février 1615, entra dans la Compagnie de Jésus le
29 septembre 1636. Il exerça, durant cinquante ans, un
apostolat très fructueux dans plus de quatre-vingt-dix dio­
cèses. infatigable aux travaux du ministère sacré, son
zèle lui lit encore entreprendre une longue et difficile cam­
pagne contre la mendicité. Grâce aux largesses des po­
pulations remuées par ses prédications, et avec l’appui
de l’autorité royale, il ne fonda pas moins decent vingt-six
maisons de charité, où les vagabonds étaient renfermés,
instruits et habituésau travail, et d’où les autres pauvres
recevaient des secours à domicile. Les heureux effets
de ces établissements pour la suppression de la men­
dicité el pour l’assistance rationnelle, et le rare talent

2351

CIIAURAND — CHEFFONTAINES

que montrait le P. Chaurand â les organiser, faisaient
que les évêques et les gouverneurs et intendants de
provinces recherchaient à l’envi ses services. Le pape
Innocent XII lui-méme l’appela à Rome, afin d'établir
un hospice de ce genre dans le palais de Latran, et il
le reçut plus de cinquante fois en audience pour s'en­
tretenir avec lui de ce sujet. L’organisation de cette
œuvre par le P. Chaurand à Avignon et dans le ComtatVenaissin a été racontée en détail par le P. deCamaret,
dans Ptochotrophiorum in Avenionensi urbe totoque.
Venascino comitatu excell. D. abbatis Nicolini, Aven,
prolegati, cura institutorum brevis narratio latina,
Avignon, 1684; traduit en français et publié par le
P. Carayon, dans ses Documents inédits sur la Compa­
gnie de Jésus, Paris. 1874-1886, t. xxm, p. 309-439; cf.
M. Chossat, S. .1., Les jésuites à Avignon, Avignon,
1896, p. 462-470. Le P. Honoré Chaurand mourut, chargé
d'ans et de mérites, dans la maison du noviciat d'Avi­
gnon, le 18 novembre 1697. En dehors de quelques
extraits de ses discours de mission relatifs au protestan­
tisme. qui ont été recueillis el publiés par des auditeurs,
sous le titre de Passages de controverse, il n'a paru
sous le nom du P. Chaurand que de petits ouvrages
qu'il distribuait dans ses missions, tels que : Avis trèsimporlans pour les confesseurs et pour les pénilens,
touchant le sacrement de pénitence, in-16; Accusation
correcte du vrai pénitent, où l'on enseigne la manière
qu'il faut éviter, el celle qu’il faut· suivre en déclarant
ses péchés au sacrement de la confession, réimprimé,
in-12. Troyes, 1724; Épinal. Ajouter: Copie d'une lettre
du P. Honoré Chaurand de la Compagnie de Jésus,
écrite de Vennes (Vannes, Morbihan), le premier jour
de février de l'an 1689, au R. Père Galien de la même
Compagnie, provincial en la province de Lyon, tou­
chant la maison des retraites establies à Vennes, pu­
bliée dans les Documents du P. Carayon, t. xxm.
De Backer-Sommervogel, Bibliothèque de la C' de Jésus,
t. n, col. 1101-1102; Annales du college royal Bourbon d’Aix,
publiées par l’abbé E. Méchin. Marseille, 1890-1893, t. n, p. 123127; Ch. Joret, Le P. Guevarre et les bureaux de charité au
xrir siècle, Toulouse, 1889 (le P. Guevarre fut l'élève et l'auxi­
liaire du P. Chaurand).
J. Brucker.

CHAVASSE Balthasar, théologien moraliste et po­
lémiste, né en 1551 aux Échelles (Savoie), entra dans
la Compagnie de Jésus en 1580. A peine âgé de vingt et
un ans, il enseigna la philosophie à l’université de Pontà Mousson, puis, de 1595 â 1600, la théologie morale.
Dans la vue, paraît-il, de publier plus facilement un
ouvrage Des caractères de la vraie religion, il demanda
et obtint, peu après 1603, de passer parmi les jésuites
de Bavière. Il employa le reste de ses années principa­
lement à Porrentruy (Suisse), dans le ministère de la
prédication et la composition des œuvres de controverse.
Il mourut dans cette ville le 20septembre 1634. On a de
lui : De notis certissimis vcræ religionis libri quatuor,
in quibus quoad easdem tam Mahumelani, quam
Europæi novatores in comparationem cum catholicis
adducuntur, in-4», Ingolstadt, 1611 ; Professio verte et
orthodoxae /idei, additis commentariis in quibus plana
accurataque ejusdem profertur ratio, et euangelicis res­
pondetur illam impugnantibus, in-4», Ingolstadt, 1613;
Antidote de la con fession de foy des Eglises prétendues
réformées de France, in-12, Lyon, 1616; De vera perfectaque prudenlia seu de perfecto virtutum usu, 2 in-8»,
Ingolstadt, 1620.
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 99; L'université
de Ponl-ù-Mousson, histoire extraite des manuscrits du P. Nie.
Abram, publiée par le P. Carayon, Paris, 1870, p. 159, 331-333;
De Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. u, col. 1105-111:6; Hurler, Nomenclator, t. i, p. 283.
H, Dutouquet.

CHAVES (Thomas de), dominicain espagnol, lit pro­
fession â Salamanque, le 2 février 1524. Il fréquenta les

2352

leçons de François de Victoria, puis professa la théolo­
gie â Salamanque. Il se montra toujours très fidèle
disciple de Victoria, et mourut à Salamanque vers
1565. On a de lui : Summa sacramentorum Ecclesiæ ex
doctrina R. P. F. Francisai a Victoria ordinis paedi­
catorum primarii calked ratici apud Salmanticenses,
avant 1546. Cet ouvrage fut revu et approuvé par Victo­
ria lui-même. Chaves en publia une autre édition aug­
mentée, comme le titre l’indique ; accesserunt multæ
quæsliones ex sanctorum conciliorum decretis praeser­
tim Tridenlini et aliorum quæ antea desiderabantur,
in-8’’. Valladolid, 1565; Salamanque, 1575; in-12, Venise,
1571. 1579. 1580; Anvers, 1586, 1594, 1610; Tours, 1629;
trad, ital., in-4», Venise, 1575; in-8», 1580.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis praedicatorum, t. n. p. 192.
R. Coulon.
CHEFFONTAINES (Christophe de), en breton Penfentenyou, en latin a Capite fontium, était le second
(ils de Jean de Penfentenyou, seigneur de Kaermoruz
et autres lieux, et d’Amette de Costquid, dame de
Kaervegnes, qui habitaient prés de Saint-Pol-de-Léon.
Jeune encore, il entra chez les frères mineurs de l’ob­
servance, au couvent de Cuburien près Morlaix, l'ne
fois promu au sacerdoce, il devint bien vite prédicateur
célèbre, et dans la dédicace d’un de ses livres, il rappelle
le carême qu’il prêchait en 1571 à Saint-Eustache â Pa­
ris. La prédication à celte époque devenait comme né­
cessairement une occasion de controverse avec les
protestants. Pour les combattre, le P. Christophe ne
reculait pas devant les nouveautés et même les témé­
rités, et l'on dit que dés lors sa doctrine avait paru
suspecte. Néanmoins, après avoir rempli divérses
charges dans sa province religieuse de Bretagne, il fut
élu ministre général de son ordre par le chapitre réuni
à Rome en 1571. Suivant la bulle Pastoralis officii pu­
bliée cette même année par saint Pie V, il gouverna
pendant huit ans, consacrés en grande partie à la visite
des couvents de son ordre en différents pays. Il semble­
rait que sa nationalité lui aurait attiré quelques diffi­
cultés dans son administration; on raconte qu’il aurait
voulu convoquer le chapitre général à Paris, mais que
par crainte de voir un autre Français lui succéder, on
fit en sorte que la réunion eût lieu à Rome. Dès avant
l’expiration de sa charge, il était question de l’élever à
l’épiscopat, ce qui arriva en 1578. Chefl’ontaines fut
créé archevêque de Césarée et donné pour auxiliaire au
cardinal de Pellevé, archevêque de Sens. Comme on le
verra par la liste de ses ouvrages, l'évêque de Césarée
continuait à écrire; on rapporte que pendant de longues
années, il passait chaque jour onze heures au travail;
mais la nouveauté de ses opinions le lit appeler â Rome
en 1586, pour y demeurer à la disposition du SaintOffice. Trois de ses livres furent alors absolument
condamnés et les autres interdits donec expurgentur.
C'est de là sans doute que provient l’obscurité qui en­
toure ses dernières années. Ghellonlaines mourut à
Rome, le 26 mai 1595, âgé de 63 ans, au couvent de
Saint-Pierre in Monlorio, où aucun monument ne con­
serve sa mémoire.
Il semblerait que les bibliographes aient embrouillé
à dessein l’indication des ouvrages du P. Christophe.
On trouve dans ses écrits des qualités peu communes,
la facilité du style jointe à l’érudition et une vigueur
d’argumentation appuyée sur une science profonde ; mal­
heureusement il tomba ou du moins côtoya de trop prés
l’erreur en voulant la combattre. La plupart de ses
livres, rédigés en français, furent traduits par lui-méme
en latin ; Chreslienne confutation du poincl d'honneur
sur lequel la noblesse fonde aujourd’huy ses querelles
el monomackies, déduicte en un traité de quatre cha­
pitres et outre ce en trois dialogues ensuivants, in-8»,
Paris, 1568, 1571, 1579, 1586; en latin : Confutatio
puncti quem vocant honoris..., in-8», Cologne, 1585;

2353

CDEFFONTAINES — CHEMNITZ

Defence de la foi de nos ancestres, contenant quinze
chapitres où sont déclarez les stratagèmes et ruses des
hérétiques de nostre temps, in-8’, Paris, 1570; en latin :
Fidei majorum nostrorum defensio qua haereticorum
sæculi nostri astus et stratagemmala deteguntur,
in-8’, Anvers, 1575; Venise, 1581 ; De/Jenee de la foi de
nos ancestres où la présence réelle du corps de N.-S.
est prouvée par plus de 350 raisons, in-8’, Paris, 1571,
1586; en latin : Defensionis fidei majorum nostrorum
liber II, in quo veritas corporis Christi in eucharisliæ
Sacramento plusquam 350 rationibus demonstratur et
probatur, in-8’, Rome, 1576. Ce volume ne contient la
traduction que de la première action: le livre était di­
visé en dix actions et l’auteur promettait la suite pour
plus tard; elle parut à Cologne en 1587. in-fol., sous un
titre presque identique; toutefois cette traduction ne
donne que huit actions; Defensio perpetuæ virginita­
tis 13. V. Mariæ ac S. Joseph! ejus sponsi, in-8’, Lyon,
vers 1575 et 1578; Hierapistes dialogi forma conscrip­
tus, sive propugnator libri perpetuæ virginitatis, Anvers,
1575, dans lequel il explique pourquoi il s’est écarté de
l’opinion commune en expliquant certains passages de
l’Écriture, dans la Defensio virginitatis, et justifie
certaines expressions dont il a fait usage dans ce livre;
Réponse familière à une épitre contre le libéral arbitre
et le mérite des bonnes oeuvres par laquelle on donne
une couverture d’accord fort aisée el amiable pour vider
tous les différents et controverses qui sont entre les
chrétiens touchant les dites matières, in-8’, Paris, 1571 ;
en latin : De libero arbitrio et meritis bonorum ope­
rum assertio catholica, in-8’, Anvers, 1575; Rome,
1576; Compendium privilegiorum fratrum minorum
et religiosarum sub eorum cura viventium nec non el
aliorum fratrum mendicantium, in-8’, Paris, 1578,
réédition complétée du livre de Casarubios; Apologie
de la confrérie des pénitens érigée el instituée en la
ville de Paris par Henri III, in-8’, Paris, 1583.
Les trois ouvrages de Cheflbntaines absolument
condamnés et insérés dans l’Appendix à l’index Tridentinus sont les suivants : Novæ illustraiionis christianæ
fidei adversus impios, libertinos, atheos, epicureos et
omne genus infideles... epitome. Adjectx sunt duæ de
B. E. conciones quibus per quas nolas verse religionis
a falsæ professoribus dignosci queant..., in-8», .Paris,
1583; Varii tractatus et disputationes de necessaria
correctione theologiæ scholaslicæ, in-8», Paris, 1586;
De missæ Christi ordine et ritu. L'auteur enseignait
que les paroles de la consécration : Hoc est corpus
meum, ne suflisent pas seules à opérer la transsubstan­
tiation. 11 avait déjà ébauché cette doctrine en chaire
et dans un traité : De la vertu des paroles par lesquelles
se fait la consécration, in-8», Paris, 1585. On lui attri­
bue aussi une Dissertatio de prophetia Jacob : Non aufeietur..., in-8», Lyon, 1578; Disputatio de eo quad est
utile et necessarium..., Paris, 1586. 1587. Aujourd'hui,
tous ces ouvrages ont été effacés de l'index.
Moreri, Dictionnaire historique, Paris. 1744. t. in; Wadding,
Scriptores ord. minorum, Rome, 1650; Sbaralea, Supplemen­
tum et correctio ad scriptores ord. minorum, Rome, 1800;
Micbaud, Biographie universelle ; Hurter, Nomenclator, t. i,
p. 61, et Add., p. x.
P. Édouard d’Alençon.
CHEMINAIS DE MONTAIGU Timoléon, né â
Paris le 3 janvier 1652, entra dans la Compagnie de
Jésus le 25 septembre 1667 et mourut à Paris le 15 sep­
tembre 1689. II fournit une courte, mais brillante
carrière comme prédicateur. Il avait le don de toucher
les cœurs par une sorte d’onction particulière, que
secondait bien la douceur de son débit. Mais il est
loin d’avoir la richesse de doctrine et l’éloquente logi­
que de son contemporain et confrère Bourdaloue. Les
sermons du P. Cheminais n'ont été publiés qu’après sa
mort et par les soins du P. Bretonneau, le même qui

2354

publia aussi les sermons du P. Giroust et ensuite ceux
de Bourdaloue. Il n’en parut d'abord que 2 in-12. Paris,
1690; un 3» suivit en 1692; deux autres volumes furent
ajoutés en 1729. Ces cinq volumes ont été plusieurs
fois réimprimés. L’abbé Aligne les a reproduits dans ses
Orateurs sacrés, Montrouge, 1845. t. xn. Il a été fait de
ces sermons des traductions, complètes ou partielles,
en allemand, en hollandais, en italien. On a encore :
Sentiments de piété par le P. Cheminais, Paris, 1691,
publication également due au P. Bretonneau et dont il
y a aussi plusieurs rééditions, ainsi que des traductions
allemandes, flamandes et italiennes. De plus, le P. Bre­
tonneau a inséré dans l’Avertissement du t. IV des Ser­
mons, édité en 1729, des extraits d’un écrit composé par
le P. Cheminais, sur« une nouvelle manière de prêcher »
qu’il aurait voulu voir introduite dans la chaire : les ora­
teurs chrétiens devaient donner davantage « au pathé­
tique », et « non seulement persuader, mais toucher », etc.
De Backer-Sommervoget. Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. ti, col. 1107-1111 ; Notice sur le P. Cheminais dans l'Averltssement du t. i de ses Sermons publiés par le P. Bretonneau. Voir
aussi l’article sur un recueil manuscrit des Sermons de Che­
minais, dans la Revue Bourdaloue, n. 2,1" avril 1902, p. 120-127.
j I «RUCKER

CHEMNITZ (CHEMNITZIUS, KEMNITZ) Mar­
tin, célèbre théologien luthérien, né le 9 novembre
1522 â Treuenbritzen dans la Marche de Brandebourg,
mort à Brunswick le 8 avril 1586. — I. Vie. IL Écrits.
I. Vie. — Fils d’un pauvre drapier, il vécut d'abord
dans la misère, mais grâce à un parent de Magdebourg,
devint étudiant dans cette ville (1539-1542), ensuite
à Francfort-sur-l’Oder, enfin dès 1545 à Wittemberg. Il y
apprit les langues, les mathématiques, l’astronomie.
Après la guerre de Smalkaldc, 1547, il vint à Kœnigsberg,
dont la nouvelle université avait comme recteur son
cousin Georges Sabinus (Schüler), gendre de Mélanchthon. Il y publia ses Prædicliones aslrologicæ et fut
reçu docteur; en même temps, il dirigeait les études de
jeunes nobles polonais. En 1549, il suivit Sabinus à
Wittemberg et y entra en rapport suivis avec Mélanchthon. dont il étudia avec soin les Loci communes;l’année
suivante le duc Albert de Prusse, qui appréciait fort sa
science astronomique, le nomma son bibliothécaire â
Kœnigsberg. Grâce â cette situation, il se perfectionna
dans l’étude du dogme et de la patrislique.
Luther était mort depuis 1546 et sa doctrine sur la
justification était alors attaquée par Osiander; Chem­
nitz trouva que celui-ci se rapprochait trop du catho­
licisme, et se signala bientôt parmi ses adversaires. Mais
le parti des osiandristes prévalut d’abord, et Chemnitz
dut quitter la ville (1553); toutefois le duc, qui lui res­
tait favorable, le pourvut d’une pension.
De retour à Wittemberg, il y rentra en relations plus
étroites encore avec Mélanchthon, et l’accompagna en
1554 au convent de Nauinbourg. Enfin, il fut appelé à
Brunswick comme coadjuteur du surintendant Joachim
Morlin et nommé prédicateur à Saint-Gilles; il se maria
en 1555 avec Anna Jeger. L’an 1567, il succéda à Morlin
comme surintendant de Brunswick. C’est là qu'il vécut
désormais et composa la plupart de sesécrits théologiques,
qui lui valurent bientôt dans toute l'Allemagne protes­
tante la réputation d’un profond théologien; de toute
part on sollicitait de lui des avis, des consultations dog­
matiques; il dut assister à de nombreux colloques, afin
d’établir des « concordes » entre les réformés; ainsi il
mérita la faveur des princes luthériens, Frédéric II de
Danemark, Louis du Palatinat, Auguste de Saxe, Jules
de Brunswick. En somme, il eut un rôle prépondérant
dans les affaires religieuses et même politiques de l’Al­
lemagne et contribua plus que tout autre à l’organisa­
tion et à l’affermissement de la Réforme en ce pays.
Ainsi, en 1566, il fut rappelé à Kœnigsberg pour réfu­
ter définitivement la doctrine d'Osiander, et de concert

2355

CHEMNITZ

avec son collègue .1. Môrlin, il y publia un nouveau
formulaire dogmatique, condamnation explicite des idées
osiandristes, conforme presque en tous points â la doc­
trine luthérienne de la confession d’Augsbourg et aux
articles de Smalkalde; il est connu sous le titre de Cor­
pus doclrinx Prutenicuni, 1567. Le duc Albert de Prusse
lui donna sa sanction solennelle et le rendit obligatoire
pour ses Étals.
Henri, duc de Brunswick, mourut en 1568; Jules, son
fils et successeur, ardent luthérien, chargea Chemnitz,
devenu surintendant, et Jacques Andrea, chancelier de
Tubingue, de rédiger pour son duché un formulaire de
la doctrine réformée. La nouvelleordonnance,composée
au convent de Wolfenbultel (1568), parut sous le titre de
Corpus doclrinæ, Brunswick, 1569; Chemnitz en publia
un résumé : Brevis et simplex forma, etc., et plus tard :
Enchiridion, que les pasteurs et les instituteurs durent
signer sous peine d’exil; là encore, il s’était efforcé de
satisfaire tous les esprits sur les cinq articles au sujet
desquels ils s’entendaient le moins : la justification, les
bonnes œuvres, les cérémonies, le libre arbitre et la
cène. Pourtant, il semble que Chemnitz désespérait
d’aboutir dans cette conciliation, car il écrit à Môr­
lin : « On s’apprête à faire cesser les querelles par la
violence et par le poing, on écartélera les llaciniens,
puis leurs partisans, après quoi l'ordre et la paix régne­
ront sur terre! » En effet, les réformés allemands se
divisaient de plus en plus; Chemnitz et Andrea se re­
mettent à l’œuvre; ils composent,en 1574, une formule
de concorde approuvée par le convent de théologiens
wurtembergeois convoqués à Maulbronn (formule de
Maulbronn), réapprouvée ensuite au colloque de Torgau,
réuni en 1576 par l’électeur de Saxe, et auquel assistèrentChemnitz, Andrea, Kôrner, Musculus, Chytræus.etc.
Au dire de Chemnitz, cette concorde nouvelle ou Livre
de Torgau écarte toute trace de l'esprit de Mélanchthon; pourtant Andrea disait alors de Chemnitz qu’il
serait bon qu'il quittât la Saxe, parce qu’il était « faux
et déloyal et ferait revenir le règne des llaciniens » ; de
son côté Chemnitz disait que pour arriver à la paix et à
l'union, il faudrait éloigner Andrea. De fait, le Livre
de Torgau n’eut pas plus de succès que les concordes
précédentes, et, afin de le reviser, l’électeur Auguste réunit en 1577 le synode de Bergen, près de Magdebpurg.
Chemnitz, Andrea, Chytrteus, etc., y modifièrent surtout les articles du libre arbitre et du péché originel :
au fond, la nouvelle concorde ou Livre de Bergen sou­
tient très strictement la doctrine luthérienne, repousse
toute innovation inspirée du cryptocalvinisme de Mélanchthon, rejette absolument le synergisme, nie toute
disposition de l'homme à la grâce ou au salut, limite
la prédestination aux seuls élus.
Ce fut la dernière concorde inspirée par Chemnitz :
signée par les ministres de Souabe et de Basse-Saxe, elle
fut encore discutée; enfin,elle fut publiée en 1580, réu­
nie à la confession d’Augsbourg, aux articles de .Smal­
kalde et aux catéchismes de Luther de 1529. Le tout fut
appelé formula: concordiæ : ainsi, grâce à Chemnitz,
la doctrine luthérienne parut solidement établie aussi
bien dans la foi du peuple que dans l’enseignement
officiel des Etals de l’Allemagne du Nord.
Epuisé par tant de travaux, Chemnitz résigna, le
5 avril 1584, sa charge de surintendant de Brunswick;
la même année, il composa encore, pour le landgrave de
Ilesse-Cassel, un rapport sur le calendrier grégorien;
malgré son origine romaine, il concluait à son accep­
tation, Deux ans après, il mourait, laissant à ses héri­
tiers de grands biens, que ses ennemis lui ont parfois
reprochés.
11. ÉCRITS. — Les écrits de Chemnitz, réputés parmi
les œuvres théologiques les plus considérablesdutemps,
peuvent être classés en trois catégories :
1° Écrits en faveur des idées luthériennes, surtout

,

J

|

■
|
I

2350

sur la cène; ils soutiennent la présence réelle, contre
les sacramentaires. Tels sont : Repetitio sanæ doctri­
nes de vera præsenlia corporis el sanguinis in coma.
Additus est tractatus complectens doctrinam de com­
municatione idiomatum, Leipzig, 1561, ouvrage tra­
duit ensuite en allemand par le predicant J. Zanger;
De duabus naturis in Christo, de hypostatica earum
unione, de communicatione idiomatum et de aliis
quæstionibus independentibus, etc., léna, 1570, 1578.
Ce qui fait l’originalité de l’opinion de Chemnitz sur la
cène, c’est ce qu’il appelle mullivolipræsenlia Christi;
en effet, tout en soutenant l’enseignement de Luther
sur l'ubiquité, il croit à une présence relative, en tous
lieux, de la nature glorieuse et transfigurée du Christ,
dépendant de la volonté très libre de l’Homme-Dieu.
Adesse possit et adsit, ubicumque, quandocumque et
quomodocumque vult.
2» Écrits contre l’Église catholique et surtout contre
les jésuites. — Jean Monheim avait publié à Dussel­
dorf, sous le titre de Doctrina cælestis, un catéchisme
que les jésuites de Cologne réfutèrent par une Cen­
sura de præcipuis doclrinæ cælestis capitibus, 1560.
Chemnitz y répondit par une très vive critique de
leur théologie : Theologiæ jesuitaruni præcipua ca­
pita ex quadam ipsorum censura, quæ Coloniæ, anno
1560 edita est, adnolata, Leipzig, 1562; in-8», La
Rochelle, 1589; trad, allemande par Zanger. Le même
ouvrage fut publié en 1623 sous ce titre : Theolo­
giæ jesuitaruni brevis ac nervosa descriptio et de­
lineatio ex præcipuis capitibus censuræ ipsorum quæ
anno 1560 Coloniæ édita est, adnotata, in quo origo et
arcana jesuitaruni aperiuntur. Chemnitz y dit, entre
autres choses, que « si l’ordre des jésuites s’élail borné
à fonder le collège de Rome et n’avait rien fait d’autre,
il mériterait pour cela d’etre regardé comme le plus
dangereux ennemi du luthéranisme ». — « Les scélé­
rats qui se font appeler jésuites, par une présomption
singulière et criminelle, ne font aucun cas de la sainte
Écriture, qui est l’unique règle donnée par le Christ.
Dans l’ardeur avec laquelle les jésuites défendent
« l’idolâtrie de la messe », il flaire « l’odeur de l’excré­
ment du diable; ils savent le bon revenu que la messe
leur procure; ils trouvent avantage de vendre leurs
prières pour les vivants et les morts; ils aiment le
dogme du purgatoire qui garnit si bien leur garde-man­
ger et leur cellier ». Canisius y répondit, puis Jean
Aller, professeur à Ingolstadt, par un mémoire en alle­
mand sur la Compagnie de Jésus contre Chemnitz et
Zanger (I563). Le théologien portugais Andrada (voirt. I,
col. 1179) le réfuta aussi dans Explicationum orthodoxa­
rum de controversis religionis capitibus libri decem,
et De Societatis Jesus origine libellus contra Kenimtii
cujusdam petulantem audaciam, in-4». Cologne. 15<5.
Comme il y développait la doctrine catholique du con­
cile de Trente, Chemnitz y répondit par son Exaioen
concilii Tridenlini quadripartitum ; la 1« partie parut
à Francfort en 1563, la IV» en 1573; il mit donc huit an­
nées à publier ces 4 in-fol. (traduits en allemand, en
1576 par Georges Nigrinus, pasteur à Giessen, réédites
en 1599 à Francfort, traduits de nouveau par Georg.
Johannes à Francfort, 1707, et encore en 1862). Chacune
des parties est précédée d’une épitre dédicatoire à un
prince allemand; en tête de la I™ est une pièce de
vers : Narratio de synodo nicena versibus exposita,
autore Malhia Bergio Brunsvicensi. C'est un vrai
cours de théologie à l'usage des Églises luthériennes;
il fut tellement apprécié, qu’il mit son auteur au
premier rang parmi les théologiens protestants du
xvt» siècle. A grands renforts d'arguments puisés
dans l'exégèse, l'histoire et le dogme, il s'efforce de
combattre chacun des décrets du concile de Trente.
Outre les réfutations qu'en firent Bellarmin. Grégoire
de Valence, Ravensteiu, professeur à Louvain, il faut

2357

CHEMNITZ -

citer celle d’Andrada qui mourut en 1577 avant sa pu­
blication, parue à Lisbonne sous le titre : Defensio Tridentinæ fidei quinque libris comprehensae adversus
calumnias haereticorum el præserlim Martini Chem­
nitii, Lisbonne, 1578; Cologne. 1580; Ingolstadt, 1597.
Chemnitz reconnaît lui-même l'éloquence et l'érudition
de cette réplique. .1. Vanini publia aussi : Apologia
concilii Tridentini contra Chemnitium ; Martin Gart­
ner écrivit : Cheninilius reformatus circa eucharistiam,
1666.
3“ Écrits de Chemnitz parus après sa mort, et d’une
grande notoriété parmi les protestants: Loci theologici,
in quibus Philippi Melanchlhonis loci communes re­
rum theologicarum perspicue explicantur, et quasi
integrum doctrinae ehristianæ corpus Ecclesiæ Dei
sincere proponitur, Francfort, 1591. Bien qu'on y trouve
une étude approfondie de l'histoire des dogmes, c’est
une œuvre inachevée, au dire de Chemnitz lui-même. 11
résume sa théorie ainsi : De usu et utilitate locorum
theologorum semper cogitandum est, Filium Dei non
eam ob causam prodiisse ex arcana sede æterni Patris
et revelasse doctrinam cælestem, ut seminaria sparge­
ret disputationum quibus ostendandi ingenii causa lu­
deretur, sed potius ut homines de vera Dei agnitione
el omnibus iis, quæ ad aeternam salutem consequen­
dam necessaria sunt, erudirentur. Ideoque praecipua
cura esse debet in singulis locis : quomodo et qua ra­
tione doctrina tradita accommodanda et referenda sit
ad usum in seriis exercitiis pænitentiæ, fidei, obedientiæ et invocationis. Dans l’édition de 1623 se trouve
aussi une Oratio de lectione Patrum seu doctorum
Ecclesiæ. Après sa mort, parut encore son Harmonia
evangelica, Francfort, 1593. Chemnitz n’est l'auleurque
des 51 premiers chapitres; son ouvrage fut continué par
Jean Gerhard et par Polycarpe Lyser. D’autres opuscules
et des recueils de lettres furent également publiés.
Chemnitz ne fut pas un novateur brillant comme
Luther; il se montra en somme peu original, plutôt
conservateur; pourtant il avait une immense érudition.
A cette époque de trouilles religieux si intenses, il pa­
rait comme un réformateur modéré, il confessa même
parfois qu’il y avait du bien dans le catholicisme. Bien
que disciple et ami de Mélanchthon, il fut en général
l’adversaire de son cryptocalvinisme; souvent il com­
battit son Corpus doctrina· Philippicum, et demeura
un des théologiens les plus attachés à la stricte doclrine
de Luther. Néanmoins, il tenta toujours de concilier les
doctrines nouvelles, surtout dans le but d’unir les ré­
formés de la Basse-Allemagne, et il y réussit en partie.
Les protestants le regardent donc avec raison comme
un des principaux fondateurs du luthéranisme. On disait
de lui : Si Marlinus (Chemnitz) non fuisset, Marlinus
(Luther) vix stetisset. C'est donc à juste titre qu'on le
surnomma : l’autre Martin, aller Marlinus (Lutherus).

J. Rehtmeyer, Der berühmten Stadt Braunschweig Kirchenhistoric, part. ΠΙ, 1710, p. 273 sq. ; Epistolæ Chemnitii ad
M. Hitterum, Franctort, 1712; Gasmer, Oratio de vita, studiis
et obitu M. Chemnitii, 1588; Ed. Preuss, Examen concilii
Tridentini per M. Chemnitium scriptum, Berlin. 1861, appen­
dix : Vita M. Chemnitii, p. 925-958 ; Lentz, Dr. Marlin Kemnilz,
Gotha, 1866; Hachfeld, Martin Chemnitz >iach seinem Leben
und Wirken, Leipzig, 1867 ; Th. Presset, Martin Chemnitz,
Elberfeld, 1862, dans Leben und ausgewiihlle Schriflen der Vo­
ter und Begrilnder der luth. Kirche; Kirchenlexilcon, t. m,
col. 115-118; Bealencyclopadie, t. Ill, p. 796-804; R. Mumm,
Die Polemik des Martin Chemnitz gegen das Konztl von
Trient, Leipzig. 1905.
L. Lœvenbrvck.
CHERBURY Édouard Herbert, premier lord, déiste
anglais (d583-1648), naquit à Eyton on Severn, près de
Wroxeter, le 9 mars 1'583 (v. s. 1582), d’une ancienne fa­
mille dont il a longuement décrit les gloires dans son
autobiographie. Après de bonnes études à Oxford, il fut
marié à seize aus à une de ses cousiues et mena pen­

CHERBURY

2358

dant plusieurs années une vie studieuse et retirée dans
son château de Montgomery. En 1608 ou 1609, il alla
passer de longs mois en France où ses duels et ses ga­
lanteries le mirent à la mode; il fut alors présenté â
Henri IV et à la reine Marguerite. En 1610,on le trouve
comme volontaire au siège de Juliers; à son retour
après des aventures nombreuses, il fut, à l’en croire,
l’objet des attentions de la reine Anne de Danemark,
femme de Jacques I". En 1619, le roi Jacques l’envoya à
Paris comme ambassadeur; son ambassade fut d'abord
calme et il jouissait sans souci de la vie de Paris, lorsque,
ayant voulu empêcher Louis XIII de faire la guerre
à ses sujets protestants, le connétable de Luynes se
plaignit de lui à Jacques Ier, qui le rappela. Luynes étant
mort en 1622, Herbert, qui n’avait pas reçu de rempla­
çant. regagna son poste. Les plaisirs de Paris, qu'il goû­
tait fort, ne nuisaient pas à ses études; c’est pendant
son ambassade,en 1624, qu’il lit paraîtreà Paris, en latin,
son traité De veritate; l’ouvrage eut une seconde édition
parisienne en 1636, et une traduction française en 1639,
avant d’avoir paru à Londres (1645 et 1649).
En avril 1624, Jacques Ier le rappela de Paris, sans
donner de motif; il semble qu’alors encore un trop
grand zèle à servir les intérêts des protestants, surtout
de l’électeur Palatin, gendre de Jacques Ier, ait mécon­
tenté Louis XIII, qui demanda le rappel de l’ambassa­
deur. Lorsqu'il fut rentré en Angleterre, Jacques le fit
pair d'Irlande en érigeant pour lui en pairie sa terre de
Castle Island; mais le roi, se croyant quitte par là en­
vers son ambassadeur, ne lui lit même pas payer ses ap­
pointements dus depuis plusieurs années, et le diplo­
mate philosophe, qui avait mené grande vie à Paris, fut
jusqu'à la mort harcelé par ses créanciers. Le 7 mai 1629,
Charles I" le lit pair d’Angleterre et baron de Cherbury;
trois ans plus tard, il entrait au conseil des guerres.
Toujours quémandeur et besogneux, Cherbury com­
posa, pour s’assurer la faveur du roi et de son toutpuissant favori Buckingham, une apologie de la désas­
treuse expédition de celui-ci à Pile de Rhé (1630 ; il eut
même le triste courage d’écrire dans le même but une
vie d'Henri VIII qui n’est qu’un plat panégy rique. Dans
son désir de se créer des appuis, il alla jusqu'à offrir à
Pranzani, l'envoyé pontifical à la cour de Charles 1er, de
soumettre à la censure romaine son De veritate.
Lorsque se produisit la rupture entre Charles Ier et
son parlement, Cherbury s’efforça de garder une pru­
dente neutralité Pendant les années 1641 et 1642, il se
tint retiré dans son château de Montgomery, unique­
ment occupé d’étude; c'est alors qu’il composa les ap­
pendices de son traité De veritate, en même temps que
son autobiographie, qu’il conduisit jusqu'à la fin de son
ambassade en France, et un livre sur l’éducation.
En 1644, il refusa de paraître au parlement convoqué
par Charles I·' à Oxford, et ouvrit à Middleton, qui com­
mandait dans son comté les troupes du parlement de
Londres, les portes du château de Montgomery. A la
suite de cet acte de trahison envers son souverain, il
obtint du parlement de Londres, que sa maison de ville
et sa bibliothèque ne fussent pas confisquées; il reçut
même une pension de vingt livres par semaine et diver­
ses charges qu'il n’eut pas le temps d’exercer. Les der­
nières années de sa vie se passèrent à Londres; il mit
alors la dernière main à son De religione gentilium,
qui parut en 1615, et à son histoire d'Henri VIII que,
par une dernière palinodie, il voulut dédier à ce même
Charles Ier qu’il avait trahi. En 1647, il fit un dernier
voyage à Paris, où il rendit visite à Gassendi. Le 2 août
1648, il mourut dans sa maison de Queen street à Lon­
dres ; peu d’instants avant sa mort il fit appeler Usher,
primat d’Irlande, son ami, et lui demanda la commu­
nion, déclarant « qu’elle pouvait lui faire du bien et ne
lui ferait pas de mal ». Usher ne trouva pas ces disposi­
tions suffisantes et refusa le sacrement.

2359

CHERBURY — CHÉRUBIN DE MAURIENNE

Les théories philosophiques de Cherbury sont expo­
sées dans son De veritate, prout distinguitur a revela­
tione, a verisimili, a possibili et a falso. Cf. Sidney Lee,
j he autobiography, p. xxxvm sq.
La vérité existe; elle est permanente et universelle,
l’esprit humain est capable de la percevoir. Cel esprit
peut être considéré comme composé d’une inimité de
« facultés » correspondant chacune à quelque objet.
Lorsque cet objet vient en contact avec la faculté corres­
pondante, cette faculté entre en activité, se conforme
immédiatement à l’objet, et cette harmonieuse confor­
mité de la faculté connaissante avec son objet, intelle­
ctus cognocenlis cum re cognita congruentia, est « la vé­
rité du concept », p. 9-47.
Toutes ces facultés mentales peuvent être divisées en
quatre groupes auxquels Cherbury donne les noms de
« instinct naturel, sens interne, sens externe, raisonne­
ment (discursus) ». De l'instinct naturel dérivent en
l’homme ces premiers principes, ces notions commu­
nes, notitiæ communes,gui existent en toute âme saine;
ces notions ne sont pas le produit de l’expérience ou de
l’observation; elles ne sont pas acquises; elles nous
viennent directement de Dieu, qui les a déposées dans
l’âme humaine lors de sa création, p. 47-126.
Les trois autres classes de facultés sont soumises à la
direction de cet instinct naturel; le sens interne dis­
tingue le bien du mal; le sens externe perçoit les objets
extérieurs; le raisonnement, ou faculté raisonnante,
compare et groupe les notions acquises par les autres
facultés. C’est la plus trompeuse de nos puissances;
Cherbury la rend responsable de presque toutes nos er­
reurs, p. 126 sq. Cf. Rémusat, Lord Herbert de Cher­
bury, c. n, m. Descartes, dans une lettre au P. Mersenne, appréciait ainsi le système : « Il (lord Herbert) veut
qu’il y ait en nous autant de facultés qu’il y a de diver­
sités à connaître, ce que je ne puis entendre autrement
que comme si, à cause que la cire peut recevoir une
infinité de ligures, on disait qu elle a en soi une infinité
de facultés pour les recevoir; ce qui est vrai en ce senslà. Mais je ne vois point qu’on puisse tirer aucune uti­
lité de cette manière de parler; et il me semble plutôt
qu’elle peut nuire, en donnant sujet aux ignorants d'ima­
giner autant de diverses petites entités dans notre
âme. » Rémusat, op. cil., p. 232.
Le De causis errorum parut en 1615, comme appen­
dice au De veritate. Il est destiné à le compléter, en
énumérant les principales causes d’erreurs qui arrêtent
notre esprit dans sa recherche de la vérité; elles sont
divisées d’après les quatre facultés principales que re­
connaît l’auteur.
Le Religio laid, publié la même année, contient les
principales idées religieuses de Cherbury. L'homme est
naturellement religieux; cette religion, débarrassée de
ses caractères accidentels, et réduite à ses vérités essen­
tielles, consiste en cinq principes qui n’ont jamais été
pour les hommes causes de divisions et de guerres :
existence d’un Dieu providence; obligation de ï’honorer
par un culte ; la piété et la vertu sont le culte le plus
digne de lui; les fautes doivent être expiées par le
repentir; certitude d’une justice divine qui, après la
vie, récompensera chacun selon ses œuvres, p. 31. Ces
principes dérivent de l'instinct naturel ; il n’est pas
raisonnable d’en admettre d’autres ; tousles dogmes des
diverses Églises, qu elles prétendent révélés de Dieu,
sont l’œuvre des prêtres qui les ont créés pour assurer
par la crainte ou l’espoir leur influence sur les foules,
p. 9 sq. Cherbury insiste sur cette influence pernicieuse
du sacerdoce dans une conclusion violente intitulée :
Ad sacerdotes de religione laid. Il observe d'ailleurs
que la religion chrétienne est supérieure aux autres,
parce qu’elle peut, plus facilement qu’elles, se ramener
aux cinq vérités essentielles, et qu’elle les a mieux con­
servées dans les masses; mais elle fait injure â la pro-

2300

1 vidence en prétendant jouir d’une révélation exclusive
de Dieu.
Le De religione gentilium a pour but de montrer,
sous toutes les erreurs des païens, la persévérance des
cinq principes dans lesquels seuls consiste pour Cher­
bury la religion naturelle; il le prouve en examinant
successivement le culte rendu aux astres, aux éléments,
aux héros divinisés.
Les ouvrages historiques de Cherbury ne parurent
qu’après sa mort (1649 et 1656). Son autobiographie fut
éditée par Horace Walpole au xvin· siècle (17641. On
conserve encore manuscrit un mémoire adressé par lui
à Charles 1" pour établir la suprématie royale sur
l’Église.
I. Œuvres. — Les traitée De veritate : De causis errorum ;
De religione laid, et quelques pièces de vers lutins furent édités
ensemble à Londres en 1656. Le De religione gentilium fut réé­

dité aAmsterdam en 17(10. — Parmi les attaques faites contre ces
ouvrages on peut signaler : Musteus, Examen Cherburianismi,

sive de luminis natura1 insufficientia ad salutem, contra
E. Herberlum de Cherbury, léna, 1675; C. Kortholt, De tribus
impostoribus (Cherbury. Hobbes et Spinoza), Keil. 1680.
II. Travaux. — H. Walpole, The life of Edward, tord Her­
bert of Cherbury, Strawberry, 1764; Guttler, Herbert
Cr··.·.
bury, Munich, 1897; Rémusat, Lord Herbert de Cherbury, sa
vie et ses œuvres, Paris, 1874; Sidney Lee, The autobiography
of Edward, lord Herbert of Cherbury, Londres, 1886 (la vie .le
Cherbury est continuée par l’éditeur, de 1624, époque à laquelle
s’arrête l'autobiographie, jusqu’en 1648); Vigoureux. Les Lu res
saints et la critique rationaliste, Paris, 1886, t. il. p. 4-7; art de Sidney Lee dons le Dictionary of national biography, L : les articles Theism de Γ Encyclopaedia britannica, et Dei.-ι. us
du Kirchenleœikon et de la Realencyklopâdie fur prot. Theol.,
on trouvera de lionnes indications sur les rapports des théories de
Cherbury avec celles des déistes anglais du xvin· siècle qui le
lirent oublier.
J. DE LA SERVIÈRE.

CHERCHEURS. Secte religieuse hollandaise, qui
admet la vérité de la religion de Jésus-Christ, mais pré­
tend en même temps que celte religion n’est professée
dans sa pureté par aucune Église, par aucune commu­
nauté du christianisme; ses membres ne se rattachent
donc à aucune communion, mais ils se bornent â cher­
cher dans les Écritures afin d’y découvrir la religion
authentique de Jésus-Christ. Cettesectese répandit aussi
en Angleterre.
Stoup, Traité delà religion des Hollandais ; Glaire. Encyclo­
pédie catholique, Paris, 1854, t. VH, p. 155; Ch. Saint-Laurent.
Dictionnaire encyclopédique, Paris, 1845, p. 265.
V. Ermoni.
CHÉRUBIN DE MAURIENNE, capucin, dans le
monde Alexandre Fournier, naquit à Saint-Jean-deMaurienne, le 24 mars 1566. Le 7 septembre 1583. il
entrait au noviciat des capucins de la province de Gênes.
On dit qu’il fut dans la suite reçu docteur â Avignon;
le fait est que sa science était profonde et Dieu l avait
préparé pour la mission a laquelle il le destinait. Le
P. Chérubin fui en effet le premier des collaborateurs
de saint François de Sales pour la conversion du C .,biais. Il n’avait point la douceur du saint, mais sa Se­
mence, que l’on a exagérée, était tout apostolique et ve­
nait d’un zèle ardent. 11 avait projeté l’établissement de
la Sainte-Maison de Thonon qui devait être college, sé­
minaire, université, école d’arts et de métiers, refn.-e
pour les nouveaux convertis. Le projet était trop vaste
pour être réalisable, et le P. Chérubin n’en vit qu’un
faible commencement d’exécution, malgré tous ses efforts
auprès de la cour de Rome et celle des ducs de Savoie.
Parmi ses travaux apostoliques dans le Chablais et le
Valais, nous rappellerons les Quaranle-lleures célébrées
i à Annemasse en 1597, à Thonon en 1598, le jubilé ol>tenu par son zèle pour la ville de Thonon en 1602. qui
furent une occasion de conversions nombreuses. Le
I P. Chérubin mourut à Turin, au couvent des capucins
1 du Monte, le 20 juillet 1610, à l’âge de 44 ans. Le duc

2361

CHÉRUBIN DE MAURIENNE — CHEVALLIER

de Savoie avait voulu aller le visiter pendant sa maladie,
et deux ans après, saint François de Sales passant par
Turin, voulut aller dire la messe à l'autel le plus proche
du tombeau de celui qui avait toujours été son ami et
son dévoué collaborateur.
Il n'existe pas d'œuvres proprement dites du P. Ché­
rubin. Denys de Gènes, dans la Bibliotheca scriptorum
ord. min. capuccinorum, dit avoir vu : Acta disputa­
tionis habitæ cum quodam ministro hæretico circa
divinissimum eucharisti/e sacramentum, 1593, s. I.
Les Acta collationis inter B. Patrem Cherubinum
capuccinum condonantem Thononii prope Genevam
et D. Hermannum Lignaridum publicum in eadem
civitate Genevæ theologiæ professorem, existent aux
archives du Vatican. Nonciature de Savoie, t. xxxvtn,
fol. 154-168. Sur cette conférence qui eut lieu les 13 et
14 mars 1598, on peut consulter la Lettre du seigneur
d'Avully, baron de Saint-Michel, à M. de Charanson,
maître auditeur de la Chambre des comptes de Savoie,
qui fait partie du petit volume intitulé : La conférence
accordée entre les prédicateurs catholiques de l’ordre
des capuccins et les ministres de Genève... Ensemble
les theses qui ont esté affigées audit Genève, qui seront
mises à la fin dudit livre, in-8°, Paris, 1598. On a voulu
attribuer au P. Chérubin quelques-unes de ces thèses,
qui sont plus vraisemblablement de saint François de
Sales. Sur la conférence de Thonon, restée inachevée
par suite de la fuite des ministres de Genève, il faut
encore citer la Besponse d’flermann Lignaridus contre
le P. Chérubin, qui est mentionnée par saint François
de Sales. Voir aussi La volontaire conversion de
Pierre Petit, cy devant ministre de Genève à nostre
saincte foy et religion catholique, apostolique et ro­
maine, et celle du duché de Chablais et lieux circonvoisins par la diligence et continuation de la confé­
rence tenue à Thonon entre les PP. cappuccins el les
ministres dudit Genève..., in-8'·, Paris, 1599. Du P. Ché­
rubin sans conteste sont deux placards affichés aussi à
Genève : Extraie! premier des /ruicls qu’on peut cueil­
lir de la dispute faicte entre <e R. P. capucin et le
professeur de la théologie de Genève; Autre extraict
du placard du B. P. capucin, contenant la sommation
au professeur Hermann de garder la promesse faicte,
avec les poincts fort remarquables proposez par luy et
laissez imparfaicts. Us font partie du volume précité,
avec d'autres placards, distribués aux Quarante-Heures
d’Annemasse. et qui sont d'un confrère du P. Chérubin.
Le P. Chérubin serait encore auteur de dissertations
manuscrites ayant pour objet la réfutation des erreurs
protestantes; quant à ses lettres, un bon nombre ont été
publiées, d'autres sont encore inédites. La mémoire du
P. Chérubin a été quelque peu effacée par la gloire de
saint François de Sales, mais le bon saint était le pre­
mier à rendre justice aux mérites et aux travaux de son
principal associé dans l’œuvre de la conversion du Cha­
blais.
Truchet, Vie du P. Chérubin de Maurienne, in-8·, Chambéry,
1880: Id., S. François de Sales et le P. Chérubin de Mau­
rienne. dans les Études franciscaines, Paris, 1899, t. i : Œuvres
de S. François de Sales, Annecy, 1892, t. n; André Pératé, La
mission de François de Suies dans le Chablais, documents
inédits dans le Bulletin de Γ École française de Rome, 6· année,
juillet 1886; P. Archange, capucin, Dissertation sur une ca­
lomnie..., dans les Œuvres de S. François de Sales, édit. Mi­
gne, t. ix ; Fidèle de Talissieu, Histoire abrégée des missions
des PP. capucins de Savoye, Chambéry, 1867; Boverius, An­
nales capucinorum, Lyon, 1639, t. n, p. 830; Dionysius Genuensis, Bibliotheca scriptorum o. m. capuccinorum, Gènes, 1680.
P. Édouard d'Alençon.

CHERUBINI Laërce, naquit, vers le milieu du
xvi' siècle, à Norcia, ville épiscopale de l'Ombrie, dans
l’ancien duché de Spolète, actuellement province de
Pérouse. Jurisconsulte de valeur, également versé dans
l'un et l'autre droit, il voyait avec peine dispersés en

2362

trop d’ouvrages différents, des documents qui, réunis
ensemble, auraient été si utiles pour les travailleurs et
les juristes. 11 forma le projet de recueillir toutes les
constitutions et bulles des papes, depuis la plus haute
antiquité jusqu’à son époque. Après de longues années
de recherches parut ce qu'on a appelé le Bullarium
magnum Chérubinorum, 3 in-fol.. Rome, 1586, compre­
nant toutes les bulles que Laërce put trouver parmi celles
qui avaient été expédiées durant une période de plus de
quinze cents ans, depuis saint Léon le Grand (440) jusqu’à
Sixte-Quint. Ce pape, auquel le premier volume du bullaire fut dédié, apprécia l’importance de l’œuvre, et
il en voulut la continuation et l'amélioration. Il soutint
donc Laërce de son crédit, et ne cessa de l'encourager.
Laërce publia à part le commencement du bullaire de
ce pape : Bullarium sive collectio constitutionum hu­
cusque editarum a D. N. Sixto V cum summariis,
lucubrationibus D. Laertii Cherubini de Nursia, J. C.,
in-fol., Rome, 1588. Clément VILI (1591-1605) et Paul V
(1605-1621) honorèrent de la même estime et proté­
gèrent également Laërce Cherubini, qui, en 1617, donna
la 2’ édition de son Bullarium, 3 in-fol. Elle était aug­
mentée de toutes les constitutions de Sixte-Quint. Laërce
continua ses recherches, en vue d’une 3e édition. Il y
travailla encore une dizaine d’années, sans pouvoir y
mettre la dernière main. Quand il mourut, en 1626, il
laissa le soin de compléter son œuvre gigantesque à
son fils Ange-Marie Cherubini qui avait été son princi­
pal collaborateur.
Celui-ci, religieux de l’ordre de Saint-Benoît et de
l'abbaye du Mont-Cassin, publia d'abord une 3' édition
du bullaire, 4 in-fol., Rome, 1634-1644. Le t. iv conte­
nait les constitutions des successeurs de Sixte-Quint,
dont les principaux sont Clément VIII (1591-1605),
Paul V (1605-1621), Grégoire XV (1621-1623) et Ur­
bain VIII (1623-1644).
Une 4e édition parut onze ans plus tard, 4 in-fol.,
Lyon, [655, après avoir été enrichie des bulles d'inno­
cent X (1644-1655). Pour les autres éditions et les con­
tinuations successives du Bullarium magnum Cherubinorum, voir Bullaire, col. 1245. Flavius Cherubini,
frère d'Ange-Marie et associé, lui aussi, aux travaux de
son père Laërce, afin de rendre le bullaire accessible à
un plus grand nombre de lecteurs, en publia un
résumé sous ce titre : Flavii Cherubini compendium
bullarii a patre editi, Rome, 1623. Cet ouvrage, rela­
tivement commode, eut diverses éditions : 3 tomes en
1 in-4°, Lyon, 1624; in-fol., 1638.
Michaud. Biographie universelle, t. vin. p. 344; Richard
et Giraud, Bibliothèque sacrée, t. vil, p. 26; Hurter, Nomencla­
tor, t. I, p. 363.
T. Ortolan.
CHEVALLIER Léopold, né à Malzéville (Meurthe),
le 13 novembre 1816, fit de brillantes études au petit
séminaire de Pont-à-Mousson et au grand séminaire de
Nancy, et fut ordonné prêtre, le 13 août 1871. Vicaire à
la paroisse Saint-Léon-lX de Nancy, il y fonda un llorissant patronage de jeunes gens. Professeur de philo­
sophie d'abord (1874-1883), de théologie dogmatique
ensuite (1883-1890) au grand séminaire de Nancy, cha­
noine honoraire de la cathédrale en 1890. il mourut à
Malzéville, le 12 août 1891. En vue d'obtenir les grades
théologiques, l'abbé Chevallier soumit aux jurys de
diverses facultés de théologie les seuls écrits qu'une
mort prématurée lui ait permis de livrer au public. 11
avait fait lithographier, en 1881, une thèse dogmatique
De relationibus inter naturam et gratiam in ordine
ad actus eliciendos consideratis, qu’il devait soutenir à
Poitiers pour la licence. La faculté théologique de cette
ville ayant cessé d'exister, la soutenance n’eut pas lieu.
Sans se rebuter, l'abbé Chevallier se tourna vers Lille
et présenta à la faculté canonique cinquante Theses
theologicæ, in-8», Nancy, s. d., qu'il soutint pour la

2363

CHEVALLIER — CHINOIS (RITES)

licence, le 19 mars 1883. il se mit ensuite â étudier
spécialement les principes du gouvernement des âmes.
Il voulait envisager cette science successivement dans
l'ordre naturel, surnaturel et préternaturel. Seule, la
seconde partie du programme a été rédigée, De scien­
tia regiminis animarum supemaluralis, in-8’, Nancy,
s. d., et soumise, le 26 juillet 1888, au jury de la faculté
de théologie de Lille pour le doctorat, avec vingt thèses
à défendre oralement. La constitution, la génération et
l’éducation de l’homme surnaturel y sont exposées,
aussi bien que les différents états de la vie chrétienne,
de telle sorte que la théologie mystique y complète la
théologie dogmatique et morale sur laquelle elle repose
et dont elle applique les principes. L’auteur rédigeait
cette thèse inaugurale en français, quand la mort l’a
frappé prématurément.

E. Mangenot, Léopold Chevallier, chanoine honoraire,
professeur de dogme au grand séminaire de Nancy. Notice
nécrologique (extraite de la Semaine religieuse de la Lorraine),
in-8·, Nancy, 1891.
E. Mangenot.
CH1AVETTA Jean-Baptiste, prêtre silicien, doc­
teur en théologie, vicaire général du diocèse de Montréal,
était très versé dans l'histoire ancienne. 1! reste, de lui,
en italien, un examen de l’ouvrage de Joseph Balli, inti­
tulé : Enigma dissolutum, de modo exislendi Christi
Domini sub speciebus panis et vini in augustissimo
eucharisliæ sacramento. L’auteur mourut à Païenne,
en 1(564.
Dictionnaire historique, Paris, 1821, t. vi, p. 501.
C. Toussaint.
CHIERICATO Jean, oratorien italien, né à Padoue
le 8 septembre 1633, mort le 29 décembre 1717. Entré
chez les philippins de sa ville natale, il fut l’ami et le
conseiller du B. Barbarigo, évêque de Padoue. Outre plu­
sieurs volumes d’édification, il a laissé un grand traité
de Decisiones sacramentales, theologicas, canonicas et
legales,9 in-4“, Venise, 1727; 3 in-fol., 1757, Desume'des
Conférences ecclésiastiques de Padoue, et des Discor­
dias forenses, 3 in-fol., 1734, qui font toujours autorité.
B. Iberti, Mémoires sur la vie et les œuvres de Mgr Chiericato, in-8·, Padoue, 1790; Villarosc, Memorie d. scrit. filippini, t. Il, p. 41.
A. Ingold.
1. CHIFFLET Laurent, frère du suivant et comme
lui jésuite, né à Besançon en 1598, entré au noviciat en
1617, mort â Anvers en 1658, a publié, outre divers ou­
vrages ascétiques et de dévotion, un Catéchisme de la
première communion, qui a eu plusieurs éditions aux
xvn» et xvm· siècles.
De Backer-Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. Il, col. 1132-1139.
H. DüTOUQUET.
2. CHIFFLET Pierre-François, savant et laborieux
jésuite, naquit en 1592, à Besançon, d’une famille no­
table de cette ville et féconde en érudits. Il entra dans
la Compagnie de Jésus en 1609. Après avoir professé la
philosophie, l’hébreu et l’Écriture sainte dans divers
collèges, il fut appelé à Paris en 1675; il mourut au
collège de Clermont (Louis-le-Grand), le 5 mai 1682. Ses
publications, qui se rapportent surtout à la patristique,
à l’histoire ecclésiastique et à l’hagiographie, sont nom­
breuses; on en trouvera la liste dans de Backer-Sornmervogel. Notamment, il donna la première édition, ou
une réédition corrigée d’après les anciens manuscrits,
des œuvres de Victor de Vita et de Vigile de Tapse,
évêques africains des v’ et vi·siècles; de Fulgence Fer­
rand, diacre de Carthage et disciple de saint Fulgence de
Ruspe, etc. 11 publia également des dissertations sur la
famille de saint Bernard de Clairvaux ; sur la vie et les
écrits de saint Paulin de Noie; sur l’identité de Denys
l’Aréopagite et de l’apôtre de Paris, etc. Les communi­
cations du P. Chifllet aux bollandistes lui ont valu de

2364

leur part la qualification : diligenlissimus et de sanctis
meritissimus, et ont pris place dans plusieurs endroits
des Acta sanctorum. Enfin on a de lui : Histoire de
l’abbaye royale de la ville de Tournas, avec les preuves,
enrichies de plusieurs pièces très rares, et les tables
nécessaires pour en faciliter l’usage, in-4’, Dijon, 1664.
Le défaut de ressources pécuniaires l’empocha de publier
un autre travail du mémegenre, et plus considérable en­
core, qu’il avait fait sur l’histoire de l’antique abbaye de
Saint-Claude, et qu'il voulait intituler : Sacrarium
monasterii Jurensis Condalescensis, Iredecim abhinc
sæculis f undati,quod est caput monasticiordinis in pro­
vincia Sequanorum ; mediis sæculis a S. Eugendo sive
Augendo (saint Oyan), quingentis vero abhinc annis fre­
quentius a S. Claudio nuncupatum. Le manuscrit de ce
dernier ouvrage, resté â Paris après la mort du P. Chifllet.
fut envoyé, avec tous ses papiers intéressant l’hagiogra­
phie,aux bollandistes, qui en ont publiéde longs extraits.
Voir Acta sanctorum, t. t junii, p. 646; t. vin septembris, p. 714. Le collège Louis-le-Grand conserva cependant
le Carlularium abbatias S. Claudii et Eugendi sive
Condatensis, recueil de 142 chartes ou diplômes con­
cernant l’abbaye de Saint-Claude, que Chifllet avait co­
piés dans diverses archives. De plus, d’autres débris
importants de son héritage littéraire se trouvaient en­
core, en août 1763, dans la bibliothèque de ce college
et remplissaient trois gros cartons, où ils étaient class.-s
suivant l’ordre alphabétique des matières. Quand les
manuscrits de cette bibliothèque furent vendus par
ordre du parlement, les Chif/letiana, bien qu'absents
du catalogue de vente imprimé, passèrent avec les co­
dices grecs et latins chez l'acquéreur hollandais, Meerman ; plus tard, chez Thomas Phillipps, en Angleterre,
el enfin dans la Bibliothèque royale de Berlin. On peut
voir, sur cette vente : Épisode d’une confiscation de
biens congréganistes (1762). Les manuscrits des jésuites
de Paris, dans les Éludes du 29 août-1901. Le beau
catalogue que les bibliothécaires de Berlin ont publié
en 1892 de leurs Codices Phillippici, donne des indi­
cations sur le contenu de ces papiers de Chifllet, actuel­
lement répartis sous neuf ou dix numéros différents.
Verzeichniss der von der küniglichen Bibliothek zu
Berlin envorbenen Meermans-Handschriften des Sir
ThomasPhillipps, V. Rose, Dielateinischen Handschriften, p. 476-480; Alfr. Schulze, Die romanischen Handschriften, p. 11-12. Ce sont, pour la plupart, des copies
de documents relevés dans les archives des diocèses,
des chapitres et des monastères de Bourgogne et de
Franche-Comté, et intéressant surtout l'histoire ecclé­
siastique de ces provinces. Il y a, par exemple, plus de
300 pièces relatives à la ville de Dijon, destinées évi­
demment à un ouvrage qui, d’après une lettre citée par
le P. Sommervogel, était prêt à être publié, en 1665. et
qui aurait été intitulé : Divio Christiana, christianæ Burgundiæ caput, christianæ Galliæ non infimum decus.
Le P. Pierre-François Chifllet avait déjà aidé son frère
Jean-Jacques, médecin du roi d'Espagne, dans la cou position de son histoire de Besançon. Vesontio, etc.,
Lyon, 1618, comme le montre encore un manuscrit de
Berlin. Voir le catalogue déjà cité. Die lal. Han ■
p. 343-344. Apparemment, il collabora aussi a l'ouvra.e
De linteis sepulehrulibus Christi servatoris crisis e
rica (Anvers, 1624), où son aine cherche à démontrer si­
multanément l’authenticité du « saintsuaire o de Turin et
de celui de Besançon; ses papiers, à Berlin, renlerment
en effet plusieurs documents touchant cette question.
Cf. les Éludes, 20 juin 1903. p. 824, note.
De Backer-Sommervogel. Bibliothèque de ta C1· de Jésus,
t. n, col. 1125-1132; Hurler, Nomenclator, t. n, col. 486-489.
H DüTOUQUET.
CHINOIS (RITES). - I. État de la question. II. His­
toire de la controverse. III. Application des décisions
romaines et sentence définitive. IV. Les permissions.

2365

CHINOIS (RITES)

I. État de la question. — Le nom de rites chinois
rappelle une longue controverse, dans laquelle les papes
sont intervenus par plusie.urs actes solennels. La ques­
tion portait principalement sur l'emploi de certains
termes chinois pour désigner le vrai Dieu, et sur les
honneurs qu’il est d usage en Chine de rendre à Con­
fucius et aux ancêtres ou parents défunls.
I» Noms divins. — Le seul nom aujourd’hui autorisé
par le saint-siège pour signifier le vrai Dieu, en chinois,
est Tien-tchou, « Seigneur du ciel. » 11 a déjà été em­
ployé par les premiers prédicateurs de la foi qui péné­
trèrent dans l’intérieur de la Chine, au xvi· siècle. Le
célèbre P. Matthieu Ricci (en Chine 1583-1610) l'a
mis dans le titre du plus populaire de ses ouvrages chi­
nois, Tien-tchou-ehe-i, « vraie notion du Seigneur du
ciel. » En conséquence, cette dénomination fut bientôt
comme consacrée parmi les missionnaires et les néo­
phytes, et même parmi les païens, quand ils voulaient par­
ler du Dieu des chrétiens. C'est également de cette époque
lointaine que datent les désignations en usage pour les
églises, la religion et le dogme fondamental du christia­
nisme, qui contiennent le même nom : T'ien-tchou-tang,
« temple du Seigneur du ciel ; » Tien-tchou-kiao, « re­
ligion du Seigneur du ciel; » Tien-tchou-kiang-cheng,
« incarnation du Seigneur du ciel. » Cependant, les pre­
miers missionnaires, s'ils ne l'ont passu d'abord, n'ont
pas tardé à apprendre que ce nom était affecté en Chine
à diverses idoles du bouddhisme ou du taoïsme popu­
laires. Mais cet abus d'une appellation qui, dans son
sens propre et naturel, ne convenait qu'au vrai Dieu,
n’était pas une raison suffisante de ne pas la maintenir
à celui-ci : les termes Θεός, Deus, adoptés par les apô­
tres et les premiers chrétiens pour nommer le Dieu de
l’Évangile, ne servaient-ils pas aussi aux Grecs et Ro­
mains païens pour désigner leurs fausses divinités?
Mais, à côté de T'ien-tchou et moins couramment, les
anciens missionnaires de Chine ont encore employé
d'autres noms, qui ont prétéà des objections plus graves.
Les principaux sont T ien, « ciel, » et Chang-li, « souve­
rain Seigneur. » Naturellement, par le « ciel », il faut
entendre « celui qui siège ou règne dans le ciel », suivant
la métonymie familière à tous les peuples et autorisée
même par la Bible. Cela supposé, il est évident que ces
deux noms n offrent, par eux-mêmes, rien que de conve­
nable à la majesté divine. Les difficultés viennent de la
signification qu’ils ont ou paraissent avoir dans l’usage
chinois. Us avaient été adoptés par le P. Ricci et ses
compagnons d'apostolat, après mûr examen, précisé­
ment, parce qu’ils leur paraissaient désigner le vrai
Dieu, dans les King ou livres canoniques des Chinois.
Ces vieux textes, en effet, tels que les comprenaient
les missionnaires jésuites, sous les noms de 7' ien el de
Chang-ti, parlaient d'un souverain maître des esprits et
des hommes, être spirituel, connaissant tout ce qui se
passe dans le monde, source de toute puissance et de
toute autorité légitime, régulateur suprême et défenseur
des lois morales, récompensant ceux qui les gardent el
châtiant ceux qui les violent. Cette interprétation des
King, à la vérité, n’est pas celle des commentateurs in­
digenes les plus en vogue, du moins depuis le xni« siè­
cle; les missionnaires ne l'ignoraient pas, mais croyaient
pouvoir montrer qu'ils avaient pour eux les interprètes
les plus anciens et surtout le maître respecté par-dessus
tous, Confucius.
Ces notions sur la divinité, éparses dans les monu­
ments de l’antique sagesse chinoise, étaient, aux yeux
des missionnaires, avant tout des débris de la révélation
primitive. On a certainement exagéré, parfois, ces ves­
tiges de la révélation; quelques missionnaires, surtout
du xviu’ siècle, ont même cru entrevoir dans les King,
sous le voile de caractères symboliques et de mystérieuses
allégories, la plupart des dogmes chrétiens; toutefois
ces figurines n onl jamais été qu'en très petit nombre

2366

et. à une ou deux exceptions près (Bouvet. Prémare), ne
comptent point parmi les plus savants. Mais l'interpré­
tation du P. Ricci et de la presque totalité de ses suc­
cesseurs au xvn» siècle, pour Tien et Chang-li, reste
parfaitement légitime et soutenable, si l’on s’en rap­
porte à des sinologues de premier ordre, tels que .laines
Legge, G. von der Gabelentz et d'autres, qui la sou­
tiennent eux aussi avec conviction. Voir .1. Legge, The
notions of the Chinese concerning God and spirits,
Hong-kong, 1852; Id., The religions of China, Londres,
1880; Id., A letter to prof. Mate Midler chiefly on the
translation of the Chinese terms Ti and Chang li, Lon­
dres, 1880; et ses traductions des King chinois, où il a
rendu constamment Ti et Chang-li par God, « Dieu » ;
Georg von der Gabelentz, Confucius und seine Lehre,
Leipzig, 1888, p. 42.
Elle a été contestée par d’autres, il convient de l’ajou­
ter, même par des jésuites. De ceux-ci plusieurs, dans
les premiers temps de la mission, passèrent par des
opinions contraires ou du moins des hésitations, qui
furent dissipées par des études plus approfondies et sur­
tout par les conférences où les missionnaires s’éclairè­
rent mutuellement sur la question. Presque seul le
P. Nicolas Longobardi, qui succéda au P. Ricci, en 1610,
dans la direction de la mission de Chine, ne put jamais
donner une adhésion convaincue à l'interprétation favo­
rable que les anciens textes chinois avaient reçue de son
prédécesseur. Il a motivé ses scrupules dans plusieurs
écrits, destinés â être lus seulement de ses confrères,
mais dont un fragmenta été publié par le fameux domi­
nicain Navarrete, dans ses Tralados historicos, Madrid,
1676, t. t, et traduit en -français par L. de Cicé, de la
Société des Missions étrangères, sous le titre : Traité
sur quelques points de la religion des Chinois, Paris,
1701. Il y combat l'emploi des termes T ien et Changli, comme noms de Dieu; mais il parait que, dans un
autre écrit perdu, il attaquait encore plus vivement le
terme Tien-tchou.
Autre remarque dont on reconnaîtra l’intérêt. Les
inscriptions juives de K'ai-fong-fou (datées de 1489. 1512,
1663) désignent couramment par T'ien et Chang-ti le
Dieu d’Abraham et de Moïse. Jérôme Tobar, S. J., In­
scriptions juives de K'ai-fong-fou, Chang-hai, 1900,
p. 104—105. Mais l'inscription chrétienne de Si-ngan-fou
(de l’année 781) n'emploie comme nom du vrai Dieu
qu’une transcription du nom syriaque, Alaha. Henri
llavret, S. J., La stèle chrétienne de Si-ngan-fou,
111' partie, Chang-hai. 1902, p. 19.
Quelle que soit la valeur absolue de l’interprétation
des anciens missionnaires jésuites, convaincus de sa
légitimité, ils l'ont fait servir avec succès à la propaga­
tion de l'Evangile, surtout auprès des lettrés. Ces rap­
ports enlre les doctrines confuciennes et le christianisme,
habilement mis en lumière, ont certainement contribué
à diminuer la répulsion comme innée aux Chinois, et
particulièrement développée chez les lettrés, pour toute
nouveauté venant de l'étranger. Puis ils fournissaient
encore un point d'appui précieux dans la lutte contre
l'athéisme et le matérialisme, par laquelle devait habi­
tuellement débuter l’apostolat des hautes classes en
Chine. Aussi, l’évéque de Béryte, dont les dépositions
ont trouvé si grand crédit dans le procès des rites,
avouait-il lui-méme que « beaucoup de Chinois s’étaient
convertis en voyant dans leurs livres antiques le fonde­
ment de ce qu’affirment les chrétiens ». Cité dans le
votum du P. Philippe de Saint-Nicolas, qualificateur
du Saint-Office, en 1700.
En résumé, l'emploi des termes T'ien et Chang-ti.
comme noms du vrai Dieu, pouvait se justifier par de
sérieuses raisons; il restait néanmoins que. par suite de
la signification tout autre qu’y attachaient beaucoup,
sinon la plupart des lettrés modernes, ils n'excluaient
pas toute équivoque et pouvaient prêter à une conccp-

2367

CHINOIS (RITES)

lion fausse des doctrines chrétiennes. C’est cette consi­
dération qui a finalement déterminé le saint-siège à les
interdire, comme nous le verrons.
2° Cérémonies en l’honneur de Confucius et des pa­
rents défunts. — Si la question des noms divins chi­
nois a soulevé des problèmes assez épineux, la question
des cérémonies en l’honneur de Confucius et des pa­
rents défunts était encore bien plus complexe, bisons
d’abord, pour écarter certaines calomnies, répétées
même de nos jours, qu’il ne s’est jamais agi de per­
mettre ou tolérer chez les chrétiens chinois des obser­
vances reconnues comme idolâtriques ou superstitieuses.
Jamais aucun missionnaire n'a autorisé, en quelque
manière que ce soit, des pratiques qu’il savait être de
cette nature. Nous en avons pour sûr garant M»rMaigret
lui-même, dans la lettre qu’il écrivit au pape, en même
temps qu'il lui envoyait son fameux mandement de 1693
contre les rites. « Quand je parle d’idolâtrie, dit-il, je
ne veux pas donner à entendre qu’il y ait en Chine des
missionnaires se livrant à une grossière et honteuse
idolâtrie ou permettant à d’autres de s’y livrer; car on
ne saurait affirmer cela sans énorme calomnie. » 11 avait
déjà déclaré à la fin de son mandement même, qu’il
« n’entendait point inculper ceux qui avaient jusque-là
pensé autrement que lui et suivi une pratique différente
de celle qu'il prescrivait pour l’avenir; vu qu'on ne
devait point s’étonner, si en pareille matière tous les
missionnaires n’avaient pas été du même avis, et si
chacun avait embrassé la pratique qui lui avait paru
dans le Seigneur plus conforme à la vérité ». Cette dé­
claration fut louée par le Saint-Office, dans son décret
du 20 novembre 1704, et la S. C. y ajouta, de son côté,
la défense de « faire passer pour fauteurs d’idolâtrie »
les missionnaires qui, avant ce décret, avaient cru pou­
voir permettre des choses qu'il interdisait.
La controverse n’a donc jamais roulé sur les obser­
vances des sectes bouddhistes et taoïstes, qui se montrent
partout, en Chine, à côté du confucianisme officiel. Il
s'agit des cérémonies que la coutume antique et les lois
réputées les plus sacrées de l’Etat chinois prescrivent
aux lettrés pour honorer leur premier maître, Confu­
cius, et à tous les Chinois pour honorer leurs ancêtres
ou parents défunts. Ces cérémonies sonl-elles des actes
religieux, au sens propre, et constituent-elles ainsi un
culte de Confucius et des ancêtres, semblable à celui
qui n'appartient qu’à Dieu et à ses saints? Toute la con­
troverse qui a engendré tant d’écrits et de polémiques
passionnées se résume dans cette question.
Pour la résoudre, l’extérieur ou, pour ainsi dire,
)’ètre matériel de ces cérémonies ne fournissait que peu
de lumières. De ce point de vue, la plupart pouvaient
justement être considérées comme indifférentes. Cela
d'autant mieux qu’elles ne se pratiquaient pas seulement
en l’honneur des morts, mais aussi des vivants, et
n’avaient évidemment, dans ce dernier cas, rien de re­
ligieux. De fait, les missionnaires jésuites, en tolérant
ces rites dans leurs chrétientés, avant les décisions pon­
tificales, avaient pour règle de ne permettre à l’égard
de Confucius et des ancêtres que les honneurs qu’on
rendait aussi aux mandarins, maîtres, parents ou amis
vivants. Pour juger du caractère véritable de ces pra­
tiques, il importait donc, presque uniquement, de
savoir dans quel sentiment et à quelle fin les Chinois
s’en acquittaient : c’est-à-dire quelle conception ils
avaient des morts qu’ils honoraient de cette manière;
s'ils leur attribuaient quelque caractère divin et quelque
pouvoir surnaturel ; s’ils leur demandaient et espéraient
d'eux quelque chose.
Les missionnaires qui ont permis ces rites, avec cer­
taines restrictions et conditions, l'ont fait parce qu’ils
n’ont cru autoriser en cela rien qui eût un caractère
religieux. Ils avaient jugé, en eflet, que ces rites, de par
leur institution primitive et les lois qui les prescri­

2368

vaient, comme d'après la pratique commune des classes
éclairées de la nation, n’étaient que des manifestations
du respect et de la reconnaissance que les disciples
doivent à leurs maîtres et les enfants â leurs parents :
en un mot, suivant la formule connue, c’étaient des
usages purement civils ou politiques. Cette opinion
n’avait pas été formée à la légère; elle s'appuyait sur
une longue et consciencieuse étude des livres qui sont
comme la Bible des Chinois,sur les informations prises
auprès de nombreux lettrés, et des plus compétents en
la matière, enfin sur l'observation directe des faits,
continuée pendant bien des années, dans toutes les pro­
vinces de la Chine, par des missionnaires de toute na­
tionalité, auxquels on ne peut refuser ni des connais­
sances et des qualités scientifiques remarquables, ni un
sincère désir d'atteindre la vérité et de la suivre, une fois
connue, dans une question où leur responsabilité
d'apôtres et le salut des aines étaient si gravement
engagés.
C’est encore le fondateur de la mission qui. sur ce
point comme pour le choix des noms de Dieu, montra
la voie que suivirent après lui, non sans contrôle réi­
téré, ses confrères jésuites, presque sans exception, et
plusieurs autres missionnaires avec eux. Aux yeux du
P. Ricci, non seulement les démonstrations de respect,
comme saints, prosternements, mais encore les eu nsements, les oblations de victuailles qui se faisaient
devant les tablettes portant les noms des ancêtres,
n'étaient destinées qua traduire sous forme sensible,
suivant les idées chinoises, l'amour et la reconnaissance
des descendants. « On ne reconnaît dans ces morts,
écrivait-il, aucune divinité, on ne leur demande rien,
on n’attend rien d’eux : c’est pourquoi il n'y a en tout
cela nulle trace d'idolâtrie. » Il disait de même, au sujet
des offrandes faites à Confucius par les mandarins et
les lettrés : « Ils lui offrent avec grande solennité, pour
lui marquer leur gratitude de la bonne doctrine qu'il
leux· a laissée dans ses livres, par le moyen desquels ils
ont obtenu leurs charges et leurs degrés; toujours sans
lui adresseï· aucune prière, ni lui demander aucune
chose, comme nous avons dit pour les morts. » Voir
Vera Sinensium sententia de tabella Confucio et pro­
genitoribus inscripta... secundum PP. Societatis Jesu,
[Rome,] 1700, p. 43-44.
Cette conception des rites chinois est donc le prin­
cipe de la tolérance que tant de missionnaires ont cru
ne pouvoir refuser à ces rites, plus exactement à une
partie de ces rites : car celle tolérance n'a jamais été
absolue et sans réserves. Ces missionnaires n ont pas
ignoré que, pratiquement, aux cérémonies tradition­
nelles, licites en elles-mêmes, les Chinois païens en
mêlaient souvent de moins pures ou même de franche­
ment superstitieuses, empruntées au bouddhisme ou au
taoïsme : telle la coutume de brûler des monnaies de
papier en l'honneur des morts. Les adjonctions de ce
genre étaient signalées et rigoureusement interdites aux
chrétiens. En outre, les missionnaires ne manquaient
pas d’instruire avec un soin particulier leurs n ophites
de ce que la foi enseigne sur l'état des morts et de ce
qu'elle permet de faire pour eux. D’ailleurs, ils n auto­
risaient pas tous les rites licites en eux-mêmes, mais
seulement ceux dont les chrétiens ne pouvaient se dis­
penser sans grave préjudice. Par exemple, ils permet­
taient aux étudiants chrétiens de rendre à Confucius,
dans la salle atl'ectée à cet objet, l'hommage sans lequel
aucun grade n’était conféré; au contraire, ils ont tou­
jours interdit aux lettrés chrétiens de participer à
l'oblation solennelle, qui est faite deux fois paran devant
la tablette du grand maître : non qu'ils la regardassent
comme idolâtrique ou superstitieuse, mais parce qu'elle
n'est pas rigoureusement commandée. Aussi men.
quelque justifiée que leur parût cette tolérance, dans
les limites ou ils la renfermaient, les missionnaires ne la

2369

CHINOIS (RITES)

considérèrent jamais que comme une concession pro­
visoire, destinée à prendre fin dès que le développement
de la chrétienté et le progrès de la liberté religieuse en
Chine le permettraient. Ils s’appliquèrent, dès les débuts
de la mission, à préparer le jour ou les néophytes chi­
nois ne feraient plus pour leurs défunts que les céré­
monies en usage dans l’Église universelle; c'est dans
cette vue, notamment, qu’ils donnaient le plus d’appa­
reil possible à ces cérémonies dans les funérailles des
chrétiens, de manière â montrer à tous que la religion
du Christ ne faisait rien perdre aux morts du respect
qui leur était dû.
Voilà les conditions dans lesquelles les chrétiens chi­
nois étaient admis à pratiquer leurs rites nationaux,
depuis presque un demi-siècle, quand s’éleva la contro­
verse dont nous avons maintenant à esquisser briève­
ment l’histoire.
11. Histoire de la controverse. — Les jésuites
étaient depuis 47 ans les seuls missionnaires de la
Chine, quand, en 1631, abordèrent au Fou-kien les deux
dominicains Ange Coqui el Thomas Serra. Le premier
mourut déjà en 1633; dans la même année, on vit arri­
ver à Fongan le P. Jean-Baptiste Moralés avec un autre
dominicain espagnol, et deux franciscains également
espagnols, dont l’un était le P. Antoine de Sainte-Marie.
En 1637, dominicains et franciscains étaient arrêtés
parles mandarins delà province et décrétés d’expulsion.
Ils durent retourner à Manille et ne revinrent en Chine
que quelques années plus tard. Ces nouveaux mission­
naires n’avaient guère eu le temps d’approfondir les
choses de Chine et n’avaient pu qu'entrevoir une bien
petite partie des chrétientés formées par leurs prédé­
cesseurs, que déjà ils s’étaient fait une opinion très
défavorable de la méthode suivie par ceux-ci. Et ils
n’avaient pas gardé à part eux leurs impressions. Émus
par leurs rapports, dès 1635, l’archevêque de Manille et
l'évêque de Zebut, aux Philippines, avaient cru devoir
signaler au pape Urbain VIII l’indulgence outrée des
jésuites à l'égard de l’idolâtrie et des superstitions chi­
noises 11 est vrai que, bientôt renseignés plus ample­
ment, ils écrivirent de nouveau à Rome, l’évêque en
1637, l’archevêque en 1638, pour rétracter leur dénon­
ciation, comme fondée sur des informations erronées.
Cependant la polémique était allumée entre les ordres
religieux, les jésuites repoussant comme des calomnies
les accusations des dominicains et des franciscains. Du
moins elle resta quelque temps limitée à des répliques
circulant en manuscrit dans le monde ecclésiastique
plus spécialement intéressé. Mais, en 1613, le P. J.-B.
Moralés, déjà mentionné, était à Rome pour soumettre
au saint-siège une série de questions ou doutes, qu’il
présentait comme « controversés » entre les mission­
naires de Chine, jésuites, d'une part, dominicains et
franciscains de l'autre. Les deux premiers articles con­
cernaient la facilité à dispenser les néophytes chinois de
certains préceptes positifs de l’Église et de certaines
cérémonies sacramentelles; les deux suivants étaient
relatifs au prêt à gros intérêts usité en Chine; les
articles 6-16 traitaient de la participation des chrétiens
aux cérémonies en l'honneur soit des esprits, soit de
Confucius, des ancêtres et des autres morts, soit de
l'empereur régnant; enfin le 17» se rapportait à la pré­
dication de la passion de J.-C.
Ces questions reçurent leurs résolutions dans un
décret de la S. C. de la Propagande, daté du 12 sep­
tembre 1645, auquel le pape Innocent X donna son
approbation et dont il enjoignit rigoureusement l’obser­
vation à tous ceux qu’il regardait, « jusqu'à ce que Sa
Sainteté ou le saint-siège apostolique en ordonnât
autrement, i Les réponses aux questions touchant les
rites en l’honneur des esprits, de Confucius et des
ancêtres furent toutes négatives; c’est-à-dire que ces
rites, tels qu'ils étaient exposés par le P. Moralés,

2370

étaient condamnés et prohibés. Or, Moralés croyait sans
doute avoir proposé des cas réels, non fictifs; c’étaient
les pratiques permises par les missionnaires jésuites
qu'il avait prétendu exposer; mais ces missionnaires,
à qui ses imputations étaient connues avant qu’il les
portât à Rome, les avaient toujours repoussées; bien
plus, avant comme après le décret de 1615, ils nièrent
l’exactitude de son exposé, tant pour ce qui concernait
le caractère des rites chinois en général, que pour
l'étendue de la tolérance accordée par les missionnaires
de la Compagnie de Jésus. Dans le décret lui-même, la
question de la réalité des faits n’est pas touchée.
Cependant la tendance avouée de la démarche de
Moralés et le retentissement qu'elle donnait à ses atta­
ques contre la méthode d'apostolat des missionnaires
jésuites de Chine, imposait à ceux-ci le devoir de
s'expliquer solennellement. Ils le firent en envoyant à
Rome le P. Martin Martini pour exposer, au nom de
tous, leur conduite au souverain pontife et le prier de
l'approuver ou de la corriger par son jugement souve­
rain. Parti de Chine en 1651, Martini ne put atteindre
Rome qu'en 1654. Comme Moralés, il présenta des
questions, qui furent examinées par le Saint-Office. Il
n’y en avait que quatre, dont les deux premières corres­
pondaient aux deux premiers articles de Moralés; les
deux autres concernaient les cérémonies pratiquées en
l'honneur de Confucius à la collation des grades de
lettrés, et celles qui se faisaient dans les maisons im­
médiatement après une mort ou dans les salles des
ancêtres ou auprès des tombeaux. Ces cérémonies
étaient présentées comme des actes de courtoisie, de
respect filial et de reconnaissance, n’ayant par ellesmêmes rien de religieux.
Le Saint-Office répondit par un décret daté du 23 mars
1656 et approuvé par le pape Alexandre VIL On y rap­
pelait d’abord les questions proposées par le P. JeanBaptiste Morales dont la 1", la 2», la 8» et la 9» étaient
reproduites avec les réponses données en 1615; puis le
décret continuait ainsi : « Mais les missionnaires de la
Compagnie dt. Jésus en Chine n’ayant pas été entendus
en ce temps-là, ils ont proposé, l’année dernière 1655, à
la S.C. de la Propagande quatre questions, avec la diver­
sité de fait qui se rapporte à chaque question. L'affaire
ayant été renvoyée par l’ordre du Saint-Père à la S. C.
de la suprême et universelle Inquisition, celle-ci,
après avoir entendu les suffrages des qualificateurs, a
répondu de la manière suivante... » Les réponses sont
affirmatives sur les quatre demandes du P. Martini;
sur la 3e, concernant l'hommage des candidats à Confu­
cius, le décret dit : « La S. C., d’après ce qui a été
proposé ci-dessus, a jugé qu'on doit permettre aux
Chinois chrétiens les cérémonies susdites, parce qu’il
semble que c'est un culte purement civil et politique. ·
A la 4», on répond : « Suivant ce qui a été proposé cidessus, la S. C. a jugé qu’on peut tolérer que les Chi­
nois convertis pratiquent ces céiémonies à l’égard de
leurs défunts, même en compagnie des païens, en
retranchant néanmoins toute superstition; que même,
tandis que les païens font des actions superstitieuses,
ils peuvent encore être présents avec eux, surtout après
avoir fait profession de leur foi, quand il n'y a pas de
danger de perversion et s’ils ne peuvent autrement évi­
ter des ressentiments et des inimitiés. »
On a reproché à l’exposé du P. Martini de n’êlre pas
conforme à la vérité, parce qu'il était incomplet et ne
disait rien, par exemple, du « sacrifice solennel » à Con­
fucius. Les jésuites ont répondu que l'exposé était vrai
et complet, en ce sens qu'il rapportait tout ce que les
missionnaires de la Compagnie permettaient aux néo­
phytes, dans les matières sur lesquelles on les avait
accusés; s’il n’avait point parlé du a sacrifice solennel »
à Confucius, c'est que ce prétendu sacrifice (car on con­
testait qu'il y en eût un, au sens propre) n'était pas de

2371

CHINOIS (RITES)

ces choses que ses confrères permettaient, et nous avons
en effet déjà relevé l’aflirmation constante des mission­
naires jésuites sur ce point.
Ce décret donnait satisfaction aux partisans de la tolé­
rance; détruisait-il celui qu'avait obtenu en 1645 le
P. .I.-B. Morales? Cette question posée au saint-siège
par le P. Jean Polanco, dominicain, fut résolue, le
20 novembre 1669, par un troisième décret du SaintOffice, approuvé par Clément IX. La S. C. déclara que
les deux décrets antérieurs subsistaient dans leur force,
in suo robore, et que l’un et l’autre devait être observé,
suivant les questions, les circonstances et tout ce qui
est contenu dans les doutes proposés. C’est-à-dire
qu’on laissait à la conscience des missionnaires de voir,
dans chaque cas particulier, si les circonstances étaient
celles des quœsila de 1645 ou celles des quœsita de 1656,
pour interdire ou permettre une pratique aux néophytes.
A cette époque, un réel progrès dans le sens de
l'accord se manifestait : plusieurs missionnaires distin­
gués de l’ordre de Saint-Dominique, encouragés par
leurs premiers supérieurs, s'étaient ralliés à la pratique
approuvée par Alexandre VII; les jésuites, de leur côté,
faisaient des concessions aux scrupules des autres, no­
tamment dans la question des noms de Dieu. Des évé­
nements. malheureux en eux-mêmes, favorisèrent ce
mouvement. Durant la terrible persécution qui s’éleva
contre le christianisme, en 1665, tous les missionnaires
que les mandarins purent saisir dans les provinces
furent relégués à Canton. Ils s’y trouvèrent ainsi 23,
enfermés dans la même maison, pendant cinq ans : sur
ce nombre, trois étaient de l’ordre de Saint-Dominique,
un de celui de Saint-François et les autres de la Com­
pagnie de Jésus. Ils pensèrent ne pouvoir mieux em­
ployer leurs loisirs forcés qu'à s’entendre définitivement
sur une méthode uniforme d’apostolat. Dans des confé­
rences qui durèrent quarante jours, ils discutèrent tous
ensemble et formulèrent en articles 42 points, où la dis­
cipline de l’Eglise demandait à être adaptée aux néces­
sités du milieu chinois. Le 41« article, qui réclama la
plus longue délibération, était conçu en ces termes .·
Circa cæremonias quibus Sinæ magistrum suum Conlucium
et mortuos venerantur, sequen­
da omnino sunt responsa S. C.
S. et U. Inquisitionis a SS. D.N.
Alexandro
VII
approbata
a. 1656 : quia fundantur in
valde probabili opinione, cui
nulla contraria evidentia opponi
potest ; qua posita probabilitate,
non est occludenda janua salu­
tis innumerabilibus Sinis, qui
arcerentur a Christiana reli­
gione, si prohiberentur ea fa­
cere quas licite ac bona tide
facere possunt et non sine gra­
vissimis incommodis prætermittere cogerentur.

Quant aux cérémonies par
lesquelles les Chinois honorent
leur maître Confucius et les
morts, il faut décidément suivre
les réponses de la S. C. de l'in­
quisition approuvées par N. S.
P.Alexandre VII,en KS5: parce
qu'elles sont fondées sur une
opinion très probable à laquelle
on ne peut opposer aucune évi­
dence contraire; et. cette pro­
babilité supposée, il ne faut
point fermer ia porte du salut
aux innombrables Chinois, qui
seraient écartés de la religion
chrétienne, si on leur défendait
de faire ce qu'ils peuvent faire
licitement et de bonne fol et ce
qu'ils ne sauraient omettre
sans de très graves préjudices.

Le principal parmi les dominicains était le P. Domi­
nique Fernandez Navarrete, chef (prisses) de la mission
de son ordre, en Chine, où il était depuis 1659. Son su­
périeur majeur, le P. Vincent Prot, vicaire provincial
des dominicains de l’Extrême-Orient, lui avait donné
mandat exprès de faire l’union avec les missionnaires
de la Compagnie et l'avait autorisé à signer, au nom de
toute sa famille religieuse, ce qui serait statué à la ma­
jorité des voix dans les conférences de Canton. Ces con­
férences s'étaient terminées le 26 janvier 1668 par le
choix unanime de saint Joseph comme patron des
missions de Chine; les 42 articles, successivement votés,
après discussion et amendements, par la majorité des
Pères présents, avaient été souscrits par tous. Seul peut-

2372

être le P. Antoine de Sainte-Marie, franciscain, fameux
pour son intransigeance certainement excessive, autant
que pour son zèle et sa haute vertu, ne les signa point
ou, s'il signa d’abord, fit bientôt effacer son nom. Le
P. Navarrete suivit cet exemple, un peu plus tard. Le
8 mars 1668, il remit au P. de Govea, vice-provincial
des jésuites internés avec lui, une longue note conte­
nant les difficultés qui lui restaient contre l’article 41.
Le P. de Govea chargea plusieurs de ses subordonnés
d'y répondre : les Pl’. Prosper Intorcetta, François
Brancati et Dominique Gabiani, italiens, et le P. Jacques
le Favre, de Paris, le firent dans des écrits qui sont
d'amples et savantes dissertations. Le P. Navarrete pa­
rut satisfait de ces réponses, surtout de celle du P. Bran­
cati, bourrée de citations chinoises; et, le 29 sep­
tembre 1669, il donna par écrit au P. vice-provincial
son adhésion claire et nette aux pratiques de la Compa­
gnie concernant les rites, dans le sens du décret de 1656.
Mais, le 19 décembre de la même année, il s’échappait
furtivement de Canton et passait à Macao, et de là en
Europe. En Espagne, où il était en 1672, puis à Rome,
où il arriva le 6 janvier 1673, il ne travailla plus qu’à
détruire ce qu'on avait tenté de faire dans les conférences
de Canton. En 1676. parut à Madrid le Ier volume de ses
Tratados historicos, politicos, ethicos y religiosos de la
monarchia de China. Il se compose, en majeure partie,
d’attaques contre les méthodes d'apostolat des jésuites
au Japon et surtout en Chine, spécialement quant à la
question des rites. Sur cette question roule encore plus
exclusivement le I. n, imprimé à Madrid en 1679, peutêtre sans avoir été terminé par l'auteur, devenu arche­
vêque de Saint-Domingue, où il rechercha de nouveau
l’amitié des Pères de la Compagnie.
Ig» controverse, qui, avant cette publication, était restée
à peu près dans le cercle des hommes compétents et
autorisés pour la résoudre, se trouvait, maintenant,
jetée dans le grand public, ignorant, incapable dejuger
autrement que d'après ses sympathies ou ses antipathies
pour les parties intéressées. Ecrit, d’ailleurs, par un
homme lui-même passionné, d'esprit plutôt léger,
comme le prouvent ses variations, pour ne point parler
de sa sincérité très contestée, l'ouvrage de Navarrete
fournil à souhait des armes aux prolestants, tel le pas­
teur Jurieu, contre l’Église catholique, et surtout aux
jansénistes, contre la Compagnie de Jésus.
En 1674, Navarrete proposa également au Saint-Office
une longue série de questions sur les rites chinois; la
S. C. chargea deux de ses consulteurs, les PP. Brancati
de Laurea et Jean Bona, depuis cardinaux, d'y répondre,
mais ne rendit pas de nouveau décret.
Une intervention de plus grande conséquence pour la
solution de la controverse se produisit en 1693. Charles
Maigrot, de la Société des Missions étrangères, ' tait entré
en Chine avec Md' Pallu, premier vicaire apostolique
de cette Société, en 1683. Il était vicaire apostolique dn
Fou-kien, sans être encore évêque (il fut nommé évêque
de Conon in partibus infidelium, en 1697), quand, le
26 mars 1693, il publia un mandement, édictant pour
tous les missionnaires de son vicariat une règle de con­
duite uniforme par rapport aux pratiques conlrovers s.
« en attendant que le saint-siège eût décidé la ques­
tion. » H y proscrivait les noms de T'ien et de Chang-ti;
il défendait de permettre en aucun cas aux chrétiens la
participation ou l'assistance aux « sacrifices ou oblations
solennelles » en l'honneur de Confucius et des morts;
il n'autorisait les tablettes des ancêtres qu'en y chan­
geant l'inscription usuelle et en plaçant à côté une pro­
fession de foi chrétienne; il blâmait et interdisait
certaines assertions trop favorables, selon lui. à Confu­
cius et aux anciens philosophes chinois. L’article de
l'ordonnance le plus hardi, et certainement le principal
dans l'intention de Me'Maigrot, était celui qu'il mettait
en troisième lieu, ainsi formulé : x Nous déclarons que

2373

CHINOIS (RITES)

l’exposé fait autrefois au pape Alexandre VII sur les
points controversés entre les missionnaires (de Chine),
n’est pas véridique, en plusieurs endroits; et que. par
suite, quoique les réponses faites par le saint-siège aient
été justes et sages et appropriées aux circonstances
exprimées dans les questions, les missionnaires ne
peuvent s’en prévaloir pour permettre le culte de Con­
fucius et des ancêtres en usage chez les Chinois. »
Le but de Msr Maigrot, il le laisse assez entrevoir dans
sa lettre au pape Innocent XII, était d'obliger en quel­
que sorte le saint-siège à faire examiner de nouveau la
question des rites chinois, surtout au point de vue des
faits, si diversement exposés et encore plus diversement
interprétés dans les quæsita résolus en 1645 et 1656.
Dans cette vue, le 10 novembre 1693, il adressa son
mandement au pape, avec la lettre â laquelle je viens
de faire allusion, et un « bref exposé de toute la contro­
verse »; il y demandait à pouvoir la discuter à Rome,
contradictoirement avec les Pères jésuites, soit person­
nellement, soit par ses procureurs. Il envoya en effet à
Rome, au commencement de 1694, MM. de Quemener et
Nicolas Charmot, des Missions étrangères. C’est surtout
le second qui poursuivit la confirmation du mandement
et la condamnation des rites, avec une ténacité extraor­
dinaire et une habileté incontestable, quoique, de son
propre aveu, il ne sût point le chinois et n’eùt passé que
deux ans et demi en Chine, Responsio ad epistolam
R. P. Præposili generalis Societatis Jesu, 0 aug. 1097,
§ 2.
La S. C., à qui le pape renvoya les pièces présen­
tées par Maigrot et ses procureurs, ne s’en occupa
sérieusement que vers le milieu de l’année 1697. Les
quatre cardinaux Casanate, Noris, de l’ordre des augustins, Ferrari, dominicain, et Marescotti furent désignés
pour instruire l’affaire, dans une Congrégation parti­
culière. Vers la fin de 1699, ils étaient parvenus à éta­
blir la formule définitive des quæsita, avec leurs
rationes dubitandi, sur lesquels devaient porter les
votes des qualificateurs et des cardinaux, et les décisions
finales du Saint-OI'lice. Dans ces laborieux préliminaires,
surtout pour le contrôle des faits entrant dans les ra­
tiones dubitandi, on fil particulièrement appela l’expé­
rience et aux connaissances chinoises du P. Jean-Fran­
çois de Nicolaï, de Leonessa, franciscain, alors à Rome;
missionnaire en Chine depuis 1684, il avait été vicaire
général de l’évêque chinois de Nanking, Min Lopez, puis
vicaire apostolique du liou-Kouang. et en 1699 il fut
nommé évêque de Béryte in partibus infidelium.
Les quæsita étaient distribués en sept articles, avec
plusieurs subdivisions; ils répondaient, en général,
pour l’ordre et la teneur, aux sept articles du mande­
ment Maigrot. Le 1er et le 2* étaient donc relatifs aux
noms de Dieu chinois. La solution du 3» guæsilum,
relatif au décret d’Alexandre Vil, dépendant de la déci­
sion donnée pour le 4e et le 5', on le renvoyait à la suite
de ceux-ci pour la délibération et la réponse. Le 4'
traitait du culte de Confucius et des ancêtres : il allait
plus loin que l’article correspondant du mandement;
car, tandis que Maigrot, par une singulière inconsé­
quence, n’interdisait que les oblations solennelles, et
laissait ainsi libres des cérémonies, qui, pour n’étre
pas solennelles, n'en devaient pas moins rester idolâtriques ou superstitieuses, dans son système, le 4» quæsitum posait aussi la question de licéité quant aux rites
moins solennels. Le 5· s’occupait des tablettes des
ancêtres. Le 6» et le 7° avaient rapport aux idées reli­
gieuses et morales des anciens Chinois.
Quatre qualificateurs furent désignés par Innocent XII,
pour donner le premier avis sur les sept questions.
C'étaient le P. Gabrielli, feuillant, dont on connaît
les relations avec Fénelon, le P. Nicolas Serrano, gé­
néral des ermites de Saint-Augustin, le P. Philippe de
Saml-Nicolas, ex-général des carmes déchaussés, et le

2374

P. Charles François Varese, ex-commissaire général
des FF. mineurs réformés. Mais Gabrielli, nommé bien­
tôt cardinal, laissa vide une place de qualificateur, qui
ne fut pas remplie. Les trois qui restaient remirent leurs
suffrages, probablement, au cours de l'automne 1700.
La Bibliothèque nationale de Paris en possède une co­
pie, mss. latins, n. 17610.
Le P. Serrano, qui insiste sur des arguments scolas­
tiques venant assez mal dans cette matière, approuve en
tous ses points le mandement Maigrot. Tout à l'opposé,
le P. Varese adopte et fait valoir habilement les idées
des missionnaires jésuites. Pour ce qui concerne spé­
cialement les cérémonies en l'honneur de Confucius et
des ancêtres, il admet que telles qu’elles sont exposées
dans le 4' quæsitum, elles ne pourraient être permises;
mais il ajoute qu'aucun missionnaire ne les a jamais
autorisées sous cette forme, et il maintient que celles
qui sont actuellement permises par les Pères de la
Compagnie de Jésus se réduisent à des rites purement
civils, qui ne doivent pas être proscrits.
Le P. Philippe de Saint-Nicolas, dans la première
partie de son votum, datée du 4 août 1700, se prononce
pour l'emploi libre des termes T'ien et Chang-ti comme
noms de Dieu, en ajoutant que bien loin de condamner
l'opinion qui accorde aux anciens Chinois la connais­
sance du vrai Dieu, il faudrait plutôt défendre d’atta­
quer la probabilité de cette opinion. Ms. cit., fol. 174T.
Quant aux cérémonies en l’honneur de Confucius et des
ancêtres, il est d'avis de les prohiber toutes, â l'excep­
tion de celles qui sont en usage aussi pour les vivants
et certainement inofiensives. La raison, à noter, c’est
que, plus probablement, elles sont superstitieuses ; « or,
le Saint-Office se décide toujours pour le parti plus
probable et plus sûr (semper sequendam existimet par­
tem probabiliorem ac tutiorem), principalement dans
les matières dont il s’agit. » 11 ajoute : « Bien plus,
même s’il y avait égale probabilité des deux côtés, je
crois encore que, suivant la pratique des saints Pères,
il ne faudrait pas permettre ces rites aux chrétiens, con­
formément au mol de l'Apôtre : « De toute apparence
« mauvaise abstenez-vous. » Il défend d’ailleurs la véra­
cité du P. Martini, bien que. dit-il, son exposé, tel qu’il
ressort des quæsita de 1656, soit incomplet, notamment
en ce qu’on y trouve affirmées sans réserve des choses
qui ne sont que probables, de l'aveu des jésuites.
Les qualificateurs avaient à peine pu commencer leur
travail, que Charmot, Tardent procureur de Mtr Mai­
grot, communiquait les quæsita à l'archevêque de Paris,
Mor de Noailles, que cette affaire intéressait pour des
raisons où n'entrait guère la bienveillance à l’égard des
jésuites. Il sollicitait en même temps son intervention,
à l’effet d'obtenir « une censure de la Sorbonne — pour
contrebalancer, disait-il, l'autorité de ceux des qualifi­
cateurs qui pourraient être favorables aux jésuites ».
Lettre du
décembre 1699, dans le ms. lat., n. 16981
de la Bibliothèque nationale, fol. 161. L'archevêque lui
fit envoyer en effet, le 17 juin 1700, un acte signé de
plusieurs docteurs. Ms. cit.. fol. 30, 114. Cette pièce,
datée de Paris, 8 mai 1700, a été publiée, sans les signa­
tures, à la suite de la Lettre d’un docteur de l'ordre de
saint Dominique (le P. Noël Alexandre) sur les cérémo­
nies de la Chine au R. P. Le Comte, de la C" de Jé­
sus, 1700; elle est intitulée : Plurium S. Facultatis Parisiensis theologorum sententia, de propositionibus
ceremonias et cultus Sinarum spectantibus. Des 29 pro­
positions qui, dans cette consultation, reçoivent i les
notes les plus infamantes, 21 sont tirées des quæsita
de 1699.
Cependant, pour renforcer l’effet de cette censure dont
les signataires n'osaient livrer leurs noms au public, les
adversaires des rites chinois et des jésuites demandèrent,
le 1er juillet, à la faculté en corps de censurer cinq pro­
positions des PP. Le Comte et Le Gobien sur la religion

2375

CHINOIS (RITES)

‘-37Ο

des anciens Chinois. Elles se trouvaient, partie dans les I coutumes chinoises; et tout en exprimant leur convic­
Nouveaux mémoires sur l’étal présent de la Chine,
tion, tortillée par ce témoignage capital, touchant le
publiés par le premier de ces jésuites à son retour de
caractère purement civil des rites qu'ils jugeaient devoir
Chine, 3 in-12, Paris, 1696-1700, partie dans l’ouvrage ' encore tolérer, ils n'en protestaient pas moins de leurs
du second intitulé : Histoire de l’édit de l’empereur de
sincères efforts pour les remplacer peu à peu par les
cérémonies de l’Église; et ils observaient que c'était
la Chine en faveur de la religion chrestienne, avec un
éclaircissement sur les honneurs que les Chinois ren­
déjà fait, en grande partie, dans les funérailles des
dent à Confucius et aux morts, in-12, Paris, 1698. La
chrétiens, ou l'on portait solennellement la croix à tra­
censure fut prononcée le 18 octobre 1700, après trente
vers les rues de Péking.
séances d'une discussion animée. Voir Journal histo­
Les missionnaires paraissent avoir espéré beaucoup
rique des assemblées tenues en Sorbonne, pour con­
de celte déclaration impériale, pour prouver la justesse
damner les Mémoires de la Chine, etc., in-12, [Paris,|
de leur opinion concernant les rites; mais il ne semble
1701.
pas qu’à Rome on en ait jugé comme eux. Leurs adver­
A Rome, néanmoins, on ne se croit pas en droit d’al­
saires affectèrent de dire que l’empereur n'avait fait que
ler aussi vite qu’à Paris, dans la décision de cette con­
leur donner un témoignage de complaisance : il n'est
troverse qui, agitée depuis si longtemps, reste tou­
pas vraisemblable, cependant, que le souverain chinois,
jours si épineuse. Les délibérations du Saint-Office,
simplement pour complaire à des étrangers, ait pu
interrompues par la mort d’Innocent XII (27 septembre
répondre contrairement aux idées et aux traditions de
1700), sont bientôt reprises et activées par les ordres de
ses sujets, en une matière si importante à leurs yeux.
Clément Xl (élu le 23 novembre 1700) ; malgré tout,
D’autres reprochèrent aux jésuites d’avoir porté au
elles n’aboutiront pas avant trois ans. La difficulté vient
tribunal d'un prince païen une cause qu’il n'appartenait
du désir qu’on a de résoudre péremptoirement la ques­
qu’au saint-siège de juger : le reproche n’est pas équi­
tion de fait, c'est-à-dire d’établir le véritable caractère
table, car on ne demanda qu'un témoignage à Kang-hi,
des rites discutés, et de l’affirmer dans le décret même
et non une décision.
de manière à couper court à toute nouvelle tentative
Les délibérations du Saint-Office sur les rites chinois
d'en éluder l’application. Mais quelle rude tâche pour
étaient encore loin de leur terme, quand Clément XJ
le Saint-Office, que de se faire d'abord sa conviction el
forma le projet d'envoyer en Chine un visiteur aposto­
de formuler ensuite un arrêt inattaquable, sur les cou­
lique avec pouvoirs de légat a latere. En annonçant son
tumes et les idées d’un peuple, non moins éloigné de
dessein, dans son allocution consistoriale du 5 décembre
l'Europe par la distance des lieux, que par le genre de
1701, le pape assignait pour but à cette légation d'éta­
son esprit et de sa civilisation, alors que les juges n'ont
blir l'union entre les ouvriers apostoliques, de pourvoir
d'autre ressource humaine, pour cela, que de chercher
à diverses autres nécessités de cette vaste mission de
à démêler le vrai dans une masse de témoignages contra­
Chine, enfin, de renseigner exactement le saint-siège
dictoires !
sur la situation générale et sur les travaux des mission­
Et pourtant les jésuites, après beaucoup d’autres do­
naires. Il ne parlait pas explicitement de la question des
cuments de réelle valeur qu'ils avaient déjà présentés
rites; mais l’intention de Clément XI était de charger
au saint-siège pour la défense de leur pratique contre
aussi le légat de l’exécution des décisions attendues sur
cette grave affaire. En effet, son secrétaire d’État, le car­
M»r Maigrot, en avaient ajouté un qui leur paraissait
décisif : c’était le témoignage de 1'empereur de Chine
dinal Paulucci, écrivait au nonce à Paris, le 6 décembre
lui-même et des principaux lettrés de son empire. On
1701, avec ordre de le redire au cardinal de Noaiiles :
sait quelle bienveillance Kang-hi (1662-1723) montra
« Cette expédition apostolique ne retardera point la dé­
longtemps aux missionnaires, surtout à ceux de la Com­
cision de la controverse, qu'on examine au Saint-Office;
pagnie; il la poussa jusqu'à faire publier, à leur prière,
bien plutôt elle donnera lieu de l'accélérer, afin que le
en 1692, un édit proclamant la liberté de la religion
visiteur apostolique puisse être l’exécuteur de ce que
chrétienne dans ses vastes États. Les jésuites de Pé­
décidera Sa Sainteté. » Papiers Gualterio à Londres.
king crurent donc devoir profiter de sa faveur pour lui
British Museum, Addit, mss., η. 20 247, fol. 230; cf.
demander, à titre d’information désirée par les savants
fol. 294, ou est une copie de l’allocution. Malgré le désir
d’Europe, une déclaration authentique concernant le
du pape d'en finir, l’affaire ne fut conclue au Saint-Of­
sens et la portée des cérémonies chinoises. A cet effet,
fice que dans les derniers mois de 1704. Voici le résumé
ils lui soumirent, le 30 novembre 1700, un exposé conçu
et, pour les plus importantes, le texte même des réponses
entièrement suivant leurs idées, où les honneurs rendus
approuvées par Clément Xl, dans la congrégation tenue
à Confucius et aux ancêtres étaient dépeints comme
le 20 novembre 1704.
choses purement civiles et politiques. L'empereur donna
Sur l’art. 1er des questions que nous avons indiquées
sa pleine approbation par un acte officiel, qu'il permit
plus haut, le terme T'ien-tchou, « Seigneur du ciel, · est
de publier dans tout l’empire. Les missionnaires s’em­
permis pour désigner le vrai Dieu; les autres, Ί ien -t
pressèrent d'envoyer leur exposé et l’approbation de
Chang-li, sont prohibés, « de peur que les missionnai­
Kang-hi au souverain pontife, par quatre voies diffé­
res, en les employant, ne donnent occasion aux païens
rentes, le 3 décembre 1700. Us lui adressèrent de nouveau
de penser que le Dieu des clirétiens n'est pas autre
les mêmes pièces, accompagnées des adhésions de plu­
chose que le ciel matériel ou la vertu qui y est contenue.
sieurs grands mandarins et lettrés chinois, le 12 no­
Sur le 2e article, concernant l'inscription King-tien,
vembre 1701. Prévis relatio eorum quæ spectant ad
« Honorez le ciel, » que l’empereur Kang-hi avait écrite
declarationem Sinarum Imperatoris Kam Hi circa
de sa main pour une église de Péking, et qu’on avait
Cæli, Cumfucii et avorum cultum, datam anno il 00.
ensuite placée dans d’autres églises ou chapelles de la
Accedunt primatum doctissimorumque virorum, et
mission, il est décidé, en conformité avec l'art. 1«, que
antiquissimae traditionis testimonia. (Jpera PP. So­
l’inscription doit être enlevée de toutes les églises, tou­
cietatis Jesu Pekini pro Evangelii propagatione labo­
jours à cause du scandale possible.
rantium, in-8", imprimé à Péking, en latin et chinois.
Sur le 4e article, la S. C. réprouve d’abord toutes les
A la Bibliothèque nationale, Fonds chinois, n. 925, et
oblations et cérémonies, soit « solennelles », soit « moins
ΙαΙ.,Νοηυ. acq., n. 145.
solennelles », faites dans les « temples ou salle.- ■· de
Dans les lettres dont ils accompagnaient ces envois,
Confucius et des ancêtres. Puis elle continue : » Enfin il
ils avaient soin de déclarer qu’ils ne s’êlaienl adressés à
ne faut plus permettre aux chrétiens de faire les obla­
l’empereur que pour savoir de lui, chef des lettrés et
tions, rites ou cérémonies usités en l'honneur de morts,
souverain législateur de la Chine, le vrai sens des lois et
comme ils sont rapportés dans les quæsila, devant

2377

CHINOIS (RITES)

les tablettes des ancêtres, dans les maisons particulières
ni aux tombeaux de ces ancêtres, ou avant l’enterre­
ment des défunts, que ce soit avec les païens ou à part;
ni d’y faire fonction de ministre, ni d’y assister. Bien
plus, toutes les choses qui précédent, étant inséparables
de la superstition, selon ce qui a été exposé dans les ques­
tions, ne doivent pas être permises aux chrétiens, même
s'ils protestaient auparavant, en public ou en secret,
qu’ils ne prétendent par tout cela que rendre aux morts
un culte civil et politique et non religieux, et qu’ils ne
leur demandent rien, et n'en attendent rien. »
Au reste, la S. C. déclare que, par ces réponses, elle
n’entend pas condamner « la présence ou assistance
purement matérielle », passive, à ces cérémonies, si les
néophytes ne peuvent s’en dispenser sans encourir des
haines et des inimitiés, pourvu qu’ils fassent une pro­
fession de leur foi el qu'il n'y ait pas danger de per­
version.
De même, par ces réponses, il n’est pas interdit de
faire à l’égard des morts d'autres choses, s’il y en a
dans les usages de cette nation, qui ne soient pas véri­
tablement superstitieuses, et n'aient pas l'apparence de
superstition, mais soient renfermées dans les bornes de
rites civils et politiques. Or, de dire quelles sont ces
choses et moyennant quelles précautions elles peuvent
être tolérées, il faut le laisser au jugement de Me» le
patriarche d'Antioche, commissaire et visiteur général
dans l’empire de Chine, ainsi que des évêques et vicaires
apostoliques de ces régions. Ceux-ci n’en devront pas
moins travailler avec tout le zèle et tout le soin possible
à éliminer entièrement les cérémonies des païens et â
faire passer peu à peu dans l'usage des chrétiens, pour
les chrétiens, les rites que l’Église catholique a pieuse­
ment prescrits pour les défunts.
Sur le 5e article, les tablettes des ancêtres avec les
inscriptions usuelles sont prohibées. « Quant aux ta­
blettes, où le nom du défunt seul serait inscrit, on peut
en tolérer l’usage, pourvu qu'il n'y ait pas de scandale,
c’est-à-dire pourvu que ceux qui ne sont pas chrétiens
ne puissent pas croire que les chrétiens gardent ces
tablettes dans le même esprit qu’eux-mémes; et à la
condition d’ajouter une déclaration écrite à côté des
tableltes, marquant quelle est la foi des chrétiens tou­
chant les morts et quelle doit être la piété des enfants
el des descendants à l’égard des ancêtres. »
A la question du 3e article, renvoyée à cet endroit, la
S. C. a jugé préférable de ne rien répondre : pour que
le saint-siège n’ait pas à se départir de l'ancienne règle,
qu’il a suivie jusqu'à présent dans ces controverses chi­
noises; en ell'et, si les exposés qui lui ont été présentés,
suivant les circonstances, ont été· différents, il a toujours
répondu sur chacun avec vérité, mais ne s’est jamais
prononcé sur la vérité ou la fausseté de ces exposés.
Sur le 6“ article, la S. C. déclare n’avoir pas les lu­
mières nécessaires pour y répondre. En attendant, elle
charge encore le visiteur apostolique de pourvoir à ce
qui sera nécessaire, après avoir consulté les évêques et
les vicaires apostoliques et les plus savants mission­
naires.
Sur le 7' article, même réserve : Supposé que les
livres chinois contiennent l’athéisme, etc., comme il est
dit dans le mandement de Mo» de Conon, on approuve
l’avertissement quùl a donné à ce sujet, et la S. C. con­
clut : « Enfin, il faut louer la déclaration mise à la lin
du mandement, ou il est dit qu’il ne faut pas blâmer
les missionnaires qui ont cru, jusque-là, devoir suivre
une pratique différente de celle qui est prescrite dans
le mandement; parce qu'on ne doit pas s’étonner que,
dans une matière discutée depuis tant d’années et où le
saint-siège a donné des réponses différentes, suivant
les circonstances différentes qui lui étaient exposées, tous
ne se soient pas ralliés au même sentiment. En consé­
quence, dans cette affaire, Me» le patriarche d’Antioche,

2373

aussi bien que les autres à qui sera commise l’exécution
des réponses ci-dessus, devront faire en sorte que toute
apparence de superstition païenne, et la trace même de
son souffle, suivant le mot de Tertullien, soit écartée
bien loin; mais, en même temps, mettre â couvert
l'honneur et la réputation des ouvriers évangéliques,
qui travaillent avec vaillance et application dans la
vigne du Seigneur et qui, avant que les doutes propo­
sés plus haut fussent tranchés avec la prudence et la
rectitude ordinaire de ce saint-siège, ont été d'un autre
avis; et ne pas souffrir qu’on les fasse passer pour fau­
teurs d'idolâtrie; d'autant plus qu'ils ont eux-mêmes
déclaré n'avoir jamais permis la plupart des choses qui,
d'après les réponses ci-dessus, ne doivent pas être per­
mises aux chrétiens; et qu’il n’est pas à douter, que la
cause étant finie, ils n'obéissent aux ordres du saintsiège avec l'humilité et l’obéissance convenables. »
Dans l'approbation qu’il donne à ces réponses longue­
ment discutées en sa présence, Clément XI tient à faire
observer encore qu’il a non seulement conféré plu­
sieurs fois en particulier avec les évêques de Béryte et
de Rosalie (Mo» de Nicolaï et Ms» de Lionne), vicaires
apostoliques en Chine, opposés aux rites, mais encore
entendu tout ce qu’ont voulu proposer en faveur de ces
rites les PP. François Noël et Gaspar Castner, de la
Compagnie de Jésus. Il termine en ordonnant de trans­
mettre ces réponses au visiteur apostolique en Chine,
pour les faire observer de tous, missionnaires et
lidèles. En attendant, il en suspendait la publication et
la divulgation, tant pour Rome que pour toute l’Europe.
Le secret, du moins sur le détail des dispositions,
fut assez bien gardé jusqu’en 1707. Quand on les con­
nut, on remarqua fort que le décret ne donnait ni en­
tièrement raison à Ms» Maigrot. ni complètement tort
aux jésuites. La réponse sur le 3e article, où la S. C.
refusait de blâmer l’exposé du P. Martini, était une
sorte de consolation pour ces derniers. Ils pouvaient
même dire, jusqu’à un certain point, que Ms» Maigrot
était frappé avec eux, puisque les « petites cérémonies»,
pour lesquelles il acceptait la tolérance au moins pro­
visoire, étaient réprouvées aussi bien que les solennelles.
Mais, en fin de compte, c'était la méthode des jésuites
qui était condamnée, et ce qui était plus grave, le décret
de 1704 édictait une sorte de révolution dans les missions
de Chine. Révolution nécessaire sans doute, puisque
Rome en jugeait ainsi, mais combien difficile à réaliser
sans désastres 1 La très grande majorité des 300000 chré­
tiens de l'empire allaient, en effet, avoir à changer une
habitude séculaire, où ils ne voyaient jusqu'à présent
rien que de légitime, et pour la changer, ils devaient
heurter les préjugés les plus invétérés, rompre avec les
traditions les plus sacrées de leurs nationaux; et comme
suite nécessaire, se préparer aux persécutions les plus
sensibles, à la perle de leur fortune, el peut-être de leur
vie.
III. Application des décisions romaines et sen­
tence définitive. — Pour ménager ce changement, sans
ruiner du même coup la mission, le visiteur choisi par
Clément XI aurait eu besoin de bien des qualités.
Malgré le soin apporté à ce choix, une étude scrupuleuse
de ce qui suivit ne permet pas de dire que l'homme
envoyé fut celui qu’il fallait.
Il s’appelait Charles-Thomas Maillard de Tournon et
sortait d’une noble famille de Turin. Docteur en l’un et
l’autre droit, maître en théologie, prélat estimé dans
la cour romaine pour sa piété, sa science, son entente
même des affaires, au témoignage du pape, qui l'avait
admis parmi ses familiers, il avait certainement plus
qu’il ne fallait pour beaucoup d’emplois moins ardus
que celui qu’on lui confiait. Clément XI voulut le con­
sacrer évêque de scs propres mains dans la basilique
valicane, le 27 décembre 1701, et lui conférer le litre de
patriarche d'Antioche. Mo» de Tournon quitta l’Europe

CHINOIS (RITES)

2379

le 9 février 1703 et se rendit d’abord dans l’Inde, où il
devait remplir une mission analogue à celle qui lui
était confiée pour la Chine; il arriva à Pondichéry, sur
le vaisseau du roi de France, le Maurepas,le 6 novembre
1703, et n’en repartit que le 11 juillet 1704 pour les Phi­
lippines, d'où il arriva le 2 avril 1705 â Macao, le 6 du
même mois à Canton, et le 4 décembre à Péking.
Nous ne racontons pas ce qui se passa durant son sé­
jour dans cetle capitale. Il suffit de dire que l’empe­
reur, après avoir d’abord très bien accueilli le légat,
changea de dispositions dès qu’il comprit qu’un des
buts de sa mission élait de supprimer la pratique des
rites nationaux parmi les chrétiens chinois. Le patriarche
était revenu à Nanking, quand il apprit que Kang-hi
ordonnait â tous les missionnaires, sous peine d’expul­
sion, de venir lui demander un piao ou diplôme, con­
férant la permission de prêcher l’Évangile, et qu’il ne
l’accordait qu’à ceux qui promettaient de ne pas com­
battre les rites. Le légat crut le moment venu de faire
connaître la sentence déjà rendue, mais non publiée,
contre ces rites. En effet, il savait que le Saint-Office
avait fini par donner ses réponses sur le mandement de
Ms' Maigrot, et que le pape les avait approuvées, le
20 novembre 1704. Le texte même de ces réponses ne
lui était point parvenu, il est vrai, mais il en connais­
sait le sens, quand, le 25 janvier, il lança un décret ou
mandement, dictant aux missionnaires les réponses à
faire quand ils seraient interrogés par l’autorité chinoise
au sujet des rites. Il les obligeait sous peine d’excom­
munication latte sententiæ de déclarer qu’il y avait
« plusieurs choses », dans la doctrine et les coutumes
chinoises, qui ne s'accordaient pas avec la loi divine, et
que tels étaient, notamment, les « sacrifices de Confu­
cius et des ancêtres » et « l’usage des tablettes des
ancêtres »; de même, que Chang-ti et Tien n’étaient pas
« le vrai Dieu des chrétiens ».
S’ils sont interrogés, continuait-il, pourquoi ils jugent ainsi de
ces choses, ils répondront que c'est parce qu’elles ne s'accordent
pas avec le culte du vrai Dieu, et qu'il a été ainsi décidé par le
souverain siège, qui est la règle infaillible des chrétiens dans les
choses de la foi. S'ils sont interrogés sur la date de cette décision :
que tous sachent qu’elle a été rendue le 20 novembre 1704. Si
enfin on leur demande, comment en êtes-vous certains? Ils ré­
pondront : Nous en sommes certains par la déclaration que nous
en a faite le patriarche d'Antioche notre supérieur, qui porte en
lui-même les oracles du souverain pontife en vertu de ses pou­
voirs (qui oracula summi pontificis in se habet vigore suarum
facultatum), et nous sommes tenus de le croire (et tenemur ei

credere).
Mtt' de Benavente, de l’ordre des augustins, évêque
d'Ascalon in partibus infidelium et vicaire apostolique
du Kiang-si, et plusieurs missionnaires à sa suite, en
appelèrent au souverain pontife de cet acle autoritaire
qui, dans les circonstances, leur paraissait manifeste­
ment dépasser, sinon les pouvoirs du légat, du moins
les intentions de celui qui l'avait envoyé. En attendant
que le pape eût fait connaître sa volonté, ils se croyaient
en droit, voire obligés de demander et de recevoir le
piao, même aux conditions interdites par le décret de
Nanking, pour empêcher la destruction complète de la
mission. Quand l’empereur Kang-hi eut connaissance
de ce décret, il fit reconduire Mor de Tournon à Macao,
avec défense d'en sortir avant le retour des envoyés
(des missionnaires jésuites) qu’il chargeait lui-même de
porter au pape ses objections contre l’interdiction des
rites.
Le 30 juillet 1708, on vit revenir à Paris M»r Maigrot,
expulsé de Chine par ordre de Kang-hi ; plusieurs autres
missionnaires du séminaire des Missions étrangères ou
dominicains, franciscains, etc., avaient dû également
sortir de l’empire; cependant, des religieux d’autres
ordres que la Compagnie, en assez grand nombre,
avaient demandé et obtenu \epiao, et parmi eux, l'évêque
D1CT. DE THÊOL. CATHOL.

2380

de Péking, Mor della Chiesa, franciscain. Enfin, dans les
derniers mois de l'année 1708, on reçut à Rome le dé­
cret de Nanking, puis de longues relations de Mo' de
Tournon et de ses compagnons de détention à Macao.
L’émotion de Clément XI et des cardinaux, à toutes ces
nouvelles, fut vive, on le conçoit. Une question Tour­
non s’ajoutait à celle des rites, elle-même singulière­
ment aggravée par l'intervention de Kang-hi. Clément XI,
avant tout, s’efforça, par des moyens diplomatiques, de
rendre moins aiguë la situation à laquelle les procédés
trop brusques de son légat n’étaient pas étrangers. 11
adressa donc, dès le 2 mars 1709, une assez longue
lettre à l’empereur, qui la reçut, mais seulement en
octobre 1712. Elle débutait par de grands compliments;
puis, le pape, tout en réclamant avec une dignité apos­
tolique le droit pour les chrétiens de pratiquer leur
religion dans sa pureté, et couvrant franchement le
patriarche, qui avait, disait-il, notifié aux missionnaires
le sentiment du saint-siège concernant certains rites
chinois, promettait de lire avec attention les documents
nouvellement apportés à Rome par des missionnaires
de Péking, et espérait ensuite s’expliquer plus ample­
ment. Cette promesse vague, qui n’était, dans la pen­
sée de Clément XI, qu’une satisfaction offerte à l’amourpropre du souverain chinois, confirma néanmoins celui-ci
dans l'illusion que le pape finirait par se convaincre,
sur son témoignage, de l’innocuité des rites, et les per­
mettrait aux chrétiens dans le sens de la déclaration
impériale. En attendant, il maintint ses mesures contre
les missionnaires opposés aux rites, et déclara même
qu’il n’en laisserait plus entrer en Chine aucun nou­
veau, avant d’avoir reçu de Rome une réponse satisfai­
sante.
Clément XI ne voulait nullement laisser croire qu’il
pourrait revenir sur les décisions données, ou désavouer
le cardinal de Tournon (il l’avait créé cardinal le
1" août 1707), pour ce qui concernait le fond de son
mandement de Nanking. Il le prouva en faisant pu­
blier aussi, en mars 1709, les réponses du Saint-Office
approuvées le 20 novembre 1704. Il le montra encore
plus, en faisant rendre par la même S. C., le 25 sep­
tembre 1710, un nouveau décret, confirmant l’acte du
cardinal-légat, enjoignant à tous de l’observer sous les
peines qu’il marquait, et rejetant les appels qui y
avaient été opposés. Mais le pape déclarait en même
temps que le mandement de Nanking devait être en­
tendu dans le sens des réponses de 1704, sans rien y
ajouter ni rien en retrancher. Il annonçait aussi qu'il
faisait rédiger une instruction, à envoyer au cardinal
de Tournon ou à son successeur et aux évêques et vi­
caires apostoliques de Chine, laquelle réglerait toutes
les difficultés pendantes « de manière à procurer â la
fois l’exécution des décrets apostoliques, l'union des
missionnaires, le progrès de la prédication évangélique
et le bien des âmes ». Enfin, pour opposer une digue
au torrent d’écrits que les deux partis ne cessaient de
produire sur cette matière, avec plus de scandale pour
les fidèles que de profit pour la solution delà contro­
verse, Clément XI défendait de publier, désormais,
quoi que ce fût sur les rites chinois, sans une permission
spéciale du Saint-Siège,à obtenir de la S. C. de l'inqui­
sition.
« Tout cela, dira Clément XI dans sa constitution Ex
ilia die, après avoir rappelé ses décrets de 1704 et de
1710, aurait dû suffire pleinement et abondamment,
pour que la zizanie, semée par l’homme ennemi dans
le champ de la mission de Chine, fût arrachée jusqu’à
la racine, et que tous les fidèles se rendissent aux ordres
du saint-siège avec l’humilité et l’obéissance requises:
d’autant plus qu'à la suite des réponses confirmées et
approuvées par Nous, comme il a été dit, il était déclaré
en termes clairs et nets que la cause était finie.
« Cependant, continue le pape, Nous l’avons appris non

Π. - 75

2381

CHINOIS (RITES)

2382

sans une profonde douleur par les relations venues de
paux endroits où le texte de 1715 diffère un peu de
celui de 1704.
ces pays, l’exécution de ces Réponses, si instamment
prescrite par Nous, est, depuis longtemps, en grande
Cum Deus O. M. congruo apud Sinas vocabulis Europæis ex­
partie éludée ou du moins trop retardée par la plupart :
primi nequeat, ad eumdem verum Deum significandum vocabu­
soit sous le faux prétexte qu’elles auraient été suspen­
lum Tien Chù, b. e. cæli Dominus, quod a Sinensibus missiodues par Nous ou ne seraient pas régulièrement pro­
nariis et fidelibus longo ac probato usu receptum esso dignoscitur,
admittendum esse : nomina vero Tien, cælum, et Xang Ti, su­
mulguées; soit en raison des conditions qu’on affirme à
premus Imperator, penitus rejicienda (a. 1).
tort y être incluses, qui devraient être réalisées avant
Idcirco tabellas cum inscriptione sinica King Tien, cælum co­
l'exécution, et des faits sur lesquels elles ont été rendues,
lito, in ecclesiis Christianorum appendi, seu jam appensas in po­
qui ne seraient pas vérifiés; soit sous couleur de décla­
sterum inibi retineri permittendum non esse (a. 2).
rations ultérieures à publier par Nous; soit par crainte
Ad hæc nullatenus nullaque de causa permittendum esse chrides graves dangers qui peuvent résulter de l’exécution
stifidelibus, quod præsint, ministrent aut intersint solemnibus
commandée, tant pour les missionnaires que pour la
sacrificiis seu oblationibus, quæ a Sinensibus in utroque æquinoctio cujuscumque anni Confucio et progenitoribus defunctis fieri
mission elle-même; soit enfin sous couvert du décret
solent, tanquam superstitione imbutis. Similiter, nec esse permit­
rendu le 23 mars 1656, au sujet des mêmes rites ou
tendum, quod in ædibus Confucii, quæ Sinico nomine Miao appel­
cérémonies chinoises, par la Congrégation des cardi­
lantur, iidem christifldeles exerceant ac peragant ceremonias,
naux du Saint-Office, avec l’approbation de notre
ritus et oblationes, quæ in honorem ejusdem Confucii fiunt tum
prédécesseur Alexandre VII. Et tout cela ne s’est pas
singulis mensibus in novilunio et plenilunio a mandarinis seu
fait sans grave atteinte à notre autorité pontificale, ni
primis magistratibus, aliisque officialibus et litteratis; tum ab eis­
sans scandale des fidèles et détriment du salut des
dem mandarinis seu gubernatoribus ac magistratibus, antequam
dignitatem adeant, seu saltem post ejus possessionem adeptam;
âmes. »
tum denique a litteratis, qui postquam ad gradus sunt admissi,
Nous ne voulons pas justifier les missionnaires dont
e vestigio ad templum seu ædem Confucii se conferunt.
parle ici Clément XI, qui ont continué, après les décrets
Præterea non esse permittendum Christianis, in templis seu
de 1704 et de 1710, à permettre les rites prohibés, en
ædibus progenitorum dicatis oblationes minus solemnes eisdem
essayant de se couvrir des raisons que le pape indique
facere, nec in illis ministrare, aut quomodolibet inservire, vel
et rejette. L'équité oblige néanmoins de leur accorder
alios ritus et ceremonias peragere.
des circonstances très atténuantes. Ils étaient vraiment
Item, nec esse permittendum præfatis Christianis oblationes,
ritus et ceremonias hujusmodi coram progenitorum tabellis, in
pris entre le marteau et l’enclume : d’un côté, des dé­
privatis
domibus sive in eorumdem progenitorum sepulchris, sive
crets redoutables pour une conscience de prêtre et de
antequam defuncti sepulturæ tradantur, in eorum honorem fieri
religieux, et dont certainement aucun missionnaire ne
consuetas, una cum gentilibus vel seorsim ab illis peragere eisque
s’est jamais écarté d’un cœur léger; de l’autre, la pré­
ministrare aut interesse. Imo prædicta omnia, utpote quæ, per­
vision humainement certaine, que l’exécution de ces
pensis hinc inde deductis, necnon diligenter ac mature dis­
décrets serait la fin de la mission ou du moins la des­
cussis omnibus, ita peragi comperta sunt, ut a superstitione
truction des plus beaux résultats obtenus depuis 130 ans
separari nequeant, christianæ legis cultoribus nequidem permit­
tenda esse, præmissa publica vel secreta protestatione se non
et la ruine des espérances plus belles qu’ils avaient
religioso, sed civili ac politico tantum cultu erga defunctos illa
fait concevoir pour l'avenir. C'est cette perspective s’im­
præslare, nec ab eis quidquam petere aut sperare.
posant avec une certitude morale (le mot n'est pas trop
Non tamen per hæc censendam esse damnatam præsentiam
fort) qui fit que plusieurs missionnaires (et pas exclu­
illam seu assistentiam mere materialem, quam cum gentilibus
sivement des jésuites), pendant quelque temps, cher­
superstitiosa peragentibus,citra ullam siveexpressam sive tacitam
chèrent le moyen d’éviter les prescriptions rigoureuses
gestorum approbationem, ac quovis ministerio penitus secluso,
de 1704 et de 1710, ou d’en retarder au moins l’applica­
eisdem superstitiosis actibus quandoque præstari contingat a Chri­
stianis, cum aliter odia et inimicitiis vitarf non possunt : facta
tion. Qu’ils se soient trop facilement contentés, pour ce
tamen prius, si commode fieri poterit, fidei protestatione ac
faire, d’arguments sans valeur, on doit le croire,
cessante periculo subversionis (a. 4, § 1-5).
puisque Clément XI l’affirme; mais ils ne seront point
Demum permittendum non esse christifidelibus tabellas de­
blâmés le plus sévèrement par ceux qui ont le plus au
functorum progenitorum in suis privatis domibus retinere, juxta
cœur l’amour des âmes.
illarum partium morem, hoc est, cum inscriptione sinica, qua
Quoi qu’il en soit, Clément XI, voulant couper court | thronus seu sedes spiritus vel animæ N. significetur; immo nec
à toutes ces « difficultés, tergiversations, subterfuges et
cum alia, qua sedes seu thronus, adeoque idem ac priori, licet
magis contracta, inscriptione designari videatur. Quo vero ad
prétextes », fit publier, le 19 mars 1715, une constitu­
tabellas solo defuncti nomine inscriptas, tolerari posse illarum
tion apostolique, plus solennelle et plus précise que tous
usum, dummodo in eis conficiendis omittantur omnia quæ su­
les actes antérieurs. Elle portait ce titre : Précepte sur
perstitionem redolent, et secluso scandalo, h. e., dummodo qui
l'observation totale, absolue, entière el inviolable de
Christiani non sunt, arbitrari non possint tabellas hujusmodi a
ce qui a été précédemment décrété par Sa Sainteté
Christianis retineri ea mente, qua ipsi illas retinent, necnon adjecta
dans la cause des rites ou cérémonies chinoises, où
insuper declaratione ad latus ipsarum tabellarum apponenda, qua,
sont rejetées toutes les raisons ou excuses alléguées
et quæ sit Christianorum de defunctis fides et qualis filiorum ac
nepotum in progenitores pietas esse debeat, enuncictur (a. 5).
pour éviter l’exécution de ces décrets, et prescrivant
Per præmissa nihilominus non vetari, quominus erga defunctos
une formule de sermen t à prêter sur celte matière par
peragi possint alia, si quæ sint, ab iis gentibus peragi consueta,
les missionnaires présents et futurs de ces contrées.
quæ vere superstitiosa non sint, nec superstitionis speciem præseLe pape déclare d'abord que, depuis le début de son
ferant, sed intra limites civilium et politicorum rituum continean­
pontificat, il n’a rien eu plus à cœur que d’amener les
tur. Porro quænam hæc sint et quibus adhibitis cautelis tolerari
missionnaires de Chine à l’unité de sentiment et de
valeant, tum pro tempore existentis Commissarii et Visitatoris
pratique sur la question des rites. C’est dans cette vue
generalis apostolici seu ejus vices exercentis in imperio Sinarum,
tum episcoporum et vicariorum apostolicorum illarum partium
qu’il a confirmé les réponses données par le Saint-Office
judicio relinquendum esse : qui tamen interea omni quo poterunt
en 1701. Ici la nouvelle constitution reproduit tout ce
studio ac diligentia curari debebu.it, ut, gentium ceremoniis pe­
qui est proprement décision dans ces réponses, en
nitus sublatis, illi sensim a Christianis et pro Christianis hac in re
omettant presque tous les motifs qui les accompagnaient
usu recipiantur ritus, quos catholica Ecclesia pro defunctis pie
dans le décret complet de 1704. Comme le texte des
præscripsit (a. 4, § 6).
réponses contenu dans la constitution est celui que Be­
noît XIV, avec quelques explications, a encore prescrit
Les articles 3 et 6 de 1704 sont omis.
Le pape rappelle encore le décret qu’il a rendu, en
comme règle finale en la matière, nous devons le re­
produire ici en entier. Nous jugeons inutile de le tra­
1710, pout . approbation du mandement de M«r de Tournon. Puis il ajoute la plainte, que nous avons déjà citée,
duire, mais nous ajoutons des renvois aux articles du
sur les difficultés opposées à toutes ces décisions. Pour
texte de 1704 el nous mettons en italiques les princi­

2383

CHINOIS (RITES)

en finir donc, il ordonne, sons les peines les plus sé­
vères, y compris l'excommunication lalæ senlentiæ, à
tous ceux que cela regarde, d’observer et faire obser­
ver entièrement et sans réserve tout ce qui est contenu
dans les réponses insérées ci-dessus. Il termine par la
formule du serment, que devront prêter tous les mis­
sionnaires, avant d’exercer ou de continuer aucune
fonction du ministère en Chine, et par laquelle ils
s’engagent dans les formes les plus sacrées à observer
tout ce que la constitution leur prescrit.
Un acte si solennel, avec des sanctions si rigoureuses,
ne pouvait rencontrer aucune résistance chez les mis­
sionnaires. La constitution Ex ilia die parvint à Canton
au mois d’août 1716, et le procureur des missions de
la Propagande en envoya secrètement des copies dans
toutes les provinces. Tous les missionnaires, sans
exception, prêtèrent le serment imposé, et, en somme,
ceux qui, jusque-là, avaient cru licites les cérémonies
défendues, firent tout ce qui était humainement possible
pour en détacher leurs chrétiens. Mais il aurait fallu
que ceux-ci fussent héroïques; malheureusement,ils en
étaient bien loin ; d’ailleurs ceux qui avaient été formés
par des missionnaires ennemis des rites, ne le furent
pas davantage. A la notification du précepte de Clé­
ment XI, les uns aimèrent mieux se voir refuser
les sacrements que de promettre d’obéir, les autres
donnèrent la promesse et la violèrent tout de suite
après; beaucoup allèrent jusqu'à l’apostasie. Le nombre
de ceux qui, de fait, renoncèrent aux rites fut minime,
et ne se recruta que dans les plus basses classes de la
population. La vieille haine des païens, surtout des
lettrés, contre le christianisme n’en fut pas moins
réveillée, et put exploiter plus aisément que jamais le
grand grief, mépris des devoirs à l’égard des parents et
ancêtres et du maître de la nation. Les vexations, puis
de véritables persécutions surgirent bientôt de tous
côtés pour les malheureux néophytes, tandis que leurs
protecteurs habituels, les missionnaires, étaient de
plus en plus réduits à l'impuissance, par leur petit
nombre, par la diminution de leur influence, par les
entraves que les dernières mesures de Kang-hi mettaient
à leur ministère. L’empereur, naguère si favorable au
christianisme, qu’il avait donné occasion de rêver d’un
Constantin chinois, s’aigrissait de jour en jour contre
la religion et ses sujets chrétiens. Quand il connut la
constitution de 1715, il déclara plus haut que jamais
qu’il ne lui était pas possible de laisser prêcher à ses
sujets une doctrine si opposée aux lois et aux coutumes
fondamentales de la Chine. S’il ne donna pas cours
aussitôt à tout son ressentiment, ce fut en considéra­
tion de tant de services que lui avaient rendus les
missionnaires. Encore, quand les neuf plus grands tri­
bunaux de l’empire rendirent, le 16 avril 1717, une
sentence, d’après laquelle tous les missionnaires de­
vaient être expulsés, la loi chrétienne prohibée, les
églises détruites et les chrétiens chinois contraints
d’abjurer la foi, Kang-hi, non seulement ne fit rien pour
les retenir, mais signa cette cruelle sentence, un mois
plus tard. A la vérité, quand les missionnaires qu’il
écoutait le plus volontiers lui en firent leurs plaintes,
il s’efforça de les rassurer, en leur promettant que ces
rigueurs ne seraient jamais appliquées à ceux qui étaient
munis de son piao. Cette promesse était désormais une
garantie bien précaire, et la facilité avec laquelle l’au­
teur de l’édit de 1692 en faveur du christianisme avait
ratifié la sentence du 16 avril 1717, était d'un sinistre
augure pour l’époque, peu éloignée, où il aurait un
successeur qui n’avait jamais partagé ses sentiments
bienveillants pour le christianisme.
Pour comble de malheur, l'unité de vues et d’action
que Clément XI avait voulu établir entre les ministres
de l’Évangile en Chine, par le moyen de son Précepte,
n’était nullement réalisée. Après avoir constaté tant de

2384

fois l’impossibilité d’obtenir de la plupart des néophytes
une sincère soumission au décret pontifical, et le peu de
sûreté des promesses qu'ils faisaient pour obtenir le
baptême ou l'absolution, les missionnaires durent se
demander s'ils pouvaient en conscience continuer à
conférer des sacrements si exposés désormais à la pro­
fanation. Beaucoup crurent qu’ils ne le pouvaient pas,
et s’abstinrent de les administrer en dehors des cas
d’extrême nécessité. D’autres, plus nombreux, ne pu­
rent se résoudre à laisser à l'abandon même ces âmes
d’une disposition si douteuse; mais parmi ceux-ci en­
core, plusieurs tantôt administraient, tantôt, troublés
par les scrupules, quittaient le ministère sacré, pour le
reprendre quelque temps après.
Dans l'application même de la constitution Ex ilia
die, les directions n’étaient pas uniformes. Le pape, on
l’a vu, admettait expressément, qu’entre les usages
établis ch'ez les Chinois pour honorer les morts, il pou­
vait s’en rencontrer qui ne tombaient pas sous ses pro­
hibitions, et il laissait aux prélats des missions le soin
de les déterminer. Mais cette concession, dont il était
naturel de profiter, pouvait s’interpréter de plus d’une
manière. Ceux qui avaient été les plus ardents à deman­
der l'interdiction des rites, et qui en sentaient mainte­
nant les conséquences comme les autres, ne lui donnè­
rent pas l'interprétation la moins large dans leur
pratique.
Les lettres des missionnaires de cette époque (nous
en avons lu beaucoup) respirent, avec la soumission
résignée, mais complète, aux ordres du vicaire de JésusChrist, une poignante tristesse, presque le désespoir :
eux-mêmes emploient ce terme pour caractériser le
sentiment qui les oppresse, en voyant, témoins impuis­
sants, s'accomplir la ruine de leur belle mission :
comme le marin qui sentirait son navire s'enfoncer
sous ses pieds, en vue de la terre désirée.
IV. Les permissions. — La situation de la chrétienté
de Chine appelait donc par plus d'un endroit une nou­
velle intervention du saint-siège. Clément XI résolut
d’y envoyer un nouveau visiteur apostolique, pour re­
prendre avec des procédés un peu différents et, s'il se
pouvait, avec plus de succès, l'œuvre laissée si impar­
faite par le cardinal de Tournon. Celui-ci était mort,
le 8 juin 1710, à Macao, où l'internement ordonné par
Kang-hi lui avait été rendu pénible, surtout par le gou­
vernement portugais, qui se vengeait ainsi des préten­
dues usurpations du légat sur son patronat des Indes.
Le pape lui nomma pour successeur avec le titre de
patriarche d'Alexandrie, Mor Jean-Ambroise Mezzabarba.
Afin d’éviter une répétition des difficultés avec le Por­
tugaise nouveau visiteur prit son chemin par Lisbonne,
où il s’embarqua, le 25 mars 1720. Il arriva le 26 sep­
tembre à Macao et le 12 octobre à Canton. Avant de le
recevoir à sa cour, Kang-hi voulut être pleinement ins­
truit du but de sa visite.Quand le patriarche avoua être
venu pour prier l’empereur de permettre aux chrétiens
d'obéir à la constitution interdisant les rites, toute la
réponse fut que l'ordre allait être donné d'embarquer
tous les missionnaires, avec le légat, pour l’Europe.
Mnr Mezzabarba, épouvanté, fit comprendre que s'il n'avait
pas le pouvoir de suspendre la constitution, il était
pourtant autorisé à permettre certaines choses; et invité
à s’expliquer, il communiqua les huit « permissions »,
que nous aurons à citer tout à l'heure. L’empereur,
sans être satisfait, se radoucit; mais le légat lui-même
ne songea plus qu’à précipiter la fin de sa mission, en
s’offrant à aller renseigner le souverain pontife sur les
vœux de l'empereur et à rapporter promptement la ré­
ponse. Kang-hi accepta, en donnant clairement à enten­
dre que si la réponse n’était pas celle qu’il désirait, les
choses en seraient pires qu’avant. Le visiteur aposto­
lique se rembarqua à Canton le 23 mai 1721. De Macao,
où il s’arrêta six mois, il adressa aux missionnaires de

2385

CHINOIS (RITES)

Chine une lettre pastorale, datée du 4 novembre 1721.
Après quelques allusions aux difficultés qu’il avait ren­
contrées, et en exprimant son regret de ne pouvoir
remplir son mandat auprès des missionnaires que par
lettre, il les exhortait au zèle, à l'union, â l’obéissance
au saint-siège; puis il continuait ainsi textuellement :
Π n’est pas nécessaire, en effet, que nous fassions aucun acte,
pour que les ordres de notre Saint-Père le pape Clément XI déjà
promulgués soient connus de vous et aient la force d’obliger à
l’exécution sans tergiversation. Donc nous n'innovons rien, mais
nous laissons les choses comme elles sont ; c’est-à-dire, que nous
ne suspendons en aucune manière la constitution sur les rites
chinois publiée par N. S.-P. le pape Clément XI, le 19 mars 1715,
et nous ne permettons rien de ce qu'elle défend. Mais, en rai­
son des doutes que quelques missionnaires ont conçus au su­
jet de certaines cérémonies en usage, et afin que chacun puisse
travailler dans la vigne du Seigneur avec courage et virilité,
nous marquons certaines choses qui peuvent être permises :
nous les aurions indiquées à chacun séparément, suivant les ques­
tions proposées, si nous n'étions informé qu’elles ont déjà été
répandues avec des nouvelles incertaines et n’ont pas peu troublé
les esprits des bons et les chrétiens de bonne volonté. Vous de­
vez donc travailler de toutes vos forces à faire que les cérémo­
nies des gentils soient entièrement éliminées et qu'à leur place
soient mis en usage parmi les chrétiens et pour les chrétiens les
rites que l’Église catholique a pieusement prescrits.
Premièrement. Il est permis aux chrétiens chinois d'avoir
dans leurs maisons particulières des tablettes des défunts, por­
tant le seul nom du défunt, avec une explication convenable
placée à côté, et toute superstition étant évitée dans leur confec­
tion, et tout scandale écarté.
Deuxièmement. Sont permises toutes les cérémonies de la na­
tion chinoise à l’égard des défunts, quand elles ne sont pas su­
perstitieuses ou suspectes, mais civiles.
Troisièmement. Est permis le culte de Confucius, quand il
est civil; et aussi ses tablettes, corrigées quant aux lettres et à
l’inscription superstitieuse, et accompagnées de l'explication re­
quise; de même qu’il est permis devant sa tablette corrigée d'al­
lumer des chandelles, de brûler des parfums, de présenter des
comestibles.
Quatrièmement. Il est permis d’offrir, pour l’emploi et la dé­
pense dans les funérailles, des chandelles, des parfums, en y
joignant une explication convenable par écrit.
Cinquièmement. Sont permises les génuflexions et les pros­
trations devant la tablette corrigée ou même devant le cercueil
ou le défunt.
Sixièmement. Il est permis de dresser des tables avec des
gâteaux, des fruits, de la chair et des aliments usuels auprès ou
devant le cercueil, ou il y a une tablette corrigée, avec l'explica­
tion requise et omettant toute chose superstitieuse, simplement
pour donner quelque témoignage de respect et de piété envers
les morts.
Septièmement. Est permise devant la tablette corrigée la ré­
vérence dite Ko teu, tant au nouvel an chinois, qu’en d'autres
temps de l’année.
Huitièmement. Il est permis devant les tablettes corrigées
d'allumer des chandelles, de brûler des parfums, avec les précau­
tions requises ; de même devant le tombeau, où l’on peut aussi
placer des aliments, comme il est dit plus haut, avec les précau­
tions requises, comme ci-dessus.

Le patriarche ajoute encore une assez longue exhor­
tation au zèle apostolique, et s’adressant spécialement
aux missionnaires qui s’étaient volontairement suspen­
dus du ministère sacré, il leur dit : « Quiconque, sous
divers prétextes, croit devoir cesser les fonctions de
missionnaire, blesse son âme et rendra raison des
autres au juge éternel. » Enfin, estimant que la connais­
sance de sa lettre était inutile aux néophytes, il défen­
dait, sous peine d’excommunication latæ sentential, de
la traduire en tartare ou en chinois, ou de la faire con­
naître à qui que ce fût, qui ne serait pas missionnaire,
< excepté quant aux permissions, qui ne devront être
communiquées qu’avec précaution et seulement quand
il y aura nécessité ou utilité. »
Ces « permissions » soulèvent un grave problème.
Comme nous le verrons bientôt, elles lirent l’objet d’une
longue enquête dans les Congrégations romaines et, à
la fin, Benoit XIV, par la bulle Ex quo, du 11 juillet

2386

1742, les a non seulement révoquées et annulées, mais
déclarées contraires à la constitution Ex ilia die. Ce­
pendant Mor Mezzabarba, en accordant ces permissions,
d’abord pour apaiser Kang-hi, puis pour faciliter la tâche
des missionnaires, agissait-il de son propre mouvement
et contre les instructions ou du moins les intentions du
pape qui l'avait envoyé? L’enquête à laquelle nous ve­
nons de faire allusion a révélé sur ce sujet des faits
curieux. Si Benoit XIV, dans la bulle Ex quo, affirme
comme établi assez clairement par cette enquête, que
les permissions n'ont jamais été approuvées par le
saint-siège (satis aperte compertum habemus antediclas permissiones nunquam a sancta sede probatas),
cette déclaration, dans ses termes soigneusement pesés,
est rigoureurement exacte, mais n’exclut pas toute part
de Clément XI dans les concessions faites par son
légat.
Voici d'ailleurs les faits; d'abord, suivant le résumé
de Benoit XIV. « Les permissions (de Mo' Mezzabarba),
lisons-nous dans la bulle Ex quo, ont eu pour origine
certaines réponses, données par deux hommes qui
avaient été depuis longtemps en Chine, à quelques ques­
tions que des missionnaires avaient proposées concernant
l'exécution et la pratique de la constitution apostolique
(Ex ilia die). Ces réponses, avec les questions, furent
donc transmises au patriarche d’Alexandrie, mais sans
rien qui indiquât que le souverain pontife les eût ap­
prouvées ou bien y eût mis du sien, et seulement pour
l’instruction du légat et afin qu’il en fit usage comme les
circonstances des affaires et du temps le demanderaient :
avec réserve du plein droit du siège apostolique de les
approuver ou de les révoquer, suivant qu’elles pour­
raient un jour être trouvées conformes ou opposées à la
constitution. »
L'enquête nous fournit, entre autres, les détails sui­
vants à ajouter à ce résumé.
Les questions, qui donnèrent occasion aux réponses
d’où sont extraites les permissions de Mezzabarba,
avaient été posées, tant par l'évêque de Péking, Fra
Bernardino della Chiesa, que par plusieurs missionnaires
de la Propagande et de la Compagnie de Jésus. Les deux
anciens missionnaires auteurs des réponses, dont parle
Benoit XIV, sont Mor de Nicolai et Mo'Maigrot; on sait le
rôle de l'un et de l'autre dans la préparation du décret
de 1704 et, par suite, du précepte de 1715. C'est donc à
ces deux grands ennemis des rites que Clément XI fit
remettre ces questions pour les examiner en conférence
privée avec d’autres personnes compétentes. Ils remirent
au pape leurs réponses écrites, avec cette observation,
qu'ils avaient répondu comme vicaires apostoliques et
suppliaient Sa Sainteté, si elle envoyait ces réponses à
Mor Mezzabarba, de n’y rien mettre du sien, mais de
les envoyer comme faites et données par les vicaires
apostoliques nommés. Ces réponses furent en effet
adressées par le secrétaire d’État à Msr Mezzabarba déjà
rendu à Lisbonne, en même temps que l'instruction
générale pour sa mission, dans le mois de février 1720.
Voici l’article de cetle Instruction générale qui se
rapporte à ces réponses : « Le Saint-Père veut espérer
que vous trouverez à Peking les Pères jésuites revenus
à l’exercice du saint ministère, dont, comme vous savez,
ils se sont suspendus volontairement, après avoir juré
l'observation de la constitution ; vu que cette suspension
a été désapprouvée de leur P. général par une lettre
écrite déjà le 9 avril 1718 et qu'il leur a été fait précepte
de reprendre promptement leurs fonctions ordinaires.
Mais supposé qu’à cette heure ils n'eussent pas encore
repris cet exercice, Sa Sainteté espère que les Réponses,
qu'on vous envoie, à diverses questions proposées par
différents missionnaires concernant l’exécution de la
constitution, desquelles réponses vous saurez faire bon
usage (delle quali risposle Ella saprà far buon’ usa·.
outre la déclaration qui a été faite sur ce sujet par

2387

CHINOIS (RITES)

2388

Mor l’évêque de Peking, et, par-dessus toute autre chose,
Enfin, le 11 juillet 1742, Benoit XIV, par la bulle Ex
les sentiments que vous verrez exprimés dans la nou­
quo, rendit le jugement qui clôt la longue série des
velle lettre qu’écrit le P. général au P. visiteur de la
actes pontificaux sur cette matière. Le pape y rappelle
Chine, etc., suffiront-pour les retirer en tout honneur
d’abord sommairement les incidents divers de la contro­
de la voie ou ils se sont engagés. »
verse, jusqu’au décret de Clément XI approuvant le man­
Il résulte de l'enquête déjà citée, et notamment du
dement du cardinal de Tournon. Il reproduit le texte
témoignage particulièrement autorisé du cardinal Petra,
de ce décret, puis celui du Précepte de 1715. Ensuite,
préfet de la Propagande, et de celui de Μ»1, Mezzabarba
il s’adresse à des « hommes désobéissants et sophistes
lui-même, que les huit permissions sont à la vérité
(inobedientes et captiosi homines), qui ont cru pouvoir
« très différentes des réponses de Nicolaï et de Maigrot,
se soustraire à l’observation exacte de cette constitu­
quant à la lettre », en ce sens que ces dernières spéci­
tion, sous le prétexte qu’elle porte le titre de Précepte,
fient beaucoup plus nettement les circonstances des
comme si elle n’avait pas la force d’une loi indissoluble,
rites qu'elles permettent; néanmoins ces permissions
mais d'un précepte purement ecclésiastique ». Le pape
sont, pour le fond, « extraites des réponses et peuvent
détrpit cette échappatoire par cette déclaration solen­
facilement s’y ramener. » En présence de ce fait et de
nelle: « Nous donc, observant que cette constitution (de
l’article de l’instruction générale que nous avons cité,
Clément XI) regarde la pureté du culte chrétien, qu'elle
on peut évidemment soutenir que le visiteur aposto­
prétend préserver de toute tache de superstition, nous
lique était autorisé par le souverain pontife à donner
ne saurions souffrir que personne ose témérairement y
ces permissions, supposé qu’il vint à reconnaître la
résister ou la mépriser, comme si elle ne contenait pas
chose comme nécessaire ou expédiente pour le but de
une décision suprême du Siège apostolique et comme
sa mission. Il faut seulement ajouter que l'octroi de ces
si ce dont il s’agit ne touchait pas à la religion, mais
permissions ne constituait pas, pour cela, un acte de
était quelque chose d'indifférent ou quelque point de
l'autorité apostolique ; ce n’était toujours qu’un acte du
discipline variable. En conséquence, voulant faire usage
légat, que le pape restait parfaitement libre d’approuver
de l’autorité que nous tenons du Dieu tout-puissant
ou de désavouer, suivant qu’il y verrait un « bon usage »,
pour la maintenir dans son entière vigueur, de par la
buon’ uso, ou un abus des pouvoirs par lui conférés.
plénitude de cette autorité, non seulement nous l’ap­
Clément XI était mort, quand M«r Mezzabarba revint
prouvons et ia confirmons, mais encore nous lui ajou­
en Europe. L’empereur Kang-hi mourut en 1723; avec
tons, autant que nous pouvons, toute force et toute
le règne de son fils et successeur, Yong-tching, com­
valeur, pour la rendre de plus en plus stable et solide,
mença pour la mission une période critique de plus
et nous disons et déclarons qu’elle a en elle-même la
d'un siècle, durant laquelle le christianisme restera
pleine et entière autorité d’une constitution aposto­
officiellement prohibé, et les missionnaires, en dehors
lique. »
de Péking, réduits à exercer leur ministère en secret,
Passant aux « permissions » de Msr Mezzabarba,
errant de lieu en lieu; et à la tolérance intermittente,
Benoît XIV en indique,comme nous avons dit, l'origine;
dont les chrétientés des provinces jouiront encore en
il reproduit la lettre pastorale du visiteur, qu’il excuse
considération des services rendus à l’empereur par les
en disant qu’il n’aurait sans doute pas donné ces per­
missionnaires de la capitale, on verra souvent succéder
missions, « s’il avait eu la liberté de les discuter préala­
des persécutions sanglantes. Les « permissions » de
blement avec les évêques et d’autres doctes person­
Mik Mezzabarba n’avaient point fait l’union dans cette
nages, préoccupés uniquement de la pureté du culle
mission si éprouvée : tandis que les jésuites en usaient,
chrétien et du respect de la constitution apostolique.
sans y trouver plus qu’un faible adoucissement aux rigou­
Il reproduit encore le bref de Clément XII annulant
reuses prohibitions de 1715, d’autres les repoussaient
les deux lettres pastorales de l’évêque de Péking; puis,
comme énervant la constitution Exilla die, que le légat
après avoir énuméré ce que son prédécesseur et luilui-même avait déclaré ne pas vouloir toucher. Les
même ont fait pour éclaircir la question, il formule la
plaintes que ces derniers portèrent à Rome furent
conclusion à laquelle il est arrivé, à savoirque ces per­
d’abord écartées comme non fondées; et même Mor Sa­
missions, « jamais approuvées par le saint-siège, répu­
raceni, évêque de Lorima in partibus infidelium et
gnent et sont opposées à la constitution apostolique du
vicaire apostolique du Chan-si et du Chen-si, ayant,
pape Clément XI, vu qu’en partie elles admettent les rites
par une lettre pastorale du 6 août 1730, interdit l’usage
chinois proscrits par cette constitution, en partie elles
des permissions relatives aux tablettes, dans son vica­
sont contraires aux règles données dans cette constitu­
riat, il en fut blâmé par les Congrégations romaines et
tion pour éviter le danger de superstition. » Et enfin, il
obligé de révoquer sa lettre. En revanche, l’évêque de
décide comme il suit : « Ne voulant donc pas que per­
Péking, Mor François de la Purification, en 1733, ayant
sonne use de ces permissions, pour détruire malicieuse­
cherché à mettre l’uniformité parmi ses missionnaires
ment la constitution elle-même, au grand détriment de
en les obligeant à suivre les permissions de Mezzabarba, I la religion chrétienne, nous définissons et déclarons
ses deux lettres pastorales dans ce sens furent annulées
que ces permissions doivent être considérées comme si
par bref du pape Clément XII, le 26 septembre 1735.
elles n’avaient jamais existé, et nous condamnons en­
C’est alors que ce souverain pontife ordonna la
tièrement et détestons leur pratique comme supersti­
grande enquête, que nous avons déjà plusieurs fois
tieuse. Et ainsi, en vertu de notre présente constitution
à valoir à perpétuité, nous révoquons, cassons, abrogeons
mentionnée. Elle se prolongea jusque sous Benoit XIV.
et voulons être privées de toute force et de tout effet,
Les avis,dans la S.C. du Saint-Office, sur les concessions
du légat, furent très divisés. La plupart des cardinaux
toutes et chacune de ces permissions, et disons et pro­
et quelques consulteurs opinèrent qu’elles n’étaient pas
nonçons qu’elles doivent être tenues à jamais pour
cassées, nulles, invalides et sans aucune force ni vi­
opposées à la constitution Ex ilia die; cependant, même
gueur. — De plus, le pape Clément XI ayant mis dans
parmi ceux qui pensaient ainsi, plusieurs admirent que,
sa constitution Ex ilia die les mots : Par ce qui pré­
par suite de leur libellé trop général et trop vague, elles
cède il n’est pas néanmoins défendu de faire pour 1rs
pouvaient facilement entraînera enfreindre réellement les
morts d’autres choses, s'il y en a, qui ne soient pis
défenses de Clément XI. Pour plus de lumière, un certain
vraiment superstitieuses, etc., nous disons et déclarons
nombre d’anciens missionnaires de Chine et même
quatre jeunes Chinois furent interrogés, non seulement I que ces mots : d'autres choses, s'il y en a (alia si quæ
sur les faits ayant proprement rapport aux permissions,
sint), doivents'entendre d'usagesetcéréinoniesdilTérentes
de celles que le même pontife avait déjà interdites dans
mais encore sur tout ce qui concernait le culte de Confu­
sa constitution, et que nous-mêmes, avec la même au’ocius el des ancêtres.

2389

CHINOIS (RITES)

rité, nous proscrivons et interdisons, afin qu’il n'y ait
plus aucune place pour les permissions susdites, que
nous voulons être entièrement condamnées. »
Enfin, le pape interdit sévèrement à tous les mission­
naires de faire usage de ces permissions ou d'interpréter
autrement qu’il a fait les termes cités de la constitution
de Clément XI; et après avoir enjoint, sous les peines
les plus rigoureuses, l’observation intégrale de cette nou­
velle constitution, pour obtenir plus sûrement ce but,
il prescrit à tous les missionnaires un nouveau ser­
ment, ajoutant à celui que Clément XI leur avait déjà
imposé, la promesse de faire tout leur possible, pour
que leurs néophytes obéissent pleinement, eux aussi, à la
constitution de Clément XI, et ne pratiquent jamais les
cérémonies permises par Mor Mezza barba et condamnées
par Benoit XIV. En terminant, le pape exprime « l’es­
poir que, Dieu aidant, les missionnaires chasseront de
leurs cœurs la .vaine crainte que par l’exacte observation
des décrets apostoliques la conversion des infidèles ne
soit entravée. Celle-ci dépend en effet principalement
de la grâce de Dieu, qui ne manquera pas à leur minis­
tère, s’ils prêchent intrépidement la vérité de la religion
chrétienne, aussi pure qu’ils l'ont reçue du Siège apos­
tolique ».
Cette bulle, dont les termes sont parfois durs pour
les missionnaires qui avaient autrefois défendu les rites,
rencontra chez eux toute la soumission qui lui était
due. L’un d’eux, missionnaire à Peking depuis 1739 et
qui allait être nommé par l’empereur président du
tribunal astronomique, écrit à son frère à Vienne, le
6 octobre 1743 : « Vous demanderez sans doute quelle
impression a faite ici la nouvelle constitution du pape
Benoît XIV sur les rites chinois? Je réponds, celle qu’elle
devait faire. Nous l’avons reçue, nous avons juré, nous
l’observerons. Et de fait il n’y a plus tant de difficultés,
cette chrétienté de Chine étant presque réduite aux
pauvres gens, qui eux-mêmes ont à peine de quoi
manger et de quoi se loger, bien loin d’être en état de
faire des oblations et des sacrifices aux défunts leurs
ancêtres, ou de leur construire des temples. » Epistolæ
anecdolæ R. P. Augustini e comitibus iJallers tein ex
China scriplæ, à la suite de Imposturæ ccxvil/ in dis­
sertatione R. P. Benedicti Celto de Sinensium impostu­
ris detecta et convulsæ (par le P. G. Pray), Bude, 1781.
Telle était la condition des chrétiens chinois, depuis
la prohibition des rites; telle on peut le dire, elle est
encore aujourd'hui, pour le plus grand nombre. Aussi
bien, il y a toujours impossibilité pour un chrétien chi­
nois, déterminé à nepas faire les cérémonies prohibées,
d’atteindre à aucun des grades littéraires, sans lesquels
on ne parvient pas à la considération, à la fortune et à
1'inlluence sociale en Chine. Loin de nous la pensée
d’élever l’ombre d'une récrimination contre les déci­
sions que le Saint-Siège s’est cru obligé de prendre
pour sauvegarder la pureté de la religion parmi les
chrétiens chinois. Nous ne voulons au contraire que
faire sentir combien l’Eglise catholique tient â celte
pureté. Aux adversaires de la papauté, qui l'ont si sou­
vent accusée de compromissions avec la superstition,
de calculs politiques et intéressés dans la propagation
de l’Évangile, il n’est pas de démenti plus éloquent à
opposer que sa conduite dans la controverse touchant
les rites chinois.
La liste la plus complète des nombreuses publications sur la

controverse des rites chinois est dans Henri Cordier, Bibliotheca
Sinica. Dictionnaire bibliographique des ouvrages relatifs à
l'empire chinois, Γ· partie, xi, Religion. 2· Question des rites,

2· édit., in-8·, Paris, 1904. Laissant de côté les ouvrages d’un
caractère surtout polémique, nous signalerons ceux qui sont les
plus importants comme exposés des doctrines en présence et
comme recueils de documents.
Pour les actes des souverains pontifes, naturellement, il faut
voir les bullaires, spécialement celui de la Propagande : Juris

2390

pontificii de Propaganda fide, part. I,

édit. R. de Martinis, 5 in­
fol., Rome, 1888-1893. On les trouve aussi, avec les décrets du
Saint-Office de 1645 et de 1656 et les réponses plus récentes des
Congrégations romaines concernant les rites, dans les Collecta­
nea S. C. de Propaganda, in-fol., Rome, 1893. Les quæsita et
responsa du Saint-Office de 1704 sont dans l’édition du bullaire
de Luxembourg (Genève), 1741-1743.
Pour les premières controverses entre missionnaires jésuites,
d une part, et dominicains et franciscains, de l’autre, voir (sauf
les réserves indiquées dans le texte) Dominique Fernandez Navarrete, Tratados historicos, politicos, ethicos, y religiosos de la
monarchia de China, in-fol., Madrid, 1676. Le t. u, qui s'impri­
mait à Madrid en 1679, fut saisi par l'inquisition espagnole avant
la fin de l’impression (Quétif et Echard, Scriptores ord. prœd.,
t. il, p. 720), et l’on n’en connaît que deux ou trois exemplaires,
tous incomplets. Les deux volumes de Navarrete furent largement
exploités par.les auteurs jansénistes de la Morale pratique des
jésuites, dans les t. m, vi et vu (1689-1693). La Bibliothèque natio­
nale à Paris possède, au fonds des mss. espagnols, n. 409, un
précieux recueil de pièces originales, envoyées de Chine et anno­
tées par le P. Couplet, procureur des jésuites de Chine â Rome,
en 1681-1691 ; on y trouve les premiers écrits échangés sur la
querelle des rites, puis, ceux qui furent rédigés durant les conlérences de Canton (1667-1668) : dans ces derniers, les citations
chinoises sont en caractères chinois. La relation des conférences
de Canton a été donnée par les jésuites dans Acta Cantonensia

authentica in quibus praxis missionariorum Sinensium So­
cietatis Jesu circa ritus Sinenses approbata est consensu PP.
dominicanorum et jesuitarum, qui erant in China atque illo­
rum subscriptione firmata, in-18, s. 1., 1700. On a aussi impri­
mé seulement en 1700 les réponses des missionnaires de la C1· de
Jésus à J.-B. Moralès et à Navarrete; en voici les titres: Infor­

matio antiquissima de praxi missionariorum Sinensium
Societatis Jesu, circa ritus Sinenses, data in China, jam ab
annis 1636 et 1640 a P. Francisco Furtado, S. J., in-8·, Lyon,
Paris (répond aux 12 < doutes » de Moralès); R. P. P. Intorcetta, S. J., Testimonium de cultu Sinensi datum anno 1668,
in-8·, Paris (réponse aux difficultés de Navarrete) ; De Sinensium

ritibus politicis acta seu R. P. Jacobi Le Favre Parisiensis, e
S. J., missionarii Sinensis, dissertatio theologico-historica de
avita Sinarum pietate præsertim erga defunctos et eximia erga
Confucium magistrum suum observantia, in-8·, Paris (répond
au même); De Sinensium ritibus politicis acta seu R. P. Francisci Brancati, S. J., apud Sinas per annos 34 missionarii,
Responsio apologetica ad R.P. Dominicum Navarrete O. P.,
2 in-12, Paris. Indiquons encore, parmi les ouvrages écrits pour
rectifier les assertions de Navarrete : R. P. Jean D. Gabiani, S. J.,
vice-provincial de la province de Chine, Dissertatio apologetica
de Sinensium ritibus politicis, rédigé en 1680, mais publié en
1700, in-12, Liège; Monumenta Sinica cum disquisitionibus
criticis, in-12, s. 1., 1700; Anciens Mémoires de la Chine toil··

chant les honneurs que les Chinois rendent à Confucius et
aux morts, in-12, Paris, 1700.
Le mandement de M·’ Maigrot et les pièces présentées par luimême et son procureur Charmot pour obtenir la confirmation du
Saint-Siège sont réunis dans Historia cultus Sinensium, seu

varia scripta de cultibus Sinarum, inter Vicarios apostolicos
Gallos aliosque missionaries, et Patres societatis Jesu con­
troversis ...Adjuncta appendice scriptorum Patrum S. J. de
eadem controversia, in-8·, Cologne, 1700; Continuatio histuriæ
cultus Sinensium..., in-8·, Cologne, 1700. On peut voir aussi le
Recueil des pièces des différens de Messieurs des Missions
étrangères, et des religieux de l'ordre de S. Dominique, tou­
chant le culte qu'on rend à la Chine au philosophe Confucius,
in-12, Cologne, 1700. Ce recueil, aussi publié sous le litre : Con­
formité des cérémonies chinoises avec l'idolâtrie grecque et
romaine, qui est celui de la première « pièce », ayant pour auteur
le P. Noël Alexandre, dominicain, contient, entre autres, les Ré­
ponses du P. J. F. de Leonessa (de Nicolaï), en français et en
italien; la Lettre des supérieur et directeurs du séminaire des
Missions étrangères au pape, datée Paris, 28 avril 1700,
avec les Questions à proposer à la S. C. du Saint-Office en
1699, etc. Les jésuites ont publié : Recueil des pièces présentées
par les PP. jésuites à la S. C. Pour répondre ίιΓÉcrit intitulé
Questions de la Chine, etc., in-12, s. 1., 1700. Ce recueil ren­
ferme : 1· Instruction ou supplique à la S. C. du Saint-Office ;
2· Contr'exposé ou Exposé du fait par les PP. jésuites, sur
les contestations de la Chine; 3· Addition sur un nouvel écrit
de M. de Leonissa... A voir encore, entre beaucoup d'autres
exposés, Fr. Noël, S. J., missionnaire, Philosophia Sinica ...,
suivi de Historica notitia rituum ac cxremoniarum Sinicarum, in-4·, Prague, 1711.
Sur la légation de Mr de Tournon, il faut consulter avec beau-

2391

CHINOIS (RITES)

Memorie storiche dell' Em. M" cardinale
di Tournon esposte con monumenti rari ed «utcntici non
più dati alla luce, 8 in-8·, Venise, 1761-1762. C’est un recueil de

coup de précaution les

pièces de tout genre, dont beaucoup sont importantes et plusieurs
ont grand besoin d'être contrôlées : dans les deux premiers vo­
lumes, on trouve les lettres, rapports officiels et autres actes de
M·· do Tournon, avec des lettres de ses compagnons de voyage ;
dans le nr, sont reproduits les Actes impériaux relatifs à ce
qui s’est passé entre l'empereur et le patriarche, déjà publiés par
les jésuites, et accompagnés ici de notes fort hostiles aux mission­
naires de la C1·; le tv commence par la traduction italienne
d’une longue lettre écrite par le P. Antoine Thomas, S. J., de
Péking, le 20 avril 1707, en réponse à celle que le patriarche
avait adressée le 18 janvier de la môme année aux jésuites de
Péking : c’est une apologie de la conduite de ces missionnaires
à l'égard du légat; dans le v sont reproduits les actes du saintsiège concernant les rites, depuis 1645 jusqu’en 1715; le vt· donne
les lettres de Clément XI relatives à la légation de Tournon ; le vu·
renferme des pièces supplémentaireset des notes pour les volumes
précédents; le VIII· est rempli par la relation de l'abbé Sala, de
la suite du légat, sur les années 1705-1708. Avant les Memorie
storiche avaient paru les Anecdotes sur l’état de la religion dans
la Chine,! in-8·, Paris, 1733-1742, dont les trois premiers contien­
nent en partie les mêmes pièces, traduites librement en français
etcommentéesavec passion par l’éditeur, le janséniste Villermaule.
La défense de rien publier sur la question des rites, portée par
Clément Xl en 1710, défense dont les écrivains tels que l'auteur
des Anecdotes ne se préoccupaient point, ne laissa guère aux
jésuites le temps de se justifier publiquement sur les accusations
que leur attira l'échec de la mission de Tournon. Cependant la
réponse du P. Thomas, mentionnée à propos du t. tv des .Vemorie storiche, parut dans L’état présent de l’Église de la Chine,
in-12, s. 1. [1709]. Un mémoire, que le même missionnaire envoya
à Rome sur le même sujet, ne fut publié qu'en 1783. en français,
dans les Lettres édifiantes et curieuses, édit. Mérigot, t. xxvi,
p. 296-354. Nous pouvons encore signaler l'ouvrage rare intitulé :

La verità e l'innocenta de’ missionarj della Compagnie di
Giesà nella Cina. Difesa contro un libello inlitolato..., in-4·,
s. I. n. d. (1710); il est accompagné de documents intéressants.
Une apologie complète, avec nombreuses pièces justificatives, fut
présentée au pape Innocent XIII, en 1724, par le R. P. Tamburini, général de la C" de Jésus. C’est le Mémorial, dont une tra­
duction tronquée et infidèle, sans les pièces justificatives, se
trouve dans le t. vt des Anecdotes, accompagné d'une critique
acerbe. Du texte original italien de ce document, il y a une mau­
vaise copie à la Bibliothèque nationale, à Paris, ms. f. ital.,
n. 1434, mais sans les pièces justificatives ; une copie meilleure,
avec ces pièces et des observations du secrétaire de la Propa­
gande, est à la bibliothèque Inguimbert de Carpentras, mss.
n. 148, 150, 151.
Sur la légation de M" Mezzabarba, a été publiée clandestine­
ment VIstoria dette cose operate nella China da .W«r Gio. Ain·

brogio Mezzabarba... scritta del Padre Viani, servita, suo
confessore e compagno, in-8·, in Colonia, 1739. L'ouvrage est
important par les documents, l’auteur partial dans l'appréciation
du rôle des jésuites, qu'il charge. Sur l'alfaire des « permissions »,
a été imprimé en 1741, pour la cour romaine seulement, le re­
cueil des Acta in causa pastoralis epistolæ patriarchs A lexandrini olim legati apostolici in imperio Sinarum, in-4·, en deux
parties, dont la I·· contient les pièces qui ont donné occasion au
procès, avec un résumé des Vota du Saint-Office et des déposi­
tions de témoins; la IP donne in extenso les suffrages des car­
dinaux et des consulteurs.
L'article ci-dessus a été composé directement sur les docu­
ments qui viennent d'ètre indiqués et sur d’autres encore, impri­
més ou inédits. Presque tous les aperçus du même sujet, qui se
trouvent, soit dans les histoires de l’Église ou des missions, soit
dans les dictionnaires théologiques ou encyclopédiques, et même
le résumé de Reusch, Der Index, t. n. p. 771, contiennent beau­
coup d’erreurs de faits et do dates, sans parler des appréciations.
Sur la question de l'importance qu'ont encore les rites dans la
société chinoise actuelle, on peut consulter Cogordan, Les mis­

sions catholiques en Chine et le protectorat de la France,
dans la Revue des deux mondes du 15 décembre 1886, el H. Cor­
dier, Histoire des relations de la Chine avec les puissances
occidentales, in-8·, Paris, 1902, t. ni, c. xxv.
J. Brucker.
CHIOZZA Joseph, théologien de l’ordre de SaintAugustin (xvni· siècle). On a de lui : A pologelicon suæ
dissertationis theologicædearcano Dei prædeslinalionis
■mysterio, Florence, 1770.
Hurler,

Nomenclator, t. ni.

col. 5.

A.

PalMIERI.

CHIRURGIE

2392

CHIRURGIE. — I. Son interdiction aux clercs.
II. Règles morales de sa pratique.
I. Son interdiction aux clercs. — Parmi les défenses
spéciales faites au clergé, ligure la prohibition de l’exer­
cice de la médecine et de la chirurgie. Ce sont là, sans
doute, des arts nécessaires, indispensables; mais ils sont
incompatibles avec la réserve imposée au prêtre, et
l’accomplissement de ses devoirs spirituels envers les
âmes qui lui sont confiées.
1« Interdiction de l’étude et de l’exercice de la mé­
decine. — Dès le xi' siècle, les conciles, témoins de
l’ardeur immodérée avec laquelle les clercs s'absor­
baient dans l’étude du droit romain et de la médecine,
prirent d’énergiques mesures, pour ramener les ecclé­
siastiques â la culture des sciences religieuses, qu'ils
négligeaient. Prava autem consuetudo, prout accepi­
mus, et detestabile inolevit, quoniam monachi et re­
gulares canonici... spreta beatorum magistrorum
Benedicti et Augustini regula, leges temporales et me­
dicinam gratia lucri temporalis, addiscunt... Hujus­
modi temeratores graviter feriendos decernimus. Con­
cile deLatran, can. 9. L’assistance aux cours publics de
médecine fut interdite aux clercs sous peine d’excom­
munication. Archidiaconi, decani, plebani, præpositi,
cantores el alii clerici personatus habentes, neenon
presbyteri studere juri civili, vel medicinx, sub po-na
excommunicationis latæ sententiæ, si infra duos men­
ses a tali studio non destiterint. C. De cler. et
De la teneur et de l’interprétation générale de ces dispo­
sitions, il résulte que c’est l’assistance aux cours publics
et non l’étude privée de la science médicale qui est prohi­
bée. Loin d’etre interdites, les connaissances élémentaires
qu’un ecclésiastique acquiert dans l’étude de la méde­
cine peuvent l’aider à rendre des services bien appré­
ciables. Ainsi, dans les campagues des accidents se pro­
duisent fréquemment, dont il saura atténuer les
conséquences. Des soins préventifs intelligemment ad­
ministrés peuvent enrayer une fièvre, conjurer des
complications, soulager un blessé en attendant l'arrivée
du médecin. Ce sont là des actes que l'humanité ellemèine inspire, qu’aucune loi n’a jamais interdits.
Malgré la sollicitude qu'elle a toujours eue de pro­
mouvoir en son sein le progrès des sciences, l’Église a
interdit aux clercs l'étude de la médecine pour les dé­
tourner d’en exercer la pratique. Cet art a toujours été
considéré comme une fonction purement séculière,
officium sæculare, dont le clerc doit se désintéress- r.
Les dangersd'ordre moral qu'un ecclésiastique, dépourvu
nécessairement des grâces d’état, court dans l'exercice
de la médecine; l’esprit de lucre, de charlatanisme qui
peut s'y allier facilement; les récriminations des
professionnels menacés dans leurs intérêts et capables
d’exercer des revendications légales, rendent d’ailleurs
la pratique régulière de ces fonctions fort périlleuse
pour les ministres de l’Église.
Saint Charles a formellement interdit à son ckr_ ·
l’exercice delà médecine : Clericus sacris initiatus aut
ecclesiastico beneficio præditus.. ne artem medendi fa­
ciat. Acta Ecclesiæ Mediolanensis, p. 20. Les statuts dla plupart des diocèses contiennent des interdictions
semblables. Les canonistes interprètent dans le même
sens, le c. du droit, Sententiam, 9, Ne clerici vel
nachi, que nous citerons plus loin. L’Eglise accorde
même une dispense d’irrégularité ail cautelam aux pra­
ticiens qui veulent entrer dans les ordres. Toutefois,
cette prohibition n’est pas tellement absolue, qu'il ne
puisse se présenter des cas où l’Église se montre tolé­
rante, à raison des circonstances. Ainsi, dit Benoît XIV,
De synodo diœcesana, 1. XIII, c. ex. n. 5, le saint-siège
concède parfois l'autorisation d'exercer la médecine à
des clercs séculiers, lorsque, dans les localités où ils se
trouvent, il y a pénurie complète d’hommes de l'art, ou
bien s'ils sont en nombre insuffisant pour secourir les

2393

CHIRURGIE — CHORTAKIS

malades. On trouve également des induits de ce genre,
accordés à des réguliers en pays de mission, aux con­
ditions suivantes : 1° que le missionnaire soit versé
dans cet art; 2° qu’il l’exerce gratuitement; 3° qu’il n’y
ait lieu ni à incision, ni à cautérisation; 4° qu’enfin,
des médecins catholiques ne puissent être appelés.
2» Interdiction spéciale de la chirurgie. — La loi
ecclésiastique s’est montrée plus sévère encore pour
les opérations chirurgicales exécutées par les clercs. Aux
raisons que nous avons signalées plus haut, viennent
s’adjoindre la répugnance particulière de l’Église pour
i’ellüsion du sang, et les risques de vie inhérents à ces
pratiques. Nec ullam chirurgite artem subdiaconus,
diaconus, vel sacerdos exerceat quæ adustionem vel
incisionem inducat. III’ concile de Latran,cité au Cor­
pus juris; cf. c. Sententiam, 9, Ne clerici.
L'Église exige même, des chirurgiens qui veulent re­
cevoir les ordres, en renonçant à leur profession, la
demande d’une dispense d’irrégularité. Cela résulte du
c. Ad aures, Ί, De ætate et qualitate ordinandi. Un
excellent médecin, après avoir exercé son art avec les
alternatives ordinaires, désira recevoir les ordres. Le
souverain pontife répond : Tibi breviter respondeo,
quod si super præmissis conscientia tua te remor­
deat, ad majores ordines, de nostro consilio, non as­
cendas. Le cas résolu dans le c. Tua nos, 19, De homi­
cidio, est encore plus précis. Un religieux, espérant
guérir une femme d'un abcès qu’elle avait à la gorge,
le lui perça et lui recommanda de ne pas s’exposer à
l'air extérieur. La malade ne tint pas compte de la re­
commandation. Elle sortit et mourut des suites de son
imprudence. Le pape Innocent III, consulté, donna cette
solution : Nos igitur respondemus, quod licet ipse mo­
nachus multum deliquerit officiumalienuni usurpando,
quod sibi minime congruebat, si tamen causa pieta­
tis et non cupiditatis id egerit, el peritus erat in
exercitio chirurgiæ, omnemque studuit, quam debuit,
diligentiam adhibere, non est ex eo, quod per culpam
mulieris accidit, adeo reprobandus, quod non post
condignam satisfactionem cum eo misericorditer agi
possit, ut divina valeat celebrare ; alioquin interdi­
cenda est ei sacerdotalis ordinis executio de rigore.
D’après les interprètes, il résulte de cette solution :
I0 qu’un clerc, accomplissant une opération chirurgi­
cale, commet une faute très grave, graviter deliquit,
ne serait-ce qu'à raison du danger de mort inhérent à
l'acte; 2» qu’il encourt l’irrégularité, defectu lenitatis,
d’après les uns, ratione homicidii seu 'mutilationis,
d’après les autres, si la mort en résulte; 3° néanmoins,
en cas d’urgence et quand on ne peut avoir aucun autre
chirurgien, le clerc qui ferait une incision ou une am­
putation n'encourrait ni culpabilité, ni irrégularité,
S. Liguori, Theologia moralis, 1. VII, η. 384; 4° les
commentateurs concluent aussi que le clerc devient ir­
régulier, même en opérant sur son propre corps, par
exemple, en s’ouvrant une veine. Le conseil qu’il don­
nerait, de recourir à une opération chirurgicale, ne
suffirait pas à le rendre irrégulier.
Il est rare que le saint-siège accorde des induits pour
l'exercice de la chirurgie, comme il en accorde parfois
pour la médecine. Lorsqu’il en concède, c'est quand
aucun praticien n'exisle dans la contrée. Benoit XIV,
loc. cit., dit que, même dans ce cas, l’induit porte la
clause restrictive, citra incisionem vel adustionem.
IL Règles morales de sa pratique. — Ce n’est pas
de nos jours qu'il y a lieu de se dispenser de rappeler
aux médecins et aux chirurgiens les principales règles
que la morale leur impose :
1» C’est une grave obligation pour eux d’étudier avec
le plus grand soin les principes et les méthodes de leur
profession. En conscience, ils ne peuvent exercer leur
art, s’ils n’y ont pas acquis une connaissance suffisante.
Le médecin est obligé de prescrire les remèdes les plus

2394

certains qu’il connaisse. Il ne peu adopter les remèdes
douteux qu'à défaut des certains, et en cas d'urgence;
parfois même, la prudence lui prescrit de prévenir les
intéressés, si les remèdes peuvent avoir un effet funeste,
à côté du bon résultat poursuivi.
’ 2° Le chirurgien ne peut tenter aucune opération
grave sans consulter d’ordinaire les intéressés. Nul
n’étant maître de sa vie, ni de celle du prochain, toute
opération chirurgicale grave doit avoir pour but ou le
soulagement du malade, ou la conservation de sa vie.
L’opération ayant pour objet l’accélération de la mort,
sous prétexte de mettre fin aux soufl'rances, est réprou­
vée par la morale. L’opération dont le résultat est dou­
teux et qui serait une expérience d’essai pour faire
avancer la science médicale, n’est permise que si les
chances de succès sont égales aux risques d’insuccès, et
si le malade prévenu s’y prête volontiers. L’emploi pru­
dent, discret, des anesthésiques est légitime, puisqu'il
a pour résultat de garantir la sécurité des opérations
chirurgicales et d’atténuer des souffrances parfois into­
lérables.
Pour des points particuliers, voir Avortement, t. t,
col. 2644 sq. ; Césarienne (Opération), col. 2187-2189;
Embryotomie ; Hynoptisme.
Lehmkuhl, Theologia moralis, 5' édit., Fribourg-en-Brisgau.
t. i, n. 993; Revue des sciences ecclesiastiques, t. i.xxxiv,
p. 402-417 ; Surbled, La morale dans ses rapports avec la mé­
decine et l'hygiène, 6’ édit., t. m, p. 155-245; Moureau et Lavrand, Le médecin chrétien.
B. Dolbagaray.
CHŒUR DES ANGES. Voir Anges, t. i, col. 1209-

1211, 1241-1242, 1244.
CHOQUET François-Hyacinthe, né à Lille, vers
1580, prit l’habit dominicain à Anvers. Ignace de Brizuela, O. P., confesseur et ami de l’archiduc Albert,
envoya Choqueten Espagne pour s’y perfectionner dans
la théologie. A Salamanque, il entendit les leçons de
Dominique Bahez, de Pierre de Ledesma et de Pierre
de Herrera. De retour en Belgique, Choquet enseigna la
philosophie et la théologie, à Couvain, jusqu’en 16Î6. Au
chapitre général de Paris (1611), après avoir soutenu des
thèses publiques dont l'une, opposée aux théories galli­
canes, avait été supprimée par le premier président au
parlement, D. de Verdun, Choquet fut promu au grade
de maître en théologie. Le 28 juillet 1615, l’académie de
Douai lui conféra le même titre. Il enseigna tour à tour
à Louvain, Douai et Anvers, ou il mourut, le 28 juillet
1646. Outre un certain nombre d'ouvrages hagiogra­
phiques on a de lui : 1» De origine graliie sanctifican­
tis (t. t), in quo, de ejus natura, causis efficientibus,
subjecto, libri 1res, in-4», Douai, 1628; le t. n n'a pas
paru; il devait comprendre 5 livres et traiter : De dis­
positionibus ad gratiam, de justificatione, de merito
graliæque effectibus, de perseverantiæ el confirmatio­
nis in gratia donis, de causa finali graliie, quæ est
ejus per gloriam consummatio ; 2» De mislione aquæ
in calice eucharistico, ejusque in Christi sanguinem
conversione opusculum theologicum ;3° De confessione
per litteras seu internuntium dissertatio theologica,
in-8», Douai, 1628 ; 4» Commentaria in universam Ari­
stotelis logicam ab eo anno 4GO7 dictata Lovanii, ms.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis paedicatorum, t. 11, p. 542;
Paquot, Mémoires pour servir à l’histoire littéraire des dixsept provinces des Pays-Bas de la principauté de Liège, in-fol.,
Louvain, 1760, t. m, p. 245; Hurter, Nomenclator literarius,
t. i, p. 395; Acta capitulorum generalium ord.præd·, t. vi,
p. 164 (Monumenta ord. præd. historica, t. XI), Home, 1901.
R. COUI.ON.
CHORTAKIS Mélétios, théologien grec du xviii» siè­

cle, né à Rélhymne (Crète), étudia la théologie à l'univer­
sité de Padoue. En 1657, il devint archevêque de Phila­
delphie (Venise); il mourut en 1677. On a de lui :

2395

CH0RTAK1S — CHRÊME (SAINT)

'Ομολογία, ήτοι λόγο; έπι’δεικτικδς περί τοΰ αξιώματος της
ΐερωσύνης, Venise, 1642.
Papadopoli, Historia gymnasii patavini, Venise, 1726, t. n,
p. 306; Fabricius, Bibliotheca græca, t. xt, p. 702; Mélétios,
Εκκλησιαστική Ιστορία, Vienne, 1784, t. HI, p. 488; Vrétos,
Νιοιλλητική φιλολογία, Athènes, 1854, t. 1, p. 254; Sathas, Νιοιλλην,κή
φιλολογία. Athènes, 1868, p. 338-339 ; Déinétracopoulo, Πφοσθήχαι
καί διορβώσ*,;, etc., Leipzig, 1871, p. 58-59; Zaviras, Nia 'Ελλάς,
Athènes, 1872, p. 382, 454; Véloudes, 'Ελλήνων όςόοδόςων άκοικία iv
UiviTi'a, Venise, 1893, p. 48.
A. Palmieri.

CHOUMNOS Nicéphore, rhéteur, philosophe et
théologien grec du xin'-xiv· siècle, né à Constanti­
nople. Il occupa des charges importantes à la cour byzan­
tine sous les empereurs Michel VIII Paléologue (12611283) et Andronic II (1283-1328). Il fut nommé préfet du
Caniclée (chancelier ou secrétaire d’État), et grand stratopédarque. Pachymeres, P. G., t. cxliv, col. 182-183,
213; Nicéphore Grëgoras, P. G., t. cxi.viii, col. 405;
Cantacuzène, P. G., t. cuti, col. 357. Par le mariage
de sa fille Irène avec le despote Jean Paléologue, fils
d’Andronic II, il entra dans la famille impériale. P. G.,
t. cxliv, col. 318-319; t. cxlvih, col. 408. En 1320, dans
sa vieillesse, il se retira dans un cloître et y prit l’habit
monastique en changeant son nom en celui de Natha­
naël. Nous n’avons pas à mentionner ses œuvres philo­
sophiques ou littéraires. Cf. Krumbacher, Geschichte der
byzantinischen Litteratur, p. 478-482. Comme théolo­
gien, Nicéphore Choumnos, élevé à l’école et dans les
idées de Grégoire de Chypre, se posa en adversaire de
la théologie occidentale. On a de lui : ’Ανασκευή τοϋ
δόγματος τών Λατίνων περ’ι τής έκπορεύσεως τοϋ άγιου
Πνεύματος.
Démétracopoulo, Ή ορθόδοξος 'Ελλάς, Leipzig, 1871, ρ. 68-69 ;
Krumbacher,Geschichte der byzantinischen Litteratur, Munich,
1897, p. 110; Théodore Hyrlakinos, Μονωδία txt τώ κιριποότ,τω συμTU'.Otçw τοϋ χ^ατίστου χαΐ άγιου αύτοχράτορο; ήμ«>ν χυροδ *Ανδρονίκου
τοϋ Πβό,αιολόγου κυρ·? Νιχηζόρψ Χοΰμνψ τω let τοϋ Κανιχλιίου, dans
Boissonade, Anecdota græca, Paris, 1829, t. i, p. 282-292; les
œuvres do caractère religieux sont dans la même collection, t. v,
p. 183-350 ; les lettres dans les Anecdota nova, Paris, 1844, p. 1190; P. G., t. GXL, col. 1397-1526.
A. Palmieri.

CHRÊME (SAINT). Le chrême est un mélange
d'huile et de baume consacré par l’évéque et destiné à
des onctions liturgiques, spécialement dans l’adminis­
tration des trois sacrements qui impriment un carac­
tère. Avec l'huile des catéchumènes el l’huile des in­
firmes, il constitue les « saintes huiles ». Voir Huiles
saintes.
Les diverses questions d'ordre théologique concernant
le saint chrême peuvent se ramener à cinq chefs prin­
cipaux : I. Origineset histoire. 11. Éléments constitutifs.
III. Consécration. IV. Symbolisme. V. Usages.
I. Origines et histoire. — Dans son acception pri­
mitive et profane, le mot χρίσμα, d'où provient par
l’intermédiaire du latin chrisma le mot chrême, signi­
fiait toute matière pouvant servir à oindre : lard, on­
guent, huile ou essence parfumée. Il n’est pas rare que
ce terme, dans la littérature ecclésiastique des premiers
siècles, retienne encore quelque chose de cette signifi­
cation extensive. Saint Justin l’applique indistinctement
à toute espèce d’huile sanctifiée, de myrrhe et d’on­
guents, Dial, cum Tryph., P. G., t. vi, col. 681; saint
Augustin à l’huile dont étaient oints les rois, De civit.
Dei, xvii, 10, P. L., t. xli, col. 543; Innocent Ier à
l’huile des moribonds. Epist., xxv, ad Decent., n. 8,
P. L., t. xx, col. 559; Denzinger, Enchiridion, n. 461.
Dans l’oraison qui accompagne la bénédiction de l’huile
des infirmes, le mot chrisma est encore employé par les
Sacramentaires gélasien et grégorien. P. L., t. lxxiv,
col. 1100; t. Lxxviii, col. 83. Toutefois, sous les désigna­
tions variées de ελαιον, χρίσμα, μύρον, oleum, unguen­
tum, chrisma, l’existence d’une huile spécialement ré­

2396

servée à des rites consécratoires, notamment à l'onction
des néophytes et des conlirmands, se trouve attestée
dans l’Eglise, à défaut de textes scripturaires, par un
ensemble de documents patristiques, canoniques et
liturgiques très nets dont la série se rattache d’assez
près à la tradition apostolique et qui invoquent parfois
directement cette tradition.
Déjà au n» siècle, Théophile d’Antioche fait mention
de « l’huile de Dieu » employée à oindre les fidèles et
aussi ancienne que le nom même de chrétien. Ημείς
τούτου εΐνεκεν καλούμεΟα Χριστιανοί ότι χρίομεΟα ελαιον
Θεοϋ. Ad Aulol., I, 12, Ρ. G., t. vi, col. 1041. D’autre
part un texte important de saint Irénée, Cont. hær.,
I, 21, 3. P. G., t. vu, col. 664, constate que les Valenti­
niens et les gnostiques se servaient pour les onctions
postbaplismales d’un onguent balsamique, τώ δπώ τώ
από βαλσάμου. Comme le fail se trouve simplement con­
signé, sans correctif aucun, dans un ouvrage destiné
précisément à relever les erreurs commises par ces hé­
rétiques dans l’administration des sacrements, on est
en droit de conjecturer que ce fait, loin de constituer
une innovation condamnable, n’olfre rien que de con­
forme aux usages catholiques, d’où il émane. Voir sur
ce passage la note de Feuardent, ibid., col. 1489 sq.
Au m' siècle, Clément d’Alexandrie, Strom., n. 9,
P. G., t. vin, col. 980, reproduisant un passage d’Hermas, Sim., lx, 16, Opera Pair, apost., édit. Funk,
t. i, p. 532, laisse percer une discrète allusion à la
σφραγίς du baptême. Toutefois, bien que ce terme dé­
signe habituellement chez les Grecs l’onction cruciale
imprimée au front du néophyte avec l’huile sainte, cf.
Arcudius, De concordia Ecclesiæ occid. et orient., il
8, Paris, 1672, p. 88 sq. ; Assémani, Codex lilurg. Eccles,
universæ, Rome, 1749, t. n, p. xxxvn, l’allusion semble
trop indécise pour que l’on puisse, comme l'a fait
Heimbucher, en déduire des conclusions rigoureuses
touchant le rite sacramentel de la confirmation. Heim­
bucher, Die heilige Firmung, Augsbourg, 1889, p. 32.
Comparer avec le texte de saint Clément celui de saint
Cyrille de Jérusalem, Cat., ni, de bapt., P. G.,A. xxxtn,
col. 432, et spécialement l’expression την δι’ ΰδατος
σφραγίδα. Mais Origène,7n Epist. ad Rom., y, 3, P. G.,
t. xiv, col. 1038, mentionne explicitement le chrême
visible, chrisma visibile, suivant la traduction de Rufin,
et il en appelle sur ce point à la tradition fondamentale
de l’Église : secundum typum Ecclesiis traditum,omnes
baptizali sumus in aquis istis visibilibus et in chris­
mate visibili.
Dans l’Église latine les témoignages sont des plus
précis. Tertullien parle à plusieurs reprises de l’huile
dont le Christ oint ses fidèles, oleum quo suos ungit,
Adv. Marcion., 1, 14, P. L., t. n, coi. 262, et il est
clair, d'après le contexte et ce que nous savons des
théories de Marcion, que Tertullien rapporte à Jésus
Christ lui-même l’institution de cette onction chrismale.
C’est l’appellation qu’il lui donne dans son traité De
baptismo, Ί, P. L., t. i, col. 1206 : Christus dicitur a
chrismate, quod est unctio, et il décrit nettement, au
même endroit, les effets spirituels que produit en nous
cette onction, héritage lointain des rites mosaïques, de
pristina disciplina. Voir aussi De resur., 8, P. L.,
t. n, col. 806. Saint Cyprien, dans la lettre synodale ou
il communique aux évéques de Numidie les actes du
Ve concile tenu à Carthage en 255, applique également
l’appellation de chrême à l’onction postbaptismale.
Epist., Lxx, ad Januar., 2, P. L., t. ni, col. 1040; édit.
Hartel, t. n, p. 768. Et vraisemblablement cette onction
chrismale est représentée encore par le signaculum do­
minicum, qui constitue, dans la lettre à Jubaianus. le
parachèvement du chrétien. Epist., Lxxm, ad Jubaian.,
P. L., t. ni, col. 1110. La même expression se retrouve
dans la lettre du pape Corneille à Fabius d'Antioche
rapportée par Eusèbe, il. E., VI, 43, P. G., t. xx,

2397

CHRÊME (SAINT)

col. 624; elle deviendra plus tard d’un usage courant
pour désigner Fonction faite avec le chrême au front
des confirmands. Cf. Ambroise, De myster., vn, 42,
P. L., t. xvi, col. 402; Prudence, Psychomach., P. L.,
t. lx, col. 50; Paulin de Noie, Epist. ad Delphin., x,
3, P. L., t. lxi, col. 189; Léon le Grand, Serm. in nativil. Dom., iv, 6, P. L., t. uv, col. 207; Théodoret, In
Cantic., i, 1, P. G., t. lxxxi, col. 60; Ilæret. fabul.
comp., m, 5, P. G., t. i.xxxiii, col. 407, où il convient
de souligner l’expression : το πανάγιον χρίσμα.
Le iv’ siècle est riche en documents ecclésiastiques
qui exaltent particulièrement la vertu du chrême. Optat
de Milève, De schism, danat., vu, 3, P. L., t. xi, col.
1089, déclare que l'huile chrismale doit au nom du
Christ, en même temps que son nom, la suavité de ses
salutaires effets. Saint Pacien de Barcelone, Ad Sympron., I, 6, P. L., t. xm, col. 1057, en fait remonter
aux apôtres l'institution, totumque id ex apostolis jure
defluit. Le chrême est appelé l’onguent du Saint-Esprit,
Spiritus Sancti unguenta, ibid., n, 7, P. L., t. xm,
col. 1062; la confirmation reçoit dès lors le nom de
sacrement du chrême, chrismatis sacramentum. Serm.
de bapt., 6, P. L., t. xm, col. 1093. Saint Ambroise,
De myster., vi, 22, P. L., 1. xvi, col. 398, salue dans le
chrême l’huile de la grâce, celle qui fait les rois et les
prêtres. Saint Cyrille de Jérusalem célèbre éloquemment
à plusieurs reprises le chrême mystique, τό μυστικόν
χρίσμα. Ce n’est pas une huile vulgaire, mais bien un
don du Christ, Χριστού χάρισμα, empreint d'une énergie
divine, analogue en quelque manière au pain eucharis­
tique et qui nous vaut, avec notre titre de chrétiens, la
force de rester dignes de ce nom. Cal. myst., m, 21,
P. G., t. xxxiii, col. 1092. Par lui, nous devenons des
christs. Ibid., col. 1088. Saint Basile invoque expressé­
ment l'origine apostolique du saint chrême, discrète­
ment manifestée, à défaut de textes formels, par le
témoignage de la liturgie traditionnelle. De Spir. Sanct.,
Ί,Ί,Ρ. G., t. xxxii, col. 188.
La vénération de l’Église pour le chrême est attestée
par les documents conciliaires de l’époque : le concile
de Laodicée, tenu vers 370, emploie les expressions de
saint chrême, τώ άγίω χρίσματι, chrême supracéleste,
χρίσματι έπουρανίω. Can. 7, 8, Mansi, Concil., t. it,
col. 556. Les Pères du II’ concile œcuménique de Con­
stantinople, en 381, se servent d’une expression ana­
logue, τώ άγίω μύρω. Can. 7, Mansi, t. m, col. 564; cf.
Goar, Euchologion sive rituale Grœcorum, η. 31, Paris,
1647, p. 368. Voir aussi les II’ et III’ conciles de Car­
thage, en 390 et 398, can. 3, et le concile de Tolède en
398, can. 20, Mansi, t. ni, col. 693, 869,1002.
La doctrine traditionnelle de l’Église est dès lors in­
dubitablement fixée, et vainement les théologiens pro­
testants de la première heure ont essayé d’infirmer ces
textes d'une si lumineuse précision, soit en révoquant
en doute leur authenticité, soit en leur attribuant un
sens purement métaphorique. Cf. Chemnitz, Examen
concilii Tridentini, Francfort, 1578, part. II, p. 65;
Daillé, De duobus Latinorum ex unctione sacramentis,
1. Π, 21, 2-4, Genève, 1659, p. 247, 278 sq.
Au reste les documents du v’ siècle et des âges sui­
vants confirment ces données d’une manière éclatante.
Après le poète Prudence qui mentionne comme une
institution commune à toute la chrétienté le chrême
éternel, chrisma perenne, Psychomach., P. L., t. lx,
col. 50; Cathem., vi, ante somnum, P. L., t. ux,
col. 554, un témoignage décisif du pape Innocent Ier
rappelle que l’usage du chrême est dans la tradition de
l’Église. Epist., xxv, ad Decent., ni, 6, P. L., t. xx,
col. 554. Lorsque Calvin écrivait ces mots à l’adresse
des catholiques : « D’où prennent-ils l'huile qu’ils ap­
pellent de salut? Qui les a enseignez de chercher salut
en l’huile et lui attribuer puissance de conforter spiri­
tuellement? » Institution chrétienne iv, 19, 7, Genève,

2398

1562, p. 914, ignorait-il que telle était la formelle doc­
trine de saint Augustin et ses textuelles paroles? Pour
lui, le chrême est l’huile du Christ, l’huile du salut,
oleum Christi, oleum salutaris, Serm., çclxvi, in
vigil. Pentec., 1, 7, P. L., t. xxxvni, coi. 1225,1229;
c’est une huile symbolique, figurative du Saint-Esprit,
Enarrat, in Ps. XLtv, 19, P. L., t. xxxvi, col. 505;
l’huile qui sacre les chrétiens, Serm. de cataclysmo, 1,
P. L., t. XL, col. 693; dès lors la confirmation est le
sacrement du chrême, sacramentum chrismatis. Con­
tra litter. Petii., n, 104, 239, P. L., t. xliii, col. 342;
In Epist. Jo., tr. Ill, 12, P. L., t. xxxv, col. 2004. Saint
Léon le Grand célèbre aussi le chrême du salut destiné
â fournir le sceau de l’éternité, accepistis chrisma salu­
tis et signaculum vitæ æternæ. Serm., iv, in nativit.
Dom., 6, P. L., t. Liv, col. 207. Le chrême est appelé
encore par Maxime de Turin l’huile de la sanctification,
chrismate, id est oleo sanctificationis. Tract., Ill, de
bapl., P. L., t. LVii, col. 778. Salvien de Marseille le
déclare inséparable des constitutions ecclésiastiques :
c’est le chrême de l’Église, chrisma ecclesiasticum, et
il nous vient de Dieu au même titre que l’Évangile et le·
baptême. De gubernat. Dei, ni, 2, P.L., t. lui, col. 58.
Outre le pseudo-Ambroise, De sacramentis, ni, 2, P.L.,
t. xvi, col. -454, voiraussi Jean Diacre, Epist. ad Senar.,
6, P. L., t. lix, col. 403.
En Orient, même unanimité dans les affirmations de
la doctrine et les louanges de la piété. Théodoret voit
dans le chrême un sceau royal, l’emblème de la grâce.
In Cantic., i, P. G., t. lxxxi, col. 60. Les Constitutions
apostoliques l’appellent l’huile sainte, la force des con­
fesseurs. Conslit. apost., m, 16, 17, P. G., t. i, col. 797,
800. Dans les Canons d’Hippolyte, dans les Canons des
Egyptiens et dans le Testament de N.-S., il reçoit le
nom de chrême de l’eucharistie, chrisma ευχαριστίας.
Die Canones Hippolyti, can. 134, dans Achelis, Die âltesten Quellen des orientalischen Eirchenrechts, Leip­
zig, 1891, p. 98; Rahmani, Testamentum D. N. J.
Christi, Mayence, 1899, p. 128; Die Ægyptische Kirchenordnung, dans Achelis, op. cit., p. 99. Par l’interprélation symbolique dont il relève la liturgie sacramen­
telle du saint chrême, ή Οειοτάτη τού μύρου τελετουργία
le pseudo-Denys clôt poétiquement le cycle de ces con­
sidérations déjà très empreintes de mysticisme et s’élève
aux plus hautes contemplations sur ce merveilleux ins­
trument des divines opérations, τού θείου μύρου. De
eccles. hier., IV, 10; v, 1, P. G., t. Ill, col. 4SI, 500.
Il serait superflu de citer tous les témoignages qui
reproduisent ultérieurement ces données ou qui les
commentent. Les uns se contentent de mentionner le
fait de l’institution du chrême ou de rappeler succinc­
tement la doctrine ou les prescriptions de l’Eglise. Ainsi
S. Avit de Vienne, Epist., xli, ad Clodovæum, P. L.,
t. Ltx, col. 258; Primasius d’Adrumète, In Epist. Il ad
Cor., 1, P. L., t. lxviii, col. 557; S. Grégoire de Tours,
Hist. Franc., il, 31, P. L., t. lxxi, col. 227; De glor.
martyr., i, 41, col. 742; S. Isidore de Séville. Etymol.,
vi, 19, 50, P. L., t. i.xx.xn, col. 256; S. Bède le Vênénérable. In Lucie Evang., VI, 22; Supra Act. apost., 8,
P. L., t. xcii, col. 602, 961 ; Leidrade de Lyon, De sancto
bapt., 7, P. L., t. xeix, col. 863; Jessé d’Amiens, Epist.
de bapt., P. L., t. cv, col. 790, 791; Amalaire de
Trêves, Epist. de cærem. bapt., P. L., t. xeix, col. 898;
Paschase Radbert, De corp, et sang. Dom., 3, P. L.,
t. exx, col. 1275; Bertrand de Corbie, Contra Græcor.
oppos., rv, 7, P. L., t. exxt, col. 334; Théodulphe d’Or­
léans, De ordine bapt., 17, P. L., t. cv, col. 235; les
épitres pseudo-isidoriennes, Epist. Fabiani ad omnes
episc., P. L., t. exxx, col. 155; S. Pierre Damien,
Serm., i, de dedicat, eccl-, P. L., t. cxliv, col. 898.
D’autres s’appliquent surtout à mettre en relief les
symboles mystiques. Tels S. Isidore de Séville, De offic.
eccles., n, 26, P. L., t. i.xxxiii, col. 823 sq.; S. Eloi»

2399

CHRÊME (SAINT)

Homil., vin, in die cœnæ Dom., P. L., t. lxxxvii,
col. 623; S. Bède le Vénérable, In Cantic., n, P. L.,
t. xci, col. 1097; Raban Maur, De instit. cleric., I, 28,
P. L., t. evil, col. 313 sq.; De universo, vi, 11, P. L.,
t. cxi, col. 135; Rupert, De div. offie., v, 16, P. L.,
t. clxx, col. 140. L’allégorie a parfois la part un peu
large dans ces considérations ou la fantaisie pouvait être
si aisément amenée à jouer son rôle, comme on peut le
voir par le commentaire d’Apponius sur le Cantique
des cantiques, où le beurre symbolise le saint chrême
et pour d’étranges raisons. In Cantica canticorum,
Rome, 1843, p. 12. Mais ces superfétations, d'ailleurs
assez, rares, n’enlèvent rien à la valeur des attestations
portant sur la foi ou sur les institutions ecclésiastiques.
Celles-ci se trouvent consignées en formules rigides dans
les décisions conciliaires du temps : II' concile de Sé­
ville, en 619, can. 7, Mansi, t. x, col. 559; IV' concile
de Tolède, en 633, can. 57, Mansi, col. 633: concile de
Meaux, en 845, can. -46, Mansi, t. xiv, col. 830; concile
de Rouen, en 1072, can. 7, Mansi, t. xx, col. 37. Il con­
vient d’indiquer aussi, pour être complet, dans la légis­
lation civile, les Capitulaires de 769, cap. i, 3; de 799,
cap. 3; de 813, cap. i, 17, dans Baluze, Capitularia
regum Francorum, Paris, 1780, col. 192, 327, 504. Enfin
les éclaircissements les plus circonstanciés sont fournis
par les ouvrages liturgiques, par les Sacramentaires
gélasien et grégorien, Sacram, gelas., i, -40, P. L.,
t. lxxiv, col. 1099; Liber sacramentorum, P. L.,
t. 1.XXVIII, col. 82; par VOrdo rom anus X, P. L.,
t. lxxviii, col. 1009 sq.; par l'auteur du livre De divinis
officiis. De sabb. sancto vigil. Paschæ, 19, P. L., t. ci,
col. 1218. Voir aussi dans les Acta vetera attribués à
Jean de Rouen, la Benedictio chrismatis, P. L., t. cxlvii,
col. 127 sq.
Les scolastiques se conlentèrent de recueillir dans
ces textes épars l'essentiel de la doctrine, sans chercher
aucunement à l'enrichir d’une idée nouvelle : ils s'ins­
pirent principalement des enseignements d’Isidore de
Séville et de Bède le Vénérable. Rupert, De div. offie.,
v, 16, P. L., t. clxx, col. 140 sq.; Honorius d’Autun,
Gemma aurea, ni, 80, P. L., t. ci.xxii, col. 663 sq.;
Arnaud de Bonneval, De card, operibus Christi, νπι,
Ρ. L., t. ci.xxxix. col. 1653 sq. Ces données sont réduites
en formules plus concises encore par Hugues de SaintVictor, De sacram., n, 7, 1; 15, 1, P. L., t. clxxvi,
col. 459, 577; Pierre Lombard, Sent., 1. IV, dist. VII,
XXIII. Anvers, 1757, p. 453, 512; Bandini, Sent., 1. IV,
dist. XXII, P. L., t. cxcn, col. 1102.
Peu à peu s’était posée distinctement la question de
l'institution divine du saint chrême. Burchard de Worms
et avec lui les anciens canonistes n’avaient pas hésité à
attribuer à cette institution une origine purement ecclé­
siastique. Vitasse, De confirmatione, part. I, q. n, a. 3,
dans le Cursus theologiæ de Migne, t. xxi, col. 768.
Les premiers scolastiques n’osaient se prononcer ou
se prononçaient timidement pour l’institution divine.
Hugues de Saint-Victor, De sacram., n, 7, 1, P. L.,
t. clxxvi, col. 459; Die Sentenzen Bolands, édit. Gietl,
Fribourg-en-Brisgau, 1891, p. 213. Mais au siècle sui­
vant, les opinions sont catégoriquement formulées.
Alexandre de Halès fait remonter au concile de Meaux,
tenu en 845, l’origine du chrême, en vertu d’une inspi­
ration de l’Esprit-Saint. Spiritus Sancti instinctu in
concilio Meldensi. Summa, part. IV, q. ix, m. I, Cologne,
1622, p. 198. D'autres, cités par Jean Bacon, se pronon­
çaient plutôt pour le concile d’Orléans. Commentum
super IV librum Sententiarum, dist. VII, q. I, ad 1"“,
Paris, 1485, fol. 79. Saint Bonaventure, sans préciser
davantage, admet également dans ses commentaires
l’institution du chrême par l’Église. institutum est igi­
tur hoc elementum, Spiritu Sancto dictante, ab ipsis
Ecclesiæ rectoribus. In IV Sent., dist. VII, a. I. q. it,
Quaracclii, 1889, t. iv, p. 166. Mais dans le Brevilo-

2400

quium, part. VI, sect, m, ibid., t. v, p. 268, i! revient
sur cette assertion pour l’atténuer en déclarant que le
Christ a tout au moins insinué cette pratique, insi­
nuando et initiando.
La doctrine de saint Thomas sur l'institution des sa­
crements et sur le rôle sacramentel du chrême dans la
confirmation ne pouvait se concilier avec cette théorie.
Aussi est-il expressément enseigné dans la Somme, III’,
q. lxxii, a. 4, ad lum, que l’emploi liturgique du chrême
a été imposé par le Christ aux apôtres, bien que les
écrits du Nouveau Testament ne mentionnent pas cette
institution. Scot, In 1V Sent., dist. VII, q. t, n. 2. Lyon.
1639, p. 392, se range à cette doctrine, qui dès lors fut
suivie par la plupart des théologiens soit thomistes soit
scotistes. Le Catéchisme du Concile de Trente, De
confirm. sacram., 6, Tournai, 1890, p. 161, reproduit
les mêmes déclarations, et il invoque à l’appui l'autorité
des Pères et en premier lieu du pape Fabien qui rap­
porte au Christ lui-même l’institution du saint chrême
A postolos chrismatis confectionem a Dont ino accepisse...
testatus est. Suarez, De confirm., disp. XXXIII. sect, i,
n. 6 sq., édit. Vivês, t. xx, p.635sq., ajoute que cette doc­
trine est de foi, en vertu de la croyance universelle et
constante de l’Église attestée par les Pères des premiers
siècles, et par les définitions du concile de Florence et
du concile de Trente. Mais il est avéré aujourd'hui que
les textes invoqués de saint Denys l’Aréopagite, du pape
Fabien, de saint Cyprien, Serm. de unctione chrismat is,
de saint Grégoire le Grand, In Cantic., 1. sont apocry­
phes et d’une époque relativement récente. Le concile
de Trente, en attribuant une vertu salutaire au chrême
sacré de la confirmation, sacro confirmationis chris­
mati, n’a rien défini touchant son origine, et le décret
d’Eugène IV pro Armenis, Denzinger, Enchiridion,
n. 392, laisse intacte la question dogmatique de l'insti­
tution divine du saint chrême. On peut la discuter en­
core. Même si le concile de Florence avait défini que
l’huile chrismale est la matière du sacrement de confir­
mation, on ne pourrait encore inférer de là que l'insti­
tution du chrême par le Christ lui-même soit une doc­
trine de foi. Quoi qu’il en soit, on n’arrive pas à prouver
que le pape Eugène IV ait eu l’intention de définir une
question jusque-là discutée dans l’Ecole, comme le
prouvent suffisamment les discussions théologiques sou­
levées aussitôt par ce décret. Cf. Vitasse, Tract, de
confirmatione, part. I, q. n, a. 2, dans le Cursus theol.
de Migne, t. xxi, col. 767.
Cependant la doctrine qui fait remonter jusqu'aux
apôtres et au Christ lui-même l’institution du cnréme a
pour elle les plus graves autorités, et la longue série des
textes signalés plus haut se résume en quelque sorte
dans ces deux canons, aux formules diverses, des con­
ciles de Mayence, en 1549, el de Bourges, en 15S4. Hoc
sacramentum... sub ipsis temporibus apostolorum ex
eorumdem traditione adhibita chrismatis uncti ue
cœpisse conferri. 1" concile de Mayence. I, can. 18. dans
Labbe, Sacros, conc., t. xiv, p. 676. Nemo dicat chris­
matis confectionem ab alio quam a Christo institutam
esse. Concile de Bourges, xx, can. 2, ibid., t. xv, p. 1088.
La plupart des théologiens modernes admettent que
l’institution du saint chrême a pour auteur le Christ
lui-même, mais sans faire de cette question une question
de foi. Nepefny, Das Sacrament der Firmung, Breslau,
1847, p. 27 sq. ; Janssens, La confirmation, Lille. 1888.
p. 101; Heimbucher, Die heilige Firmung, Augsbourg.
1889, p. 61 sq.; l’esch, Prælecliones dogmalicæ, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1896, t. vi, p. 210.
La doctrine protestante de la justification par la foi et
de l’inutilité des pratiques extérieures ne pouvait se
concilier avec les données traditionnelles de l’Église
catholique attestant la vertu surnaturelle de l'huile
chrismale. En 1520, Luther révoque en doute l’efficacité
des saintes huiles. Von der Babylonischen gefenknus»

2401

CHRÊME (SAINT)

der Kirchen, s. d. s. 1., von der Firmung; von dem
Sacrament der lelzten Œlung, part. III. Bientôt les
luthériens ne voient plus dans le saint chrême qu’un
produit abominable de la superstition romaine, et dans
la consécration du jeudi-saint qu’une incantation ridi­
cule. Chemnitz a résumé tous leurs griefs dans sa disser­
tation sur le sacrement de confirmation. Examen con­
cilii J'ridentini, Francfort, 1578, p. 57-70. Avec une
violence de langage plus accentuée, les calvinistes renou­
velèrent les mêmes attaques. « Langue sacrilège, écrit
Calvin, oses-tu opposer au sacrement de Christ, de la
graisse infecte seulement de la puanteur de ton haleine
et charmée par quelque murmure de parole? » Institu­
tion de la religion chrestienne, iv, 9, 5, Genève, 1562,
p. 916. Jean Daillé mit son érudition au service de ces
polémiques ardentes dans un ouvrage dont les calvinistes
français se font grand honneur : De duobus Latinorum
ex unctione sacramentis confirmatione et extrema, ut
vocant,unctione disputatio, Genève, 1659. Il se réclame
des albigeois et des vaudois qui rejetaient comme une
institution purement humaine les onctions d’huile et de
chrême. Mais il est difficile de contrôler ces assertions,
d’ailleurs vraisemblables. Contre tous ces hérétiques, le
concile de Trente a formulé cette condamnation : Si
quis dixerit injuriosos esse Spiritui Sancio eos, qui
sacro confirmationis chrismati virtutem aliquam tri­
buant, anathema sil. De confirmatione, can. 3, Den­
zinger, Enchiridion, n. 754.
II. Éléments constitutifs. — 1° Huile. — L’huile
constitue la substance fondamentale du saint chrême,
et par là il faut entendre, suivant l’acception propre et
obvie du mot ελαιον, oleum, l'huile d’olives à l’exclusion
de toute autre, de même que pour le baptême et l’eu­
charistie on ne peut employer validement que de l’eau
naturelle et du pain de froment. La tradition de l’Église
n’a jamais varié sur ce point.
L’emploi de l’huile d’olives dans le culte religieux et
pour les consécrations liturgiques remonte à la plus
haute antiquité. Jacob consacre ainsi la pierre sur la­
quelle il avait vu en songe l’échelle mystérieuse : il y
répand l’huile de l’olivier. Gen., xxvm, 18. Dans la litur­
gie mosaïque, l’huile sainte qui servait à fonction du
grand-prêtre et de tous les élus du sacerdoce, était con­
stituée par de l’huile d'olives très pure et différents aro­
mates, Exod., xxv, 6; elle portait le nom d’huile de
fonction, Sèmèn hammiShâh, et ne pouvait servir aux
usages profanes. Exod., xxx, 30; Lev., vm, 12. Le sou­
venir de l’huile versée sur la tête d’Aaron au jour de son
sacerdoce, Exod., xxix, 7, est invoqué glorieusement
dans le Ps. cxxxm (Vulgate, cxxxn), 2, comme terme
de comparaison, et les Pères de l’Église, à propos du
saint chrême, y font des allusions fréquentes. Cf. Ter­
tullien, De bapl., Ί, P. L., t. i, col. 1206; S. Ambroise,
De mysteriis, vî, 29, P. L., t. xvt, col. 398; S. Augus­
tin, Contra Ulter. Petii., π, 104, 239, P. L., t. Xl.ni,
col. 342. C’était aussi d'une huile sacrée que l’on oignait
la tète des rois à la cérémonie du sacre, I Rcg., x, 1 ;
xxi, 1, 13; il est vraisemblable qu’elle ne différait pas
essentiellement, par ses composants, de l’huile de Fonc­
tion. Sacchus, Sacrorum elæochrismatonmyrolhecium,
Rome, 1625, t. m, p. 575.
Conformément à cette tradition l’Église a toujours
et exclusivement employé l’huile d’olives dans la confec­
tion du saint chrême, comme en témoignent les plus
anciens documenls. Théophile d’Antioche, Ad Autolyc.,
I, 12, P. G., t. vî, col. 1041; Tertullien, Adv. Marcion.,
i, 14, P. L., t. n, col. 262; Cyprien, Epist., I.xx, ad
Januar., 2, P. L., t. m, col. 1040; Optat de Milève, De
schism, donat., vn, 3, P. L., t. xi, 1089 sq. ; S. Cyrille
de Jérusalem, Cat. mystag., m, P. G., t. xxxm, col. 1089;
S. Basile. De Spir. Sancto, 27, P. G., t. xxxn, col. 188;
Constitutions apostoliques, m, 16, P. G., t. i, col. 797.
On fait ressortir l'analogie qui existe entre les propriétés

2402

de l’huile d’olives et les dons du Saint-Esprit dont le
chrême est l’emblème.
Bède le Vénérable explique avec précision que nulle
autre espèce d’huile, pas plus l’huile de noix que
l’huile d’amandes, ne pourrait servir à la confection du
chrême, parce que seule l’huile d’olives est proprement
de l’huile; c’est aussi l’huile communément employée
et celle qui exprime le mieux les propriétés del’ÉspritSaint. In Cantic., Il, P. L., t. xci, col. 1097. L’auteur du
De div. offie., De sabb. sancto vig. Paschæ, P. L.,
t. ci, col. 1205, ajoute que l’on doit veiller à ce que cette
huile soit très pure, ex oleo mundissimo. Lorsque les
partisans de Photius rédigèrent leurs dix chefs d’accu­
sation contre l'Église romaine, le cinquième grief re­
prochait aux Latins de se servir de l’eau de rivière pour
la confection du saint chrême. Au nom de tous les
évêques de Gaule, Bertrand de Corbie réfute vivement
cette calomnie et atteste que les Latins emploient à cet
effet le jus de l’olive, olivæ liquore, comme les Grecs
eux-mêmes et toutes les Églises du Christ. Contra
Græcor. oppos., iv, 7, P. L., t. cxxi, col. 334. Dans sa
lettre à llincmar de Reims et à tous les évêques des
Gaules, le pape Nicolas 1er avait protesté déjà contre une
pareille imputation. Epist., cm, ad Hincmar., P. L.,
t. exix, col. 1155.
D’autre part, le pape Grégoire VII, ayant appris que les
Arméniens se permettaient de remplacer l’huile par le
beurre, signale aussitôt, pour le condamner, ce grave
abus. Begislrum, vu, 1, P. L., t. cxLvm, col. 571 sq.
Au reste, la pratique des Eglises orientales n’a pas varié
sur ce point, si ce n’est peut-être dans l’Église armé­
nienne. La nouvelle qui avait ému Grégoire VU était
sans doute controuvée. Toutefois, dans la conférence
qu’il eut en 1170 avec Nersès, patriarche général des
Arméniens, le moine grec Theorianos s’élonne que
celui-ci ait osé autoriser officiellement l’emploi de l’huile
de sésame pour remplacer l’huile d’olives dans la confec­
tion du saint chrême. De cette irrégularité pardonnable
et légère, qui n’entache point à ses yeux la validité de
la bénédiction chrismale, Nersès s’excuse doucement en
alléguant une ancienne coutume et la rareté de l’huile
d’olives dans ces régions montagneuses. Theorianos,
Disputatio I, P. G., t. cxxxm, col. 192. Mais ce fait est
isolé, et les Syriens comme les Grecs ont souvent re­
proché aux Arméniens, comme un sacrilège, cette inno­
vation qui relève plutôt de l’ignorance. Denzinger, Bitus Orientalium, Wurzbourg, 1863, t. i, p. 53. En Occi­
dent, aucun théologien n’a jamais contesté que l’huile
d’olives fût indispensable à la validité du chrême et
aucune pratique contraire n’a motivé les déclarations
officielles de l’Eglise à ce sujet. Cependant, même avec
les réserves qu’il convient d’apporter touchant l’emploi
liturgique du baume, et que nous allons signaler, celte
nécessité se déduit aisément des paroles d’Innocent III,
c. Cum venisset, De sacra unctione, Decret., 1. I,
tit. xv, c. 1, § 2, et du décret d’Eugène IV pro Arnienis
qui détermine la confection du chrême : Chrisma con­
fectum ex oleo el balsamo. Denzinger, Enchiridion,
η. 592.
2» Baume. — On ne voit pas, par les documents
sacrés, que le baume ait joué, comme l’huile, un rôle
important dans la liturgie mosaïque, et son emploi
dans le culte chrétien parait constituer plutôt une inno­
vation que l’héritage antique d’une tradition vénérée.
Les Orientaux ont pourtant connu de tout temps cette
substance résineuse et odorante qu’on extrait par inci­
sion de certains arbres, tels que le lentisque, le baumier de Galaad, et autres végétaux aromatiques; ils
s’en servaient dans différentes mixtures pour la toilette
et aussi comme médicaments. Le baume de Judée à qui
les Grecs réservaient le nom particulier de όπο8ά).σαμο;,
était le plus célèbre : on le demandait surtout aux cul­
tures de Jéricho et d’Ergaddi. Josèphe, Ant. jud., IX, i.

2403

CHRÊME (SAINT)

2; XIV, iv, 1, édit. Didot. t. I, p. 333, 529. Mais il est
remarquable que le mol ne se rencontre pas dans la
Bible, si ce n’est dans la Vulgate, Eccli., xxiv, 20. ou le
terme générique ασπάλαθος désignant toute espèce d'aro­
mates, est rendu par balsamum. Il est probable, toute­
fois, que le mot befâmi, Cant., v, 4, signifie le baume,
proprement dit. Voir Baume, dans le Dictionnaire de
la Bible, de M. Vigouroux, t. I, col. 1517. Quoi qu’il en
soit, l’huile de l'onction, qui est devenue en quelque
sorte notre chrême liturgique, suivant la remarque de
saint Ambroise, De myster., vt, 9, P. L., t. xvi, col. 398.
ne contenait comme parfums que des aromates différents
du baume : la myrrhe franche, le cinnamome, le roseau
aromatique et la casse. Exod., xxv, 6; xxx, 23-24.
Le Nouveau Testament mentionne l’huile employée
par les apôtres, Jac., v, 14, mais il n’est nulle part
question du baume. Les plus anciens textes des Pères
se rapportant au saint chrême ne signalent également
que l'huile, sans la moindre allusion à l’usage du baume.
S. Théophile d’Antioche, Ad Autol., i, 12, P. G., t. vi,
col. 1041 ; Tertullien, Adv. Marcion., i, 14, P. L., t. n,
col. 262; S. Cyprien, Epist., lxx, ad Januar., 2, P. L.,
t. m, col. 1040; édit. Martel, t. n, p. 768; S. Augustin,
De bapt., v, 20, 27, P. L., t. xi.m, col. 190; Serm. de
catacl., i, 1, P. L., t. XL, col. 693; Enarr. in Ps. xuv,
n. 19, P. L., t. xxxvi, col. 505; Serm.., ccxxvi, ad in­
fantes, P. L., t. xxxvm, col. 1100. Dans son traité contre
Parménien, saint Optat parait plutôt exclure la présence
du baume dans le chrême. Il déclare en effet que l’huile
avant d’être consacrée est telle qu’elle sort du pressoir,
absolument simple, et que toute sa suavité lui vient du
nom de Jésus-Christ. Oleum antequam a nobis confi­
ciatur tale est quale natum est : confectum, suavitatem
ex nomine Christi accipere potest... Oleum enim sim­
plex est. De schism, donat.,Π, Ί,Ρ. L., t. xi, coi. 1089 sq.
Le P. Morin a cru reconnaître au contraire dans ce
passage une allusion à l’arôme balsamique et à une mix­
ture faite par l’évêque. Opera posthuma, p. 33 sq. Mais
le mot suavitas s’applique naturellement aux propriétés
de l’huile; il est pris d'ailleurs dans un sens spirituel.
Le mot confectum n’indique pas nécessairement par
lui-même un mélange opéré; il s’entend très bien ici
d’une simple consécration.
Si l’on excepte les indications conjecturales que peut
fournir le texte cité plus haut de saint Irênée, Cont. hær.,
1, 21, 23, P. G., t. vu, col. 664, les premiers documents
qui attestent l’emploi du baume dans la confection du
chrême remontent, pour l’Église latine, au vi» siècle
seulement. Saint Grégoire de Tours, De glor. mart., i,
41, P. L., t. lxxi, col. 742, parle de Ponction chrismale
comme d'une onction balsamique chez un martyr du
temps de Dioclétien, ablutus et balsamo uncius. Mais ce
trait est emprunté au poème de Prudence, Apotheosis,
v. 487, P. L., t. lix, col. 963, dont le texte porte sim­
plement ces mots : lotus et unctus, l’interprétation de
saint Grégoire est toutefois une preuve que l’emploi du
baume dans le chrême passait déjà pour un usage ancien
au vi' siècle. Un texte peu connu d’Arator, De Act.
apost., P. L., t. lxviii, col. 90, en fournirait au besoin
une nouvelle attestation :
Divinus commendat odor, cum desuper unctos
Abluit interius Christi de nomine chrisma.

Et l’on voit en effet par les actes du III» concile de
Braga, en 572, que l’Eglise commençait à réglemen­
ter cet usage. Comme le baume était rare à cette époque
et d’un prix élevé, les évêques avaient coutume d’exi­
ger de chaque paroisse un triens par manière de rétri­
bution pour le baume employé à la confection du saint
chrême. Le 4» canon du concile prohibe désormais
cette pratique mercantile. Mansi, t. ix, col. 839. Les
premiers livres liturgiques formuleront bientôt les pres­
criptions relatives à la consécration du chrême. Sans

2404

parler du texte prétendu de saint Grégoire le Grand,
In Cantic., i, 34, P. L., t. lxxix, col. 493 ; Balsamum
cum oleo pontificali benedictione chrisma efficitur,
texte qui fait défaut dans quelques manuscrits et qui
appartiendrait d'ailleurs à un ouvrage vraisemblable­
ment apocryphe, les Sacramentaires gélasien et gré­
gorien signalent l’adjonction du baume à l'huile du
chrême. Le premier ne fait qu’une allusion â la vertu
du chrême destiné à combattre la corruption de la
nature et à embaumer de son odeur les temples de
Jésus-Christ, mais l'allusion est transparente. Sacram,
gelas., i, 40, P. L., t. lxxiv, col. 1099. Le Sacramen­
taire grégorien est très explicite : l'évêque doit prendre
du baume et le mêler à l’huile, accepto balsamo et
commiscitato cum oleo. Liber sacr., De bened, chrism.,
P. L., t. lxxviii, col. 82. Il est à remarquer que le saint
chrême, dans les deux Sacramentaires, se distingue de
l’huile des infirmes. L’Ordo romain distingue l'huile
des exorcisés, l’huile des infirmes et le chrême ou le
baume a été mélangé. Ordo rom. X, P. L., t. lxxviii,
col. 1009 sq. La liturgie du saint chrême est dès lors
fixée dans l’Église latine. Amalaire de Metz mentionne
le mélange d’huile et de baume comme une pratique
communément observée, De eccl. offie., i, 12, P. L..
t. cv, col. 1011, et Bertrand de Corbie atteste que tel est
l'usage de l’Église universelle. Contra Graecor. oppos.,
iv, 7, P. L., t. cxxi, col. 334. Voir aussi Théodulphe
d’Orléans, Capitulare, P. L., t. cv, col. 221; l’auteur du
De divin, offic., De sancto bapt., Ί, P. L., t. xeix.
col. 863; Rupert, De divin, offic., v, 16, P. L., t. clxx.
col. 140. Enfin, Hugues de Saint-Victor fournit la formule
traditionnelle que tous les scolastiques reproduiront :
Chrisma ex oleo et balsamo conficitur. De sacram.,
n, 7, P. L., t. clxxvi, col. 453. En même temps que la
chose, le terme lui-même élait fixé. Bien que l'oraison
consignée dans le Sacramentaire gélasien pour la béné­
diction de l’huile des infirmes emploie à ce propos le
mot chrisma, l’usage ne tarde point à prévaloir de ré­
server au mélange d’huile et de baume le nom de
chrême, à l’exclusion des autres saintes huiles. Comme
le remarque le vieux maître Bandini, à une huile plus
sainte il fallait un nom plus saint, et c’est parce qu’il
exprime mieux cette surabondance de la grâce, que le
mot chrême a perdu sa signification générique pour
revêtir un sens absolument particulier. Privilegio enim
abundanlioris gratia generale nomen sibi vindicat
proprium. 1V Sent., dist. XXII, P. L., t. cxcil, col. 1102.
Les Églises orientales, si 1’on excepte les nestoriens,
emploient également le baume dans la confection du
saint chrême, en même temps qu’une fouie d'autres
parfums. Denzinger, Rilus Oriental., p. 51 sq. Les
eucologes mentionnent environ quarante espèces d’aro­
mates : canelle, essences de Heurs, ambre, bois d'aloès.
clous de girolle, noix muscades, spica nardi, roses
rouges d’Irak, sans compter quantité d'herbes inconnue s
« dont le nom ne se rencontre même pas dans les
lexiques». Benedicti XIV bullarium, Rome, 1751. t. :·.
p. 169. Voir le rituel byzantin dans Goar, Euchologi’im.
p. 638 sq. Des traités complets réglaient tous les dt Lails
de la confection du χρίσμα et la préparation, qui durait
presque tout le temps du carême, était faite avec un
grand cérémonial d'oraisons par les prêtres, comme
jadis dans les monastères la confection du pain et du
vin d’autel. Janssens, La confirmation, p. 105; Kraus,
Real-Encycl., t. I, p. 213. Ce composé porte le nom de
μύρον et l’Église romaine lui reconnaît encore toutes les
vertus du saint chrême, pourvu que la quantité d'huile
mêlée de baume reste prépondérante. Benoit XIV,
Constit. Ex quo primum, dans le Bullaire, loc. cit.,
p. 169.
L'antiquité de cette huile odoriférante est attestée
par des documents décisifs. Le II* concile œcumé­
nique de Constantinople, en 381 la mentionne en ter­

2405

CHRÊME (SAINT)

2406

mes formels et avec vénération, τώ άγ:ώ μύρω. Can. 7, dion, n. 592, Suarez considère comme un point de doc­
trine définitivement acquis la nécessité d’aromatiser de
dans Mansi, t. ni, col. 564. Saint Cyrille de Jérusalem,
baume l’huile du saint chrême, et il allègue comme
que Chemnitz appelle pour cetle raison « le principal
preuve la tradition et la pratique constante de l’Église.
patron du chrême papal », Examen concil. Trident.,
De confirmatione, disp. XXXIII, sect. I, n. 8, 10, Paris,
part. Il, p. 65, a consacré au μύρον une de ses plus re­
1866, t. xx, p. 635 sq. Cette opinion est soutenue égale­
marquables institutions catéchétiques. Cat. mystag., in,
ment par Beyer, Tract, de sacram, confirm., Anvers,
P. G., t. xxm, col. 1089 sq. Les Constitutions apostoli­
1658, p. 49 sq., et par Morin, Opera posthuma, Pa­
ques lui donnent indifféremment le nom d'huile sainte
ris, 1703, p. 35. Estius, tout en admettant l’institution
ou d’onguent aromatique, τώ άγίω έλαίω, τώ μύρω.
divine de ce mélange symbolique, car les deux ques­
Const, apost., ni, 46, P. G., t. i, col. 797. Pour Théo­
tions sont distinctes, n’ose se prononcer sur son ca­
dore!, le μύρον est pénétré de l’Esprit, τού πνευματικού
ractère d’absolue nécessité au point de vue de la vali­
μύρου ; il confère par son empreinle un caractère royal.
dité du saint chrême. In IV Sent., dist. VII, § 8, Paris,
In Cant., r, 1, P. G., t. lxxxi, col. 60. Les plus an­
1696, t. iv, p. 81 sq. Mais des textes traditionnels précé­
ciens eucologes renferment l’office de l’onguent sacré,
demment cités il est impossible de conclure avec une
’Ακολουθία τού άγιου μύρου. Goar, Euchologium, p. 618.
certitude suffisante à l’origine apostolique de cet usage
Voir aussi le pseudo-Justin, Quæst., cxxxvi, ad orthod.,
et de cette tradition. Quant au terme unguentum que
P. G., t. vi, col. 1389; surtout le pseudo-Denys, qui
l’on trouve dans des documents plus anciens, S. Patransmet de précieux renseignements liturgiques sur la
cien, Epist., n, ad Sympron., 7, P. L., t. xiii, col. 1062;
composition symbolique du chrême oriental, ή τού
S. Ambroise, De myster., vt, 29, P. L., t. xvi, col. 398;
μύρου συμβολική σύνθεσις. De cedes, hier., iv, 4, P. G.,
Prudence, Psychomachia, P. L., t. i.x, col. 50, il désigne
t. m, col. 480. Cf. l’article du P. Stiglmayr, Die Lchre
von den Sacramenten nach Ps. Dionysius, dans la
simplement, de même que chrisma, la matière de l’onc­
tion, et rien dans les textes allégués n’autorise à
Zeitschrift fur katholische Théologie, 1898, t. xxn,
l’appliquer restrictivement à l’huile chrismale. Voir
p. 282-291.
Le baume dont on se servait dans les deux Églises
l’oraison qui accompagne la bénédiction de l’huile des
infirmes dans le Sacramentaire gélasien, P. L., t. ι,χχιν,
était le baume de Judée ou de Galaad, qui abondait
col. 1099, et dans le Sacramentaire grégorien, P. L.,
autrefois en Palestine, et aussi en Egypte près du Caire,
mais qu’on ne retrouve plus guère aujourd’hui que dans
t. Lxxvm, col. 83. D’autre part, le décret d’Eugène IV
n’offre nullement les apparences d’une définition dog­
l’Arabie heureuse, aux environs de Médine et de la
matique et, sur ce point particulier de la nécessité du
Mecque. Béde le Vénérable signale expressément cette
baume pour la confection du chrême, l’opinion commune
coutume de n’employer dans la confection du chrême
des théologiens commença précisément, après et malgré
que le baume d’Engaddi. In Cant., il, P. L., t. xci,
le décret pontifical, à se prononcer contre cette néces­
col. 1097. C’était le baume par excellence, le seul com­
sité, ainsi qu’en fait foi un texte important de Valentia,
munément désigné sous le nom de balsamum. L’auteur
du De divin, officiis remarque à son tour que l’Église ne
Comment, theol., disp. V, q. 1, p. n, Venise, 1608, t. iv,
p. 1623. Est aillent hæc sententia jam tam illustrium
se sert que d’un baume de choix, ex optimo balsamo.
et tam mullorum doctorum, ut jure quidem illa se­
De sabb. sand, vigil. Pasch., 19, P. L., t. ci,
col. 1205. L’emploi de ce baume devait être coûteux,
cunda contraria vix nunc communis dici possit. Dans
la constitution Ex quo primum, du 1er mars 1756,
puisque pendant plusieurs siècles les conciles ont dû
Benoît XIV déclare à son tour que les anciennes contro­
renouveler la défense imposée aux évêques d’exiger des
verses scolastiques touchant le saint chrême ne sont
prêtres ou des fidèles une rétribution qui leur permit
découvrir les frais de l’achat annuel de baume; mais
point dirimées et que chacun peut suivre à son gré sur
ces matières l’opinion qui lui plait. Benedicti XIV
les fidèles sont invités à venir d'eux-mêmes en aide aux
bullarium, Rome, 1751, t. iv, p. 169.
évêques. Cf. III' concile de Braga, can. 4; II’ de
L’opinion qui considère le baume comme un élément
Chalon, can. 16; de Meaux, can. 45, dans Mansi,
non essentiel à la constitution du saint chrême est
t. ix, col. 839; t. xiv, col. 97, 829. De plus, comme
généralement admise aujourd’hui. Elle a trouvé dans le
cette substance était rare, il devenait difficile par­
savant continuateur de Vitasse son plus solide défenseur.
fois de renouveler la provision paschale. Telle est du
Tract, de confirm., part. I, q. n, a. 3, § 12, dans le
moins la raison alléguée dans la lettre du pseudoFabien par certains évêques grecs pour s’excuser de ne
Cursus theol. de Migne, t. xxt-xxn, p. 855. Cf. Kraus,
Real-Encycl., t. I, p. 211; Schanz, Die Lehre von den
point procéder chaque année, à la consécration du saint
heiligen Sacramenten, Fribourg-en-Brisgau, 1893,
chrême. Epist. ad omnes episc., P. L., t. exxx, col. 154.
p. 301 sq. ; Janssens, La confirmation, p. 104. Mais il
Aussi, au xvi' siècle, lorsque Monardès de Séville, à la
suite des découvertes faites par les Espagnols dans les
est hors de doute que le mélange du baume est requis
Indes orientales, eut importé en Europe le baume des i en vertu d’un précepte grave et que l’omission de cette
Indes ou du Pérou, produit du Mirospermum perni- I pratique rendrait douteuse la validité de la consécration
ferum, les papes Paul IV et Pie V autorisèrent au même
du chrême. Cf. Lehmkuhl, Theol. mor., Fribourg-enBrisgau, 1896, t. il, p. 68; Pesch, Prælect. dogm., Fri­
titre que le baume de Judée, dans la confection du
bourg-en-Brisgau, 4896, t. vi, p. 211.
chrême, l’emploi de l’aromate nouveau. Une once de ce
III. Consécration. — 1° Ministre. — Dans les Églises
baume se vendait à Rome jusqu’à cent ducats. Pellicia,
orientales comme dans l’Église latine le privilège de
De Christian. Eccl. polilia, Bassano, 1782, t. i, p. 43;
consacrer le saint chrême appartient aux évêques. Chez
Kraus, Real-Encycl., t. i, p. 213.
les Grecs, le patriarche de Constantinople s’était avec le
Vu sa rareté, son prix dispendieux et la difficulté
temps réservé ce droit, que se sont approprié ensuite les
d’acquérir cette substance pure de toute altération, les
patriarches des Églises dissidentes. Cf. Arcudius, De
théologiens se sont demandé de bonne heure si le baume
concordia Ecclesiæ occidentalis et orientalis in sacra­
était un composant essentiel du saint chrême. Les an­
ciens scolastiques répondaient affirmativement. Alexan­
mentorum administrations, n, 11, Paris, 1622, p. 82.
C’est de tout temps que la consécration du chrême a
dre de llalès, Summa, 1II“, q. ix, m. i, Cologne, 1622,
été regardée comme une fonction incombant aux seuls
p. 199; S. Bonaventure, In I V Sent., dist. VII, a.l,q. n,
évêques. En 390, le II· concile de Carthage décrète, dans
Quaracchi, 1889, t. iv, p. 166 sq.; S. Thomas, Stwi.
le 3' canon, que la confection du chrême, la consécra­
theol., III», q. lxxii, a. 2, ad 4““. Après le décret
tion des vierges et la réconciliation publique des péni­
d’Eugène IV pro Armenis, qui définit le saint chrême
tents sont interdites aux simples prêtres. Mansi, t. ni,
un mélange d’huile et de baume, Denzinger, Enchiri­

2407

CHRÊME (SAINT)

col. 693 II fallut renouveler cette décision, en 398, au
ΠΙ' concile de Carthage, can. 3. Mansi, t. m, col. 869. En
Espagne, à la môme date, le I" concile de Tolède cons­
tate que certains prêtres se permettaient de consacrer
le saint chrême, à l’encontre de l'usage presque universel
de l’Êglise, et leur défend d’entreprendre ainsi sur le
droit épiscopal. Can. 20, Mansi, t. in, col. 1002. Inno­
cent I", dans sa lettre à Decentius, rappelle que le
chrême employé par les prêtres dans l’onction postbap­
tismale doit être bénit par l'évêque. Denzinger, Enchi­
ridio», n. 60. Mais les abus continuèrent à s’aggraver.
Montan, qui présida en qualité d’archevêque de Tolède
le II» concile tenu en cette ville, l’an 535, s'indigne de
la présomption inouïe de ces prêtres qui consacrent le
chrême, entreprise abominable qui ne s’était jamais vue
depuis le commencement de la foi catholique. Epist., I,
2, P. L., t. i.xv, col. 52.
A ces condamnations, le III» concile de Braga, en
572, dut ajouter une peine sévère, la déposition ecclé­
siastique. Can. 4, Mansi, t. ix, col. 839. Cette censure
lut renouvelée par différents conciles, spécialement
contre les chorévêques, au concile de Meaux, en 845,
et sanctionnée par plusieurs capitulaires de Charlemagne.
Mansi, t. xiv, col. 829; Baluze, Capital. reg. Franco)·.,
Paris, 1780, t. i, col. 327. En 868, le concile de Worms
insiste longuement sur cette violation des droits ponti­
ficaux. Hæc omnia illicita esse presbyteris cognoscun­
tur, quia pontificatus apicem non habent; quæ tamen
omnia episcopis auctoritate canonum concedantur.
Can. 8, Mansi, t. xv, coi. 871. Dès le début, la liturgie
n'était pas moins formelle. D’après les Constitutions
apostoliques, vu, 42, P. G., t. i, col. 1044, la consécra­
tion du chrême est réservée à Γάρχιέρενς. Le Sacramentaire gélasien, i, 40, P. L., t. lxxiv, col. 1099, le Sacramentaire grégorien, Liber sacram., P. L., t. lxxviii,
col. 82, VOrdo romanus X, P. L., t. lxxviii, col. 1009,
ne connaissent d’autre consécrateur du chrême que
l'évêque. Cf. Amalaire de Metz, De eccles. offic., i, 12,
P. L., t. cv, col. 1011; Raban Maur, De cleric, instil.,
I, 28, P. L., t. cvit, col. 313; Rupert, De divin, offic.,
v, 16, P. L., t. clxx, col. 140. Même dans le cas où
l’administration du sacrement de confirmation serait
permise à un simple prêtre, les prescriptions canoniques
spécifient que le chrême employé à cet usage aura été
consacré préalablement par l’évêque. Innocent I",
Epist., xxv, ad Decent., in, 6, P. L., t. xx, col. 554;
Innocent III, c. Cum venisset, De sacra tmcl., dans l’instruclio pro simplici sacerdote sacramentum confirma­
tionis administrante, reproduite en appendice dans le
Rituel romain. Le décret d’Eugène pro Armenis pres­
crit que le chrême soit bénit par l’évêque. Chrisma con­
fectum ex oleo et balsamo ab episcopo benedictum.
Denzinger, Enchiridion, n. 592. Cf. Bingham, Origines
sive antiquitates ecclesiaslicæ, Halle, 1727, t. iv, p. 356362.
Mais, par délégation, et comme ministre extraordi­
naire, un simple prêtre pourrait-il opérer validement
cette consécration? Saint Thomas, Sum. theol., III·,
q. LXXH, a. 3, ad 3"m, semble réserver exclusivement au
Christ ou à l’évêque représentant du Christ dans l’Êglise
le pouvoir de conférer au saint chrême cette consécra­
tion spéciale qui en fait l’instrument de la grâce. Suarez
adopte cette opinion comme plus probable, en raison
des textes conciliaires qui réservent ce droit à l’évêque,
comme une prérogative inhérente à la dignité épiscopale.
De confirm., disp. ΧΧΧΙΙΙ, sect, Il, n. 14, édit. Vives,
t. xx, p. 645. De même Arcudius, De concordia Ecclesiæ
occidentalis et orientalis, n, 14, Paris, 1626, p. 91 ; Beyer,
Tract, de sacram, confirm., 2, Anvers, 1658, p. 70. Ce­
pendant l’opinion contraire était déjà soutenue par Scot,
In IVSent., LIV,dist. VII, q.i,1639, p. 361. Chrisma
santificatum specialiter ab episcopo, vel ab alio cui
talis sanctificatio poterit committi, Holtzclau, De sa­

2408

cram. confirm., n. 164, dans la Theologia dogmatica dite
de Wurzbourg, Paris, 1889, p. 255. Les textes des conciles
cités plus haut n’ont rien en effet d’absolument exclu­
sif : ils réservent le droit des évêques, sans le déclarer
incommunicable. Le I" concile de Tolède, en 398, cons­
tate que de simples prêtres s’étaient permis de consacrer
le saint chrême; il se contente de déclarer que désor­
mais les seuls évêques pourront exercer ce ministère.
Placuit ex hac die nullum nisi episcopum chrisma
facere. Can. 20, Mansi, t. m, coi. 1002. D'autre part,
l'administration du sacrement de confirmation revient
aussi de droit divin aux évêques en vertu de leur
charge; mais un simple prêtre peut être délégué pour
cet office. Dès lors, s'il lui est donné par induit d’admi­
nistrer le sacrement lui-même, pourquoi ne pourrait-il
être investi du pouvoir de procéder â une cérémonie
préparatoire, de bénir l’huile de l'onction, simple ma­
tière du sacrement? Une telle dispense ne serait pas
d’ailleurs, semble-t-il, inouïe dans l’Êglise. Le diacre ro­
main Jean, dans sa lettre à Senarius, rapporte que
l'autorisation de consacrer le chrême a été concédée par
plusieurs papes à des prêtresafricains. Epist.ad Senar.,
8, P. L., t. i.xxv, col.404. Cf. Mabillon, Musæum italic., Pa­
ris, 1724, t. i, p. 73. D’après Wadding, le pape Eugène IV
concéda également à Fabien de Bachia, lors de son
départ pour les Indes, en 1444, la faculté d'administrer
le sacrement de confirmation et de consacrer le saint
chrême. Annales ord. fr. minor., Rome, 1734, t. xi,
p. 209. Benoit XIV relate aussi ces faits, sans se porter
garant de leur authenticité; mais il est clair qu’il en
admet la donnée comme vraisemblable et que la possi­
bilité d’une dispense ne lui parait nullement inaccep­
table. De synod, diœces., vu, 8, Louvain, 1763, p. 70 sq.
Toutefois une simpe délégation épiscopale ne serait pas
suffisante, du moins aujourd’hui; la plupart des théolo­
giens estiment que le souverain pontife s’est réservé le
droit de déléguer â la consécration du chrême non
moins qu’à l’administration du sacrement de confirma­
tion. Théologie de Wurzbourg, loc. cil., p. 256. Mais
rien n’autorise à penser que le pape ne puisse se dessai­
sir de ce droit. Cf. Vitasse, loc. cit., col. 873.
2» Rite. — Il était naturel que l'huile chrismale
affectée aux usages liturgiques les plus saints et desti­
née à devenir l’instrument de la grâce, reçiit une béné­
diction spéciale. Dès l'origine, elle revêt un caractère
sacré et porte dans les canons des conciles, comme on
l’a vu, le nom de saint chrême. Tertullien dit expres­
sément que c’est une huile bénite, benedicta unctione,
De bapt., 7, P. L., t. I, col. 1206, et saint Cyprien ajoute
qu’elle était sanctifiée sur l’autel, oleo in altari sancti­
ficato. Epist., lxx, ad Januar., 2, P. L., t. tu, col. 1041 ;
édit. Hartel, t. n, p. 768. A cette bénédiction présidait
la prière, suivant le témoignage de saint Basile, εύλογοΰμεν... το ελαιον τής χρίσεως, et cette consécration a pour
elle l’autorité de la tradition apostolique. De Spir.
Sancto, 27, P. G., t. xxxn, col. 188. Saint Cyrille de
Jérusalem met en relief le caractère de cette prière
consécratoire : c’était une invocation qui faisait descendre
sur l’huile mystique l’Esprit Saint, μετ’ ίπίχλησιν τοΰ άγιου
Πνεύματος. Cat. myst., Ill, P. G., t. ΧΧΧΙΙΙ, col. 1092.
Saint Optai de Milève, De schism, donat., 7, P. L.,
t. xi, col. 1089, et après lui les Constitutions aposto­
liques, vu, 42, P. G., t. I, col. 1044, nous apprennent
que cette invocation se fait au nom du Christ. Enfin
saint Augustin a complété ce détail en spécifiant que
le signe de la croix était requis dans celte consécration.
Quod signum nisi adhibeatur... sive oleo quo chris­
male unguntur... nihil eorum rite perficitur. Tract,
in Joa., 118, P. L., t. xxxv, coi. 1950. Toutes les don­
nées liturgiques essentielles sont déjà rassemblées.
Mais la solennité de la bénédiction chrismale ne tarda
pas à revêtir une importance exceptionnelle, surtout
dans l’Êglise orientale. Théodore Anagnostes, Rist.

2409

CHRÊME (SAINT)

2410

ecci.. il, 48, P. G., t. lxxxvi, col. 208, fait ressortir que I de Rouen, dans le 2' canon, interdit cette bizarre pra­
la consécration du chrême avait lieu dans l'église devant
tique, en 1072. Mansi, t. xx, col. 36. D’autres, pour deo
tout le peuple assemblé. Ti> μυστήριον [μύρον] έν τή
motifs d’intérêt très divers, préféraient recourir à
έζχλησΐά επί παντός τού λαοϋ άγιάζεσΟαι. Le contexte
l’évêque du diocèse voisin pour le renouvellement de
exige évidemment μύρον et la Chronique de George
l’huile chrismale. Le concile de Worms, can. 60, dé­
Ilamartolus, qui reproduit ce texte, porte μύρον. Xpovtyôv
créta que les prêtres de chaque diocèse ne pouvaient
σύντομον, tv, 212, P. G., t. ex, col. 761. Cf. Nicéphore
s’adresser dans ce but qu’à leur évéque respectif. Mansi,
Callixte, Hist, eccl., xv, 28, P. G., t. cxlvii, col. 84;
t. xv, col. 879. Voir le 5· canon du concile de Vaison,
Stiglmayr, Die Lehre von den Sacramenten nach Ps.
en 442, dans Mansi, t. vi, col. 453. Mais on renouvela
Dionysius, dans la Zeitschrift für katholische Théologie,
en divers lieux la prohibition déjà faite aux évêques de
1898, t. xxn, p. 285. A la fin du v» siècle, la cérémonie
rien accepter de personne, ni argent ni présent, pour
était des plus imposantes, comme en témoigne la des­
les frais de la cérémonie. Can. 26 du II· concile de
cription esquissée par le pseudo-Denys. Après que s’est
Châlon, en 813; can. 45 du concile de Meaux, en 845,
déroulée la procession magnifique avec les encensements
Mansi, t. xix, col. 99, 829. La cérémonie consécratoire
et le chant des Psaumes, quand le peuple s’est édifié
devait avoir lieu pendant la seconde des trois messes
aux enseignements de la parole divine, le pontife reçoit
qu’on avait coutume alors de célébrer le jeudi-saint. De
l’huile chrismale et la dépose sur l’autel divin, recou­
là le nom donné à celle messe de Missa chrismatis, où
verte « de douze ailes sacrées », c’est-à-dire de douze
l’on bénissait également l’huile des infirmes et l’huile
voiles symbolisant les ailes des Séraphins. Puis, tandis
des catéchumènes. Cf. Sacrament, gelas., P. L.,
que l’assistance, d’une voix saintement recueillie, chante
t. lxxiv, col. 1099; Amalaire, De eccles. offie., i, 12,
le cantique inspiré aux prophètes par le souffle divin,
P. L., t. cv, col. 1011.
«
l’AUeluia, l’évêque parachève sur l’onguent mystique
Le cérémonial actuel de la bénédiction du chrême a
la supplication consécratoire. De eccles. hier., iv, 2,
gardé toute la majesté de l’antique consécration. Le
P. G., t. m, col. 473.
pontife doit être entouré de douze prêtres, de sept
diacres, de sept sous-diacres et d’autant de ministres
A mesure que la fête de la consécration chrismale
inférieurs : l’Église témoigne ainsi de sa vénération
gagnait en importance et en solennité, le jour où elle
avait lieu tendait à devenir un des jours les plus saints
pour le symbole de l’Esprit sanctificateur, et cette pra­
de l’année et dès lors il devint l’objet des prescriptions
tique est ancienne, puisque le concile de Rouen, en
liturgiques. Au début, la liberté des évêques était en­
1072, en rappelait l’observation. Can. 1, Mansi, t. xx,
tière : suivant les circonstances et les besoins de leur
col. 36. L’huile et le baume sont apportés en procession
diocèse, ils renouvelaient le saint chrême. Omni tem­
solennelle, le baume dans une coupe, l’huile dans une
pore liceat episcopis chrisma conficere, dit le 5e des
ampoule, que le diacre entoure avec le bras gauche
anciens canons de l’Église d’Orient. Martin de Braga,
après l’avoir enveloppée d’un voile blanc, mais sans re­
De consecrat., dist. IV, c. exxiv. Le 1er concile de
couvrir la partie supérieure. Alors commence la consé­
Tolède, tenu en 400, laisse encore aux évêques, par le
cration proprement dite, inaugurée par des supplica­
20' canon, toute latitude à ce sujet; mais il prescrit aux
tions publiques et comprenant essentiellement : 1. la
prêtres de chaque paroisse d’envoyer des diacres ou des
bénédiction du baume, opérée par le moyen du signe
sous-diacres à l’évêque avant la fête de Pâques, afin de
de la croix; 2. après que l’évêque et à sa suite les douze
se procurer en temps opportun le chrême bénit par
prêtres ont procédé à une triple insufflation sur l’am­
l’évêque. Mansi, t. ni, col. 1002. Vu l’importance des
poule, la bénédiction de l’huile chrismale, qui se fait
cérémonies baptismales de Pâques, il est naturel de
par mode d’exorcisme, avec les oraisons appropriées et
penser qu’une consécration spéciale et plus solennelle
le signe de la croix; 3. le mélange du baume el de
de l’huile destinée au baptême avait lieu aux approches
l’huile, accompagné de ces paroles : Hæc commixtio
de celte fêle. Ce fut sans doute dans le courant du
liquorum fiat omnibus ex ea perunctis propitiatio et
v' siècle que s’introduisit la coutume de fixer au jeudicustodia salutis in sæcula sæculorum, Catalano, Ponti­
saint celte consécration. Chardon, Histoire du sacre­
ficale romanum, Paris, 1851, t. i, p. 120; 4. lorsque
ment de confirmation, 2, dans le Cursus theol. de
l’ampoule a été débarrassée du voile et de la housse
Migne, t. xix-xx, p. 173; Kraus, Beal-Encycl., t. i,
blanche dont elle était entourée, l’acte de vénération
p. 212. Tous les anciens rituels et sacramentaires in­
rendu au saint chrême par l’évêque et tous les prêtres,
diquent la même dale. Sacrament, gélas., i, 40, P. L.,
dans la cérémonie de la triple génuflexion avec l’invo­
t. lxxiv, col. 1099; Liber sacram., De benedictione
cation : /Ire sanctum chrisma. Cf. Bernard, La béné­
chrismatis in cœna Domini, P. L., t. Lxxvm, col. 82.
diction des saintes huiles à la messe pontificale du
jeudi-saint, Paris, 1900, p. 70 sq. La consécration du
L’Ordo romain atteste que cette coutume était univer­
selle dans l’Église, au vnt' siècle. J/ac die in tolo orbe
chrême se place entre la bénédiction de l’huile des in­
sacrum chrisma conficitur. Ordo romanus X, P. L.,
firmes et celle de l’huile des catéchumènes : elle a lieu,
t. lxxviii, col. 1009. L’usage s’établit ensuite de n’avoir
comme celle-ci, immédiatement après la communion
pas d’autre consécration annuelle. Zacharie, Epist., xm,
du saint sang. L’huile des infirmes est bénite un peu
ad Bonifacium, P. L., t. lxxxix,co1. 951. Le concile de
avant le Pater.
Dans l’Église d’Orient, où les patriarches se sont
Meaux, en 845, renouvelle cetle prescription dans le
canon -46'. Mansi, t. xiv, col. 830. La cérémonie devait
réservé le droit de consacrer le chrême et se font assis­
ter de leurs suffragants, la cérémonie est plus solen­
avoir lieu tous les ans, car chaque année les prêtres
des paroisses étaient tenus de renouveler le chrême et
nelle encore. Voir les détails dans le rituel byzantin
de brûler l’ancien dans leurs églises. Pseudo-Fabien,
édité par Goar, Euchologium, p. 637 sq. Pour le titre de
la bénédiction chrismale chez les nestoriens, les coptes
Epist. ad omnes episc., 2, 1, P. L., t. exxx, col. 155;
et les syriens, voir Denzinger, Bitus Oriental., t. i,
can. 2 du concile de Rouen en 1072, Mansi, t. xx,
p. 54-59, 248-266, 361-363.
col. 36. Et ce renouvellement devait être intégral. Cer­
Le chrême une fois consacré doit être conservé avec
tains archidiacres, pendant la vacance du siège épisco­
le plus grand soin, à l’abri des mains profanes, dans
pal, au lieu de demander à l’évêque voisin toute la pro­
des vases spécialement destinés à cet usage et qui
vision de chrême nécessaire pour l’année aux besoins
portent le nom de chrismatoires. Les prescriptions à
du diocèse, avaient trouvé expédient de se procurer une
ce sujet sont nombreuses et anciennes. Capitulaires, i,
quantité minime de chrême nouvellement bénit et de
17, édit. Baluze, col. 504. Voir aussi le c. xxvn du con­
la répandre sur l’huile ordinaire qu’ils estimaient con­
cile de Mayence, en 813, et le canon 10 du concile de
sacrée suffisamment par ce simple mélange. Le concile

2412

CHREME (SAINT)

2411

Rouen, en 1072, Mansi, t. xiv, col. 72; t. xx, col. 37.
Saint Optat de Miléve mentionne déjà l’ampoule du
chrême, ampullam chrismatis. De schism, donatist.,
n, 19, P. L., t. xi, col. 972.
IV. Symbolisme. — Le symbole est par excellence le
langage religieux de l'Eglise dans la liturgie de ses sa­
crements. Mais de toutes les choses saintes qui sont à
son usage, aucune assurément n’offre un plus riche
ensemble de mystiques emblèmes que l’huile chrismale
consacrée avec un déploiement si imposant de rites si­
gnificatifs et destiné à rappeler aux fidèles, en servant
à les leur conférer, les souveraines prérogatives du
Christ et les dons mystérieux de l’Esprit-Saint. Dès
l’origine, l'Église s’attache à faire ressortir ce mysti­
cisme profond, très simple dans ses données premières,
mais qui deviendra bientôt, sous l’inlluence du pseudoDenys, une science complexe et opulente.
Au début, l'huile chrismale semble n'avoir été envi­
sagée symboliquement que dans ses rapports avec le
Christ, dont elle rappelle le nom. S. Théophile d’An­
tioche, Ad Autel., I, 12, P. G., t. vi, col. 104. Comme
l’explique â son tour saint Optat de Milève, c'est la
vertu du Christ qui réside en elle et qui lui infuse,
avec son exquise suavité, ce mystique pouvoir d’amol­
lir l'épiderme de la conscience durci par le péché, quæ
cutem conscientiæ molliat, exclusa duritia peccato­
rum, de pacifier la vie et d'être la lumière pure de la
vraie intelligence. De schism, donat., ni, 7, P. L., t. xi,
col. 1090 sq. Mais dans la doctrine de saint Pacien, le
chrême est devenu « l’onguent du Saint-Esprit » et
l'onction chrismale signifie, grâce à l’union des deux
symboles, la rénovation dans le Christ par l’Esprit. Ad
Symphron., n, 7; ni, 6, P. L., t. xm, col. 1062, 1093.
Saint Ambroise émet une pensée analogue, De myster.,
vi, 29; vit. 42, P. L., t. xvi, col. 398, 402. et saint
Cyrille de Jérusalem développe longuement cette même
doctrine dans sa m· instruction catéchétique. Le
chrême constitue la mystérieuse image de celui par qui
fut oint le Christ, c’est-à-dire de l’Esprit. Calech. niyst.,
m, P. G., t xxxtii, col. 1089, 1092. Pour saint Augus­
tin, c’est parce que l’huile peut devenir flamme qu’elle
est le signe sacré de l’Esprit, feu divin de nos âmes.
Oleum... ignis nostri, Spiritus 'Sancti est sacramen­
tum. Sertn., ccxxvn, ad infantes, P. L., t. xxxvm,
coi. 1100. Mais elle estaussi le signe visible de la grâce,
qui fait de nous des rois et des prêtres, les membres du
Christ par la vertu de l’Esprit. De Trin., xv, 26. P. L.,
t. xlii, col. 1093. Avec le pseudo-Denys, le symbolisme
du chrême prend des développements imprévus, dont
les premiers scolastiques, habiles à séparer l'or du
clinquant, l'idée chrétienne de l’expression néo-plato­
nicienne, feront largement leur profit. Pour lui, le
mélange aromatique qui constitue le chrème et qui ré­
pand, sans l'épuiser, son embaumante odeur, est l'em­
blème de la divine bonté dans ses communications
inelfablement douces avec nous, l'image sensible de
Jésus, source merveilleuse et secrète d’où émanent,
pour ceux qui savent s’unir à lui, les parfums puri­
fiants et vivifiants de la divinité. Eceles. hier., iv, 4,
P. G., t. m, col. 480. A la lumière de ce principe, ré­
sumé succinct de toute la doctrine, les moindres détails
de la liturgie du chrême trouvent ingénieusement leur
mystique explication, que seuls pourront percevoir les
initiés, les familiers de l’Esprit. Ainsi les rites de la
consécration chrismale ne sont visibles qu’à ceux qui
entourent le consécrateur. Mais l’explication de ces
énigmes sacrées, tepûv αινιγμάτων, donne-t-elle toujours
le sens qui a présidé à l’institution même de ces rites?
Rien n’autorise à le croire, car certains rapproche­
ments sont d’un esprit plutôt subtil et raffiné qui va
chercher bien loin le pourquoi des choses simples, par
exemple, pour l’encensement de l’autel par l’évêque,
col. 476, pour l'explication des douze ailes sacrées qui
PICT. DE TIIÉOL. CATUO1..

recouvrent le μύρον, col. 480. Mais l’ensemble des con­
clusions garde sa valeur el le principe lui-même ne
peut être contesté. Au reste, la pensée fondamentale du
pseudo-Denys se rencontre expressément dans la théo­
logie de saint Cyrille d’Alexandrie, qui reconnaît le
θυμίαμα σύνθετον, Exod., xxx, 7, comme la préfigura­
tion du Christ. De adorat, in Spir., 9, P. G., t. lxvih,
col. 621.
Sans attacher aux aspects poétiques du sujet une fa­
veur aussi marquée, Rupert a formulé avec une préci­
sion plus sûre d’elle-même le sens anagogique de tous,
ces rites et les symboles essentiels de l’huile chrismale.
Le chrême est le signe du Saint-Esprit dont il contient
la vertu, l’emblème aimable de sa grâce. L’huile pro­
vient de l’olivier, et cet arbre n’est-il pas au service de
la paix et de la lumière? Quæ arbor pacis et lucis mi­
nistra est. Le baume découle du plus odoriférant des
arbres. Autant de symboles de l’Esprit-Saint et de son
action en nous. Tous les rites de la consécration du
chrême viennent préciser et nuancer richement ce
mystérieux emblème. La bénédiction chrismale est
fixée au jeudi-saint, en mémoire de l'immolation de
l’agneau dont le sangapposé sur les portes des Hébreux
préservait de l’extermination, comme le signe de la
croix empreint avec l'huile sur les fronts sauve le
chrétien des attaques de l’ennemi. C’est dans le sanc­
tuaire des églises que s'opère cette consécration, dans
le lieu où l’on donne la paix. Les douze prêtres qui
entourent le consécrateur rappellent les douze apôtres,
choisis par Jésus-Christ comme témoins en ce jour qui
fut celui de son testament, celui où il légua à son
Église l’héritage du salut, l’Esprit-Saint. L’ampoule qui
contient le chrême symbolise le Christ, né de la Vierge
Marie et renfermant en lui la plénitude du Saint-Esprit.
L'ampoule n’est point tout à fait recouverte, car la di­
vinité du Christ apparaissait à demi voilée. Dès que
l’huile chrismale est bénite, les voiles sont rejetés et
l’ampoule est offerte à la vénération des prêtres, pour
rappeler la manifestation du Christ à ses apôtres
après sa résurrection. Mais il n’a voulu se manifester
qu’aux apôtres. Voilà pourquoi l'ampoule chrismale
est recouverte de ses voiles avant d'être exposée à la
vénération des fidèles : elle symbolise alors le Christ
qui reçoit,invisibledans le ciel, l'adoration di s peuples.
De divin. offic., v, 16-18, P. L., t. clxx, col. 140 sq.
Cf. Honorius d'Aulun, Gemma animæ, nr. 80, P. L.,
t. CLXXit, col. 663 sq.
Les scolastiques ne retiennent de ces considérations
que le symbolisme de l’huile chrismale, le seul qui
soit rentré directement dans le cadre des questions pro­
prement théologiques. Le pape Innocent 111 en av.iit
fourni la formule en quelques mots : Per oleum nitor
conscientiæ designatur, per balsamum odor bonæ famæ
exprimitur. C. Cum venisset, De sacra unctione, De­
cret., L I, tit. xv, c. 1,§ 2. Cf. Hugues de Saint-Victor.
De sacramentis, n, 15, 1. P. L., t. clxxvi, col. 577.
Saint Thomas et saint Bonaventure développent en
termes définitifs ce double symbole, qui indique dans
le chrétien la plénitude des dons de la grâce pour soi et
pour les autres. Non seulement le chrétien doit possé­
der en lui la vertu de l’Esprit qui l’éclaire par la foi,
mais il doit la faire resplendir au dehors par les actes
de la plus suave charité. S. Thomas, Sum. theol., Ill*,
q. lxxii, a. 2; S. Bonaventure, In IV Sent., dist. VII,
a. 1, q. Il, Quaracchi, t. iv, col. 167.
V. Usages. — Le chrême est proprement l’huile consécratoire :on l’emploie en forme d’onction dans toutes
les cérémonies qui ont pour but d’affecter officiellement
les personnes ou les choses au service ou au culte di­
vins. Dans l’Ancien Testament, l'huile de 1 onction ser­
vait à sacrer les prêtres, et peut-être aussi, en vertu d'un
symbolisme profond, les rois, mandataires de Dieu. Cf.
Scacchus, Sacrorum eiæochrismaton myrothecium,
II. — 76

2413

CHRÊME (SAINT) — CHRÉTIENS

2414

1898, t. xxn, p. 282-291; Bernard, La bénédiction des saintes
Home, 1625, t. ni, p. 575 sq. Le tabernacle, l’autel, la
huiles à la messe pontificale du jeudi-saint, Paris, 1900;
mer d’airain, tous les objets immédiatement réservés par
Duchesne, Origines du culte chrétien, 3' édit-, Paris, 1903,
l'onction sainte au culte de Jéhovah, étaient oints de
p. 305-325.
l’huile parfumée. Euod., xl, 9-11 ; Lev., vm, 2, 10-12.
P. Bernard.
bans la liturgie chrétienne, le chrême fut employé à des
1. CHRÉTIENS ou CHRISTIANS. Secte baptiste
usages analogues : dans la cérémonie du baptême, pour
anglaise fondée par Alexandre Campbell, d’où le nom de
la bénédiction de l’eau baptismale et pour l’onction faite
campbellites ou baptisles campbellites donné encore à la
sur la tête du nouveau baptisé, voir Baptême, col. 215;
secte. Campbell naquit en 1788 dans le comté d'Antrim
dans l'administration du sacrement de confirmation, pour
(Irlande), d une famille écossaise; il mourut en 1866. Il
oindre le front du confirmé, voir Confirmation; pour
descendait par sa mère de huguenots français. En 1808 il
l’onction de la tète et des mains prescrite à l’ordination
parût pour aller rejoindre son père aux Etats-Unis. Mais
des évêques, voir Ordination; pour la consécration des
le vaisseau ayant fait naufrage sur les côtes de l'Ecosse,
églises, des autels, de la patène et du calice et pour la
le départ fut ajourné. Comme Campbell avait, pendant
bénédiction des cloches. L’évêque de Lyon Leidrade four­
le naufrage, fait vœu de se consacrerai! ministère évan­
nit l'explication mystique de ces usages. Non solum al­
gélique, il se rendit à Glasgow pour y étudier la théolo­
tare. verum etiam omnia vasa oleo consecrantur, quia
gie et surtout l'histoire ecclésiastique. En 1809 il alla
omnia membra Ecclesiæ per chrisma Christiani effi­
rejoindre son père en Amérique, après s'être séparé de
ciuntur. De sancto baptismo, Ί, P. L., t. xcix, coi. 863.
la secte des anli-burghers, dont il avait été ministre.
Les conciles et le pouvoir civil ont maintes fois rap­
Son père créa un mouvement qui tendait à supprimer
pelé, en édictant des peines sévères contre les trans­
toutes divisions entre chrétiens. A. Campbell fut adjoint
gresseurs, que le saint chrême ne pouvait servir qu’à
à celte œuvre, pour laquelle on avait constitué une so­
ces usages liturgiques et qu’il fallait éviter de le donner
ciété : Christian Association of Washington. En 1810,
aux malades en guise de remède ou pour détourner les
cette société publia une déclaration où elle aflirmait
malélices. Baluze, Capitularia regum Francorum, I, 17,
que son but était de faire disparaître tous les rites et
Paris, 1780. col. 504; can. 10 du concile de Rouen, en
doctrines qui séparaient les chrétiens, pour effectuer une
1072, Mansi, t. xx, col. 37. Un autre abus consistait à
communion se distinguant par la soumission aux Écri­
boire le saint chrême, lorsqu’on était sous le coup d'une
tures, par la foi el l'obéissance à Jésus-Christ. A cette
poursuite judiciaire, ou à se frotter le corps avec l’huile
I fin on fonda l’Eglise de Brush Run. A. Campbell obtint
chrismale. La superstition populaire imaginait que
la permission d'y prêcher, et y fut ordonné en 1812.
cette pratique, fortement enracinée dans les mœurs,
Comme condition à l’union des diverses fractions, il
avait le magique pouvoir de soustraire l’accusé à l’action
demanda avec ses partisans la suppression de toute dé­
de la justice. Baluze, Capitularia, n, 10. col. 471;
nomination autre que le nom primitif de disciples du
c. xxvn du concile de Mayence, en 813, Mansi, t. xiv,
Christ ou chrétiens; comme règle unique, il proposait
col. 72. A la lin du xi® siècle, cet usage n’était pas en­
la foi et la discipline, la Bible et spécialement le Nou­
core entièrement aboli, bien que les prêtres coupables
veau Testament; pour les usages, le retour pur et simple
d'avoir livré l’huile chrismale dans ce but criminel fus­
aux coutumes primitives.
sent condamnés â avoir la main coupée. Dans le recueil
Ce retour aux anciens usages impliquait tout natu­
de Burchard de Worms, on voit que l'un des articles
rellement l'administration du baptême par immersion.
sur lesquels le confesseur avait à interroger les péni­
Aussi Campbell se fit-il rebaptiser suivant cette forme,
tents était celui-ci : Avez-vous bu le chrême pour vous
avec son père, sa mère, sa femme, et trois de ses parti­
soustraire au jugement de Dieu? Bibisti chrisma ad
sans; ils s'adjoignirent eu même.temps à la Bedstone
subvertendum Dei judicium? Decretum, xtx, 5, V.L.·
Baptist Association, mais en stipulant qu'ils continue­
t. cxl, col. 973.
raient à ne croire et à n'enseigner que ce qu’ils trouve­
raient dans la Bible. En 1817. A. Campbell ne comptait
Pseudo-Den ys, Ecclesiastica hierarchia, rv, 4, P. G., t. in.
qu'environ 150 adhérents. En 1823, il commença la pu­
col. 472-498; Isiil· re de Séville, De officiis ecclesiasticis, Π,
blication d'un journal mensuel, le Christian Baptist,
26, P. L., t. LXXXIIl, col. 823; Rupert, De divinis officiis, v,
qu'il remplaça en 1830 par le ilillenial Harbinger,
16, P. L., t. clxx, col. 139-142; Honorius d’Autun. Gemma
qu'il rédigea jusqu'en 1863. Sa secte linit enlin par se
animas, ni, 80. P. L., t. clxxii, col. 663 sq.; Hugues de SaintVictor, De sacramentis, u, 15, P. L., t. clxxvi, col. 577 ; Ar­
séparer des baptistes purs. Voilà pourquoi, en 1830, les
naud de Bonueval, De cardinalibus operibus Christi, 8, P. L.,
campbellites constituèrent une Eglise distincte, qui, à
t.ctxxxix, col. 1653-1656; S. Thomas. Sum. theol., lll’.q. t.xxu,
cause de l’habileté de son directeur et la simplicité de
a. 2 ; S. Bonaventure, In IV Sent., I. IV, dist. VII, a. 1, q. n ; Breson principe, prit un prodigieux développement. D’après
viloquium, vt, 8, Quaracchi, t. IV, col. 167sq.; t. v, col. 272 sq.;
les rapports de 1880, voici quelle était à ce moment la
Suarez, De sacramento confirmationis, disp. XXXIII, sect. 1. η.
situation de la secte : en Amérique, 592016membres, ce
Pans, 1866, t. xx. p. 632-645; Scacchus, Sacrorum elxochrisqui suppose plus de 2000000 d'adhérents. Dans chacune
maton myrothecium, Rome, 1625, t. ill, p. 575-578; Goar,
Euchologium sive rituale Græcorum, Paris. 1647, p. 6I8-643;
de ces dernières années, l’augmentation avait été de
Beyer, Tractatus de sacramento confirmationis, Anvers, 1658,
40000 membres. 5175 lieux de culte étaient desservis par
p.49sq. ; Arcudius. De concordiaEcclesiæ occidentalis et orien­
3787 ministres. Dans les colonies anglaises de l'Améri­
talis in septem sacramentorum administrations, Paris, 1672,
que, 5000 membres, dans la Grande-Bretagne etd’Irlande,
p. 70-82; Jacques de Sainte-Beuve, Tractatus de sacramento
4000, dans l’Australie et la Nouvelle-Zélande, 3000. La
confirmationis et unctionis extremes, Paris, 1686, p. 100-150;
secte a des missions en Angleterre, Irlande, France,
Morin, Opera posthuma, Paris, 1703, p. 1(10-150; Baillet, his­
Danemark, Norvège, Turquie. Elle a deux universités
toire des fêtes mobiles, Paris, 1707, p. 434-440; Vitasse. Tra­
ctatus de confirmatione, part. I, q. m, 3, a. 3, dans le Cursus
et vingt collèges; douze journaux hebdomadaires, six
theologicus de Migne, t. xxi-xxn. coi. 851-880; Bingham, Ori­
mensuels, un trimestriel; huit magazines hebdomadai­
gines sive antiquitates ecclesiasticae, Halle. 1727, t. iv, p. 356res pour les écoles du dimanche, quatre mensuels. Pour
362: Orsi, Dissertatio de chrismate confectorio, Milan, 1733;
son
organisation intérieure, elle a adopté le système
Assémani, Codex liturgicus Ecclesiæ universes, Rome, 1749,
congTégalionalisle; elle célèbre la cène tous les diman­
p. 100-150; Weitz, Das Sacrament der Fhmung, Breslau,1847 ;
ches et administre le baptême par immersion. Le prin­
Benzinger, Hitus Orientalium ecclesiarum. Wurzbourg, 1863,
cipal ouvrage d'A. Campbell est le Christian system.
t. i, p. 54-59; Nepefny, Die Firmung, Ratisbonne, 1869, p. 4858; Janssens, La confirmation, Lille, 1888,p. 100-120: HeimhuRobert Richardson, Memoirs of Alexander Campbell em­
cher, Die heilige Firmung, Augsbourg, 1889, p. 88-107 ; Stiglbracing a view of origin, progress, and principles of the reli­
mayr, Die Lehre von den sacram enten und der Kirche nacli
gious reformation which he advocated, 2 in-8·, Philadelphie
Ps. Dionysius, dans Zeitschrift fur katholische Théologie,

2415

CHRÉTIENS — CHRISTIANISME RATIONNEL

1868; Jeter, Catnpbellism examined; Grande encyclopédie,
t. vin, p. 1117-1418; A religious encyclopadia de Schaft, Édim­
bourg. 1883, t. i, p. 377, 6Vi-6i5; Kirchenlexikon, t. m,
col. 228-229.
V. Ermoni.
2. CHRÉTIENS DE SAINT-JEAN. Voir MaxdêENS.

2416

a donc dû établir pour l’homme, dés la première heure,
une loi parfaite et immuable. Il doit à sa justice de la
faire connaître à tous également: une doctrine ne vient
pas de Dieu qui ne peut être connue de tous. Dés lors,
la raison qui est accordée à tous sans exception, qui est
la lumière éclairant tout homme, n’est-elle pas la source
authentique de la vérité religieuse? n’en est-elle pas la
CHRISMANN Philippe Néri, né à Hindelang en
mesure et le juge comme de la vérité philosophique et
Allgaü en 1751 et entré chez les récollets de Eüssen en
scientifique? S'il en est ainsi, l’inconcevable, le mys­
1770, puisqu'on 1783 il était âgé de 32 ans et habitait au
tère, pas plus que le contradictoire, ne saurait être vérité
couvent depuis treize ans. Il était alors lecteur ou pro­
religieuse, et, somme toute la révélation est inutile :
fesseur de théologie. En 1792, il était encore professeur
« Tout ce qu’elle enseigne de véritable, la raison avait
de théologie et d'histoire ecclésiastique, mais au couvent
qualité pour le découvrir et le reste ne compte pas. »
d’Augsbourg, et le 23 mai de cette année, il présidait
En fait, disent-ils encore — car ils ont un aussi profond
dans l’église du couvent du Saint-Sépulcre de cetle ville
mépris du judaïsme que Voltaire — quelle invraisem­
la soutenance, faite par son disciple, le P. Antoine
blance à faire d’une obscure tribu à demi barbare,
Welscher, de thèses extraites de son livre : Regula fidei
perdue dans un coin de l’Orient. la gardienne des secrets
calhulicæ et collectio dogmatum credendorum, Campide Dieu! Comment confondre le code de prescriptions
donæ, 1792. Ces thèses sont publiées en appendice dans
frivoles, de dogmes ridicules, qui constituent le judaïsme,
cette première édilion. En 1801, Chrismann était noté
avec la loi éternelle de Dieu? Cette loi n’est-elle pas
lector emeritus el ancien gardien du Czuvent d’Augs­
plus proche de la religion de Confucius?
bourg, et il venait d’étre récemment nommé déliniteur
C’est à la lumière de ces principes qu’il faut inter­
de la province de la Haute-Allemagne ou de Strasbourg,
préter les Écritures. Ce qu’elles apportent au inonde ne
à laquelle il appartenait depuis sa profession religieuse.
peut être inconcevable sous peine de n’étre pas la vérité.
11 était renommé comme prédicateur. On ignore la date
Aucune de leurs affirmations historiques ne saurait
de sa mort. Sa Regula fidei a été reproduite par Aligne,
même être admise sans preuves rationnelles et sans
Theologiæ cursus completus, Paris, 1841, t. Vl, col. 877une évidente consistance. Les prophéties ne sauraient
1070. Philippe-Jacques Spindler en publia une 2« édi­
donc être prises dans le sens littéral ; ce ne sont que des
tion, in-8», Augsbourg, 1844, et avec un nouveau titre
allégories. Allégories aussi les miracles, ou s’ils sont
seulement, ibid., 1846, et Wurzbourg, 1854. Visant les
plus, nous ne pourrons jamais en avoir la preuve expé­
rationalistes de son temps. Chrismann tendait à réduire
rimentale. D’ailleurs que prouveraient-ils? Toutes les
au minimum le recueil des dogmes à croire. H a trop
religions en offrent; le seul moyen de distinguer les
restreint en particulier l’objet de l'infaillibilité de
vrais miracles des faux, c’est de juger la valeur intrin­
l’Église. Très chaudement recommandée par Dollinger,
sèque de la doctrine. Le témoignage sur lequel repose
sa Regula fidei fut condamnée par le Saint-Office, le
la révélation ne saurait donner certitude que si les
20 janvier 1869, et mise à l’index. Seule, l'édition de
vérités révélées» portent le caractère irrécusable d'une
Wurzbourg, 1854. était visée par la condamnation.
sagesse divine et d’une saine raison ».
Theotogiie cursus completus, t. VI, col. 877 ; Hurler. Nomen­
Le credo des déistes anglais est nécessairement court.
clator, t. in, cob 249 ; Parlhéuius Minges, Geschichte der FranEn général ils acceptent comme rationnellement évi­
sisitaner m Bayern, Munich, 1896, p.270; Allgemeiue deutscke
dentes ou démontrées l’existence de Dieu, l’immortalité
Biographie, Leipzig, 1903, t. xi.vii. p. 480; Il. tteusch. Der In­
de laine, la vie future, mais sans la possibilité de peines
dex der verbotenen Bûcher, Bonn. 1885, -L n, p. 1000; Scbeeben, dans Der Kalholik, 1869, t. I, p. 265 sq.
éternelles. La morale et le culte sont plus simplifiés
E. Mangenot.
encore. « Obéir à la nature, tel est l'unique précepte
CHRIST. Voir JÉSfS-CiitUST.
de la religion, le résumé du culte universel...Celui <jui
dirige ses appétits naturels de la manière la plus utile
CHRISTIANISME RATIONNEL ou DÉISME
à la fois pour l’exercice de sa raison, la santé de son
ANGLAIS. Les dernières années du xvn» siècle et la
corps et les jouissances des sens, peut être certain qu'il
première moitié du xvm» virent paraître en Angleterre
ne pourra jamais offenser son créateur. Puisque Dieu,
un groupe de philosophes, dont le dessein commun fut
en effet, gouverne toutes choses conformément à leur
de ramener le christianisme à lamesuredu raisonnable
nature, il ne doit pas exiger de ses créatures raisonna­
et du démontrable, en excluant la révélation, le mysbles une autre conduite que celle qui est conforme â
tère et le miracle. Ils ne sont pas des athées : ils aflir- | leur nature. >> La loi naturelle contient donc toute mo­
ment des croyances religieuses; leur but n’est pas non
rale. Il n'y a non plus d’autre culte que de lui obéir :
plus, comme de quelques-uns à cette époque, de con­
la religion se ramène à «une constante volonté de nous
cilier simplement la raison et la foi : leurs croyances
rendre agréables à Dieu en agissant selon la lin de la
religieuses ne se fondent que sur la raison; ils ne nient
création ». Le formalisme des sacerdoces et l'ascétisme
pas cependant d'une façon absolue la révélation;
sont antireligieux.
peut-être même leur dessein n'est-il pas d'abolir le
Ces doctrines furent soutenues pour la première fois en
christianisme tout entier, mais ils nient la possibilité
Angleterre par Herbert de Cherbury (1581-1648), dans un
d'une révélation dont l'objet dépasserait la raison et
livre intitulé : De verilate, Paris,4624. Voir col. 2357 sq.
partant l’utilité fondamentale île toute révélation; ils
Elles reparaissent en 1680 dans deux ouvrages de Blount
déclarent impossibles prophéties et miracles, et rejettent
(1654-1693) : Les deux premiers livres de Philoslrate
ainsi les preuves extrinsèques que le christianisme et
concernant la vie d'Apollonius de Tyanes; Grande est
la Diane d’Éphése. Sans les partager vraiment. Locke
la révélation donnent de leur divine origine. Ils n’accep­
tent donc comme vérités que les données de la religion
(1632-1704) achève de les réveiller dans son ouvrage : Le
naturelle et comme preuve que la rationalité intrinsèque.
christianisme raisonnable, Londres, 1695. A ce moment
d’ailleurs tout conspire en leur faveur. La révolution
C’est le christianisme sans le surnaturel.
Entre la révélation de mystères — au sens où la reli­
de 4686 atteint derrière les Stuarts l’anglicanisme avec
gion entend ce dernier mol — révélation nécessaire­
ses dogmes révélés, nombreux et très précis; de Hol­
ment limitée â un nombre restreint de privilégiés, et
lande derrière Guillaume III arrivent plus que jamais
l'immutabilité, la perfection ou la justice de Dieu, di­
l'arminianisme et lesocianisme, mais aussi les négations
sent les déistes anglais, il y a contradiction. Dieu est
irrévérencieuses du Dictionnaire de Bayle (1695-1697),
parlait et immuable; la nature aussi est immuable. Dieu
voir col. -488-491 ; et ces affirmations du Tractatus lheolo-

?,417

CHRISTIANISME 'RATIONNEL

gico-politicus de Spinoza : « Il faut lire les Livres saints
avec la même indépendance d’esprit que s'il s’agissait
des épopées de l’antiquité, » et : « La révélation est
pour un peuple et pour un temps, el elle esl subordon­
née à la raison qui est la révélation permanente et pro­
fonde de l’essence divine. >; C’est aussi le moment des
premiers essais d’une étude comparée des religions qui
concluait à leur similitude, ainsi le : De legibus 11ebræorum ritualibus et earum rationibus libri 1res, La
Haye. 1686, de Spencer. Enfin les doctrines des déistes
profitent du « sensualisme » de Locke et de l'évolution
scientifique déterminée par Newton. Elles se dévelop­
pent donc pleinement dans le Christianisme sans mys­
tères, Londres, 1696, de Toland (1670-1722), dans le
Christianisme aussi ancien que le monde ou l’Évangile
reproduisant la religion de nature, Londres, 1730, de
Tindal (1657-1733), dans le Discours sur la liberte de
penser, Londres, 1713, et le Discours sur les fondements
et les raisons de la religion chrétienne, Londres. 1724,
de Collins (1677-1729), enfin dans le Discours sur les
miracles, Londres, 1727-1729, de Woolston (1669-1731).
Le mouvement se continue, mais avec moins de force,
dans la Lettre sur Dome ou la religion des Romains
d’aujourd’hui dérivant du culte de leurs ancêtres païens,
Londres, 1729, de Middleton (1682-1750), dans le Véri­
table Évangile de Jésus-Christ, Londres, 1738, deChubbs
(1679-1747), dans Le moraliste ou dialogue entre Philalèthes, déiste chrétien, et Theophane, juif chrétien,
Londres. 1737-1739, de Morgan (1743). Il aboutit en An­
gleterre au déisme de Dolinghrocke, voir col. 947-919,
et en France au déisme de Voltaire qui doit beaucoup
aux déistes anglais, spécialement à Tindal. Les déistes
n'exposèrent pas leurs idées sans s’attirer quelques per­
sécutions et surtout sans provoquer d’ardentes polé­
miques. Mais leurs adversaires, Clarke, Waterland,
Browne, Conybeare, Leland, William Law, etc., comme
plus tard les adversaires français de Voltaire et des
encyclopédistes, ne surent pas leur répondre. Ils leur
opposèrent trop souvent de hautes et lourdes considéra­
tions agnostiques et manquèrent leur but. La controverse
n’aboutit qu'à répandre l'athéisme, à préparer le scepti­
cisme de Hume et par contre-coup le mouvement métho­
diste de Wesley.
•I. Leland. A view of the principal deistical writers in Eng­
land, 2 vol.. 1754; trad, allemande, Hanovre, 1755; Cabaraud.
Histoire du philosophisme anglais, 2 in-8·, Paris, 1806; Leschler, Geschichte des englischen Deismus, Stuttgart, 1841 ;
Ch. de Rémusat, L'Angleterre au srni' siècle. Études el por­
traits. 2 in-8·, Paris. 1856; Philosophie religieuse. De la théo­
logie naturelle en France et en A ngleterre, in-12, Paris. 1864;
Leslie Stephen. History of english thought in the eighteenth
century, Londres, 1876; Sayous. Les déistes anglais et te chris­
tianisme, Paris, 1882; F. Vigoureux, Les Livres saints et la
critique rationaliste, in-8·, Paris, 1886, t. n. p. 1-176; Nour­
risson, Philosophies de la nature. Paris. 1887; L. Carrau, La
philosophie religieuse en Angleterre depuis Locke jusqu’à nos
jours, in-8·, Paris, 1888; Kirchentexikon, t. m, col. 1472-1478;
Realencyclopüdie für protestanlische Théologie und Kirche,

1898. t. IV, p. 532-550.

C. Constantin.
CHRISTOLYTES. Ceux qui divisent ou scindent le

Christ, tel est le nom d’une secte, dont l’existence n'est
attestée que par saint .lean Damascene, Hær., xcm,
P. G., t. xciv, col. 757, et par Constantin Copronyme,
dans un texte cité par Nicéphore de Constantinople
(j- 826), Antirrhetica, i, 34, P. G., t. c, col. 288, mais
dont le rôle n'a pas laissé de trace sensible dans l’his­
toire. Inconnue de saint Epiphane au IV· siècle, de
Théodoret au v·, de Léonce de Byzance au vî·, de Timo­
thée de Constantinople et de Sophronius de Jérusalem
dans la première moitié du vu·, elle est donc postérieure â
650 et antérieure à 750 environ. Constantin Copronyme
la traite d’hérésie abominable, sans fournir d’ailleurs le
moindre renseignement sur les chefs qu’elle eut ou le

2418

CHRISTOPHE

rôle qu’elle joua; et saint Jean Damascene est aussi peu
explicite. 11 nous apprend néanmoins que les chris­
tolytes prétendaient que Jésus-Christ ressuscité n’était
pas monté au ciel dans l'intégrité de sa double nature :
il aurait laissé sur la terre sa nature humaine et n’au­
rait réintégré le séjour du Père céleste qu’avec sa seule
divinité. C’était là scinder le Christ,d’où le nom qui est
donné à ces sectaires, et réduire l’incarnation du Verbe
à une simple union passagère de la nature divine avec la
nature humaine dans la personne du Fils de Dieu jus­
qu'au jour de l’ascension exclusivement.
Au sens étymologique du mot, on peut regarder
comme des christolytes les eutychiens du milieu du
v° siècle, qui, d’après Théodoret, Dial., n, P. G.,
t. lxxxiii, col. 164-165, prétendaient que Notre-Seigneur n’est monté aux cieux qu’en laissanl ici-bas son
humanité. Dans le même sens, le trithéiste Étienne Gobar. de la fin du vt· siècle ou du commencement du vu·,
esl un christolyte; car, selon Photius, Biblioth., cod. 232,
P. G., t. cm, col. 1096, il enseignait qu’aprés sa résur­
rection le corps de Jésus-Christ esl céleste, intangible,
et que le Fils de Dieu ne pourra venir juger les hommes
qu’avec la seule divinité.
Smith et Wace, Dictionary of Christian biography, Londres,
1877. t. i, p. 495; U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie,
p. 707.

G. Bap.eii.le.
1. CHRISTOPHE, pape, successeur de Léon V en

903, mort en prison en 901.
Léon V avait succédé à Benoit IV mort vers la fin de
juillet 903. Après deux mois de règne, un prêtre du nom
de Christophe renversa Léon et le fit jeter en prison.
Vers le commencement de l'année suivante, le pape
Serge III. rival malheureux de Jean IX en 898, pul ren­
trer à Rome, et emprisonner Christophe qui ne tarda
guère à être assassiné ainsi que Léon V.
Jaffé, Regesta ponlif. rom., 1.1,p. 443; Herim., Aug. chron.
à l’année 904; Duemniler, Auxilius und Vulgarius, Leipzig,
1866, p. 60,135; Duchesne, Les premiers temps de PÉtat pon­
tifical, dans la Revue d’hist. et de lilt, relig., 1896, 1.1, p. 490.
H. Hemmer.
2. CHRISTOPHE, patria rche d’Alexandrie, selon
Eutychius, P. G.. t. CXl, col. 1128, succéda à Eustathios
vers l'an 805. Bien qu’il fût frappé de paralysie, il gou­
verna pendant 32 ans son Église, avec l’aide d'un coadju­
teur. En 830, avec les patriarches Job d'Antioche (813843) et Basile de Jérusalem, il souscrivit la fameuse
lettre à l'empereur Théophile VIII (829-842) contre les
iconoclastes. Cette lettre, qui se trouve insérée dans les
œuvres de saint Jean Damascene (édit, de Lequien), dut
être composée de commun accord par les trois patriarches.
On possède de Christophe une exhortation spirituelle
sur la vie humaine en forme de parabole. Il y décrit
la lutte de l’àme chrétienne contre l’esprit du mal,
symbolisé dans un serpent qui, par la négligence et
l’avarice du maître de la maison où il pénètre, finit par
tuer ses domestiques, son fils, sa femme, et le mordre
lui-même. La lettre à Théophile se trouve P. G., t. xcv,
col. 343-385; l’exhortation P. G., t. c, col. 1216-1232.
Constantin Porphyrogénète, Narratio de imagine Edessena,
P. G., t. cxru, col. 441: Combéfis, Manipulus rerum Constantinopolitanarum, Paris, 1664, p. 110-145; Lequien, Oriens
Christianus, t. n, col. 465-466; Fabricius, Bibliotheca græca,
t. xt, p. 594: Cotelier, Ecclesiæ græcæ monumenta. Paris.
1681. p. 669; Oudin. Commentarius de scriptoribus Ecclesiæ
antiquis. Leipzig, 1722. col. 67-68; Cave, Scriptorum eccle­
siasticorum historia litteraria, Cologne, 1720, p. 446; Schwarzlr.se, Der Rdderstreit. ein Kampf der griechischen Kirche um
ihre Eigenart und um ihre Freiheit, Gotha, 1890, p. 109-112;
Krumbacber.Geschichteder byzantinischen Litteratur.Munich.
1S97. p. 166; Malviecvsky, Olcherk istorii Aleksandriiskoi
tzerkoi so vremeni ktialkidonskago sobora. khristianskœ
Tchtenia, 1856, t. i, p. 246-247 ; Nealy. A history of the holy
eastern Church. The Patriarchate of Alexandria. Londres,
1847, t. Il, p. 138-146.

A. PALMIERI.

2419

CHRISTOPHE

3. CHRISTOPHE Angélos, théologien grec, né dans
le Péloponnèse. Les persécutions des Turcs le forcèrent
â s’expatrier. 11 se réfugia en Angleterre et enseigna aux
universités de Cambridge et d’Oxford (1608-1612). Papadopoli l'accuse d’avoir embrassé le calvinisme. Selon
Schelstrate, præcipuaguædamdogmata cum hærelicis
controversa vel verbis ambiguis exponit, vel silentio
prælerit. Voici les titres de ses ouvrages: 1° Ιϊόνησις
Χριστοφόρου τον Αγγέλου Έλληνος τοϋ πολλών πληγών,
καί μαστίγων γευσαμένου αδίκως παρά τών Τούρκων διά
την εις Χριστόν πίστιν, Oxford, 1617, récit des ennuis
qu’il eut à subir de la part des Turcs; 2’ Έγχειρίδιον
περί τής καταστάσεως τών σήμερον ευρισκομένων Ελλή­
νων, Cambridge, 1612; en latin. Status et ritus Eccle­
siæ græcæ, Francfort, 1655, 1720;3° Περί τής αποστασίας
τής Εκκλησίας, καί περί τον ανθρώπου τής αμαρτίας δηλαδή
τον ’Αντίχριστου, καί περί τών αριθμών τον Δανιήλ, καί
τής άποκαλύψεως, ονς ούδείς όρθώς μεθερμήνευσεν έξ ον
προεφητενθησαν, Londres, 1621.
Papadopoli, Promotiones mystagogicæ, Padoue. 1697, p. 384.
397, 405; Heineccius, Abbilduug der alten und neuen griechischen Kirche, Leipzig, 1711, 1.1, p. 288: Wood, Athenæ Oxonienses, Londres. 1721. t. I, p. 618; Schelstrate, Acta Orientalis
Ecclesiæ contra LutherHiœresim, Rome, 1739, p. 105; Fabricius.
Bibliotheca græca, t. Xl, p. 593-594; Sathas, Νι.ιλλτ,νιχή ειλ.λ.γία,
Athènes, 1868, p. 294 ; Zaviras, Νέα 'Ελλά;, Athènes. 1872, p. 163164; G. Mazarachis, Μχ,τ,.:ά,χμ Κριτότονδος, Le Caire. 1884, p. 34;
Démètrakopoulo, n;..6six«i ««1 ίιο^βώα,ις, etc., Leipzig, 1871,
p. 41 ; Legrand, Bibliographie hellénique du xvin· siècle, Pa­
ris, 1894, t. 1, p. 111, 112-118,133 ; t. n, p. 35-41,182-183; Lebe­
dev, Istoriia grekovoslotchnoi tzerkvi pod vlastiu Turok,
Serghiev Posad, 1896, t. I, p. 65-66.
A. Palmieri.
CHRISTO-SACRUM. C’est le nom que prit une
société religieuse fondée en 1797, à Delfl (Hollande), par
un ancien maire de cette ville, Onder de Wyingaart
Canzius. Le but était la réunion de diverses confessions
en une seule communauté; comme base commune, on
proposait la foi en la divinité du Christ et en sa mort
rédemptrice. Reconnue officiellement en 1802, cette
secte jouit quelque temps de la liberté, mais elle fut
bientôt attaquée par les autres réformistes français de
l’Église wallonne, parmi lesquels elle avait pris nais­
sance, et elle ne fit plus de progrès. Elle n’eut jamais
plus de trois mille adhérents ; elle arriva à peine à célé­
brer son vingt-cinquième anniversaire; elle disparut en
1838.

Het genootschap Christo sacrum binnen Delft. Lcyde, 1801
(c’est une apologie de la société) ; H. Grégoire, Histoire des sec­
tes religieuses, Paris, 1828, t. v, p. 331; Grande encyclopédie,
t. xi, p. 28j ; Kirchenlexikon, t. ni, col. 238-239.
V. Ermoni.
CHRYSANTHOS Notaras, patriarche de Jérusalem,
théologien grec du xvn»-xvui« siècle. 11 naquit dans le
Péloponnèse, peut-être à Arakhov, village de l’éparchie
de Calavryta. Il fit ses premières études à Constantinople,
et s'appliqua à la philosophie sous la direction de
Sébastos Chyménites. Son oncle, Dosithée, le célèbre
patriarche de Jérusalem, l’envoya à l'université de
Padoue. Ses études achevées, il visita plusieurs régions
d’Europe, en y nouant des relations avec les savants
les plus célèbres. A Paris, il connut Lequien et lui
fournit beaucoup de renseignements pour son Oriens
Christianus, t. ni, col. 526. A son retour en Orient, il
fut accueilli en triomphe à Bucharest et à Constanti­
nople, et le 5 avril 1702, il fut consacré métropolite de
Césarée en Palestine. Le 6 février 1707. à la mort de
Dosithée, il monta sur le siège patriarcal de Jérusalem,
qu’il occupa jusqu’au jour de sa mort, arrivée à Cons­
tantinople, le 7 février 1731. Les historiens orthodoxes
l’exaltent comme un défenseur courageux de l’ortho­
doxie contre les méfaits des Latins en Palestine. 11
adressa même à ce sujet une lettre au pape Innocent XIII
(1721-1724) ou l'on remarque cependant un style respec­

CHRYSOLORAS

2420.

tueux et beaucoup d’égards â l’adresse de la papauté.
Plusieurs ouvrages théologiques du patriarche Chry­
santhes, en particulier sur la confession, restent encore
inédits. Parmi ses ouvrages imprimes, on peut consulter :
1» Περί ίερωσύνης λόγος Εγκωμιαστικό;, Bucharest, 1702;
2» Ιστορία περί τών έν Ίεροσολύμοις πατριαρχευσάντων,
Bucharest, 1715; cet épais volume (1240 pages) est une
compilation indigeste du patriarche Dosithée; il a été
revu, corrigé et augmenté par Chrysanthes; κοσμηθεισα
καί έν τάξει άρίστη τεβεϊσα; 3» ΙΙερι τών όφφικίων κληρικάτων καί άρχοντικίων τής τοΰ Χρίστου άγίας Εκκλησίας,
και τής σημασίας αύτών, διαιρέσεώς τε καί τάξεως τής
πάλαι καί νΟν, καί Ετέρων τινών πάνυ αναγκαίων τοΐς
έγκαταλεγομένοις τώ κλήρω, Tirgovista, 1715; λ enise,
1778; 4° 'Ιστορία καί περιγραφή τής Άγίας Γής και τής
άγίας πόλεως 'Ιερουσαλήμ, ί enise, 1 /28; 5° ΙΙερι τής κατ
έξοχήν υπεροχής τής άγίας πόλεως 'Ιερουσαλήμ και του
αγίου και ζωοδόχου Τάφου τοϋ Κυρίου, Bucharest, 1/28;
6° Άντίρρησις εις τά όσα κακώς, ψευδώς και άναρμόστως
λέγονται εις τό ΙΙοοσκυνητάριον τοϋ άγιου όρους Σινί, \enise, 1732 ; 7° Όμιλίαι όλίγαι έκ τών πολλών εύρεθείσαι,
Venise, 1734.
Lequien, Oriens Christianus, t. m, coi. 525-528: Fabricius,
Bibliotheca græca, t. VIII, p. 331 ; t. XI, p. 540-541. 595; t. XIII,
p. 479-481; Vretos, Νιοιλλχ,.ιχΐ*, ο,λ«λ«γία, Athènes, 1854, L I,
p. 254; Constantios I (patriarche), IIté xS* μιτά
«Àw»,, ί« ι-.τ
χλή,,ν
χ«ΐ ταιδιια
Suyxçayxi ιλάσσονι;, Constanti­
nople. 1866, ρ. 155: Sathas, Ν,,ιλληνιχή ,ίλ.λ«γΐ«, Athènes, 1868,
ρ. 431-435; Démétrakopouto, Ό,ί.ί.ξ»; Ελλά;, Leipzig, 1871,
ρ. 171-172; Zaviras, Νέα ’Ελλάς, Athènes, 1872, ρ. 547-550;
Daponte, ’Ιστ.ριχό; χατάλογβ; λνδρΰ,ν ίτισήρω,, dans Sathas,
Μ,σ«ιω·,.χή βιδλιοίήχη, Venise, 1872, t. in, ρ. 95-98 : on y lit le
texte de la lettre de Chrysanthe au pape Innocent XIII. p. 95-97 ;
Procope, Έτιτιτμη^ίνη άτά,ίήιησι; là, λογίω, Γ,ibid., p. 4*J5496: Rangabé, Histoire littéraire de la Grèce moderne, Paris.
1877, t. I, p. 40. 72; Papadopoulo-Kérameus. Άνάλιηα α,.«λν?~
τ·.χί; σταχν.λ,ρα;, Saint-Pétersbourg, 1894, t. n, p. 310-348;
Μχϊίμον T.0 Σνμαίον, Ot èrA Τή; ιχτηΐ οίχβυμκνιχΐμ .uvô.QV xxxfiâfjx,
τίμ 'Ιιίσνσαλήμ èypt; It'.j; 1810, dans les ’Λνάλιχτα de Papado­
poulo-Kérameus, Saint-Pétersbourg, 1897, t. m, p. 73-74: la lettre
sur le traité de Zoernikav. Saint-Pétersbourg. 1897, t. tv. p. 7276; Lebedev, Istoria greko-vostotchnoi tzerkvi pod vlastiu Tu­
rok, Serghiev Posad, 1896, t. I, p. 58: ΊΙΈχχλ<;«ί«
..,».
χ«τά τού; τίσσχοχ; τιλιοταίοο; «ΐ«*«;♦ Athènes, 1900, ρ. 93-96: Épistolaire grec ou recueil des lettres adressées à Chrysante
Noturas, patriarche de Jérusalem, par les princes de Valachie
et de Moldavie, Paris, 1888; Erbiceanu. Biblingrafia gr· i.
Biserica orthodoxa romànà, 1902. n. 12, p. 1208-1210; Bore,
Student's history of the greek Church, Londres. 1902. p. 3S3354; Kyriakos. Geschichle der orientalischen Kirchen. trad.
Rausch, Leipzig, 1902, p. 149; Meyer, Bealencyclopiidie fn protrstantische Théologie und Kirche, Leipzig, 1898. t. iv. p. 98;
Cvrille Alhanasiades. Βιος Xpuvû/ûou τοϋ
dans ’Exx? rr ΤΠΧ7,
•À/.v/Mta, t. iv, p. 9-11, 21-23, 53-55, 69-72.81-84.161-163.178-181 ;
N. Kapterev, dans Pravoslavnii paletinskii Cbomik, Sa ntPélersbourg, 1895, fasc. 43, p. 374-417; Chr. Loparev. dans les
Troudi du 8’ congrès archéologique, Moscou. 1895. p 2 *-27.
A. Palmieri.
1. CHRYSOLORAS Démétrius, théologien l- c
du xiv«-xv° siècle, né à Thessalonique. L’empereur ’Ma­
nuel Π Paléologue (1391-1425) le reçut dans son inti­
mité, et eut souvent recours â ses conseils. Les l < nn-s
relations de Démétrius avec le basileus sont attestées
par une centaine de lettres et billets qu’il lui écrivit et
qui sont encore inédits. Syropoulo le dit très versé dans
les sciences philosophiques et astronomiques. Démétrius
prit part aux querelles théologiques de son temps entre
Grecs et Latins, et combattit le latinisme de Démétrius
Cydonius. Une anecdote rapportée par Syropoulo témoigne
de son hostilité contre l’Église romaine. Durant un diner
â la cour, Manuel II lui demanda s’il pouvait connaître
l’avenir, et révéler un événement futur. Démétrius ré­
pondit: a En étudiant les mouvements des corps célestes,
j’ai appris que le septième Paléologue conclura l’union
avec les Latins, et cela sera la cause de beaucoup de
maux pour la chrétienté, » p. 52. L’empereur lui ayant
demandé s’il visait Jean VIII (j- 1391), fils d’Andro-

2421

CHRYSOLORAS

nie III Paléologue (1328-1311), il répondit qu'il parlait
de son propre (ils. Jean VIII Paléologue (1425-1418).
Creyghton. p. 10. Celle anecdote, relatée aussi par Démétrakopoulo, a peut-être été inventée par l’imagi­
nation fertile du fantaisiste historien du concile de
Florence. La date de la mort de Démétrius est incon­
nue. Presque tous ses écrits, lettres, sermons, traités
ou dialogues contre les Latins sont inédits et dispersés
dans les codices de plusieurs bibliothèques. Un érudit
grec du xvm· siècle, Césaire Daponlès, dans le codex
251 du monastère de Xéropotamos. au mont Athos, a
dressé la liste des ouvrages de Démétrius Chrysoloras,
contenus dans un codex de la bibliothèque du Sau­
veur dans l’ile de Scopélos. Cette bibliothèque n’existe
plus aujourd'hui et le codex examiné par Dapontès,
bien qu’en très mauvais état, était un des rarissimes
manuscrits où les écrits de Démétrius étaient réunis.
La liste suivante est faite d'après JL Lambros et les
codices les plus importants: 1° Λόγο; ει; τήν γέννησιν
τού Χρίστον, ού ή άαχή ’ Αστρο:; μέν ούρανοις; 2° Λόγο;
ε:; τήν θείαν μεταμόρφωση/· ον ή άρχή "Ακούε ούρανέ;
3° Λόγο; εις τήν θείαν ταφήν, ον ή άρχή Μέγα; ει Κύριε;
4° Λόγο; εϊ; τήν αγίαν Άνάστασιν τον Σωτήρο; ήμών
’Ιησού Χριστού, ον ή άρχή Χρίστο; έζ νεκρών; 5° Λόγο;
εϊ; τήν κοίμησιν τής ύπεραγία; Θεοτόκου, ον ή άρχή Σολο­
μών έκεΐνος ό μέγα;; 6° Λόγο; εΐ; τον Ευαγγελισμόν τή;
ύπεραγία; Δεσποίνη; ήμών Θεοτόκον, ού ή άρχή Ό μέν
εξαίσιο;; 7° Λόγο; ει; τον μέγαν Δημήτριον και ει; τα
μόρα οΰ ή άρχή Δημήτριο;, τό γλυκύ πράγμα; 8° Άπόδειξι; εΐ; τό θαύμα τή; Θεοτόκου, τό γενόμενον έν Κωνσταντινουγεόλει ήμερα τρίτη ότι άληθέ; έστιν, ον ή άρχή ΙΙαρθένω κόρρ. Les cinq premiers sermons sont mentionnés
dans la liste de Dapontès, Lambros, Catalogue of the
greek manuscripts on mount Athos, Cambridge, 1895,
t. t, n. 2585, p. 220; Id., Die Vl’erAe des Demetrios
Chrysoloras, dans Byzantinische Zeitschrift, 1894, t. m,
p. 599-601 ; les trois autres se trouvent dans le codex
XXXI, plut, x (xv· siècle), de la bibliothèque Laurentienne de Florence. Bandini, Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae mediceæ Laurenlianæ, Flo­
rence, 1764, t. n, p. 495. Le codex 161 (I. 111. 4), de
l’Escurial (xv· siècle) contient aussi les sermons de De­
mi trius Chrysoloras. Miller, Catalogue des manuscrits
grecs de la bibliothèque de l’Escurial, Paris, 1848,
p. 134. Dans ce codex, le sermon qui porte le titre sui­
vant: Προσφώνημα εΐ; τήν ύπεραγίαν Θεοτόκον εύχαριστήριον. d'après le P. Barvoetius est presque identique au
sermon de Jean le géomètre sur la dormition de la
sainte Vierge, P. G., t. LVI, col. 805-810 ; Miller, p.525;
9° Διάλογο; ότι ού δίκαιόν έστιν όρθοδόξοι; ετέρων ορθο­
δόξων κατηγορεί·?, ού ή άρχή Λυσία;. Τί όέ το κατηγορεΐν ;
10° Λόγο; συνοπτικό; άφ' ών έποίησεν ό άγιώτατο;
Νείλο; άρχιεπίσκοπο; Θεσσαλονίκη;, ον καί τα; λύσει; και
τά; τών εναντίων ενστάσεις και τούς συλλογισμού; αντοϊ;
σχήμασιν άποδεικνΰν έν συντόμω κατά συλλογισμόν έκαστον,
Codex seldenianus 41 (xtv· siècle), Coxe, Catalogi co­
dicum manuscriptorum bibliothecas Bodleianae, Ox­
ford, 1853, part. I, col. 604-605; codex 243 (xni' siècle),
de la bibliothèque synodale de Moscou, fol. 95-111 ; co­
dex 254, fol. 118-160, Vladimir, Sislemalitcheskoe opisanie rukopisei Moskovskoi sinodalnoi biblioteki,
Moscou, 1894, p. 323, 348; 11° Διάλογο; άναιρετικό; τού
λόγου ον έγραψε Δημήτριο; ό Κυδώνη; κατά τον μακαρίου
Θεσσαλονίκη; κυρίου Νείλου τού Καβάσιλα; les interlocu­
teurs du dialogue sont saint Thomas d’Aquin. Cydonius,
Nil et Chrysoloras ; le dialogue roule sur les anges et
la procession du Saint-Esprit, Codex Laurenlianus, xn,
pint, v (xv· siècle), Bandini, op. cil., p. 32; Codex Pa­
risians, 1284, Omont. Inventaire sommairedes manus­
crits grecs de la Bibliothèque nationale, Paris, 1886,
t. i, p. 286; Codex Nanianus 305 (xvi« siècle), Græci
codices manuscript apud Nanios patricios venetos
asservati, Bologne, 1784, p. 514; 12° Τοϋ Χρυσολωρά

2422

κυρού Δημητρίου πρό; τινα ’Αντώνιον Διάσζουλιν (sic),
άπορονντα, ώ; επειδή τό ον τού μή οντο; κρεϊττον, πώς ό
Κύριο; εέρηκε περί τού ’Ιούδα, ότι καλόν ήν αύτώ, ει ονκ
έγεννήθη, ον ή άρχή Άπορούντο; ώ;, Codex Vindobonensis ι.χχχνιιι, Lambecius, Bibliotheca cæsarea vindobonensis, 1. VIL Vienne, 1781, col. 339-340. La version
latine de ce dialogue a été publiée par Georges Tromba
Lascaris, Legrand, Bibliographie hellénique du xv;//·
siècle, t. m. p. 145, sous ce tilre: Disputatio philo­
sophica et theologica habita coram Emmanuele 11
Palæologo imperatore, Florence, 1618, p. 9 ; Disputatio
habita coram Emmanuele II Palæologo imperatore,
in qua primum Demetrius Chrysoloras respondet An­
tonio cuidam Asculano dubitanti; cum ens sit melius
non ente, quomodo de Jiula dixerit Dominus; Melius
esset ei si natus non fuisset, Legrand, op. cit., t. i,
p. 132; 13° Canisius a publié une lettre d'un Démétrius
de Thessalonique à Barlaam : Epistola sapientissimi et
doctissimi viri Demetrii Thessalonicensis ad dominum
Barlaamum episcopum Geracensem ; in qua ponens
omnia dubia sua de processione Spiritus Sancti petit
ab eo doceri, quibus modis adductus sit credere Spi­
ritum Sanctum ex Filio procedere, Lectiones anliquœ,
édit. Basnage, Amsterdam, 1725, l. tv, p. 378-388; ré­
ponse de Barlaam, ibid., p. 388-392; Cave et Oudin at­
tribuent cetle lettre à DémétriosChrysoloras; Migne l'a
publiée sous le nom de Démétrius Cydonius, P. G.,
t. ci.i, col. 1283-1301; 14° le Codex Laudianus 13
(xvi· siècle), d'Oxford, mentionne ces deux écrits:
Δημητρίου τον Χρυσουλουρά (sic) I Διάλογο;, Λατίνο;
γραικό; λέγατο; ή περί Πνεύματος, ον ή άρχή Λατίνος,
Τεθέασι τήν έπιστολήν; 2° ’Ανασκευή εΐ; τήν πεμφθεΐσαν
αύτώ επιστολήν παρά τών πρέσβεων τού Πάπα, ον ή άρχή
Ό ΙΙατήρ καί ό Κ’ίό; μία εισ'ιν άρχή τον άγιου Πνεύματος,
Coxe, op. cit., col. 557 ; ils sont cependant mentionnes
dans la liste des ouvrages de Barlaam, P. G., t. CI.l,
col. 1251 ; 15° le Codex parisinus 1318, Omont, op. cit.,
t. i, p. 269, et le codex 329 d'Iviron, Lambros, n. 4449,
t. n, p. 84-86, contiennent d'autres écrits de Démétrius
Chrysoloras dont le rôle littéraire n'a pas été jusqu’ici
étudié. Quelques extraits de ses œuvres de polémique
sont cités par Allalius, Johannes Henricus Hotlingerus
fraudis et imposturae manifestae convictus, Rome, 1661,
p. 49-50, 331, 473.
Pour la biographie de Chrysoloras il serait utile d'étudier scs
lettres liés courtes à Manuel II Paléologue, codex 395 ottobonien,
Eéron et Battaglini, Codices manuscripti gneci otloboniam,
Rome, 1893, p. 208; codex Baroccianus 125, Coxe, t. 1, p. 605;
codex parisinus 1191, Omont. t. i. p. 258. Une lettre de Marcel
Chrysoloras â Démétrius est insérée. P. G., t. ci.vi. col. 57-60.
Oudin, Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis, Leipz'g,
1722, t. ni. col. 2304-2305; Cave, Scriptorum ecclesiasticorum
historia litteraria, Oxford, 1743, t. n, p. 129-130; Allatius. De

Ecclesiæ occidentalis atque orientalis perpetua consensione.
Cologne. 1648, coi. 801-862; Syropoulo, Vera historia unionis
non verte inter Græcos et Latinos. La Haye, 16i®, p. 52; Crcygbtoii, Notre, etc., ibid., p. 10 ; Fabricius, Bibliotheca grtrea,
édit. Harles. t. xr, p. 412-413; Nouvelle biographie universelle,
Paris. 1854. t. ix. col. 482; Werner, Geschichte der apologetischen und polen ischen Lilteratur, Schaffhausen, 1864, t. ni.
p. 50 ; Démétrakopoulo, ’Ομόδοξος *Ελ>.4ς, Leipzig, 1872 : Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Lilteratur, 2· édit.,
p. 110.
A. Palmieri.

2. CHRYSOLORAS Manuel, célèbre humaniste du
xtv'-xv· siècle. Son nom appartient plus à l'histoire
littéraire qu’à la théologie. Chrysoloras naquit à Cons­
tantinople vers le milieu du xtv· siècle. Son érudition
et son éloquence répandirent sa renommée et lui atti­
rèrent de nombreux disciples. L’empereur Manuel II
Paléologue (1391-1425) l’envoya en Italie pour y solliciter
contre les Turcs les secours des princes chrétiens de
l’Oecident. Resté en Italie, il ouvrit une école de gram­
maire et de littérature grecques à Florence. Quelques
années plus tard, il se fixa à Paris, et en 1468 il rentra

2423

CHRYSOLORAS — CHYPRE (ÉGLISE DE)

à Byzance porteur d’une lettre du pape, concernant
l'union des Églises. De retour en Italie, Clirysoloras
vécut à la courdu pape .lean XXIII qui, en 1413, l’envoya
avec les cardinaux Antoine de Chalantet François Zabarella à l’empereur Sigismond pour fixer avec lui la date
et le lieu de convocation du concile œcuménicpie. On
arrêta le choix sur Constance. Clirysoloras s’y rendit à la
suite de Jean XXIII, mais peu de jours après son ar­
rivée dans cette ville il mourut, le 15 avril 1410. Il a
défendu l’enseignement latin du Filioque dans ses
Κεφάλαια ότι έζ τού 1’ίοΰ το άγιον εκπορεύεται Ιΐνεΰμα.
Hody. De byzantinarum rerum scriptoribus græcis, Leipzig, 1677, p. 626*634; Mélétios, Έχχλησιασηχή Ιστορία, Athènes,
1784, p. 217; Benieri, ’leroçtxat μιλίται, ό Έλλην Πάπας Άλίςα·/δ^·>ς
E’, τδ Βυζάντιον χα'ι ή »ν Βασιλιία σύνοδος, Athènes, 1881. ρ. 116-117;
Lammer, Bibliotheca græca selecta orthodoxa. Fribourg, 1864,
t. i. sect, ιιι-ν, p. xi-xiv ; Voigt, Die Wiederbelebung des classischen Alterlhums, Berlin, 1893, t. i, p. 222-232; Sabbadini, L'ultimo vententlio della vitadi Manuele Crisolora, G tor­
nate storico della Liguria, 1890, p. 91-116; Legrand, Biblio­
graphie hellénique du χν-χνι· siècle, Paris, 1885, t. i. p. xtxxxx ; Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur,
Munich, 1897, p. 113.
A. Palmieri.

CHYCHAS Nathanaël, théologien grec, du xvi«-

xvii® siècle. A Rome, il embrassa le catholicisme, mais à
Venise sous l’intluence du métropolite Gabriel Sévéros,
il rentra dans l’Église orthodoxe. Dans celle ville,il ensei­
gna â l’école grecque (1614-1617), et y exerça le mi­
nistère de la prédication. Il mourut à Corfou. On a
de lui un ouvrage contre la primauté du pape: Έγχειρίδιον περί τού πρωτείου τού ΙΙάπα, édité par l’archi­
mandrite Démélrakopoulo, Leipzig, 1869; traduit en
arabe par Théodore Sarrouph. Jérusalem, 1869, el dis­
tribué gratuitement par le patriarche Cyrille aux ortho­
doxes de Syrie et de la Palestine. La bibliothèque du
metochion du Saint-Sépulcre à Constantinople possède,
du même auteur, deux autres volumes inédits de polé­
mique contre les Latins: 1° Κεφάλαια τών Λατίνων μέ
τα οποία λογιάζουσι να άποδείξωσι πώς το Πνεύμα το
άγιον έκπορεύεται και έκ τού Υίού, κα'ι προς ταύτα λύσεις
τών Γραικών, με τάς όποιας άναιρούσι τα οσα οί Λατίνοι
λέγουσιν έν προτάσεσι και άποκρίσεσι δέκα καί οκτώ ;
2° ’Αποκρίσεις εις τρεις απορίας τάς όποίας έπρόοαλαν
ζητούντες τάς λύσεις των. La bibliothèque d’h iron possède
la copie d’un discours funèbre de Nathanaël sur Gabriel
de Philadelphie.
Sathas, Ν<ο«λληνιχή φιλολογία, Athènes, 1866. p. 231 ; Démétrakopoulo, ‘Ομόδοξος ’Ελλάς, Leipzig, 1871, p. 142; Véloudes, Ελ­
λήνων ôfe-ιδόςων άποιχία έν Βινιτία, Venise, 1893, p. 110 : Legrand.
Bibliographie hellénique du xvn· siècle, Paris, 1894, t. n,
p. 348; Meyer, Die theologische Littéralur der griechischen
Kirche im sechzehnten Jahrhundert, Leipzig, 1899, p. 100-103;
l’auteur y résume le traité contre la primauté du pape ; Papadopoulo-Kérameus, Ίι^οσολυμιτίχή ?ι6λιο0ήχη, Saint-Pétersbourg,
1899, t. iv, p. 97-98. Un religieux conventuel, Gilles de Cesaro,
réfute Chychas : ‘Αχολογίαι ççà Αίγιδίου το5 ex Καισάρου <ίς τδ Κατα
Λατίνων Ναθαναήλ Χύχα το3 ’Αθηναίου, Venise, 1678. Legrand, Biblio­
graphie hellénique du xvir siècle, t m, p. 348-351 ; S. Lambros,
Catalogue of the greek Mes. on mount Athos, Cambridge,
1895-1900, t. U, p. 204, n. 4808.
A. Palmieri.

CHYLAS Jean (Χειλβς), métropolite d’Éphése, théo­
logien grec du xm' siècle. Son nom se trouve mêlé aux
luttes Ihéologiques de son temps. 11 fut un des adversaires
les plus remuants de Grégoire de Chypre, patriarche de
Constantinople (1283-1289), lorsque celui-ci publia contre
Jean Beccos le Τόμος τής πίστεως, Pachymeres, P. G.,
t. cxLill, col. 129-130; Krumbacher, Geschichte der
byzantinischen Li.tlera.lur, p. 98. Il travailla aussi à
étouffer le schisme des arséniates, qui éclata à Cons­
tantinople sous le régne de l’empereur Michel Paléologue (1259-1282). Lebedev, Essai d'histoire de l’Église
byzantine depuis la fin du XI* siècle jusqu’au milieu
du jîv« siècle, Moscou, 1892, p. 335-336. Au synode

tenu à Constantinople pour ramener la paix, il prononça
un discours contre le schisme, où il soutint qu’il n’est
pas permis de troubler la chrétienté pour des questions
futiles. P. G., t. cxi.m, col. 142-145, 328-329; Grégoras,
P. G., t. cxlvih, col. 325-328. On ne peut le considérer
comme un partisan des Latins puisqu’il approuvait Andronic II (1282-1328) d’être revenu aux dogmes des an­
cêtres, c’est-à-dire à l’Église byzantine séparée de Rome.
La date de sa mort n’est pas connue. On a de lui : I» Λόγος
συντεθείς iz διαφόρων ζανόνων άποστολιζών τε ζα'ι συνο­
δικών... άποδειζνύς ότι όρΟοδοξούσης τής έζζκησίας, άκόγως
ταΰτης διίστανται οί νΰν ταΰτης αποσχιζόμενοι. Ce discours
est contenu dans le cod. Vat. Ottob. 225, Féron et Battaglini. Codicesnianuscripligræci ottoboniani bibliolhecæ
valicanæ, Borne, 1893, p. 130-131, et en abrégé dans le
codex 213. Ibid., p. 125. Le cardinal Mai en a donné un
résumé et des extraits dans le Spicilegium romanum,
Rome, 1841, t. vi, p. xvi-xxn. Migne a réédité un extrait
du traité sur la procession du Saint-Esprit, publié par
Allatius, De Ecclesiæ occidentalis atque orientalis per­
petua consensione, col. 513-515; P. G-, t. cxxxv, col. 505508.
Oudin, Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis, Leipzig,
1722. t. ut. coi. 561-565; Cave, Historia litteraria, Oxford, 1743.
t. tt. p. 329; Lambecius. Bibliotheca cæsarea, Vienne. 1778.
t. v, p. 473: Lequien, Oriens Christianus, L i, col. 689-6’··:
Fabricius, Bibliotheca græca, t. XI, p. 655 ; Krumbacher, tieschichte der byzantinischen Lilteratur, Munich, 1897, p. 99.
A. Palmieri.

CHYPRE (ÉGLISE DE). - I. L’Église grecque.
IL L’Église latine. III. Les confessions orthodoxes.
L’île de Chypre, située dans la partie la plus orien­
tale de la Méditerranée, s'étend d'une part de 34° 33' à
35° 43’ de latitude nord, et de l'autre de 29° 55’ à 32° 17’
de longitude est. Elle allecte la forme d’un triangle,
dont les trois sommets sont le cap Binaretum à l’est, le
cap Acamas à l’ouest, et le cap Curias au sud. Sa lar­
geur varie entre 105 et 12 kilomètres : sa plus grande
longueur est de 220 kilomètres. Sa superficie est évaluée
à 9282 kilomètres carrés. Elle est célèbre par la ri­
chesse et la fertilité de son sol, et les grands souvenirs
historiques qui s’attachent à son nom. 11 n’entre pas
dans noire but de rechercher l'origine de ses diverses
dénominations, ni de retracer son histoire sous la do­
mination phénicienne, persane, grecque et romaine.
D’après Joséphe, elle doit son nom à Kittim, petit-fils
de Japliet : ΧέΟιμος δε ΧέΟιμα τήν νήσον εσχε (Κύπρος
αυτή νΰν -καλείται). Ant.jud,, I. VI, 1. Opera, édit. Didot.
Paris, 1865, p. 15. Les Grecs y établirent neuf royaumes.
Diodore, xvi, 42, édil. Didot, Paris, 1878, p. 95; Pline,
Hist, nat., y, 35, édit. Teubner, Leipzig, 1870, p. 2!O211. Au temps de Strabon, elle était bordée de villes 11 rissantes, telles que Lapéthos, Soli, Cérynia, Arsine· .
Karpasia, Salamine, Kitium, Amathus, Paphos, etc. Clo­
dius les réduisit en province romaine en l'an 59 a . '
l'ère chrétienne. Ses anciennes villes sont aujourd'hui
des villages misérables, ou un amas de ruines. Depuis !
convention du 4 juin 1878, elle a été soustraite à la do­
mination immédiate de la Sublime-Porte, et placée sous
l’administration britannique. Le recensement de 1901
lui donne 237022 habitants, dont 183 239 orthodoxes, et
51 309 Mahometans. Les centres principaux de file sont
Nicosie, Larnaca, Limassol.
Meursius, Creta, Cyprus, Rhodus sive de nobilissimarum ha­
rum insularum rebus et antiquitatibus commentarii, Ams­
terdam. 1675, t. 11. p. 1-97 ; Engel, Kypros, 2 in-8·, Berlin. 1841 :
Danville, Mémoire sur la géographie de l'ile de Chypre, dans
les Mémoires de l’Aeadémie des inscriptions et beUes-letir,.*,
t. XXXII ; Lacroix, Iles de la Grèce, Paris,1853, p. 1-37; <>·nola, Cyprus, its ancient cities, tombs and temples. Londres.
1877 ; Mis. de Sassenay. Chypre, dans la Revue de géographie,

1878, t. in, p. 337-364; Sakellarios, T4 Κι/ζ?·.«χ«, ήτνι ps«;ça='«,
ϊσν,οία χ«ί γλί,σσα τ7ς >ή«ον K.nçs-j «si «S» άφχ«ιντ«ΤΜ>
Athènes, 1891, t. 1, p. 1-225; Deschamps, Au pays

2425
d'Aphrodite, Paris. 1897; Dictionnaire de
jgouroui, Paris, 1897, 1.11, col. 1165-1171.

CHYPRE (ÉGLISE DE)
la Bible de

Μ. VI-

I. L'Église grecque. — Nous adoptons la division de
Hackett. History of the orthodox Church of Cyprus,
p. 2. L’histoire de l’Êglise grecque de Chypre comprend
trois périodes. La première (45-1191) est la période de
sa fondation, de son développement et de ses luîtes
pour le maintien de son autonomie religieuse. La se­
conde (1191-1571) coïncide avec la domination latine
dans l’ile, et la troisième (1571-1878) avec la domination
ottomane.
1. PREMERE période (45-1191). — 1° Depuis l’intro­
duction du christianisme jusqu’au concile d'Ephèse
(43d). — Saint Paul et saint Barnabé ont introduit le
christianisme dans l’ile. Barnabé était natif de Chypre.
11 était issu d’une famille juive de la tribu de Lévi.
Act., iv, 36. A Jérusalem, il y avait quelques Juifs de
Chypre, Act., xi, 20, qui, après le martyre de saint
Étienne, annoncèrent Jésus-Christ aux Grecs à Antioche.
Quelques-uns de ces fidèles dispersés se rendirent à
Chypre. Act., xi, 19. Paul et Barnabé, obéissant aux ins­
pirations du Saint-Esprit, xm, 4, quiltèrent Antioche
et s’embarquèrent pour Chypre. Arrivés à Salamine,
avec Jean’ Marc, cousin de Barnabé, Col., iv, 10, ils
annoncèrent aux Juifs la doctrine du Christ. Ils parcou­
rurent l’ile entière jusqu’à Paphos, où ils aveuglèrent
le mage Barjésus et convertirent le proconsul Sergius
Paulus. Act., xm, 5-12. L'ne tradition ajoute que le
proconsul renversa le temple de Vénus. Jauna, His­
toire générale des roïaumes de Chypre, etc., 1.1, p. 48.
Mais le P. Étienne Lusignan raconte que, dans son
second voyage, saint Barnabé obtint parses prières que
ce temple fameux fût détruit de fond en comble. Chorografflaet breve historia universale dell’ isola di Cipro,
p. 6. Ces deux légendes ne méritent aucune croyance.
Reinhard, Vollstândige Geschichte des KOnigreiches
Cypern, t. i, p. 71-72. Elles sont du reste en contra­
diction avec les témoignages de Suétone, Titus, v, édit.
Teubner, p. 237, et de Tacite, Hist., il, 2, édit. Teub­
ner, p. 52. Le premier voyage des deux apôlres à
Chypre eut lieu en 44, selon Tillemont, Mémoires pour
servir à l’histoire ecclésiastique, t. i, p. 663, ou en 45,
d’après l'opinion plus commune. Hackett, p. 2; Arsène,
Lielopis tcerkovnykh sobylii, Saint-Pétersbourg, 1900,
p. 14. Reinhard fait remonter ce voyage au règne de
Caligula (37-41). Six ans plus tard, en 51, Barnabé, sé­
paré de Paul et accompagné de Marc, revint à Chypre.
Act., xv, 39.
A ces renseignements fournis par le Nouveau Testa­
ment sur la première évangélisation de l’ile de Chypre
la légende a ajouté de nombreux détails dans deux ou­
vrages du V»-VI« siècle. Le premier, Περίοδοι καί μαρ­
τύριο·; τοΰ αγίου Αποστόλου Βαρνάβα, Acta sanctorum,
t. n junii, p. 431-135; Tischendorf, Acta apostolorum
apocrypha, Leipzig, 1851, p. 64-74: M. Bonnet, Acta
apostolorum apocrypha, Leipzig, 1903, fasc. 3, p. 292302, se donne comme l’œuvre de Jean Marc. Baronius,
Annales ecclesiastici, an. 51, Lucques, 1738, p. 370-372, et
Tillemont, op. cit., t. i, p. 412, ne lui reconnaissent
aucune valeur historique. Papebrock loue la précision
de ses données géographiques et ne découvre dans son
récit qu’une seule erreur, concernant l’incinération du
corps de saint Barnabé. Acta sanct., loc. cil., p. 430.
H est vraisemblable que cet écrit a été composé à l'aide
d'anciens documents écrits et d’après la tradition orale
de l’Êglise de Chypre. Philippes, Ειδήσεις ιστορικά!, etc.,
p. 4-5. L'auteur était un Cypriote, bien au courant
de la topographie de l’ile. Quelques-unes de ses donr.ées sont en contradiction avec les Actes des apôtres.
Braunsberger fixe la date de sa composition à la seconde
moitié du v’siècle, et l'attribue à un hérétique qui, pour
répandre plus facilement ses erreurs, se couvrait de

242G

l’autorité de Jean Marc. Der Apostel Barnabas, sein
Leben, und der ihm beigelegte Brief, Mayence, 1876,
p. 4-5. Selon les Περίοδοι, après la conversion de Ser­
gius Paulus, les deux apôtres se rendirent au cap
Krommyon, aujourd’hui Cormachilis, et baptisèrent
deux prêtres idolâtres, Ariston et Timon. Ils allèrent
ensuite au village de Lampadistos, ou ils trouvèrent un
Juif de Tamassos, nommé Héracléon. Saint Paul lui
conféra le baptême, changea son nom en celui d’Héraclidès, et le consacra évéque de Chypre. Acta sancto­
rum, p. 128. Durant son second voyage, saint Barnabé,
après un court séjour à Korasion, où l’avaient poussé
les vents contraires, descendit au cap de Krommyon.
il rendit la santé à Timon, malade de la fièvre, par le
simple contact de l’Évangile de saint Matthieu A Palaipaphos (Kouklia) il convertit le prêtre idolâtre Rhodon.
A Néapaphos, Barjésus le reconnut, et excita contre lui
ses coreligionnaires. A Kurium on célébrait une orgie
au moment ou l'apôtre arrivait. H demanda à Dieu le
châtiment des coupables, qui furent écrasés par un roc
énorme détaché de la montagne. Dans un ilôt, situé
en face de Salamine, il rencontra Héraclïdès, et lui
suggéra des moyens pour agrandir le champ de son
apostolat. A Salamine, il se mit à prêcher â la syna­
gogue. Sa prédication touchait les Juifs qui se pressaient
pour l’écouter. Mais Barjésus, qui à Paphos cl à Arnathusavait excité contre lui la colère du peuple, souleva les
Juifs de Salamine. Ils s’emparèrent delui, le traînèrent
hors de la ville, l’étranglèrent et jetèrent son cadavre
sur un bûcher. Ses ossements furent réduits en
cendres. Marc, Rhodon et Timon réussirent à sous­
traire quelques reliques aux profanations des Juifs,
et les transportèrent en Egypte.
D’autres détails sur la fondation de l’Êglise de Chypre
sont contenus dans le panégyrique de saint Barnabé
par Alexandre, moine de Salamine, gardien de l’église
élevée sur le tombeau du saint : ’Εγκώμιου είς Βαρνάβαν
τον Απόστολον, προτραπέννο: ύπό τοΰ πρεσουτέρου και κλειδού/ου τού σεβασμιόυ αυτού ναοΰ,ένω ίστορήται και άτοπος
τής άποκαλύψεως τών αυτού λειψάνων. Acta sanctorum,
loc. cit., p. 436-453, texte grec; la version latine se
trouve, P. G., t. Lxxxvn, col. 4087-4106. Selon la re­
marque de Glykas, P. G., t. CLvni, col. 473, ce moine
est plus panégyriste qu'historien. Son œuvre parait
assez moderne, dit Tillemont, t. i, p. 412, et en plusieurs
endroits elle contredit les Actes des apôtres. Elle re­
monte, d'après Braunsberger, p. 11-13, au milieu du
vi» siècle. Cf. Bardenhewer, Palrologie, Fribourg-enBrisgau, 1901, p. 486. Alexandre appelle saint Barnabé
le plus bel ornement .de l’Êglise de Chypre. Acta san­
ctorum, loc. cil., p. 433. Son récit ne diffère pas beau­
coup de celui du pseudo-Marc. Il contient cependant
des détails nouveaux sur la mort et la sépulture de
l’apôtre. Sachant les embûches que lui tendaient les
Juils, saint Barnabé réunit ses disciples et les en­
gagea â rester inébranlables dans la foi et à ne point
craindre la mort. Il se rendit ensuite à la synagogue,
où les Juifs, s’étant emparés de lui, le jetèrent dans
une chambre étroite et sans lumière. A la nuit tom­
bante, ils lui firent subir divers supplices et le lapi­
dèrent. Son cadavre fut placé sur un bûcher, mais les
flammes ne purent l’atteindre. A la faveur des ténèbres,
Jean Marc le déposa dans une caverne à cinq stades
de distance de la ville.
Ces récits semblent avoir été composés dans le but
intéressé de prouver l’aulocéphalie de l’Eglise de
Chypre contre les prétentions des patriarches d’An­
tioche. D’après Mo» Duchesne, le panégyrique du moine
Alexandre représente la forme définitive de la légende
cypriote. Aussi bien que le récit du pseudo-Marc, il
est postérieur à la découverte du tombeau de l’apôtre
en 488. Saint Barnabé, Rome, 1892, p. 34.
Les martyrologes et les ménologes grecs citent au

<Μ2Ί

CHYPRE (EGLISE DE)

nombre des saints et des martyrs des premiers siècles
du christianisme ies noms de plusieurs Cypriotes. Jean
Marc, appelé le Juste à cause de ses vertus, Delehaye,
Synaxarium Ecclesiæ Constantirtopolilanœ, Bruxelles,
1902, p. 761, mourut évêque d’Apollonias en Bithynie,
Minei Tchely na russkom iazykie, Moscou, 1902, t. n,
p. 630, apres avoir subi le martyre, d'après quelques
ménologes grecs, σύν λίθοις κρεμασβείς. Delehaye, p. 753.
Ariston, évêque de Chypre, disciple de Notre-Seigneur,
d’après Eusèbe, H. E., m, 39, P. G., t. xx, col. 297,
mourut martyr à Salamine. Acta sanctorum, t. lit
februarii, p. 283. Héraclidès, premier évêque de Tamassos, aurait reçu la consécration épiscopale des mains
de l'apôtre saint Paul. Sa résidence aurait été le premier
évêché et le centre du christianisme cypriote. Il cons­
truisit des églises, opéra beaucoup de miracles, et res­
suscita plusieurs morts. Il subit le martyre à Sala­
mine. Acta sanctorum, t. v septembris, p. 467-468;
Lequien, Oriens Christianus, t. n, col. 1059; Hackett,
p. 377-378. Aristoboulos, frère de saint Barnabe, est mis
au nombre des soixante-dix disciples de Notre-Seigneur.
Il aurait suivi saint Paul dans ses pérégrinations et,
consacré évêque de la Bretagne (Βρεταννία = Angleterre),
il y aurait enduré de nombreuses souffrances. Acta san­
ctorum, t. n martii, p. 374-376; Maltzev, Menologion der
orthodox-kalholischen Kirche desMorgenlandes, Berlin,
1901, t. π, p. 69. Mnason, disciple de saint Paul, et
mentionné Act., xxi, 16, aurait été aussi un des soixantedix disciples de Notre-Seigneur, et serait mort martyr
de la foi. Adà sanctorum, t. ni julii, p. 248-249;
Hackett, p. 379-380. Épaphras, disciple de saint Pau)
et compagnon de sa captivité, Col., v, 12; Philetn., 23,
est dit évêque d’Acla Argivorum (Άδριακός), ville
nommée Ardrince par les Latins, Edriargi par les Grecs,
selon Lusignan, op. cil., p. 23. Mais, selon d’autres
documents, il fut évêque de Colosses, ou de Colophone
en Lydie, ou de Paphos. Acta sanctorum, t. iv julii,
p. 581-582; Delehaye, p. 290, 787; Hackett, p. 376-377.
Tychicos aurait été consacré, par Héraclidès, évêque de
Neapolis dans Elle de Chypre. Ada sanctorum,
t. m aprilis, p. 613. Philagrius, disciple de saint Pierre
et évêque de Soli, serait mort martyr. Acta sanctorum,
t. 11 februarii, p. 277 ; Delehaye, p. 454. Lazare, d’après
une tradition, serait devenu évêque de Kitium, où l’on
montre encore aujourd'hui son tombeau. En 890,
l'empereur Léon le Sage trouva ses reliques à Kitium et
les emporta â Constantinople. Delehaye, p. 146-148;
Gédéon, Βυζαντινήν έορτολόγιον, Ιίεριοδιχον du syllogue
grec de Constantinople, 1896, t. xxvi, p. 273. Tile, dis­
ciple de saint Paul, né à Paphos, aurait été martyrisé
dans sa ville natale. Lusignan, p. 24. Sergius Paulus,
le proconsul romain converti par saint Paul, serait mort
évêque de Narbonne d'après une tradition. Acta sancto­
rum, t. ni martii, p. 371. Nicanor de Chypre, un des
sept premiers diacres de Jérusalem, aurait subi le mar­
tyre. Acta sanctorum, t. 1 januarii, p. 601. Cf. Raceolta
di cinque discorsi, inlilolaliCorone, p. 11.53. La liste des
premiers saints cypriotes a été dressée par Lusignan,
p. 23-29, et par Hackett, p. 370-472; Strambaldi, Chro­
nique, p. 11-17; Machéras, Chronique de Chypre, éditSathas, Bibliotheca græca medii ævi, p. 67-72.
Les premiers adversaires du christianisme à Chypre
furent les Juifs, assez puissants dans File. Cet obstacle
disparut, lorsque ies Juifs (115) se révoltèrent contre la
domination romaine, et essayèrent de se venger du
mépris et des persécutions des Romains. La révolte
éclata en Égypte, en Mésopotamie, dans la Cyrénaïque.
Les Juifs de Chypre y prirent part et, sous la conduite
d’Artémon, massacrèrent 240000 de leurs concitoyens.
Les Romains ne tardèrent pas à étouffer l’insurrection.
Eusèbe, H. E., iv, 2, 6, P. G., t. xx, col. 304-307, 310316; Cyprien. op. cit., p. 95; Sakellarios, t. I, p. 389v9O. Les légiods romaines tuèrent les Juifs cvnrioles. On

2428

défendit, sous .peine de mort, aux Juifs étrangers d'abor­
der dans File.
De nouveaux prédicateurs vinrent des côtes de la
Syrie à Chypre. Les chrétientés éprouvées se réorgani­
sèrent. et beaucoup de Cypriotes confirmèrent la foi
dans leur sang. Chypre donna à l’Église des confesseurs
et des martyrs. Mais les renseignements sur l'histoire
politique et religieuse de File au il» et au m« siècle
sont rares. Ce n'est qu’au IVe siècle que recommence
l’histoire de l’Eglise. Un chroniqueur du xiv'-xv» siècle,
Léonce Machéras, dont l’ouvrage est rédigé sur d'an­
ciennes chroniques et des documents d’archives, Krumbacher,Geschichte der byzantinischen Litterplur, p.900,
raconte la visite de sainte Hélène en 327 à File éprouvée
par une longue et désastreuse sécheresse. La plupart
des habitants s’étaient enfuis d'un pays ou depuis de
longues années l'herbe ne poussait plus. Hélène descen­
dit au village de Marion, et pleurant sur le sort de File
frappée de la malédiction de Dieu, bâtit des églises à
Vassilopotami et Togni et leur laissa des fragments de
la vraie croix. Έξήγησις της γλυκείας χώρας Κύπρου:
Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, t. il, p. 55-56; Arnadi.
Chronique, ρ. 78-79; Philippes, p.'8-9; Strambaldi.
Chronique, p. 2-3. Deux évêques de Chypre, Cyrille de
Paphos et Géiase de Salamine, assistèrent au concil· de
Nicée (325). Ils ont signé les décrets du con· ; ■·.
Mansi, Concil., t. Il, col. 696. Spiridion, le fameux évêque
et thaumaturge de Trimithus, Rufin, P. L., t. xxi,
col. 471-472; Lusignan, Raccolla, p. 47; Chorogra;a.
p..24, prit part aux débats du concile, bien que son nem
ne ligure pas dans la liste des souscripteurs. Au 1V' siècle,
le. personnage le plus important de l’Eglise de Chypre
est sans conteste saint Epiphane, archevêque de Sa ·.mine (Constantia). H fut mêlé aux grands événements
religieux de son époque. Il prit â cœur la tâche de pur­
ger File de Chypre des hérésies qui la ravageaient.
Plusieurs sectes y avaient des adhérents. Les Valentiniens
y étaient nombreux, et plusieurs fois leur évêque A<
?
engagea des disputes avec saint Epiphane. Les sabelliens.
les nicolaïtes, les basilidiens,les carpocratiens etd'autres
hérétiques y avaient des représentants. Saint Épiph me
les combattit avec ardeur, et eut même recours à l’empe­
reur Théodose I” pour obtenir l’aide du pouvoir cnil.
Il dut assister au il» concile général (381), avec quatre
autres évêques cypriotes, Jules de Paphos. Thopomp· =
de Trimythus, Tychon de Tamassos. et Mnemonics de
Kitium Son nom ne figure pas, il est vrai, dans la liste
des signatures, mais'cette omission n’est pas une pr-uve
de son absence. Epiphane lutta particulièrement · · ntre
l’origénisme. H réunit à Salamine un synode .399 ou
401), qui condamna les ouvrages d’Origène. Hefei··, (.■ r,ciliengeschichle, t. n, p. 77; Mansi, t. m, col. 1019-102' ;
Sozomène, H. E., vin, 14. P. G., t. i.xvn, col. 1552;
Socrate, H. E., vi, ibid., col. 693.
2“ Les luttes pour l'autonomie ecclesiastique. —
L’histoire de l’autocéphalie île l’Église cypriote n'offre
que des ténèbres, au dire de Hackett, p. 13. Au point de
vue administratif, Chypre faisait partie du diocvse cr.il
d Orient, divisé en 15 provinces. Notitia ir;· ■■
édit. Seeck, Berlin, 1896, p. 5-6. La métropole du ; cèse était Antioche, et le gouverneur de Chypre dé­
pendait du préfet de cette ville, comte d'Orient. !..
clergé d’Antioche voulut tirer prolit de la dépend.)n
administrative de Chypre, et soumettre File â sa juri­
diction immédiate. Mais les Cypriotes, s’appuyant sur
leurs traditions locales, ne cédèrent pas aux préten­
tions d'Antioche. Le patriarche Alexandre I" 1413-418·
écrivit au pape Innocent 1·' (401-417), pour se plain­
dre des Cypriotes, qui. pendant les troubles suscités
par les ariens dans le patriarcat d’Antioche, et durant
le schisme d'Eustalhe, S. Épiphane. Adv. hær., P. G.,
t. XLit, col. 456-457, s’étaient soustraits à la juridiction
du siège patriarcal. Il leur reprochait d'avoir violé les

2429

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2430

canons du concile de Nicée et voulait les faire rentrer 1 phèse n’étaient pas bien disposés â l’égard de Jean d'An­
tioche qui retardait à dessein son arrivée à Éphèse, et
sous son obéissance. Innocent 1" prêta l'oreille aux
n'acceptaient pas sur plusieurs points la théologie de saint
plaintes d'Alexandre, et écrivit aux Cypriotes pour les
Cyrille d'Alexandrie. Funk, Histoire de ΓEglise, Paris,
engager à reconnaître leur chef ecclésiastique. Mais
ceux-ci, ou bien ne crurent pas devoir céder â l'autorité
1902, t. I, p. 228-229. Rhéginus en profita pour reven­
diquer les droits de son Eglise. A la VIIe séance il sou­
du pontife romain, ou bien réussirent à le convaincre de
la justice de leur cause. Tillemont, Mémoires pour ser­
mit aux Pères du concile un mémoire contre les agisse­
vir à l'histoire ecclésiastique, t. xtv, p. 445; Vailhé,
ments du patriarcat d'Antioche. Il se plaignait des mau­
L'ancien patriarcat d’Antioche, dans les Échos d’Orient,
vais traitements que le clergé de cette ville avait fait subir
1898-1899, t. n, p. 221 ; Morin, E.rercitalionum eccle­
à Troïle, son prédécesseur, et à l’évêque Théodore. U
affirmait que les tentatives de l’Église d’Antioche contre
siasticarum libri duo, Paris, 1626, p. 24-38; Mansi,
l’autonomie de l’Église de Chypre étaient contraires
I. n, col. 672; Hefele, t. i, col. 407. Le 6e canon du
concile de Nicée établissait qu’on devait conserver à
aux décisions du concile de Nicée. Mansi, t. tv, col. 1465.
l’Eglise d’Antioche et aux autres éparchies les droits
Rhéginus joignit à cette supplique les deux lettres
qu'elles avaient auparavant. ’Ομοίως ôi και κατά την
envoyées par Flavius Denys à Théodore et au clergé
de Chy pre. Ces pièces devaient servir à convaincre les
’Αντιόχειαν, και έν ταϊς άλλαις έπαρχίαις, τά πρεσβεία
σώζεσθαι ταΐς έκκλησίαις. Mansi, t. U, col. 36. Le droit
Pères du concile de la politique tortueuse suivie par le
du patriarche consistait à sacrer les métropolites. Sa
patriarche d'Antioche dans le but de satisfaire son am­
juridiction s’exercait non sur une seule province,
bition. Le concile écouta avec attention la lecture de
mais sur toutes les contrées faisant partie du dio­
ces documents. Plusieurs membres, objectèrent le
cèse d’Antioche. Cela résulte de la lettre d'innocent Ier
6“ canon de Nicée, et demandèrent si l’archevêque de
à Alexandre Ier : Super diœcesim suant prædictam
Constantia avait jamais été nommé par le patriarche.
ecclesiam non super aliquam provinciam recognosci­
Zénon répondit que tous ses prédécesseurs avaient été
mus constitutum. P. L., t. xx, coi. 547-548. Celte ville
sacrés par les évêques de l’ile, et non par le patriarche
était donc bien, comme le disait saint Jérôme, la métro­
d'Antioche. Mansi, t. tv, col, 1468. Le concile reconnut
pole de tout l’Orient. Epist. ad Pammachium, lxi,
que les prétentions des évêques cypriotes étaient fon­
dées, et il décida que l’Église de Chypre continuerait
contra Johannem IIierosolymilanum, P. L., t. xxn,
col. 427. S’il en était ainsi, l’ile de Chypre devait aussi
à jouir de son indépendance pleine et entière, et du
lui être soumise. Mais le 6· canon de Nicée, tout
droit de liberté dans la nomination et le sacre de ses
en proclamant qu'il fallait sauvegarder les droits des
évêques. Mansi, t. tv, col. 1469. Cependant, les Pères
patriarches d'Antioche, ajoutait que la même règle de
ajoutaient que la concession faite aux Cypriotes était
conduite devait être appliquée aux autres éparchies.
subordonnée â la vérité des faits qu'ils avaient rappor­
Les Cypriotes interprétaient cette addition en leur fa­
tés. Si l’ancienne coutume leur était contraire, leurs
veur. Depuis l’âge apostolique, leur Ile avait joui de
privilèges cesseraient d'exister. Le compte rendu des
l'autocéphalie : donc les prétentions d'Antioche n’étaient
débats qui eurent lieu au concile à ce sujet nous a
pas fondées. Les patriarches d’Antioche pouvaient citer
été conservé dans la seule version latine. Ce texte du
en leur faveur le 37“ canon arabique de Nicée, Mansi,
canon, dit M. Sathas, n’était pas décisif, διεξεδικεϊτο ετι ύπο
t. n, col. 964, qui établit clairement la suprématie
τοϋ ’Αντιόχειας. Si le patriarche d'Antioche pouvait
prouver dans la suite la juridiction de son Église sur
d’Antioche sur l’Eglise de Chypre, dont le métropolite
l’ile de Chypre antérieurement à saint Épiphane, il ren­
devait être nommé par le patriarche. Toutefois, pendant
l'hiver, en raison de la difficulté d’aborder à Antioche,
trerait en possession de tous ses droits. Vailhé, p. 222;
Morin, p. 37-38; Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, Venise,
les treize évêques de l’ile pouvaient procéder à la nomi­
nation de leur métropolite. Mais ce canon est postérieur
1873, t. n, p. ιε'-κ’.
au 111“ concile œcuménique, comme l’a démontré Pierre
Le patriarcat d’Antioche ne renonça pas toutefois â
de Marca, De concordia sacerdotii et imperii, I. II,c. tx.
ses prétentions. La querelle fut rouverte après un
Naples, 1771, t. 1, p. 240-241, et ne peut être invoqué
demi-siècle par le patriarche monophysite, Pierre Je
pour résoudre la question en faveur d’Antioche, d'autant
Foulon. L’empereur Zénon (474-491) était tout prêt à
plus que les canons arabiques n’onf pas été portés par le
soutenir le patriarche hérétique. L’Église de Chypre
concile de Nicée. Hefele, t. t, p. 365-368.
aurait dû nécessairement avoir le dessous. Mais un évé­
A l’ouverture du IIIe concile œcuménique, tenu à
nement prodigieux, à ce que racontent les historiens,
Éphèse (431), la question de l’autonomie de l’Église de
la délivra de ce danger. Anthelme, archevêque de Sala­
Chypre fut de nouveau posée. A la convocation du con­
mine, à la suite d’une vision, connut l'endroit où avait
cile, Troile, archevêque de Constantia (Salamine), ve­
été inhumé saint Rarnabé. Il s’y rendit avec son clergé
nait de mourir. Le patriarche Jean Ier (423-440) crut bon
et son troupeau, et sous un caroubier, dans un lieu
de profiter de cette occasion pour réaliser ses desseins
appelé τόπος τής υγείας, découvrit le corps du saint,
ambitieux sur l’Eglise de Chypre. Il exposa ses vues à
qui sur sa poitrine tenait une copie de l’Evangile de
Flavius Denys, comte d’Orient. Celui-ci les accueillit
saint Matthieu écrit de sa propre main. Anthelme se
favorablement et écrivit au gouverneur de Chypre,
hâta de transporter â Constantinople ces précieuses
Théodore, lui enjoignant d'empêcher par tous les
reliques, et les offrit à l'empereur Zénon. Duchesne,
moyens en son pouvoir l’élection d’un nouvel arche­
Saint Barnabé, p. 18. Celui-ci les reçut avec vénéra­
vêque. Cette élection devait être différée jusqu’à ce que
tion, et déposa l’Evangile du saint dans la chapelle de
Saint-Étienne au palais impérial. 11 manda le patriarche
)e concile d’Ephèse eût tranché le différend qui venait
de surgir entre les deux Églises. Si l’archevêque était
Aeacius (471-489) et le chargea d'examiner le litige
entre les deux Églises. En présence du patriarche et du
nommé avant que Théodore eût reçu la missive d'An­
tioche, le nouvel élu devrait se rendre aussitôt au con­
synode, Anthelme revendiqua les origines apostoliques
cile. Une lettre de la même teneur était expédiée au
de son Église et son autonomie séculaire. La découverte
clergé de File. Les Cypriotes ne tinrent pas compte de
des reliques de saint Barnabé était la meilleure preuve de
ces ordres. Peut-être les lettres de Flavius Denys arri­
la vérité de ses assertions. Les représentants et les par­
vèrent-elles trop tard. Quoi qu’il en soit, les Cypriotes
tisans du patriarcat d’Antioche ne purent rien objecter
nommèrent Rhéginus au siège vacant. Le nouvel arche­
contre les raisons données par Anthelme. Dés lors, la cause
vêque se rendit à Éphèse avec trois de ses sutfragants,
des Cypriotes était gagnée. L’empereur Zénon accorda
à l’Église de Chypre l’autocéphalie; l'archevêque de Cons­
Saprikios, évêque de Paphos, Zenon, évêque de Kurium,
et Evagrius, évêque de Soli. Les Pères du concile d’Étantia fut investi du pouvoir de sacrer ses sutfragants

2431

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2432

et de tenir des synodes. A ces privilèges, Zenon ajouta
chrême pour la consécration des évêques. Cette cou­
des marques d'honneur qui devaient contribuer à
tume persista jusqu'à l’an I860. Les massacres de Da­
rehausser le prestige de la métropole de Chypre. L’ar­
mas l'interrompirent brusquement. En 1864, Macaire,
chevêque était autorisé à porter des vêtements de soie
archevêque de Chypre, demanda le saint chrême à la
et de pourpre, et un sceptre au lieu de crosse, à signer
Grande Église de Constantinople, et cela se pratique
son nom avec le cinabre en lettres rouges et à prendre
encore aujourd'hui. Philippes, p. 29.
3° Du concile d’Éphèse (431) jusqu’à la conquête
le titre de Béatitude : Μακαριώτης. Les historiens byzan­
tins qui racontent cet événement, datent de cette
latine (1191). — Durant le long cours de sept siècles,
époque l'autonomie de l’Église cypriote, et son indé­
l'histoire de l’Église de Chypre n'olïre pas d’événements
pendance à l’égard d’Antioche. Théodore le Lecteur,
importants. Les Cypriotes eurent à subir des calamités
P. G., t. lxxxvi, col. 184; Cédrénus, Hist. comp.,
sans nombre, exposés qu’ils furent pendant trois siècles
P. G., t. cxxi, col. 673 ; Joël, Chron., P. G., t. cxxxtx,
aux invasions des Arabes, forcés à plusieurs reprises
col. 264. Nicéphore Calliste dit clairement que l’Eglise
de quitter leur pays dévasté par les bandes musul­
de Chypre était d’abord soumise à celle d’Antioche,
manes. Toutefois leur Eglise n'était pas morte. Scs
η και ύπέκειτο πρότερον, et que son indépendance Coïn­
représentants intervinrent toujours dans les grandes
assemblées de la chrétienté. Au brigandage d’Éphèse
cide avec la découverte du corps de saint Barnabé.
Hist, eccl., P. G., t. cxlvii, col. 199. Cependant les
(449) on remarque la présence d'Olympius, archevêque
de Constantia. Mansi, t. vt, col. 609. Parmi les membr. s
canonistes grecs, Balsaæon, Zonaras, Aristéne, parais­
sent ignorer cette ancienne sujétion de Chypre au pa­
du concile de Chalcédoine, on voit Epiphane de Soli,
triarcat d’Antioche.
Epaphrodite de Tamassos, et Sotèr de Theodosia":..
En 688, l'empereur Justinien II Rhinotmétos rompit
Mansi, t. vi, col. 568, 577. Dans la querelle monotli la paix qu'il avait conclue avec Abd-al-Melek, calife de
lite, Serge, archevêque de Constantia, combattit éner­
Damas. N’étant pas à même d’assurer la sécurité de ses
giquement l’hérésie nouvelle, et dans un synode par­
ticulier, condamna l’ecthèse d’Héraclius. Le décret..n.sujets de Chypre, il eut la malencontreuse idée de les
forcer à quitter leur île et à s’établir sur les bords de
thémisant les hérétiques fut envoyé par Serge au pape
l’Ilellespont. Cette mesure aboutit à un désastre. Beau­
Théodore 1er (642-649), accompagné d’une lettre ou il
exaltait la primauté romaine. Hackett, p. 35; Mansi,
coup de fuyards, en traversant la mer, furent surpris
t. x, col. 913-916. Les iconoclastes rencontrèrent i a
par la tempête et périrent engloutis dans les Ilots. Les
survivants, en butte à mille privations età l’inclémence
champion intrépide de l’orthodoxie dans la personne
de Georges, archevêque de Constantia, que le soi-dis.,i t
du climat, moururent en grand nombre décimés par
concile œcuménique de 754 frappa d’anathème avec.- . i.t
les fièvres. Théophane, Chron., P. G., t. cvm,
Germain de Constantinople et saint Jean Damascene.
col. 741. Cet exil forcé dura sept ans, au dire de
Lequien, Oriens Christianus, t. Il, col. 1051. Georges
Porphyrogénète, De adm. imp., P. G., t. i.xin, col. 365.
L’archevêque Jean de Constantia se rendit à Constan­
ne se borna pas à combattre les iconoclastes de vive
tinople avec une partie de son troupeau. L’empereur
voix. On lui attribue une Νουθεσία γέροντος περί τών
leur assigna une localité près de Cyzique, à laquelle il
άγιων εικόνων, conservée dans le codex 197 de la biblio­
donna, au dire de certains historiens, le nom de Nouthèque synodale de Moscou. Vladimir, Sistenialilches'<<e
velle-Justinianopolis. L’archevêque de Constantia devint
Opisanie rukopisei Moskovskoi sinodalnoi biblioteki,
ainsi archevêque de Neajustinianopolis. L’empereur lui
Moscou, 1894, p. 228. Ce document a été publié naguère
conféra des privilèges, sanctionnés par le canon 39 du
par Mélioransky et offre des données intéressantes pour
concile Quinisexte. Il obtint ainsi les droits du siège
l’histoire des iconoclastes. Gheorghii Kiprianin, i Joann
de Constantinople, celui de consacrer les évêques de
Jerusalini tanin. dva maloizriestnykh borlza zapra·· —
la province, et même l’évêque de Cyzique. Toutefois on
lavie, f v/n viekie, Saint-Pétersbourg, 1901 ; Kliristiansn'est pas d’accord sur la portée des privilèges accordés
koe Tchtenie, août 1901, p. 293-298. Au VIIe concile
au nouveau siège. Il est peu vraisemblable que l'arche­
œcuménique (787) qui sanctionna d’une manière defini­
vêque de Neajustinianopolis ait eu les mêmes droits
tive le culte des saintes images, nous trouvons plusieurs
que le patriarche de Byzance. Le canon du concile
évêques de Chypre, Constantin de Constantia, Enstafhe
Quinisexte ou bien est fautif, et il faudrait lire Κωνσ­
de Soli, Spiridion de Chytri, Théodore de Kilium,
ταντινουπόλεως au lieu de τής Κωνσταντινίων πόλεως,
Georges de Trimithus, Alexandre d’Amathus. Lequien,
variante que l’on trouve dans un manuscrit, Hefele,
Oriens Christianus, t. II. col. 1041-1042; Mansi, t. xn.
t. n, p. 335-336; ou bien il faut entendre ce canon dans
col. 994-985. A la Ve session, l’archevêque Constantin
le sens que l'archevêque de cette ville avait sur la pro­
joua un rôle important. Durant le règne de l’empereur
vince de l’Ilellespont et sur Cyzique les droits que le
Constantin Copronyme (741-745), i’ile de Chypre - tait
patriarche de Byzance y exerçait depuis des siècles.
devenue le lieu de déportation des moines, qui en dépit
Cette dernière hypothèse nous semble la meilleure. En
d’une persécution atroce exercée contre eux. persistaient
efiet, les canonistes grecs entendent ainsi le texte du con­
à approuver le culte des images. Théophane, P. G.,
cile. Balsamon, P. G., t. cxxxvn, col. 648-649; Zonaras
t. cvm, col. 897.
Pendant la domination arabe, l’Église de Chypre, qui
et Aristéne, ibid., col. 652; cf. t. cxxxvm, col. 224. Ils
reconnaissent que depuis la fondation de leur Église,
avait eu jusqu’au vit* siècle un épanouissement mer­
veilleux de vie chrétienne, eut à subir des malheurs
les Cypriotes nommaient et consacraient eux-mêmes
sans nombre. La première invasion des musulmans
leurs évêques. P. G., t. cxxxvn. col. 365. Les raisons
sur lesquelles s’appuyait l’Église d'Antioche pour les
dans i’ile remonte à l’an 632. Le calife Abou-bekhr
s’empara de Kilium. Porphyrogénète. Th. orient., 15,
soumettre à sa juridiction, étaient tirées de la dépen­
P. G., t. cxiu, col. 104-105; Phrankoudes, Κ-πτις,
dance de Chypre vis-à-vis de la métropole du diocèse
Athènes. 1890, p. 275. En 647-648. le calife Moavieh.
d’Orient au point de vue administratif. Ibid., col. 368;
Pargoire, L’Église byzantine de 527 à 847, Paris, 1905,
avec une Hotte de I 700 vaisseaux, établit sa domination
sur I’ile. Theophanes, Chron., P. G., t. cvm. col. 701;
p. 156-157.
A partir de cette époque l’Église de Chypre n’eut plus
Vasiliev, Vizanliia i Araby, Saint-Pétersbourg. 1900.
à subir aucune atteinte contre son autonomie jusqu'au | t. t. p. 53. Beaucoup d’indigènes furent massacrés et
l'église de la métropole Constantia, élevée par saint
patriarcat de Joachim VI (1585-1587; 1592-1613), d'après
Épiphane. fut détruite et profanée. Cédrénus, P. G.,
iiackett. p. 202, Joachim VII. Kyriacos, Geschichte der
Orientalischen Kirchen, Leipzig, 1902, p. 69. Les Cy- . t. exxt, col. 825; Paul Diacre, 1. XIX., P. L., t. xcv,
priâtes se bornèrent à demander à Antioche le saint 1 col. 1049. La ville elle-même ayant été réduite en ruines,

2433

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2434

le siège métropolitain fut transféré à Arsinoé, appelée I bourreau impitoyable dont le gratifie Chômâtes, P. G.,
aussi Ammochostos, et par les Européens Famagouste.
t. cxxxtx, col. 732. 11 surpassa en cruauté même AnPhrankoudes, op. cit., p. 399-401.
dronic Comnène; et ses violences et son orgueil ren­
Au commencement du tx« siècle l’armée de Haroundirent odieuse sa domination et procurèrent aux Latins
al-Rashid ravagea l’ile, s’y livrant à des atrocités inouïes,
l’occasion d'occuper l’ile et de s’en emparer.
saccageant et détruisant les églises et les monastères.
It. L’ÉGLISB DE CHYPRE SOUS LA DOMINATION LATINE
Théopliane, P. G., t. CVH1, col. 969. L’archevêque de Cons­
(1191-1571). — 1’ L'ile de Chypre sous les Lusignans.
tantia, fait prisonnier, ne put recouvrer sa liberté qu'en
— Au mois de mai 1191, Richard Cœur de Lion, en
déboursant mille dinars. Hackett, p. 48. Les victoires
route pour la Terre-Sainte, débarquait à Limassol, et
de Basile le Macédonien (867-880) et de Nicéphore Pho­
n’ayant pu obtenir réparation des outrages faits à ses
cas (963-909) délivrèrent Chypre des pirates qui l'avaient
croisés par Isaac Comnène, eut recours aux armes et en
transformée en un champ de pillage. Léon Diacre, P. G.,
quelques jours s’empara de l’ile. La domination latine
t. cxvtr, col. 698-700; Cédrénus, P. G., t. cxxn, col. 73-76;
s’établissait â Chypre, et plus heureuse qu’à Constanti­
Zonaras, P. G., t. cxxxv, col. 108-113. Cependant, sauf
nople, gardait sa conquête quatre siècles durant. Nous
quelques exceptions, les Arabes laissèrent aux Cypriotes
n’avons pasâ retracer les événements politiques qui ame­
la liberté de professer leurs croyances. Vainqueurs et
nèrent l’ile de Chypre sous le sceptre des Lusignans.
vaincus vivaient comme en deux camps opposés, sans se
Nous n'avons qu'à raconter brièvement les vicissitudes
de l’Église orthodoxe cypriote sous la domination
confondre, restant toujours étrangers de race et de reli­
gion. Les Grecs gardaient une neutralité absolue, s’abs­
latine. L’histoire de cette longue période n’est pas sans
tenant de prendre parti soit pour les Arabes soit pour les
reproche pour le clergé latin. En blâmant les violences
Byzantins. Cette acceptation de la domination arabe leur
exercées par quelques prélats latins contre les orthodoxes
valut une certaine tranquillité : « ils en étaient réduits
de Chypre, nous n'en rendrons responsables ni l’Eglise
à ne plus sentir le joug de l'esclavage, à ne pas se sou­
catholique, ni la papauté. Les haines violentes qui,
cier de leur condition de peuple vaincu et soumis aux
après la prise de Constantinople par les Latins en 1264,
inlidèles. » Vasiliev, op. cit., Saint-Pétersbourg, 1902,
séparèrent l’Occident latin de l’Orient grec, expliquent
t. n, p. 52.
en partie les abus de pouvoir commis par les évêques
Lorsque file, sous Nicéphore Phocas, fut définitivement
latins à Chypre. Quelques papes blâmèrent le zèle exa­
soustraite à la domination musulmane, le christianisme
gère, ou le fanatisme réel de certains prélats latins, et
y refleurit. Les églises détruites par les Arabes furent
prirent la défense des orthodoxes. Les historiens ortho­
rebâties, mais la plupart des monuments anciens, des
doxes se plaisent â reprocher aux catholiques les sou­
monastères, des bibliothèques étaient perdus à tout
venirs douloureux que le clergé latin a laissés dans l’ile.
jamais. La vie monastique eut cependant un renou­
Ils ne devraient pas oublier toutefois les atrocités inouïes
veau de jeunesse. Sous l'empereur Alexis Comnène (1081··
auxquelles leurs ancêtres se sont livrés à l’égard des
1118), le moine Isaïe érigea le
'èbre monastère de
Latins.
Kykkos, pour lequel il obtint de l'empereur l’icone de
Richard Cœur de Lion ne pouvant garder sa conquête,
la sainte Vierge appelée ’Ελεούσα, que la tradition
parce qu’il voulait concentrer toute son armée en
attribue à saint Luc. Éplirem de Jérusalem, Περιγραφή
Palestine, proposa aux templiers de l’acheter, et d’y tenir
τή; ιερά; σεβάσμια; και βασιλική; μονή; τοΰ Κόκκου,
garnison. Ceux-ci acceptèrent. Le prix d’achat fut fixé
Venise, 1751 ; Philippes, op. cit., p. 38-39. Sous Manuel
à 100 000 besants d’or. Les templiers en versèrent 40000
Comnène (1144-1180), les moines Ignace et Procope
en acompte, et occupèrent le château de Nicosie.
fondèrent le monastère de Machéra, et pendant le règne
Guillaume de Tyr, 1. XXIV, c. xin, P. L., t. CCI, col. 946d'Isaac II l'Ange (1185-1195), le monastère de Saint947. Les Cypriotes ne pouvaient supporter le joug latin.
Néophyte le reclus fut bâti. Les Comnènes enrichirent
A la haine produite par la différence de religion, et les
ces monastères de privilèges et de propriétés.
griefs des Grecs contre les Latins, s’ajoutait le souvenir
Cependant la domination byzantine n'était pas de
des cruautés que Renaud de Châtillon, le fameux aven­
nature â consoler les Cypriotes de leur délivrance du
turier franc d’Antioche, y avait commises en 1155. Très
joug des Arabes. Les patriarches byzantins s’arrogeaient
mal disposé contre les Grecs, Renaud de Châtillon se
des droits sur l'Église autocéphale de Chypre. L’affaire
plut à maltraiter les membres du clergé. Cinname, P. G.,
de Jean, évêque d’Amathus, nous en fournit une preuve.
t. cxxxtll, col. 521 ; Schlumberger, Penaud de Châtillon,
Ayant été déposé de son siège par l’archevêque de Cons­
prince d'Antioche, Paris, 1898, p. 77. Les Cypriotes ré­
tantia, il en appela à l’empereur Manuel Comnène. Le
solurent de massacrer les templiers. Leur plan échoua.
patriarche Lucas Chrysoverghes (1156-1169) eut la mission
Les templiers, sortant de la forteresse avec l'héroïsme
de juger le différend. H cassa la sentence du métropolite
du désespoir, passèrent au lit de l'épée la grande majorité
de Chypre. La décision du patriarche s’appuyait sur le
des habitants de Nicosie. Amadi, p. 83-85; Strambaldi,
12e canon du synode de Carthage, d’après lequel le
p. 8. Comme leur situation à Chypre était devenue inte­
nombre des évêques appelés â juger et condamner un
nable, ils rendirent l’ile à Richard I«r. Celui-ci à son tour
de leurs confrères ne devait pas être inférieur à douze.
la céda à Guy de Lusignan, fils de Hugues 4’111, comte de
Gédéon, Πατριαρχικοί Πίνακεε,p. 363; Balsamon, P. G.,
la Marche, à condition qu’il payât aux templiers les 40000
t. cx.xxviii, col. 57-61. Chrysoverghes ne pensait pas qu’il
besants d'or qu’ils avaient déjà déboursés. Le nouveau
pouvait bien y avoir des circonstances qui rendaient
seigneur de l’ile, ayant besoin d’y affermir sa domination,
impossible l’observation de ce canon, comme il parait
laissa l’Eglise grecque dans la pleine jouissance de ses
s’en être rencontrées pour la condamnation de l'évêque
biens et de ses libertés. Hackett, p. 74. Mais sous Amaury
de Lusignan (1194-1205) le clergé grec eut sérieusement
d’Amathus. Hackett, p. 54-55.
Le mécontentement causé par la domination byzan­
à craindre la perte de son indépendance. Amaury décida
tine éclata quelquefois en révolte ouverte, par exemple
d’établir dans l’ile la hiérarchie latine. Celte mesure était
exigée par le grand nombre de Latins qui s’étaient fixés à
sous le règne de Michel IV le Paphlagonien (1034-1041),
Chypre. Mais tout en pourvoyant aux besoins religieux de
et d’Alexis I" Comnène (1081-1118). Cédrénus, P. G.,
ses sujets latins, le roi de Chypre avait en vue la conversion
t. cxxn, col. 281 ; Zonaras, P. G., t. cxxxv, col. 300-301 ;
des orthodoxes grecs au catholicisme. La latinisation des
Anne Comnène, P. G., t. cxxxt, col. 660-661. Les condi­
Cypriotes aurait contribué à la stabilité de sa dynastie.
tions de File ne firent qu'empirer, lorsqu'un aventurier
Céîestin 111 poussait Amaury dans cette voie nouvelle.
de la maison des Comnènes, Isaac, Chômâtes, P. G.,
t. cxxxtx, col. 644, devint maître absolu de l’ile. Il s’y
Dans une lettre datée du 20 février 1196. il loue le zèle du
comporta en véritable tyran. Il mérite bien l’épithète de
roi, qui a suis tandem erroribus suo diligenti studio re-

£135

CHYPRE (ÉGLISE DE)

voratam a beluato fermentatorum schismate ari unita­
tem orlhodoxæ matris Ecclesiæ reducere studiose con­
tendit. Mas-Latrie, Histoire de Chypre, t. Ill, p. 600;
Jaffé-Wattenbach, Regesta poni, rom., n. 17, 329. « L’éta­
blissement de l’Église latine ne compromettait pas
l’existence de l’Église grecque, et n'amoindrissait pas
encore sensiblement ses immunités. Les deux commu­
nions auraient pu vivre en paix ainsi rapprochées, mais
il aurait fallu, chez les Grecs, une résignation voisine de
l’abaissement, et chez les Latins, une modération qui
eût semblé l’abdication d'un devoir. » Mas-Latrie, His­
toire de Chypre, t. i, p. 124·.
Tout d'abord les Grecs conservèrent les quatorze évêchés
qu’ils possédaient dans l’ile. Les historiens de l’Eglise
cypriote ne sont pas d’accord sur le nombre des évêchés
grecs qui étaient dans l’ile avant l'occupation des Latins.
L’archimandrite Cyprien, toujours porté à exagérer le
rôle et la grandeur passée de son pays natal, en porte
le nombre à trente et un, dont six métropoles et vingtcinq éparchies. Ίστορ-.α χρονολογική τής νήσου Κύπρου,
ρ. 391. D’après le Synekdémos de Iliéroclès, les épar­
chies cypriotes étaient au nombre de quinze, P. G.,
t. cxm, col. 151, et de treize d’après la Notitia episco­
patum, P. G., t. cvn, col. 352, et Niles Doxapatrius,
P. G., t. cxxxn, col. 1097. Lequien en compte seize. Oriens
Christianus, t. n, col. 1043-1045. Nous donnons la liste de
Iliéroclès qui, en dehors de Constantia (Salamine), siège
de l’archevêque, compte quatorze éparchies, c’est-à-dire :
Tamassos, Kitium, Amathus, Kurium, Paphos, Arsinoé,
Soli, Lapithos, liirbæa, Chytri, Carpasie, Cérines, Trimithus, Levkosia. Hackett, p. 240-243. Si les Grecs conser­
vèrent leur organisation ecclésiastique, il n’en fut pas de
même de leurs églises. Plusieurs de celles-ci furent oc­
cupées par le clergé latin, à l’entretien duquel on allecta
une partie des dimes et des revenus ecclésiastiques. Les
Grecs jetèrent les hauts cris : ils voyaient l'avenir de
leur Eglise en danger. « Le soleil se couvre de nuages,
écrivait Neophyte de Chypre en poussant au noir le
tableau de son île natale tombée sous la domination
latine. Notre condition est semblable à celle d’un
navire ballotté par une furieuse tempête, et peut-èlre
nous sommes encore plus à plaindre parce que la tem­
pête sur mer a ses accalmies, tandis que chez nous la
tourmente ne fait qu'augmenter. » P. G., t. cxxxv,
col. 496-497.
Sous Hugues I" (1205-1218) ou plutôt sous la régence
de sa femme Alix de Champagne, l’Église grecque subit
de nouvelles atteintes dans son indépendance. Au mois
d’octobre 1220, la noblesse cypriote et le clergé latin se
réunirent à Limassol pour régler le différend survenu
au sujet du partage des biens ecclésiastiques. Dans
cette assemblée on reconnut aux membres du clergé
grec, mariés ou non, le droit de ne pas être soumis au
servage et aux corvées. Mais cette concession n’était
accordée qu'à ceux qui prêteraient serment d'obéissance
et de fidélité à l’évêque latin. Mas-Latrie, t. lit, p. 612.
Les ecclésiastiques grecs étaient tenus de ne point sortir
de la ville ou du village où ils étaient lixés. Les serfs
ne pouvaient aspirer aux ordres sacrés. Les abbés de­
vaient demander aux évêques latins l'approbation de
leur nomination. On défendait aux Grecs de réclamer
les biens des monastères et des églises qui avaient été
confisqués par les Latins. Mas-Latrie, ibid., p. 611-612.
Le cardinal Pelage, évêque d'Albano, dont Georges Acropolite nous a laissé un portrait rien moins que flatteur,
P. G., t. cxl, col. 1028-1029, voulut hâter l’œuvre de
conversion des Grecs par des violences blâmables.
Treize moines furent appréhendés et jetés en prison. Ils
persistèrent à rejeter les croyances de l’Église latine, et
à prêcher l’orthodoxie. D’après un anonyme cité par
Λ1 latins, on leur fit subir le dernier supplice. Quelquesuns furent attachés à la queue des chevaux et traînés au
milieu des rochers et des pierres; les autres périrent

2436

dans les flammes en présence du cardinal Pélage et
d’une foule immense de Latins. Leurs cendres lurent
dispersées. Allalius justifie cet acte d’intolérance. Opus
erat, dit-il, effrenes propriæque fidei rebelles et veri­
tatis oppugnatores non exilio, sed ferro et igne in sa­
niorem mentem reducere. Concordia occidentalis et
orientalis Ecclesiæ, p. 696. A son avis, cette punition
exemplaire était nécessaire pour ôter aux Grecs l’envie
de s’insurger contre l’Église latine. Ibid., p. 696-700.
En 1221-1222, le clergé latin lit de nouveaux efforts
pour soumettre les Grecs de Chypre à sa juridiction. 11
consentait à admettre la diversité de rites, mais il dési­
rait réduire les évêques grecs à l’état de simples vicaires
du métropolite ou archevêque latin. Les évêques grets
ne devaient exercer leur juridiction que sous la pleine
dépendance de l'ordinaire latin. Il exigeait en outre
qu’on pût interjeter appel du tribunal de l’évêque grec
au tribunal de l’évêque latin; qu’un évêque grec ou un
higoumène ne pût prendre possession de son siege
ou de sa dignité sans avoir eu au préalable la permission
de l’évêque latin ; que les évêques grecs au moment de
recevoir l’investiture de leur charge jurassent fidélité ■ ■.
l’évêque latin en s’agenouillant devant lui. En un inc.
le clergé latin devait jouir seul de la suprématie spiri­
tuelle; l’Église grecque était simplement tolérée. L’aut rité civile s’efforçait de détourner la guerre religii
qui allait éclater parmi ses sujets. Aux Grecs soumis aux
Latins au point de vue politique, elle ne voulait | as
ajouter la servitude ecclésiastique qui leur était plus
odieuse que l'autre. Mais ses tentatives furent vaines ,
cause de l’intransigeance du cardinal Pélage, qui en
qualité de légat apostolique trouvait un appui auprès
du Saint-Siège. Les réclamations des Grecs ne furent
pas écoutées à Rome. Le 23 janvier 1222, Honorius 111.
dans une lettre à Alix de Champagne, manifestait son
regret de ne pouvoir maintenir la métropole grecque.
Ce serait une chose monstrueuse, disait-il, qu’il y eût
dans la meme Église deux chefs du même titre et de­
là même autorilé dans la hiérarchie. Il insistait sur la
nécessité de ne point permettre aux évêques grecs de
rester dans les diocèses latins. Raynaldi. Annal-s,
an. 1222, n. 8-9, Lucques, t. I. p. 319. L’archevéqu· grec
Néophyte ne voulut pas se soumettre aux prescript! : s
du Saint-Siège; il fut déposé et envoyé en exil avec
son clergé. Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, t. n, p. 7.
Le 14 septembre 1222, Pélage ratifia une nouvelle con­
vention entre la noblesse et les évêques latins. Les n· mbreux sièges épiscopaux des Grecs furent suppi .m s.
On en garda seulement quatre, Nicosie, Paphos. Limas­
sol et Famagouste. Mais les évêques grecs n’eurent pas
le droit de résider dans ces villes. On les fixa dans des
villages obscurs : celui de Nicosie à Soli, celui de
Pa, hos à Arsinoé; celui de Nicosie à Lefkara. et c- lui
de Famagouste à Carpasie. On réitéra les décrets con­
cernant la soumission et le serment de fidélité q ■ - prêtres grecs devaient prêter aux Latins. Les abbés grecs
étaient tenusd'obéir aux évêques latins secundum bem
el statuta canonum; on déterminait le nombre de reli­
gieux pour chaque monastère grec; à l'égard des é-.êques grecs on statuait : Obedientes erunt romans
Ecclesiæ et archiepiscopo et episcopis lalinis, secun­
dum consuetudinem regni Jerosolimilani. Mas-Latrie,
t. ni, p. 622.
Le clergé grec ne put se résigner à accepter cette
convention. S’il cédait aux exigences des Latins, il en­
courait le reproche de pactiser avec l'hérésie latine, et
il devenait un objet de haine pour l’hellénisme entier.
S’il laissait le champ libre aux Latins, le troupeau ortho­
doxe se serait trouvé sans défense contre les tentatives
de latinisation de file. Mas-Latrie, t. 1, p. 212-213. Dans
cette pénible occurrence, les Grecs eurent recours au
patriarche de Constantinople, Germain II (1222-1240),
qui, depuis la prise de Constantinople par les Latins,

2437

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2438

les entraves créées aux vocations religieuses. Eudes de
habitait à Nicée. Les Cypriotes lui envoyèrent comme
Châteauroux ne put se décider à leur accorder ces pri­
délégués Léonce, évêque de Soli, et un autre Léonce,
vilèges, supprimés sous Célestin III et le cardinal Péhigoumène du monastère des Apsinthes. Ceux-ci se pré­
lage. Raynaldi, an. 1250, n. -40-42. t. Il, p. 431-432; Massentèrent au patriarche et à son synode el exposèrent
l'état lamentable de l'Église cypriote : » Les âmes sont j Latrie, t. i, p. 357. Cependant on lit droit à certaines
réclamations des Grecs. Par sa bulle du 20 décembre
menacées, dirent-ils : la voix de l'Eglise sainte est sur
1251, Innocent IV approuvait la nomination de Germain
le point d’être étouffée. Le clergé latin a bouleversé
au siège métropolitain de Chypre. Celui-ci fut consacré
nos églises, envahi nos domaines et porté une main
sacrilège sur les choses saintes. Notre légitime pasteur
par ses suffragants. Le cardinal Eudes l'installa dans
son siège malgré l'opposition et les colères du clergé
Néophyte a été chassé, et remplacé par un homme
latin. Germain et ses évêques prononcèrent le serment
étranger et inexpert pris parmi les Latins. Cet homme
de fidélité et d’obéissance à l’Église romaine. L’animo­
veut que nos évêques et nos prêtres fassent leur sou­
mission dans les mains des évêques latins. S’ils n’obéis­
sité entre Grecs et Latins aurait diminué sous le gou­
vernement de Germain, très estimé pour sa prudence
sent pas, ils se voient obligés de quitter l’ile, et s’ils
s’éloignent, leur troupeau sera à la merci des Latins,
et ses vertus, si un prélat latin, très zélé, mais d’une
humeur très belliqueuse, n’eût pas essayé de nouveau de
sans pasteur el sans maître. » Mansi, t. xxn, col. 1076supprimer dans file l’influence du clergé grec. Hugues
1077; P. G., t. CXL, col. 605-608. Au rnoisde juillet 1223,
de Fagiano, né au village de ce nom, auprès de Pise,
le synode communiqua ses décisions aux délégués
cypriotes. Tout d’abord il penchait à la modération, et
par son savoir et ses vertus était bien digne du poste
qu'on lui avait confié à Chypre. Elevé au siège métro­
conseillait aux Cypriotes de se soumettre jusqu'à ce
politain de Nicosie, il entreprit avec zèle la conversion
que la tourmente fût passée. Mais une révolte du parti
des Grecs au catholicisme. Le dimanche des Rameaux
contraire aux Latins l'obligea à revenir sur sa décision.
Philippes, p. 52. Par une lettre patriarcale, éditée pâr
de 1251, au cimetière latin de Nicosie, Il lança l'ana­
thème contre les Grecs qui refusaient d'admettre la
Cotelier, le synode et Germain II conseillèrent aux
prélats cypriotes de céder toujours aux Latins dans les
suprématie romaine, et de prêter serment de fidélité
aux évêques latins. Il frappait de la même peine les
questions d'argent, d'accepter l'installation dans leurs
charges par les évêques latins, et l’appel à leurs tribu­
Grecs qui, mariés suivant le rit romain, n'assistaient pas
naux. Mais ils déclarèrent qu'ils devaient être inébran­
le dimanche aux offices latins, el ceux qui ne payaient
lables au sujet du serment d'obéissance et de lidélité
pas les dimes. Mansi, t. xxvn, col. 311-316. Mais il ne
aux évêques latins. Les fidèles ne devaient plus rece­
trouva d’appui ni auprès du roi de Chypre Henri 1er,
voir les sacrements des prêtres grecs assermentés. « 11
ni auprès du légat Eudes de Châteauroux. Ne pouvant
vaut mieux, écrivait Germain, prier tout seul dans sa
se résigner à tolérer 1a présence du métropolite grec
Germain, dont l’élection avait été confirmée par le Saintmaison, que d'aller faire la collecte avec des prêtres
qui partagent les erreurs latines, ou qui, sans pitié pour
Siège et le légat, Hugues quitta file et se retira en Tos­
les églises envahies et souillées, regardent le pape
cane, après avoir jeté l'interdit sur le royaume.
comme leur pontife. » P. G., t. CXL, col. 613. Germain
En 1254, Innocent IV promulguait sa constitution con­
traitait le clergé latin de troupeau de loups rapaces.
cernant les divergences entre Grecs et Latins dans l'ad­
Pour lui, reconnaître la suprématie romaine, c’était
ministration des sacrements. Il considère comme un
condamner le passé de l’Êglise orientale. Mieux valait
péché mortel le mariage des divorcés, toléré par l’Église
subir les plus dures humiliations, l'exil et le joug mu­
grecque. Raynaldi, an. 1254, n. 7-11, t. n, p. 494,496:
sulman. Mas-Latrie, t. t, p. 214. Afin de venir en aide
Mansi, t. xxvt, col. 322-335. Après la mort de Henri Ier
aux Cypriotes, Germain écrivit aussi au pape Grégoire IX
(1253), Hugues de Fagiano reprit possession de son siège,
et aux cardinaux. H rejetait sur l’Eglise romaine, sur
et leva l’interdit. La régente Plaisance d’Antioche l’ac­
sa tyrannie et son avarice la responsabilité du schisme
cueillit avec égards, mais persista à témoigner aux Grecs
qui désolait les deux Églises. Grégoire IX, dans sa ré­
la bienveillance dont ils avaient été l'objet de la part d'in­
ponse, lui montra que l'Église grecque, séparée du
nocent IV. Mas-Latrie, 1.1, p. 364. Hugues de Fagiano, encentre de l'unité, était tombée entre les mains du pou­ I traîné par son zèle, traitait de tiédeur et d'indifférence à
voir laïque et que le siège romain avait reçu de Dieu
l’égard du catholicisme la modération de la reine. Il écri­
le glaive matériel et spirituel. Pichler, Geschichte der
vait en ce sens à Rome. Le Saint-Siège loua son zèle, mais
kirehlichen Trennung, Munich, 1864, t. I, p. 324-331 ;
n'écouta pas ses appels réitérés à une politique d'intolé­
Bullarium romanum, édit, de Turin, t. lit, p. 473.
rance. Innocent IV écrivit à son légat : « Ordonnez expres­
En 1240, les évêques grecs furent de nouveau en
sément â 1'archevèque et aux évêques latins de ne point
conflit avec le clergé latin. Grégoire IX se montrait
inquiéter les Grecs et de ne rien exiger deux de plus
sévère à l’égard des orthodoxes. Ils quittèrent en grand
que ce qui est marqué dans notre présente déclaration. »
nombre l’ile avec leurs évêques et, emportant leurs
Bullarium. romanum, édit. deTurin, 1858, t. in, p. 583;
vases sacrés, ils cherchèrent un abri en Arménie.
Raynaldi, an. 1254. La reine ( tait bien disposée à l'égard
Grégoire IX chargea alors l'archevêque latiu Eustorge
des Grecs, mais elle ne voulait pas mécontenter les La­
de nommer des sujets latins aux places laissées va­
tins. Hugues de Fagiano se laissaitau contraire entrainer
cantes par les Grecs, et pria le pouvoir civil de prêter
par son zèle â des excès regrettables. Il reconnaissait
que Germain était un prélat digne de respect pour son
main-forte au métropolite latin. Raynaldi, an. 1240,
n. 44-45, t. n, p. 248-249. Heureusement, dit Mas-Latrie,
savoir et sa conduite morale, mais sa présence dans file
lui paraissait un amoindrissement de la suprématie
on n'appliqua pas ces mesures extrêmes, qui eussent
provoqué un exode des Cypriotes. Histoire des arche­
latine. Après le départ du légat, Hugues ne tint plus
compte des décisions du Saint-Siège. 11 recommença à
vêques de Chypre, p. 208.
aigrir les orthodoxes, Germain en particulier, par ses
Sous Innocent IV, la politique du clergé latin â l'égard
vexations et son ingérence dans le gouvernement inté­
des Grecs eut un caractère moins agressif, mais pour
rieur de leur Église. Un jour il cita même Germain à
peu de temps. Par l'entremise du cardinal Eudes de
son tribunal. Celui-ci, fort de son droit, refusa de s'y
Châteauroux, délégué du Saint-Siège, les Grecs deman­
rendre et en appela au souverain pontife. Il partit pour
dèrent au pape d’être réintégrés dans la jouissance de
leurs anciens privilèges. Ils insistèrent particulièrement
Rome avec ses trois suffragants. Hugues, loin de s'apai­
ser, lança l’excommunication contre Germain, le dé­
sur la nécessité de rétablir les quatorze sièges épiscopaux
qu'ils possédaient dans l’ile, de proclamer leur entière
pouilla de ses fonctions, et envoya ses commissaires
à Rome. Alexandre IV chargea le cardinal Eudes de
indépendance vis-à-vis du clergé latin, et de supprimer

2439

CHYPRE (ÉGLISE DE)

24ÎO

Châteauroux d'instruire le procès. L’ancien légat de
évêques de son rite, une fois que l’ordinaire latin s’ôtait
Chypre était le plus à même de connaître el d’apprécier I prononcé sur la validité de leur élection. 11 lui apparte­
la valeur réelle des pièces du débat. Les commissaires
nait d’inspecter les monastères et les églises des Grecs et
de l’archevêque latin exposèrent leurs griefs. Ils citaient
d’exercer sa juridiction de métropolitain. Mansi, t. xxiii,
à l'appui de leurs récriminations le décret de Céles­
col. 1037-1046; Raynaldi, an. 1260, n. 40-50, t. m, p. 66tin III et la convention signée par le cardinal Pélage.
68; Hackett, p. 122-123.
touchant l'unité de direction suprême dans l’Église de
2“ Depuis la constitution cypriote jusqu’à la fin de la
Chypre. L'appel de Germain était contraire aux canons
domination latine. — Hugues de Fagiano n’acquiesça
de l’Eglise et l’exercice de son autorité de métropolite
pas aux décisions de la cour romaine réglant l’organi­
un abus de pouvoir. Son élection était entachée d'un dé­
sation de l’Eglise de Chypre. Les égards témoignés à
faut radical, parce que les évêques qui l'avaient consa­
Germain lui parurent une atteinte portée à ses préroga­
cré se trouvaient alors sous le coup de l’excommunica­
tives et à la suprématie de la hiérarchie latine. H démis­
tion. Le procès traînait en longueur. Les évêques grecs
sionna de nouveau et se retira en Toscane, où il mourut
se plaignirent de cette lenteur volontaire, d’autant
en odeur de sainteté. Cependant, la constitution cypriote,
plus que la pauvreté de leurs églises ne leur permettait
loin de relever le prestige de l’Église grecque, n’avait
pasde faire face aux dépenses considérables que compor­
fait que l’abaisser considérablement. « La nouvelle cons­
tait leur séjourà Home. Dès lors, ils supplièrent le pape
titution empira l’état de l’Église grecque et lui ôta tout
espoir de rester sur le pied de l’égalité avec l’Église
de trancher lui-même le différend et de régler leur
situation. Alexandre IV y consentit de bon gré et, le
latine. » Mas-Latrie, 1.1, p. 383. Elle l’assujettit complè­
3 juillet 1'2(10. il promulgua, à Anagni, la fameuse bulle
tement, dit Philippes, p. 58. au clergé latin étranger. Les
de la constitution de l’Eglise cypriote. Raynaldi, an. 1260,
Grecs furent très mécontents, et commencèrent â I·.or­
n. 36-39, t. ni, p. 66-67 ; Hackett, p. 113-114. 11 y statuait
ner leurs regards vers Constantinople, retombée :·ι;χ
que les Grecs n'auraient plus dans toute l’ileque quatre
mains de leurs anciens maîtres. Les Paléologues son­
évêchés, comprenant la même étendue et les mêmes li­
geaient à reconquérir l’ile, et excitaient les indigènes
mites que les évêchés latins. Les évêques grecs cependant
à s’insurger contre les usurpateurs étrangers. Mais l-s
seraient placés sous la juridiction suprême de l'arche­
Cypriotes ne répondirent pas à ces instigations. Les
vêque latin. Pour mettre un terme aux inconvénients auxrois de Chypre, pour écarter tout prétexte de révolte,
quels donnait lieu la cohabitation d'évêques grecs el latins
cherchaient à ménager les Grecs et s’abstenaient de
dans la même ville. Alexandre IV fixait, pour les évêques
faire appliquer rigoureusement les lois sanctionnas
grecs, des domiciles dillérents. Celui de Nicosie devait
par Rome. Leur tolérance souleva parfois le mécon­
résider dans la vallée de Soli, à l'ouest de l’ile; celui
tentement des prélats latins, qui accusèrent le gouver­
de Paphos à Arsinoé, aujourd'hui Arzosdans le Kilani;
nement de connivence coupable avec le schisme. Dans
celui de Limassol à Lefkara, au sommet du mont Maune de ses lettres â Hugues d’Antioche, Urbain IV se
chi’ra ; celui de Famagouste à Riso-Carpassi, dans le
plaint de son peu de zèle à seconder efficacement ks
promontoire oriental. Plus tard seulement les évêques
évêques latins. « Les Grecs n’observent pas les r<_ s
grecs rentrèrent dans leurs villes, à l'exception de celui
sanctionnées par la constitution d’innocent IV. Ils m prisent ceux de leurs prêtres qui reconnaissent la su­
de Limassol, qui resta à Lefkara. Le clergé grec de cha­
que diocèse conservait le droit de nommer ses évêques.
prématie romaine et la sainteté de l’Eglise catholique :
La nomination, d’après la bulle, devait être approuvée
ils s’éloignent de leurs églises et leur refusent les
par l’évêque latin du même diocèse et la consécration
frandes et les cens, et les privent de la sorte de tout
fut déférée à ses collègues réunis sous la présidence de
moyen de subsistance. Ces prêtres malheureux restent
l’archevêque latin, qui l’investissait du droit d’inspec­
à la charge de l’archevêque latin de Nicosie. ■■ Mastion et de gouvernement sur ses monastères, églises,
Latrie, t. t, p. 393. L’archevêque de Nicosie se remi t
clergé et fidèles. L’évêque grec devait jurer fidélité et
même auprès du pape à Orvieto pour lui exposer la con­
obéissance à l’Eglise romaine. La déposition ou transla­
dition de son Eglise, en butte à la fois à l’hostilité hai­
tion des évêques de leur diocèse appartenait exclusive­
neuse des Grecs et à l’indifférence du pouvoir civil. La
ment au souverain pontife. Dans les procès ecclésias­
hiérarchie latine restait désarmée en face des Grecs,
tiques enlre Grecs, l’évêque grec était seul appelé à juger
parce que ses édits et ses sentences n’étaient pas < ·■>■sans aucune intervention de l’évêque latin. Si l’un des
eûtes. Urbain IV insistait de nouveau auprès du roi de
plaideurs était Latin, l’instruction du procès appartenait
Chypre, se plaignant que l’archevêque ne fût plus rien
de droit à l’évêque latin, sauf appel à l’archevêque de
dans sa métropole. H n’était plus qu'un simple pr· tre.
Nicosie et au Saint-Siège. Une fois par an, l’évêque
Mas-Latrie, t. t, p. 394 ; t. ni, p. 655; Raynaldi, an. 126t.
grec, suivi de son clergé et de ses higoumènes, était
n. 66, t. ni, p. 153-154.
tenu de prendre part au synode convoqué par l’évêque
Forts de l’appui du gouvernement, les Grecs de
latin. En tournée pastorale, l’évêque latin devait rece­
Chypre défendirent avec plus d’ardeur les privilèges
voir des Grecs les mêmes marques de déférence et
de leur Eglise. En '1313, à Nicosie, le légat du pape.
les mêmes honneurs que les évêques latins étaient te­
Pierre de Pleine-Cliassaigne, archevêque de Rodez, fail­
nus de rendre à leur archevêque en semblable occur­
lit être écharpé par la populace. Raynaldi, an. I3i 9.
rence. On détermina les redevances pécuniaires aux­
n. 33-34, t. IV. p. 479-480. Au mois d’octobre 1326.
quelles étaient tenus les évêques grecs à l’endroit de
.Jean XXII exhortait, mais en vain. Raimond, patriarche
l’archevêque latin, lorsque celui-ci faisait la visite gé­
de Jérusalem, à extirper l’hérésie de file. Raynaldi.
nérale de l’ile. On décida enlin que les dîmes, dans toute
an. 1326, n. 28, t. v, p. 330-331. En 1359-1360. le carme
l’étendue de l’ile, appartiendraient aux Latins, el que per­
français saint Pierre Thomas, légat du Saint-Siège en
sonne n’avait le droit de protester contre cette mesure.
Orient pour y traiter l’union des Eglises avec Jean PaDes dispositions particulières furent prises à l’égard de
léologue, Raynaldi, an. 1359. n. 16-17, t. vn. p. 44-45. se
Germain, qui jouissait d’une excellente réputation à la
rendait à Chypre et convoquait les évêques grecs à l’église
cour de Rome. Le souverain pontife le confirma jus­
de Sainte-Sophie de Nicosie. Il lit fermer les portes de
qu’à la mort dans sa charge de métropolitain. Il le
l’église et voulut les convertir, de gré ou de force, les
nomma archevêque de Soli, le laissant libre d’opter entre
chroniqueurs se contredisentsur ce point, à la foi catho­
celte ville ou Nicosie, ou les Grecs avaient l’église de
lique. Le peuple apprit, selon l’expression du chroni­
Saint-Barnabe. Germain prêta serment comme évêque
queur grec Machéras, que le légat cherchait â méta­
de Soli. Ce serment ne le privait pas des prérogatives
morphoser les Grecs en Latins : il y eut une émeute. La
inhérentes à sa dignité ; il gardait le droit d’installer les
foule entoura l’église, et mit le feu à la porte d’entrée.

2441

CHYPRE (ÉGLISE DE)

La police intervint, et délivra les évêques grecs. Le car­
dinal Thomas se plaignit auprès du roi ; il regardait
l'offense faite à sa personne comme étant faite à la chaire
de Pierre. Le roi promit de châtier les coupables, mais
s'empressa aussi de l’éloigner de l’ile. Mâcheras, p. 5657; Cyprien, p. 158-159. Malgré les efforts des évêques
latins, l'influence grecque grandissait à Chypre. Dans
une lettre d’Urbain V (29 niai 1368) à l’archevêque Ray­
mond de la Pradèle. le pape se plaint que la noblesse,
suivant l’exemple des Grecs, célèbre les mariages et les
baptêmes dans les maisons particulières et non dans les
églises. Les églises grecques, ajoute-t-il, sont fréquen­
tées par beaucoup de femmes latines qui y écoutent des
sermons dangereux pour leur foi. Mas-Latrie, t. m,
p. 757-758. Il engageait l'archevêque à ne pas tolérer
ces abus. La communion in divinis devait être tolérée
dans l’ile parce que la constitution de l’archevêque
Philippe, datée de Nicosie (1350). défendait aux prêtres
grecs d’administrer les sacrements aux Latins et viceversa, nisi in cas» necessitatis evidentis. Mansi, t. χχνι,
col. 380.
En 1405, la Grande-Eglise de Constantinople traita
avec les Cypriotes pour les rattacher plus étroitement
à l’orthodoxie. Les patriarcats grecs considéraient les
fidèles de Chypre comme des apostats, en raison du ser­
ment de fidélité qu’ils avaient prêté à l’Église latine,
bien que leur liturgie ne contint aucune mention du
pape. Joseph Bryennios fut chargé de régler les con­
ditions de cette union. Il séjourna dans l’ile quelque
temps et dut se convaincre qu’il ne fallait pas espérer
le prompt retour des Cypriotes à l’unité orthodoxe. Sept
ans après, les évêques de Chypre écrivirent de nouveau
à Constantinople pour réclamer l’union avec la GrandeÉglise. L'avis de Bryennios fut encore une fois défavo­
rable. Il déclara qu’en recevant dans l’orthodoxie les
Cypriotes habitués aux usages latins, on risquait d’en­
trer en communion avec l’Eglise latine. Philippes, p. 63.
Le concile de Florence ne produisit pas de bons
résultats pour la pacification religieuse de l’ile. Les
Latins soupçonnaient â bon droit la sincérité de la
soumission des Grecs et ils les tenaient à l’écart. Les
Grecs se plaignirent à Eugène IV de ce que les Latins,
malgré le décret du concile, fuyaient leur société, et
refusaient de les admettre aux mariages, aux funérailles,
aux processions et aux autres solennités. Raynaldi,
an. 1441, n. 6, t. tx, p. 370. Les Latins cependant avaient
de bonnes raisons d’agir de la sorte. En ell’et, les Grecs
prétendaient qu’à la suite du concile de Florence l’Église
latine avait dû accepter les doctrines de l’Eglise grecque,
et que les canons de ce concile étaient contraires à la
foi. L’orthodoxie cypriote était alors soutenue par la
reine Hélène Paléologue, fille de Théodore, despote du
Péloponnèse, et depuis 1441, femme de Jean II, roi de
Chypre. La reine dominait le caractère faible de son
mari, et gouvernait â sa guise le royaume. Elle en pro­
fita pour délivrer de ses entraves l’Église orthodoxe
cypriote, étendre dans l’ile l’iniluence de l’hellénisme,
et y protéger la religion des Grecs. Bustron,.p. 459. Elle
disposa même à son gré du siège métropolitain de
Nicosie, et nomma à ce poste, occupé par les Latins
depuis l’installation des Lusignans, une de ses créatures,
le fils de sa nourrice, un Grec de naissance. N'ayant
pu réussir, elle commença une rude persécution contre
l’archevêque Galésio de Montolif, qui dut se réfugier à
Rhodes (1442). Le saint-siège s’alarma de l’iniluence
grandissante de l’Église orthodoxe dans File de Chypre.
Nicolas V chargea André, archevêque de Nicosie et son
légat en Orient, de travailler avec plus de zèle à la con­
version des Grecs, en exigeant, s’il le fallait, l’aide du
bras séculier. Cette lettre, datée du 3aoùt 1447, était un
appel à l’énergie des prélats latins contre les Grecs.
Raynaldi, an. 1447, n. 27, t. IX, p. 513-514; Mas-Latrie,
Histoire des archevêques latins, p. 288.

2442

En 1489, File tomba sous la domination vénitienne.
Les Grecs n’en furent pas plus heureux. En général, les
Vénitiens n’ont pas laissé de bons souvenirs dans leurs
possessions du Levant. Les Grecs leur reprochent l’in­
tolérance religieuse et politique. A Chypre, les Vénitiens
fermèrent les écoles grecques, et soumirent les indigènes
à un système de vexations qui en força une grande par­
tie à émigrer en Asie-Mineure. L’Église orthodoxe, dont
le prestige n’avait eu qu’un relèvement éphémère sous
la reine Hélène Paléologue (7 1458), retomba dans l’état
lamentable où elle était auparavant. Les Grecs, fatigués
de la domination latine, tournaient leurs regards vers
les Turcs, dont les flottes et les armées chassaient les
Vénitiens de leurs fiefs d’Orient. Après une lutte épique,
qui rendit célèbre le nom de Marc-Antoine Bragadino, Ni­
cosie et Famagouste tombèrent aux mainsdesTurcs(157l).
Lusignan, p. 105. Les Grecs poussèrent des cris de
joie. Ce fut avec des sentiments d’allégresse qu’ils assis­
tèrent à ce changement de domination. Philippes, p. 69.
Leur orthodoxie, sous le joug des Latins, était devenue
suspecte. Les Turcs leur permettraient de suivre leurs
usages en pleine liberté. Leur méprise fut amère. Us
ne tardèrent pas à se convaincre que l'intransigeance
latine valait mieux que le fanatisme musulman. Les
Turcs victorieux noyèrent les Grecs et les Latins dans
une mare de sang, et à plusieurs reprises l’orthodoxie
cypriote eut â regretter la joie que lui causa la défaite
des Latins.
III. L'ÉGLISE CYPRIOTE SOUS LE JOUG MUSULMAN. —

La conquête musulmane réduisit les Cypriotes à la
dernière extrémité. Leui- Église eut bien de la peine à
se relever des ruines amoncelées par les janissaires de
l'Islam. Les évêques, la plupart des higoumènes et
des dignitaires ecclésiastiques avaient été mis à mort;
les monastères rasés ou transformés en écuries; les
églises profanées et changées en mosquées. Cyprien,
p. 300; Lusignan, p. 80. L’ile de Chypre fut annexée à
l’empire des Osmanlis comme le septième pachalik
d’Asie. Soumis définitivement au joug de l’Islam, les
Cypriotes songèrent à réorganiser les épaves de leur
Église. Ils envoyèrent une mission au grand-vizir Meh­
med pacha, le suppliant de leur permettre de rétablir
dans l’ile les anciens évêchés, et d’avoir recours, dans
ce but, au patriarche de Constantinople. Leur requête
fut accueillie favorablement. On leur permit d’avoir des
évêques et de racheter les monastères confisqués par
les Turcs. Sakellarios, t. 1, p. 560. L'Eglise grecque fut
alors organisée surde nouvelles bases. Toutefois on ne
rétablit pas les quatorze sièges épiscopaux qui existaient
avant la domination latine. L'archevêque fixa sa rési­
dence à Leucosie; l’évéque de Paphos s’établit à Klêma,
celui de Limassol dans cette ville, et celui de Carpasie
à Ammokhostos. Dans la suite, ce dernier évêché fut
supprimé et enclavé dans les limites de l’archevêché de
Nicosie. A sa place on rétablit l’ancienne éparchie de
Cérines. Les trois évêques prirent le titre de métropo­
lite. Ils furent placés sous la juridiction de l’archevêque
comme ses suffragants.
Les débuts de l’Église cypriote sous la domination
ottomane ne furent pas heureux, au témoignage des
historiens grecs. Les Cypriotes respiraient à peine, qu’un
moine arabe, natif de Syrie, offrit 3000 sequins d’or au
grand-vizir Mehmed en échange de l’archevêché de
Chypre. Ce honteux marché fut conclu, et le patriarche
de Constantinople consacra le moine simoniaque. Avec
une escorte de deux janissaires, le nouveau pasteur se
rendit au milieu de son troupeau épuisé, et, selon l’ex­
pression de Cyprien. pressura ses ouailles pour retrou­
ver les 3 000 sequins d’or que lui avait coûtés sa crosse,
et, s'il était possible, en tirer le double. Les Cypriotes,
outrés de ce procédé, envoyèrent une députation à Cons­
tantinople et proposèrent un autre candidat au siège de
Leucosie. Ce candidat arrivait trop tard. Il avait été

CHYPRE (EGLISE DE)

2443

prévenu par un autre moine ami du patriarche, qui
l'emporta dans cette course aux honneurs. 11 dut bor­
ner son ambition à l'évêché de Paphos, après avoir
dépensé plusieurs centaines de sequins d’or, empruntés
à ses amis ou à des usuriers. L’higouméne du monas­
tère de Koutzoventi fut élevé au siège de Limassol, tan­
dis qu’un moine crétois, curé (εφημέριος) de l’église de
Saint-Siméon. obtenait celui d’Ammokhoslos. Ces évé­
nements se produisirent en 1572.
L'histoire de l’Église cypriote depuis la conquête
ottomane jusqu’à la guerre de l’indépendance grecque
est une suite presque ininterrompue de querelles inté­
rieures et de luttes d’ambition. En 1592, éclata un
différend entre les évêques et la communauté grecque
au sujet de la nomination du nouvel archevêque.
Léonce Enstratios, higouméne du monastère de SaintJean de Pipé à Leucosie, y prit une part très active.
Sathas, Νεοελληνική φιλολογία, Athènes, 1867, p. 182.
On l'accusa d'avoir sur l'eucharistie et sur la processiou
du Saint-Esprit des sentiments contraires à ceux des
théologiens orthodoxes et favorables aux Latins. Mélé­
tios Pighas, patriarche d'Alexandrie, interrogé à ce
sujet, recommanda aux Cypriotes de tenir aux croyances
de leurs ancêtres, el de ne point adhérer à des nouvautés
dangereuses. Philippes, p. 77-78. En ’598, l'archevêque
de Leucosie, Athanase, fut accusé auprès du patriarche
Mélétios Pighas de plusieurs méfaits. Si nous en
croyons les plaintes de ses ouailles, il avait détruit
les vieux antimensia, voir t. 1, col. 1389-1391, pour en
faire de nouveaux et retirer de l'argent de leur vente;
il avait brisé le trône de Germain, patriarche de Jéru­
salem, conservé à Chypre, pour s'emparer des reliques
qui y étaient enfermées; il avait violé les canons ortho­
doxes relatifs aux mariages prohibés par l’Église grec­
que. Hypsilanli, p. 119. Mélétios Pighas, qui était alors
à Constantinople en qualité de vicaire du patriarche œcu­
ménique (1597-1599), Gédéon, Πατριαρχικοί Πίνακες,
Constantinople, 1890, p. 540-511, demanda des informa­
tions à Athanase lui-même; il atlendit en vain la ré­
ponse. Sur de nouvelles instances des Cypriotes, il
envoya dans l'ile des délégués y faire une enquête. Les
accusations portées contre l’archevêque étaient fondées.
Il fut déposé. Mathieu 11 (1599-1602), patriarche de Cons­
tantinople, renouvela cette sentence de déposition par
une lettre synodale datée du mois de juin 1000. Gédéon,
p. 542; Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, t· III, p. 549;
Philippes, p.80-83. A cette occasion, Joachim, patriarche
d'Antioche, revendiqua ses droits de suprématie sur
l’Église de Chypre. A l'appui de ses prétentions, il cita
un canon du concile de Nicée (le canon arabique) qui
lui réservait la consécration de l’archevêque de Chypre.
Mélétios Pighas pritla défense de l’autocéphalie cypriote
et fit observer que le canon invoqué était inconnu
dans l’Église orthodoxe, et que des documents apocry­
phes n'étaient pas de nature à afiermir ses prétendus
droits. Philippes, p. 81-85. Au siège archiépiscopal de
Chypre, laissé vacant par la déposition d’Alhanase, fut
appelé Benjamin (1602), dont l’élection fut confirmée
par Mathieu II et Néophyte II (1602-1603).
Vers le milieu du xvn· siècle, le patriarche de Cons­
tantinople, Joannikios, d’accord avec son synode, pro­
mulgua une lettre patriarcale qui fixait les relations de
dépendance des évêques cypriotes vis-à-vis de leur
archevêque. Par ignorance ou par ambition, les évêques
des éparchies de Chypre s'étaient arrogé le droit de
jouir, dans les limites de l'archevêché, des prérogatives
et des honneurs dont l'archevêque jouissait dans les
diocèses de ses sulfragants. La constitution de Joanni­
kios est en vigueur encore de nos jours. Philippes,
p. 87-93. En 1668, l’archevêque Nicéphore réunit un
synode de prêtres et de moines et condamna les erreurs
des protestants. Les décrets du synode, selon Philippes,
lurent recueillis par le hiéromoine llilarion Cigalas, anDlCT. DK THÉOL. CATIIOL.

2444

cien élève du collège grec de Rome, Sathas, Νεοελλη­
νική φιλολογία, p. 391). 301, traduits en latin, et publiés
dans la Perpétuité de la foi, 1. XII, édit. Migne. t. i,
col. 1221-1224. Lequien, Oriens c/iristianus, t. n,
col. 1056; Hackett, p. 661-674. En 1674, llilarion Ciga­
las, qui, après le synode de Leucosie, avait travaillé de
concert avec Nectaries, patriarche de Jérusalem (j-1676),
à la rédaction du fameux ouvrage Περί τής αρχής τοΰ
Πάπα, Jassy, 1682, fut élevé au siège archiépiscopal
de Chypre, Philippes, p. 96, et mourut à Constanti­
nople en 1682. 11 n'y eut pas d’événements marquants
sous ses successeurs Jacques Ier (1679-1689), Germain II
(1690-1705), Jacques II (1710). Sylvestre (1718-1731)
se rendit à Constantinople avec ses sulfragants pour
implorer la clémence du sultan en faveur de ses
ouailles accablées de lourds impôts, et éprouvées par
la famine. Philothée (1734-1759) montra beaucoup de
zèle pour la discipline et pour les écoles. 11 eut beau­
coup à souffrir de la part de son troupeau et des
Turcs. Philippes, p. 103-104. Païsios (1759-1766). Chrysanthos (1767-1810) et Cyprien (1810-1821) furent expo­
sés aux plus odieuses vexations. Les gouverneurs turcs
avaient appauvri file par leur rapacité. Le nombre d-s
chrétiens était allô toujours en diminuant. Les ar ;
vêques essayaient bien d'obtenir de la Sublime Porte
une diminution d’impôts, mais leurs tentatives échoua: nt
devant le système fiscal de la bureaucratie et du <!-■<: otisme musulmans. Aux débuts de la domination turque,
ils avaient cherché à rappeler dans file les Latins, u
1601, il y eut des pourparlers entre l'archevêque de
Nicosie et François Akhidas de Rhodes, chargé d'une
mission secrèle par le duc de Savoie Charles-Em nuel Ier. L’archevêque proposait au duc de Savoie le
s’emparer de l'ile, tandis que les Grecs lui en facilite­
raient l'occupation en massacrant la garnison turque
bien réduite en nombre. Il posait comme conditions
que la hiérarchie grecque aurait toujours la supréma­
tie dans l'ile, dont l’entrée serait fermée aux protestants
et aux jésuites. Ces appels à la maison de Savoie, qui
joignit à ses litres celui du royaume de Chypre, furent
renouvelés plusieurs fois, mais restèrent toujours sans
écho. Sakellarios, t. 1, p. 571. Abandonnés à eux-mêmes
les archevêques de Leucosie étaient devenus les chefs
spirituels et temporels de leur peuple. Quelques-uns
acquirent même une grande influence auprès de la
Sublime Porte, et tinrent parfois en échec les gouver­
neurs. Sous Sélim HI, leur autorité atteignit l'apogée.
Mais ces succès éphémères ne conjurèrent pas la tour­
mente qui s’abattit sur eux en 1821. A cette époque
l'ile complaît 80000 chrétiens et 20000 musulmans.
Lorsque les Grecs arborèrent l’étendard de la révolte. le
comité révolutionnaire invita les Cypriotes à grossir les
rangs des insurgés. Ceux-ci refusèrent leur concours.
Cependant, ils donnèrent de l'argent pour soutenir la
révolution. Sakellarios, p. 580. Mais la neutralit· des
Cypriotes ne désarma point le gouvernement turc, rés -lu
à apaiser le mouvement insurrectionnel grec par in
massacre systématique. Le gouverneur de Chypre.
Kutchuk Mehmed, décidé à prévenir dans file toute
velléité de révolle.s'entendit avec les aghas musulmans
pour supprimer les Cypriotes les plus influents et les
plus riches. Il donna d’abord aux chrétiens l'ordre· le
remettre les armes qu'ils avaient chez eux. Cet ordre
fut exécuté le 23 avril 1821. Puis, par une suite d'in­
trigues abominables, on convoqua à Leucosie les per­
sonnages les plus influents de l’ile. On y avait réuni
une garnison turque de 4 000 soldats. Le 9 juillet 1821,
les portes de Leucosie furent fermées, et la place pu­
blique devint le théâtre de scènes effroyables de car­
nage. Les trois métropolites, Chrysantos de Paphos,
Mélétios de Kitium, et Laurent de Cerines, tombèrent
les premiers pous le glaive du bourreau. L'archevêque,
le vieux Cyprien, fui peudu à un mûrier, son ai .lii-

II. - 77

2445

CHYPRE (ÉGLISE DE)

diacre et son secrétaire à un platane voisin. Le lende­
main, on immola les higournénes des monastères. Le
délégué de l’Église de Constantinople, Georges Mansouras, subit le même sort. Le massacre dura dix jours.
Les notables de l'ile et beaucoup de membres du clergé
payèrent de leur sang l’enthousiasme de leurs ancêtres
pour la domination musulmane. Les ossements des vic­
times furent enterrés dans l’enclos de l’église de la
Phaneroméni, et en 1872 dans l’église elle-même à
droite de l’autel. Sakellarios, p. 581-585; Philippes,
p. 120-122. Après la tourmente, Kutchuk Mehmed or­
donna de nommer de nouveaux évêques. Les Cypriotes,
à deux reprises, s'adressèrent à la Grande-Église de
Constantinople, demandant qu’on leur envoyât des pré­
lats pour consacrer les nouveaux pasteurs. Le patriarcat
œcuménique invita le patriarche d’Antioche, Séraphim,
à remplir cet office. Peu après abordèrent â Chypre les
archevêques Joannikios d’Epiphanie, Gennade de Séleucie et Méthode d'Émèse. Ils se rendirent à Leucosie et
consacrèrent les candidats aux sièges vacants, proposés
par le gouverneur. L’hiéromoine Joachim, économe de
l'église de Sainl-Barnabé, fut élu archevêque; les archi­
diacres des métropoles de Paphos, Panarète, de Kitium,
Léonce, et de Cérines, Damascène, occupèrent les sièges
où, après les massacres du 9 juillet, ils exerçaient leur
juridiction. La connaissance approfondie du turc valut
à Joachim la première dignité de la hiérarchie cypriote.
La Sublime Porte confirma aux prélats les anciens pri­
vilèges. Elle rendit à l’archevêque les vases sacrés, qui
pendant les massacres étaient tombés au pouvoir des
Turcs. Mais Joachim s’empressa de les vendre pour ga­
gner par de riches cadeaux les bonnes grâces de ses
maîtres, et épargner à ses ouailles de nouveaux désastres.
Joachim (1821-1824) et son successeur immédiat, Da­
mascène de Cérines (1824-1827), ne restèrent pas long­
temps au pouvoir. On les força à se démettre. Panarète
de Paphos leur succéda (1827-1840) el travailla à obtenir
du gouvernement une diminution d’impôts, et à réorga­
niser l’école grecque dissoute en 1821. En 1840, il fut
obligé de démissionner et de céder sa place â Joannikios, exarque de l'archevêché durant les massacres.
Joannikios (1840-1849) déploya une grande activité, et
par son influence personnelle auprès de la Sublime
Porte obtint quelques concessions pour I’ile. A sa mort,
sur le siège archiépiscopal de Chypre monta Cyrille,
archimandrite de l'archevêché (1849-1854), qui dans les
quelques années de son administration rendit d’utiles
services à son pays natal. Philippes, p. 128-130. Son
successeur, Macaire (1854-1865), donna une impulsion
nouvelle au relèvement littéraire de son troupeau, ou­
vrant des écoles dans les bourgs et villages de son
archevêché, stimulant par son exemple le zèle des
autres évêques, et envoyant à ses frais des jeunes gens
parfaire leurs études de théologie à Athènes. Philippes, p. 131. A sa mort, les suffrages des électeurs se
portèrent sur l’hiérodiacre Sophrone, directeur du
gymnase de Nicosie, qui gouverna l’Église cypriote
pendant 35 ans (1865-1900).
Sous son administration, File changea de maîtres. Les
Anglais s’y établirent pour défendre la Turquie contre
la politique d’expansion russe en Asie-Mineure. Leur
occupation, qui dans le langage diplomatique devait
être temporaire, semble bien définitive. Le 10 juillet
1878, après trois siècles de despotisme, le croissant ces­
sait de flotter sur les mosquées et les forteresses de
File. Les Cypriotes tressaillirent de joie â cette nouvelle.
Ils étaient enfin délivrés du joug musulman. A entendre
les patriotes grecs, cette joie fut de courte durée. Ceux
qui saluèrent le premier bateau anglais, le Pallas, qui
le 28 juin 1878 jeta l'ancre dans le port de Limassol, ne
tardèrent pas longtemps, dit l’écrivain grec Frankoudes,
à maudire l'heure où le drapeau anglais flotta à la place
du croissant abaissé. (Jp. cit., p. 362. A en croire un

2446

patriote grec, les Anglais imitent les procédés les plus
mauvais de l’administration turque : ils flattent les
musulmans, ils étouffent l’hellénisme, et â la fin du
xtx' siècle ils ont renouvelé les crimes du ténébreux
moyen âge. Ibid., p. 383-384. Sans doute, ces récrimi­
nations intéressées du patriotisme grec sont exagérées.
Les politiciens d'Athènes voudraient que l’Angleterre
leur fit gracieusement cadeau de I’ile. Les Anglais au
contraire préfèrent la garder pour eux. Inde iræ.
En ce qui la concerne, l’Église cypriote risque de
subir les infiltrations délétères du protestantisme. Les
évêques s’efforcent de garder de bonnes relations avec
l’anglicanisme, l’archevêque Sophrone alla â Londres
et y fut reçu avec de grands honneurs par les évêques
anglicans. Lopoukhine, Pravoslavnaia bogoslovskaia
entziklopediia, Saint-Pétersbourg, 1900, p. 753. A
Chypre, il s’est formé une société protestante, The Cy­
prus Society, pour assister les évêques orthodoxes
dans l’éducation de leur clergé. Lin pasteur anglican
est chargé de l’inspection des écoles chrétiennes et
musulmanes. Horé, Student’s history of the Greek
Church, Londres, 1902, p. 462. Les évêques et le clergé
anglican affirment aux Cypriotes que, sous la domina­
tion anglaise, ne se renouvelleront pas les excès regret­
tables de la domination latine. Le prosélytisme n’entre
pas dans leurs plans. L’Eglise cypriote gardera son in­
dépendance traditionnelle, ses rites et ses croyances
dogmatiques. Hackett, p. 237. L’avenir nous dira si
ces promesses seront tenues et si l’orthodoxie, en
faisant cause commune avec l’anglicanisme, n’aura pas
à subir de graves influences doctrinales.
tv. èiat actuel. — 1° Statistique. — En 1905,
l’Église de Chypre comprend un archevêché et trois
diocèses. L'archevêché a sous sa juridiction les districts
de Chythri, Orini, Mesaoria, Ammokhostos el Karpasso;
le diocèse de Paphos, les districts de Paphos, Chrysokhou,
Kelokedara et Avdimou ; celui de Kitium, les districts
de Larnaka, Limassol, Kilanion et Episkopi; celui de
Cérines, les districts de Cérines, Morphou et Soli.
L'archevêque porte le nom de Nea Justinianopolis ou
de Chypre; l'évêque de Paphos le titre de métropolite,
d’exarque d’Arsinoé et de Roman ; celui de Kilium le titre
de métropolite de cette ville, et de président d'Ama­
thus, de la nouvelle cité de Limassol, et de Curium
(πρόεδρο; Άμαθοΰντος, νέαςπόλεως Λεμησοϋ και Κουρίου);
celui de Cérines, le titre de métropolite de la même
ville et de président de Soli. Les revenus du clergé
proviennent des κανονικά, redevance fixe des églises de
chaque diocèse, des φιλότιμα, ou honoraires payés au
clergé, des λειτουργικά, ou contributions de chaque
village pour l’honoraire de la messe que l'archevêque
y célèbre une fois par an, de dîmes en nature (ζητεϊαι),
des rentes de monastères supprimés, etc. La condition
économique de l'ile s’étant beaucoup améliorée, la situa­
tion matérielle du clergé grec n’est pas si pitoyable
qu’elle l’était sous les Turcs. Le clergé, marié ou non,
compte un personnel d’environ mille prêtres. Iiackett,
p. 269. Son niveau intellectuel est très bas. Les Grecs
mêmes le reconnaissaient. « Au point de vue de l’ins­
truction, écrivait la Σάλπιγξ du 7 mai 1894, notre clergé
est descendu très bas, et on compte sur les doigts les
clercs instruits. Le synode qui siège à Leucosie étudie
un projet de fondation d’une haute école ecclésiastique,
qui serait pour Chypre ce que sont les écoles grecques
de théologie de Halki et de Jérusalem. La nouvelle école
serait établie dans le monastère de Sainte-Paraskévi, et
aurait un premier noyau d'une trentaine d’élèves. L’ar­
chevêque, les métropoles et les églises contribueraient
aux frais de son entretien. » Εκκλησιαστική Αλήθεια,
1903, n. 10, p. 116. Pour répandre l’instruction et dé­
tendre l'orthodoxie contre les infiltrations protestantes,
les Cypriotes ont fondé un sylloge connu sous le nom
d’’Ορθοδοξία. Εκκλησιαστική 'Αλήθεια, 1903,n. 12,p. 113.

2447

CHYPRE (ÉGLISE DE)

Au recensement de 1891, sur une population de
209286 habitants, l’ile de Chypre comptait '158585 or­
thodoxes, 47926 mahométans, 1 131 maronites,915 latins,
266 arméniens grégoriens, et 201 protestants de l’Église
épiscopale. Les orthodoxes forment les trois quarts de
la population totale. Ils sont concentrés en grande ma­
jorité dans les districts de Limassol, Nicosie, Cérines,
Famagouste, Larnaka. Le noyau le plus important de
musulmans se trouve dans le district de Paphos. Hackett,
p. 280; Ressarinne, 2° série, 7» année, 1903, t. tv, p. 299.
L’état actuel des quatre éparchies, d’après les docu­
ments officiels de 1894, est le suivant : L’éparchie de
Paphos compte 240 clercs, c’est-à-dire 225 prêtres et
15 hiérodiacres. Les prêtres mariés sont 205, et les
moines avec les prêtres qui gardent le célibat el portent
l’habit religieux (ρασσοφόροι) 20. Ce clergé exerce son
ministère en 95 villages. L’éparchie de Paphos renferme
trois monastères, celui de Saint-Néophyte le reclus,
Hackett, p. 348-355, celui de la Vierge Chrysorrigatissi (το τής Χρυσορρηγατίσσης), et celui de la Trooditissi
(τό τής ΤρωοίιτΙσσης). Philippes, p. 40-41. Ils remontent
au xn· siècle. Le premier est soumis à l’archevêque;
les autres dépendent du métropolite de Paphos. Dans le
gouvernement de son diocèse, l’évéque est aidé d’un
archimandrite, d’un exarque et d’un archidiacre; les
églises sont administrées par des épitropies spéciales,
dont les membres sont nommés par les paroissiens de
cette église, et confirmés par l’autorité ecclésiastique.
La métropole de Kitium comprend les deux villes de
Larnaca et de Limassol, et 100 villages environ; son
clergé est composé de 174 prêtres et 18 hiérodiacres.
Deux monastères, celui de Saint-Georges et celui de
Slavrovouni, dépendent de la juridiction du métropo­
lite, et ne sont habités que par trois hiéromoines.
L’évêché de Cérines compte 150 à 180 prêtres mariés
et hiéromoines. L’archevêché de Leucosie a un clergé
de 280 à 300 membres, appartenant au clergé séculier
el au monachisme. Les dignitaires de l’archevêché sont
l’archimandrite, l’exarque, l’archidiacre et l’économe.
L’archevêque exerce sa juridiction sur les importants
monastères de Kykkoetde Machéra. Hackett, p. 671-679.
D’après une statistique très récente, les églises grecques
orthodoxes de Chypre s’élèvent au chiffre de 607, les
monastères de 37. les écoles grecques de 287. fréquen­
tées par 19 1 1 I élèves. Les frais d’entretien de ces écoles
montent à la somme de 5761 livres sterling. ’Εκκλη­
σιαστική ’Αλήθεια, 13,26 mai 1905, n. 19, p. 233.
2° Récents événements. — Au mois de mai 1900,
l’archevêque Sophrone expirait après avoir gouverné
son Église pendant 25 ans. Il s’était occupé avec zèle
à relever le niveau de l’instruction dans les rangs de
son clergé et de ses ouailles, et sa mort fut l’objet d’una­
nimes regrets.Lopoukhine, Istoriia khrislianskoi tzerkvi
ο XtX viekie, Saint-Pétersbourg, 1901, t. n, p. 330. Sa
mort devait être le signal de troubles politiques et re­
ligieux. qui n’ont guère cessé depuis lors, et ont donné
lieu à des épisodes sanglants. L’élection du premier
chef de la hiérarchie cypriote appartient au synode,
qui en temps ordinaire se compose de l’archevêque,
président de droit, des trois métropolites de Paphos,
Cérines et Kitium, et de quatre dignitaires ecclésias­
tiques, l’archimandrite de l’archevêché, l’exarque de
Carpasie, et les higoumènes de Kykko et de Machéra.
Le métropolite de Paphos est appelé à la présidence du
synode pendant la vacance du siège archiépiscopal.
C’est pourquoi il porte le titre ΰ’ύπέρτιμος. Hackett,
p. 261. Le métropolite de Paphos étant mort peu après
l’archevêque Sophrone, le métropolite de Kitium, qui
occupe le troisième rang dans la hiérarchie cypriote,
présida le synode. Deux candidats étaient en présence :
le métropolite de Kitium lui-même, Cyrille, et le métro­
polite de Cérines. nommé aussi Cyrille. Comme il n’y
avait pas de canonismos pour régler l’élection de l’ar­

2448

chevêque, le synode recourut à la mesure suivante :
tous les orthodoxes de l’ile, âgés de 20 ans révolus,
furent convoqués dans chaque village à nommer
200 délégués : ceux-ci devaient choisir parmi eux
60 délégués généraux pour élire, d’accord avec le saintsynode, le nouvel archevêque. Paximadas, 'Ιστορία τοΰ
συγχρόνου έκκλησιαστικοΰ ζητήματος τής Κύπρου, Athènes,
1902, ρ. 5. On procéda aux élections : 46 délégués se
prononcèrent en faveur du métropolite de Kitium. les
autres et les membres du synode en faveur de celui de
Cérines. M«r Cyrille de Kitium avait les sympathies des
laïques, parce qu’il était député à la commission legisla­
tive cypriote, et chef du parti national de l’hellénisme,
qui ne s’habitue pas à la domination anglaise. Le synode,
favorable au métropolite de Cérines, força par son
attitude le métropolite de Kitium à se démettre des
fonctions de président. Il déclara aussi la nullité de
l’élection. Les 46 délégués, dont les suffrages s’étaient
portés sur Msr Cyrille de Kitium, protestèrent, et bientôt
l’ile entière fut le théâtre de discordes et de querelles
intestines. Le clergé était divisé. Les prêtres ne savaient
plus à qui obéir : les uns nommaient à la liturgie le
métropolite de Kitium, d’autres le synode, d’autres tout
évêque orthodoxe. ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1902, n. 6,
p. 57-58. Le synode en appela an patriarche œcumé­
nique, à condition toutefois que celui-ci ne porterait pas
atteinte aux privilèges séculaires de l’archevêché cy­
priote. Sur ces entrefaites, deux autres membres du
synode moururent, l’exarque de Carpasie et rhigoinnêne
de Machéra. Le métropolite de Cérines et les deux
autres membres du synode s’empressèrent de donner
un successeur à l’higoumène de Machéra, et payant
d’audace, nommèrent au siège vacant de Paphos l’archi­
mandrite Panarète Donlinghéri, directeur de l’Anaplasis
et adversaire de Cyrille de Kitium. Paximadas. p. 8. Le
patriarche de Constantinople déclara cette désignation
contraire aux canons ecclésiastiques ; le synode d’Athènes
fut du même avis. M’r Panarète ne put trouver d’évê­
ques consécrateurs. Le gouvernement grec favorisait le
métropolite de Kitium, chef du parti national. Théarvic,
Pour le tilge archiépiscopal de Chypre, dans les Échi-s
d’Orienl, 1901-1902, p. 397-403. Le patriarche Constan­
tin V, décidé à intervenir à tout prix dans ce diffé­
rend, annonça au synode de Chypre l’envoi prochain
d’exarques qui rétabliraient la paix. Le métropolite de
Cérines n’accepta pas cette intervention et répondit sè­
chement qu’il recevait des conseils et non des ordres,
Paximadas, p. 2, et qu’il rejetait absolument toute ingé­
rence étrangère (ξενικήν). Le ministre de l’instruction
publique de Grèce, Ath. Eutaxias, fut prié de donner
son avis, non pas en raison de sa charge, mais à cause
de sa compétence en droit canonique. H déclara que le
synode ne pouvait plus continuer son œuvre, et que la
meilleure solution était de s’en remettre à la déci-i, n
du patriarche œcuménique, qui jouit de la primauté
d’honneur (τά πρεσβεία τής τιμής). Le gouvenv a.■ ut
anglais appuya les protestations du métropolite de
Cérines, et fit des remontrances au patriarche au sujet
de son intervention.
Le nouveau patriarche Joachim III, dès son événe­
ment au trône, résolut d’agir avec plus d’énergie à
l’égard de l’Église cypriote. Le 4 août 1901. il écrivit
aux Cypriotes et leur conseilla de mettre un t rme à
leurs dissensions religieuses. Peu après.il envoya c mine
exarque l’hiérodiacre D. Georgiadés, professeur à !’· cole
de Halki. Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1901, n. 43. p. 41";
n. 44, p. 436; n. 46, p. 455-456. Celui-ci s’empressa
d’annoncer au patriarche que tout allait à souhait, et
que les deuxpartis s’étaient réconciliés. Les événements
allaient lui donner un démenti formel. Les Cypriotes
continuèrent leurs dissentiments. Dans l’intervalle, les
élections politiques eurent lieu, et les suffrages des
électeurs se portèrent sur les partisans de
Cyrille

2449

CHYPRE (ÉGLISE DE)

de Kitium. Les nouveaux députés travaillèrent avec ar­
deur au triomphe de leur candidat. En novembre 1901,
les patriarches de Constantinople et de Jérusalem et
l’archimandrite Germain Grigoras, représentant du
patriarche d’Alexandrie, envoyèrent aux deux prélats
une lettre pour les engager à l’entente. ’Εκκλησιαστική
’Αλήθεια, 1902, n. 5, p. 51-53. Voyant qu'ils n’aboutis­
saient pas, les trois patriarches voulurent trancher par
eux-mêmes le différend. Ils présentèrent aux délégués
cypriotes une liste de trois candidats au siège archié­
piscopal, Joachim, métropolite de Mélénik, Mélèce,
évêque de Kyriakoupolis dans le patriarcat de Jérusa­
lem, et l’archimandrite Grégoire Constantinides. Les
évêques de Kitium et de Cérines protestèrent ensemble,
le patriarche d'Alexandrie ne ratifia point le consente­
ment donné par son représentant à cette mesure et les
deux évêques de Mélénik et de Kyriakoupolis déclinè­
rent la candidature au siège de Chypre. Εκκλησιαστική
Αλήθεια, 1902, n. 7, p. 79. Le patriarche grec ne se
découragea pas de son échec : il proposa deux nou­
veaux candidats, M«r Philarête, métropolite de Didymotéichos, et l’archimandrite Gérasime, higoumène de
Kykko. ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1902, n. 11, p. 127.
Ceux-ci refusèrent à leur tour et furent remplacés par
les métropolites de Mésimbria et de Castoria, qui sui­
virent l’exemple de leurs prédécesseurs. Seul l’archi­
mandrite Grégoire Constantinides ne renonça pas à sa
candidature. Cependant les partisans du métropolite de
Cérines répandirent le bruit que Mor Cyrille de Kitium
était affilié à la franc-maçonnerie. Le patriarche de
Constantinople prêta une oreille complaisante à ces
rumeurs et annonça solennellement à l’Église cypriote
qu'il allait envoyer six évêques pour juger l’évéque de
Kitium. Mor Cyrille de Cérines fut enchanté de cette
nouvelle, et remercia le patriarche avec effusion.
Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1902, n. 18, p. 196-197. Mais
son adversaire répondit que la venue de ces évêques à
Chypre serait une violation flagrante de l’autocéphalie
cypriote. ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1902, n. 31, p. 330.
Le patriarche dut se désister de son projet. On s’avisa
alors d’inviter M> Cyrille de Kitium à prendre part aux
séances du synode, ’Εκκλησιαστική Αλήθεια, 1902, n. 46,
p. 197 ; mais il s’en abstint, laissant son compétiteur
s’arranger avec ses amis. ’Εκκλησιαστική Αλήθεια,
1902, n. 51, p. 555. Le désordre et le trouble durèrent
toute l’année 1903, malgré de nouvelles missives du
patriarche. ’Εκκλησιαστική Άλήβεια. 1903, n. 33, p. 350.
Il en fut de même en 1904. Le patriarche Joachim a dû
laisser l’ile à elle-même. En février 1904, des délégués
des deux partis se réunirent sans succès. Les uns vou­
laient que les patriarcats grecs vinssent en aide à l’Église
cypriote en envoyant trois évêques comme simples spec­
tateurs et conseillers ; les autres préféraient que ces
envoyés eussent pleins pouvoirs pour accomplir leur
mission. ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, 1904, n. 12,p. 125-126.
Le patriarche Joachim opposa alors un refus catégo­
rique à toute demande d’intervention. Εκκλησιαστική
’Αλήθεια, 1904, n. 37, p. 434. En 1905, la pacification
religieuse de l’ile est loin d’être réalisée. A en croire
les correspondants de la presse orthodoxe russe, le gou­
vernement anglais, par politique, entretient la discorde,
Tzerkvnyi Viestnik, 1905, n. 1, col. 17. Les divisions
des orthodoxes ne servent qu’au progrès de la propa­
gande protestante. Tzerkvnyi Viestnik, 1904, n. 27,
col. 862; Tzerkovnjia Viedomosti, 1904, n. 1, p. 21;
n. 45, p. 1826-1827. Ces événements prouvent une fois
de plus la nécessité d’un chef suprême, juge en dernier
ressort des conflits qui éclatent au sein des Églises par­
ticulières.
IL L'Église latine. — 1« Hiérarchie. — Célestin III
organisa l’Église latine de Chypre. Le clergé latin y avait
déjà des représentants, bien qu’il n’y constituât pas
auparavant une hiérarchie proprement dite. Hackett,

2450

p. 467. Un chapitre de chanoines était établi à Nicosie,
comme il ressort de la bulle de Célestin III du 3 janvier
1197. Histoire de Chypre, t. m, p. 605-606. Plusieurs
chapelles y étaient desservies par des prêtres, venus de
la Syrie à la suite de Guy de Lusignan. Chorograf/ia,
p. 31 ; Loredano, Historié de' re’ Lusignani, p. 33. Une
de ces chapelles avait été attribuée par Amaury de
Lusignan à la communauté dite du Templum Domini.
Histoire de Chypre, t. in, p. 598-599. Mais en présence
du clergé grec toujours hostile, toujours aux aguets pour
secouer le joug des Latins, et aussi en vue de renforcer
la domination latine dans l’ile, il fallait organiser la
hiérarchie latine. Dans le courant de l'année 1195,
Amaury chargea l’archidiacre de Laodicée de se rendre
à Rome et d’obtenir de Célestin III que l'Eglise latine
eût dans l’ile une existence légale. Par une bulle du
20 février 1196, le pape accéda à ces désirs et chargea
l’archidiacre de Laodicée et Alain, chancelier du roi et
archidiacre de Lydda, de régler tout ce qui concernait
rétablissement de la nouvelle Église latine, ses dota­
tions, ses revenus. P. L., t. ccvi, coi. 1147-1148. Le siège
archiépiscopal latin fut fixé à Nicosie, la ville la plus
importante du nouveau royaume cypriote, et à sa juri­
diction furent soumis les trois évêques suffragants de
Paphos, Limassol et Famagouste. L’archidiocése latin
renfermait les anciennes éparchies grecques de Leucosie, Thrimythus, Kitium, Lapithos, Cérines, Chytri, Soli
et Tamassos; le diocèse de Paphos, les éparchies de
Paphos et d’Arsinoé ; celui de Limassol les éparchies de
Curium et d’Amathus; celui de Famagouste les éparchies
de Salamine et de Carpasie. Le Quien. Oriens Christia­
nus, t. ut, col. 1229-1232, donne une liste de plusieurs
évêques de Cérines entre les années 1301-1535. Mais
aucun document ne parle de ce siège latin, et Lequien,
suivant la juste remarque de Mas-Latrie, a confondu
Cérinesavec la Cyrénaïque dont on cite plusieurs évêques
in partibus, ou avec le nom d'un autre siège épiscopal.
Histoire des archevêques latins, p. 207-208; Hackett,
p. 587-588. Le premier archevêque de l’ile fut Alain. Le
chapitre métropolitain procéda à son élection dans le
courant de l’année 1196, et cette élection fut approuvée
par le pape. Histoire des archevêques, p. 208-209. Par
une bulle du 13 décembre 1196, Célestin III confirma
le? privilèges et les possessions de l’archevêque. Celuici t jt comme dotation de son siège les villages d'Ornithi
et d’Aphandia, et le droit de lever des dimes dans dixsept localités. Le pape lui accordait le privilège de por­
ter le pallium aux grandes fêtes de l’année liturgique.
P. L., t. ccvi, col. 1189-1191. Il y ajouta plusieurs dis­
positions concernant les biens de l’Église : les clercs
ne pourront céder leurs bénéfices sans le consentement
du métropolitain, ni les transmettre en héritage. Par
une lettre du 3 janvier 1197, et en réponse à la demande
du chapitre de Nicosie, le pape envoya le pallium à
Alain. P. L., t. ccxvi,"col. 1194-1195. Nous n’avons pas
d’autres renseignements sur le premier archevêque de
Chypre, dont le nom ne figure pas dans T Oriens Christia­
nus. Il ne vivait plus en 1205. Histoire des archevêques,
p. 209. A cette époque, Innocent III confirmait l’élection
faite par l’archevêque de Nicosie défunt, bonæ memorise,
du trésorier de l’église de Limassol. Histoire de Chypre,
t. π, p. 33-34; P. L., t. ccxiv, col. 756. La nomination
du second archevêque de Nicosie doit être placée dans
les premiers mois de 1206. On ne connaît pas au juste
le nom de ce titulaire. Lequien l'appelle Durand. Oriens
Christianus, t. Ill, col. 1201. Mais la nomination de
celui-ci doit être retardée jusqu’à 1211. Mas-Latrie suppose
qu'il s’appelait Thierry ou Terry; ce nom est mentionné
dans un obituaire de Notre-Dame de Paris : Terriens,
Nichossiensis archiepiscopus, Guérard, Cartulaire de
l'église Notre-Dame de Paris, Paris, 1850, t. iv, p. 87,
et par la seule initiale dans une lettre de Grégoire IX
du 9 avril 1232. Histoire de Chypre, t. ui, p. 623-633.

2451

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2452

Sons le gouvernement de Thierry, Thomas Morosini, les revenus de ses biens, Histoire de Chypre, t. tu,
premier patriarche latin de Constantinople, brigua pour
p. 612, et le clergé à son tour promettait de laisser les
obtenir que la province ecclésiastique de Chypre fût
chevaliers dans la libre jouissance des possessions qui
soumise â la juridiction de son siège. P. L., t. ccxv,
autrefois avaient appartenu aux monastères et aux églises
col. 966. Ses tentatives n’aboutirent pas. L’Église de
grecques. Ces dispositions parurent à la noblesse une
Chypre, même sous la domination latine, continua à
charge trop lourde pour elle. La reine Alix de Cham­
jouir de l’autocéphalie qu’elle possédait depuis des
pagne et les barons latins de Chypre en appelèrent au
siècles. Cependant innocent Ill ordonna à l’archevêque
saint-siège. Mais Gérold, patriarche de Jérusalem et b oat
de Nicosie de se rendre à Rome ou d’y envoyer des délé­
apostolique, n’écouta pas ces plaintes, et rappela à la
gués pour trancher le dill’érend qui venait de surgir
noblesse l’observance de ses engagements. Histoire de
entre lui et le patriarche tie Constantinople. Histoire de
Chypre, t. m, p. 631. Les Regesta des souverains pontifes
Chypre, t. il, p. 35-36. En 1210-1211, les chanoines de
contiennent plusieurs pièces adressées à Eustorge. Elles
Nicosie nommèrent au siège archiépiscopal un certain
témoignent du zèle du Saint-Siège à augmenter la prospé­
Durand; ce choix ne fut pas agréé par le saint-siège.
rité matérielle de l’Eglise latine de Chypre, à y déraciner
Les chanoines s’étaient permis de présenter au jeune
les abus et à y maintenir la discipline. Honorius 111 lui
roi Hugues 1« de Lusignan deux candidats et de s'en
recommande de ne pas multiplier les chapelles sans
tenir à celui qu'il préférait. Des accusations ayant été
nécessité, Pressulti, Regesta Honorii papæ 111, Rome.
portées contre le nouvel élu, Innocent 111 chargea Albert,
1S95, t. t, η. 6737, d’obliger les Syriens, les jacobit·.- t
patriarche de .Jérusalem, d’examiner l’all'aiie, et si l'élu
les nestoriens établis dans l’ile à obéir aux é··.·.'· ·· .
pouvait répondre à ces accusations, de le consacrer et de
latins, ibid., n. 3750; Histoire de Chypre, t. ni. p. 6 is­
lui conférer le pallium. Potthast, Regesta ponti/icuni
ti 19; il l’autorise â exercer ses fonctions d’évéque n
romanorum, t. i, n. 4350; P. L., t. ccxvi, col. 424. Le
dehors des limites de son archidiocèse, ibid., I. il, n. 3;
patriarche de Jérusalem reconnut que les accusations
il engage les évêques cypriotes à augmenter le nombre
portées contre Durand étaient fausses, mais il refusa de
des desservants de leur église, Pressulti, n. 4783; Pc nconfirmer sa nomination, parce que les chanoines de
meats nouveaux, p. 345, et Eustorge accrut le cler.
Nicosie avaient appelé le roi à se prononcer sur les deux
de la cathédrale de Sainte-Sophie et ses ressources.
candidats. Innocent III approuva pleinement celte déci­
Histoire des archevêques, p. 220. D’autres pièces de Gré­
sion. Dans trois lettres des 13 et 15 janvier, adressées
goire IX et d'Innocent IV attestent le zèle d’Eustorge,
au roi de Chypre, au chapitre de Nicosie el au patriarche
qui mérita de la part du Saint-Siège une plus glande
de Jérusalem, Potthast, t. i. n. 4646, 4649, 4650, il
indépendance à l'égard des légats romains dans file.
insiste sur la nécessité de procéder à une nouvelle élec­
Cependant son administration donna prise aux critiques
tion, la première étant entachée d’un vice radical. Le
du cardinal Eudes de Chàteauroiix, qui, au mois de
pape revendique avec fermeté les droits de l’Eglise, et
mars 1248, visita l’Eglise de Chypre et signala l'oubli
la pleine indépendance du pouvoir ecclésiastique dans
complet des décisions du concile de Latran de 1215
le choix deses pasteurs. Il reproche au roi d’empiéter
relatives à l'instruction des fidèles. « L'ignorance, crisur les droits de l’Église, P. L., t. CCXVI, col. 733, et
vail le cardinal, est la source de toutes les erreurs. »
ordonne aux chanoines de nommer un nouveau titulaire.
Mansi, t. xxvt, col. 338. Le légat donna ordre ti ■ : iir
Le patriarche de Jérusalem, l’archevêque de Césarée et
une école de grammaire et une école de tli·’·.·! ogie à
l'évêque de Saint-Jean d’Acre sont chargés de confirmer
Nicosie, et des écoles pour les enfants dans les vil­
ou de réformer ce choix. P. L., loc. cit., col. 734. On
lages les plus importants des diocèses latins. H trouva
ne connaît pas l’issue du conllit. Probablement l’élec­
que le nombre des chanoines était trop restreint et
tion de Durand fut définitivement annulée. Histoire des
peu en rapport avec les revenus considérables dont
archevêques, p. 2I3. Les chanoines de Nicosie durent
l’église cathédrale était pourvue, et décida qu'il fallut
nommer à sa place le patriarche Albert, dont le nom ne
en élever le nombrejusqu'à douze. Il recommanda enfin
ligure pas non plus dans l'Oriens christianus. Il est
de multiplier les paroisses. Eustorge mourut le 28 avril
mentionné par les deux chroniqueurs de Chypre, Amadi,
1250, selon Amadi, Chronique, p. 200. Histoire de
Chronique, p. 27, et Florio Bustron, p. 82, qui lui attri­
Chypre, t. 1, p. 355. Il eut pour successeur Hugues de
Fagiano, ou de Pise, doyen du chapitre métropolitain
buent la pose de la première pierre de la cathédrale de
Sainte-Sophie à Nicosie. D’après ce dernier, il eut
de Rouen, qui se rendit a Chypre vers l’an 1248. · t y
comme successeur Eustorgede Montaigu, né d une riche
revêtit l'habit des chanoines réguliers de Saint-Augus­
famille de chevaliers d’Auvergne. Pendant les longues
tin au monastère de Lapaïs. La consécration du u u - l
années de son gouvernement (1217-1250), Eustorge laissa
évêque eut lieu le 9 avril 1251. Une lettre d’Innoc-ut ill,
d'innombrables souvenirs dans l’histoire des royaumes
du 22 décembre 1251, l'autorise à porter le pallium. -1 lui
donne le titre d’archevêque. Histoire des arche ' ; · î,
d’Orient. Histoire des archevêques, p. 214. L’Eglise de
Chypre lui fut redevable en grande partie de sa pros­
p. 232. Il se distingua par son zèle, recommand < sou­
périté. Nous n’avons pas à faire ressortir son rôle et
vent aux clercs de fréquenter les offices, se monts ■ très
ferme dans la défense des droits de son Église jiilre
son action politiques. Mas-Latrie juge ainsi son action
religieuse : « Il se montra sévère défenseur des droits
les empiétements de la maison royale et de la noblesse.
de l’Eglise contre les grands et les petits, les laïques I■ et les documents du cartulaire de Sainte-Sophie té­
el les clercs, et en même temps administrateur géné­
moignent de ses vertus et de l'austérité de ses mtrnrs.
reux et dévoué. Il régla avec’la royauté et la noblesse I| Peut-être, au jugement de Mas-Latrie, lui eût-il f. éu
un esprit moins absolu el plus disposé aux ménageait nts
sur des bases équitables la question des dîmes et des
anciennes terres ecclésiastiques : il favorisa le déve­
que nécessitait la transition dans le domaine religieux
loppement du clergé régulier, il accrut les domaines de
de la vieille suprématie grecque â la suprématie latine.
l’église métropolitaine, il augmenta le nombre de ses
Revue historique, 1877. t. v. p. 68. Apres sa retraite et sa
clercs et la splendeur du culte; il construisit un arche­
mort en Toscane, Memorieislorichedipiû iiornin.
vêché et termina l’église de Sainte-Sophie qu’Albert
tri pisani, Pise, 1792, p. 91-116, le siège archiépiscopal de
Nicosie fut occupé par Bertrand, selon la chronologie de
avait commencée. » Histoire des archevêques, p. 215.
Les deux conventions de Limassol (1220) et de FaMas-Latrie, et ensuite par Raphaël, qui, dans un synode
provincial tenu à Nicosie, donna les règles pour l’admi­
magouste (1222) réglaient les relations entre les barons
et le clergé au sujet des dimes, et subordonnaient
nistration des sacrements, lorsque les Latins ne pro­
le clergé grec à l’Église latine. Par ces conventions la
fessaient pas la même doctrine que les Grecs. S >
noblesse s’obligeait à payer à l’Église la dîme de tous
Jean d’Ancône, franciscain (1288), le patriarche de JC-

2453

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2454

rusaient essaya de dépouiller l’Église de Chypre de ses
p. 742; Louis Perez Fabrice (1471), qui fut nn des ad­
versaires les plus résolus de la politique vénitienne à
prérogatives et de ses ressources, et ses tentatives
Chypre; Benoit Soranzo (1484), contre lequel la répu­
allaient être couronnées de succès, grâce à la faiblesse
blique de Venise exerça les plus odieuses tracasseries;
et à la bonté de l'archevêque, si le pape Urbain IV, par
Philippe Mocénigo, le dernier archevêque, élu à cette
sa bulle du 26 avril 1291, n’eût pas empêché ses usur­
dignité par Pie IV à la lin de l'an 1559. Il travailla à ré­
pations. Mas-Latrie, Documents nouveaux servant de
veiller le sentiment religieux chez ses ouailles; il prit
preuve à /.’Histoire de l’ile de Chypre, p. 349. En
part au concile de Trente, vint en aide à Venise dans
1295, sans que les documents nous en révèlent les mo­
la formidable guerre qui lui coûta la perte de Chypre,
tifs, .lean d'Ancône fut transféré au siège de Torres en
et après la reddition de Famagouste (1571), il se rendit
Sardaigne. Ughelli, J talia sacra, 2e édit., t. i, col. 779.
à Rome, y composa un ouvrage sur la perfection chré­
Gérard de Langres, qui lui succéda en 1274, prit fait et
tienne, et mourut en 1586.
cause pour Philippe le Bel, et résista à Boniface VIII qui
Au xvie siècle, le Saint-Siège avait accordé aux Véni­
lui avait donné l'ordre de rentrer dans son diocèse. Pour
tiens ce qu'il n'avait pas voulu octroyer à la maison de
cet acle de désobéissance, pour sa conduite à l’égard du
Lusignan. Par concession de Pie IV (1559-1565) la répu­
roi de France qu’il poussait â une rébellion ouverte
blique de Venise eut le droit de patronage sur l’arche­
contre le pape, il fui privé de l’administration spiri­
vêché de Nicosie. Elle présentait quatre candidats à ce
tuelle et temporelle de son diocèse. Raynaldi, an. 1303,
siège et le pape se réservait le choix déliuitii du titu­
n. 37, t. iv, p. 354. L’évêque de Limassol, pendant la
longue absence de Gérard, gouverna l'Église de Nicosie.
laire. Reinhard, t. il, p. 126-127.
Les archevêques latins de Chypre, dont Mas-Latrie
Sa mort eut lieu en 1315, d'après une note du marty­
nous a laissé une histoire très documentée, montrèrent
rologe de Saint-Lazare. Gallia Christiana, Paris, 1728,
ordinairement beaucoup de zèle pour la discipline et
t. tv, col. 650. Clément V, en 1312, avait appelé au siège
pour la défense des droits de l'Église. En face des
de Nicosie le dominicain Jean del Conte, qui ne prit
Grecs, ils tenaient à avoir un clergé distingué par ses
possession qu’en 1319. Atnadi, Chronique, p. 400. L’ile
mœurs et sa doctrine, et les synodes tenus à plusieurs
traversait alors une période de prospérité; mais le luxe
reprises dans l’ile visaient à conserver celte supériorité
régnait dans le clergé. Le zélé dominicain travailla à
du clergé latin. 11 est regrettable que les circonstances
rétablir la discipline ecclésiastique, défendit aux clercs
politiques aient souvent empêché les archevêques de
de s’occuper de commerce, et sanctionna d’autres dis­
résider dans l’ile, ou d'y rester continuellement. Outre
positions très utiles au développement de la vie chré­
les archevêques qui,comme Hugues de Fagiano, Gérard
tienne parmi ses ouailles. Histoire des archevêques,
de Langres, Jean del Conte, etc., quittèrent leur diocèse
p. 257. Sa générosité est attestée par les chroniqueurs
ou en restèrent longtemps absents, il y eut plusieurs
cypriotes. 11 dépensa des sommes considérables pour
archevêques commendataires qui ne connurent le siege
l’embellissement de sa cathédrale. Sa charité envers les
de Nicosie que par ses revenus, très considérables,
pauvres était inépuisable, et, en 1330, à la suite d'une
Conrad Caraccioli (1402), Étienne de Carrare (1406),
terrible inondation, Strambaldi, p. 27, il ouvrit sa
Hugues II de Lusignan. Isidore de Kiev, Antoine Tunelo
maison et les greniers de l’archevêché aux affamés et
(1464), Jean-François Brusato. L’absence du chef eccle­
aux victimes de ce désastre. Amadi, p. 405-406. Sa géné­
siastique, ainsi que le constata l'archevêque Aldobranrosité rayonna même au dehors de l’ile et les églises
dini des Ursins en 1502, exerçait une inlluence funeste
de la Toscane eurent part à ses largesses. Histoire des
sur la discipline et les mœurs du clergé. Histoire des
archevêques, p. 261.
archevêques, p. 316. Le dominicain Félix Fabri se plai­
Son successeur, le cardinal Eliede Nabinaux, nommé
gnait amèrement à la fin du XVe siècle de la négligence
par Jean XXII le 16 novembre 1332, s’appliqua dans sa
des évêques à résider dans l’ile et à accomplir leur
tournée pastorale à.déraciner les abus qui s’étaient
ministère. Erogatorium in Terram Sanciam, t. ni,
glissés dans l’ile et qui persistaient malgré les efforts et
p. 242. Il déplorait qu’on achetât l’épiscopat, et il
les décrets de ses prédécesseurs. Dans ses constitutions
n’épargnait pas ses lazzi à certain évêque cypriote
il se plaint que ces décrets restent lettre morte, et que
l’ambition et l’amour des richesses se rencontrent' juvenis, imberbis, fcemineam habens faciem el mores
parmi ses prêtres. Mansi, t. xxvt, col. 371. Philippe 1er de
per omnia muliebres. Ibid., p. 243.
Ajoutons que bon nombre des titulaires appartenaient
Chambarlhac (1344), savant prélat, originaire du Péri­
à la noblesse et se trouvaient mêlés à des questions po­
gord, obtint de Clément VI des prérogatives extraordi­
litiques, qui les éloignaient parfois de l’accomplisse­
naires, entre autres celle de se rendre à Rome toutes
ment des devoirs de leur charge. Ceux qui y laissèrent
les fois qu'il l'aurait jugé opportun. Histoire des arche­
un souvenir inoubliable de vertu el de zèle appartiennent
vêques, p. 270. Citons parmi ses successeurs Raymond
de La Pradèle (1366), à qui le B. Urbain V écrivit pour ; d’ordinaire aux ordres religieux. Citons le B. Hugues
de Fagiano, Jean d’Ancône, Jean del Conte, Élie de
lui recommander de défendre aux Latins la fréquenta­
tion des églises grecques; Hugues de Lusignan, troi­
Nabinaux, Guillaume Gonême.
La liste des archevêques latins de Chypre, d’après
sième fds du roi Jacques Ier et d'Héloïse de Brunswick,
Mas-Latrie, contient 34 noms dans l’intervalle de près de
nommé cardinal en 1426; Galésio de Montolif (1442),
qui eut à subir l'hostilité constante de la reine de
quatre siècles (1196-1571). Celle de Lequien 30 seulement.
Chypre, Hélène Palêologue, et vécut pendant quelques
Oriens Christianus, t. m, col. 1201-1216. Cette différence
années en dehors de son diocèse, Jauna, t. n, p. 947;
provient de ce que Lequien ignorait des documents
André de Rhodes (1447), célèbre dominicain qui joua
découverts dans la suite, surtout le cartulaire de Sainteun rôle si glorieux au concile de Florence, et tut chargé
Sophie, qui est une des sources les plus importantes
par Nicolas V de défendre aux Grecs de Rhodes et de
de l’histoire de l’Église latine de Chypre. La liste des
Chypre de répandre le faux bruit que les Latins avaient
évêques de Paphos dans I Oriens Christianus, t. m,
été obligés de reconnaître l’excellence et la pureté de
col. 1217-1220, comprend 15 noms depuis 1298 jusqu'à
leur doctrine, Raynaldi, an. 1441, n. 6, t. vt, p. 370; le
1570 (31 chez Hackett); celle de Famagouste, siège
cardinal Isidore de Kiev, archevêque commendalaire,
mentionné par Innocent 111 dans une lettreau patriarche
qui ne mit pas le pied dans son diocèse; Guillaume
de Jérusalem du 17 mai 1211. Raynaldi.an. 1211, n. 25.
Gonême, de l'ordre de Saint-Augustin, qui. au milieu
t. i, p. 314, 23 noms entre les années 1211-1570; Ori s
des plus grandes contrariétés, ne se départit jamais de
christianus, t. m, col. 1219-1224 (42 jusqu’à 1588, d’apres
son humilité et contribua puissamment à répandre et à
Hackett); l’évêché de Famagouste, dans le même inter­
affermir dans File les religieux de son ordre, Loredano,
valle^ noms, ibid., col. 1223-1230 (42 d’après Hackett).

2455

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2» Les luttes des êvêqttes. — Dès ses origines, la hié­
rarchie latine de Chypre se trouva en d saccord avec la
maison royale de Lusignan et la noblesse cypriote.
Les causes de cet antagonisme étaient à la fois reli­
gieuses et civiles. Tout d’abord, les rois de Chypre
tenaient pour des raisons politiques à ne point mécon­
tenter leurs sujets grecs et à ne point froisser leurs sen­
timents religieux. Les évéques latins, obéissant aux
conseils d’un zèle parfois imprudent, ne voulaient pas
acquiescer aux mesures de prudence des rois de Chypre
et leur reprochaient le mépris systématique des intérêts
les plus graves de l’Église. Depuis les premiers jours de
la domination latine jusqu'au xtv· siècle, la lutte entre
Grecs et Lalins n’eut presque pas de trêve, et la puis­
sance laïque prit la défense des intérêts religieux de la
population indigène, comme pour lui faire oublier sa
sujétion politique. Histoire des archevêques, p. 208.
La hiérarchie latine n'avait pas à se défendre seule­
ment contre les Grecs. Il lui fallut résister longtemps
aux empiétements des légats du Sainl-Siege et des pa­
triarches de Jérusalem. Cette résistance explique les
nombreux documents où les papes confirment les pri­
vilèges de l'archevêque de Nicosie, et défendent aux
légats de prononcer contre celui-ci la sentence d'excom­
munication, sans qu'il en soit informé au préalable.
Ainsi l’archevêque Èustorge porta plainte contre le car­
dinal Eudes de Chàteauroux qui s'était permis de blâmer
sévèrement son administration. Documents nouveaux,
p. 345.
Le patriarche de Jérusalem intervint souvent dans
les affaires de l’Église cypriote. Il était appelé à répri­
mer les abus, à couronner les rois, à visiter les églises
de Chypre. Le patriarche Guillaume 11 en 1267 accom­
plit ces deux dernières fonctions.
L., t. CCI, col. 1050;
Popov, LalinskaiaJerusalimsltaia Patriarkhiia, SaintPetersbourg, 1903. t. Il, p. 59-60. Quelques-uns pous­
sèrent loin leurs prétentions. Raoul de Grandville (1291),
exploitant la faiblesse ou la grande bonté d’âme de Jean
d’Ancône, archevêque de Nicosie, exerça dans l’ile des
droits exorbitants, qui exigèrent à la fin l'intervention
de Nicolas IV. Le pape lui reproche de moissonner dans
le champ d’autrui, de mépriser la juridiction de l'arche­
vêque. d'accomplir les fonctions épiscopales dans le
diocèse de ce dernier, de le dépouiller de ses préroga­
tives et de ses biens, et de lui extorquer de fortes
sommes d'argent. Documents nouveaux, p. 34-9-351. 11
l’engage à respecter les droits du siège de Nicosie. Dans
ces luttes les archevêques se réclamaient de Tantocéphalie de leur Église, qu’ils avaient héritée des Grecs.
En 1481, l'archevêque Victor Marcello écrivait à
Sixte IV : Nec invenitur unquani quod patriarchalus
Hierosolymitani jurisdictio Cypri archiepiscopum sub­
ditum habuit. Documents nouveaux, p. 506. Les pa­
triarches de Jérusalem, lorsqu'ils évacuèrent définitive­
ment la Terre-Sainte, et devinrent des simples titulaires,
résidaient parfois à Chypre dans une maison contiguë
au couvent de Saint-Dominique de Nicosie, à l’intérieur
de la citadelle. Lusignan, Corona terza, p. 157. Leur in­
gérence diminua au fur et à mesure que le patriarcat
latin de Jérusalem devint un titre simplement honori­
fique. Plusieurs de ces patriarches furent appelés au
siège de Nicosie : le légat Pierre de Pleine-Chassaigne,
qui gouverna le diocèse durant l’absence de Jean del
Conte (1309-1315), Popov, t. il, p. 64. le cardinal Elie
de Nabinaux, p. 65, le cardinal Hugues de Lusignan,
p. 66.
Une autre source de conflits qui durèrent jusqu’à la
tin de la domination latine, fut la question des revenus
et des biens de l’Église. Le roi Guy de Lusignan avait
distribué des fiefs, des biens et des franchises â tous
ceux qui se rendaient dans l’ile avec l’intention de s’y
établir. Il se forma ainsi un noyau de noblesse, qui
gardait l’esprit et les principes de la féodalité française

2iôü

d’où elle était sortie. Histoire de Chypre, t. I, p. 45. La
hiérarchie latine, après la suppression des évêchés
grecs et leur réduction à quatre, hérita des biens des
évêchés supprimés et des monastères grecs. A ces res­
sources déjà considérables par elles-mêmes, s'ajoutaient
les dimes que les chevaliers de Chypre s’étaieutobligés
à payer. Mais les évêques latins n’étaient point satis­
faits et ils réclamaient dans leur totalité les biens pos­
sédés par la noblesse, et ayant autrefois appartenu à
l’Église grecque, même avant la création d’une hiérar­
chie latine. « Cette prétention, dit Mas-Latrie, était
exagérée et inadmissible. » Histoire de Chypre, t. i,
p. 205. Par la convention de Limassol de 1221), la no­
blesse s’obligea à payer régulièrement la dime, mais
ces promesses ne furent pas tenues, et il s'ensuivit des
tiraillements fréquents entre les clercs et les laïques
dans l’ile de Chypre. A plusieurs reprises les papes
furent obligés de rappeler aux Lusignans et aux che­
valiers cypriotes leurs engagements. Honorius III
écrivit en 1224 et 1225 à la reine et à la noblesse, 1rs
engageant à ne point violer les conventions de 1220 et
de 1222. Par une lettre du 4 août 1228, Grégoire IX se
plaignit que les chevaliers, occasionem frivolam men­
dicantes, u'observaient pas les articles signés par eux:
il revint à la charge dans une lettre adressée à Gérold,
patriarche de Jérusalem, déclarant de nouveau que les
raisons apportées contre les revendications de la liiéi rchie latine sont frivoles; en 1232, à la suite d’un a: l-itrage conclu par les archevêques de Césaree et de
Nazareth des évêques de Chypre et dans le conllit de la
noblesse cypriote, il répète que les chevaliers teneamur
irre/ragabiliter observare les conventions précédentes;
en 1237, le même pape Grégoire IX se plaint aussi a la
reine et au roi de Chypre de leur négligence à payer
exactement les dîmes, sans tenir compte des excommu­
nications lancées à plusieurs reprises contre les cou­
pables. Pressulti, Regesta Honorii papse 111, n. 4998,
t. n, p. 249; n. 5361, p. 315; Potthast.n. 8250: Hist ire
de Chypre, t. ni, p. 631, 633-636, 641-642. Cependant
ces exhortations du saint-siège restaient toujours sans
effet, et les plaintes des évêques n’amenaient pas â rési­
piscence les récalcitrants. A la mort de Grégoire IX,
l’archevêque Eustorge s'adressa à Innocent IV pour
obtenir que justice fût faite. Il conjurait le souverain
pontife d’écrire directement au roi. parce que les che­
valiers ne reculaient pas devant les menaces d’excom­
munication. Histoire des archevêques, p. 225. lingues
de Fagiano agit avec plus de vigueur, mais toujours
inutilement. Alexandre IV l’engagea à procéder même
par voie d’excommunication contre ceux qui ne vou­
laient pas se soumettre au payement de la dime, et il
écrivit à la reine de Chypre, l’exhortant à respecter les
droits de l’Église. Histoire des archevêques, p. 235. i es
plaintes des évêques latins devinrent plus pressantes,
lorsque, après la prise de Saint-Jean d’Acre par les
Arabes (1291), le roi Henri II établit un impôt extraor­
dinaire sur tous les habitants du royaume afin de
pourvoir à la défense de file. Jean d'Ancône, malgré
son caractère pacifique, qui parfois touchait à la fai­
blesse, se crut en devoir de protester contre une n esure qui frappait les ecclésiastiques plus lourdeimnt
que les laïques, Histoire des archevêques, p. 249. et
plus lard Boniface VIIIajoutait ses protestations à celles
de l'archevêque de Nicosie. Raynaldi, an. 1299. n. 37.
t. iv. p. 277. Jean del Conte, dans sa constitution du
17 juin 1321, menace d’excommunication les usurpa­
teurs des biens de l’Église. Clément VI. sur les ins­
tances de Philippe I" de Chambarlhac. recommande
au roi de Chypre (16 juillet 1345) d’obliger les che­
valiers à payer exactement les dîmes. Histoire de
Chypre, t. ni, p. 738-732. Dans la suite, la rigueur des
évêques cypriotes se ralentit sur ce point, et la cause
doit en être attribuée aux fréquentes vacances lu

2457

CHYPRE (EGLISE DE)

2458

siège archiépiscopal et à l’absence réitérée de ses titu­ I il travailla à la rédaction d’un credo auquel pussent
laires.
souscrire toutes les confessions religieuses de l’ile.
Mansi, t. xxvt, col. 372-376. Dans ses décrets il insisle
3° Les synodes. — Au milieu de ces luttes mes­
quines d'argent, la vitalité de l'Église latine de Chypre
sur la nécessité de réclamer le payement intégral de fa
se manifeste dans les synodes réunis souvent pour
dime, de réunir deux fois par an dans chaque diocèse
régler les questions de discipline et trancher les diffé­
le synode, et d’éloigner les clercs de s’immiscer dans
rends avec les Grecs. D'après les Constitutiones Eccle­
les affaires d’argent et d’héritage. L'archevêque Phi­
sia: Eicosiensis, les évêques latins de l’ile étaient tenus
lippe I" de Chambarlhac, dans plusieurs décrets pro­
mulgués en 1350, 1353, 1354, prescrit les règles à suivre
de se réunir une ou deux fois pour traiter les questions
relatives à la discipline ecclésiastique. Mansi, t. xxvi,
dans les mariages mixtes, et règle plusieurs points de
col. 311. Hugues de Fagiano, en 1253, promulgua deux
liturgie et de discipline. Mansi, t. xxvt, col. 380-382.
statuts disciplinaires, insérés dans les Constitutions qui
Après une longue période de décadence, le dernier
dérivent en grande partie de lui : le premier rappelle aux
évêque de Nicosie, Philippe Mocénigo, rétablit la splen­
deur du culte et l’observance des lois de l’Église dans
laïques l’obéissance et le respect dus au clergé; le
second exhorte le clergé régulier à ne point faire une ' son diocèse. Un rapport de Sagrédo au sénat de Venise
âpre concurrence au clergé séculier, et à modérer
fait le plus bel éloge de l’activité pastorale de Mocénigo
et de ses réformes : « Le chant est réorganisé : les saints
son zèle de sorte que l’église cathédrale de Nicosie ne
offices sont célébrés convenablement à toutes les fêles :
soit pas désertée au profit des églises monastiques.
Mansi, t. xxvt, col. 318-319. Un décret du 10 janvier 1255
chaque jour il y a matines, une grand’messe, et le soir
oblige les clercs, in virtute obedienliæ, à fréquenter
vêpres et complies... L’Eglise de Nicosie a été mise sur
assidûment les offices divins. Mansi, t. xxvt, col. 322.
un aussi bon pied que possible par le nouvel arche­
Un autre décret du pieux archevêque frappé d’excom­
vêque, et le service divin s’y fait régulièrement. » His­
toire de Chypre, t. ni, p. 542-543. Lorsqu’elle disparut
munication les usuriers, et ceux qui les soutiennent,
sous le cimeterre musulman. l’Église de Chypre reve­
et condamne l’usure qui s'insinuait dans la population
nait aux beaux temps de sa régularité et de sa vie reli­
de Chypre comme un cancer. Mansi, t. xxvt, col. 319321. L’archevêque Raphaël, entre 1270 et 1280, tint
gieuse.
4» Saints. — Le P. Étienne de Lusignan constate
un synode provincial où il rédigea la fameuse consti­
tution à l’égard de l’administration des sacrements par
avec orgueil que son île natale a toujours été très
les prélats grecs. Mansi, t. xxvt, col. 322-335. Le cardinal
féconde au point de vue surnaturel. A son dire, dans
Eudes de Châteauroux, légat du saint-siège, avait con­
près de cent villages, on honore les restes de trois ou
tribué à la législation de l’Eglise de Chypre par ses
quatre saints; l’ile entière possède ceux de 315 saints.
décrets (ordinationes seu institutiones) relatifs aux
11 donne une liste de 107 saints cypriotes de nais­
écoles et aux paroisses. Mansi, t. xxvt, col. 337-342. Au
sance, ou ayant vécu et fini leurs jours à Chypre.
mois de septembre 1298, l’archevêque Gérard de Langres
Chorograffia, p. 27-28: Description de toute l’isle,
et les évêques de Paphos et de Limassol tinrent un sy­
p. 64. Cependant, peu de noms figurent dans la liste des
node provincial dans cette dernière ville, et y promul­
saints latins ou cypriotes qui se trouvent mêlés â l’his­
toire de l'Église latine de Chypre. Appartiennent à la
guèrent plusieurs canons disciplinaires sur les sacre­
ments, les dimes, la sépulture ecclésiastique, etc.
légende, sainte Aphra, fille d’un roi de Chypre, d’après
Mansi, t. xxvt, col. 347-356. En 1313, Pierre de PleineLusignan, Corona quarta, p. 32-33, et émigrée en Alle­
Chassaigne, évêque de Rodez et légat apostolique en
magne, ou elle devint la patronne d’Augsbourg, Hac­
Orient, présida le synode provincial de Nicosie, ou l’on
kett, p. 431; et sainle Limbanie (xin° siècle), dont
prit des mesures pour soustraire ledergé à sa lamentable
l'office tout imprégné du parfum et de la simplicité des
ignorance. Le légat ordonna que tous les clercs addis­
légendes médiévales, se trouve â la fois dans les bré­
cant expedite legere qui nesciunt et cantare, nec non
viaires des bénédictins et des augustins. Acta sancto­
grammatica: facultatem : ut sciant et intelligent sal­
rum, t. n septembris, p. 784-800. Les Grecs de Chypre
tem ad litteram grosso modo ilia quæ dicunt in eccle­
vénèrent aussi 300 ermites allemands et français qui,
sia el audiunt, ad differentiam laicorum, ne sacer­
fuyant les persécutions des Arabes, se seraient éta­
dos fiat ut populus, sculptas imaginis idiota. Mansi,
blis dans l’ile, et y auraient donné l'exemple des plus
t. xxvt, col. 357. A Jean del Conte on doit plusieurs
belles vertus. Mais il y a beaucoup d’éléments légen­
constitutions disciplinaires qui attestent un grand relâ­
daires dans ce groupe extraordinaire de saints, dont
chement de mœurs dans le clergé de l’ile. Les cha­
on ne sait pas au juste l’époque de son établissement
noines et les détenteurs de bénéfices ecclésiastiques
dans l’ile. Selon Lusignan, ils y vinrent à la fin du
ne se préoccupaient pas de satisfaire à l’obligation
xni· siècle, après la perte de Ptolémaïde par les
du chœur, de porter l’habit ecclésiastique, de célé­
croisés. Description de toute l’isle, p. 63. Sathas fixe
brer toutes les messes dont ils recevaient les honoraires.
cette date entre les années 690-697. Vies des saints alle­
mands de l'Église de Chypre, dans les Archives de
Mansi, t. xxvt, col. 363-365; constitution de 1320. Une
constitution donnée l’année suivante, défend aux
l’Orienl latin, 1884, t. n, p. 407. D’après Léonce Maclercs et aux laïques sous peine d’excommunication
chéras, ils se retirèrent dans des grottes, et vécurent
d’entrer dans les monastères de religieuses. La consti­
deux ou trois ensemble, ayant à leur service un domes­
tution de 1323 frappe d’excommunication les faux té­
tique qui leur apportait la nourriture. Chronique de
moins, Mansi, t. xxvt, col. 369; celles de 1324 et de 1325
Chypre, t. n, p. 21. Le plus célèbre fut un chevalier
déterminent plusieurs points de discipline à l’égard
franc, Jean de Montfort, que le P. Fabri appelle Alle­
du clergé régulier et séculier, et revendiquent les
mand, nobilis cujusdam Teutonici, Evagatorium, t. ni,
droits de l’Église de Nicosie. Mansi, t. xxvt, col. 369-371.
p. 235, â moins qu’on ne veuille expliquer cette épithète
Le cardinal Elie deNabinaux promulgua aussi plusieurs
dans le sens de membre de l’ordre tectonique. Son
décisions synodales pour le clergé de l’ile. Dans une de
corps, conservé intact, était l’objet d’une grande véné­
ses constitutions dont on n’a pas conservé la date, il se
ration de la part des Cypriotes et des étrangers. Il
plaint de l’oubli des décrets de ses prédécesseurs, dont
reposait dans un superbe tombeau dans l'église des
il affirme potius membranas occupasse, quam in aliquo
ermites de Saint-Auguslin, d'après le P. Fabri. Mais les
frudum salutiferum attulisse. Mansi, t. xxvt, coi. 371.
autres chroniqueurs, Machéras et Lusignan, affirment
Dans un autre synode provincial auquel intervinrent
que ces reliques étaient vénérées dans l’église de
ses suffragants, les évêques grecs, les délégués des
Sainte-Marie de Beaulieu (Πιάλεβε, selon Machéras),
nestoriens et des jacobiles, des religieux et des clercs,
ayant appartenu d’abord aux cisterciens et ensuite

2459

CHYPRE (ÉGLISE DE)

2460

aux franciscains de l’observance. L’église de l’abbaye I Hackett, p. 594. On y admirait les tombeaux de beau­
coup de rois de la maison de Lusignan, Hugues II,
prit même avec le temps la dénomination d’église de
Hugues IV, Pierre Ier, Pierre II, Jacques Ier, Janus et
Saint-Jean de Montfort. Chronique de Chypre, p. 69;
Jean II, Hélène Paléologue, que les dominicains s'étaient
Corona quinta, p. 52; Description de toute l’isle,
obstinés à enterrer dans leur église, bien qu’elle eût,
p. 63. On possède les offices de plusieurs dn ces saints
avant sa mort, demandé d’être inhumée au monastère
allemands de Chypre, tels que celui de saint Thérapon,
grec de Saint-Georges de Mancana. Un grand nombre
publié par .Michel, archevêque de Chypre (qui ne figure
de prélats et les représentants les plus illustres de la
pas dans la liste des archevêques), ’Ακολουθία τού
noblesse de Jérusalem, de la Syrie et de Chypre repo­
άγιου ιερομάρτυρα; Θεράποντος τοϋ θαυματουργού, Venise,
saient aussi â côté des tombes royales. Le monastère
4801, et ceux d’Auxentios, Constantin, Kendéas et Anas­
perdit en grande partie ses richesses, lorsque la reine
tase, publiés par Chrysanthe de Chypre, Venise, 1779.
Charlotte, dans sa lutte contre le prétendant au trône
Sathas, p. 418-426; Acta sanctorum, t. v maii, p. 273.
Jacques, son frère naturel, demanda aux dominicains
On cite aussi dans la liste des saints cypriotes le
de mettre à sa disposition leurs trésors. Chorograf/ia,
légat Pierre Thomas, carme, dont la biographie, écrite
p. 33. Ceux-ci les lui sacrifièrent de bon gré; mais la
par Philippe de Mézières, a paru dans les Acta sancto­
reine Charlotte, évincée par son rival, ne put tenir la
rum au 29 janvier. 11 mourut à Famagouste le 6 jan­
promesse qu'elle avait faite de doubler les rentes du
vier 1366 et fut enseveli dans l'église de son ordre.
monastère, aussitôt qu’elle aurait reconquis son trône.
Slrambaldi, p. 69; Machéras, p. 131 ; Acta sanctorum,
Le manque de ressources réduisit à 10 les religieux qui
t. ni januarii, p. 605-638. Hugues de Fagiano porte le
autrefois l’habitaient au nombre de 80. Chorograf/ia,
titre de bienheureux, Acta sanctorum, t. iv augusti,
p. 15. A la fin du xv» siècle, d'après la relation du P. Fa­
p. ni, et le dominicain Pierre de la Palu, dont le nom
bri,sa situation financière était désespérée. Erogatorium,
est mentionné par les bollandistes.’t. ni inaii, p. lxixt. m, p. 235.
lxx, est vénéré aussi comme bienheureux dans l'ordre
dominicain.
Les franciscains attribuent à saint François lui-même
la fondation de la mission de Chypre. H y aurait abordé
Ce nombre exigu de saints paraît justifier les re­
en allant en Egypte, et ses fils l'auraient suivi en 11.-'·.
proches des mœurs relâchées du clergé latin qui re­
Marcel lino da Civezza,Storia dette missioni fram. sr in.·,
viennent souvent dans les documents officiels et dans
t. i, p. 57. Ils possédaient â Nicosie un couvent, don; ia
les récils des chroniqueurs et des historiens de Chypre.
fondation remonte au xm» siècle. Wadding, Amm'es
Hackett, p. 510-520.
minorum,t. v, p. 290. Ce couvent n'avait pas un grand
5» Le monachisme latin. — D’après Lusignan et
nombre de sujets. Les franciscains y exerçaient ·.:
l'archimandrite Cyprien, les premiers religieux latins
l'hospitalité à l’égard des pèlerins. Epitome annnliu
qui s'établirent dans Tile partirent de Jérusalem à la
minorum, t. i. p. 814. Le P. Fabri, op.cit.t. m, f· iô.
suite de Guy de Lusignan. Chorograf/ia,p.ÿ2,; 'Ιστορία,
nous en a laissé une description. Leur église - tait,
p. 86. Leur nombre s'accrut lorsque les Arabes s’empa­
comme celle des dominicains, un mausolée royal, ùn
rèrent de Saint-Jean d’Acre, en 1291. On y trouve des
y avait déposé les restes mortels d’Isabelle, veuve
maisons d’auguslins, de bénédictins, de carmes, de
chartreux, de cisterciens, de chanoines réguliers, de
d'Hugues III. de Jean de Coïmbre, prince d'Antioche,
dominicains, de franciscains et de prémontrés. Ces con­
premier époux de la reine Charlotte de Lusignan. Strambaldi, p. 27; Machéras, p. 84. Nicosie avait aussi
venis étaient presque tous concentrés dans la capitale.
Seuls les prémontrés et les ordres mendiants possédaient
monastères de franciscaines, l’un dédié à sainte Claire
des couvents en dehors de Nicosie. Les dominicains
d'Assise, Chorograf/ia, p. 61, connu chez les chroni­
queurs grecs sous le nom de την αγίαν Φωτειντ.. - t
étaient établis à Nicosie, Famagouste, Limassol et Vavla;
l’autre dans la localité de La Cava, à une lieue environ
les franciscains à Nicosie, Famagouste, Limassol et
des murs de la ville. Lusignan, p. 19. Hackett, p. 600,
Paphos; les carmes à Nicosie,Famagouste,Limassol, et
suppose que le premier de ces monastères offrit un asile
prés du village d’Apélémidia; les augustins à Nicosie,
aux héroïques religieuses qui. à la prise de Saint-Jean
Famagouste et Limassol; les prémontrés à Nicosie el à
Paphos. Lusignan, Chorogrâ/ /ia, p. 32-33; Cyprien,
d'Acre, se défigurèrent par d'horribles mutilations au
visage, afin d'échapper aux outrages des Sarrasins.
p. 87-88.
Le monastère des cisterciens eut plusieurs dénomi­
Les premiers à résider dans Tile, s’il faut en croire
nations : Sainte-Marie de Beaulieu. Notre-Dame d-.s
Lusignan, furent les carmes émigrés de Jérusalem après
Champs, et Saint-.Iean-de-Montfort, Histoire de L7q/pr»·,
la chute de la ville sainte au pouvoir des Sarrasins.
Chorograf/ia, p. 32; Loredano, p. 19. C’est pourquoi
t. m, p. 651, cette dernière à cause d’une chapelle qui
contenait les reliques du saint. Lusignan. Coro/ια.ρ
ils curent la préséance sur les autres ordres religieux
Aprèsledéparl descisterciens, sous le règne de Jacqu. - 11,
fixés à Chypre. Hackett, p. 591. Ils possédaient la main
le couvent fut cédé aux franciscains de l'observanc..
droite de saint Luc, Bustron, p. 35; Histoire de Chy­
Lusignan, Chorograf/ia, p. 33. Au xm· siècle, les —
pre, t. m. p.504, et à la fin du xv° siècle, leur monas­
terciennes avaient deux monastères, l’un dédi- â sainte
tère de Nicosie jouissait d'une rente annuelle de 200 du­
Marie-Madeleine; l’autre, dont on ne sait pas le nom,
cats, tirée de deux villages. Le monastère s’appelait
avait été fondé par la comtesse Alice Ibelin. Itocumer.tf
Sainte-Marie du Mont-Carmel, Amadi, p. 248; il est
nouveaux, p. 343-344.
mentionné et décrit par le carme français Nicolas Le
Les bénédictins avaient des couvents â Nicosie ο i
lluen. Voyage à Jérusalem, Lyon, 1488.
dans les alentours. Les documents mentionnent ceux de
Les dominicains eurent à Chypre une grande influence
Sainte-Marie de Dragonaria, Documents non
et des richesses considérables. La fondation de leur
p. 355; de Saint-Jean l’Evangéliste de Bibi, qui passè­
couvent de Nicosie remonte à l'an 1226; la générosité
rent dans la suite aux mains des orthodoxes. Dr· -ument·
de la comtesse Alice Ibelin et du roi Henry I» leur
nouveaux, p. 356;de Stavrovouni.à l'endroit ou. dapres
fournit les moyens d’élever l’église des Saints-Pierre-etla légende, sainte Hélène aurait bâti une église le mo­
Paul. et un superbe monastère que les Vénitiens, pour
nastère appartenait à ses origines aux orthodoxes i. His­
défendre la ville, furent obligés de détruire de fond en
toire de Chypre, t. m, p. 294, note 504; Lusignan.p.33;
comble en 1567. Deux écrivains dominicains, le P. Fé­
Hackett, p. 604-605. Aux bénédictines appartenaient les
lix Fabri, Erogatorium in Terram Sanctam, t. ut.
monastères de Notre-Dame-de Sur (c’est ai nsi que l’appelie
p. 234-235, et le P. Étienne de Lusignan, Chorograf/ia,
Amadi, p. 28, 276), et de Sainte-Anne, Chorograf/ia,
p. 15, décrivent la magnificence de ce beau couvent,
p. 15, détruit par les Vénitiens en 1567.
dont l’église a été appelée le Saint-Denis de Chypre.

2461

CHYPRE (EGLISE DE)

2462

Le couvent des grands-augustins, fondé au xm0 siè­
miens temps ils rendirent beaucoup de services, et la
cle, Crusenitis, Pars tertia monastici augusliniani,
splendeurde leurs églises en est la meilleure preuve. Leur
Valladolid, 1890, t. i, p. 300, contenait, au dire du P. l’a­
activité débordante excita la jalousie du clergé séculier.
bri, t. ni, p. 236, les restes mortels de saint .lean de
Dans la suite, ils se relâchèrent à tel point que le
Montfort. Ce renseignement ne parait pas conforme à
P. Fabri, qui visita Chypre en 1485, en fut scandalisé,
la vérité; presque tous les historiens placent ce tombeau
et ne put s'abstenir dans son Evagatorium,t. ni, p. 242,
dans l’église des cisterciens.
de stigmatiser leur conduite : Praires de ordinibus
Les prémontrés étaient établis à Nicosie et à Paphos,
mendicantium gui paupertatem professam abomi­
mais leur résidence principale était au nord de Cérines,
nantur, castitate non afficiuntur, obedientia oneran­
près du village de Kazaphani. Cette résidence est con­
tur, et qui observantiam suæ regulæ detestantur, el
nue sous plusieurs noms : abbaye de la Paix (de Laferre habitum despectum monachalem verecundantur.
paiis), Lusignan, p. 5i.de Bella Paese,abbaye Blanche,
Il les accuse d'ambition et d'avarice et leur reproche
Histoire de Chypre, t. ni, p. 513, à cause de la couleur
d’acheter l’épiscopat pour se livrer plus aisément aux
de l’habit monastique des prémontrés. L’édifice, dont
moeurs molles de la vie orientale. Ibid., p. 243. Il laisse
les ruines témoignent de sa grandeur et de la pureté de
entendre à plusieurs reprises que la charité l'oblige à
son architecture gothique, avait été restauré par Hu­
garder le silence sur les moeurs corrompues de ses
gues Ill (1267-1284). Les religieux jouissaient d’une
confrères et des autres religieux. Ibid., p. 235. D’après
grande renommée de sainteté et de vertu, el ils comp­
lui. la décadence morale du clergé latin était due à
tèrent dans leurs rangs Hayton, baron de Gorbigos, de
l'absence continuelle des archevêques ou des visiteurs,
la famille royale d'Arménie,qui prit leur habilen I305.
chargés de corriger leurs sujets, et de déraciner les
Ils eurent plusieurs fois des discussions avec les arche­
abus introduits dans les monastères, et au mauvais
vêques de Nicosie, qu’ils ne voulaient pas reconnaî­
exemple donné par le clergé grec. H s’ensuivait que
tre comme leurs chefs hiérarchiques. Histoire de Chy­
les schismatiques grecs et arméniens perdaient toute
pre, t. lit, p. 633. Au xvi» siècle l’abbaye était en pleine
vénération à l’égard de l’Eglise romaine, et les Sarra­
décadence. Les monirs étaient si relâchées parmi les
sins eux-mêmes en étaient mal impressionnés. Ibid.,
religieux,que presque tous les frères,d’après le rapport
p. 242. Bien plus douloureuse était cependant la condi­
de Bernard Sagrédo au sénat de Venise en 1562, étaient
tion du clergé séculier, même à une époque où l'obser­
mariés et pires encore. Histoire de Chypre, t. ni,
vance llorissait dans les monastères. Dans les constitu­
p. 543.
tions d'Hugues de Fagiano, on lit des décrets aux titres
Les templiers avaient des maisons à Limassol et à Pa­
suivants : Ut clerici abstineant a crapula; Ut non co­
phos, étaient très puissants dans l’ile, et mal disposés à
habitent cum mulieribus ; Ut non eanl ad moniales
l’égard des Lusignans. Amadi, p. 261; Bustron, p. 149.
sine licentia; De poma clericorum de nocte euntium.
Après la dissolution de l'ordre en 1312, les templiers
Mansi, t. xxvi, col. 311. Heureusement, tantôt le zèle
de Chypre subirent le sort de leurs confrères de France.
de quelques évêques, tantôt la vigilance des souverains
Loredano, p. 246-248. Ils étaient au nombre de 118.
pontifes,extirpaient des abus,et par d'utiles dispositions
Amadi, p. 286: Bustron, p. 167. Plusieurs périrent dans
rappelaient le clergé â l’observance des lois canoniques
des oubliettes ou prisons souterraines aux alentours de
et à la sainteté de la vie sacerdotale.
Cérines. Leur chef, frère llaume de Séliers, mourut de
6« Les maronites catholiques. — Les maronites, au
même, après cinq ans de captivité, et fut enterré dans
dire de Lusignan, formaient dans l’ile, après les Grecs,
l’église de Saint-Antoine, près de Cérines. Le 7 novem­
la communauté la plus nombreuse. Chorograffia, p. 34.
bre Γ3Ι3, le légat du pape, le cardinal Pierre de la
Leur émigration dans l’ile doit être placée au vm" siècle.
Pleine-Chassaigne, dans la cathédrale de Nicosie, en
Cyrilli, Les maronites de Chypre, dans La Terre-Sainte,
présence des évêques, du clergé et de la noblesse, donna
1899, t. xvi, p. 68. Ils y affluèrent en grand nombre à
lecture de la lettre de Clément V, qui dépossédait de
la suite du roi Guy de Lusignan, qui leur accorda
leurs biens les templiers et les attribuait aux hospita­
beaucoup de privilèges et leur distribua des fiefs. Sous
liers de Saint-Jean. De la sorte les hospitaliers, qui
le roi Henri I«r de Lusignan, ils occupaient dans l’ile
s’étaient fixés â Chypre sous le régne d'Amaury (1194une soixantaine de villages (1224). Leur nombre a été
1205), eurent une cinquantaine de villages et de fiefs,
évidemment exagéré par ceux qui le portentà 800 COO,
dont ils jouirent jusqu'à la lin de la domination latine.
Cyrilli, p. 69, ou à 180 000. Hackett, p. 528. En 1572,
Sous Henry II, les hospitaliers s’établirent à Limassol,
il ne leur restait que 33 villages. Leur évêque résidait
et de concert avec les templiers fortifièrent la ville. A
dans le monastère de Dali, district de Carpasie. Cyprien,
plusieurs reprises ils jouèrent un rôle important dans
p. 64. Leur cathédrale était â Nicosie. En 1596, le
les affaires politiques du royaume. Hackett, p. 631-638.
nombre des villages habités par eux était réduit à 19.
Les rois de Chypre se montrèrent bienveillants à leur
Le jésuite Dandini fut chargé par Clément VII d'aller
égard, et enrichirent de biens et de faveurs leurs rési­
les visiter et de faire un rapport sur leur état. Dans sa
dences de Limassol et de Nicosie. Le grand comman­
relation, il nomme les villages où résident les maro­
deur de l’ordre avait fixé son siège au lief de Colossi. A
nites, et expose les conditions désastreuses de leur
Limassol on trouvait aussi au xiil’-xiv» siècle les hospi­
communauté. Ils étaient établis à Métoschi, Fludi, Santa
Marina, Osomatos, Gambili, Carpascia, Corinacbiti, Tritaliers dits de Saint-Thomas Becket, Histoire de Chypre,
t. il, p. 81-82, et les chevaliers teutoniques. Ibid.,p. 213;
mitia, Casapisani, Vonô, Cibo, leri près de Kliilri,
Documents nouveaux, p. 357-363. Les premiers étaient
Cruscida, Césalauriso, Sotto (Κάτω) Kruscida. Altalu,
Cleipirio, Piscopia, Gastria (nous suivons l’orthographe
aussi établis à Nicosie. Hackett, p. 649.
du P. Dandini, p. 23). L’église qu’ils possédaient à Ni­
Les ordres religieux donnèrent beaucoup d'évêques à
cosie était très pauvre. Dans les autres résidences ils
la hiérarchie latine de Chypre. Nous avons cité plusieurs
avaient une, deux, et même parfois trois églises, avec
archevêques latins de Nicosie, sortis des rangs des
deux et trois prêtres, jusqu'à huit â Métochi, p. 23. Un
moines. Dans la liste des évêques de Paphos, on
évéque les gouvernait ordinairement. Au passage de
remarque deux dominicains, trois franciscains, un
Dandini, il n'y en avait pas. Bien des malheurs acca­
hospitalier de Saint-Jean et un augustin; dans celle
blèrent ce petit troupeau. Les Turcs et les Grecs cher­
des évêques de Limassol, neuf dominicains, trois fran­
chaient à les ruiner. Pour se soustraire aux persécu­
ciscains. un carme; dans celle des évêques de Fama­
tions, beaucoup de maronites se réfugièrent en Syrie,
gouste, six franciscains et trois dominicains. En ce qui
concerne le zèle et les mœurs des religieux latins . d’autres apostasièrenl, préférant le croissant des Turcs â
établis à Chypre, il est hors de doute que dans les pre- 1 la croix des Grecs. A la fin du xvn· siècle, ils n'avaient

2163

CHYPRE (ÉGLISE DE)

plus que dix paroisses. Les centres les plus importants
se trouvaient dans les villages de Sainte-Marina, Cormakili et Asomatos. Les archives des franciscains de
Nicosie contiennent les listes des villages administrés
par des curés latins de 1690 à 1759. Cette intervention
du clergé latin prouve que les maronites manquaient
de prêtres de leur rite. Ces relations avec le clergé
latin et leurs sympathies pour la domination latine
les rendaient suspects au gouvernement turc. Cyrilli,
p. 90-91. Le 1’. Dandini demanda qu'on leur envoyât un
évêque et des objets du culte en raison de leur pauvreté,
p. 25, 107, 131-132. Ces demandes furent accueillies fa­
vorablement. En 1598, le patriarche maronite consacra
évêque le prêtre Moïse Anaisi d'Acura, et lixa sa rési­
dence à Nicosie. En 1662, la maison de Savoie octroya
aux évêques maronites de Chypre une pension de
200 écus d'or par an. En 1668, l'historien Etienne
Aldoensi, devenu plus tard patriarche des maronites,
visita Chypre, dont il avait été consacré évêque. Monté
au trône patriarcal, il nomma évêque un certain Luc,
natif de Chypre (1670). A la mort de celui-ci, le siège
maronite de l’ile resta vacant, personne n’ayant voulu
l'occuper. Les évêques qui lui succédèrent s’établirent
au Mont-Liban. Depuis cette époque jusqu’à 1848 la
communauté maronite fut abandonnée à elle-même et
privée de secours spirituels. Certains villages passèrent
entièrement à l'islam, comme ceux de Kitréa et de
Saint-Romain. Cyrilli, p. 91. Les évêques grecs se mon­
trèrent acharnés à poursuivre ces maronites, dont le
sang coula. Pendant cette longue vacance, l’autorité
épiscopale resta au protopapas de Cormakiti. Histoire
de Chypre, t. i, p. 111. Le synode du Mont-Liban de
1736, ayant réduit le nombre des diocèses, réunit Chy­
pre au Mont-Liban sous le rapport de la juridiction
ecclésiastique, et détermina ainsi les limites du diocèse
cypriote : Hujus jurisdictio complectitur universa in­
sulte illius castella, ac prælerea in Chosroena regione
habet Bacasfaiani, Belh-Schebabam earumque villas,
nec non villas Chosroenæ usque ad pontem Beryti. Col­
lectio Lacensis, 1876, t. n, p. 454. Le diocèse de Chypre
était rangé le sixième parmi les évêchés de celle Église.
En 1845, le patriarche maronite, par l’entremise de son
procureur à Constantinople, Elias eflendi Hava, et du
consul français à Chypre, M. Toread, obtint de la Su­
blime Porte que les maronites fussent soustraits à
l’oppression du clergé grec, et autorisés à se constituer
en Eglise indépendante des grecs orthodoxes et soumise
à la juridiction de l’évêque maronite de Chypre. En
1848, Msr Jajah fit la première visite pastorale de l’ile;
il en fit d’aulres en 1867, 1878 et 1879. Son successeur
Joseph Zogbi se rendit deux fois à Chypre, et après sa
mort, Mor Nemallah Selouan, préconisé en 1892 évêque
maronite de l’ile, visita son troupeau l’année qui suivit
sa consécration (1893). Le recensement de 1891 donne
le chiffre de 1131 maronites, groupés surtout dans le
district de Cérines. Ils possèdent quatre monastères,
Saint-Elie, près de Sainte-Marina, et Sainte-Marie de
Nicosie, Sainte-Marie de Marghi, près de Myrlou, et
Saint-Romain â Vouna. Hackett, p. 528. La relation de
Mur Cyrilli, publiée par La Terre-Sainte, porte à 3000
le nombre des maronites cypriotes, dispersés un peu
partout. On en rencontre à Nicosie, à Larnaca, à Fa­
magouste, à Limassol, à Baflb (Paphos). D’après cette
relation, les églises maronites sont pauvres, et il fau­
drait des écoles pour relever ie niveau intellectuel et
religieux de la population. Celle-ci parle grec, mais son
clergé a conservé l’usage de la liturgie syriaque. Le
dùecesis cyprensis maronite, qui comprend les fidèles
de Chypre et une partie du Mont-Liban, compte
30 000 âmes. Werner, Orbis terrarum catholicus, Frihourg-en-Brisgau, 1890, p. 159-160; Histoire de Chypre,
t. i, p. 111; Cyprien, p. 587-588.
7° Les Latins depuis l’occupation ottomane jus­

2464

qu’aujourd'hui. — Les hordes musulmanes, s’établis­
sant d’abord à Nicosie, ensuite à Famagouste, s’achar­
nèrent contre les églises latines et les catholiques latins
de l’ile. Elles leur firent une guerre sans merci; la dé­
fense héroïque de l’ile par Marc-Antoine Bragadino les
avait exaspérées. A Nicosie la célèbre cathédrale go­
thique de Sainte-Sophie, où étaient couronnés les rois
Lusignans, fut convertie en mosquée; les autres églises
latines de la capitale subirent le même sort, et on
épargna quelques églises grecques pour les donner aux
orthodoxes. A Famagouste, le parjure Moustapha dé­
fendit absolument aux Latins d’avoir des églises, des
monastères et des biens. Ceux qui voulaient pratiquer
leur culte étaient obligés de fréquenter les églises
grecques. La cathédrale de Saint-Nicolas de Fama­
gouste fut changée en mosquée, les autres églises en
écuries ou en magasins. Philippes, p. 68-69. Les Grecs
ne furent pas étrangers à cette sévérité des Turcs contre
l’Eglise latine. Ils se rappelaient l’ancienne servitude,
et il leur était donné de prendre revanche sur leurs
persécuteurs d'antan.La plupart des prêtres et des reli­
gieux latins furent massacrés par les Turcs, dautres
emmenés en esclavage, d’autres échappèrent ou s·.· :
fugièrent dans des endroits montagneux et d s rts.
Deux évêques périrent dans la tourmente: celui d·.· 1
phos, Contarini, d'illustre famille vénitienne. Lu?:rn n.
Histoire générale, p. 16; Oriens Christianus, t. in,
col. 1220; et le frère Séraphim, dominicain, évêque de
Limassol, « mort plein de louange et de gloire. > His­
toire générale, p. 20; Oriens Christianus, t. ni,col.1230.
L’Église latine disparut tout à fait. < L’an mil cinq eus
septante, dit Lusignan, p. 90, que le Turc subjugua
l’isle, tout le clergé latin fut extirpé et chassé, et il n y
a en Chypre aucun Latin. » Ceux qui purent échapper
à la jalouse surveillance des vainqueurs, ou parvinrent
à ne point quitter l’ile, furent obligés de dissimuler
leur religion. Ibid., p. 289. Cependant les franciscains
ne tardèrent pas à retourner à leur poste de combat.
Ils s’établirent à Larnaca, en 1572, et y desservirent
l’église de Saint-Lazare, ayant d'abord appartenu aux
Francs et dans la suite aux Grecs. Ils remplissaient les
fonctions religieuses pour les commerçants latins, qui
en très petit nombre résidaient dans l’ile, et pour les
pèlerins et marchands qui y abordaient de passage. En
1593, le P. François de Spello érigea un couvent et une
église, rebâtie en 1842-1848 par le frère Séraphim de
Roccascalegna, qui en traça les plans. En 1596 le couvent
de Larnaca reçut la visite du P. Dandini qui y séjourna,
p. 220, et en 1598 celle de von Ivolowik, qui dans son
Itinerarium, p. 96, fait le plus bel éloge des vertus et
du zèle de ces intrépides missionnaires. Leurs res­
sources provenaient de la générosité des march mus
francs et des offrandes des pèlerins. Tout bateau véni­
tien qui abordait à Larnaca leur laissait un sequin
d’or. Ils desservaient l’église et le cimetière. · t don­
naient l’hospitalité aux pèlerins. Ibid., p. 95-96.
A Nicosie, â la fin du XVI» siècle, il y avait une setiïe
chapelle latine desservie par un prêtre séculier que les
marchands francs entouraient de soins et devénér-.-vu.
Dandini, p. 23.
En 1636, sous Urbain VIII (1623-1634), le P. JeanBaptiste de Todi, franciscain de l’observance. vi,;ia
L’ile de Chypre. Il y trouva que les maronites cat t.aliques, si nombreux autrefois, avaient embrass- i’i-lamisme en grand nombre et d'autres étaient relourn--s à
leurs anciennes erreurs. Orbis seraphicus, Quartcchi, 1886, t. I, p. 637. Il demanda à demeurer dans
l’ile et travailla à Nicosie à ramener les maronites au
catholicisme. Il fonda pour eux une église et une rési­
dence au hameau de Marghi. Dans la suite il fut nommé
évêque de Paphos. A Nicosie, il avait lixésa résidence dans
l’ancien hospice franciscain de la Sainte-Croix, et comme
l'église de cet hospice tombait en ruines, il se rendit â

2465

CHYPRE (ÉGLISE DE)

Venise, et ayant obtenu les secours nécessaires il la
restaura entièrement. En 1667, la custodie de TerreSainte réclama l’hospice comme lui appartenant. Elle
avait besoin d'un collège où ses jeunes missionnaires
pussent apprendre le grec. La S. C. de la Propagande
adhéra à ses désirs, et obligea les franciscains de l'ob­
servance à quitter le monastère. Ceux-ci se bâtirent une
chapelle â proximité de l’église de Sainte-Croix et y
exercèrent leur ministère. Mais leur mission subit une
rapide décadence et elle n’existait plus â la lin du
xvn' siècle, bans la courte période de son exislence,
elle avait restauré le catholicisme dans l’ile, en y faisant
beaucoup de conversions parmi les maronites, les Ar­
méniens, les Turcs eux-mêmes. Le nombre des catho­
liques des divers rites s'éleva à 2600. Les observanlins
catéchisaient les enfants catholiques, et avaient ouvert
une école pour les instruire, bans l’évêché de Paphos,
au P. Jean-Baptiste de Todi avait succédé en 1667 le
P. Arsène de Menaggio, et en 1669 le P. Leonard) Paoli
de Camajore. Orbis seraphicus, t, i, p. 642-661.
Au point de vue religieux, les catholiques latins de
Chypre étaient soumis à la juridiction du vicariat pa­
triarcal apostolique de Constantinople. En 1762, la
Syrie, la Palestine et l'ile de Chypre furent détachées
du vicariat de Constantinople pour former le vicariat
apostolique d’Alep, dont les titulaires étaient aussi dé­
légués du Saint-Siège pour les catholiques du rite orien­
tal. En 1848, la Palestine et l’ile de Chypre formèrent
le patriarcat latin de Jérusalem. Jusqu’alors les francis­
cains étaient la seule autorité ecclésiastique de l’ile.
Mor Valerga, premier patriarche latin de Jérusalem, n’y
trouva qu’un seul prêtre séculier. La mission fut alors
organisée sur des bases nouvelles. On y envoya des
missionnaires et des religieuses, et on ouvrit des
écoles. Werner, Atlas des missions catholiques, Fribourg-en-Brisgau, 1886, p. 28-24.
En 1830, M«r Brunoni, devenu plus tard vicaire patriar­
cal de Constantinople, se rendit à Chypre pour y réunir
les catholiques dispersés et y relever leurs églises. En
'1843, au cours d’un voyage en Europe, il exposa l’état
de sa mission â la Propagande, et la nécessité d’y appeler
des sœurs pour l’enseignement du catéchisme et les
besoins spirituels des familles catholiques, bans ce but
il s’adressa à la fondatrice el supérieure des sœurs de
Saint-Joseph de l’Apparition, et sur ses instances, quatre
sœurs de la nouvelle congrégation débarquèrent à Lar­
naca le 2 décembre 1844 et, reçues en triomphe, y ou­
vrirent une école en janvier 1845. Malgré l’hostilité des
Grecs, l'école eut bientôt une centaine d’élèves. En 1816,
on posa la première pierre d’une maison, où les sœurs
abritèrent leurs enfants. Plusieurs d’entre elles, ter­
rassées parles fièvres, payèrent de leur vie leur dévoue­
ment à l'apostolat catholique. En 1853, les sœurs de
Saint-Joseph organisèrent aussi un hôpital, et la sœur
Sophie Cbambon s’y distingua tellement dans l'exercice
d’une charité héroïque, qu'elle fut appelée le saint Vin­
cent de Pau) de l'ile, et honorée d'un monument après
sa mort. Emilie de Vialar, fondatrice de la congréga­
tion des sosurs de Saint-Joseph de l’Apparition, Mar­
seille, 1901, p. 382-387. En 1905, la maison des sœurs
de Saint-Joseph à Larnaca comptait 11 sœurs, 57 élèves
payantes et 50 gratuites. Les sœurs tiennent aussi un
dispensaire et soignent les malades. A côté de leur église
paroissiale, les franciscains de la Custodie ont élevé un
couvent (1852-1862), habité par 8 religieux, qui y font du
ministère et y dirigent une école paroissiale. La Cus­
todie y envoie ceux deses missionnaires qui désirent ap­
prendre le grec. La paroisse compte actuellement 160 ca­
tholiques de rite latin, et 60 catholiques appartenant aux
divers rites orientaux. L’école paroissiale est fréquentée
par 62 élèves, et les sœurs de Saint-Joseph y dirigent un
orphelinat, dont les frais d'entretien sont couverts par
la Custodie. La paroisse de Larnaca, dédiée à Notre-

246G

Dame-des-Graces, a une succursale â proximité du port;
l'église dédiée à saint Joseph a été bâtie en 1882. Status
descriptionis almæ seraphicæ Custodite et missionis
Terree. Sanclæ anno Domini itcntti, Jérusalem, 1903,
p. 79-80. En 1877, Msr Bracco, patriarche latin de Jéru­
salem, appela les sœurs de Saint-Joseph à Nicosie. Cellesci, au nombre de quatre, avant de rejoindre leur poste,
durent s'arrêter quelque temps à Limassol, pour no
point exciter le fanatisme musulman. Le 17 novembre
de la même année, elles ouvrirent une école à Nicosie,
et les meilleures familles de la capitale s’empressèrent
d’y envoyer leurs enfants. En 1888-1889, elles bâtirent
une maison scolaire, et à l’enseignement ajoutèrent le
soin des malades. Emilie de Vialar, p. 547. En 1905,
la maison comptait 5 sœurs, 20 élèves payantes et 22 gra­
tuites. Les franciscains ont dans la même ville une pa­
roisse de 300 catholiques latins et de 30 catholiques
orientaux. L’église, dédiée à la Sainte-Croix et bâtie en
1641, a été restaurée et agrandie en 1900-1902. Quatre
religieux (le P. gardien est toujours un Espagnol) se
consacrent au ministère et à l’enseignement. L'école pa­
roissiale compte 40 élèves, el celle des sœurs 42. La
maison des sœurs de Limassol a été fondée en 1884.
Elle contenait, en 1905. 5 sœurs qui instruisaient 49 élè­
ves payantes et 30 gratuites. Les sœurs ont aussi un
dispensaire. L’église paroissiale dédiée â sainte Cathe­
rine d'Alexandrie a été élevée en 1879. La paroisse
compte 490 catholiques latins el l(X) catholiques orien­
taux; l’école paroissiale est fréquentée par 35 élèves, el
la mission est confiée aux soins de quatre religieux
franciscains. Status descriptionis, p. 81-83: Hessariune,
2'série, 7e année, t. iv, p. 302; Orbis terrarum catho­
licus, p. 141-143; Missiones calholicæ, Rome, 1901,
p. 166-167; Die katholische Kirche unserer Zeil und Hire
Diener, Munich, 1902, t. in, p. 221. Les Anglais mon­
trent beaucoup de déférence à l’égard du clergé latin
de l’ile, ce qui parfois ne manque pas d’exciter la ja­
lousie des Grecs qui rêvent l’union avec le royaume
hellénique et la domination absolue de l’orthodoxie
dans l’ile.
111. Les confessions· orthodoxes. — En dehors des
Grecs et des Latins, il y avait â Nicosie, et dans quelques
autres villes de l'ile, des communautés arméniennes,
maronites, coptes, jacobites et nesloriennes. Florio Bustron, Chronique de l'ile de Chypre, p. 27. Lusignan lui
aussi atteste la présence dans l'ile de ces chrétientés
orthodoxes ou hérétiques, et à la lisle de Buslron, il
ajoute les Indiens (Abyssins) et les /veri (Géorgiens).
Chorograf/ia, p. 15. Ces représentants des diverses con­
fessions orientales étaient des émigrés de la Palestine et
de la Syrie, venus à la suite de Guy de Lusignan, dont la
politique de tolérance leur avait assuré le libre exercice
de leur culte dans plusieurs localités de l’ile. Lusignan
atteste que chacune de ccs communautés était soumise
à la juridiction de son évêque, dépendant à son lour de
la juridiction du patriarche de sa nation. Ibid., p. 34.
Dès la fondation de l’Église laline les papes essayèrent
de ramener au bercail ces brebis égarées. Dans une lettre
adressée à l'archevêque de Césarée et â l’évêque de SaintJean d'Acre, Honorius III engage ces prélats â travailler
à la conversion des syriens, jacobites et nesloriens de
Chypre, qui nec ecclesie romane, nec prædiclis archiepiscopo, prælatis, nec ecclesiis obediunt latinorum, sed
tamquam acephali evagantes, suis seclis antiquis, et
erroribus innituntur. Histoire de Chypre, t. ni, p, 618619. Urbain IV se plaint vivement à Hugues d’Antioche
des vexations que les Syriens font subir â ceux de leurs
prêtres qui se soumettent â l’autorité du saint-siège, et
réclame des mesures énergiques pour les obliger à leur
devoir. Histoire de Chypre, t. ni, p. 655-657. Jean XXII,
en 1226, recommande.â Raymond, patriarche de Jéru­
salem, d’extirper de l'ile les jacobites et les nestoriens,
quorum secla nequissima olim in conciliis generalibus

2467

CHYPRE (ÉGLISE DE)

reprobata extitit et damnata. Raynaldi, an. 132?,
n. 28-29, t. v, p. 330-331. En 1338, l'archevêque Élie
de Nabinaux s'occupa avec beaucoup de zèle de la con­
version de ces dissidents, ce qui lui valut la bienveil­
lance et les éloges de Benoit XII. Raynaldi. an. 1338,
n. 72, t. VI. p. 148. Des efforts plus décisifs furent faits
après le concile de Florence ; les chaldéens et les maro­
nites suivirent l'exemple des arméniens qui s’étaient
réunis â l’Église romaine, mais celte union n’était pas
sincère. Raynaldi, an. 1445. n. 20, t. ix, p. 465-467.
Nicolas V se plaint à l’archevêque de Nicosie de l’in­
constance des chaldéens qui étaient retombés dans leurs
erreurs. Raynaldi, an. 1450, n. 14, t. tx, p. 554-555. Une
bulle de 1472 établit que les évêques grecs, arméniens,
Jacobites et nestoriens ne peuvent exercer leur juridic­
tion que dans les villes de leur résidence. A quelques ex­
ceptions près, les dissidents de ces confessions orientales,
durant la domination latine, gardèrent leurs croyances
et leur animosité contre le clergé latin. Iiackett, p. 530532.
Les Syriens apparaissent dans l’ile de Chypre bien
avant les Latins. Histoire de Chypre, t. i. p. 103. Crou­
pes surtout à Nicosie et à Famagousle, ils dépendent,
au point de vue civil, d’un magistrat laïque de leur na­
tion appelé rets. Au point de vue religieux, ils sont en­
globés dans l'orthodoxie grecque dont ils adoptent les
croyances, les riles et l'hostilité contre l’Eglise latine.
Histoire de Chypre, t. ni, p. 642. Les géorgiens, en très
petit nombre, possédaient un monastère près d'Alamino,
dans le dislrict de Mazoto. Iiackett, p. 523; Cyprien. p. 91 ;
Lusignan, Histoire générale, etc., p. 75. Les Grecs
orthodoxes se les assimilèrent, et leur inspirèrent la
haine de la suprématie romaine. Histoire de Chypre,
t. i. p. 112. L’émigration des Arméniens dans l’ile re­
monte â une période antérieure à la domination latine.
Leur nombre s'accrut lorsque le sultan d’Égypte en 1322
s'empara de leur contrée natale. Hugues 11 leur donna
l'hospitalité dans ses domaines el des secours en argent.
Ils avaient des colonies à Nicosie, à Paphos, à Famagouste et dans tes villages de Plalani, Kornokipos el
Spatharico. Lusignan, Histoire générale, p. 72. A Nico­
sie, ils étaient soumis à la juridiction d'un évêque
nommé par le catholicos de Sis, Hackett, p. 524; His­
toire de Chypre, t. I, p. 105-106; ils eurent quelque
temps un siège épiscopal à Famagouste. Chorograflia,
p. 34. Le Quien mentionne seulement deux évêques de la
communauté arménienne de l'ile : Nicolas, qui assista
au synode de Sis de 1397, et Julien, ce dernier,domini­
cain. Cyprien, p. 91. D'après Lusignan, il travailla avec
zèle à la conversion de ses compatriotes, et après la prise
de Nicosie par les Turcs (1570), il fut transféré au siège
de Bova en Calabre. Oriens Christianas, t. i, col. 1429.
D'après le recensement de 1891, il y avait dans l’ile
269 Arméniens, dispersés à Nicosie, à Larnaca et à
Saint-Merkourios. Iiackett, p. 524. Ils possèdent le mo­
nastère de Saint-Macarios (Saint-Merkourios, district de
Cérines), Cyprien, p. 91. et l’église de Saint-Georges, à
Nicosie. Ils entretiennent à leurs frais une école.
Les jacobilei, soumis au siège patriarcal d’Antioche,
étaient déjà dans l’ile à l’époque de la domination byzan­
tine. La bulle d’Honorius III (20 janvier 1222) atteste
qu’ils avaient un évêché. Histoire de Chypre, t. m,
p. 618-617. Le Quien donne, d’après Assémani, la liste de
8 prélats jacobiles qui auraient exercé leur juridiction
à Chypre : le premier, Proclus, serait mort en 708. et le
dernier Isaac, aurait vécu après l'occupation musulmane,
en 1583. Oriens Christianus, t. il, col. 1421-1422. D’après
Lusignan, ils avaient recours à l’évêque copte, lorsqu'ils
n’en avaient pas de leur nation. Histoire générale, p. 74.
Les coptes établis à Nicosie dépendaient du patriarche
du Caire. Un de leurs monastères, dit de Saint-Macaire,
auprès du village arménien de Plalani. abritait des
moines très attachés à 1 observance des règles sévères

20

du monachisme byzantin. Chorograffia, p. 34. Hackett,
p. 526, suppose que le monastère des coptes est iden­
tique à celui du même nom, que les Arméniens pos­
sèdent aujourd'hui. Leur église était dédiée à saint
Antoine. Lusignan, Description, p. 31. Lusignan les
appelle les hérétiques les plus obstinés et opiniâtres de
File.
Les Abyssins, fixés à Nicosie, obéissaient à un évêque
envoyé par le patriarche ou métropolite d’Abyssinie,
pratiquaient la circoncision, et recevaient le baptême
au /ronl avec un fer chaud. Lusignan, Histoire gé­
nérale, p. 74; Histoire de Chypre, t. I, p. 113; Iiackett,
p. 526; Lusignan, p. 34.
Les nestoriens ou chaldéens, existant à Nicosie seule­
ment, Histoire générale, p. 75, étaient placés sous la
juridiction du métropolite chaldéen de Tharsous, qui dé­
pendait lui-même du patriarche nestorien de Bagdad ou
Mossoul. Iiackett, p. 529; Histoire de Chypre, t. i.
p. 112. Les représentants de ces confessions orientales
étaient obliges de prendre part aux processions solen­
nelles des Latins, à la Fête-Dieu et à la fête de saint
Marc. Chorograflia, p. 35.
A ces cultes dissidents, il faut ajouter une secte spéciale,
dite Linobambaci (de deux mots grecs, signifiant lin et
coton). L’origine de cette curieuse dénomination est due
à ce que leurs croyances les placent entre les chr··:.· ns
et les musulmans. Ils dérivent des maronites catholiq s
qui après la conquête de l'ile par les Turcs eurent a .bir les pires avanies de la part des évêques grecs or:· >doxes. Les prêtres maronites furent accusés auprès -.e
la Sublime Porte de travailler à rétablir la domina u n
vénitienne, et d'ourdir des complots contre la Turqni··.
Beaucoup furent condamnés à l’exil, à la prison ou à
la mort, et on força les autres à renoncer à leur foi et
à se soumettre à la hiérarchie grecque. Cette
, ution eut pour résultat de jeter une partie considérable
de cette population chrétienne dans l'islamisme. Ma <
ces apostats par désespoir ne répudièrent pas tout à fait
la religion chrétienne. Ils gardèrent quelques croyam es
et quelques rites, par exemple, le baptême et la c. nlirmation qu'ils administrent a leurs enfants après la < >rconcision musulmane. Us portent deux noms, l'un chré­
tien et l'autre musulman. Leur noyau principal se trouve
dans le village de Louroujina, district de Nicos:·».
Hackett, p. 535. Une correspondance intéressante du
Bessarione, 2“ série, 7« année, t. IV. p. 300, en porte le
nombre à 10C00; mais ce chiffre nous parait exagéré.
Sous la domination anglaise, les Linobambaci se
montrent disposés à revenir à la foi de leurs ancêtres.
Malgré la guerre ouverte du clergé grec orthodoxe, on
franciscain de Terre-Sainte, le Pere Celestin de N mzio
de Casalnuovo, pendant 33 années d'apostolat â Lima-sol.
s’adonna à la conversion des Linobanibaci. Dix ’.io ., s,
Auo Civida, Kato Civida, Polemidia, Amathunta. Μ ,ιιηοgna, Stavrocomi, Saint-Georges, Marona. Pano-Αιehimandrita, Monagri, lui demandèrent of. ci·Hem, :.: de
fonder des écoles au milieu d eux. Le P. C. lestiu ou
deux écoles. Mais le clergé grec excita le fanatisme t polaire conlre ces malheureux paysans, qui sont in- . :tés lorsqu'ils descendent à Limassol pour y vendre leurs
produits. Le cimetière latin fut profané; les arbr s
furent coupés dans les terres de ces paysans et euxmêmes, épouvantés, renoncèrent à leurs projets. Le
nombre des conversions ne dépassa pas la centaine. Ce
petit noyau de convertis est groupé à Limassol et donne
de belles espérances pour le retour au catholicisme de
leurs coreligionnaires. Bessarione, loc. cit.,p. 301-3Û2.
Les Cy priotes, à l'exemple de leurs ancêtres, professent
une grande antipathie à l'égard des Juifs, et ils n'ou­
blient pas la recommandation exagérée de l’archiman­
drite Cyprien, p. 95, qui les engageait à ne jamais per­
mettre ri ce peuple infidèle et ennemi de souiller par
sa présence le sol de Chypre. En 1332, l’archevêque

2469

CHYPRE (ÉGLISE DE)

Jean del Conte obligea les Juifs â se couvrir d’un béret
jaune comme signe distinctif. Amadi. p. 406. Ils avaient
amassé de grandes richesses à Nicosie et à Famagouste.
En 1374, les Génois leur imposèrent une contribution
de 100 000 ducats. Dans cette dernière ville, au dire de
Lusignan, ils étaient 2000. Le gouvernement de Venise
les obligea â se prosterner dans les rues de Famagouste
devant le saint-sacrement. Histoire générale, p. 76. Le
recensement de 1891 porte leur nombre à 127. Us ré­
sident en grande majorité dans le district de Larnaca.
Leur nombre s’accroît d'année en année. Le gouverne­
ment anglais favorise la colonisation juive dans l’ile.
Plusieurs familles juives, arrivées en 1904· à Chypre,
ont été installées dans des propriétés achetées par des
Israélites. Les Cypriotes ont protesté bruyamment, et le
sylloge Zenon a voté un ordre du jour dans lequel il
regardait l’établissement des Juifs en Chypre comme
une source de rivalités et de haines nationales. Il est
probable que les juifs ne seront pas arrêtés par les
protestations et pénétreront de plus en plus dans l’ile.
Messager d'Athènes, 1904, p. 321.
La bibliographie de l’Église de Chypre est très abondante.
Nuns ne citerons que les ouvrages spéciaux, non pas selon l’ordre
chronologique des auteurs, mais selon l’ordre chronologique des
ouvrages imprimés.
I. Ouvrages de bibliographie. — Reinhard, Vollstandige
Geschichte des lùmigreichs Cypem, Erlangen, 1766, p. i-xx ;
Oberhummer, Bericht fiber Géographie von Griechenland

Jahresberichl iiber die Fortschritte der classischen Alterthumwissenschaft, t. lxiv, p. 347-446; t. i.xix, p. 251-286: t. lxxvh,
p. 29-96; Claude Délavai Cobham, An attempt al a bibliography
of Cyprus, 4’ édit., Nicosie, 1900; la 1" édition parut en 1886;
la 2* en 1889; la 3' en 1894; la 4* donne les titres de près de 7<K) ou­
vrages ayant trait à l’ile de Chypre; Bibliographie de l’Orient
latin, dans les Archives de l’Orient lutin. Puris, 1881,1.1; Sakellarics, Tfc Kunçtaxà, t. I, p. tC'-χδ' ; Sathas, Μισαιων.χή δώλιοΟήχη,
t. n, p. ε’-μγ'; Hackett, p. xv-xvin.
H. Histoire générale et Église grecque de Chypre. —
Étienne Lusignan, Chorograffla e breve historia universale
dell' isole de Cipro, Bologne, 1573; Id., Raccolta di cinque

discorsi intitolati Corone per compendiare in sé case appar­
tenant! a gran re e a prencipi, Podoue. 1577; Id.. Description
de toute l’isle de Chypre, Paris, 1580; Id., Histoire générale des
roïaumes de Hierusalem, Cypre, Arménie, et lieux circonvoisins. Paris, 1613; Chronique et brieve histoire géné­
rale de l’isle et roiaume de Cypre, depuis Can cxlii après
le déluge universel, lusques à Can de Notre Sauveur JésusChrist MDLXxn, p. 1-292* (les ouvrages de Lusignan sont aussi
la source la plus complète pour l’histoire de l’Église latine);
Loredano, Historié de’ re’ Lusignani, Venise. 1653 (elle a été
faussement attribuée à Henry Giblet, qui en a été l’éditeur,
Reinhard, t. I, p. IV); Rhodinos, Περ: ηρώων, στρατηγών, βιλοσότω·»,
αγίων χαί άλλων όνομαστων, όπο5 εύγήχασι άζδ το νησί τής Κύπρου,
Rome,
1658; Dominique Jauna, Histoire générale des

roïaumes de Chypre, de Jérusalem, d’Arménie et d'Égypte,
2 vol., Leyde, 1747; Pococke, Description of the East, Londres,
1743; Éphrem (patriarche de Jérusalem), Ή περιγραφή τής σεδασμία; χαί δασιλιχής μονής τής Κύχχου, ήτοι διήγησις πιρ: τής έν Κύχρη»
άτοχομίσιω; τής Θαυματουργοί αγίας είχόνος τή; ύπιραγίας θεοτόχου τής
λεγομενης Κυχχοτίσσης, Venise, 1751 ; Id., Τυπιχή Διάτας<ςκ ώς εύριται»
τής χατά τήν νήσον Kûr.pov σεόασμίας χα·. δασιλιχής Μονής τής ΰεεραγίας
Θεοτόκου, Μαχαιράδο; έεΰ.»γομίντ,;, Venise, 1756; Cyprien (archiman­
drite), Τυπιχή Διάτα;·.; Νεοφύτου τοδ ’Εγκλείστου, Venise, 1779;
2' édit., Nicosie, 1893 ; Id., Ιστορία χρονολογική τής νήσου Κύζρου,
ερανισίεισα έχ διατόοων ιστορικών χαι συντ.Όεϊσα άπλή σκάσει, Venise,
1788; 2* édit., Nicosie, 1902; Joseph Bryennios, Μελέτη ciçi τής
τών Κυκρίων rçb; τήν όρ&όδοίον εκκλησίαν μιλετηβιίσης ενώσεως, Τά
«ύριβίντα, Leipzig, 1768, t. n, p. 1-25; Annali Veneti dall' anno
1457 at 1500 dei senatore Domenico Ma lipiero, dans Archi vio
storico italiano, 1843, t. vn b, p. 590-612; Neale, History of the
holy eastern Church, I, Introduction, Londres, 1850, p. 136137 ; The Patriarchate of Alexandria, Londres, 1847,1.1, p. 267 ;
t. II, p. 464; Engel, Kypros, 3 vol., Berlin. 1841; Mas-Lalrie.
Notice sur la situation actuelle de Vile de Chypre, dans les
Archives des missions scientifiques et littéraires, 1850, t. i,
p. 161483.502-556; ld., Histoire de l’ile de Chypre sous (e règne
des princes de la maison de Lusignan, 3 voL, Paris. 1861-1865;
Id., L’ile de Chypre, sa situation présente el ses souvenirs du
moyen âge, Paris, 1879; Comnène Hypsilanli, T« μετά τήν &λωσ<ν,

2470

Constantinople. 1870; J. d’Orcet, Paphos, ses monastères et la
dans la Bevue britannique, 1874,1. v, p. 5-31,
283-320; Harris, Cyprus, its past, present and future, Londres,
1878; Backer, Cyprus as I saw it in 1879, Londres, 1879;
Hamilton, Cyprus, its history, its present resources and
future prospects, Londres, 1878; Davidson, Cyprus, its place
in Bible History, Londres. 1878; Vontizianos, ’Ιστορία τής νήσου
Κύπρου (trad, de l'ouvrage de I^croix), Athènes. 1877 ; Sassenay,
Chypre, Histoire et géographie, Paris, 1878 ; Sathas. Μεσαιω­
νική ειβλιοΟήχη, Venise, 1873, t. il, contient l’opuscule de Néophyte,
De calamitatibus Cypri, p. 1-4; les lettres de Germain, p. 5-19;
la Διήγησις τών αγίων τριών χαί δέκα οσίων πατέρων των διά τυρός τελειετ*
Οέντων παρά τών Λατίνων, ρ. 20-39; le Xoovtxôv Κύπρου de Léonce
Machéras. p. 53-408, et de Bustron, p. 413-543; Venise, 1877,
t. VI, ΓΑσνιζαι το5 βασιλείου των ’Ιεροσολύμων χαι τή; Κύπρου, ρ. 3-585,
et une version grecque de la Constitutio cypria d’Alexandre IV,
p. 501-513; Max Ohnelalsch-Richter, Cypem, cin Kulturbild
a us dem Jahre 1888. dans Unsere Zeit, 1884, t. i. p. 3464166,
778-796 (églises et monastères); Id., Kypros, 2 vol., Berlin, 1892;
Massarani, Cipro antica e moderna, dans Nuova Antologia,
1888, t. in, p. 41-70, 255-279; Lenormant, Kittim, Étude d’ethno­
graphie biblique, dans la Revue des questions historiques,
1883, t. xxxiv, p. 225-246; Levkosia, The Capital of Cyprus,
Londres, 1881 ; Papadaki, Ή μονή τής Πελλαααίδος Ιν Κυζρω,
’’Εσζεοο;, 1882. ρ. 290 sq. ; Id., Ή μονή του Κιτίου, idl’d., 1884, ρ. 17;
Warren, The. ritual ordinance of Neophytus, and an account

fête de Vénus,

of the misfortunes of Cyprus by Neophytus and the Condition
of the Island in his time, Archæologia, 1882, t. χι.νιι, p. 1-40;
Herquet, Cyprische Konigsgestalten des Hauses Lusignan,
Halle. 1881; Sandford, Our Church in Cyprus, Oxford, 1886;
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Mikiositch, Acta et diplomata monasteriorum et ecclesiarum
Orientis, Vienne, 1887, t. Π, p. 392-432; Kypiades. ’Ααομνημονεύατα
τών χατά το 1821 έν τή νήσω Κύπ^ω τραγικών σκηνών, Alexandrie. 1888;
Evanghelides, Έγχεφίδιον χω^ογ^ατία; χαι γενιχής ιστοοία; τή; Κύαμον,
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par Léonce Machéras, publiée d'après l^s manuscrits de Ve­
nise et d’Oxford, Paris, 1882; Philippe de Navarre et Gérard de
xMonréal, Les Gestes des Chyprois, édit, de Raynaud, Société de
l’Orient latin, Genève, 1887; Vasîlios, Βιογραφία, θάνατος χαί χηδιία
τοΰ μητροπολίτου Κ-τίου Κυζρ-.ανοϋ, Alexandrie, 1887 ; Chry. Papadnpoulo, At iv Κύτοω χοιστιαν.χαΐ άο/α·.όττ,τες, Σωτήρ, Athènes, 1888,
t. XI, ρ. 275-277; 1890, t. XIII, ρ. 153-158; Id.. Ολίγα
τή; έν
Κύπ^ω Έχχλησιαστ·.χής Α^χιτιχτον.χής, t. XIII, ρ. 222-224; Id., Πε^·.»
γραοή μονών τινων τής νήσου Κΰκρου μετ&των έναΰτα’ς χειοογ^άτων (1891),
ibiil.. ρ. 316-317, 319-320; t. χιν,ρ. 342-349, 376381; Μελέτα:
τής Έχλησίας τή; Kûrçou. ’Ομόνοια, Alexandrie, 1889, Π. 20)72610; Papadopoulo, At νέαι εν Κύτοω άνασχαταί (monastère de SaintHéraclidès), Νεολόγος, Constantinople, 9 janvier 1886, n. 4996;
Id., 'Ολίγα rtçt Κιτίου, Νεολόγος, 19 décembre 1886, n. 5264;
2 août 1895, n. 7836-7837; Id., Περί τινων χει^ογ^άσων τή; άρτι àroτετοωΟιίσης μονής τή; Μαχαι^άδο; έν Κύτ^ψ, Νεολόγου Έδδομιαία
ΈτιΟιώοησ::, 1892, ρ. 830-831 ; Sathas, Cipro nel medio evo, dans
Nuovo archfvio veneto, 1893, t vi b. jt. 481-488; Deschamps,
Quinze mois â Vile de Chypre, dans Le Tour du Munde, nou­
velle série, 3' année, 1897, p. 157-168.169-19?, 469-504: Cobham,
Excerpta Cypria, translated and transcribed, Nicosie, 1895;
Smirnov, Khristianskiia mozaiki Kipra, Vizantiiskii Vremennik, 1897, t. iv. p. 1-93; Papadopoulo-Kérameus, Πε$ί τίνος
συγγ^ατής Αρχαδίου ’Α^χιιεεισχόχου Κύτ^ου μνημονευβείσης έν το?ς π^αχτιχοις τής ίδδόμης οΐχουμινιχής συνόδου, V izantiisky 1remennik,
1894, t. i, p. 601-612; Richter, Cyprus, the Bible, and Homer,
Londres, 1893; Petit, Vie et ouvrax/cs de Néophyte le reclus,
dans les Échos d’Orient, 1898-1899, p. 257-258; Duckworth,
Church of Cyprus, Londres, 1900; Farcinet, Les rois de Jéru­
salem el de Chypre de la maison de Lusignan, Fontenay-leComte, 1900; Cobham, A handbook of Cyprus, Londres, 1901;
Ch. Papadopoulo, '0 έν ’Αμμοχώστω χαθεδ^ιχός ναό; του άγ. Νικολάου,
Ταχυδρόμος, 1902. η. 1235; Encyclopaedia britannica, Londres,
1902, t. xxvm, p. 328-332; Hackett, A history of the orthodox

Church of Cyprus from the coming of the Apostles Paul and
Barnabas to the commencement of the british occupation,
Londres. 1901 (ouvrage qui épuise en quelque sorte le sujet;
conçu et écrit dans un esprit protestant): Harnack. Die Mission

und Ausbrcitung des Chrisb ntums in den ersten drei Jahrhunderten, Leipzig, 1902, p. .440; Dilicanis, Τά έν τοΐς χωδεξι τοδ
τατ^-.αρχιχοΰ ά^χαιοτυλαχίου σωζόμενα έπίσημα εχχλησιαστιχά ΐγγρατα τά
άτο^ω·/τα εις τάς σχίσεις του οΐχουμενιχοί πατριαρχείου rfôç τάς έχχλησίας ’Αλεςανδοεία;, ’Α·/τιοχιία;, ’Ιεροσολύμων χαί Κύκλου, Constan­
tinople. 1904; les documents concernant l’église de Chypre
dans l’intervalle 1575-1863 sont p. 546-635; Karnapas, Άνίχδοτα

2471

CHYPRE (ÉGLISE DE) — CIASCA

2472

Una versions greca della Constitutio cypria di A lessandro IV
dans Bessarione, 2'série, 1905, t. vin, p. 141-149.
A. Palmieli.
CIANTÈS Joseph-Marie, né à Rome, de famille pa­
tricienne, en 1602, prit l’habit dominicain, au couvent
de la Minerve en même temps que son frère Ignace
Ciantès. Théologien, il se fit surtout remarquer par son
dei Monte Libano, e sua pelleyrinazione a Gierusalemme,
érudition et sa connaissance parfaite de l’hébreu. En
Cesena, 1656, p. 16-30; P. G., t. exi., col. 1527-1566; Fabri,
Evagatorium in Terra? Sancta* et Egypli peregrinationem,
1626, le pape Urbain Vlll confia à Ciantès l’office apos­
dans Bibliuthek des literarischen Verrius, 3 vol.. Stuttgart,
tolique d' « ecclesiaste » ou catéchiste des Juifs à Rome.
1843-1849, t. m, p. 217-248; Id., The book of his Wanderings
Il occupa cette charge pendant 14 ans et son zèle et sa
(1480-1463). trad. Aubrey Stewart, Londres. 1892-1893; Mas-Latrie,
science obtinrent de nombreuses conversions. Nommé
Premier et second rapport sur sa mission en Chypre, dans
évêque de Marsico, le 4 mars 11540, il demeura pendant
les Archives des missions scientifiques et littéraires, 1850, t. i,
15 ans à la tête de son diocèse, veillant surtout à I' xëp 502-556; Jd., Documents nouveaux servant de preuves à
cution des prescriptions du concile de Trente sur la dis­
l'histoire de Vile de Chypre sous le règne des princes de la
maison de Lusignan, dans les Collections de documents inédits
cipline, il bàtil une église cathédrale et fonda un sémi­
sur l'histoire de France, Mélanges historiques, Paris, 4t82,
naire pour les clercs. En 1656, démissionnaire, il se re­
t. IV, p. 337-620; ïd., Nouvelles preuves de Γhistoire de Chypre,
tira à Rome pour s'adonner tout entier à l'étude et à
dans la Bibliothèque de l'École des chartes, 1872, p. 341-378;
l’apostolat parmi les Juifs. Il mourut en 1670. On a de
1873, p. 47-87; Id., Un chapitre à supprimer dans I'Oriens
lui : 1° De sanctissima Trinitate contra Jndieos, in-i .
Christianus, dans les Comptes rendus de VAcadémie des ins­
Rome, 1667; 2« De sanctissima Christi incarna I o ne
criptions et belles-lettres, 1896, t. xxiv, p. 251-261 : Ducange,
Les ramilles d'outre-mer, édit. Rey, Paris, 1869, p. 843-868 (liste ■ contra Judæos, Rome, 1668; ces deux ouvrages ont été
des archevêques et évêques latins de Chypre): Rosi. La difesa
traduits en français sous ce litre : Les deux mystères
di un arcivescovo di Cipro proletto da Pietro Bembo, dans
de la'Trinité el de l'incarnation, prouvez contre les
Bendieonli dei Lincei, t. vi, p. 241-234; Seesselberg, Dus Prà- , Hébreux par la doctrine même de leurs tl«n itogo-n.·,
monstratcnscr-Ktester Delapais auf der Insel Cypern, Berlin,
par le sieur du Mothier, in-8», Rome, 1668 ; 3’
. .a
1901; Trtidon des ormes, Liste des maisons et de quelques i
dignitaires de l'ordre du Temple en Syrie, en Chypre et en ! contra gentes D. Thomse Aquinatis ordinis prxdicatorum, quam hebraice eloquitur Josephus Ciamè. Ro­
France, d’après les pièces du procès, dans la Revue de l’Orient
manus, episcopus Marsicensis ex eodem ordine u latin, 1900, t. vu, p. 223-276, 504-589; Lnlart, L'art gothique
champenois dans Vile de Chypre, dans la Revue de Cham­
tus, in-fol., Rome, 1657. Seuls, les trois premiers litres
pagne et de Brie, 1898, p. 12-27; Id.. L’art gothique et la re­
ont paru ; le fol. divisé en 2 col. porte d'un côté le t·. ne
naissance en Chypre, 2 vol., Paris, 1899; ld., L’abbaye de La­
latin, de l'autre la trad, hébraïque sans points-voyelles.
pais en Chypre, dans L’ami des monuments et des arts, 1898,
Quétif-Ecliard, Scriptores ordinis praedicatorum, t. n, p. Si5,
n. 68, p. 221-234; ld., Les monuments français de Vile de
Hurler, Nomenclator literarius, t. n, col. 114.
Chypre, église métropolitaine de Sainte-Sophie à Nicosie,
R. COÜLON.
ibid., 1898, p. 259-278; Mas-Latrie, Histoire des archevêques
CIASCA Augustin, cardinal, théologien et exégète
latins de l’ile de Chypre, dans les Archives de l’Orient latin,
célèbre de l’ordre de Saint-Augustin. Il naquit à l'oliParis, 1884, t. n, p. 207-328 (c’est le meilleur ouvrage et le plus
riche en documents sur l’Église latine de Chypre); Die Loge der
gnano a Mare, dans la province de Bari, le 7 mai 1S35,
katholistdien Kirche auf Cypern, dans Dus heilige Land, 1878,
el entra dans l'ordre de Saint-Augustin en 1856. Après
p. 157-159, 184-188; Die englischen Kalholiken auf Cypern,
avoir fréquenté les cours de l’université romaine,
ibid., 1879, p. 103-105; Gall, Die Maronistiche Hiérarchie,
le G octobre 1866 il fut appelé â occuper la chaire
ibid., 1880, p. 122-124: Obvrhuinmer, /lus Cypern: lagebuch- i
d’hébreu au collège urbain de la Propagande. 1! prit
blatter und Studien. dans Zeitschrift der Gesellschaft fur
part au concile du Vatican aux titres de théologien et
Erdkunde, Berlin, 1890, t. m, p. 183-240; 1892, p. 420-486
d'interprète des évêques orientaux. Il défendit avec ar­
(églises et monastères); ld., Der Berg des heiligen Kreuzes auf
Cypern, Ausland, 1892. p. 364-366, 380-383. 394-397. 407-410;
deur et érudition les doctrines définies et promulguées
Mas-Latrie, Les patriarches latins de Jérusalem, dans la Re­
par le concile. En 1872, il fut nommé· consulteur de la
vue de l’Orient latin, 1893. I. I, p. 22, 28-31 ; Desimoni, Actes
Propagande pour les affaires du rite oriental, el écrivain
passés à Famagouste devint le notaire génois Lamberto di
de la bibliothèque Vaticane, où il continua les catalogues
Sambuceti, dans la Revue de l’Orient latin, 1893, t. t. p. 58-139,
des manuscrits orientaux, déjà commencés par Asse273-312,321-353 (donations aux églises el aux monastères); Album
mani et le cardinal Mai. En 1879, le Saint-Sit _ ? l’en­
missionis Terræ Sanctæ, Milan. 1893, t. n; Liber peregrina­
voya en Orient pour y régler des affaires importai ies et
tionis fratris Jacobi de Verona, édit. Rohricht, dans la Revue
rendre compte, à son retour, de l’état des missions la­
de V Orient latin, 1895, t. ni, p. 176-180; Nicolai de Marthono
notarii. Liber peregrinationis ad loca sancta, ibid., p. 627-638;
tines en Syrie, en Égypte, en Palestine. Ciasca s'acquitta
Parraud, Vie de saint Pierre Thomas, de Vordre des carmes,
avec succès de sa mission, et il rapporta â Rome de pré­
patriarche titulaire de Constantinople, légat de la croisade de
cieux manuscrits. En récompense des services rendus.
1365, Avignon. 1895; Enlart. Notes sur le voyage de Nicolas de
Léon XIII le nomma archevêque de Laris-. , et prfet
Martoni en Chypre, dans la Revue de l’OrienL latin, 1896, t. IV,
des Archives secrétes du Vatican (1891). La même ann -.·.
p. 623-632; Biehl, Les monuments de l’Orient latin, dans la même
la Propagande lui confiait la délicate mission de pr ai­
Revue, 1897, t. iv, p. 293-310; L'Église grecque en Chypre, dans
der le synode ruthêne convoqué à Léopoli. Son tact et
la Terre-Sainte, 1902, l. XIX, p. 205-208; Pascal. Histoire de la
maison royale des Lusignans, Paris, 1890; Bérard, Cypris.
son savoir lurent si appréciés par les pr iais ruthénes.
Chronique de Vile de Chypre au moyen âge, Paris, 1902; Cham­
que Mor Sylvestre Seinbratowicz, métropolite de Lé-ορ i,
berlayne, Lacrymæ Nicosienscs, Recueil d’inscriptions funé­
à la clôture du synode, dans une lettre à Léon Xlll. loua
raires, la plupart françaises, suivi d’un armorial chypriote,
la science et la doctrine du président. En 1892, Ciasca
et d’une description topographique et archéologique de la
fut nommé secrétaire de la Propagande, où il travailla
ville de Nicosie, Paris, 1894; Giuseppe dellu Santa, A le uni do­
avec zèle à l’organisation des missions catholiques du
cumenti per la storia della Chiesa di Limisso in Cypro du­
Congo, et à la conclusion du concordat entre le saintrante la seconda metù del secolo .w, dans Nuovo archivio
veneto, 1898, t. xvi, p. 150-187 ; Rohricht, Regesta regni hierosiège et le Portugal concernant la hiérarchie des colo­
solymitani, mxcvii-mccxci. Inspruck. 1893; Id., Additamenta,
nies portugaises de l’Afrique du Sud. En 1899, Léon XIII
1904; Golubovitch. Il trattato di Terra Santa e dell’ Oriente
l'honorait de la pourpre romaine. Mais un long travail
di fraie Francesco Suriano, Milan, 1900, p. 241-243; Kohler,
avait affaibli et miné la vigoureuse santé du nouveau
Mélanges pour servir à l’histoire de l’Orient latin et des croi­
cardinal qui, deux ans après, mourait saintement à Rome,
sades. Paris. 1900 (listes des saints cypriotes); A. Palmieri. De
le 6 février 1902.
monasteriis ac sodalibus ord. erem. S Anqnstini in insula
Le cardinal Ciasca a été un des théologiens et des
Cypri, dans Analecta augustiniana, 1905, l. ι, ρ. 118-124; ld.,
«υριαχά ΐγγραςα τοΰ ΙΠ* α’ωνος, AminukhûStOS (FamagûUSte),
1904.
III. Histoire de l’Église latine. — Cotovici. Itinerarium
hierosolymitanum et syriacum, Anvers, -1619, p. 95-113;
Riccaide, Constitutio Cypria Alexandri papa* HI grace nunc
primum reperta lati neque reddita ac notis illustrata, Rome,
4636; Dandini, Missione apostolica al Patriarca e Maroniti

2473

CIA SCA — CIEL

orientalistes les plus savants de nos jours. Plusieurs de
ses travaux inédits, entre autres un traité sur l’Église et
le pape d’après les témoignages des Églises d'Orient,
seront publiés prochainement. Ses ouvrages imprimés
sont les suivants : t” Examen critico-apologelicum super
constitutionem dogmaticam de fide catholica editam
in sessione tertia SS. œeumenici concilii Vaticani,
Rome, 1872; 2° 1 papiri copli del museo Borgiano,
Rome, 1881 ; 3° Sacrorum Bibliorum fragmenta coptosahidica musei Borgiani, Rome, 1885,1889 ; 4° Tatiani
Euangeliorum harmonise arabice, Rome, 1888.
E. Salvatori. Il « Diatessaron » di Taziano, Florence, 1889:
Baumer, Literarischer Handweiser, 1889, p. 475-476; Acta et
decreta synodi provincialis Ruthenorum Galicia! habitæ
Lcopoli anno 1891, Rome, 1896 ; P. A. Perini, Studio bio-bibliograflco sut cardinale Agostino Ciasca, Rome, 1903 ; L. Conde,
Elemmo. cardenal Ciasca, dans La Ciudadde Dios, 1902, t. lviii,
p. 111-119, 313-321, 553-565; t. LIX, p. 119-125, 189-203, 488-500.
A. Palmieri.

CIBOT pierre-iwartial, né à Limoges, le 14 ou
le 15 août 1727, entra dans la Compagnie de Jésus le
7 septembre 1743; il partit pour la Chine en 1758 el ar­
riva à Macao le 25 j ui I let 1759 ; destiné à la mission fran­
çaise de Pékin, il entra dans cette capitale le 6 juin
1760, et n’en sortit plus jusqu’à sa mort, qui eut lieu le
8 août 1780. Le P. Cibot, très zélé missionnaire dans
les limites où il était enfermé par les circonstances, fut
un des plus féconds collaborateurs des Mémoires con­
cernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les
usages, etc., des Chinois, composés par les missionnai­
res de Pékin, et publiés à Paris (1776-1789) parles soins
de Batteux, puis de Bréquigny, sous le patronage et, en
quelque sorte, sous la direction du ministre Berlin.
Pour ne parler que de ceux de ses travaux qui touchent
à la théologie, Cibot a exposé la doctrine des Chinois
sur la piété filiale, base de toutes leurs institutions, Mé­
moires, t. tv; il a donné un recueil de Pensées, maximes
et proverbes, extraits et traduits de leurs livres, Mé­
moires, t. x; il a fait le Parallèle des mœurs el usages
des Chinois avec les mœurs et usages décrits dans le
livre d’Esther. Mémoires, t. xiv, xv. Ce dernier travail
repose en grande partie sur des procédés d’interpréta­
tion qui ne soutiennent pas l’épreuve d’une saine criti­
que. On retrouve le même défaut, plus accentué encore,
dans V Essai sur l’antiquité des Chinois, Mémoires, t. 1 ;
attribué . i P. Amiot. mais désavoué et sévèrement jugé
par celui-ci, cet essai signé Ko, est l’œuvre du P. Cibot.
La Lettre sur les caractères chinois, Mémoires, t. i,
qui est aussi du P. Cibot, contient également des idées
trop aventureuses sur les hautes doctrines supposées ca­
chées dans la vieille écriture chinoise. Pour le reste de ce
que Cibot a donné aux Mémoires, on peut voir son article
et l’article Chine dans De Backer-Sommervogel ; mais une
grande partie des écrits qu’il a envoyés de Pékin à Paris
est demeurée inédite dans les papiers de la Collection
Bréquigny que possède la Bibliothèque nationale. Le
P. Sommervogel a publié, dans les Éludes religieuses,
5e série, I. xn, p. 748-758, une lettre du P. Cibot sur les
Juifs en Chine, datée du 28 octobre 1770 : quoique inté­
ressante, cette lettre a encore besoin d’être rectifiée en
quelques endroits par le Mémoire sur les juifs établis
en Chine, inséré dans le xxxi« recueil des Lettres édi­
fiantes, et surtout par Les inscriptions juives de K'aifong-fou du P. Jérôme Tobar, S. J., n. 17 des Variétés
sinologiques, Chang-hai, imprimerie de la Mission catho­
lique, 1900. M. Henri Cordier a publié trois autres let­
tres du P. Cibot dans la Bevue de l’Extrême-Orient,
t. ni, p. 251-258, 260-265, 643-618.
De Backer-Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus, t. n,
col. 4167-1169; H. Cordier, Bibliotheca sinica, t. I, col. 515;
supplément, col. 1697 ; Id., Grande encyclopédie, Paris, art. Cibot.
Outre In Bibliothèque nationale, celle de 1 Institut.à Par is, possède
aussi des lettres originales du P. Gibet (ms. de l’institut, DM.167;.
J. Brucker.

2474

CIEL. La théologie entend par ce mot le séjour spé­
cialement réservé à la société des élus dans l’éternité
bienheureuse, le lieu où les saints jouissent en commun
de la vue de Dieu. Analytiquement, l’idée dogmatique du
ciel se résout en ce triple élément : séparation défini­
tive des réprouvés et des justes, communauté de vie des
bienheureux, habitation ultra-terrestre. Sous cette forme
nous apparaît, dès les débuts du christianisme, plus ou
moins voilée, mais suffisamment distincte, la doctrine
du royaume des cieux; telle on la retrouve, avec une
croissante précision et bien rarement obnubilée par la
négation ou par le doute, à travers le développement
continu de la pensée chrétienne. — I. Données scriptu­
raires et croyances juives. II. Doctrine traditionnelle.
III. Spéculations scolastiques. IV. Erreurs dogmatiques
et définitions de l’Église.
1. Données scripturaires. — 1» Sens du mot, —
Suivant le caractère de l’impression primitivement res­
sentie au spectacle des espaces infinis, l'idée primor­
diale qui se rattache au mot ciel se différencie assez no­
tablement chez les différents peuples. En hébreu, c’est
l’idée d’élévation, de hauteur, qui est mise surtout en
relief et que la Bible a rendue, pour désigner les cieux,
par le terme Samayim. Gen., i, 1. Il semble que ce mot
provienne de la racine idmâh, « êlre élevé. » Gesenius,
Thesaurus, p. 1443. Une idée analogue apparaît dans
le bas-allemand hëban, hevan, et dans l’anglais heaven.
Les Grecs voyaient plutôt dans le ciel une sorte d’en­
veloppe, comme le revêtement du monde terrestre,
ουρανός, en sanscrit varuna, la racine var signifiant cou­
vrir. C’est aussi le sens primitif de l’allemand Himmel
(himan, himil, Henid). Le latin ctelum exprime parti­
culièrement l’idée de voûte, racine ku, « creuser, » ou
peut-être l’idée de lumière, d’éclat, racine kha, « bril­
ler. » Laurent et Hartmann, Vocabulaire étymologique
de la langue grecque et de la langue latine, Paris,
1900, p. 127, 325. Cf. Curtius, Grundzüge der griechischen Étymologie, 5e édit., Leipzig, 1879, p. 350; Meyer,
Handbuck der griechischen Étymologie, Leipzig, 1901,
t. n, p. 210. Sur le sens étymologique et fondamental
attribué par les Septante au vocable ουρανός, voirll Sam.,
xxn, 8, et Philon d’Alexandrie, De mundi opificio,
Opera, édit. Mangey, Londres, 1742, p. 8.
1. Sens physique. — Dans le langage de la Bible,
comme dans toutes les langues, le ciel signifie ordi­
nairement les régions ultra-terrestres, soit le ciel
atmosphérique, celui des nuages et des oiseaux, Gen.,
i, 9, 20, 26; vu, il; Ps. vm, 9; cxi.vn, 8; cxlviii, 4;
Matth., vi, 26; xvi, 1-3; xxiv, 30, soit le ciel sidéral.
Gen., i, 14; il, 4; xv, 5; Deut., i, 10; Jer., xxxm, 22;
Matth., xxiv, 29; Marc., xm, 25; Act., vu, 42; Heb.,xi,
12; Apoc., vi, 13. C’est dans le ciel étoilé, considéré
comme un corps solide, ràqia', στερέωμα, firmamen­
tum, que Jahveh manifeste plus spécialement ses attri­
buts divins, sa puissance, sa sagesse, sa bonté. Ps. xix,
2-7; Is., xi., 26. Les cieux sont parfois comparés à un
voile, Ps. cm, 2, à une tente qui abrite la terre, Is.,
xu, 22, à un parquet de saphir, Exod., xxiv, 10, à une
mer de cristal. Apoc., iv, 6. Autant de poétiques images,
de métaphores orientales, qui n’engagent en rien les
théories cosmogoniques des Hébreux. Cf. Schenkel,
Bibellexicon, Leipzig, 1871, t. m, p. 82.
2. Sens métaphorique. — Le même terme désigne
parfois dans l’Êcriture les êtres spirituels, habitants
des cieux, spécialement le monde angélique, Ps. xevi, 6;
II Mach., n, 37; Luc., xv, 7; Apoc., xvm, 20. ou Dieu
lui-même. Dan., iv, 23, dans le texte chaldaïque; Matth.,
xxi, 25; Luc., xv, 18; Jpa., m, 27. En ce sens l’expres­
sion rabbinique ; ή βασιλεία τών ουρανών, est employée
dans Matth., m, 2; iv, 17;v,3, pour signifier le royaume
de Dieu réalisé sur terre par la prédication et par la
foi et qui aura son achèvement dans la jouissance in­
tuitive de la divinité. Cf. Kaulen, art. Himmel, dans

2476

CIEL

2475

Kirchentexikon, 2' édit.. Fribourg-en-Brisgau, 1888, t. v,
col. 2112.
3. Sens théologique. — Chez les peuples de l'anti­
quité, même en dehors de la civilisation grecque, le
ciel a été considéré parfois comme le séjour spécial de
la divinité et des esprits supérieurs. Cf. Aristote, De
cælo, n, 3; De mundo, 2, Opera, édit. Didot, t. n, p. 392,
628. Mais jamais cette pensée n’a rencontré un déve­
loppement aussi étendu et profond que dans la nation
juive : elle se déroule presque à chaque page des Livres
saints. L’habitation de Jahveh est dans les cieux. Ps. n,
4; Job, xx, 12; Matth., v, 16; vî, 9, 14; Rom., i, 18;
c’est là qu’il réside comme dans un sanctuaire, Ps. XI,
4; Mich., t, 2; Hab., n, 20; Apoc.,xi, 19; xv, 5, ou dans
un palais. Heb., VIII, 1. Le ciel est son trône. Ps. xi,
4; xx, 7; Is., lxvi, 1; Ezech., i, 1; Matth., v, 34; Act.,
vn, 49. C’est de là qu'il descend sur terre, Gen., xi, 5;
Ps. xvin, 10; Dan., vu, 9, 13, ou qu’il fait entendre
sa voix. Matth., ni, 17; Joa., xn, 28; II Pet., i, 18. Son
esprit vient du ciel. Matth., ni, 14; Act., n, 2; I Pet.,I,
12. C’est au ciel qu’il exauce les prières et qu’il par­
donne. I Reg., vm, 30; Neh., ix, 27; xi, 6; xvi, 19;
xvni, 18; Luc., xi, 13. Dans cette demeure sont aussi réu­
nis les anges, auprès de Dieu. Job, i, 6; π, 1 ; Matth.,
xvi, 27; xvni, 10; Gai., i, 8. Cf. Cremer, art. Himmel,
dans Realencyclopâdie für protestanlische Théologie
und Kirche, 3· édit., Leipzig, 1900, t. vm, p. 80.
2» Existence du ciel. — 1. Ancien Testament. — Le
Pentateuque nous dire la première idée, bien indécise
encore et bien lointaine, du ciel promis aux élus. Des
justes aimés de Dieu pendant leur vie, il est dit, dans
une formule solennelle, que la mort les réunit à leurs
pères, à leur peuple. Gen., xxv, 8, 17; xxxv, 29; xi.ix,
29-33; Num., xx, 24; xxvn, 13; Deut., xxxn, 50. Jacob
considère son existence terrestre comme un pèlerinage.
Gen., XI.VH, 9; cf. xvn, 8; Exode, vi, 4; Lev., v, 24.
Aux âmes justes réunies dans le scheol, les promesses
messianiques ne sont pas retirées, car Dieu reste pour
elle, dans le trépas, le Dieu favorable et bénissant, le
Dieu d’Abrahain, d'Isaac el de Jacob. Gen., xxvi, 24;
xxvm, 13; xlvi, 1, 3; Exod., in, 6; iv, 5. Jacob avant
sa mort s’attache fermement au salut du Seigneur. Gen.,
xi.ix, 18. Et 1'espérance d'une vie future est évoquée,
pour ce peuple saint endormi dans la mort, par cette
pensée de la puissance d'un Dieu qui est « le Dieu de la
vie de toute chair ». Num., xvi, 22. Le Seigneur luimême accentue cette pensée : « C’est moi qui fais mourir
et c’est moi qui vivilie. » Deut., xxxn, 39. De là l'ex­
pression de « Dieu vivant » appliquée à Jahveh. Jos., ni,
10. Il est le Dieu qui « donne la mort et la vie », qui
« conduit au scheol et en ramène ». I Reg., il, 6; IV Reg.,
v, 7. Cf. Atzberger, Die christliche Eschatologie in den
Stadien Hirer O/fenbarung im Allen und Neuen Testamente, Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 30-36, 39 sq.
L’idée d'une délivrance par le Christ apparaît nette­
ment avec David dans les psaumes messianiques. Ps. il,
xxi, xliv, lxxi, cix. A cette rédemption les trépassés
auront une part effective et personnelle. Ps. xv, 10,11.
Déjà brille l’espoir des délices éternelles. Ibid., 12;
cf. xvi, 16; XLVHi, 15 sq.; lxxii, 24. Job chante à son
tour son espérance immortelle, xix, 25-27, et la proteclion qui le suivra au tombeau, xiv, 13-25. Cf. Hontheim,
Demerkungen zu lob, xtx, dans Zeitschrift für katholische Théologie, Inspruck, 1898, t. XXII, p. 749-756;
Lesêtre, Commentaire sur Job, Paris, 1892, p. 129. Une
attente analogue se manifeste dans les Proverbes, x, 30;
xi, 7, avec l'espoir des derniers jours, xxm, 18; χχιν,
14, et l’Ecclésiaste s'en inspire également, m, 17; xi, 9;
xn, 7 ; cf. m, 2, dans le texte hébraïque. Voir Motais,
L’Ecclésiaste, Paris, 1883, p. 116-118; Gietmann, Com­
ment. in Ecclesiasten, Paris, 1890, p. 324.
Avec les prophètes les idées eschatologiques se déve­
loppent, mais sous les traits encore obscurs du symbole.
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

L'annonce du salut qui est proche, Is., ι.ντ, 1,6, 8; i.ix.
17; Hab., m, 8, laisse entrevoir, à la suite d’un jugement
divin et du grand jour du Seigneur, Is., n, 12; χχιν.
21-23; xxxiv, 1-4; LXVI, 15-18; Ezech., xm, 5; xxx, 3;
Joël, m, 1 sq. ; Abd., 15, 16, 21 ; Zach., ix, 16; xiv, 4, 6,
9, la réunion finale et éternelle du peuple de Dieu.
Is., xxvn, 13; xlv, 5-7; .1er., xxm. 3-8 ; Bar., iv. 18-37;
v, 5-9. Le Seigneur sera lui-même à la tête de son peuple.
Is., xi, 15 sq.; xiv, 2; xxxv, 1 sq.; XL, 1-11; Jer.. xxxi,
9-21; Zach., x, 11; Mich., u, 13. Dans la Jérusalem
nouvelle aux fondements de saphir et aux murailles de
rubis, Is., Liv, 11 sq., habitera le Seigneur, Is., xn, 6;
Ezech., xi.ni, 2, 4, 7; et sur la montagne sainte il
dressera pour toutes les nations un festin somptueux.
Is., xxv, 6; cf. Ezech., xxxvh, 26, 28; xi.m, 2, 4,7;
xi.vm, 35; Jer., xxx. 18; xxxi, 40; Soph., m, 16 sq.;
Zach., Il, 3-10. Ce sera vraiment le peuple de Dieu, pur
de tout contact avec les pécheurs, Ezech., xxxiv, 17,
20 sq.; Soph., I, 2-18; Zach., Xlii, 2-9, le peuple des
justes et des saints. Is., i, 26-28; xxix. 20-23; Ezech.,
xi, 17-21 ; Daniel, vn, 22. Les cieux et la terre seront
renouvelés. Is., lxv, 17; lxvi, 22; Zach., xiv, 6 sq. Et
la joie des élus sera éternelle. Is., xxxv, 10; Ll, 3; lv.
11; lxi, 7; Amos, ix, 15; Jer., xxxi, 38, 40; xxxn, 40;
Ezech., xvi, 60; xxxvn, 25 sq.; Bar., h, 34; Dan., n.
44; vu, 14, 18, 27. Cf. Knabenbauer, Comment, in
Isaiam prophetam, Paris, 1887, t. i, p. 468-471; t. n.
p. 490-497; in Ezechielem prophetam, Paris.
.
p. 170-171; Meignan, Les derniers prophètes d'Jsra· ;.
Paris, 1894, p. 497-502.
Discrètement évoquée par l’Ecdésiastique avec la
pensée de la vie éternelle, χχιν, 31, du livre de vie, ibid..
32, des bénédictions réservées aux justes à l'heure de
leur mort, t, 13; xi, 28 sq., XVIII, 24, au jour de la vision
de Dieu, vî, 23, l'expectative d’une survie heureuse est
nettement énoncée par la Sagesse. Les âmes des justes
sont dans la main de Dieu, hors des atteintes de la mort;
elles sont en paix, riches des espérances de l’immorta­
lité, m, 1-4; xv, 3. L'homme est fait pour l’immortalité.
i-’αφθαρσία, II, 23. Quand pour les justes viendra la
récompense, au grand jour du jugement de Dieu, on
les verra resplendissants comme la flamme; l’abondance
et la paix sont aux élus, m, 5-9. Éternellement ils habi­
teront dans le royaume de gloire, dans le temple du
Seigneur, auprès de Dieu, et couronnés de sa main, UI,
14; v, 16 sq.; vî, 21. Le temple de Salomon n’est que
l’emblème du tabernacle saint préparé par Dieu dès le
commencement du monde, ix, 8. Cf. Tob., il, 18; xn. 9;
II Mach., vu, 9. Les livres deutérocanoniques fournis­
sent ainsi la transition entre les données primitives de
l’Ancien Testament et la doctrine évangélique du ciel.
Cf. Atzberger, op. cit., p. 96-110; Lesêtre, L’Eccl· siaslique, Paris, 1896, p. 23-24; Le livre de la Sagesse,
Paris, 1896, p. 21-22; Knabenbauer, Comment, in Ec­
clesiasticum, Paris, 1902, p. 95-96, 150-152; André,
Les apocryphes de l’Ancien Testament, Florence. l'Att,
p. 100-103, 316-317.
2. Nouveau Testament. — L’existence d’un séjour
ultra-terrestre ou les justes jouiront en commun de
l’éternelle récompense est un des plus ordinaires en--ignements de la prédication du Christ et des apôtres.
C’est par l’annonce prochaine du royaume des cieux.
ή βασιλεία τών ουρανών, que Jean-Baptiste inaugure sa
mission de précurseur et Jésus son ministère public.
Matth., m, 2; iv, 7; Marc., i, 15. Fondé sur la terre au
premier avènement du Christ, Matth., XI. 11-12; Xll, 28;
xvi, 19; Luc., XVI, 16, ce royaume est d'un autre ordre
que les royaumes de ce monde, ού ταύτης ττ,ς κτίσεως,
Heb., IX, 11 ; il n’aura son achèvement que dans l’éternité,
après la parousie et le jugement final. Matth., Xlii, 27;
xxv, 24. Seuls les justes en feront partie, I Cor., vî, 9
10; Rom., v, 17; Eph., v, 3-5: ils régneront avec JésusChrist, σνμβασιλεύσομεν, II Tim., H. 12, et seront heuII. - 78

2477

CIEL

reux dans la paix et les joies de l’Esprit-Saint. Rom.,
IV, 17. La récompense qui nous est promise en même
temps que ce royaume est dans les cieux. .Matth., v, 3,
12; vi, 20; xix, 21. C’est au ciel que se trouvent les
biens impérissables, les biens du salut. Marc., x, 21 ;
Luc., XII, 33; II Cor., v, 1; Phil., ni, 20. Le ciel est le
but de notre espérance, Col., i, 5; l’héritage des saints,
Col., I, 12; I Pet., i, 4; le rendez-vous des vrais disci­
ples de Jésus-Christ, car déjà leurs noms sont inscrits
dans les cieux. Luc., x, 20. Après sa vie mortelle et sa
résurrection, le Christ est monté au ciel, Act., t, 2, 9,
11, qui est maintenant sa demeure, Matth., xxiv, 30;
Eph., i, 20; Col., in, 1; Heb., ix, 24; il habite au plus
haut des cieux, υψηλότερο: τών ουρανών, Heb., vu, 26;
διεληλυθώς τούς ουρανούς. Heb., ιν, 14. Là aussi, et avec
lui, sont les anges, serviteurs du Christ, Luc., Il, 15;
Eph., 1, 21, et les âmes saintes parvenues au terme. Joa.,
xiv, 2-3; I Thess., iv, 17; Phil., i, 23; Heb., xn, 23. Le
ciel est la patrie des saints, Heb., xi, 16, la demeure de
gloire qui nous réunira, II Cor., v, 1-2, ou face à face
nous contemplerons Dieu éternellement. I Joa., ni, 2;
Apoc., xxii, 4. Les élus deviendront comme des anges,
Marc., xii, 25, en société et en communication intime
avec Dieu, Apoc., xxi, 3-4; et Dieu lui-même sera l’éter­
nelle lumière de cette nouvelle Jérusalem, de la cité
sainte. Apoc., xxi, 2, 10; xx, 5.
3. Croyances juives. — Des enseignements tirés des
livres canoniques, il n’est pas superflu de rapprocher
les renseignements fournis par la littérature profane des
Juifs sur l’état des croyances populaires aux derniers
temps de la Synagogue. L’idée du ciel est très précise,
aussi bien parmi les hellénisants que chez les palesti­
niens. Philon d'Alexandrie signale en toute clarté, comme
récompense du juste, la vue de Dieu, γέρας έξαίρετον ορασις Θεού, la vie bienheureuse en Dieu, ζή την έν Θεώ ζωήν
εΰδαίμονα, la possession du ciel, ουρανόν μεν άγαθώ, avec
la société du peuple de Dieu devenu l’égal des anges,
προστίθεται τώ Θεού λαω ίσος άγγέλοις γεγονώς. Philon,
De præmio el poma, 6, Opera, édit. Mangey, Londres,
1742, t. π, p.414; Deeoquod deterius potion insidiatur,
14, ibid., t. i, p. 200; De profugis, 12, ibid., p. 555; De
sacrificiis Abclis et Caini, 2, ibid., p. 164; cf. Quod a
Deo mittantur somnia, ibid., p. 642; Quis rerum divi­
narum heres, 57, ibid., p. 514. Animé de cette même
pensée du ciel, Joséphe exhortait ses soldats à ne point
se donner la mort, mais à se rendre plutôt à l’ennemi,
afin de ne pas devenir indignes par le suicide de la
récompense des saints, χώρον ουρανού λαχούσαιτόν άγιώτατον. De bello /udaico, 1. Ill, c. vin, n. 5, édit. Didot,
Paris, 1865, p. 170; cf. 1. VII, c. vm, n. 7, ibid., p. 328.
Les apocryphes n’hésitent pas à produire parfois des
détails circonstanciés, romanesques ou symboliques, à
peindre la félicité du ciel sous des couleurs de rêve qui
ont longtemps charmé les imaginations el qui se retrou­
vent encore dans les descriptions des Pères de l’Église,
bien après l’ère apostolique. Mais ils s’accordent géné­
ralement à placer hors de la terre la félicité des élus.
Hénoch, sur sa nuée soulevée par le vent, arrive aux
frontières du ciel. C’est là qu’il voit la demeure des
saints et le séjour des anges. Hénoch, xxxix, 4, dans le
Dictionnaire des apocryphes de Migne, Paris, 1856, 1.1,
col. 449. « Les élus du ciel ont dans le ciel leur de­
meure, » xv, 8. Lods, Le livre d’Hénoch, Paris, 1892,
p. 81. L’Assomption de Moïse, par son contenu comme
par son titre même, reproduit cette conception. Cf. Ce­
riani, Monumenta sacra et profana, Milan, 1861, t. i,
fasc. 1, p. 57. C’est au paradis, IV Esd., vu, 42; vin, 52,
que les saints goûteront les délices du siècle futur.
Ceriani, op. cit., t. i, fasc. 2, p. 111, 113. Mais ce para­
dis, planté par Dieu « avant que la terre fût créée », in,
6, est situé dans les régions du ciel, iv, 7. Ceriani, ibid.,
p. 99-100. Cf. Apocalypse de Baruch, 51, ibid., p. 86.
Les caractères principaux de ce séjour céleste se retrou­

2478

vent, dans ces divers écrits, sensiblement les mêmes.
Les élus vivront en société intime avec Dieu.Hénoch, i,
8; Civ, 2, Lods, op. cit., p. 70; Migne, op. cil., col. 509.
Ils verront de leurs yeux l'auteur de leur salut, IV Esd.,
vi, 25, Ceriani, op. cit., t. i, fasc. 2, p. 103. Ils seront
semblables aux anges et converseront avec eux. Hénoch,
xxxix, 4, Migne, ibid., p. 449; Apocalypse de Baruch,
51, Ceriani, op. cit., p. 86. Ensemble seront réunis tous
les saints, apparebit multitudo animarum simul in
uno coetu unius animi, Apocalypse de Baruch, 30, Ce­
riani, ibid., p. 80, et tous, resplendissants de lumière et
de gloire, jouissant des délices de la vie bienheureuse,
loueront éternellement le Seigneur dans cette demeure
de la paix. Hénoch, xvn, 8; i, 8; xx, 5, 6; lxi, 15; xxxix,
4, 7, Lods, op. cil., p. 87, 70; Migne, op. cil., col. 455,
464 . 449; cf. Stapfer, Les idées religieuses en Palestine
à l'époque de Jésus-Christ, Paris, 1886, p. 136 sq.; Bouriant, Fragments grecs du livre d’Hénoch, dans les Mé­
moires publiés par les membres de la mission archéo­
logique française au Caire, 1892, t. ix, fasc. 1, p. 93110; IV Esd., vm, 52-53; vu, 43, 55, Ceriani, op. cit.,
p. 113-114, 111 ; Apocalypse de Baruch, 30, 51, 85, Ce­
riani, ibid,, p. 80, 86, 98; cf. Schürer, Geschichte des
jùdischen Volkes im Zeilalter Jesu Christi, Leipzig,
1898, t. m, p. 213-222.
Quant à la littérature rabbinique, elle se complaît
dans les détails inconsistants, futiles, déconcertants. On
y voit, par exemple, que le juste brillera dans les cieux
342 fois plus que le soleil. Targum de Jonathan, sur
II Sam., XXIII, 4, cité par Stapfer, op. cit., p. 145. Mais
il est inutile de lui demander sur les croyances eschatologiques du peuple juif des documents dont l'histoire
des idées religieuses puisse bénéficier. Aussi doit-on
reconnaître que M. Israël Lévi n’a point poussé à l’ou­
trance l’expression de la vérité en formulant sur elle ce
sévère jugement : « C’est un véritable chaos que l’en­
semble des doctrines talmudiques sur la vie d’outretombe, les conceptions les plus disparates se heurtent
et se concilient, on ne sait par quel miracle ». Bevue des
études juives, Paris, 1892, t. xxv, p. 4.
II. Doctrine traditionnelle. — Certains évangélistes
pour qui la notion de l’au-delà implique seulement pour
les justes l’immortalité bienheureuse, indépendamment
de toute condition commune de vie et de séjour, se re­
fusent à reconnaître comme une tradition spécifique­
ment chrétienne la doctrine catholique du ciel. « Dans
la conception des Hébreux comme dans celle de Jésus
et de ses contemporains, le ciel n'est nullement envisagé
comme le séjour des justes ou des croyants immédiate­
ment après leur mort, aussi peu qu’après leur résurrec­
tion. Cette opinion aujourd'hui presque universelle est
une grave erreur, n’ayant aucun fondement scripturaire
et qui ne règne dans l’Église que depuis Origéne et ses
successeurs. » VVabnitz, art. Ciel, dans l’Encyclopédie
des sciences religieuses, Paris, 1878, t. ni, p. 182. Il suf­
fit d’une étude sommaire des documents et monuments
de l’antiquité chrétienne pour rendre sensible la légèreté
de cette assertion.
1« Pères de l’Église. — 1. Période anténicéenne. — La
Doctrine des apôtres se co'ntente, en rappelant les liens
qui nous unissent au Père céleste, vin, 2, d’évoquer au
delà de ce monde qui passe, la pensée du monde futur
oû Dieu sera éternellement glorifié, x, 6. Έλθέτω χάρις
καί παρελθέτω ο κόσμος ούτος. Funk, Die apostolischen
Voter, dans Sammlung ausgewâhlter Kirchen-und
Dogmengeschichllichen Quellenschriften de Krûger,
Tubingue, 1901, p. 5-6. Mais VÉpilrede Bamabé précise
ces indications. Le monde futur est celui du salut, de la
sainteté et de l’amour, ιν, 1; x, 11. Funk, / aires apostolici, Tubingue, 1883, 1.1, p .8, 34. Aux justes, héritiers
des promesses, il sera donné de voir le Christ et d’étre
en société avec lui dans son royaume, vn, 11. Ibid.,
p. 24. C’est parleurs œuvres qu’ils arriveront au séjour

CIEL
qui leur est fixé, έπί τον ώρισμένον τόπον, χιχ, 1. Ibid.,
p. 52. Saint Clément de Rome insiste sur le bonheur
incommensurable que Dieu réserve aux élus par le
Christ et dont lui seul connaît la grandeur et la beauté.
I Cor., xxxiv, 7, 8; xxxv, 2, 3; 1., 5-7, Funk, op. cit.,
p. 102, IO4, 124·. Ceux qui meurent dans la charité pos­
séderont la demeure des saints, χώρον ευσεβών, L, 3.
Ibid., p. 124. C’est dans ce séjour de la gloire que
Pierre el Paul sont entrés par leur martyre, εις τόν όφειλόμενον τόπον της δόξης, ε’ις τον άγιον τόπον έπορεύθη, V,
4, 7. Ibid., ρ. 68. Heureux les prêtres qui ont mérité la
plénitude du salut; ils n’ont pas à craindre d’être privés
de la place qui leur est assignée, άπό τοΟ Ιδρυμένου αϋτοϊς
τόπου, xi.iv, 5. Ibid., p. 116; cf. Η Cor., i, 2; vi, 3-7; xi, 7;
xiv, 5; xix, 4; xx, 2, ibid., p. 144, 150, 158, '162, 168.
Le Pasteur d’Hermas a vu le ciel s’ouvrir. Rhode, du
haut des cieux, lui apparaît et le salue : c’est le séjour
ou elle a été reçue, άνελήφΟην. Vis., I, 1, 4-5; 2,1, Funk,
op. cit., p. 336, 328. Les justes qui auront persévéré
jusqu’à la mort au service du Christ passeront ainsi dans
le séjour des anges, ό τόπος αυτών μετά τών αγγέλων έσ­
τιν, Simii., IX, 27, 3; Vis., ii, 7, ibid., p. 346, 548, et
ils habiteront avec le Fils de Dieu, Simil., ix, 24, 4,
ibid., p. 542, et ils seront bienheureux. Vis., n, 2, 7 ;
Simil., ix, 29, 3, ibid., p. 346, 456; cf. Vis., I, 1, 8; ni,
8, %; Mand., vm. 9, ibid., p. 336, 368, 414. Une grande
pensée anime Ions les écrits de saint Ignace d’Antioche,
celle de la possession de Dieu. Θεού έπιτυχεϊν. Ad Rom.,
iv, 1; Ad Eph., x, 1; Ad Smyr., ix, 2, Funk, op. cit.,
p. 216, 180,242. Cette jouissance de Dieu, nous l’aurons
dans le Christ, qui commande au ciel et â la terre. Ad
blagn., i, 2; Ad Eph., xm, 2, ibid., p. 192, 182. Aussi
est-ce une belle chose de quitter la terre pour monter
vers Dieu, καλόν τό δϋναι άπό κόσμου εις Θεο'ν, ινα εις αυ­
τόν άνατείλω, et de participer à la pure lumière, καθαρόν
φώς λαβείν, dans le lieu qui nous est assigné, εις τόν
ίδιον τόπον. Ad Rom., il, 2; vi, 2; Ad Magn., v, 1,
ibid., p. 214, 220,194.
Ces pensées sont également celles de saint Polycarpe.
Lui aussi attend la récompense promise aux martyrs, la
réunion avec le Christ dans le séjour qui leur est dù,
εις τόν όφειλόμενον αύτοίς τόπον, παρά τώ κυρίω. Ad Phil.,
ιχ, 2, Funk, ibici., p. 276. Il parle du bonheur et de la
gloire de Paul, m, 2, ibid., p. 270, et rappelle aux
croyants que le Christ régne sur le ciel comme sur la
terre, à la droite de Dieu, et que nous régnerons avec
lui, συμβασιλεύσομεν αύτώ. II, 1 ; v, 2. Ibid., p. 268, 272.
Plus explicite encore l’Épitre à Diognète. Le ciel est
nettement désigné comme le lieu de la récompense
incorruptible, τήν έν ούρανοϊς αφθαρσίαν, VI, 8. Funk,
op. cit., p. 320. C’est au ciel, séjour de la divinité que
régne le Christ sur tout l’univers, vu, 2, ibid., p. 320, et
ce royaume céleste, il l a promis et il le donnera à ceux
qui l’aiment, τήν έν οΰρανώ βασιλείαν έπηγγείλατο καί δώσει
τοΐς άγαπήσασιν αυτόν, X, 2. Ibid., ρ.326. Aussi les chré­
tiens ne sont pas de ce monde: étrangers en quelque
sorte dans leur propre patrie, ils sont les citoyens du ciel,
έν οίρανώ πολιτεύονται, vi, 3; v, 5, 9. Ibid., p. 318, 316.
Tel est le caractéristique témoignage des Pères apos­
toliques transmettant dans ses éléments essentiels la
doctrine de l’Eglise primitive sur le séjour des élus. Si
l’erreur millénariste, accueillie déjà dans l’Épitre de
Barnabe, retrouve chez les premiers apologistes une
faveur nouvelle, cette fantaisie eschatologique n’entame
en rien le fond même de la question : quel que soit le
délai apporté à l’entrée des justes dans le royaume des
cieux, le ciel reste toujours, même pour les millénaristes,
le séjour éternel, exclusif en commun, des bienheureux.
Lorsque saint Justin recommande aux fidèles de ne pas
croire ceux qui affirment que l’àme monte au ciel après
la mort, il ne met point en cause l’existence du ciel :
il la souligne, au contraire. Dans sa pensée, comme dans
celle des adversaires qu’il combat, l’entrée des justes

24S0

dans la gloire éternelle était conditionnée par la résur­
rection, et à ce point de vue purement subjectif l'affirma­
tion de l’une impliquait la négation de l’autre, dès que
la question se posait de l'état des âmes immédiatement
après la mort. C'est en ce sens que saint Justin se pro­
nonce contre l’admission au ciel de l’àme séparée du
corps, άμα τώ άποΟνήσκειν άναλαμβάνεσΟαι εις τόν ουρα­
νόν. Vial, cum Tryph.,80, P. G., t. VI, col. 666; Otto. Cor­
pus apologelarum Christianorum sæculi secundi, léna,
1877, t. i, p. 290. Mais ce n’est là qu’un délai : le ciel,
pour être différé, n’en est pas moins le ciel. Au reste,
sur l’ensemble du sujet, là pensée habituelle de s int
Justin n’offre rien de défaillant ni d’obscur. Un pas- <ge
du IΙερέ άναστασεώς, 7, nous montre le Christ habita! ’
corporellement dans les cieux afin de nous enseigner
que là aussi, près de lui, sera notre habitation. P. G.,
t. vi, col. 1589; Otto, ibid., t. n, p. 244. C'est au roi du
ciel que le martyr Lucius espère se réunir, -y,·
πατέρα καί βασιλέα τών ουρανών πορευέσίιαι. ΑροΙ., Π, 2.
ibid., col. 448; Otto, ibid., t. I, p. 202. Partout leschrétiens vertueux sont persuadés qu’ils trouveront auprès
de Dieu, en société avec lui, la fin de leurs maux. =·.
άπαΟεία συγγενέσόαι τώ Θεώ, et c’est le Dieu qui nV :
par delà les mondes, plus haut que le firmament, τ
υπέρ κόσμον Θεο>, έν τοις ύπερουρανίοις. Apol., II. 1 ; lo ­
cum Tryph., 56, ibid., col. 441, 612; Otto, ibid., t. i
p. 196; t. I b, p. 198. Talien parle aussi d’un ciel s
au delà du ciel visible, ou règne sans succession un jour
qui n’a point de déclin, où resplendit une lumière inac­
cessible aux hommes d’ici-bas. Il s’appuie sur l’an: r.:··
des prophètes pour émettre cette doctrine et pour affir­
mer que l’esprit recevra un jour le revêtement c· i·-s:■·.
qui fera disparaître toutes les apparences de notre n rtalité, τό ούράνιον έπένδυμα τής Ονητόνητος. Orat, adi or­
sus Griecos, 20, P. G., t. VI, col. 852.
Il est assez difficile de concilier entre elles les id· incidemment émises par saint Théophile d'Antioche sur
le paradis terrestre, sur le paradis des élus et sur le ci- I.
Ad Autol., n, 24, 26, 36, P. G., t. vi, coL 1089, 1<W.
1116; Otto, Corpus apologelarum, léna, 1861, t. vm.
р. 120-122, 124, 174. Le passage le plus clair est ·■·
qui affirme l'existence d’un ciel invisible distinct du
firmament et créé par Dieu au premier jour, ετέρου ούτανοΰ του αόρατου ήμϊν όντος. Π, 13. P. G., ibid., col. 1071
Otto, ibid., p. 96. Mais il est impossible à la critique de
décider si le paradis des élus est identifié avec le paradis
terrestre ou avec le ciel. Cf. Alzberger, Gesehi i,·.·· ■
christlichen Eschatologie innerhalb der vomicânischen
Zeit, Fribourg-en-Brisgau, 1896, p. 553, 598.
Dans saint Irénée se retrouvent toutes les donn es de
la tradition catholique. Il est vrai que lui aussi distingue
le ciel du paradis et de la cité sainte. Cont. hier., 1. V.
с. xxxvi, n. 1, P. G., t. vu, col. 1122; cf. 1. V. c. v, n I.
ibid., col. 1135. Mais cette distinction représente surt jut
une inégalité de jouissance dans la possession d une
récompense, en raison de l’inégalité des mérites Car
tous les justes, du moins après leur résurrecti n. joui­
ront de la vue du Christ, πανταχοΰ γάρ ό Σωττρ όρα.τσεται, et le Christ est dans les cieux. Cont. hær., 1. V,
c. xxxvi, n. 1; 1. III, c. xn, n. 3, ibid., col. 1122, 895;
cf. 1. V, c. xxxi, n. 2; 1. IV, c. xxxm, n. 13: 1. III.
c. xn, n. 9, ibid., col. 1209,1082, 902. Les élus jouiront
également de la vue de Dieu, έλευσόνται εις τήν ii·.· τ..
Θεού, I. V, c. xxxi, n. 2; I. Ill, c. xn, n. 3, ibid.,
col. 1209, 895; ils posséderont l’immortalité par JésusChrist qui est la paix des âmes et leur réconfort, et l'on
verra briller la gloire du Père, après le renouvellement
des mondes, dans la cité de Dieu, 1. V, c. xxxv, n. 2:
1. Ill, c. xvi, n. 4. Ibid., col. 1220-1221, 924. Nous
n'avons qu’à rapprocher de ces données les vues eschatologiques de saint Hippolyte; le disciple reproduit fidè­
lement le maître. Le Christ nous a ouvert les cieux. où
il est monté le premier, αυτός πρώτος εις ουρανούς άνα-

2481

CIEL

βας. Serm. in Elcanam et Annam, P. G., t. x, col. 864;
édit. Bonwetsch ct Achelis. Die griechischen christlichen
Schriflsteller, Liepzig,1897,t. i, p. 122. Dans le royaume
du Christ sont rassemblés les prophètes, les martyrs,
les apôtres, et c’est au ciel que l’on reçoit la couronne
de vie impérissable,αφθαρσίας άποκείμενον ύμΐν έν τοΐς
ούρανοϊς στέφανον. De Antichristo, 31, 59, P. G., t. x,
col. 752, 780; édit. Bonwetsch et Achelis, p. 20, 39. Le
Christ est l’arbre de vie; ceux qui désirent goûter cette
vie, en jouiront éternellement devant la face de Dieu,
avec Adam et tous les justes. Fragmenta in Proverbia,
P. G., t. x, col. 620; édit. Donwetsch et Achelis, p. 163.
Quand les traditions éparses des premiers âges com­
mencent à se synthétiser en un agrégat succinct de doc­
trines, l’école catéchétique d'Alexandrie n’a que peu de
choses à surajouter à ces données substantielles qu’elle
contribuera beaucoup â développer. Pour Clément
d'Alexandrie, la récompense des justes réside dans le
ciel, qui est notre royaume et notre héritage, μισθόν ήμϊν
βασιλείαν ουρανών, κληρονομιάν ουρανών. Coll, ad gent.,
c. i, P. G., t. vin, col. 60, 65; cf. Pæd., m, 7, P. G.,
t. IX, col. 608-609; édit. Stâhlin, Leipzig, 1905, p. 258260. Aux élus est réservée la vision de Dieu, Θεός επο­
πτεύεται, Coli, ad gentes, c. i; Strom., v, 1, P. G., t. vin,
col. 65; t. ix, col. 17, et cette contemplation divine leur
vient du Christ. Coh. ad gent., c. I, P. G., t. vin,
col. 68. Tous les saints sont réunis au ciel ou habitent
les anges, Pæd., Il, 12; Strom., vu, 2, P. G., t. ix,
col. 541 ; t. vin, col. 408; sur eux règne le Christ, Strom.,
vu, 10, P. G., t. ix, col. 480, et ils régnent avec lui,
Pæd., ni, 7; Coh. ad genl., c. i, P. G., t. ix, col. 608;
t. viii, col. 60. Le ciel est décrit comme le séjour de
l’éternel repos en Dieu, ή άΐδιος άνάπαυσις έν τώ Θεώ,
Pæd., ι, 13, P. G., t. ιχ, col. 373, de la vie véritable,
τής όντως ού'σης ζωής, et de la gloire, Strom., ιν, 7,
P. G., t. vin, col. 1255, un lieu de délices et d’inlinie
béatitude, Strom., v, 14; Pæd., i, 9, P. G., t. ix,
col. 181; t. vin, col. 340; édit. Stâhlin, p. 139; la pa­
trie d’en haut, τής άνω πατρίόος, Coh. ad genl., c. ix,
P. G., t. vin, col. 193; Quis dives salvetur, 3, P. G.,
t. ix, col. 608; édit. Barnard, Texts and studies, Cam­
bridge, 1897, t. v, n. 2, p. 4. Origène commence à sou­
mettre à l’analyse et à la réllexion philosophiques ces
croyances. Il convient que la conception et la descrip­
tion de ce monde invisible ne sont point chose aisée, De
prine., 1. H, c. III, n. 6, P. G., t. xi, col. 193, et lui-méme
compliquera de graves erreurs ces difficultés. Toutefois
son universalisme, en affirmant le salut de toute créa­
ture, ne fait point la part égale aux justes et aux pécheurs
purifiés. Ceux-ci, dans le monde futur, posséderont la
terre des vivants, tandis que les saints et les parfaits
jouiront du royaume des cieux. De prine., 1. Il, c. m,
n. 7, ibid., col. 198. Jésus-Christ est monté au ciel pour
nous ouvrir la demeure éternelle, où nous vivrons avec
lui dans la claire vue de Dieu. De prine., 1. 11, c. xi,
n. 6; 1. I, c. vi, n. 2; De oratione, n. 11, P. G., t. xi,
col. 246, 166, 449. Origène se demande où est le ciel,
quelle en est la gloire et l’excellence. Il émet l'opinion
que le ciel pourrait bien n'être pas séparé du κόσμος,
tout en étant distinct du firmament, ουρανόν ετερον παρά
το στερέωμα. Mais qui aura le dernier mot de ces choses?
De prine., 1. II, c. m, n. 6; Cont. Celsum, vu, 31, P. G.,
t. xi, col. 195, 1465; Koetschau, Origenes Werke, Leip­
zig, 1899, t. i, p. 182. Quoi qu’il en soit, c’est un monde
ultra-terrestre, et la constitution des corps glorieux
leur permettra d'habiter ces régions supérieures et
éthérées, έν αιΟέρι καί τοΐς ανωτέρω αϋτοΰ τόποις. Cont.
Celsum, in, 42, P. G., t. xi, col. 973; édit. Koetschau,
1.1, p. 240. Quant aux conditions générales de l’existence
dans ce monde futur dont nous n’avons ici-bas que de
fuyants emblèmes, l'idéalisme d'Origêne se contente de
signaler le caractère contemplatif de cette vie bienheu­
reuse, où brillera la vraie lumière, αληθινόν φως. Cont.

2482

Celsum, vn, 31, P. G., t. xi, col. 1465; édit. Koetschau,
t. il, p. 182; Comment, in Matlhæum tom. xv, P. G.,
t. xm, col. 1321 ; In Ps. xxn, 5; In Ps. xxxvm, 7, Pitra, Analecta sacra, t. n, p. 480; t. m, p. 30.
Préoccupé surtout de l’imminence des derniers temps
et des conséquences immédiates rattachées par la fan­
taisie des millénaristes à la prochaine parousie, Ter­
tullien semble n’accorder qu’une attention restreinte à
la considération du ciel. Le réalisme de son génie se
prêtait d’ailleurs assez mal à une étude approfondie des
problèmes que soulève, en dehors du dogme, la pensée
de l’au-delà. Mais l'ensemble de la doctrine catholique
n’en est pas moins, à l’occasion, fermement exposée, et
en magnifique langage. Dès les premières lignes de
VApologélique,le ciel apparaît comme la patrie et l'es­
poir de la « secte » persécutée. Scit se peregrinam in
terris agere,... sedem, spem, gratiam, dignitatem in
cælis habere. Apologet., c. i, P. L., t. i, col. 260. Cest
vers le ciel, séjour du Dieu vivant, que le chrétien tourne
ses regards. Ad cælum respicit. Novi enim sedem Dei
vivi, c. xvn, ibid., col. 377. C’est au ciel que le Christ
est monté après sa mort et nous y monterons un jour à
sa suite. De anima, 55, P. L., t. n, col. 742-744; édit.
Reiflèrscheid et Wissovva, dans le Corpus scriptorum,
ecclesiasticorum latinorum, Vienne, 1890, t. xx a,
р. 388-389; De res. carnis, c. xliii, P. L., ibid., col. 856 ;
De oral., 11, P. L., ibid., col. 1166; édit, de Vienne,
ibid., p. 187 ; cf. d’Alès, La théologie de Tertullien, Pa­
ris, 1905, p. 281, 446-448. Avec plus de force encore dans
la pensée et une plénitude d’expression qui évoque â la
fois tous les différents aspects du ciel, saint Cyprien ne
cesse de rappeler, dans les sombres jours de la persécu­
tion, les rayonnantes espérances d’outre-tombe. Que la
mort nous ravisse à la terre, à ce monde décevant, aus­
sitôt nous serons transportés aux royaumes du ciel,
dans le paradis. Epist. ad Fortunat., c. xh, P. L., t. iv,
col. 674; édit. Hartel, dans le Corpus scriptorum eccles.
latin., Vienne, 1868, t. I, p. 347. Le Christ nous montre
la voie, il nous ramène avec lui au ciel, et non seulement
les martyrs, mais tous ceux qui suivront le Seigneur
jusqu’au bout. Epist. ad Fortunat., ibid.; Liber ad
Denietrianum, c. xx, P. L., t. iv, col. 676; édit. Hartel,
t. i, p. 365. Pour eux la récompense est immédiate ; ni
millenium ni délai. Nulli patet cælum, terra adhuc
salva, ne dixerim clausa, avait dit Tertullien, De anima,
55, P. L., t. Il, col. 744. Clauduntur in persecutionibus
terræ, sed pater cælum, répond avec autorité Cyprien,
et tous seront réunis en un même lieu, in eodem loco,
dans le royaume même du Christ, avec lui et avec Dieu.
Epist. ad Fortunat., c. xn, xm ; Liber ad Denietrianum,
с. xxv, P. L., t. iv, col. 674, 676, 563; édit. Hartel,
p. 345-346, 347, 370. Et quelles infinies jouissances, dé­
bordant nos propres désirs, et quelle gloire ! Voir Dieu
et converser avec le Christ, et cela toujours, dans la pa­
trie commune, au milieu de nos amis et de nos proches,
de tous les amis de Dieu ! Dans ce séjour de l’éternelle
lumière, resplendissant de la clarté divine, heureux
d’un inconcevable bonheur que rehaussera la joie intime
de n’avoir point à le perdre, nous régnerons et notre
règne, comme celui du Christ, sera un perpétuel triom­
phe. O dies ille qualis et quantus adveniet,... quæ erit
gloria et quanta lætitia admitti est Deum videas, ho­
norari est cum Christo Domino Deo tuo salutis ac lucis
ælernæ gaudium capias,... cum justis et Dei amicis in
regno cælorum datæ immortalitatis voluptate gau­
dere!... Cum claritas super nos Dei fulserit, tam beati
erimus et lœti dignatione Domini honorati. Ejist.,
lvi, ad Thibaritanos, P. L., t. iv, col. 357; Epist.,
t-vm, édit. Hartel, t. i, p. 665; cf. De mortalitate, c. xxvi,
P. L., t. iv, 601 ; édit. Hartel, t. i, p. 313.
A cet expressif et éclatant témoignage de l’Église
d’Afrique, le plus saillant aussi de toute la période anténicéenne, les témoignages subséquents des autres Églises

2483

CIEL

n'ajouteront rien de particuliérement notable. Saint
Grégoire le Thaumaturge accentue pourtant la pensée
fondamentale de l’union avec Dieu et les conséquences
intimes qui doivent en résulter pour la nature humaine.
En parlant de Marie, qu'il nomme la reine du ciel, re­
gina cælestis, et qu’il élève jusqu’au trône de la divinité,
super cherubim juxta divinitatem sedet, il émet cette
remarque, dont le développement donnera lieu plus tard
â de magnifiques aperçus dans la théologie des Pères,
que la nature de l'homme, par ce contact céleste avec
Dieu, se trouve en quelque sorte déifiée. Christus... ter­
renas naturas adeo elevavit ut illas pæne deificaret.
Sermo panegyricus in sanctam Dei genitricem et sem­
per virginem Mariam, 4, dans Pilra, Analecta sacra,
t. iv, p. 407. La solidarité qui unit au plus étroit tous les
habitants du ciel, le Christ, les anges et les saints, est
mise également en vive lumière, et le ciel apparaît avec
ses caractères traditionnels comme le séjour du bonheur
dans une splendeur de gloire. Sermo panegyricus in
honorem sancti Stephani, 2, Pitra, ibid., p. 409; cf.
In Origenem oratio panegyrica, P. G., t. x, coi. TIOO;
Koetschau,Des Gregorios Thaumaturges Dankrede an
Origenes, Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 37. Victorin de
Pettau se contente d’esquisser à grands traits la doc­
trine commune. Scholia in Apec., c. vi, 9; c. xxn, 16,
P. L., t. v, col. 329. Enfin saint Méthode d'Olympe met
en relief la douce familiarité qui rapprochera de Dieu
les élus comme des fils auprès de leur père, et qui fera
des vierges un chœur à part, en société plus directe
avec le Christ, τον χορόν τον άγιον αύτώ τών παρθένων.
Convivium decem virginum, 1. VII, c. ni, P. G., t. χνιιι,
col. 128. Il semble aussi placer le ciel dans le voisinage
immédiat des étoiles, την έδραν έχειν της ψυχής έν τοίς
ούοανοϊς χαϊ πλησιάζειν τοΐς άστροις, 1. VIII, C. X, ibid.,
col. 153. Cl. De res., 5, ibid., col. 312; Bonwetsch, Me­
thodius von Olympus, Schriflen, Erlangen, t. I, p. 77.
2. Période postnice'enne. — La doctrine catholique
du ciel est immuablement fixée dans ses lignes princi­
pales par les Pères anténicéens : tous sont unanimes à
affirmer l'existence d’une vie ultra-terrestre commune
à tous les bienheureux, dans un séjour particulier qui
est le ciel. Çà et là commencent à se dégager les carac­
tères distinctifs de ce séjour : c’est un lieu de lumière
au sein de la divinité, de gloire avec le Christ à jamais
régnant, de paix avec les justes unis par la douce cha­
rité. Le développement normal de la doctrine portera
surtout dans la suite sur ces points secondaires; et
comme les problèmes de l’au-delà auront toujours le
privilège de s’imposer à l’attention des penseurs et de
tenir en éveil la curiosité des foules, il n’est pas éton­
nant de voir surgir dans l’esprit des plus grands doc­
teurs de l’Église ou de l'Êcole un certain nombre de
questions insolubles qui ne pouvaient prêter qu’à des
réponses inconsistantes, vaines, parfois naïves aussi,
mais dont il serait superflu et tout aussi vain de s’émou­
voir. La curiosité humaine pourra changer d’objet au
cours des âges, elle ne changera point de nature. Sur­
tout il convient de ne pas prêtera des hypothèses une
valeur qu'elles ne revendiquent point, et suivant le mot
d’un scolastique, habitué pourtant aux solutions ingé­
nieuses ou faciles, il est certains dires des saints qu’il
faut savoir interpréter sainement. Sunt aliqua sancto­
rum dicta sane interpretanda. Biel, Commentarii in
1 V Sent, libros, dist. XLV, q. I, Brescia, 1754, t. n,
p. 523-524. D’autre part, il n’est pas non plus hors de
propos de signaler, quand ils se présentent, ces docu­
ments d’ordre spécial qui intéressent à divers égards
l’histoire de la pensée religieuse.
a) Église latine. — La théologie superficielle de Lactance pourrait servir,au besoin, de transition entre les
tendances des deux époques, entre la période d’affirma­
tion et la période de recherches. Tout en admettant en­
core le délai de la récompense finale jusqu’au jour de

2484

la résurrection, Divin, institut., 1. VII, c. xxi, P. L,
t. vi, col. 802-803, elle met suffisamment en relief la
nature des biens célestes, les joies de la présence de
Dieu, la transformation de nos facultés adaptées aux
conditions nouvelles de ce séjour de délices, de lumière
etd’immortalité, qui sera notre royaume. In bonis cælestibus collocati... præsenti Deo gratias agent... quod eos
ad regnum vitamque perpetuam suscitant. De resur.
animæ, c. xxiii, ibid,, col.806. Et transformabit Deus
homines in similitudinem angelorum,c. xxvi. ibid.,
col. 814. Cf. c. xxvn, col. 821. Déjà aussi des interrogationsse posent sur l’état des élus dans ce monde tout au ire.
et Lactance note avec intérêt que le séjour du ciel ne fera
rien oublier des choses de ce monde terrestre. Prions
vilæ factorumque omnium memores erunt. De >·<><■ .·.
animæ, c. xxm, ibid., col. 806. Saint Hilaire de Poi­
tiers insiste également sur les propriétés nouvelles ac­
quises dans la gloire céleste par notre nature corpo­
relle. Tract, in Ps. cxxxvtrr, n. 22, P. L., t. ix.
col. 804; édit, Ilarlel dans le Corpus scriptorum e< . esiasticorum, Vienne, 1891, t. xxn, p. 759. Le ciel est Ir­
royaume du bonheur, où luira un jour éternel ; le Christ
lui-mèine viendra nous introduire dans ce royaume for­
tuné. Custodiet introitum Dominus, in æternum i... d
et beatum regnum introducens. Tract, in Ps. < xx,
n. 16, ibid., col. 660; édit. Bartel, p. 569-570. Mais il
convient de remarquer que, pour saint Hilaire, l'entrée
dans la gloire éternelle devait être différée jusqu'à la
fin des temps et que le royaume de Dieu, ouvert aux
hommes seulement après la résurrection, est distinct
dans sa pensée du royaume du Christ où sont accu il.: s
les âmes après la mort. Tract, in Ps. cxxxvm, n. 22;
in Ps. Il, n. 49, ibid., col. 804, 290; édit. Ilart-1.
p. 759, 74. A remarquer aussi le curieux passage. évi­
demment motivé par les préoccupations populaires, ou
le saint évêque condescend à expliquer assez au long ce
que sera la température du ciel, beata temperies,, t r· pond à ceux qui interprétaient dans un sens littéral le
verset du Ps. cxx · Per diem sol nonuret te neque :·.·<α
per noclem. Tract, in Ps. cxx, n. 16, ibid., col. 660;
édit. Hartel, p. 569-570. Voir l’introduction de dom Coustant aux œuvres de saint Hilaire, c. vi, P. L-, t. ix, p.
La pensée saillante de saint Ambroise, dans sa doc­
trine sur le ciel, est assurément celle de l'union my s­
tique des élus. A maintes reprises le ciel est décrit
comme le lieu du repos, ad requiem supernam, De
obitu Theodosii oratio, n. 30, P. L., t. xvi. col. 1396;
de la lumière éternelle, n. 32, ibid.; de la gloire impé­
rissable. Epist., xxn, de bono mortis, c. x, n. 47, P. L.,
t. xiv, col. 561. Mais toutes ces considérations <·
daires n’offrent jamais le relief d’expression et 1 ins stance émue que met le saint docteur à dépeindre . s
rapports des élus entre eux et avec Dieu, le charme de
leur commerce, la douce et sympathique charité qui unit. Ce n’est plus seulement l'union avec Dieu, c est
l’adhésion â la divinité. In inlelligibili secret.· t :·.<
intentus atque adhærens Deo. De obitu Theodos.: ■■·■·.tio, n. 29, P. L., t. xvi, coi. 1394; cf. Epist., xxu. de
bono mortis, c. xi, n. 48, P. L., t. xiv, coi. 562. La ie
de vivre avec le Christ pour n’en être jamais séparé
n’est pas exprimée moins vivement. De obitu Tl.·· ■ su.
n. 31, P. L., t. xvi, col. 1396; Expositio Evangelii se­
cundum Lucam, c. x, n. 12. P. L., t. xv, col. 1487.
Une idée nouvelle se dégage dans le traité De virgini­
bus, L II, c. n, n. 16-17, P. L., t. xvi, col. 211, c'est
l’allégresse commune aux bienheureux et la grâce
accueillante de Marie lorsqu'une âme monte de la terre
au ciel. O quantis illa (Maria) virginibus occurret.’
Cette pensée se retrouve en plusieurs autres passages.
Gratien vient lui-même à la rencontre de son frère Va­
lentinien pour l'introduire dans le séjour de la félicité,
in propriam mansionem; un cortège spécial d’âmes
saintes les accompagne; les anges et tous les élus

2485

CIEL

prennent part à leur joie. De obitu Valentiniani conso­
latio, η. 71, 77, P. L,, t. xvi, col. 1379, 1381. Ce sera
un bonheur tout particulier de converser ainsi avec les
saints du ciel dans la paix profonde. Dona requies...
cælestibus consortiis requiescere sanctorum. De obitu
Theodosii oratio, n. 29, 32, P. L., t. xvi, coi. 1395-1396.
Cf. De institutione virginis, c. xvn, n. 113, ibid., col. 333.
Saint Jérôme insiste également sur cette pensée do­
minante. Blésilla s’adressant à sa mère lui confie sa joie
de trouver dans le ciel une autre mère, Marie. Ilabeo
pro te Mariant matrem Domini. La compagnie des
saints, de ceux mêmes qu’elle n’avait jamais connus,
lui est infiniment plus douce que toutes les amitiés de
la terre. 0 quanto melior est iste comitatus! Epist.,
χχχιχ, ad Paulam super obitu Bleesillæ filiæ, n. 6,
P. L., t. xxn, col. 472. Avec les chœurs des anges, les
liens ne sont ni moins intimes ni moins bienfaisants.
Epist., xxm, ad Marcellam de exitu Lem, P. L., t. xxn,
col. 426. Une des jouissances les plus vives sera d’être
avec le Christ, de suivre Jésus, Jesum quem nunc
Bltt’silla sequitur. Epist., χχχιχ, ad Paulam, n. 2,
P. L., t. xxn, col. 466; Comment, in Ecclesiaslen,
P. L., t. xxin, col. 1086. Le Sauveur sera notre chef
dans les cieux. Comment, in Epist. ad Ephesios, c. IV,
n. 8, P. L., t. xxx, col. 832, et les élus éprouveront les
effets de l’intimité divine. Comment, in Epist. 11 ad Co­
rinthios, c. v, n. 6, P. L., t. xxx, col. 784. Le ciel est pour
les bienheureux la vraie patrie; mais l’union affec­
tueuse persiste après la mort entre les saints du ciel et
leurs amis de la terre. Comment, in Epist. II ad Cor.,
c. v, n. 6, P. L., t. xxx, col. 78-4; Epist., χχχιχ ail
Paulam, n. 7, P. L., t. xxn, col. 473.
Toutes les questions agitées de son temps sur la na­
ture de cette existence ultra-terrestre et sur la condi­
tion des élus dans le ciel, saint Augustin les a reprises
et discutées, sans réussir toujours à les résoudre. Fré­
quemment sa pensée est flottante et il est juste de
reconnaître qu’elle a varié au cours des ans Que le
ciel soit le séjour commun et la récompense des saints,
le lieu de la vision béatilique, du don personnel de
Dieu et des jouissances infinies qui en découlent, aucun
Père de l’Église ne l’a plus souvent redit, ni avec un
relief plus saisissant. Tu, Domine, quem potat ille.
Nebridius, Confess., 1. IX, c. m, n. 6, P. L., t. xxxn,
col. 765; cf. Serm., cccxxix, n. 1-2, P. L., t. xxxvin,
col. 1455; Enarrat, in Ps. cxtx, n. 6, P. L., t. xxxvil,
col. 1602. Le Christ est vu également par les saints
sous l’aspect béatifiant de sa divinité, secundum beati­
ficam præsenliam suæ divinitatis. Epist., cl.xiv, n. 8,
P. L., t. xxxm, col. 712. Mais si tous les saints jouissent
ainsi de la vue de Dieu, et se trouvent auprès du Père
et avec le Christ, Serm., cccxxxi, n. 1, P. L., t. xxxvin,
col. 1459; De civit. Dei, L XX, c. ix, n. 2, P. L.,t. xli,
col. 674, il est à remarquer que cette jouissance est
donnée comme incomplète avant la résurrection et que
le ciel, dans la pensée de saint Augustin, est pour ainsi
dire partagé en régions distinctes, en habitacles divers.
Les saints ne sont pas encore là où ils seront après la
parousie : Nondum eris ubi erunt sancti quibus dici­
tur : Venite, benedicti, Enarrat, in Ps. xxxvi, n. 10,
P. L., t. xxxvi, coi. 361 ; ils monteront alors au som­
met des cieux, in illud summum ctelum. De Genesi ad
litteram, 1. XII, c. xxxv, P. L., t. xxxiv, col. 483. Ce
séjour béatifique, distinct toutefois du ciel des anges,
Serm., xxvi, n. 5; Enchiridion, c. LX1II, P. L., t. XL,
col. 261, n’est autre que le paradisou le sein d’Abraham.
In Joa., tr. XCI; Epist., ci.xxxvn, ad Dardanum,
n. 7; Serm., cclxxx, n. 5, P. L., t. xxxv, col. I860;
t. xxxm, col. 835; t. xxxvin, col. 1283. Au reste, la
pensée du grand docteur revêt toujours sur ce point
une iorme dubitative : c’est une question, qui pour lui
reste pendante, de savoir si oui ou non les saints sont
déjà en possession du royaume éternel. Retiact., 1. I,

2486

c. xiv, n. 2, P. L., t. xxxn, col. 606. Il avoue ne pou­
voir déterminer en quoi consiste le sein d’Abraham.
Confes., I. IX, c. m, n. 6,
L., t. xxxn, col. 765.
D’autre part, si le paradis est dislinct du ciel, où pour­
rait-on imaginer qu'il soit? Enarrat, in Ps. xxx,
serm. ni, n. 8, P. L., t. xxxvi, col. 252. Aussi émet-il
parfois l’avis que ces diverses dénominations pourraient
bien n’exprimer qu'une seule et même chose, le com­
mun séjour de tous les bienheureux. Si tamen non
aliquid unum est diversis nominibus appellatum, ubi
sunt animte beatorum. De Genesi ad litteram, I. XII,
c. xxxrv, n. 65, P. L., t. xxxiv, coi. 483. Dans le même
traité, saint Augustin déclare que ce séjour multiple ou
unique des élus ressemble à un lieu matériel, luca
similia corporalibus, I. XII, c. xxxn, n. 60, ibid.,
col. 480; mais quand il s'agit de satisfaire la curiosité
pressante de ses auditeurs qui demandent où est le lieu
de la vision béatifique, où est le ciel, il se contenle de
répondre avec ce tour d'esprit heureux qui est souvent
chez lui l’expédient du génie : « Vous voudriez bien
savoir où se trouve ce séjour tranquille où l’on voit
Dieu face à face : Dieu lui-inème après cette vie sera
le lieu de nos âmes. » Qui sinus est in facie Dei a me
expectalis audire. Ipse (Deus) post hanc vitam sit
locus noster. Enarrat, in Ps. xxx, serm. in, n. 8,
P. L., t. xxxvi, coi. 252. On remarque aussi sa préoccupa­
tion d’écarter de l’esprit des lidèles toute conception
réaliste touchant l’au-delà. Regnum, cælorum, regnum
sempiternum,societatem cum angelis, æternam vitam,
ubi nullus oritur, nullus moritur, hoc percipite.
Serm., xvm, c. iv, n. 2, P. L., t. xxvm, coi. 130.
Cf. Une m-ière inedite attribuée à saint A uguslin, dans
la Revue bénédictine, 1904, t. xxi, p. 132.
Il serait superflu :.u point de vue théologique de
poursuivre dans le détail les développements de la
doctrine catholique du ciel ou des hypothèses plus ou
moins acceptables qu’elle a suscitées. Nous nous bor­
nerons à quelques indications sommaires. Honorât,
évêque de Cirta, dans les consolations qu’il adresse à
un chrétien exilé pour sa foi, met surfont en lumière
l’honneur insigne que nous vaudra l’amitié des plus
grands saints du ciel. Epistola consolatoria ad Arca­
dium, P. L., t. t, col. 568. Sulpice Sévère, Dial., n,
13, P. L., t. xx, col. 210, avait exprimé déjà en termes
d’une simplicité charmante cette pensée gracieuse. Ct.
S. Paulin de Noie, Poema XVIII, De sancto Felice
natalilium carmen VI, v. 139-155, P. L., t. lxi,
col. 494-495; édit. Il rte), dans le Corpus scriptorum
ecclesiasticorum, Vienne, 1894, t. xxx, p. 103-104;
Isidore de Péluse, Epist., 1. II, epist. cli; 1. V,
epist. ccCxcvi, P. L., t. lxxviii, col. 604, 1564.
Cassien s'attache à démontrer que le royaume du ciel
est le royaume de la vie et qu’il y a place encore dans
cette surabondance d’activité vitale, pour les sentiments
humains dont nous garderons là-haut le meilleur et le
plus doux. Collât., 1. 1, c. xiv, P. L., t. xi.i.x, col. 5:10503; édit. Petschenig, dans le Corpus script, eccles.
latin., Vienne, t. xm, p. 22-24. Saint Pierre Clirysologue
se représente les martyrs resplendissants des lumières
de la gloire future, Serm., clx.xiv, in D. Felicitatem
martyrem, P. L., t. lu, col. 565, et dans les harmonies
des cieux faisant éclater surtout ce splendide privilège
de la béatitude, la charité. Serm., xxn, de terrenorum
cura despicienda, ibid., col. 262-263. Cf. Serm., cxxix,
in D. Cyprianum martyrem, ibid., col. 555; Serm.,
exix, de vero cursu pro corona gloriæ, ibid., col. 526.
Le rhéteur Julien Pomère consacre un traité spécial à
la vie du ciel, qu’il appelle la vie contemplative, d’un
nom qui caractérise à ses yeux le bonheur essentiel des
élus et qui se retrouvera dans la plupart des écrits
mystiques du moyen âge. Cf. De vita contemplativa,
1. ϊ, c. i, η. 1-2; c. νι, n. 2, P. L., t. i.ix, col. 419, 424.
Chez les écrivains ecclésiastiques des siècles suivants,

2487

CIEL

il suffit de citer saint Avit de Vienne, qui célèbre sou­
vent la gloire et la paix du royaume céleste, la commu­
nauté de vie avec les anges. Homil., 1. VII, sermo in
ordinatione episcopi, édit. Peiper, dans les Monumenta
Germanies historica auctorum antiquorum, Berlin,
1883, l. vi, p. 117; Homil., 1. XXV, dicta in basilica
sanctorum Acaunensium, ibid.,p. 146; Epist. ad Gundobadum, ibid., p. 33; Homil., 1. VII, sermo die Ί Bogationum, ibid., p. 115. Saint Pierre apparaît comme le
portier du ciel, ille cælorum janitor Petrus. Homil.,
I. VII, sermo in ordin. episc., ibid., p. 124. Le Christ,
par son union sublime à la substance céleste, quia cel­
situdini substantiae cælestis immixtus cæli dominus
factus est. Contra arianos, c. xvn, ibid., p. 7. Cf. S. Ful­
gence, De fide ad Petrum, c. xliii, P. L., t. xl, col. 777 ;
Primasius d'Adrumète, Comment, in Epist. ad lleb.,
lx, 8; xi, 39, P. I.., t. i.xvm, coi. 740, 744. Grégoire de
Tours indique la prééminence de Marie dans le ciel et
son rôle maternel â l’égard des élus qu’elle accueille
dans les cieux. Miracula sancti Martini, 1. 1, c. v, P. L.,
t. Lxxt, col. 919.
Pour Cassiodore, les élus sont réunis dans le sein
d’Abraham, ou ils attendent l’entrée dans le royaume;
mais ils jouiront un jour de toutes les récompenses pro­
mises dans les cieux. De anima, c. vu ; In Ps. cl, c. xvn ;
In Ps. xxiv, c. xn, P. L., t. lxx, col. 1301, 713, 180.
Fortunat chante la joie spéciale qu’éprouvent les vierges
d’être réunies dans le ciel à Marie, leur reine. Miscella­
nea, 1. IV, c. xxvi ; I. VIII, c. vt, vu, P. L., t. Lxxxvin,
col. 175, 267, 282. Saint Grégoire le Grand insiste sur
les jouissances intellectuelles delà vue de Dieu, Dial.,
1. IV, c. xxin, P. L., t. lxxvii, col. 376, sans négliger
le détail ordinaire des biens qui découlent de la vision
béatifique. Moral., I. XII, c. ix, xxi, xml, P. L.,
t. lxxv, col. 666, 992, 999, 1038; Dial., 1. IV, c. xxv,
xxvin, xxix, t. lxxvii, col. 357, 365, 666. Cf. Isidore de
Séville, Sent., 1. Ill, c. lxii, n. 7-10, P. L., t. l.xx.xii,
col. 737-738; De fide catholica contra Judœos, I. 1,
c. i.viii, P. L., t. Lxxxiii, col. 495-496; S. Julien de
Tolède, Prognoslicon, 1. Il, c. lit, xn, xxx, P.L., t. xcvi,
col. 476, 480, 495.
Du vu0 au xu· siècle, reparaissent sans changement
appréciable les enseignements de saint Ambroise, de
saint Augustin et de saint Grégoire le Grand. Saint Bède
reprend à son compte les idées de saint Basile sur la
constitution du ciel ; mais il en fait l’objet d’une création
proprement dite, qui a coïncidé avec la création des
anges. Hexaemeron, 1. I, c. i, P. L., t. xci, col. 14. Il
s’étend longuement ailleurs sur les sublimes jouissances
de la vision béatifique et sur les merveilleuses harmo­
nies des cieux. Homilia, x\, in vigilia Pentecostes, P. L.,
t. xciv, col. 192-194; Exposit. in l“m Epist. Joa., c. m,
n. 5, P. L., t. xcm, col. 109. Voir aussi Alcuin, Epist.,
exin, ad Paulinum patriarcham, P. L., t. c, col. 342343; Haymon d’Halberstadt, Expositio in Apoc., vi, 10,
P.L., t. cxvn.col. 1030; Candide de Fulda, Epist., Num
Christus corporeis oculis Deum videre potuerit, n. 7,
P. L., t. CVI, coi. 106; Raban Maur, De clericorum in­
stitutione, I. II, c. xl, P. L., t.cvn, coi. 353-354. D'après
lui, Élie aurait été enlevé dans le ciel atmosphérique; le
ciel des anges, ou Dieu révèle les abîmes de sa divinité,
est au-dessus du firmament, dont il n’est point distinct.
11 est vraisemblable que ce sont deux parties d'un
même tout. L’assemblée des élus constitue le royaume
des cieux. De universo, 1. IX, c. III, P. L., t. c.xi,
col. 263-265. Voir S. Pierre Damien, Opusc., L, Insti­
tutio monialis, c. xv, P. L., t. cxi.v, col. 7-48. L’autorité
de saint Augustin a fait hésiter saint Bernard sur la
question du délai de la béatitude. In festo omnium
sanctorum, serin, iv, n. 2, P. L., t. Cl.xxxtll, col. 472.
Mais la pensée du ciel est dominante dans ses écrits,
complaisamment exprimée parfois en descriptions qui
ne négligent aucun détail. De diversis, serm. xlii, n. 5,

2488

7, ibid., col. 663-665. 11 aime à mettre en vive lumière
non seulement les splendeurs de la divine gloire, Serm.,
xxi, de excellentia divinæ visionis, ibid., col. 940-944;
mais surtout l'union douce et forte qui des saints ne fait
qu'une âme, In vigilia SS. Petri et Pauli apostolorum,
ibid., col. 406, et la vie angélique qui sera l’apanage des
élus du ciel. Serm., xxvn, de ornatu sponsæ et qualiter
anima sancta in cælum dicatur, P. L., t. clxxxiu,
col. 912.
b) Église grecque. — Les problèmes spéculatifs et les
recherches curieuses sur l’au-delà semblent préoccuper
moins vivement les Grecs que les Latins, et nous n’avons
guère à enregistrer chez eux que l’enseignement correct
de la doctrine reçue, à le prendre toutefois dans ses
grandes lignes, en dehors de la question du délai de la
récompense et de celle aussi de l’universalité du salut,
questions secondaires au point de vue qui nous occupe.
Eusèbe de Césarée montre l’âme de Constantin réunie à
Dieu, αύτώ Θεώ σονοΟσαν, revêtue des splendeurs de la
lumière et fixant son regard vers les voûtes du ciel,
προς αύταϊς ούρανίαις άψίσιν. Devita Constantini, P. G.,
t. xx, col. 912-913. Ces derniers mots, s’ils ont un sens
précis, impliqueraient une distinction, et dès lors une
succession de séjours dans le ciel. Telle est aussi, à n'en
pas douter, l’opinion de saint Alhanase, lorsqu'il ensei­
gne que le Christ, par sa mort, nous a introduits de
nouveau dans le paradis et tracé le chemin du ciel,
είσοδον έν τώ παραδεισω, άνοδόν τε εις ούρανούς όπου
πρόδρομος είσήλ.Οεν ύπέρ ήμών. Expositio fidei, n. 1.
Ρ. G., t. xxvt, col. 201. Mais lr. voie est libre et nous
rejoindrons le Sauveur. De incarnatione Dei Verbi
contra arianos, c. ni, P. G., t. xxvi, col. 989; Epist.
henrlast., c. v, n. 3, ibid., col. 1380. Alhanase fait sur­
tout ressortir l'union des âmes saintes dans le Christ
avec qui nous ne formons qu’un seul corps mystique. Ile
incarn. Dei terbi, c. v, ibid., col. 992. Un autre pas­
sage cité par saint.lean Damascène, De his qui in /idi
dormierunt, 31, P. G., t. xcv, col. 277, nous dépeint
l’assemblée des justes dans l’attente de la gloire finale
qui suivra la résurrection : en étroite communion de
pensée et de sentiments, tous se réjouissent de leur
bonheur et du bonheur de tous, άλλήλοις ψυχιχώς σσνεϊναι καί συνευφραινέσΟαι.
La distinction du ciel et du paradis ne se retrouve
pas dans saint Basile, qui emploie indilléreinrnent Ils
deux dénominations. Homil., xix, in quadraginta mar­
tyres, P. G., t. xxxt, col. 524. Les élus sont avec les
anges et leur âme est portée au ciel par les anges.
Homil., xvni, in Gordium martyrem,8, ibid., col. 505;
cf. S. Cyrille de Jérusalem, Cal., ut, de baptismo, 5,
P.G.,l. ΧΧΧΙΠ, col 433; Cal., XIV, de Christi resurre­
ctione, 26, ibid., col. 860; mais les anges voient la divi­
nité, tandis que les bienheureux ne contempleront Dieu
face à face qu’après la résurrection, έπεισαν γεν-,,μείια
ulot τής άναστάσεως, τότε καθαζιω6ησόμεθα της
■
προς πρόσωπον γνώσεως. Homil. in Ps. XXXIII, η. 10.
ibid., col. 377. Cans cette brillante demeure qu est le
ciel, τήν ύπερονράνιον χώραν, τήν περιφανή και λαμπρα .
Homil., I, in Ps. χιν, n. Ί, ibid., col. 253, les élus sVp
nouiront comme des Heurs. Homil. in Ps. xxvm,
col. 288; cf. Homil. in Ps. xliv, n. 9, col. 408. Les
saints seront entre eux et avec Dieu comme des amis, et
cette intime affection constitue l’une des caractéristiques
de la sainteté, μόνοι φίλοι Θεού και άλλήλοις άγιοι. Ηο> ■
in Ps. xliv, n. 2, col. 391. Saint Basile est le premier
qui se soit occupé, au point de vue physique, de l'origine
et de la constitution du ciel empyrée : à ce litre il a
exercé une influence prépondérante sur la théologie spé­
culative du moyen âge. Pour lui, le ciel est beaucoup
plus ancien que le monde visible; il est même éternel,
sans relation avec le temps. Mais il échappe à toute defi­
nition : impossible d'en donner une idée même appro­
ximative. On peut dire que c'était un lieu ou quelque

2489

CIEL

2490

chose d’analogue, propre à recevoir les natures angé­
δρασιν την γνώσιν λέγων την σαφεστάτην καί άπηρτισμενην.
liques. Ήν τις πρεσβυτέρα τής τοϋ κόσμου γενέσεως κατάHomil., XXX1V, in Epist. 1 ad Cor., n. 2, P. G., t. i.xt,
στασις ταϊς ύπερκοσμίοις δυνάμεσι πρέπουσα, ή ϋπέρχρονος,
col. 288; cf. Homil., x, in Epist. Ilad Cor.,n. 2, P. G.,
ή αιώνια ή άι'διος. Ilomil., i, in Hexaemeron, n. 5, P. G.,
t. i.xt, col. 469. Et non seulement Dieu sera le révélateur
t. xxix, col. 13. Dieu avait créé dans ce lieu une lumière
de sa propre essence et de sa beauté, mais ce rayonne­
spirituelle, faite pour la félicité de ceux qui s’attachent
ment des divines splendeurs deviendra pour les élus
au Seigneur, φως νοητόν πρέπον τή μακαριδττ,τιτών φιλούνune parure de gloire incomparable. Tout sera joie, bonté,
των τον Κύριον, et il l'avait peuplé de natures intelli­
paix, amour. L’harmonie qui régnera dans les cœurs et
gentes et invisibles, d'une légion d'anges et d’archanges
qui réglera foules les activités sera plus parfaite et plus
qui en étaient l’ornement. D’autre part, il faut recon­
douce que celle de la cithare. Suivant les affinités par­
naître que ce ciel supérieur est distinct du firmament,
ticulières s'établiront les groupements divers des élus,
puisqu’il a été créé avant toutes choses.
δήμοι διάφοροι. Mais tout l'éclat du ciel lui viendra de la
La difference provient de leur nature et de leur des­
présence du divin roi. In beatum Philogonium ho­
tination, le firmament étant d'essence moins subtile que
m'd., vi, P. G., t. XLVHI, col. 749; cf. Ad Theodorum
le ciel, στερεωτέρας ρύσεως, et son rôle physique se re­
lapsum, I. I, c. xi, P. G., t. xi.vm, col. 292. Mêmes
liant beaucoup plus étroitement au mouvement général
conceptions et mêmes certitudes chez saint Cyrille
de l’univers. Χρείαν έίαίρετον τώ παντί παρεχόμενος.
d'Alexandrie. La récompense est assurée. Adversus anD'ailleurs, l’Écriture nous enseigne la pluralité des cieux
thropom orphis tas, c. xvi, P. G., t. lxxvi, col. 1105 :
et il n’y a rien là qui puisse heurter la raison de* philo­
nous irons dans la cité d'en haut, nous mêler aux
sophes. L'agencement, qu’ils ont imaginé, des sept orbes
chœurs des anges, τοΐς τών άγίων αγγέλων συναυλιζεσΟαι
où se meuvent les planètes, est-il plus simple à conce­
χόροι,·. Expositio in Joannis Evangelium, xi, col. 532.
voir? Ibid., n. 4, col. 59-60.
Au milieu de ces ineffables délices, la jouissance la plus
Sans se soucier d’atteindre à ces considérations plutôt
haute est d'être avec le Christ et de contempler sa gloire,
métaphysiques, saint Cyrille de Jérusalem se contente
n. 12, ibid., col. 568. Cf. Théodoret, Comment, in Epist.
de signaler la grandeur de la récompense. Cat., xvin,
ad Heb., c. xi, n. 39-40, P. G., t. lxxxii, col. 769; Hæde carnis resurrectione, n. 4, P. G., t. xxxm, col. 1021,
rel. fabul. compendium, 1. V, c. xx. P. G., t. lxxxiii,
et la parfaite sécurité dont les élus jouiront dans le ciel,
col. 567.
Cat., xxm, mystagogica, v, col. 1121. Toutefois les pre­
Sans modifier dans leur fond ces doctrines, les écri­
miers versets de la Genèse l’induisent à penser que le
vains postérieurs, du vi· au xi« siècle, s’ingénient à
ciel, demeure des anges, est constitué par la matière
dégager çà et là certains détails qui répondent mieux
aqueuse, αγγέλων ένδιαίτημα ό ουρανός, άλλ' έξ ύδάτων
aux aspirations populaires ou à l’orientation propre de
ουρανοί* C’est que l’eau surpasse en beauté tous les élé­
leur esprit. C’est ainsi que l'idée néoplatonicienne d'achè­
ments : par elle nous est conférée la grâce du baptême;
vement, de perfection idéale exerce une influence mar­
de même elle contribue â la gloire du ciel. Cat., m, de
quée sur l’enseignement eschatologique du pseudobaptismo, n. 5, col. 433. 11 faut admettre aussi la plu­
Denys. Notre bonheur, comme notre gloire, sera de
ralité des cieux; le troisième ciel, où saint Paul a été
mener au ciel une existence tout angélique, qui fera
enlevé, s’identifie avec le paradis. Cat., xiv, de resur­
sortir de leurs limites naturelles nos facultés, άγγελοειrectione, n. 26, col. 860.
δής, παντελής ζωή, πράγμα τή παλανότητι παρά φύσιν,
Les aspects poétiques du ciel trouvent en Cappadoce
mais pour nous ύπέρ φύσιν. De divinis nominibus, I. VI,
d’éloquents interprètes. Saint Grégoire de Nazianze
c. fl, P. G., t. m, col. 852. Notre vie deviendra sembla­
exalte en traits brillants les splendeurs de la gloire et
ble à celle du Christ, χριστοειδης, elle sera divinisée,
de la béatitude célestes. Oral., vil, in laudem Cæsarii
θεοειδής, et prendra quelque chose de l'immutabilité
fratris, 17, 21, P. G., t. xxxv, col. 776, 785. Mourir,
même de Dieu, άτρεπτος κατά τήν θειαν ζωήν, άγήρως
c’est aller à son Seigneur et s’unir aux chœurs des
τελείωσις, De cælesti hierarchia, c. vu, col. 553-554,
anges. Oral., vil, in laudem sororis suæ Gorgoniæ, 23,
560; elle brillera de toutes les splendeurs célestes, φωτισ­
col. 816-817. Là, dans les délices du royaume éternel,
τική, φανοτική, col. 560-561. Cf. Stiglmayr, Die Eschato­
nous jouirons parfaitement de la trinité des personnes
logie des Pseudo-Dionysius, dans Zeitschrift fürkalhodivines. Urat., xxiv, in laudent sancti Cypriani, 19,
lisc.he Théologie, Inspruck, 1898, t. xxm, p. 2-4. Pour
col. 1192. Le ciel est le séjour de la beauté : nous la
André de Césarée, les justes attendent dans le sein
contemplerons, nous la posséderons. Oral., vu, in
d'Abraham l’heure de la récompense; mais rien ne peut
laudem Cæsarii fratris, 21, col. 782. L'intelligence ne
faire soupçonner le radieux éclat du bonheur des élus
peut saisir la grandeur des biens qui nous attendent,
dans la céleste Jérusalem. Comment, in Apec., c. xvn,
jusqu’à devenir les fils de la divinité, divinité nousP. G., t. cvi, col. 272, 596. Dans l'éloge funèbre de
l’archimandrite Eutychius, le prêtre Eustrate développe
mêmes, υίόν γενέσθαι θεού, θεόν αυτόν. Ibid., 23,
col. 785. Le ciel sera une fête perpétuelle, Orat., xxiv,
surtout la pensée de la vue de Dieu au ciel, dans la
in laudem sancti Cypriani, n. 19, col. 1192, et notre
trinité des personnes. Encomium S. Eutychii, c. x,
n. 91, P. G., t. i.xxxvi, col. 2378. Le panégyrique des
grand bonheur sera de contempler la trinité des per­
sonnes divines. Oral., xliii, in laudem Basilii magni,
martyrs composé par le diacre Constantin et lu partiel­
P. G., t. XXXVI,col. 605; cf. Orat., xxxix, theologica, ni,
lement au 11° concile œcuménique de Nicée, en 787,
n. 20, col. 102. La beauté du ciel devient aussi le thème
s'attache surtout à faire ressortir la bienheureuse fami­
liarité qui unit tous les élus dans la communauté d'un
préféré de saint Grégoire de Nysse. Tract, in Psalmos,
c. vn, P. G., t. xi.iv, col. 453-456. Quels délices surtout
même bonheur et d’une même gloire, dont la source est
de contempler Dieu, la lumière éternelle, et de s’asseoir
Dieu, έκ τοϋ τής νοητής πηγής απαυγάσματος. Laudatio
omnium martyrum, η. 36,40, Ρ. G., t. i.xxxvm, col.520,
à la table des anges! Orat, in funere Pulcherite, P. G.,
525. André de Jérusalem souligne une joie spéciale des
t. xlvi, col. 870; cf. Vita atque encomium S. Ephrœm,
élus, celle de se trouver plus intimement présent, au­
col. 848-849. Saint Jean Chrysostome ajoute à ces accents
la note affectueuse et ardente de son âme : il trouve ! tant qu’il est possible de l’être, au regard même de Dieu.
Θεόν οσον εφικτόν όρων καί δρώμενος, Orat., XVIII, Ρ. G.,
bien douce la mort qui réunit les âmes saintes au Christ,
t. xciv, col. 1206; Orat., χνι, col. 1170; cf. S. Jean Daπρός τον Χριστόν παραπέμπει. Homil. de sanctis martyri­
mascène, De fide orlhod., 1. Ill, c. xxix; I. IV,c. xxvn,
bus Bernice et Prosdoce, n. 3, P. G., t. i., coi. 633. Le
P. G., t. xciv, col. 1102, 1219; Naucratius, Encyclira
bonheur le plus intense sera de voir Dieu, Homil., xxxn,
de obitu S. Theodori Studilæ, P. G., t. xeix, col. 1833.
in Epist.adRom.,n.3. P.G., t. lx, col. 679, c’est-à-dire
Nicétas de Byzance se réprésente sainte Thècle comme
do le connaître jusqu'à l'évidence et dans la perfection,

2491

CIEL

déifiée, près de la reine du ciel et à la droite du roi,
jouissant par la claire vision et sans limites de l'unique
beauté désirable. Orat., xvi, in laudem S. Theclæ,
P. G., t. cv, col. 332.
c) Église syrienne. — Par l'abondance et la variété de
scs descriptions, par le tour de sentiment profondément
religieux qui pénétre partout l’exposé de la doctrine, la
littérature syriaque mérite, dans l’étude des questions
eschatologiques, une attention particulière. Conséquem­
ment à sa théorie du sommeil des âmes, Aphraate dif­
fère l’entrée dans la gloire pour les élus jusqu’au jour
de la résurrection et du jugement universel, où les bons
seront définitivement séparés des méchants. Déni., vin,
de resurrectione mortuorum, 22, dans Graflin, Patrologia syi-iaca, Paris, 1894-, t. i, p. 402. Mais alors le
ciel nous accueillera dans toute la magnificence de ses
gloires. C’est le séjour de la lumière, de la vie et de la
grâce. Pour vêtement, nous aurons l’éclat de celte splen­
deur; pour nourriture, la divinité. L’air de ces régions
sublimes sera infiniment doux et léger, comme il con­
vient â des corps glorieusement ressuscités; de luimême il émettra des rayons éclatants, splendides et
charmants â voir. Sur les arbres merveilleux plantés par
le Seigneur, un éternel printemps sèmera les Heurs,
épanouira les fruits, sous un feuillage â jamais verdoyant.
Cette demeure glorieuse est immense, sans démarcations
d’aucune sorte, et ses habitants distingueront tout aussi
bien les lointains objets que les plus proches. Dem.,
xxil, De morte el novissimis temporibus, '12, p. 10142
Ί015. Mais tout ce qu’on peut dire du ciel n'en suggérera
jamais l'idée : il est mieux de l'appeler simplement
l'habitation de Dieu, le siège de la vie, le lieu de toutes
les perfections, la patrie des saints, la demeure de
notre inconfusible espoir, n. 13, col. 1019.
Saint Éphrem recule aussi jusqu'à la résurrection l’ad­
mission des saints dans le royaume du Père. En atten­
dant, les âmes sont au ciel, non point dans la partie
suprême de la gloire, mais dans l’Ëden, dans le paradis.
In secundum adventum Domini nostri Jesu Christi,
dans les Opera, Rome, 1732, t. i, p. 167; Carmina Nisibæna, carm. lxxhi, édit. Bickell, Leipzig, 1866, p. 222223. 11 est difficile toutefois de déterminer exactement ce
qui différencie ce séjour paradisiaque du ciel de l'éter­
nelle gloire, s'il est vrai, comme l’a soutenu Bickell,
Carm. Nisib., prolegomena, p. 24, que la jouissance
immédiate de la vue de Dieu soit impliquée par saint
Éphrem dans sa conception du paradis. Il n’y a pas lieu
de discuter ici les textes invoqués par Bickell à l’appui
de son opinion et reproduits généralement par les théo­
logiens pour disculper le saint docteur de toute déviation
doctrinale dans la question concernant le délai de la vi­
sion béatilique. Voir Intuitive (Vision). Il suffit, au point
de vue qui est le nôtre, que le ciel comprenne
un jour le privilège souverain de la vision divine, ut
aliquando obtingat tuo poliri aspectu. Necrosima,
can. 65, dans Opera, Rome, 1746, t. vi, p. 333. Λ la fin
des temps, les justes seront introduits par le Christ au­
près du Père. In secundum adventum Domini nostri
Jesu Christi, ibid., t. I, p. 171. Mais déjà ils sont avec
le Christ dont la vue les réjouit, Necrosima, can. 25,
col. 273, mêlés aux chœurs des anges qui ont porté leur
âme « dans le royaume d’Éden », au séjour de la lu­
mière, can. 35, 83, p. 239, 291, 357. Une ineffable cha­
rité unit entre eux les saints. Ceux qui régnent déjà
dans le ciel, viennent avec le Christ accueillir les nou­
veaux élus à leur entrée au paradis et les attendre,
can. 10, p. 239; le père des croyants ouvre lui-même les
portes du paradis. Can. 35, p. 291, trad. Bickell, Carni.
Nisib., proleg., p. 25. Lésâmes font l’ornement du ciel :
comme autant de perles radieuses, elles sont enchâssées
toutes dans la couronne de Jésus-Christ. Can. 7, p. 234.
Déjà les élus jouissent de la félicité suprême; ils rece­
vront encore les illuminations de la céleste clarté. Can.

2492

35, p. 225, 292; Parænesis, xxxv, i.xtii, p. 487. 532; In
secundum adveniunt Domini, 1.1, p. 167-169.
2» Hagiographie. — L’Église primitive nous offre
dans ses martyrs des témoins spécialement accrédités
de sa croyance au ciel. La vénération avec laquelle étaient
recueillies leurs dernières paroles et conservés leurs
Actes ou Passions, trouve, en effet, sa parfaite et na­
turelle justification dans l’autorité que conféraient à
leur témoignage la confession solennelle de leur foi et
l'expression devant la mortde leur invincible espérance.
Les Actes du martyre de saint Polycarpe, écrits au
lendemain de sa mort (23 février 155), nous montrent le
saint vieillard, les yeux levés vers le ciel, άναβλέψας είς
τον ούρανον, et priant Je Dieu des anges de le recevoir
au nombre de ses martyrs. Martyrium Polycarpi,
c. xiv, η. I, Funk, Patres apostolici, Tubingue, t. I,
p. 298. Du ciel descend une voix qui l'encourage. ; νή
έξ ούρανον, c. ix, η. 1, ibid., p. 290. Nous voyons aussi
que les martyrs de Smyrne s’animaient dans leurs tour­
ments à cette même pensée des biens ineffables que
leur réservait Dieu dans l'au-delà, c. il, n. 3, ibid.,
p. 284. La relation du martyre de saint Ignace est plus
explicite encore. Par sa mort le saint voulait prendre
en quelque sorte possession du ciel, ώ; ούρανον μ: · :~Ι.αμοάνεσΟαι. Acta martyrii, c. IV, η. 1, ibid., p. 158.
Cf. Allard, Histoire des persécutions pendant les de j·
premiers siècles, Paris, 1885, t. I, p. 116. 179. I ; r saint Polycarpe de l’aider à vaincre les fauves, afin q
lui soit donné de quitter plus tôt ce monde et de .
raitre devant le visage du Christ, ίνα ...έμφανισύ’- τώ
προσώπω τού Χριστού, c. ill, η. 2, ibid., p. 258. Sa hide
est grande d’aller vers son Seigneur, σπονόή -so: K-ptov, c. iv, n. 2, ibid., p. 260; tvx φ&άστ, προ; ôv τγατ-τ··
Κύριον, c. v, n. 4, ibid., p. 260. Après sa mort un chré­
tien le voit en songe aux côtés du Seigneur, πχρεττ- -x
τώ Κυρίω, c. VII, n. 2, ibid., p. 264. En termes d’une
haute fermeté, saint Justin manifeste son espérai:
d’aller recevoir au ciel la récompense de son marbre.
On lui demande s'il s’imagine aller au ciel. Ce n -t
pas une imagination, répond-il; je le sais et j'en suis
convaincu. » Ονχ υπονοώ, άλλ' έπίσταμαι xx: πεπίτεοφίρημαι. Acta martyrii Justini et sociorum, η. 5, d.ms
Otto, Corpus apologctarum Christianorum sæcuh se­
cundi, léna, 4879, t. n a, p. 276.
Les martyrs de Lyon expriment bien haut leur désir
d’aller au plus tôt vers le Christ, ϊσπευδον προς Χριστ-,ν;
ils méritent de recevoir la couronne de l'immortalité,
τον τής αφθαρσίας στέφανον. Epist. Ecclesiarum Vien­
nensis et Lugdunensis de martyrio S. Pothini episcopi,
dans Eusèbr, H. E., 1. V, c. 1, P. G., t. xx. coi. 409.
424. Blandine laisse éclater sa joie de pouvoir bientôt
prendre part au repas nuptial, ώς εί; νυμφιχον ΐείπνον
ζεχληιιένη. Ibid., col. 429. Même assurance et mên -s
espérances chez les martyrs de Scilli. Cittinus. de·,.i.t
ses juges, invoque fièrement le Dieu qui est au
Secunda reprend : « Et moi aussi je crois en mon Dieu
et je veux être en lui, » el volo in ipso esse. Acta pro­
consularia martyrum Scillitanorum, c. il. ni. dans
Ruinart, Acta primorum martyrum selecta et sincera,
Paris, 1689, p. 77-78. Speratus et ses autres compagn ns
rendent grâces à Dieu qui doit ce même jour les rece­
voir dans son ciel, qui dignatur nos hodie >■ :
■<
accipere in cælis, c. in, ibid., p. 78. Sainte Fé-iieité
montre à ses fils le ciel ou les attend le Christ av··.· . s
saints. Videte, /ilii, cælum et sursum adspicite.i'n vos
expeclal Christus cum sanctis suis. Passio sanctæ Feli­
citatis et septem /iliorum ejus·, c. II, ibid., p. 21. Le
rapporteur ajoute que les saints martyrs se sont envolés
dans les cieux ou ils sont devenus les amis du Christ,
/id præmia in cælis percipienda convolarunt... Christi
amici facti sunt in regno calorum, c. iv, ibid., p. 23.
L’idée en quelque sorte populaire du ciel est nettement
exposée dans la célèbre vision de Satur,qui rappelle par

2493

CIEL

bien des traits les descriptions imagées des apocryphes.
Dans les hauteurs du ciel, du côté de l’Orient, le saint
aperçoit un immense espace semblable à un jardin
fleuri et embaumé. Les anges viennent le recevoir et le
conduisent dans un temple dont les murailles paraissent
construites de pure lumière. Au centre, sur un trône
irradié de splendeurs, était assis le roi du monde, vieil­
lard doux et bénissant, qui accueillit avec une bonté
toute gracieuse ses élus et leur donna place parmi les
chœurs des saints, au royaume de la béatitude el de la
charité. Franchi de Cavalieri, La Passio SS. Perpetuæ
et Felicitatis, n. 11, dans Ilômische Quarlalschrifl für
chrisll. Alterlumskunde und für Kirchengeschichte,
Rome, 1896, p. 126-132; cf. Pillet, Les martyrs d'Afri­
que, Lille, 1885, p. 274-281. Sur le texte έςέλτον-ες τον
πρώτον κόσμον du manuscrit de Jérusalem publié à
Londres par Harris et Gilford, cf. Duchesne, En quelle
langue ont été écrits les Actes des saintes Perpétue et
Félicité, Paris, 1891, p. 12-13. Voir aussi la note d’IIolstenius, sur la vision de sainte Perpétue, dans Acta pri­
mer. martyr., de Ruinart, édil. d’Amsterdam, 1713,
p. 94, 107.
Il est évident, d'après tous ces témoignages, que les
premiers martyrs considéraient le ciel comme un séjour
ultra-terrestre et le lieu de la récompense. Cette pensée
est d’ailleurs exprimée directement dans la Passion des
saints Monlan et Lucius. Un de leurs frères, Victor,
favorisé d'une vision divine, interroge le Seigneur sur
la vie future et demande où est.le paradis. « Il est hors
du monde, répond le Seigneur. Cui ille ait : Extra
mundum esl. — Je voudrais le voir. — Mais où sera ta
foi? » Passio SS. Montani, Lucii et aliorum martyrum
afvicanorum, c. vn, dans Ruinart, ibid., p. 237. Le ca­
ractère dogmatique du sujet, dans ces quelques mots,
est nettement mis en lumière. De plus, tous les traits
distinctifs généralement attribués par la tradition ca­
tholique au séjour des bienheureux se trouvent repro­
duits, sous des formes qui trahissent leur commune
origine, dans ces antiques docutnenls. Le ciel est avant
tout le lieu où les élus seront réunis à Dieu et au Christ.
« Qu’importe le genre de mort, répond Épipode à ses
juges, pourvu que l’àme monte au ciel auprès de celui
qui l'a créée! » Dummodo anima cælis invecta ad suum
revertatur auctorem. Alexandre fait une réponse ana­
logue. Passio SS. Epipodii et Alexandri, c. vî, ix,
ibid., p. 65-66. Les saints Montan et Lucius n’ont qu’un
désir, celui d’aller au Christ dans le royaume. Quæ ad
Christum et ad regnum ducant faciamus. Passio SS.
Montani et Lucii, c. xt, ibid., p. 237. Des saints Fruc­
tuose, Augure et Euloge, il est dit dans leurs Actes
qu'ils ont mérité une belle habitation dans les cieux et
qu'ils se tiennent à la droite du Christ. Meruerunt di­
gnam habitationem in cælis, ad dexteram Christi
stantes. Aeta SS. martyrum Fructuosi episcopi, Au­
gurii el Eulogii diaconorum, c. vn, ibid., p. 223. C’est
la conviction de sainte Symphorose que son mari Getulius et son frère Amatius, martyrs de leur foi, vivent au
milieu des anges avec le Sauveur, inter angelos, cum
æterno rege. Passio sanctæ Symphorosæ et septem /ilio­
rum ejus, c. I, ibid., p. 19. Le ciel est la patrie com­
mune, édifiée avec les mérites des saints, patria sem­
piterna, quæ meritis est constructa sanctorum. Passio
SS. Epipodii et Alexandri, c. 1, ibid., p. 62; Eusèbe,
De martyribus Palestinæ, c. xt, P. G., t. xx, coi. 1504.
Il est représenté comme le séjour de la gloire. Passio
sanctæ Symphorosæ, c. i, dans Ruinart, ibid., p. 19. C’est
un royaume où les martyrs portent la couronne. Passio
SS. Pionii et sociorum ejus, c. xxn, ibid., p. 137; Acta
SS. martyr. Fructuosi episc., Augurii et Eulogii, c. v,
ibid., p. 223; Eusèbe, Acta passionis S. Pamphili el
sociorum, P. G., t. xx, col. 1456. L’expression : mar­
tyrio coronatus est la formule consacrée dans le Liber
pontificalis, pour désigner le martyre. Duchesne, Le

2494

Liber pontificalis, Paris, 1886, p. 118,122.126. En même
temps, le ciel apparaît comme le lieu du repos et de la
paix. Suscepit autem Dominus martyres suos in pace.
Acta SS. mart. Fructuosi episc., etc., c. vn, Ruinart,
ibid., p.123. Il est aussi le lieu de la lumière. Festinavit
ad lucem, est-il dit du martyr Pionius. Passio SS. Pio­
nii et soc. ejus mart., c. xxn, ibid., p. 137. Au ciel,
plus encore que sur la terre, se trouve la vie, la vraie vie,
et c’est à cette pensée que recourt la mère de Symphorien pour exhorter, du haut des remparts d'Autun, son
vaillant fils au martyr. Hodie, nate, ad supernam vitam
felici commutatione migrabis. Acta sancti Syniphoriani martyris, c. vn, ibid., p. 72. Enfin à l'idée du
ciel s'attache étroitement l’idée de béatitude, Acta SS.
mart. Fructuosi, etc., c. ni, ibid., p. 266, et ce qui fait
la valeur de tous ces biens, c’est qu’ils sont éternels.
Symphorose met une particulière insistance â relever,
devant Hadrien, ce caractère d'infinie duçée. Gloriam
sempiternam (possident) ; cum æterno rege vita æterna
fruuulur in cælis. Passio sanctæ Symphorosæ, etc.,
c. t, ibid., p. 19; cf. Passio S. Heliconidis, n. 20, Acta
sanctorum, t. vî maii, p. 743.
Les mêmes données se remarquent plus tard dans les
martyrologes qui ont remplacé les Actes des martyrs,
dont ils sont en quelque sorte le résumé et dont, parfois,
ils reproduisent textuellement les paroles. Dans le mar­
tyrologe dit du Vénérable Bède, comme dans les recueils
similaires d'Usuard, P. L., t. cxxtn, col. 599 sq., ou de
saint Adon, P. L., t. exxm, col. 201 sq., il serait inté­
ressant de relever le choix varié de clausules ou d'ex­
pressions qui servent à caractériser, à des litres divers,
l’entrée des saints au ciel. Saint Dizier est allé vers le
Seigneur, migravit ad Dominum. S. Bède, Marlyrologium,P. L., t. xciv, col. 923. Sainte Pélagie est par­
venue heureusement à la vie éternelle, ad vitam æternam feliciter migravit. Ibid., col. 1074. D’autres,
comme les martyrs Martien et Satyrien, exhalent en
présence des anges leur sainte âme qui arrive au
royaume des cieux. Ibid., col. 1075. L’àme de saint Paul,
premier ermite, a été portée par les anges dans le ciel,
parmi les chœurs des apôtres et des prophètes. Ibid.,
col. 807. Les saints Fructuose, Augure et Euloge montent
au ciel, portant des couronnes. Jbid., col. 819. Le Ménologe grec, publié au x» siècle par ordre de l’empereur
Basile Porphyrogénète, reproduit avec la même fidélité
les traditionnels enseignements et jusqu'aux expressions
des premiers âges. Saint Isoïs le Grand monte vers le
Dieu qu'il désirait posséder, προς Θεόν, ôv έπεΟύμησε,
χαίρων έξεδήμησεν. Menolog., part. Ill, julius, P. G.,
t. cxvii, col. 525. Saint Cyrille d'Alexandrie se rend
vers le Christ pour recevoir la vie éternelle, προ; Κύριον
έξεδήμησεν, απολαβών την αιώνιον ζωήν. Ibid., Col. 265.
L’âme du saint martyr Aristion, évêque d'Alexandrie,
va se réjouir dans le ciel avec les saints, άνελβοϋσα έν
ονρανοϊς μετά τών άγιων ευφραίνεται. Ibid.,col. 28. Saint
Porphyre reçoit la félicité éternelle, την αΙώνιον άπόλανσιν. Ibid., col. 52; cf. De sancto Cyriaco abbate vita,
c. i, n. 1, 2, Acta sanctorum, t. vm septembris, p. 147;
Jean, diacre de Constantinople, Vita sancti Josephi
hymnographi, c. XL, P. G., t. xcvt, col. 1238.
Quelle que soit la diversité des Églises, l’hagiographie
primitive ne laisse pas de reproduire partout, avec une
surprenante unanimité, cette conception fondamentale du
ciel. Même pour les détails, si l’expression parfois se
modifie et se nuance conformément au génie des langues
ou des races, l'idée reste bien universellement la même,
et l’on ne peut méconnaître l'origine commune, le fond
identique de ces divers enseignements. Les Actes des
martyrs de l’Église copte sont remplis de la pensée du
ciel. Jésus-Christ, « le bon Sauveur, » vient consoler
lui-même ses fidèles témoins et leur donner l’assurance
que« leur maison est bâtie » dans la Jérusalem céleste,
dans la cité de tous les justes. Martyre de saint Eusèbe,

2495

CIEL

publié par Hyvernat, Les Actes des martyrs de l'Égypte,
Rome, 1886-1887, p. 10. Raphaël emporte l’âme du saint
dans les cieux, au séjour de la gloire. Ibid., p. 38. Le
ciel est la région de la lumière, Martyre de saint Apater el d’iraï sa sœur, ibid., p. 103, la demeure de Jésus
et des saints anges. Martyre de saint Macaire d'An­
tioche, ibid., p. 54. Dans les fragments qui nous sont
parvenus des Vies de Pakhôme et Théodore, nous
voyons saint Pakhôme demander à Dieu qu’il déchire,
à l’heure de sa mort, le manuscrit de ses péchés, qu’il
lui donne, en échange des biens de la terre, les biens
célestes, le centuple promis dans la Jérusalem céleste,
et qu’il inscrive son nom au livre de vie, afin qu’il se
réjouisse avec tous les saints. Amélineau, Monuments
pour servir à l’histoire de l'Egypte chrétienne aux IV»
et v« siècles, dans les Mémoires publiés par les membres
de la mission archéologique française au Caire, Paris,
1888, t. iv, p. 607-608. De saint Abraham, il est dit :
« Certes, ses services sont dans les cieux près de ses
pères et de celui qu'il a aimé, le Christ. » Fragments
de la Vie d'Abraham, ibid., p. 753. Saint Schnoudi
voit venir à sa rencontre le Christ avec les anges ets’entr’ouvrir les portes des cieux. Vie arabe de Schnoudi,
ibid., p. 474. La Vie copte de Schnoudi ajoute ces pa­
roles : « La paix soit avec toi, ô Schnoudi, le compagnon
de Dieu et le bien-aimé du Christ, ô toi qui as reçu la
couronne de lumière. » Ibid., p. 90-91. Le ciel est aussi
représenté comme le lieu du repos « dans le sein de
nos anciens pères Abraham, Isaac et Jacob » et comme
le paradis de la joie. Panégyrique de saint Macaire de
Tkôon, ibid., p. 162.
L’ensemble de ces données se retrouve sous des termes
analogues dans la littérature syriaque. Aux martyrs, le
ciel réserve la vie et les gloires du triomphe. Certamen
plurimorum martyrum et Azadis regis eunuchi, dans
Assémani, Acta SS. martyrum orientalium et occiden­
talium, Rome, 1748, t. i, p. 49-50. Devant le préfet qui
l’interroge, la vierge Tharba répond que son frère jouit
déjà de la vie éternelle dans le royaume des cieux et
qu’elle partagera bientôt avec lui le souverain repos.
Martyrium SS. Tharbæ virginis ejusque sororis, ibid.,
p. 56; cf. Martyrium SS. Narselis episcopi et Josephi,
ibid,, p. 99. Ailleurs une bonne chrétienne encourage
les confesseurs de la foi et leur représente qu’ils ne
tarderont pas â être réunis à Dieu et aux saints du ciel.
Acta SS. martyrum viginli, ibid., p. 108; Martyrium
SS. Theclæ, Mariæ, Marthæ, Mariæ el Annæ virginum,
ibid., p. 127. Le saint évêque Barbarascemini fait entendre
au roi Sapor que les chrétiens égorgés par son ordre pos­
sèdent le souverain bonheur : ils sont au paradis, dans
un lieu de délices, en compagnie des saints. Ce sont eux
les vrais rois. Martyrium SS. Barbascemini, Seleuciæ
et Ctesiphontis episcopi et xvt sociorum, ibid., p. 117.
3» Épigraphie. — Sur toutes les pierres sépulcrales
des catacombes et des premiers cimetières chrétiens est
inscrit le dogme de la vie future et des récompenses cé­
lestes. 11 est naturel qu’après avoir été la grande inspi­
ratrice de leur vie, cette pensée ait encore suivi les
fidèles jusque dans la tombe, comme le résumé heureux
de toutes leurs aspirations et la suprême consolation de
leurs proches. Et non seulement ce bref et expressif
langage des inscriptions funéraires reproduit partout
l'affirmation dogmatique du ciel; mais il est remarquable
que dès les premiers jours il l’interprète dans tous les
détails avec cette richesse d’aperçus qui caractérise, à
l’encontre du nihilisme ou de la survie fantomatique des
païens, la croyance chrétienne à l’au-delà.
Les inscriptions chrétiennes de l'époque la plus re­
culée sont très simples et se bornent aux données
essentielles, attestant que le défunt est réuni à Dieu,
au Christ, et qu’il vit dans la paix, ou formulant un vœu
analogue. In Deo. In X°. In pace. EN IPHNE. Au
ni' siècle, les formules succédèrent aux acclamations.

2496

Une inscription de la voie Lavicane, la plus ancienne
dont on ait pu fixer la date, et qui remonte à l’année
217, représente le ciel comme le séjour des âmes saintes
auprès de Dieu, Receptus ad Deum. De Rossi, Inscrip­
tiones christianæ urbis Romæ, Rome, 1861, t. I, n. 5,
p. 9. Sur un sarcophage des cryptes vaticanes, se lit la
même pensée : lit ad Deum. Ibid., n. 141, p. 180. De
même, sur une inscription du musée de Latran :
Accepta apud Deum. Ibid., n. 677, p. 293. La réunion
avec le Christ est mentionnée fréquemment, d'abord
dans une formule du cimetière de Calixte, de l’année
268 ou 269 : Benemerenli in X°, ibid., n. 10, p. 16;
puis dans une inscription grecque du cimetière de Domitille : ZHCAIC EN Χω, et dans plusieurs inscrip­
tions du cimetière de Sainte-Agnès : X' gaudet in aula,
ou du musée du Latran : Scimus teinX". Ibid., n. 317,
p. 141; Marucchi, Éléments d’archéologie chrétienne,
Paris, 1889, t. i, p. 188. Le défunt est accueilli par les
anges, accersitus ab angelis, sur utie inscription de la
voie Appienne de l’année 310. De Rossi, op. cit., n. 31.
p. 31. Il vit au milieu des saints, dans la so-iété des
saints, dans la demeure des saints, l iftas inter sanctis:
inscription du cimetière de Calixte, année 268 ou 279;
Spiritus sociatus sanctis : marbre du musée de Latran;
Intra limina sanctorum : au musée Borghèse; Σήσαις
μετά τών άνίων : inscription du cimetière de Calépode.
Ibid., n. lOi p. 16; n. 159, p. 88; n. 319, p. 142; n. 402,
p. 176.
Maintes fois, dans le langage épigraphique, le ciel
apparaît comme le lieu du rafraîchissement, refrige­
rium. Cette expression, qui a donné lieu à des inter­
prétations fort diverses, est rendue saisissable par l'al­
lusion au purgatoire qu’elle implique et dont les Actes
de sainte Perpétue fournissent vraisemblablement
l’explication. La sainte aperçoit en songe son jeune
frère Dinocrate, mort depuis quelques jours, essayant
vainement de s’approcher d’une fontaine pour étancher
sa soif. Devinant qu’il se trouve en un lieu de souf­
france, elle intercède pour lui et le voit bientôt,
éblouissant de lumière, atteindre la source et se dé­
saltérer. Vidi... Dinocralem refrigerantem. Passi:
SS. martyrum Perpetuæ et Felicitatis, c. n, n. 3-4,
P. L., t. ni,col. 35-37. Le mot refrigerium n’exclut pas
pour autant l'idée de réconfort. Les agapes servaient
ainsi à réconforter les miséreux. Inopes quosque refri­
gerio isto juvamus. Tertullien, Apolog., c. xxxix, P. L.,
t. 1, coi. 475. Elles étaient aussi un soutien physique
pour les martyrs dans leur cachot. C’est en ce sens
complexe qu’il faut entendre les inscriptions qui sou­
haitent au défunt le « lieu du rafraîchissement ·. In
refrigerium : cimetière de Saint-Hermès. Marucchi,
op. cit., p. 193. Privata dulcis in refrigerio. Refrigera
cum spiritu sancta. Martigny, Dictionnaire des anti­
quités chrétiennes, Paris, 1899, p. 690-691 ; ci. De
Rossi, Bullettinodi archeologia cristiana, Rome. 18t>3,
p. 2-3. In refrigerio anima tua, Viclorine. Secun m,
esto in refrigerio. Kraus, Real Encyclopédie der · .. - ..
Alterthûmer, Fribourg-en-Brisgau, 1886, t. n, coi. ti*».
Bono ispiri lo Mariani Deus refrigeret : inscription
Philippeville (Afrique). Corpus inscripl. latin., t. vi i.
p. 819; cf. Le Blanl, Inscriptions chrétiennes de a
Gaule, antérieures au Vin· siècle, Paris, 1865, t. n.
p. 305; Wolter, Die rômischen Katakomben und i
Bedeutung fur kathol. Lehre von der Kirche, Franc­
fort, 1866, p. 27.
Comme dans les Actes des martyrs ou les écrits des
Pères, le ciel est encore dans les formules épigraphiques
un lieu de lumière et de splendeurs. Splendore cum
lumine claro : inscription de l’année 363, au musée de
Latran. De Rossi, Inscriptiones, t. 1, n. 159, p. 88. ht
Christum credens premia lucis habet : même époque.
Kaufmann, Die sepulcralen Jenseilsdenkméler der
Anlike und Urchristenlums, Mayence, 1900, p. 65. liu-

2497

CIEL

dormit Severianus cujus spiritus in luce Domini sus­
ceptus est : inscription de l'année 397. Kaufmann, ibid.,
p. (56. Dans la célébré inscription de Pectorius, le Christ
est la lumière des trépassés, φώς το βανοντών. Le Blant,
op. cit., t. i, p. 8; cf. Kraus, op. cit., 1.1, p. 524; Wilpert,
Ein Cyclus christologischer Gemâlde aus der Kalakombe der heilig. Petrus und Marcellinus, Fribourg-enBrisgau, 1891, p. 17. Une inscription funéraire égyptienne
qui date de 344 et qui provient sans doute d’Antinoë,
exprime cette supplication : « Vous, Dieu des esprits et
de toute chair, vous qui avez aboli la mort, foulé
l'enfer et donné la vie au monde, faites reposer mon
âme dans le sein d'Abraham, d’Isaac et de Jacob, dans
le lieu de la lumière, dans le lieu du rafraîchissement,
έν τοπώ φωτεινω, έν τοπώ άναψύχεως, où il n'y a ni
douleur, ni chagrin, ni soupir. » Bulletin de l'institut
égyptien d’Alexandrie, 1875, n. 13, p. 101-105; cf. Du­
mont, Mélanges d’archéologie el d’épigraphie, Paris,
1892, p. 582-584.
Séjour de paix aussi : Felix sanctæ fidei, vocatus iit
in pace: inscription de l'année 369, trouvée dans le sa­
crarium de la basilique du Vatican. De Rossi, Inscrip­
tiones, t. i, n. 211, p. 108. Æterna in requie felicitatis
pausam habebis : inscription de la villa Albani, datée de
380. Jbid., n. 288, p. 133. In aurea cælistis quieta.-musée
du Vatican. Ibid., n. 425, p. 185. In pace et in refrige­
rium : inscription du cimetière de Saint-Hermès. Marucchi, op. cit., t. i, p. 193. IPHNI COI EN OUPANCO.
Kraus, op. cit., t. n, col. 302; cf. De Rossi, Bullellino,
1886, p. 129.
Plusieurs des inscriptions précédemment citées ex­
priment l'idée de béatitude. D’autres relèvent le carac­
tère d'éternel séjour inclus dans la conception religieuse
du ciel, ilæc domus æterna in qua requiescent. De
Rossi, Inscriptiones, t. i, n. 351, p. 155. Æterna tibi lux,
Ί imothea, in X°. Kraus, op. cit., t. il, p. 302. Æterna
domus in qua nunc ipsa secura quiescis : inscription
de l’an 363. Kaufmann, op. cit., p. 65. Une inscription
du IVe siècle, De Rossi, Inscriptiones, 1.1, n. 317, p. 141,
développe poétiquement une pensée analogue :
Per eximios paradisi regnat odores
Tempore continuo vernant ubi gramina rivis.

Enfin l’idée de l’étroite charité qui unit les élus et qui
les accueille à leur entrée dans les cieux se trouve si­
gnalée dans plusieurs inscriptions. Quæ recepta cælo
meruit occurrere X” : inscription trouvée dans un
hypogée de la basilique de Sainte-Praxède. De Rossi,
Inscriptiones, 1.1, n. 745, p. 325. Certains marbres épi­
graphiques font allusion au chœur des vierges recevant
une jeune fille au ciel. Le Blant, Inscriptions chré­
tiennes de la Gaule, antérieures au vin· siècle, Paris,
1865, t. n, p. 539.
Que le ciel ainsi caractérisé sous ses multiples aspects
soit représenté dans l’épigraphie chrétienne, comme un
séjour ultra-terrestre, à peine est-il besoin de le faire
remarquer. L’âme des justes est au ciel, dans les hau­
teurs du ciel, au delà des astres. Qui gaudet in astris:
inscription de l’an 381, du cimetière de Sainte-Agnès
sur la voie Nomentane. De Rossi, Inscriptiones, t. i,
n. 303, p. 137. Membra dedit terris ut redderet astris
vitam cælo natus : inscription datée de 386. De Rossi,
ibid., n. 361, p. 159. Une autre inscription versifiée dé­
couverte au couvent de Saint-Paul sur la voie d’Ostie,et
qui remonte à l’année 385 ou 392, exprime, en la ren­
forçant encore, la même pensée :
Non tamen hæc tristes habitat post limina sedes
Proxima sed Christo sidera celsa tenet.

De Rossi, ibid., η. 566, p. 240; Kraus, op. cit., t. I,
col. 652; cf. Wilpert, Die goltgeweihten Jungfrauen in
den ersten Jahrhunderlen der Kirche, Fribourg-en-Bris­
gau, 1892, p. 48-49; Leclercq, Mélanges d’épigraphie

2498

chrétienne, dans la Revue béne’dictine, 1905, p. 437-457.
4° Iconographie. — Au sobre langage des inscriptions
on opposerait vainement la richesse des moyens d’ex­
pression propres aux arts plastiques pour attribuer à
l'iconographie un avantage marqué, au point de vue
strictement dogmatique de la question du ciel, sur
l’épigraphie chrétienne. Dans les sculptures des sarco­
phages et dans les fresques des catacombes, dans les
verres â fond d'or et dans les mosaïques, la foi au séjour
des élus se retrouve, symbolisée de mille façons ingé­
nieuses ou naïves, simples ou grandioses ; mais on ne
peut relever un seul trait nouveau, un seul caractère
inédit qui vienne se surajouter aux données théologiques
déjà recueillies et contribuer pour une part originale au
développement de l’idée traditionnelle. Il faut en con­
clure que la doctrine de l’Église sur le ciel était fixée
dès le 11' siècle immuablement et qu’elle était partout
transmise sous des formes en quelque sorte hiératiques,
destinées à contenir la fantaisie de l’tirliste et à rendre
saisissable à tous l’expression de la même et absolue
vérité. Les monuments iconographiques n'en consti­
tuent pas moins une source d'informations précieuses,
quiofl'reà l'histoire du dogme une confirmation authen­
tique, en même temps qu’une interprétation particu­
lièrement attachante de la croyance primitive.
Le vol de la colombe est l’emblème le plus fréquem­
ment usité pour figurer l’entrée de l’àme innocente
au ciel. Parfois ce symbole est accompagné des mots :
Spiritus tuus, ou encore : In pace. Marucchi, op. cit.,
t. i, p. 163, 276. L’orante entourée de colombes est une
image de lame en possession du séjour divin. Kaufmann,
op. cit., p. 108-123. Il est évident que le ciel était conçu
comme un séjour ultra-terrestre. On retrouve souvent
la représentation du ciel étoilé, comme dans le célèbre
hypogée des Acilii, qui en offre un bel exemple, et cette
manière de figurer le ciel s’est conservée jusqu’au
iv« siècle. D’autres monuments comme le sarcophage de
Junius Bassus ou le tombeau du Vatican reproduit par
Bottari, Sculture e pillure sacre eslralte da cimileri
di Roma, Rome, 1737, t. i, pl. xv, xxxm. repré­
sentent le ciel sous la forme d'une draperie flottante
tenue par un vieillard ou par une main de femme. Audessus apparaît Jésus au milieu des docteurs, emblème
de la sagesse incréée. C’est la traduction directe de la
parole des prophètes ou du psalmiste : Il a étendu les
cieux comme un voile, comme un pavillon. Ps. cm, 3.
L’image du paradis, du jardin de délices, avec ses arbres
ornés d'un feuillage toujours vert et de Heurs toujours
fraîches, exprime la pensée de l'infini bonheur toujours
renouvelé. Le fond des coupes offre souvent cet emblème,
que l’on voit également sur plusieurs mosaïques des
basiliques romaines. Sur les peintures murales des
catacombes, comme dans un cubiculum des cryptes de
Lucine ou au cimetière de Saint-Calixte, les fidèles sont
représentés à l’ombre de ces beaux arbres, au milieu de
ces fleurs, soit au naturel, soit sous la figure embléma­
tique de la colombe ou d’un autre oiseau. Partout l’as­
pect de la joie, l’épanouissement de la félicité. De Rossi,
Borna sotlerranea, Rome, 1864, t. i, p. 323, tav. xn;
Rome, 1877, t. m, tav. ι-m. Ces oiseaux symbolisent en
même temps l’éternité. Tantôt c’est le phénix, avec
l’idée qu’il évoquait du perpétuel rajeunissement, tantôt
et plus anciennement, le paon, dont la chair était re­
gardée par les anciens comme incorruptible. On en
trouve un exemple remarquable sur une fresque du
cimetière de' Cinque Santi. Le paon tient parfois la cou­
ronne. Kraus, op. cil., t. n, col. 622-624, 615-616;
De Rossi, Rom. sollerr., t. 11, tav. xxvm; Garrucci,
Storia dell' arte crisliana nei primi otto secoli, Rome,
1873-1881, t. n, p. 35, tav. xxx; p. 98, tav. lxxxviii, civ;
Bottari, op. cit., t. I, p. 52, tav. xv.
L’image du Bon Pasteur avec ses brebis rend à sou­
hait le caractère intime des liens qui unissent les élus

2499

CIEL

à Jésus-Christ. Kaufmann, op. cit., p. 124-140; Garrucci,
op. cit., t. Il, tav. xxi. Le Christ apparaît aussi environné
de ses anges, et il en est de même de Marie, la reine
des cieux. Cf. Stuhlfaulh, Die Engel in der altchristlichen Kunst, Fribourg-en-Brisgau, 1897, dans Arr.hæologische Studien zum chrisllichen Altertum und Mittelalter de J. Ficher, fasc. 3, p. 203 sq.
Sous le symbole de la vigne se dégage l’idée de la
terre promise, de la patrie céleste, comme sous la ligure
d'une maison dont l'entrée est en vedette se traduit la
pensée de la commune demeure des saints. Sur une
fresque du cimetière de Cy riaque se dessine la silhouette
d'un martyr qui soulève doucement le rideau de la porte.
Un fragment d’inscription au musée de Latran laisse
entrevoir dans l'intérieur un profil de colonnes. Maruc­
chi, op. cit., 1.1, p. 307-308. Ce séjour apparaît nettement
comme le lieu du rafraîchissement, suivant le sens con­
sacré de ce mot et sous l’image du festin qui exprime
ordinairement cette idée. Aux saints martyrs deNumidie,
Jacques, .Marien el leurs compagnons, apparaît Agapius
assis à un joyeux festin. « Réjouissez-vous grandement,
leur dit un jeune martyr de la veille, couronné de roses et
tenant la palme : demain vous serez avec nous les con­
vives du festin. » Passio SS. Jacobi, Mariani et aliorum
plurimorum martyrum in Numidia, c. xt,dans Ruinart,
op. cit., p. 230. Sur les parois des cryptes et des cham­
bres sépulcrales des catacombes romaines, ce sujet est
maintes fois reproduit par les fresques. Aringhi, Borna
subterranea narissima, Rome, 1651, t. i, p. 77. 83. On
trouve aussi le vase comme symbole simplifié du rafraî­
chissement de l’âme au paradis. Il rappelle ainsi les accla­
mations si souvent répétées par les inscriptions : In re­
frigerio. Deus refrigeret. Marucchi, op. cil., t. 1, p. 163,
276. Il était plus difficile â la peinture de représenter le
ciel comme le séjour de la lumière. Des lampes ardentes
traduisent parfois cette idée. Sur une mosaïque décou­
verte â Tabarca et décrite par le P. Delattre, une chré­
tienne nommée Cresconia est conduite par des colombes
vers un jardin céleste ou des torches allumées brillent
parmi les arbustes et les fleurs. Cette représentation
s’inspire évidemment de la vision de Satur. Bulle tin
des antiquités africaines, 1885, t. ni, p. 7-10. Le ciel,
demeure de la paix, est figuré par la colombe au repos
sur une branche lleurie et tenant dans son bec le rameau
d’olivier. Le monogramme du Christ l'accompagne fré­
quemment. Parfois c'est une figure extatique qui appa­
raît à côté de la légende : in pace. Martigny, op. cit.,
p. 188; Kraus, op. cit., t. n, col. 820. La gloire est ma­
nifestée à son tour dans les riches vêtements et les
parures précieuses, colliers, bracelets, anneaux, dont
sont ornés les saints, surtout les vierges admises aux
noces de l’agneau. Boldetti, Osservazioni sopra i cimiteri de SS. martyri ed antichi Christiani di Borna,
Rome, 1720, p. 194, tav. lu. Enfin la charité qui unit les
bienheureux et la commune joie qui accueille au ciel
les élus se trouvent gracieusement exprimées dans un
arcosolium découvert au cimetière de Cyriaque, dans
une fresque du cimetière de Domilille et sur d’autres
monuments iconographiques. Une orante apparaît debout
entre deux personnages qui l’accueillent avec une bonté I
souriante et qui écartent devant elle une élégante ten­ j
ture pour l'introduire au séjour de l’éternelle gloire.
Martigny, op. cit., p. 575; De Rossi, Bulleltino di arch, I
crist., 1863, p. 76; Garrucci, op. cil., t. il, p. 147,
tav. clxxx.
5° Liturgie. — Dans le langage religieux de l’Église,
fixé dans ses livres de prières, reparaissent avec plus de
précision encore les mêmes données traditionnelles,
celte fois comme l'expression authentique et officielle
de la croyance catholique.
1. Liturgie romaine. — Les expressions consacrées
par le Missel ou le Rituel romains, dans leur rédaction
actuelle, pour désigner le ciel et les différents biens qui

2500

s’y rattachent, sont très voisines, quand elles ne les
reproduisent pas exactement, de celles qui figurent dans
les plus anciens documents de la liturgie latine, dans le
Missel gothique comme dans les sacramentaires grégo­
rien, gélasien ou léonien, attestant par là que non seu­
lement les doctrines étaient fixées dès la première
heure, mais les formules mêmes qui les expriment.
L'Eglise demande qu'il soit donné aux fidèles de parve­
nir au royaume des cieux, dans la demeure céleste, in
cælesti regno, in cælesti sede. Missale romanum, Ora­
tiones pro defuncto episcopo, pro defuncto sacerdote,
à la messe des morts. Cæleslia regna conscendere.
Missale golhicum, collecte de la Missa prima die san­
ctum Paschæ. Muratori, Lilurgia romana relus, Venise.
1718, t. π, col. 595. In cælesti sede. Sacramentarium
leonianum, Oratio super defunctos, dans Muratori,
ibid., col. 454. In cælo vivere. Sacramentarium Gela­
sianum, lxiii, Oral, et preces in lAscensa Domini, Mu­
ratori, ibid., col. 588. Il faut remarquer toutefois que,
sous cette désignation directe, la mention du ciel est
relativement rare dans les textes liturgiques primitifs.
Mais on ne peut se méprendre sur la pensée. Le ciel
est décrit comme le séjour de l’éternelle béatitude, in
ælerna beatiludine, ad perpeluæ bealiludinis con.-.rtium, des joies futures qui font tressaillir, in sede glo­
riosa semper exsultet. Missalerom., Orat, pro defuncto
sacerdote à la messe des défunts; Breviarium rom.,
Officium defunctorum, oraison de vêpres. Futura gau­
dia comprehendant; ad summa bona pervenire; in
sede gloriosa semper exsultet. Sacram, leon., ibid.,
col. 293, 298,454. Ad societatem cæleslium gaudiorum.
Sacram, gelas., xvui, ibid., coi. 582. Dans une prière
liturgique composée à l’époque des persécutions et pu­
bliée par Bone en 1850, il est lait mention des joies de
la béatitude. Defunctorum fidelium animæ quæ heatitudinem gaudent. Marucchi, op. cit., t. i, p. 196.
Au canon de la messe, le Memento des morts désigne
le ciel comme le lieu du rafraîchissement, de la lumière
et de la paix, in loco refrigerii, lucis et pacis, et l'orai­
son de la messe des défunts, in anniversario die, ac­
centue et précise cette pensée en iinplorant pour les
trépassés le lieu du rafraîchissement, la félicité du
repos et la clarté de la lumière. Le Memento des défunts
fait défaut dans quelques anciens exemplaires du canon,
par exemple dans lesacramentaire gélasien. Cette lacune
s’explique assez naturellement par ce fait que les dip­
tyques des morts, auxquels cette formule servait de
cadre, se lisaient sur un texte à part, rouleau spécial ou
tablettes. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris.
1898, p. 174. Le Missale golhicum, à la messe domini­
cale, Post nomina, Muratori, ibid., t. it, col. 646, repro­
duit les mêmes expressions, que l’on retrouve fréquem­
ment dans d’autres prières. Locum lucidum, locum
refrigerii et quietis. Sacram, gelas., xli. Oratio post
obitum hominis, Muratori, ibid., t. 1. coi. 742. Quiens
ac lucis æternæ beatitudinem. Sacramentarium Gregorianum, ibid., t. II, coi. 214.
L'Église semble insister avec prédilection sur la vie
affective qui est celle des élus et qui constitue l'une des
grandes joies du ciel. Da nobis in ælerna beatitudme
de eorum societate gaudere. Missale rom., oraison du
commun des martyrs. Cum omnibus sanctis luis ad
perpeluæ beatiludinis consortium pervenire concédas.
Ibid., oraison de la messe des morts. Perpetua son
rum tuorum societate lætetur. Sacram, leon., Com­
memoratio sancti Silvestri, Muratori, op. cit., t. 1.
coi. 454; cf. Sacram, gregor., Orat, in agenda morio
rum, ibid., t. n, coi. 214. Les prières liturgiques n'omet­
tent pas d'attirer l’attention sur le bonheur spécial qu'au­
ront les saints à retrouver leurs parents et leurs proches.
Meque eos in æternæ claritatis gaudio fac videre. Meque
cum illis felicitati sanctorum conjunge. Missale rom.,
à Ia messe des défunts, oraison et secréte pro patre et

2501

CIEL

matre sacerdotis. Les anges contribuent aussi, par leur
société, à la joie des bienheureux et l’Église demande
qu’ils viennent chercher eux-mémes l’âme du défunt et
qu'ils la conduisent â la porte du paradis. Jubeas eam a
sanctis angelis suscipi et ad patriam paradisi perduci.
Missale rom., Oratio in die obiti s seu depositionis de­
fundi. L’offertoire de Ia messe des morts exprime une
pensée analogue. Cf. Sacrani. gelas., xct, Oratio post
obitum hominis, Mura tori, op. cit., t. i, coi. 748. Le
bonheur d’élre réuni à Jésus-Christ eide jouir de la claire
vue de Dieu est mentionné fréquemment, comme la sub­
stance même de la béatitude céleste. Il est naturel que
eetle pensée se manifeste plus spécialement dans les
prières avant la communion. Et a te nunquam sepa­
rari permittas. Missale rom. Le Missale gothicum
représente le Christ entouré de toutes les phalanges
des élus, Christus stipatus agminibus. Missa prima
die sanctum Paschie, Muratori, op. cil., t. n, col. 598.
Celle union mystique entre le chef et les membres dans
la gloire du ciel est bien mise en relief par le sacramentaire léonien. Da...illuc subsequi tuorum membra
fidelium quo caput nostrum principiumque praecessit.
Preces in Ascensa Domini, n. 5, ibid., t. I, coi. 315.
La nature de celte commune jouissance et des liens qui
rattachent entre eux les élus et les élus au Christ et à
Dieu apparaît avec une remarquable netteté dans le
saciamenlaire gélasien. Inter gaudentes gaudeat, inter
apostolos Christum sequi studeat et inter angelos et
archangelos claritatem Dei pervideat. XCI, Oratio post
obitum hominis, ibid.,col. 748.
2. Liturgie gallicane. — Les prières liturgiques du
sacramentaire gallican se rapprochent beaucoup des
formules romaines, dans leurs fréquentes evocations du
ciel. Elles implorent pour les fidèles les récompenses
de la gloire, præmia in gloria, l’admission dans l’as­
semblée des élus, in electorum tuorum grege jubeas
numerari, Sacramenlarium galUcanum, Missa De­
mensis coltidiana, au canon, Mabillon, Musteum italicum, Paris, 1687,1.1, p. 280; Missa in sanci, martyr.,
ibid., p. 345. Les saints tressailleront de joie dans les
cieux et leur société sera un bonheur sans lin. Cælesli
sede gloriosa semper exsultet, el perpetua sanctorum
societate lætetur. Missa sacerdotis defuncti, ibid.,
p. 384. Le Memento des morts reproduit le texte ro­
main : locum refrigerii, lucis et pacis ut indulgeas
deprecamur. Ibid., p. 28I. Dans Ia messe pour le jour
de l’Ascension de Notre-Seigneur, il est demandé que
nous suivions Jésus-Christ là où nous savons qu’il
règne, à la droite de son Père. Ut etiam nos te se­
quentes illuc tendamus fide, ubi scimus ad Dei Patris
dexteram te regnare. Missa in Ascensione Domini,
ibid., p. 336; cf. Missa in natale Petri et Pauli, ibid.,
p. 343.
Une belle prière en usage dans l’ancienne liturgie
mozarabique pour la recommandation de l’âme résume
en un tableau concis presque tous les caractères qui,
dans la pensée de l’Église, conviennent au séjour des
bienheureux. « Recevez-)e, Seigneur, dans le repos de
l’éternité et donnez-lui la grâce de vous voir et le
royaume éternel, c’est-à-dire la Jérusalem céleste...
Qu’il vienne avec les bénis à la droite de Dieu le Père
et qu’il possède la vie éternelle au milieu de ceux qui
la possèdent et qu’il reçoive sa place parmi les pha­
langes des bienheureux. » Dom Férotin, Le Liber ordi­
num en usage dans l'Eglise uàsigothique et mozarabe
d'Espagne du v« au XP siècle, Monumenta Ecclesiæ
lilurgica de dom Cabrol et dom Leclercq, t. v, Liturgia
mozarabica vetus, Paris, 1904, col. 111. Une réminis­
cence des liturgies orientales se retrouve à l'office des
morts dans l’oraison qui implore pour l’âme du défunt
les verdoyantes prairies du paradis. Dura paradisi
vernantia mereatur ingredi lætus. Ibid., χι.νπ, Ordo
super sepulcrum quando clamore proclamatur, p. 149.

2502

Au Memento des trépassés, le prêtre supplie le Sei­
gneur d'admettre les âmes des défunts dans le lieu du
rafraîchissement, de la lumière et de la paix, in locum
refrigerii, lucis el pacis. Ibid., col. 241.
Sur la liturgie ambrosienne et les prières où il est
fait mention du ciel, on peut consulter le canon du
missel actuel dans Daniel, Codex liturgicus Ecclesiæ
universalis in epitomen redactus, Leipzig, 1847, t. i,
p. 123. La plupart des textes anciens sont encore inédits.
Le canon de la Missa canonica, dans le premier en date
des sacramentaires ambrosiens, a été publié par Magistretti. La liturgia ambrosiana, Milan, 1899, t. I, p. 194.
Voir Ambrosien (Rit), t. i, col. 954-957.
3. Liturgie syrienne. — Malgré la divergence des
rits, il est facile de recueillir les mêmes aperçus dans
la liturgie syriaque de saint Jacques et dans les diverses
transformations qu'elle a subies. A la messe, le prêtre
formule la prière que l’Eglise soit placée au ciel, à la
droite de celui qui a envoyé le Christ sur terre. Litur­
gia S. Jacobi, Oratio ante osculum pacis, Renaudot,
Liturgiarum orientalium collectio, Paris, 1715, t. 11.
p. 29. Le ciel est le vrai séjour de la béatitude et de la
joie. Liturgia S. Chrysoslomi, ibid., p. 250. Il est dé­
crit comme le lieu du repos, de la lumière et de la
paix. Lit. S. Jac., Oratio pro mortuis, p. 43. Dans la
liturgie de saint Clirysostome, au Memento des morts,
le prêtre prononce cette prière : « Seigneur, donne-leur
le repos dans les demeures célestes, dans le paradis des
délices, dans les tabernacles de la lumière, dans le lieu
du repos. » Le peuple répond : « Donne-leur le repos. »
La réunion avec les saints et la jouissance en commnn
de tous les biens du ciel est mentionnée en termes par­
ticulièrement significatifs : « Que nous vivions ensemble
avec ces bienheureux élus : avec eux et au milieu d’eux
que nous rendions gloire et louange à Ion nom. » Lit.
S. Chrysos., p. 250. La liturgie syriaque de saint Marc
formule la même prière. En même temps, elle évoque
la suprême jouissance de se trouver au ciel avec le
Christ, en présence de la divinité. Lit. S. Marci, au
Memento des défunts, ibid., p. 181. Le ciel est vraiment
le lieu qui réunit tous les anges et les saints au Christ
et à Dieu. « Nous supplions le Seigneur notre Dieu qui
a rappelé auprès de lui lésâmes... de nous faire parve­
nir au ciel, dans son royaume. Dieu, rends-nous dignes
de la joie répandue dans le sein d’Abraham, d’Isaac et
de Jacob, où resplendit la lumière de ta face. » Lit.
S. Jac., Commemoratio fidelium defunctorum, ibid.,
p. 37-38. Dans la liturgie de saint Cbrysostome, le ciel
est également désigné comme le lieu de la vision béatifique pour l'assemblée des anges et des élus, dans l’éclat
de la gloire qui rayonne du Christ-Roi. Lit. S. Chrys.,
ibid., p. 250-251.
En raison de sa provenance orientale, il est naturel
que la liturgie byzantine reproduise à son tour ces
données d'ailleurs communes à toutes les liturgies.
L'oflice des morts, tel qu’il nous est transmis par l’eucologe, énumère avec toute la précision désirable, dans
les hymnes et les oraisons, les différents caractères du
séjour des bienheureux. L'Eglise demande que le défunt
soit admis par Dieu dans le lieu où sont réunis les
justes, εις χώραν ευσεβών. Officium exeqiiiarnm, n. 13,
Goar, Euchologium sive rituale Graecorum, Paris, 1647,
p. 543. Elle prie le Seigneur de lui accorder le royaume
des cieux, την βασιλείαν των ουρανών, n. 6, p. 527, de
lui ouvrir la porte du paradis, Ουράν παραδείσου, n. 9,
p. 528, de l’admettre dans le séjour des vivants, έν χωρά
ζωντων, n. 15, p. 533, où brille la lumière de la vie, δπου
co φώς τζς ζωής, n. 19,-p. 537. Le ciel est en outre le
lieu du repos dans la société des saints, μετά τών άγιων
άνάπαυσον τήν ψυχήν τού δούλου σου. Les élus seront réu­
nis au Christ et verront briller sa gloire, λαμπράς καί
θείας τυχεΐν ελλάμψεως τής σής, Χριστέ, η. 14, ρ. 532.
C'est aussi par la Vierge que l’on parvient au paradis,

9,503 -

CIEL

aux fêtes nuptiales du ciel, èv ούρανίοις Οαλάμοις, η. 6,
p. 527.
Sur les prières liturgiques pour les défunts dans la
messe d’Antioche et la pensée de l’union des âmes
saintes dans l’éternité bienheureuse, voir Probst, Die
anliochenische Messe nach den Schriflen des heilig.
Joannes Chrysostomus, dans Zeitschrift für kalholische Théologie, Inspruck, 1883, t. vu, p. 294-296.
4. Liturgie alexandrine. — Les prières du canon de
la messe sont toutes pénétrées de la pensée du ciel et
des espérances de l'au-delà. Dans la liturgie de saint
Basile au Jfemenlo des vivants comme à l’oraison de la
fraction du pain, le prêtre demande que les lidèles aient
leur place inscrite au royaume des cieux, dans le chœur
de tous les saints, μετά πάντων χόρου τών άγίων σου εν
τή βασιλεία τών ουρανών. Lit. S. Basilii, Oratio ad
fractionem, Renaudot, Lit. orient, coll., t. i, p. 72.
Voir aussi les prières post diptycha, ibid., p. 73. Le
Memento des morts ajoute à la mention ordinaire du
repos dans le sein d'Abraham, la réunion dans la gloire
de l’assemblée des saints, dans le lieu de la verdure,
parmi les eaux du rafraîchissement, au paradis des
délices. Σύναψαν εις τόπον χλόης έπ'ι ΰδατος άναπαύσεως
έν παραδείσιο τρυφής... έν τή λαμπρότητι τών άγίων σου.
Ibid., ρ. 72-73. Le caractère populaire et symbolique de
ces expressions trouverait ailleurs son correctif, s’il en
était besoin : en maints passages est émise la pensée
que les biens célestes sont au-dessus de toute conception
et échappent dès lors aux lois ordinaires du langage
humain. Lil. S. Basilii, ibid., p. 84. La liturgie grecque
de saint Marc élève également les esprits au delà de
toute idée terrestre. Lit. divi Marci, ibid., p. 150;
cf. Swainson, The greek Liturgies, Cambridge, 1884,
p. 42. Ces biens sont d'un autre ordre que les biens de
ce monde, άντί τών έπιγείων τα ουράνια, Liturgy of
Alexandria, dans Swainson, op. cit., p. 42 : ils sont
divins, célestes, éternels. Voir Oratio ad fractionem,
όπως Sv ζαιήμεΐς μετά πάντων άγίων μέτοχοι τών αιωνίων
σου αγαθών. Lit. S. Basilii, Renaudot, ibid., p. 75.
La liturgie copte est d'accord avec toutes les autres
dans sa manière expressive de figurer à l’esprit des
fidèles la gloire et le bonheur du séjour céleste. Sur ce
point la liturgie copte de saint Basile au canon de la
messe, comme en général dans toutes les oraisons,
reproduit exactement la teneur de la liturgie grecque
alexandrine. Lit. S. Basilii, ibid., p. 18 sq.; cf. Lit.
S. Cyrilli, Post diptycha, ibid., p. 42.
L’eucologe copte à l’usage des orthodoxes, publié par
G. Labib, d’après les versions de quinze anciens manus­
crits, contient les mêmes prières. 11 suffit de mentionner
le Memento des défunts, en raison de son caractère
antique : « Qu’ils soient avec tout le chœur des saints.
Daigne, Seigneur, accorder le repos à leurs âmes dans
le sein de nos vénérables pères, Abraham, Isaac et
Jacob. Nourris-les dans le lieu de la verdure, dans le
paradis de la joie, dans la céleste Jérusalem. » La pré­
lace complète et précise le sens de cette prière en éle­
vant le cœur et la pensée vers le ciel ou les anges ado­
rent la majesté du Très-Haut, « avec les séraphins aux
six ailes et les chérubins couverts d’yeux. » Labib,
Kitâb el-hûlâgi el-mokaddas, Le Caire, 1903, p. 317,
362-363, 380. Voir aussi la Messe de saint Cyrille, ibid.,
p. 607-608.
III. Spéculations scolastiques. — La question du
ciel se ramené surtout pour les théologiens du moyen
âge à l'étude de la vision intuitive et de la condition
des corps ressuscités. L’existence d'un séjour destiné à
réunir les élus dans la jouissance commune de la divi­
nité ne faisait doute pour personne : aussi ne faut-il
point demander aux scolastiques la démonstration d’un
fait accepté de tous et qui ressortait d’ailleurs avec évi­
dence de l’ensemble même de leurdoctrine. Cf. Hugues
de Saint-Victor, De sacramentis, I. 1, part. V, c. ijl.II.

2504

part. XVIII, c. xvt, xx, P. L., t. clxxvi, col. 613, 617;
Pierre Lombard, Sent., 1. IV, dist. XLIX, n. I, P. L.,
t. cxcn, col. 957; S. Bonaventure, In IV Sent., 1. IV,
dist. XLV, a. 1, q. n, Opera, Quaracchi, 1889, t. iv,
col. 910-943; Albert le Grand, In IV Sent., 1. IV,
dist. XLIV, a. 45, Opera, Paris, 1890, t. xxx, col. 603604; Compendium lheologiæ veritatis, 1. VII, c. xxm,
ibid., t. xxxiv, col. 253; S. Thomas, Sum. theol., Suppl.,
q. lxix, a. 3; Biel, in 1 V Sent., 1. IV, dist. XLV, q. i,
m. iv, Brescia, 1754, t. il, p. 518 519.
Mais au fait lui-même, ainsi posé et hors de conteste,
divers problèmes se rattachaient dans l’ordre purement
spéculatif de la pensée, problèmes qui paraissent à
première vue échapper à toute solution, mais qui n'en
sollicitaient pas moins vivement la curiosité partout en
éveil d'une époque où l’effort intellectuel ne coûtait
point et ou l’on se plaisait, par désir sincère de tout
connaître et de tout mesurer plus que par jeu d'esprit,
à aborder intrépidement l’étude des plus abstraites et des
plus audacieuses questions : Où est liêciel '? Quels peuvent
être sa nature, ses propriétés, ses rapports avec l’ensemble
de l’univers? Les réponses positives fournies par les
scolastiques à ces interrogations d'une métaphysique
trop éthérée n’offrent rien qui puisse intéresser grave­
ment la théologie proprement dite. Au reste, les grands
théologiens du moyen âge ne se sont nullement mépris
sur la valeur de leurs conclusions : eux-mêmes ont
toujours pris soin, on ne doit pas l’oublier, d'en signa­
ler et d’en faire ressortir le caractère hypothétique
et conjectural. Toutefois, pour l'historien des dogmes
ou de la pensée théologique, cet effort même mérite
attention et considération : autour de chaque question
apparaît la mise en œuvre de toute la métaphysique
de l’Ecole et de toutes les données scientifiques d'une
époque et il n’est pas sans intérêt de suivre dans ses
lignes sommaires la marche continue de celte évolution.
1» Où est le ciel? — C'est dans la pensée de saint
Basile que se pose pour la première fois cette question.
Homil., i, in Hexaemeron, n. 5, P. G., t. xxix, col. 13.
La réponse ne pouvait être fort précise : elle se borne
â déclarer que le ciel est distinct du firmament et qu'il
se trouve en dehors du monde, mais non pas sans rela­
tion avec lui. Voir col. 2488. Saint Bède, Hexaemeron,
1. I, c. I, P. L., t. xci, col. 14, reproduisit, non sans la
développer, cette théorie qui ne tarda point à prendre
consistance dans les esprits. Coelum et terram creavit
tanquam duplicem domum, interjecto firmamento.
Comment, in Pentateuch., n, P. L., t. xci, col. 192.
S’appuvant directement sur ces autorités et sur celle de
la Glose, Pierre Lombard, dans son traité des anges,
exposa ses vues sur le ciel empyrée, qu’il place, lui
aussi, au delà du firmament, supra firmamentum. H
explique ainsi le texte de saint Luc, x, 18 : Videbam
Salanam sicut fulgur de cælo cadentem. Sent., 1. I'
dist. II, n. 6, P. L., t. cxcn, col. 656. Voir Bandini.
Sent., 1. IL dist. Il, P. L., t. cxcn, col. 1031, et avant
même le Maître des Sentences, Bandinelli, qui avait
aflirmé déjà au sujet de la création et du séjour des
anges, l’existence du ciel empyrée, situé par delà le ciel
atmosphérique. Giell, Die Senlenten Bolands, Eribourgen-Brisgau, 1891, p. 88, 104.
Alexandre de Halés prend soin également de citer ses
sources et, à propos du texte de Bède, surgit dans son
esprit une difficulté nouvelle, qui exercera plus tard la
sagacité de ses disciples ou de leurs adversaires : .-In
recte dicitur a Beda cælum empyreum repletum esse
sanctis angelis? H répond que les anges ne remplis­
saient pas matériellement le ciel empyrée dont ils étaient
l’ornement et que tout devait concourir dans ce suprême
séjour à l’harmonie des desseins de Dieu, l'niversæ
theologiœ Summa, part. 11, q. xtx, m. ni, a. 2, Cologne,
1622, p. 63. Saint Bonaventure s’excuse en quelque
sorte de traiter ces sortes de questions, alors que les

2505

CIEL

saints docteurs ont eu si peu à nous dire, et les philo­
sophes moins encore, sur ce sujet qui échappe à l’obser­
vation sensible. Quamvis sancti parum, loquantur de
hoc cælo, quia latet sensus nostros, et philosophi adhuc
minus. In IV Sent., 1. Il, dist. II, part. II, a. 1, q. i,
Opera, Quaracchi, 1889, t. n, p. 71. Comme les autres
docteurs, il admet que le ciel empyrée est situé au delà
du ciel sidéral et qu’il enveloppe et contient tout l’uni­
vers. Ibid., q. n. p. 74. Môme doctrine dans Albert le
Grand, qui ne manque pas d’alléguer le témoignage, tel
quel, de saint Augustin, de saint Béde et de Waiafrid
Strabon. Ut dicunt sancti Augustinus el Beda el Stra­
bus. Summa theologiæ, part. I, tr. XV1I1, q. lxxiii,
m. il, a. I, ad 3““, Paris, 1894, p. 727; Compendium
theol. verit., 1. II, c. iv, ibid., t. xxxiv, p. 43.
Saint Thomas, tout en disposant cette théorie dans
une sorte de perspective fuyante et vaporeuse qui met
bien en saillie son caractère, l'admit sans difficulté
dans son enseignement, mais à titre d'hypothèse et
non sans laisser sur elle l’empreinte de son génie.
11 reconnaît d'abord que l’existence du ciel empyrée
repose exclusivement sur l'autorité de Bède et de Strabon, à laquelle il apporte un nouvel appoint, le té­
moignage de saint Basile. Cælum empyreum non in­
venitur positum nisi per auctoritates Strabi et Bedæ,
et iterum per auctoritatem Basilii. Sum. theol., I·,
q. I.xi, a. 4. Encore remarque-t-il bien que ces témoi­
gnages sont discordants. Tous trois s’accordent à ad­
mettre que le ciel empyrée est le séjour des élus; mais
les raisons qu’ils invoquent à l’appui de cette opinion
sont loin d'être identiques. Cette raison, qui est toute
de convenance, saint Thomas croit pouvoir la trouver
dans sa vaste et belle conception de la linalité du monde
et de l’unité des êtres. Du moment que Dieu avait des­
tiné les saints à une double gloire, spirituelle et corpo­
relle, il était dans l'ordre des choses qu'un séjour spé­
cial et particulièrement glorieux leur fût réservé. D’ail­
leurs, l’ensemble des créatures matérielles et spirituelles
constitue un seul et même univers. Les anges ont pour
mission de présider, en vertu de leur nature immaté­
rielle, au mouvement de toute la nature corporelle : il
convenait dès lors qu’ils fussent placés dans le lieu su­
prême qui domine tous les mondes et qui réunira ainsi
tous les élus. Sum. theol., I·, q. lxi, a. 4; q. lxvi, a. 3.
De ces pensées s’inspireront tous les docteurs des
âges suivants. Cf. Richard de Middletown, Super IV
Sent., 1. II, dist. II, a. 3, q. 1. Brescia, 1591, t. Il, p. 43;
Duns Scot, In IV Sent., 1. II, dist. XIV, q. I, Anvers,
1620.1, it, p. 191 ; Durand de Saint-Pourçain, InIVSent.,
1. II, dist. I, q. I, n. 3, Lyon, 1569, p. 112; Biel, In IV
Sent., 1. II, dist. XIV, Brescia, 1574, p. 91; Suarez, De
opere sex dierum, 1. I, c. tv, Paris, 1856, p. 21-27. Tous
admettent l’existence du ciel empyrée, mais en faisant
observer presque tous qu’il s’agit seulement d’une hypo­
thèse acceptable. Durand déclare catégoriquement que
sur cette question notre science n’a pour garantie que
le témoignage extrinsèque, et non celui des choses et
de la raison. Ibid., q. Il, n. 3, p. 114 sq. Cajétan reje­
tait même, au nom de l'Écriture et de la tradition, l'exis­
tence du ciel empyrée. Empyreum siquidem cælum,
a posterioribus traditum, nullibi invenitur in Scriptu­
ris. Comment, in II ad Cor., c. xm, Paris, 1532, p. 113.
De très rares esprits se livrèrent, sans la réserve com­
mandée, à des spéculations dont ils ne mesuraient pas
scientifiquement la valeur. Le nom de Pierre d’Ailly est
mêlé â ces aventures. Sur l'accord de l’astronomie et de
la théologie, il écrivit un opuscule où figure la repré­
sentation graphique du ciel au commencement du
monde. Concordia aslronomiæ cum theologia, ver­
bum xx : Figura cæli tempore principii mundi, Augs­
bourg, 1490, p. c, 4. Aux professeurs de théologie, il
recommande vivement, pour l’honneur et le profit de
la république, chrétienne, l’étude de semblables ques­

2506

tions. A’ec decens existimamus esse vel utile poli oie
chrisliane theologicæ scientist professores ea quæ in
didis tractatibus scripta sunt penitus ignorare. Capi­
tulum XL, ibid., ad calcem. Mais, sous celle forme affir­
mative, ces excès spéculatifs constituent l’exception et
il convient de reconnaître que les professeurs de théo­
logie, même décadents, suivirent avec beaucoup de
modération les conseils plutôt tumultueux et décon­
certants de Pierre d’Ailly.
2° Nature du ciel empyrée. — L’hypothèse étant
admise d’un lieu spécial réunissant tous les élus, il
fallait bien admettre que ce lieu est matériel ou cor­
porel. Malgré la fine remarque, et profonde aussi, de
saint Augustin que Dieu est le lieu des esprits, il serait
contradictoire d’affirmer, du moins en vertu des données
scolastiques, que le ciel est un lieu spirituel, et, par
ailleurs, il serait étrange de considérer le non-être, ce
que les anciens appelaient le vide, comme habitable.
C’est en ce sens que les théologiens xlu moyen âge
enseignaient que le ciel empyrée ne peut être qu'un
corps. Cælum empyreum est corpus, dit Alexandre <le
Halés, Unie, theol. Summa, part. II, q. xlvii, m. Il,
Cologne, 1622, t. n, p. 162. Pour saint Bonaventure, le
ciel est le corps le plus vaste qui soit, maximum mole,
parce que tous les autres corps sont pour ainsi dire
renfermés en lui, omnia corpora locat per ambitum.
In IV Sent., 1. II, dist. Il, part. II, a. 1, q. it, Quarac­
chi, 1889, t. π, p. 74; cf. Albert le Grand, Summa
theol., part. I, tr. XV111, q. lxxiii, m. n, a. 1, ad 3“ln,
Paris, 1894, t. xxxn, p. 757. Saint Thomas parle du
ciel, comme du corps suprême. Sum. theol., Ia, q. lxi,
a. 4. Jean Bacon suppose, et c’est pour lui une vérité
acquise, que le ciel des bienheureux ne peut être conçu
que comme un lieu réel. Cælum beatorum est locus
realis. Super I. IV Sent., dist. XLVII, q. I, a. 1 sq.,
Paris, 1485, fol. 219. Parfois, la question du ciel n’élait
pas posée différemment dans les commentaires : Utrum
ultra aquas quæ sunt supra firmamentum sit corpo­
rale cælum? Richard de Middletown, Super IV Sent.,
1. Il, dist. II, a. 3, q. I, Brescia, 1591, t. il, p. 43.
Mais déjà s’était agitée une question nouvelle, suscitée
naturellement par ces premières investigations : si le
ciel est un lieu matériel, de quelle matière doit-il être
constitué? Alcuin, sans formuler directement le pro­
blème, avait fourni une solution première, que d'autres
reprirent après lui. Le ciel créé par Dieu avec la terre,
dans le principe de-toute chose, n’élait autre que la
matière sans forme et sans figure, destinée à devenir
ensuite, en vertu de l’organisation divine, le ciel sidéral.
Informis illa materia quam de nihilo fecit Deus,
appellata est primo cælum et terra, non quia jam hoc
erat, sed quia jam hoc esse proterat. Inlerrog. et resp.
in Genes., n. 28, P. L., t. c, col. 519. Dans la pensée
d’Alcuin, le ciel où se trouvent les élus n’est pas d'une
autre nature que le reste de l’univers. Bandinelli pré­
cise cette pensée en indiquant le plus subtil des élé­
ments, le feu, comme servant à former, sous un mode
inconnu, le séjour des anges et des saints. Creata fuit
angelica natura in empireo celo, id est in igneo. Pir
enim græce, latine dicitur ignis. Inde dicitur empireum, id est igneum,... præ nimio splendore. Giell.
Die Sentenzen Bolands, p. 88. Au commencement
Dieu créa le ciel et la terre, le ciel, c'est-à-dire les
deux éléments supérieurs, le feu et l'air, au dire des
saints docteurs. Famine cæli duo superiora inleiligunl elementa, ignem videlicet el aerem. Ibid.,
p. 104. Pierre Lombard touche légèrement et prudem­
ment la difficulté. Cet élément n’aurait du feu que l’éclat.
Empyreum, id est igneum, a splendore, non a calore.
Sent., I. II, dist. II, n. 6, P. L., t. cxcn, col. 656. Avec
Albert le Grand reparaît cette hypothèse. Le ciel serait
le plus noble des corps simples. Et propter hoc dicunt
sancti quod sit igneum. Summa de creaturis, tr. III.

CIEL

250"

2508

q. xi, a. 1, Paris, 1895, t. xxxiv, p. 421. A plusieurs
dans des considérations plus quintessenciées. De opere
reprises, ce grand esprit revient sur cette question qui
sex dierum, 1. I, c. iv, η. 4, 5, édit. Vivès, t. m, p. 22,
paraît avoir sollicité vivement l’effort de son génie inves­
23. Mais les théologiens du moyen âge s’en tiennent à
tigateur. Sa pensée est d'ailleurs contenue tout entière en
ces raisons de convenance ou à des raisons analogues
ces mots : Cælum est corpus purum, natura simplicis­
de perfection et de beauté de l’univers, sans s’exagérer
simum, essentia subtilissimum, incorruptibili tale soli­
en rien la valeur de ces problématiques arguments.
dissimum, quantitate maximum, materia purissimum.
Cf. Bonaventure, loc. cil.; Durand de Saint-Pourçain,
Compend. theol. verit., 1. II, c. iv, ibid., p. 43-44.
In IV Sent., 1. II. dist. I, q. i, Lyon, 1569, p. 112.
Un problème qui agitait beaucoup l’École au déclin
C’était en quelque sorte, pourl'harmoniser parfaitement
avec sa destination, affiner la matière, spiritualiser
du moyen âge est celui de l’influence que l’on peut
encore, si l’on peut dire, le plus immatériel des
attribuer au ciel empyrée sur le reste de la création
matérielle et spécialement sur certains phénomènes de
éléments.
Saint Thomas, dans cette voie, fait un pas de plus.
la vie terrestre. Les uns niaient ces influences célestes
ou les réduisaient à des effets très lointains de conservation
Pour lui, le ciel n'est pas de la même nature que les
quatre éléments, comme l'avaient enseigné saint Augus­
vitale. Cf. S. Bonaventure, ibid., p. 73, 75. Saint Tho­
mas, qui apporte à ce détail la sincérité et la gravité
tin, saint Basile et d’autres docteurs épris de la philoso­
dont il ne cesse de faire preuve dans l’étude des plus
phie platonicienne. La philosophie péripatéticienne, qui
hautes questions, a soutenu successivement l’une et
fait consister le ciel en une quintessence, lui paraît
l’autre opinion. Après avoir nié cette influence occulte,
plus sensée et plus belle : résolument il adopte cette
doctrine, qui a pour elle, en outre, l’autorité de saint
on le voit se rétracter et l’admettre avec une grande fer­
meté, el sans doute il n'est pas oiseux de relever ce fait
Denys. Et ideo hanc positionem sequens dico quod
cælum non est de natura quatuor elementorum, sed
qui peut servira faire mieux connaître sur un point la
est quintum corpus. In IV Sent., 1. II, dist. XIV, q. i,
physionomie de ce grand esprit. Respondeo dicendum
a. 2; cf. Quodlib., VI, q. xt, à. 19. Aussi le ciel empyrée
quod quidam ponunt cælum empyreum non habere
influentiam in aliqua corpora, quia non est institutum
est-il de tous les corps le plus lumineux et le plus noble,
ad e/lectus naturales, sed ad hoc quod sit locus beato­
celui qui est le plus actué par la forme. Cælum empyrum. Et hoc quidem mihi aliquando risum est. Sed
reum in natura sua lucem habet eo quod maxime for­
diligentius considerans, magis videtur dicendum qm d
male est. In IVSent., I. II, dist. II, q. it, a. 2.
Cette dernière expression devait être reprise par les 1 influat in corpora inferiora. Et ceci en vertu de Ia
tenants de l'école scotiste, mais dans un sens tout autre,
grande loi d'unité qui régit la nature des êtres, quia
qui convenait mieux à leur théorie de la pluralité des
totum universum est unum unitate ordinis. Quodhb.,
formes. Pierre Auriol enseigna que la matière du ciel
VI, q. xi, a. 19. Mais cette thèse ou hypothèse, reprise
par Richard de Middletown, Super IV Sent., L IL
est le résumé de toutes les formes, le principe d’actua­
tion de la matière terrestre. In IV Sent., 1. II, dist. II,
dist. II, a. 3, q. ni, Brescia, 1591, t. Il, p. 45, ne put
q. ut, a. 3, Rome, 1596, t. n, col. 56-58; cf. Werner,
rallier tous les suffrages, et c'est avec une pointe l.'y.T··
d’ironie que Durand de Saint-Pourçain résuma dans
Die nachscolistiche Seholastik, Vienne,1881, p.178-181.
son enseignement l’état de la queslion : Hic estdupl. x
C'était une autre façon de relever la noblesse de la
modus dicendi non solum diversorum doctorum, sr.t
matière appelée à constituer la demeure des élus.
unius et ejusdem in diversis locis (nec mirum), qma
Sur les théories de l’école augustinienne et l'opinion
cum nihil sciamus de illo cielo an sit, nisi per auctm-iparticulière de Gilles de Rome, voir Werner, Der
Auguslinismus in der Seholastik des spâleren Mitteltalem, parum possumus scire si agat vel non agat.
In IV Sent., 1. Il, dist. I, q. n, n. 3, Lyon, 1569, t. n.
allers, Vienne, 1887, p. 100-10,3.
3° Propriétés physiques du ciel empyrée. — Bède le
p. 113. Au fond, si l'on excepte peut-être quelques spé­
Vénérable avait déjà remarqué que les lois qui régissent
culatifs à outrance de l’école augustinienne ou de l'école
le mouvement des autres cieux ne s’appliquent point au
scotiste, cf. Werner, Der Auguslinismus in der Schociel empyrée, dont le privilège est dès lors un état
lastik des spâleren Miltelalters, Vienne. 1883, p. 103d'absolue immobilité. Comment, in Pentateuch., it,
105; Die naschscotisliche Seholastik, Vienne, 1S83,
p. 152-154, c’était bien la pensée qui dirigeait rensei­
P. L·., t. xct, col. 192. Bandinelli observait à son tour
gnement général de l’École. Gabriel Biel en reproduisait
que le nom même de ciel empyrée signifiait l’extrême
splendeur de ce lieu, Gietl. Die Sentenzen Rolands,
assez fidèlement l’esprit, quand il se refusait à prendre
parti sur ces questions qui échappent aux prises de nuire
p. 88, et Pierre Lombard s'appropriait cette réflexion.
intellect. Recitabuntur opiniones cum suis motivis si ne
Sent., I. II, dist. II, n. 6, P. L., t. exil, col. 656. Saint
Bonaventure ajoute que le ciel doit être aussi partout
determinatione ut eligat quisque quæ sibi probabilior
videbitur. In IV Sent., L II, dist. IX, q. n, Brescia,
semblable à lui-même, uniforme dans son aspect lumi­
neux. In IV Sent., 1. II, dist. II, part. II, a. 1, q. i,
1574, t. n, p. 85.
t. n, p. 72. Ces trois propriétés caractéristiques sont
Ces remarques suffiront peut-être à dissiper, au
mentionnées par Albert le Grand, Summa theol., part. I,
moins sur ce point, les préjugés couramment répandus
sur le dogmatisme de l’École.
tr. XVIII, q.LXXin, m. n, a. 1,édit. Vivès, p. 757. Comme
IV. Erreurs dogmatiques et décisions de l’Église.
les autres cieux, l'empyrée passait pour incorruptible.
— En dehors de l’organisme et du millénarisme, qui
La raison en vertu de laquelle on peut admettre l'exis­
ne rentrent pas directement dans le cadre de cette
tence de cette triple propriété physique du ciel est
étude, les erreurs concernant l’existence d'un séjour
fournie par saint Thomas d’Aquin, qui l’emprunte
commun à tous les élus n’ont jamais été ni bien nom­
d'ailleurs à ses devanciers : c'est l'harmonie qui doit
breuses ni bien importantes, et l’on ne rencontre guère
exister dans l’au delà entre l’état glorieux des élus et
dans l'histoire des doctrines adverses que des fantaisies
le caractère de leur séjour. A des êtres qui seront
sans originalité ou des négations sans crédit.
incorruptibles, à l’abri de tout changement, et éclatants
de splendeurs, il fallait une demeure en rapport avec
Pour les débuts de l'âge chrétien, il suffit de mention­
ner sommairement et pour mémoire les rêveries des
ces dons et avec cette gloire, en dehors de la mobilité
gnostiques, dont saint Irénée et saint Épiphane nous
et de toute transformation, apte à répondre magnifique­
ont transmis scrupuleusement les détails. Les valenti
ment à la destinée des saints qui est de contempler Dieu
niens admettaient l'existence de sept cieux, doués de
dans son essence, à la source incréée de toute lumière.
vie et d'intelligence et qu'ils tenaient pour des anges,
Sum. theol., I“, q. lxvi, a. 3. Suarez, qui est d’ailleurs
des dieux ou des seigneurs, des éons. Dans cette théotrès affirmatif sur ces questions, s'engagera plus tard
DICT. DE THEOL. CATHOL.

II. - 79

2509

CIEL

rie, au-dessus du troisième ciel se trouvait le paradis,
un ange révélateur qui avait instruit Adam. Le dé­
miurge habitait au-dessus des sept cieux. Seuls les
pneumatiques étaient admis à monter vers ces régions
et leur ambition constante était de s’élever au-dessus du
démiurge. Mêmes extravagances chez les disciples de
Basilide. Entre le séjour du démiurge et le monde sub­
lunaire s’étendait, d’après eux, l’espace éthéré, le
monde intermédiaire composé de 365 cieux, dont le pre­
mier, Ogdoade, était habité par le grand Archon, nommé
Abraxas ou Abrasax, terme qui représente, si l’on établit
l'addition des nombres figurés par les lettres du mot,
le chiffre de 365 unités. Seuls les pneumatiques seront
sauvés; seuls les hommes de la filiation ou υίότης quit­
teront la terre pour ce séjour, et après une série d’illu­
minations toujours grandissantes, leur destinée sera de
goûter une sorte de bonheur négatif, loin de tout com­
merce avec le monde supérieur. S. Irénée, Cont. hær.,
1. I, c. v, n. 2: c. xxiv. n'. 7, P. G., t. vu, col. 679-680;
S. Èpiphane, Hær., c. xxiv, n. 7, P. G., t. xu, col. 316;
cf. Atzberger, Geschichte der chrisllichen Eschatologie
innerhalb der vomicânisehen Zeit, Fribourg-en-Brisgau, 4899, p. 213 ; voir Basilide, col. 467-469.
Logiquement, en vertu de ses théories individualistes
outrées, le protestantisme devait exclure de sa concep­
tion du bonheur éternel tout caractère impliquant pour
les élus un lien de vie commune dans un séjour com­
mun. Luther, avec ce tour d’esprit irrespectueux et rail­
leur qui le servait si bipn pour jeter le discrédit sur les
doctrines les plus saintes de l’Église catholique, déclare
légèrement, dans son Commentaire sur la IIe Épître
de saint Pierre, ni, 13,que lecielsera partout.® Cherche
qui voudra si les bienheureux iront voleter dans les
cieux ou sur la terre. Ce texte prouve â l’évidence
qu’ils habiteront la terre, et que terre et ciel ne forme­
ront qu’un seul paradis où Dieu résidera, car il n’a
point coutume d'habiter seulement les cieux, mais il est
partout. Donc là où sera Dieu, seront aussi les élus. »
Opera, édit, de Wittemberg, t. v, p. 333.
Des critiques modernes ont prétendu, sur un système
de preuves purement négatives, que telle était la croyance
de la primitive Église. Cf. Wabnilz, art. Ciel, dans
l'Encyclopedie des sciences religieuses, Paris, 1878,
t. in, p. 182.
De leur côté, les ubiquistes sont arrivés par une voie
toute différente aux mêmes conclusions. Dans leur théo­
rie, le ciel était identifié en quelque sorte avec l’huma­
nité glorieuse du Christ, qui se trouve en tous lieux.
L’ubiquité du Christ entraînait naturellement l’ubiquité
du ciel, qui comprenait ainsi dans sa sphère univer­
selle l'enfer et les démons. Brentz se fit le champion
ardent de ces assertions blasphématoires : il n’y a pas
de ciel, si l’enfer n'est pas au ciel. Imo cælum est ea
conditione ut in eo non tantum sancti homines, sed
etiam Satan el angeli ejus inveniantur. Et Satan et
infernus sunt in regno cælesti. De majestate Christi
hominis, cité par Gretser, Opera, Ratisbonne, 1734, t. v,
p. 245. Mêmes excès d’impiété dans sa Becognilio. Si
generaliter loquamur de domo Dei Patris, tunc in
domo Patris et regno cælesti non continentur tantum
sancti, verum etiam homines impii et diaboli, infer­
nus ipse, Nurna Pompilius, atque adeo omnes ethnici,
Turcæ, Judæi. Dans Gretser, ibid., p. 247 ; cf. Werner,
Geschichte der Apologelik, Vienne, 1865, t. iv, p. 624,
656.
A ces erreurs dénuées d’un caractère particulièrement
dangereux ou discréditées par leur extravagance même,
l’Église n’a jamais jugé opportun d’opposer une défini­
tion spéciale et explicite. Mais sa croyance ressort ma­
nifestement des formules employées par elle dans les
documents dogmatiques. Du symbole alexandrin, on
pourrait déjà la déduire dans ses grandes lignes. Πισ­
τεύω... εις τον κύριον... άναστάντα έκ νεκρών·., και άνελ-

2510

Οίντα είς τούς ούρανούς καί καΟεσΟέντα έν δεζίχ τού πατρός
καί πάλιν έρχόμενον... κρϊναι ζώντας ... και νεκρούς, ου
τής βασιλείας ούκ 'έσται τέλος ..., είς σαρκ’ος άνάστασιν
... καί είς βασιλείαν ουρανών καί είς ζωήν του μέλλοντος
αίώνος. Symbolum apostolorum, forma alexandrina,
Denzinger, Enchiridion, n. 10. Assurément le ciel où
est monté le Christ, où il régnera éternellement, et d’où
il reviendra sur terre au dernier jour pour juger les hu­
mains, est identique à ce royaume des cieux qui sera
inauguré après la résurrection de la chair par ceux que
le souverain juge aura choisis pour la vie éternelle. Il en
résulte que ce séjour est commun à tous les élus et aux
seuls élus, séjour, ultra-terrestre où les saints vivront
en société avec leur roi Jésus-Christ.
Dans la confession de foi proposée à Michel Paléologue par Clément IV, en 1267, et reçue pai· Grégoire X
au 11· concile œcuménique de Lyon, en 1274, la distinc­
tion est formulée explicitement entre le séjour des élus,
celui des damnés et celui des âmes qui ont à satisfaire
après la mort. De ces âmes, il est dit qu’elles sont reçues
dans le ciel, au terme de leur épreuve, mox in cælum
recipi. Denzinger, n. 387. Le décret d’union des Grecs,
dans la bulle d’Eugène IV Lætentur cæli, reproduit ces
paroles en ajoutant que dès leur entrée au ciel les saints
jouissent de la vision intuitive. Denzinger, n. 588; cf.
Professio fidei Græcis præscripta a Gregorio XIII per
constitutionem L1 Sanctissimus Dominus noster, Den­
zinger, n. 870; Professio fidei Orientalibus præscripta
ab Urbano VIII el Benedicto XIV per constitutionem
LXXIX Nuper ad nos, Denzinger, n. 875.
Ce dernier point avait été défini déjà par Benoit XII
en 1336, dans la constitution Benedictus Deus, en ré­
ponse aux erreurs de Jean XXII concernant le délai de
la vision béatifique. Jean XXII distinguait l’admission
au ciel et la jouissance parfaite du ciel, le séjour et les
biens que comporte ce séjour. Selon lui, les âmes libres
de tout péché et de toute peine attachée au péché étaient
reçues au ciel après la mort, mais vraisemblablement
elles ne devaient être admises à la vision béatifique
qu'après la résurrection du corps et le jugement géné­
ral. Benoit XII fixa sur ce point la doclrine de l’Eglise
en définissant que le séjour du ciel implique dès main­
tenant la vision intuitive pour les bienheureux. En même
temps les termes de cette définition reproduisent,en les
résumant, les traits principaux qui, dans la doctrine
traditionnelle, sont consacrés généralement à exprimer
les divers aspects ou les différents biens du séjour de
la gloire. Les âmes des justes se trouvent au ciel, au
royaume des cieux, dans le paradis céleste avec le Christ,
réunies aux saints anges et en communauté de vie avec
eux, jouissant de la vision intuitive et faciale, sans inter­
médiaire entre elles et l’essence divine dans l’ordre de
la connaissance. Sunt in cælo, cælorum regno et para­
diso cælesti cum Christo, sanctorum angelorum con­
sortio aggregates... et vident divinam essentiam visione
intuitiva et faciali, nulla mediante creatura in ratione
objecti visi se habente. Ces âmes sont vraiment heu­
reuses, elles possèdent la vie et le repos éternel. Sunt
vere beatæ et habent vitam et requiem æternam. Den­
zinger, Enchiridion, n. 456. Pour les détails de la con­
troverse et l’historique de la définition, voir Benoît XXI,
col. 657-696.
Outre les nombreux ouvrages cités au cours de cet article, on
pourra consulter utilement, pour Je développement de certains
détails, Ilellarmin, De æterna felicitate sanctorum, Lyon, 1616;
Gretser, Disputatio de variis calls lulheranis, zwinglianis,

ubiquitariis, calvinianis, el sanctorum vel veris vel fictitiis
receptaculis et habitaculis, Ingolstadt, 1621 ; cet opuscule, raris­
sime, a été réédité dans les Opera, Ratisbonne, 1734-1711, t. v,
p. 206-260; Muratori, De paradiso regnique cælestis gloria, non
exspectata corporum resurrectione, justis a Deo collatæ
adversus Thomx Dumeti librum de statu mortuorum et
resurgentium, Vérone, 1738, spécialement p. 32-43, 101-117,
127-188; Siuri, De novissimis, Valence, 1756; Piazza, Disses-

25H

CIEL — CIENFUEGOS ALVARO

tatio anagogica, theologica, partcnetica de paradiso, Palerme,
1762; Barcellona, La felicitù de' santi, Palerme, 1801; Kalschthaler, De regni divini consummatione seu eschatolorjia, Batisbonne, 1888; Th.-Henri Martin, La vie future suivant la foi et
la raison, 3* édit., Paris, 1870, p. 57-188 , 523-526; Vigoureux,
La Bible et les découvertes modernes, 4· édit.. Paris, 1884, t. m,
p. 101-180; Chambers, Our life after death, or the leaching of
the Bible concerning the unseen world, Londres, 1894 ; Moody,
Heaven; its hope; its inhabitants ; its riches; its happiness,
2’ édit., Londres, 1894; Abraham (Sein d’), dans le Dictionnaire,
t. (, col. 111-116; dom Cabrol, La prière antique, Paris, 1900,
p. 175-187, 464-470 ; Turmel, Histoire de la théologie catholique
depuis l’origine jusqu'au concile de Trente, Paris, 1904,
p. 185 sq.

P. Bernard.

CIENFUEGOS ALVARO, théologien dogmatique,

né le 27 février 1657, à Oveto, dans le territoire de
Aguerra (Asturies), entra dans la Compagnie de Jésus
à Salamanque en 1676, enseigna la philosophie à Compostelle etla théologieà Salamanqueavecungrandsuccès.
Lors delà guerre de la succession d’Espagne, il accepta du
prétendant Charles, archiduc d'Autriche, une mission à
la cour de Lisbonne el, au triomphe du duc d'Anjou,
Philippe V, il ne put rentrer en Espagne. L’archiduc
Charles, devenu l’empereur Charles VI, l’appela à
Vienne et lui confia encore des missions d'État en An­
gleterre et en Hollande; puis, il demanda pour lui au
pape Clément XI le chapeau de cardinal. Sa création
eut lieu en 1720, après avoir été retardée quelque temps
par un ouvrage qu’il avait publié à Vienne, en 1717, et
où certains docteurs romains avaient relevé des propo­
sitions téméraires concernant la trinité et la liberté di­
vine. Cienfuegos avait en efi’et prétendu traiter les diffi­
cultés inhérentes à ces grands mystères nova quadam
via el singulari cogitatione, comme il le dit lui-méme.
Voici, d’ailleurs, presque en entier le titre de cet ouvrage,
qui révéle â lui seul le dessein de l’auteur, sa méthode
trop exclusivement rationnelle en pareil sujet et, par
suite, trop peu respectueuse du mystère, comme
aussi le caractère de déchéance organique où, tout en
raffinant, se desséchait de plus en plus la scolastique
d'alors. C’est tout un document : Ænigma theologicum,
seu potius ænigmatum, et obscurissimarum quæslionum compendium, nunquam hactenus prorsus solu­
tum, nec solis viribus ingenii plane solvendum, expedilissime enodatur modo, nova quadam via et singulari
cogitatione. Qua solide et profunde stabilita, veluti
ex radice feracissima lucis, oritur clarissima et
universalis explicatio plurium implexissimarum diffi­
cultatum, tum intra fines arcani Trinitatis et liberta­
tis divinat, quam extra, scholasticorum mentes torpen­
tium, et in factiones opposi tas vehementer torquentium,
el in factiones oppositas vehementer concitantium :
Ha ut ea doctrina semel firmata admissaque, vel
omnino dispareant et exulent a theologia nostra, vel
apertissime dissolvantur, in unumque deinceps inprafalis tractatibus conspirent omnes : perinde ac sialma
pax magnaexparte illuxisset orbi litterario...L’idée fon­
damentale était pourtant fort simple et rien moins
qu’une nouveauté; elle tendait à prouver que la plura­
lité hypostatique dans l'unité essentielle n’est point en
contradiction avec ce principe premier : deux choses
égales à une troisième sont égales entre elles. Mais par­
fois les hardiesses de l'expression pouvaient donner le
change sur la juste valeur de la pensée.
Ministre plénipotentiaire de l’empereur à Rome, de­
puis 1712, le cardinal Cienfuegos fut encore pourvu de l’évê­
ché de Catane, en Sicile, puis en 1724, de l’archevêché
de Monreale (aussi en Sicile), auquel il dut renoncer,
lorsque Charles de Bourbon se fut emparé du royaume
des Deux-Siciles, enfin de l’évêché de Fünf. Humble,
modeste, affable pour tous, malgré ses hautes dignités,
il menait à Rome la vie d’un religieux. Il y mourut le
19 août 1739.
Cienfuegos doit surtout sa célébrité à un traité

2512

dogmatique sur la vie eucharistique du Christ, paru
à Rome en 1738 et dont le long titre résume éga­
lement le contenu : Vita abscondita, seu speciebus
eucharisticis velata, per potissimas sensuum opera­
tiones de facto a Christo Domino ibidem indesinen­
ter exercita circa objecta altari, et amori ricina :
ejus mira utilitas, decor et claritas; et ad tuen­
dam veram rationem tum sacrificii incruenti, tum
sacerdotii necessitas : fructuumque ex ea facunda
radice prodeuntium ubertas, raritas et vetusta novi­
tas ; Accedit conjunctio intima (eucharistia peculia­
ris gloria) sancte communicantis cum Servatores nostri
anima, tanquam cum motore assumente, postquam
desinit sacramentalis prasenlia, nondum theologis
satis nota; quaque incipit, el proficit in via, et exun­
dat in patria. Les deux questions agitées dans cet ou­
vrage, aussi bien le mode de présence sacramentelle
sous les espèces que le mode de présence unitive dans le
communiant, n’étaient point nouvelles dans l’École, et
les solutions proposées par l’auteur ne l’étaient pas non
plus à tout égard. Que le Christ, à l'état sacramentel,
puisse exercer miraculeusement certains actes de la vie
sensitive, aucun théologien n’a jamais fait difficulté de
le reconnaître; qu'il les exerce réellement, ces actes,
qu’il nous entende et qu’il nous voie par l’usage de ses
sens, c’est une opinion que Cornelius à Lapide, Lessius,
Gonet avaient acceptée. Mais Cienfuegos va plus loin
que la possibilité et que le fait lui-même : cette action
des sens devient pour lui une nécessité, à ce point que,
sans elle, le sacrifice mystique de l’autel ne se conce­
vrait plus. Car le sacrifice, suivant ce système, consiste
précisément dans la suppression momentanée des actes
de la vie sensible, que Notre-Seigneur commence par
exercer au moment de la consécration pour y renoncer
aussitôt, et qu'il reprend au moment de la commixtion
des espèces, symbole de la résurrection. Op. cit., disp. II,
lect. t, η. 1 sq. Quant à l’union qui s’opère, en vertu du
sacrement, entre le Christ et le communiant, ce serait,
d’aprês Cienfuegos, du moins pour les âmes parfaitement
disposées, une union d’ordre physique, survivant à la
corruption des espèces, et consistant en ce que l'âme de
Notre-Seigneur demeurerait associée effectivement au
corps du communiant, à peu près comme s’associaient
les esprits angéliques aux corps de forme humaine sous
lesquels ils apparaissaient (modo assumptionis proprio).
L’âme du Christ deviendrait ainsi un principe de mou­
vement organique, parlant par notre bouche, pensant
par notre cerveau, agissant partons nos membres. Elle
n’est d'ailleurs qu'un intermédiaire entre le Verbe et
nous; car c’est à proprement parler le Verbe, à l’exclu­
sion des autres personnes, præcisive ab aliis personis,
qui s’unit à nous. Op. cit., disp. VIII. Ces théories,
que nous nous bornons â exposer historiquement, sans
les apprécier, furent accueillies en Espagne avec la plus
grande faveur. Cf. J.-B. Gener, Theologia dogmat" oscholastica, Rome, 1767, t. I, prodr., n. 61. Seul le do­
minicain espagnol Thomas Madalena, dans Ludus æstivaXis circa fervorem igneum, 1730, aiguisa contre elles
quelques épigrammes; mais elles furent défendues par
divers théologiens de la Compagnie de Jésus, entre
autres par François Rabago, sous le pseudonyme de Granvosca, dans Christus hospes, stabile beneficio eucha­
ristia apud selectissimas animas ponens domicilium,
Naples,1732, etPascbase Agramunt,sous le pseudonyme
de Perea et Hontemâr, dans Allegatio physico-p< l' mica
pro unione eucharistica, Valence, 1732. Le capucin Ludovicde Murcie s'en fit également le défenseur. Cf. Franzelin. Tractatus de SS. eucharistia sacramento, thés. SL
coroll. 2, p. 166; Dalgairns, La sainte communion,
Paris, 1868, t. t. p. 182; Bougaud, Le christianisme et
les temps présents, Paris, 1886, t. v. p. 221 sq. L'ou­
vrage du cardinal a été réduit en abrégé par le P. Fran­
çois-Xavier Alegre.

2513

CIENFUEGOS ALVARO — CIRCONCELLIONS

Il reste à mentionner de Cienfuegos, outre une Epi­
stola pastoralis, Rome, 1737, un opuscule hagiographique
de jeunesse : Breve relation de la vida, y heroicas
virtudes de el
Juan Nielo de la Campania de Jesus,
Salamanque, 1693. et une Vie de saint François de
Borgia, Madrid, 1702, etc.

2514

Mais contrairement à cette thèse trop exclusive, l’agita­
tion créée par les circoncellions ne fut pas uniquement
inspirée par les revendications sociales et l’antagonisme
des races. Car bientôt d'autres motifs, des motifs d'ordre
religieux, vinrent se mêler à ce mouvement révolution­
naire et lui donnèrent le caractère d’une guerre reli­
gieuse. Voir von Nathusius, Zur Charakterislik der
Mémoires de Trévoux, 1732, p. 5-57. 191-221 ; 1743, p. 1014Cirkumcellionen des 4 und 5 Jahrhunderls in A/rika,
1020: Oudin, dans le Dictionnaire historique de Moreri; De Backer
Greifswald, 1900.
et Sommervogel, Bibliothèque de la C·· de Jésus, t. n, col. 1182Quand on vit ces fanatiques à l’œuvre, pillant les
1185: Hurler. Xomenclatur, t. u, col.980-985; Kirchenlexikon,
t ni, col. 362-364.
maisons isolées, délroussanl les voyageurs, bravant im­
H. DüTOUQUET.
punément les lois divines et humaines, ce ne fut qu’un
C1ERA Paul, théologien de l’ordre de Saint-Augustin,
cri de révolte. Il se trouva quelques évêques donatisles
né à Venise en 1576. Urbain VIII le nomma évêque de
qui demandèrent au comte Taurinus la répression de
Città-Nova (Istrie), en 1641, et l'année suivante le trans­
pareils excès. S. Optat, De schism, donat., Ill, 4, P. L.,
féra au siège de Viesti dans le royaume de Naples. Il , t. xi, col. 1008. Mais bientôt, lorsqu’ils comprirent le
mourut à Velletri en 1648. En théologie on a de lui : ’ parti qu’ils pouvaient tirer de tels hommes, les dona1» Tractatus de jure principum, Bologne, 1607; 2» Tra­ j tistes favorisèrent sous main leur mouvement révolu­
ctatus apologelieus pro slatu romance urbis et curia·,
tionnaire, en prirent la direction et trouvèrent ainsi de
Sienne, 1608 ; 3» Commentaria in primum Sententia­ ί dociles auxiliaires. Afliliés dès lors au donatisme, les
rum librum, Rome, 1633.
circoncellions, toujours prêts à prendre les armes pour
courir sus aux catholiques, furent pendant plus d'un
Elssius, Encomiasticon augustinianum, p. 549; Ughelll,
siècle, de 330 environ à 430, une cause incessante de
Italia sacra, t. vn. col.870; Ossinger, Bibliotheca augustiniana,
p. 232; Alberico, Catalogus illustrium scriptorum venetorum ;
troubles et de dangers dans les provinces d’Afrique, de
Allalius, Apes urbanæ, Hambourg, 1711, p. 101 : Borgia, Histo­ I Numidie et de Mauritanie, qu’ils ensanglantèrent à pluria ecclesiæ Veliternensis, Nocera, 1723, p. 497, 502; Moruni, I sieurs reprises. C'est ainsi que, lorsque Constance enDizionario di eruditione ; Lanteri, Postrema sxcula sex reli­ , voya Paul et Macaire, en 347, distribuer des secours en
gionis auguslinianse, t. n. p. 359; Id., Eremi sacræ augustiAfrique, Donat de Bagaï, en Numidie, refusa de les
niatiæ pars prima, p. 186: Lopez. Monastici augustiniani
recevoir et lit appel aux circoncellions. S. Optat, De
additamenta, Valladolid, 1903, p. 100-101, 304-305; Hurter,
schism, donat., ni, 4, P. L., t. xi, col. 1003. Cf. Pallu
Nomenclator lilerarius, t. 1, p. 384.
de Lessert, Fastes des provinces africaines, Paris, 1901,
A. Palmieri.
t. H, p. 240-246. La répression fut sanglante; Donat et
C'PPULLUS Grégoire, d'une noble famille de Ca­
Marculus y laissèrent la vie. Mais les circoncellions, un
pone, prit l’habit des frères-prêcheurs au couvent de
moment dispersés, n'en restèrent pas moins des cham­
Saint-Dominique de Naples. Il fut envoyé à Salamanque
pions dangereux, faisant peser partout une menace de
pour y étudier ia théologie. De retour à Naples, il en­
terreur et n’attendant pour recommencer leurs méfaits
seigna d’abord la philosophie au couvent de Saintqu'un signal ou qu’une occasion favorable. Sous Julien,
Dominique, puis fut nommé régent du collège Saintqui avait permis aux exilés de retourner dans leur pa­
Thomas. Promu au grade de bachelier en théologie,
trie, les bandes organisées des circoncellions prêtèrent
au chapitre général de Rome, en 1629, il fut ensuite
régent au Studium generale de la Minerve. Le chapitre
main forte aux donatistes pour s’emparer des biens et
des églises des catholiques. C’est en vain que Valenti­
général de Valence, en 1647, lui conféra le titre de
nien, en 373, Gratien, en 377, firent des lois répressives
maître en théologie. Cippullus occupa dans son ordre
contre le donatisme. Codex theod., XVI, vi, 1, 2; c’est
la charge de provincial de la province d’Apulie. On
en vain qu’en 392 Théodose en promulgua une contre
ignore le lieu et la date de sa mort. On a de lui :
Commentariorum scholasticorum in 1/2«“ partem
les hérétiques, et Honorius une autre, en 398. contre
ceux qui envahissent les églises, Codex theod., XVI, il,
Surnrnæ theologicæ docloris Angelici S. Ίhomee Aqui­
natis, Tomus primus compl. xtx priores quæst., in-fol., I 31, donatistes el circoncellions éludèrent tout et ne dé­
sarmèrent pas.
Rome, 4646. Ce t. t est le seul paru.
Une première fois, en effet, sous Valentinien, ils pro­
Quétif-Echard, Scriptores ord. præd., t. π, p. 552.
R. COULON.
fitèrent des troubles qui agitaient la Mauritanie pour
faire cause commune avec les partisans de Firmus, qui,
1. CIRCONCELLIONS. C'est le nom donné en
grâce à la faiblesse, peut-être à la connivence du comte
Afrique, à cause de leurs habitudes de vagabondage à
Romanus, cherchaient à secouer le joug de Rome. Mais
travers les campagnes, circum cellas rusticorum
le comte Théodose, père du futur empereur du même
vagantes, S. Augustin, In Ps. cxxxir, 3, P. L.,
nom; réduisit la révolte des Maures et des circoncel­
t. xxxvn, col. 1738; Cont. Gaud., I, χχνιιι, 32, P. L.,
lions.
t. xliii, col. 7'5, à un ramassis de paysans appartenant
Une seconde fois, un parti puissant de donatistes,
à la vieille race punique, dont ils parlaient uniquement
toujours secondé par les circoncellions, reprit les
la langue; le peuple les appelait Circelliones. Sans feu
armes et tint la campagne de 387 â 398 sous la con­
ni lieu, ces perturbateurs avaient abandonné la culture
des champs pour vivre d’expedients et de pillages. Aux 1 duite de Gildon. H fut réprimé d’une manière sanglante.
L’empire ne pouvait pas tolérer ce foyer de révolution
débuts, sous la conduite de deux chefs, Axidus et Fasir,
qu’ils appelaient les capitaines des saints, S. Optat, j permanente et seconda par intérêt politique autant que
lie schism, donat., in, 4, P. L., t. xi, col. 1007, ils
religieux l’effort des catholiques.
Cependant les conciles de Carthage de 397 et de 401
avaient fait entendre certaines revendications sociales, l
réclamant contre les maîtres la liberté des esclaves et ! se montraient coulants â l’égard des donatistes, puis­
contre les créanciers l’abolition des dettes; ils créèrent j qu’ils consentaient à admettre leur clergé avec toutes
ses prérogatives et dignités. Celui qui se tint en 403
ainsi une agitation d'ordre économique, que favorisait
organisa même des conférences pour faire cesser tout
et rendait plus aiguë l’antagonisme des races punique et
romaine. C’est ce qu’a démontré Thummel, Zur Beur- | malentendu et travailler efficacement à l’unité sociale
teilung des Donalismus, Halle, 1893; dom Leclercq,
et religieuse. C’était trop présumer. Les donatistes
firent intervenir les circoncellions, et les violences re­
L'Afrique chrétienne, Paris, 1904,1.1, p. 345-346 ; Martroye, Vne tentative de révolution sociale, dans la Be- I commencèrent. Plus de sécurité Sur les roules pour les
vue des questions hisloriques, octobre 1904, janvier 1905. 1 catholiques, chargés d’aller soutenir la cause de la paix

2515

CIRCONCELLIONS

et de l'union ; partout des embûches, des luttes à main
armée de la part des circoncellions. Possidius, évêque
de Calame, et Maximien de Bagaï furent odieusement
frappés. Il importait de se défendre ou de se faire pro­
téger efficacement; un seul moyen semblait possible,
celui de recourir à l’autorité publique. Et c'est pour­
quoi le concile de Carthage de 404 lit appel au bras sé­
culier. Sur sa demande, Ilonorius publia une série de
lois formant l'édit d'unité. Codex llieod., XVI, n, 2; v,
38; vî, 4, 5. Ces lois procurèrent un moment de répit
et d’accalmie dans l'Afrique proconsulaire, si bien que
le concile de 405 envoya des remerciments à l'empe­
reur.
Mais il fut loin d’en être de même dans les provinces
voisines de la Numidie et de la Mauritanie. Le centre
de résistance et le principal foyer de l’agitation donatiste était en Numidie. Saint Augustin était entré en
scène dès 398 pour réduire ces obstinés par la persua­
sion et la douceur. Mais ses avances, ses propositions,
ses lettres, ses traités, ses conférences, ne produisaient
pas tout ce qu’il en espérait. A part quelques succès, il
ne parvint pas à réduire le schisme et à pacifier sa pa­
trie. Les sectaires veillaient et poursuivaient quiconque,
dans leur parti, se convertissait ou manifestait l’intention
de retourner au catholicisme : Cogitis manere in errore
aul ire in errorem. Epist., cv, c. n, 5, P. L., t. xxxm,
col.398.Saint Augustin, qui jusque-là avait réprouvé l'em­
ploi de la force, ad fidem mdlus est cogendus invitus,
Cont. lilt. Petii., II, lxxxiii, 184, P. L.,t. xliii, coi. 315,
changea d'avis. En présence d’adversaires aussi violents
et aussi peu scrupuleux que les donatistes, toujours
aidés par les circoncellions, il se vit obligé de constater
que seul le bras séculier pouvait réduire ces fanatiques
pour mettre un terme â leurs déprédations et à leurs
brigandages, ainsi que pour protéger efficacement la vie
el les biens des catholiques. Cf. Hefele, Histoire des con­
ciles, trad, franç., t. il, p. 276sq. Et il chercha a justifier
l'emploi de la force par le compelle intrare, modo id
fiat animo corrigendi, non studio vindicandi, Epist.,
xcm, c. n, 5;clxxxv, c. vî, 24, P. L., t. xxxm, col. 321,
323, 804, et il protesta contre l’effusion du sang. Voir
t. i, col. 2278-2279.
« On avait acculé le donatisme à l’illogisme au moyen
de la théologie, à la déloyauté au moyen de l’histoire, à
la révolte au moyen de la répression. Aucune de ces
positions n’était tenable. On avait pu craindre que
l’édit de tolérance de 409 rendit quelque vigueur à ce
corps dont on redoutait, pour les avoir tant de fois
éprouvés, les convulsifs emportements, mais sur les
remontrances du concile de Carthage, 14 août 410,
Ilonorius rendit le 25 août un nouvel édit qui consa­
crait l'ancienne législation répressive. » Dom Leclercq,
L'Afrique chrétienne, t. n, p. 107. Par ordre impérial,
le tribun Marcellinus dut convoquer catholiques et
donatistes à une conférence contradictoire et prendre
les mesures jugées nécessaires, d’après le résultat.
Cette célèbre conférence se tint à Carthage du 1er au
26 juin 411. La sentence fut qu’on ne tolérerait plus
nulle part des réunions donatistes, que les évêques
devaient abandonner les églises qu’ils détenaient, à
moins de rentrer dans l’Église catholique, où ils se­
raient reçus avec leur dignité épiscopale, el que ceux
qui refuseraient ces conditions seraient passibles des
châtiments prévus par les lois. Une loi d’Honorius, de
412, Codex theod., De hærelicis, I, 52, prescrivait une
amende pour tout donatiste, l’exil pour tout membre du
clergé donatiste insoumis, et le transfert des églises et
domaines aux catholiques.
Cette fois, la crise semblait devoir être définitivement
conjurée. En tout cas, le dernier coup était frappé. En
général les donatistes se soumirent; mais il resta ici et
là quelques foyers d’obstinés; on en trouvait encore dix
ans après. Les circoncellions furent les derniers à dé­ I

2516

poser les armes. Et ce ne furent pas les lois nouvelles
portées, en 428, par A'alentinien III et Théodose II qui
réduisirent ces révoltés, mais bien l’invasion des Van­
dales, qui, en ruinant l’Afrique, mit fin à toutes les
discordes civiles et religieuses.
Malgré tant de lois et de représailles sanglantes. les
circoncellions n'avaient jamais cessé de se recruter.
Cela tenait surtout à la facilité de leurs mœurs, à l’exal­
tation de leur fanatisme religieux, à leur soif maladive
du martyre et aux encouragements du clergé donatiste.
Ils s’entouraient, en ell'et, de femmes et de jeunes filles,
passaient les nuits dans l'ivresse et la débauche et
mêlaient la cruauté à la luxure. S. Augustin, Epist.,
xxxv, 2. P. L., t. xxxm, col. 135; Cont. epist. Parmen., Il, m, 6; ix, 18, P. L., t. xliii, col. 53, 62. A la
matraque primitive, aux isracles, In Ps. x, 5, P. L..
t. xxxvi, col. 134, ils ajoutèrent bientôt la fronde, la lance,
l'épée, Cont. epist. Parmen., I, xi, 17; II, ni, 6; tx. 19;
1II,iii,18; Cont. litter. Petii., I, χχιν, 26; II. lxxxvih.
195; xcvi, 222, P. L., t. χι.ιπ, coi. 46, 53, 62. 96, 257.
320, 333; Epist., lxxxvih, 8, P. L., t. xxxm, coi. 307. et
s’élançaient au combat en poussant pour cri de gueir-·:
Deo laudes!Epist., cvm, c. v, 14, P. L., t. xxxni,col. 414 ;
Cont. Ulter. Pelii., II, ι,χν, 146, P. L., t. xliii, col. 306,
cri beaucoup plus redouté que le rugissement des
fauves, In Ps. cxxxtt, 6, P. L., t. xxxvn. col. 1730, et
mot d’ordre qu'ils opposaient au Deo gratias des ca­
tholiques. Ils aveuglaient les uns avec de la chaux n-e
et du vinaigre, Epist., lxxxvih, I; cxi, 1, P. L.,
t. xxxm, col. 302, 422; Brevic. collât, cum donat., xi.
22, P. L., t. xi.ni, col. 630, tuaient impitoyablement
les autres et multipliaient leurs forfaits. Cont. Gain/.,
I, xxvm, 32, P. L., t. xliii, col. 725. Ils s’imaginaient
faire œuvre utile et sainte; car ils étaient appelés par
les donatistes adversaires du diable, bons soldats du
Christ, agonistici. S. Optat, De schism, donat., in. i.
P. L., t. xi, col. 4007; S. Augustin, In Ps. < xxxn. 6.
P. L., t. xxxvn, coi. 1732. De plus, ambitionnant Ia
gloire du marbre, ils cherchaient à l’obtenir en ui .igeant sous menace de mort ceux qu’ils rencontraient ·.
leur arracher la vie, S. Optat, loc. cit., m. 4, P. L., t. xi.
col. 1010; Philastrius, Hier., 85, P. L., t. xn. cul. 1P.1'
S. Augustin, Hær., 69, P. L., I. XLII, col. 43; Tir . 4 .r« ·.
Hæret. fabul., iv, 6, P. G., t. i.xxxm, col. 421; n
provoquant les païens, en attaquant leurs temples n
brisant leurs idoles ou en troublant leur culte, S. Aug ustin, Epist., clxxxv, c. ni, 12, P. L., t. xxxm, col.
Serm., LXll, c. xi, 17, P. L., t. xxxvhi, col. 422; Cm t.
epist. Parmen., I, x, 16; Cont. Gaud., I. xxvm, 32.
P. L., t. xliii, col. 45, 725; ou encore en recourant au
suicide, se précipitant eux-mêmes au fond des préci­
pices, se jetant dans l’eau ou le feu, parfois par tr upes
entières, S. Optat, loc. cit., ni, 4, P. L., t. xi, col. h 1
S. Augustin,Epist.,clxxxv,c.ni. 12; iv, 15;cciv,5. P. i. .
t. xxxm, col. 798, 799, 940; In Crescon., Ill, xi ix. .' ,.
Cont. Gaud., I, xxvm, 32; Cont. epist. Parmen.. III.
vi, 29, P. L., t. xliii, col. 526, 725; parfois aussi a-.-c
des femmes et des jeunes filles, dont la moit r. · Lit
l’adultère. Cont. Gaud., I, xxxvt, 46, P. L., t. lun.
col. 735. Cum vivatis ut latrones, mori vos ;a<. .■■!..·
martyres. Cont. Ulter. Petii., II, xxm. 184. P. L ,
t. xlii, col. 315. Les donatistes les désavouèrent parais
et prétendirent qu’ils n'avaient rien de commun avec ci.
que leurs crimes ne les regardaient pas. S. Augu.-tin.
Epist., cciv,5, P. L., t. xxxm, col. 940; Con!, epist. I j>·men., I, xi, 17; Cont. litt. Pelii., I, χχιν. 26; II. lxiv.
444; Cont. Crescon., III, xi.ix, 54, P. L., t. xliii. cul. 46.
257, 306, 526. Mais, d’une part, saint Augus: n ac
leur clergé de s'être servi des circoncellions. £, ■
xnv, c. iv, 9; lxxxvih, c. i, 6; cv,c. n,3, P. L., t.xxxm,
col. 178, 305, 307,397. 422; In Ps x, 5, P. L., t. xxxvt.
col. 134; Cont. Cresfon., IV, li, 61. P. L., t. mu,
col. 581; el, d'autre part, il lui reproche de rendre aux

2517

CIRCONCELLIONS

cadavres de ces suicidés des honneurs sacrilèges, Cont.
litter. Petii., I, χχιν, 26, P. L., t. xliii, col. 257; de cé­
lébrer l'anniversaire de leur mort au milieu d'un grand
concours de peuple, Cont. epist. Parmen., III, vi, 29,
P. L., t. xliii, col. 106, et de les honorer comme des
martyrs, Epist., lxxxviu, 8, P. L., t. xxxm, col. 307;
Cont. Gaud., I, xxvm, 32, P. L., t. xliii, col. 725;
faux martyrs, quia martyrem non facit pœna sed
causa, Epist., cciv, 4, P. L., t. xxxm, col. 940, en
faveur desquels on invoquait bien à tort l'exemple de
Razias du livre des Machabées. Il Mach., xiv, 41. Epist.,
cciv, 6-8, P. L., t. xxxm, col. 941; Cont. Gaud., I,
xxvm, 32; xxxi, 36-40, P. L., t. xliii, col. 725, 728-731.
Ces mots de saint Augustin peignent les circoncellions :
Quis nescit hoc genus hominum in horrendis facinori­
bus inquietum, ab utilibus operibus otiosum, crudelis­
simum in mortibus alienis,vilissimum insuis..., uni­
verso mundo pene, famosissimum Africani erroris
opprobrium? Coni. Gaud., I, xxvm, 32, P. L., t. xliii,
coi. 725.
On voit par ces quelques détails combien peu les cir­
concellions étaient fondés à se vanter d’être les fidèles
observateurs de la continence et de l’ascétisme. Aussi
a-t-on eu tort de prétendre qu’ils furent les fondateurs
de la vie cénobitique dans l'Afrique proconsulaire et
les provinces voisines ou, du moins, qu’ils servirent
d’intermédiaires entre les ermites primitifs et les
moines. Car si, d’une part, on ne peut affirmer avec
Voiler, Der Ursprung des Mônchtums, Tubingue, 1900,
qu’ils n’eurent aucune tendance religieuse, qu’ils ne
furent que des paysans aigris, désespérés, ou des bri­
gands tempérés par des idées chrétiennes, on ne peut pas
accorder, d'autre part, qu’ils soient nés d’une réaction
contre le monachisme. Vers 350, la vie m< nautique ne
semble pas s’être déjà implantée dans l’Afriaue nroconsulaire, en Numidie ou en Mauritanie.
Tout porte à croire, au contraire, que l’introduction
du monachisme dans l’Afrique proconsulaire el dans
les provinces voisines est due au converti de Milan, à
saint Augustin, qui, à son retour à Thagaste, s’installa
avec quelques amis pour pratiquer en commun ce qu’ils
avaient vu à Milan et à Rome, et qui, une fois devenu
évêque d’IIippone, propagea autour de lui la vie monas­
tique. Cf. dom Leclercq, L’Afrique chrétienne, t. n,
p. 70 sq. Voir t. 1, col. 2275. Ce que l’on peut affirmer,
c’est que les donalisles n’hésitèrent pas à vanter les
circoncellions et à les placer bien au-dessus des moines
catholiques : étrange manière, en vérité, de faire la
concurrence à l’Église, et prétention ridicule d’opposer
de tels brigands aux véritables ascètes de la vie mo­
nastique. Saint Augustin se contenta d’en sourire.
In Ps. cxxxn, 3, P. L., t. xxxvii, col. 1730. Ce qu’il y
a de certain, c’est que les circoncellionsnesont pas nés
d’une réaction contre le monachisme, car ils ont pré­
cédé son apparition en Afrique, et que, loin d’être les
modèles de la vie monastique, ils n’en furent qu’une
triste parodie. Voir la Revue d'histoire ecclésiastique,
Louvain, 1902, p. 85-86.
S. Optat, De schismate donatistarum, ni, 4, 9, P. L., t. xi,
col. 1003 sq.; S. Augustin, Hær., 69, P. L., t. xi.ll, col. 43; et
passages cités dans l'article ; Valois, De schismate donatistarum,
dans son édition de ÏHistoire ecclésiastique d’Eusèbe ; Dietz,
Dissert, histor. de circumcellionibus. Leipzig, 4690; Tillemont,
Mémoires, Paris, 1701-4709, t. VI, p. 88-98, 187-192; Noris, Hi­
storia donatistarum, édit. Ballerini, Vérone, 1729; Hefele, Hist,
des conciles, trad. Leclercq. 1.1, p. 838 sq. ; les diverses histoires
desdonatistes, en particulier Ribbeck, Donatusund Augustinus,
Elberfeld, 1857, p. 113-156; U. Chevalier, Bépertoire. Topo-bi­
bliographie,p.Üdl.Thummei, Zur Beurteilung des Donatismus,
Halle, 1893; Von Nathusius, Zur Charakteristik der Cirkumcellionen, Greifswald, 1900; Volter, Der Ursprung des Mônchtums,
Tubingue, 1900 ; Pallu de Lessert. Fastes des provinces afri­
caines, Paris, 190I, t. u, p. 240 sq. ; dont Leclercq. L'Afrique
chrétienne, 2 in-12, Paris, 1904; Martroye, Une tentative de

2518

révolution sociale en Afrique, dans la Revue des questions
historiques, octobre 1904, p. 353-416 ; janvier 1905, p. 5-53.
G. Pareille.
2. CIRCONCELLIONS, hérétiques du xm· siècle.
Ils nous sont connus seulement par les Annales S laden­
ses d’Albert, abbé de Sainte-Marie de Stade. Ils commen­
cèrent leurs prédications,en 1248, à Schwâbisch-HalRHall
en Souabe), in Ilallis Suevorum, comme on lit dans l’édi­
tion des Monum. Germanise historica. Scriplores, Ha­
novre, 1859, t. xvi, p. 371 (corriger le texte donné par
Raynaldi, Annal, ecclesiast., an. 1248, n. 15 : in ballis
Suevorum). Voici le fond de leurs enseignements. Le
pape est hérétique; hérétiques aussi et simoniaques les
évêques, les prélats inférieurs, les prêtres. Ce sont des
séducteurs; plongés dans les vices et les péchés, ils
n’ont pas le pouvoir d’absoudre et de célébrer la messe.
Ni pape, ni évêque, ni personne au monde, n’a le droit
de lancer un interdit; là où un interdit a été porté, il
est légitime d’entendre la messe et de recevoir les sa­
crements. Les dominicains, les frères mineurs, per­
vertissent l’Église par leurs fausses prédications; eux
et les cisterciens, et tous les autres religieux, vivent mal.
Nous seuls et nos compagnons, disaient-ils, vivons bien
et prêchons la vérité. L’indulgence que nous vous don­
nons à la fin de nos discours n’est pas feinte ou com­
posée par le pape et les évêques, mais elle est de solo
Deo et ordine nostro. Un de ces prédicateurs ajouta :
« Priez pour l’empereur Frédéric et son fils Conrad,
qui sont justes et parfaits. Quant au pape, il ne peut
lier ni absoudre, car il ne mène pas une vie apostoli­
que. » L’annaliste raconte que Conrad protégea ces hé­
rétiques et, par là, crut bien servir la cause de son père.
Mais c’est le contraire qui advint; les prédicateurs ca­
tholiques combattirent ces affirmations et réussirent à
détacher de Conrad un nombre de ses partisans assez
considérable pour qu’il dût s’enfuir <je ]a Souabe et ga­
gner la Bavière.
Nous avons là un épisode de la lutte entre Frédéric II
et Innocent IV. L’empereur, qui avait pour programme
d’être « le patron, le protecteur », c’est-à-dire le maître
absolu de l’Église, et qui, pour en arriver là, voulut
d’abord la « réformer » à sa manière, cf. J. L. A. Huillard-Bréholles, Historia diplomalica Friderici II, In­
troduction, Paris, 1859, p. cdxcvii-cdxviii; E. Gebhart,
L'Italie mystique, 1890, p. 146-155, accentua ses invec­
tives e* ses cris de guerre contre le pape quand celui-ci
l’eut excommunié et déposé au concile de Lyon (1245).
Au mois de mars 1249, à l’occasion d’un complot tramé
contre sa personne, il invoqua le concours des princes
de la chrétienté contre Innocent IV et les prélats,
« afin, disait-il, qu’abaissant leur orgueil, nous affer­
missions l'Église notre mère, en lui donnant des guides
plus dignes de la diriger, dignioribus fulciendo recto­
ribus, et que nous puissions, comme c’est notre office,
la réformer et l'améliorer pour la gloire de Dieu. »
Huillard-Bréholles, Historia diplomalica Frederici 11,
Paris, 1866, t. VI b, p. 705-707. Les sectaires de Hall
entrèrent pleinement dans les vues de Frédéric II. E.
Gebhart, op. cit., p. 155, observe que « Frédéric II
revenait ainsi à la théorie d'Arnaud de Brescia, que
Frédéric Ier avait frappée jadis dans la personne d’Ar­
naud » ; Frédéric 11, à son tour, l'avait frappée indirecte­
ment dans ses constitutions contre les hérétiques, où
les arnaldistes figuraient avec tous les hérétiques con­
temporains. Au fond, pourlant, sa campagne contre le
saint-siège s’inspirait de celte idée des arnaldistes et
d’Arnaud, leur maître, que le pape et les prélats pré­
varicateurs sont déchus de leurs pouvoirs. Plus encore
que l’empereur, les sectaires de Hall adoptèrent les
idées des arnaldistes et frayèrent les voies ;.u groupe
vaudois des Pauvres de Lombardie. Voir t. i, col. 19741975. D. Volter, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte,
Gotha, 1881, t. iv, p. 360 sq., d rapproché des rensei-

2519

CI RCONCEL.LIONS — CIRCONCISION

2520

gnements fournis par Albert de Stade les deux textes
nue. I Reg., xvin, 25-30; xxxr, 4. H n’y a pas de
publiés par E. VVinkelmann, 1865, sous ce titre : Fratris
preuve de son existence chez les Chaldéens. Les plus
Arnoldi ord. prædicatorum de correctione Ecclesiæ
anciennes traces de cette coutume ont été découvertes
epistola et Anonymi de Innocentia IV p. m. anlien Afrique. Cf. H. Ploss, Das Kind in Branch und
chrislo libellus, et conclu que ces deux écrits, rédigés
Sitte der Vôlker, 1882, p. 342’sq. En ce qui concerne
entre 1245 et 1250, se rapportent au mouvement sectaire
Israël et les tribus syriennes, quelques critiques pen­
sent qu’ils empruntèrent la circoncision aux Égyptiens,
qu’Albert de Stade fait connaître. S’il fallait admettre
cette conclusion, il en résulterait que l’exposé des doc­
qui l’auraient eux-mêmes reçue des tribus africaines,
trines de la secte de Hall devrait se compléter par l’ad­
parmi lesquelles les garçons la subissent à la puberté;
jonction d’idées apocalyptiques et sociales (visions et
Erman, Ægypten und œgyptisches Leben in Alterespérances joachimites, distribution aux pauvres des
thum, d’après Hérodote, n, 104, 1885, p. 56-57. 711 sq.:
biens de l’Église), développées dans la lettre de frère
d’autres pensent qu’elle a pris son origine parmi les
Arnold. Mais la démonstration tentée par Volter ne
petits peuples nomades de l’Arabie; en tout cas,, il sem­
semble pas décisive.
ble certain que la circoncision n’a pas été, en Israël,
un rite autochtone, c’est-à-dire indépendant de tome
Albert de Stade ne donne pas un nom aux sectaires;
il se borne à les appeler mirabiles et miserabiles hæinfiltration étrangère.
2° But de la circoncision. — Hérodote nous apprend,
retici. Dans sa Metropolis sive historia ecclesiastica
n, 37, que les Égyptiens « pratiquaient la circoncision
Saxoniæ, I. VIII, c. xvin, Cologne, 1520, A. Krantz les
pour cause de propreté ». Certaines raisons physiolo­
a nommés circoncellions sans dire pour quel motif.
Cette appellation a été admise par Hermant, Histoire
giques ont pu avoir quelque inlluence sur la pratique
des hérésies, 3' édit., Rouen, 1726, t. n, p. 169; Noël
de la circoncision. Renan, Histoire du peuple d'Israël,
Alexandre, Historia ecclesiast., Venise, 1778, t. vin,
6» édit., Paris, 1887, t. i, p. 123-128. Mais ce n’est pas la
p. 69; Bergier, Dictionnaire de théologie, Lille, 1844,
le motif décisif, si même il a existé, ce qui est fort dou­
teux. D’autres ont prétendu que la circoncision était un
t. i, col. 541, etc. G. Moroni, Dizionario di erudizione
storico-ecclesiastica, Venise, 1842, t. xm, p. 193, l’ex­
simulacre de sacrifice de l’enfant, un sacrifice en minia­
plique en disant «qu’ilsallaient enseigner leurs erreurs
ture, substitué au sacrifice réel de la personne. Fr. Jéavec tout l'enthousiasme et en tout lieu possibles ». Il
rémias, dans le Manuel d’histoire des religions de
est probable que, en les dénommant de la sorte, Krantz
Chantepie de la Saussaye, trad, franç., Paris, 1904. p. 184.
a voulu les assimiler aux circoncellions de l’Afrique. Les
Mais cette hypothèse est invraisemblable. Nulle part,
sectaires de Hall reproduisaient l’erreur des donatistes
la circoncision ne se présente comme un équivalent de
sur l’invalidité des sacrements conférés par les mi­
sacrifice, et il est incroyable que tous les mâles, soumis
nistres indignes; Krantz aura vu en eux les successeurs
à la circoncision,aient été regardés comme des victimes
des donatistes circoncellions. Peut-être la mauvaise lec­
soustraites à la divinité par une immolation fictive. La
ture du texte d'Albert de Stade (in ballis Suevorum præcirconcision se présente plutôt comme un rite d’ini­
dicaverunt au lieu de in Hallis Suevorum) aura-t-elle
tiation, et chez les tribus arabes elle est une consécra­
lait croire que, comme les circoncellions du ιν· siècle,
tion de la puberté, une introduction religieuse à l’exis­
ils rôdaient partout. En réalité, on ne voit pas qu’ils
tence virile et au mariage. La vraie signification de la
aient dogmatisé en dehors de la ville de Hall ni qu’ils
circoncision est religieuse; c’est un fait reconnu aujour­
aient commis les mêmes excès que les circoncellions
d’hui par la majorité des savants. A l’origine, la circonafricains. Ce nom de circoncellions ne leur convient ■ cision n’était que la cérémonie sainte par laquelle on
donc guère, et il serait préférable de les appeler, avec
devenait membre de la communauté religieuse, et l’on
les historiens allemands modernes, « la secte de Schwâétait admis dans le peuple ou la tribu. C’était donc
bisch-Hall. »
un rite d’initiation, analogue, en un certain sens, à
notre baptême. C’était un pacte de sang par lequel le
I. Source. — Albert de Stade. Annales Stadenses, dansRayjeune homme se trouvait lié à sa tribu et au dieu de la
naldi, Annales ecclesiast., an. 1248, n. 15-16, Bar-le-Duc, 1870.
tribu en même temps qu’il devenait apte au mariage.
t. xxi, p. 366-367, et dans Monum. Germanise historica. Scri­
L’effusion du sang et le choix du membre mutilé avaient
ptores, Hanovre, 1859, t. xvi, p. 371-372 (Albert commença de
un symbolisme particulier. Faire couler le sang, porter
rédiger ses Annales en 1240; cf. J. M. Lappenberg, ibid.,
atteinte au corps humain, principalement en un mem­
p. 274).
bre jugé à la fois honteux et sacré, parait avoir eu la
II. Travaux. — J· G. Bernhold-J. C. Harrepeter, Disserta­
tio historica de ConradoIV imperatore Hallensium hæreticomême idée fondamentale que les sacrifices, c’est-à-dire
rum aliquando defensore, Altorf, 1758 ; Jager, Ueber die relig. I la communion de vie à établir ou à conserver entre le
Bewegungen in den Schwab. Stiidten, Stud. d. württ. Geisllich- I dieu et la tribu. K. Marti, Geschichte der israeht schen
keit, 1832. t. tv a, p. 69-107; D. Volter, Die Sekle von SchwaReligion,4' édit., in-8», Strasbourg. 1903, p. 43; Val-: n.
bisch-Hatl